SAT DB

T0026_.01.0584a01: 無欲覺不苦不樂無欲覺時。便知覺不苦不
T0026_.01.0584a02: 樂無欲覺。如是比丘觀内覺如覺。觀外覺
T0026_.01.0584a03: 如覺。立念在覺。有知有見有明有達。是
T0026_.01.0584a04: 謂比丘觀覺如覺。若比丘比丘尼如是少
T0026_.01.0584a05: 少觀覺如覺者。是謂觀覺如覺念處。云何觀
T0026_.01.0584a06: 心如心念處。比丘者。有欲心知有欲心如眞。
T0026_.01.0584a07: 無欲心知無欲心如眞。有恚無恚。有癡無癡
T0026_.01.0584a08: 有穢汚無穢汚。有合有散。有下有高。有小有
T0026_.01.0584a09: 大。修不修。定不定。有不解脱心知不解脱心
T0026_.01.0584a10: 如眞。有解脱心知解脱心如眞。如是比丘。
T0026_.01.0584a11: 觀内心如心。觀外心如心。立念在心。有
T0026_.01.0584a12: 知有見有明有達。是謂比丘觀心如心。若
T0026_.01.0584a13: 有比丘比丘尼。如是少少觀心如心者。是
T0026_.01.0584a14: 謂觀心如心念處。云何觀法如法念處。眼縁
T0026_.01.0584a15: 色生内結。比丘者。内實有結知内有結如
T0026_.01.0584a16: 眞。内實無結知内無結如眞。若未生内結而
T0026_.01.0584a17: 生者知如眞。若已生内結滅不復生者知
T0026_.01.0584a18: 如眞。如是耳鼻舌身意。縁法生内結。比丘
T0026_.01.0584a19: 者。内實有結知内有結如眞。内實無結知内
T0026_.01.0584a20: 無結如眞。若未生内結而生者知如眞。若已
T0026_.01.0584a21: 生内結滅不復生者知如眞。如是比丘觀
T0026_.01.0584a22: 内法如法。觀外法如法。立念在法。有知有
T0026_.01.0584a23: 見有明有達。是謂比丘觀法如法。謂内六
T0026_.01.0584a24: 處。復次比丘。觀法如法。比丘者内實有欲
T0026_.01.0584a25: 知有欲如眞。内實無欲知無欲如眞。若未生
T0026_.01.0584a26: 欲而生者知如眞。若已生欲滅不復生者
T0026_.01.0584a27: 知如眞。如是瞋恚睡眠調悔。内實有疑知
T0026_.01.0584a28: 有疑如眞。内實無疑知無疑如眞。若未生疑
T0026_.01.0584a29: 而生者知如眞。若已生疑滅不復生者知
T0026_.01.0584b01: 如眞。如是比丘觀内法如法。觀外法如法。
T0026_.01.0584b02: 立念在法。有知有見有明有達。是謂比丘
T0026_.01.0584b03: 觀法如法。謂五蓋也。復次比丘。觀法如法。
T0026_.01.0584b04: 比丘者。内實有念覺支知有念覺支如眞。内
T0026_.01.0584b05: 實無念覺支知無念覺支如眞。若未生念覺
T0026_.01.0584b06: 支而生者知如眞。若已生念覺支。便住不
T0026_.01.0584b07: 忘而不衰退。轉修増廣者知如眞。如是法
T0026_.01.0584b08: 精進喜息定。比丘者。内實有捨覺支知有
T0026_.01.0584b09: 捨覺支如眞。内實無捨覺支知無捨覺支如
T0026_.01.0584b10: 眞。若未生捨覺支而生者知如眞。若已生捨
T0026_.01.0584b11: 覺支。便住不忘而不衰退。轉修増廣者知
T0026_.01.0584b12: 如眞。如是比丘觀内法如法。觀外法如法。
T0026_.01.0584b13: 立念在法。有知有見有明有達。是謂比丘
T0026_.01.0584b14: 觀法如法。謂七覺支。若有比丘比丘尼如
T0026_.01.0584b15: 是少少觀法如法者。是謂觀法如法念處。
T0026_.01.0584b16: 若有比丘比丘尼。七年立心正住四念處
T0026_.01.0584b17: 者。彼必得二果。或現法得究竟智。或有餘
T0026_.01.0584b18: 得阿那含。置七年。六五四三二一年。若有
T0026_.01.0584b19: 比丘比丘尼。七月立心正住四念處者。彼必
T0026_.01.0584b20: 得二果。或現法得究竟智。或有餘得阿那
T0026_.01.0584b21: 含。置七月。六五四三二一月。若有比丘比
T0026_.01.0584b22: 丘尼。七日七夜立心正住四念處者。彼必
T0026_.01.0584b23: 得二果。或現法得究竟智。或有餘得阿那
T0026_.01.0584b24: 含。置七日七夜六五四三二。置一日一夜。
T0026_.01.0584b25: 若有比丘比丘尼。少少須臾頃立心正住四
T0026_.01.0584b26: 念處者。彼朝行如是暮必得昇進。暮行如
T0026_.01.0584b27: 是朝必得昇進。佛説如是。彼諸比丘聞佛
T0026_.01.0584b28: 所説。歡喜奉行

T0026_.01.0584b29:

念處經第二竟

三千一百
三十七字

T0026_.01.0584c01:

中阿含經卷第二十四

八千六
百九字

第二小土城

T0026_.01.0584c02: 誦
T0026_.01.0584c03:
T0026_.01.0584c04:
T0026_.01.0584c05:
T0026_.01.0584c06: 中阿含經卷第二十五
T0026_.01.0584c07: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0584c08:

(九九)

因品苦陰經第三第二小土城誦

T0026_.01.0584c09: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0584c10: 獨園。爾時諸比丘於中食後。少有所爲集
T0026_.01.0584c11: 坐。講堂。於是衆多異學。中後仿佯往詣諸
T0026_.01.0584c12: 比丘所共相問訊。却坐一面語諸比丘。諸
T0026_.01.0584c13: 賢。沙門瞿曇施設知斷欲。施設知斷色。施
T0026_.01.0584c14: 設知斷覺。諸賢。我等亦施設知斷欲。施設
T0026_.01.0584c15: 知斷色。施設知斷覺。沙門瞿曇及我等。此
T0026_.01.0584c16: 二知二斷。爲有何勝有何差別。於是諸
T0026_.01.0584c17: 比丘聞彼衆多異學所説。不是亦不非。默
T0026_.01.0584c18: 然起去並作是念。如此所説。我等當從世
T0026_.01.0584c19: 尊得知。便詣佛所稽首作禮却坐一面。謂
T0026_.01.0584c20: 與衆多異學所可共論盡向佛説。彼時世
T0026_.01.0584c21: 尊告諸比丘。汝等。即時應如是問衆多異
T0026_.01.0584c22: 學。諸賢。云何欲味。云何欲患。云何欲出
T0026_.01.0584c23: 要。云何色味。云何色患。云何色出要。云何
T0026_.01.0584c24: 覺味。云何覺患。云何覺出要。諸比丘。若汝
T0026_.01.0584c25: 等作如是問者。彼等聞已便更互相難。
T0026_.01.0584c26: 説外餘事瞋諍轉増。必從座起默然而退。
T0026_.01.0584c27: 所以者何。我不見此世天及魔梵沙門梵志
T0026_.01.0584c28: 一切餘衆能知此義而發遣者。唯有如來如
T0026_.01.0584c29: 來弟子或從此聞。佛言。云何欲味。謂因五
T0026_.01.0585a01: 欲功徳。生樂生喜。極是欲味無復過是
T0026_.01.0585a02: 所患甚多。云何欲患。族姓子者。隨其伎
T0026_.01.0585a03: 術以自存活。或作田業。或行治生。或以學
T0026_.01.0585a04: 書。或明算術。或知工數。或巧刻印。或作
T0026_.01.0585a05: 文章。或造手筆。或曉經書。或作勇將。或奉
T0026_.01.0585a06: 事王。彼寒時則寒。熱時則熱。飢渇疲勞蚊
T0026_.01.0585a07: 虻所蜇。作如是業求圖錢財。彼族姓子。
T0026_.01.0585a08: 如是方便作如是行作如是求。若不得
T0026_.01.0585a09: 錢財者。便生憂苦愁慼懊惱。心則生癡作
T0026_.01.0585a10: 如是説。唐作唐苦所求無果。彼族姓子。如
T0026_.01.0585a11: 是方便作如是行。作如是求。若得錢財
T0026_.01.0585a12: 者。彼便愛惜守護密藏。所以者何。我此財
T0026_.01.0585a13: 物。莫令王奪賊劫火燒腐壞亡失。出財無
T0026_.01.0585a14: 利。或作諸業而不成就。彼作如是守護密
T0026_.01.0585a15: 藏。若有王奪賊劫火燒腐壞亡失。便生憂苦
T0026_.01.0585a16: 愁慼懊惱。心則生癡作如是説。若有長夜
T0026_.01.0585a17: 所可愛念者彼則亡失。是謂現法苦陰因
T0026_.01.0585a18: 欲縁欲以欲爲本。復次衆生因欲縁欲以
T0026_.01.0585a19: 欲爲本故母共子諍。子共母諍。父子兄弟
T0026_.01.0585a20: 姐妹親族展轉共諍。彼既如是共鬪諍已。母
T0026_.01.0585a21: 説子惡。子説母惡。父子兄弟姐妹親族更相
T0026_.01.0585a22: 説惡。況復他人。是謂現法苦陰因欲縁欲
T0026_.01.0585a23: 以欲爲本。復次衆生因欲縁欲以欲爲本
T0026_.01.0585a24: 故。王王共諍。梵志。梵志。共諍。居士居士共諍。
T0026_.01.0585a25: 民民共諍。國國共諍。彼因鬪諍共相憎故。
T0026_.01.0585a26: 以種種器仗轉相加害。或以拳扠石擲。或
T0026_.01.0585a27: 以杖打刀斫。彼當鬪時或死或怖受極重
T0026_.01.0585a28: 苦。是謂現法苦陰因欲縁欲以欲爲本。復
T0026_.01.0585a29: 次衆生因欲縁欲以欲爲本故。著鎧被
T0026_.01.0585b01: 袍持槊弓箭。或執刀楯入在軍陣。或以
T0026_.01.0585b02: 象鬪或馬或車。或以歩軍或以男女鬪。彼
T0026_.01.0585b03: 當鬪時或死或怖受極重苦。是謂現法苦
T0026_.01.0585b04: 陰因欲縁欲以欲爲本。復次衆生因欲縁
T0026_.01.0585b05: 欲以欲爲本故。著鎧被袍持槊弓箭。或
T0026_.01.0585b06: 執刀＊楯往奪他國。攻城破塢共相格戰。
T0026_.01.0585b07: 打鼓吹角高聲喚呼。或以槌打。或以鉾戟。
T0026_.01.0585b08: 或以利輪或以箭射。或亂下石或以大弩。
T0026_.01.0585b09: 或以融銅珠子灑之。彼當鬪時或死或怖
T0026_.01.0585b10: 受極重苦。是謂現法苦陰因欲縁欲以欲
T0026_.01.0585b11: 爲本。復次衆生因欲縁欲以欲爲本故。著
T0026_.01.0585b12: 鎧被袍持槊弓箭。或執刀＊楯入村入邑
T0026_.01.0585b13: 入國入城。穿牆發藏劫奪財物。斷截王
T0026_.01.0585b14: 路或至他巷。壞村害邑滅國破城。於中
T0026_.01.0585b15: 或爲王人所捉種種考治。截手截足或
T0026_.01.0585b16: 截手足。截耳截鼻或截耳鼻或臠臠割。拔
T0026_.01.0585b17: 鬚拔髮或拔鬚髮。或著檻中衣裹火燒。或
T0026_.01.0585b18: 以沙壅草纒火爇。或内鐵驢腹中。或著鐵猪
T0026_.01.0585b19: 口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著
T0026_.01.0585b20: 鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺或鐵鉤鉤。或
T0026_.01.0585b21: 臥鐵床以沸油澆。或坐。鐵臼以鐵杵擣。
T0026_.01.0585b22: 或龍蛇蜇或以鞭鞭。或以杖撾或以棒打。
T0026_.01.0585b23: 或生貫高標上或梟其首。彼在其中或死
T0026_.01.0585b24: 或怖受極重苦。是謂現法苦陰因欲縁欲
T0026_.01.0585b25: 以欲爲本。復次衆生因欲縁欲以欲爲本
T0026_.01.0585b26: 故。行身惡行行口意惡行。彼於後時疾病
T0026_.01.0585b27: 著床或坐臥地。以苦逼身身受極重苦不
T0026_.01.0585b28: 可愛樂。彼若有身惡行。口意惡行。彼臨終
T0026_.01.0585b29: 時在前覆障。猶日將沒大山崗側影障覆
T0026_.01.0585c01: 地。如是彼若有身惡行口意惡行在前覆
T0026_.01.0585c02: 障。彼作是念。我本惡行在前覆我。我本不
T0026_.01.0585c03: 作福業多作惡業。若使有人作惡凶暴
T0026_.01.0585c04: 唯爲罪。不作福。不行善。無所畏無所
T0026_.01.0585c05: 依無所歸。隨生處者我必生彼。從是有
T0026_.01.0585c06: 悔。悔者不善死無福命終。是謂現法苦陰
T0026_.01.0585c07: 因欲縁欲以欲爲本。復次衆生因欲縁欲
T0026_.01.0585c08: 以欲爲本故。行身惡行行口意惡行。彼因
T0026_.01.0585c09: 身口意惡行故。因此縁此身壞命終。必至
T0026_.01.0585c10: 惡處生地獄中。是謂後世苦陰因欲縁
T0026_.01.0585c11: 欲以欲爲本。是謂欲患云何欲出要。若斷
T0026_.01.0585c12: 除欲。捨離於欲滅欲欲盡度欲出要。是
T0026_.01.0585c13: 謂欲出要。若有沙門梵志。欲味欲患欲出
T0026_.01.0585c14: 要不知如眞者。彼終不能自斷其欲。況
T0026_.01.0585c15: 復能斷於他欲耶。若有沙門梵志。欲味
T0026_.01.0585c16: 欲患欲出要知如眞者。彼既自能除亦能
T0026_.01.0585c17: 斷他欲。云何色味。若刹利女梵志居士工
T0026_.01.0585c18: 師女。年十四五。彼於爾時美色最妙。若
T0026_.01.0585c19: 因彼美色。縁彼美色故生樂生喜。極是
T0026_.01.0585c20: 色味無復過是。所患甚多。云何色患。若見
T0026_.01.0585c21: 彼姝而於後時極大衰老。頭白齒落背僂
T0026_.01.0585c22: 脚戻拄杖而行。盛壯日衰壽命垂盡。身體
T0026_.01.0585c23: 震動諸根毀熟。於汝等意云何。若本有美
T0026_.01.0585c24: 色。彼滅生患耶。答曰。如是復次若見彼＊
T0026_.01.0585c25: 姝疾病著床或坐。臥地。以苦逼身受極
T0026_.01.0585c26: 重苦。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生
T0026_.01.0585c27: 患耶。答曰。如是復次若見彼＊姝死或一二
T0026_.01.0585c28: 日至六七日。烏鴟所啄豺狼所食。火燒埋
T0026_.01.0585c29: 地悉爛腐壞。於汝等意云何。若本有美色。
T0026_.01.0586a01: 彼滅生患耶。答曰。如是復次若見彼＊姝息
T0026_.01.0586a02: 道。骸骨青色爛腐食半骨璅在地。於汝等
T0026_.01.0586a03: 意云何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如
T0026_.01.0586a04: 是。復次若見彼＊姝息道。離皮肉血唯筋相
T0026_.01.0586a05: 連。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患
T0026_.01.0586a06: 耶。答曰。如是。復次若見彼＊姝息道。骨節
T0026_.01.0586a07: 解散散在諸方。足骨 &T075120;

骨髀骨髖骨。脊骨
T0026_.01.0586a08: 肩骨頸骨髑髏骨。各在異處於汝等意云
T0026_.01.0586a09: 何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如是。復
T0026_.01.0586a10: 次若見彼＊姝息道。骨白如螺青猶鴿色。赤
T0026_.01.0586a11: 若血塗腐壞碎末。於汝等意云何。若本有
T0026_.01.0586a12: 美色。彼滅生患耶。答曰。如是。是謂色患。
T0026_.01.0586a13: 云何色出要。若斷除色捨離於色。滅色色
T0026_.01.0586a14: 盡度色出要。是謂色出要。若有沙門梵志。
T0026_.01.0586a15: 色味色患色出要不知如眞者。彼終不能
T0026_.01.0586a16: 自斷其色。況復能斷於他色耶。若有沙門
T0026_.01.0586a17: 梵志。色味色患色出要知如眞者。彼既自能
T0026_.01.0586a18: 除亦能斷他色。云何覺味。比丘者。離欲離
T0026_.01.0586a19: 惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼於爾
T0026_.01.0586a20: 時不念自害亦不念害他。若不念害者。
T0026_.01.0586a21: 是謂覺樂味。所以者何。不念害者成就
T0026_.01.0586a22: 是樂。是謂覺味。云何覺患。覺者是無常法苦
T0026_.01.0586a23: 法滅法。是謂覺患。云何覺出要。若斷除覺
T0026_.01.0586a24: 捨離於覺。滅覺覺盡度覺出要。是謂覺出
T0026_.01.0586a25: 要。若有沙門梵志。覺味覺患覺出要不知
T0026_.01.0586a26: 如眞者。彼終不能自斷其覺。況復能斷於
T0026_.01.0586a27: 他覺耶。若有沙門梵志。覺味覺患覺出要
T0026_.01.0586a28: 知如眞者。彼既自能除亦能斷他覺。佛説
T0026_.01.0586a29: 如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0586b01:

苦陰經第三竟

二千一百
六十五字

T0026_.01.0586b02:

(一〇〇)

中阿含因品苦陰經第四　第二小

T0026_.01.0586b03: 土城誦
T0026_.01.0586b04: 我聞如是。一時佛遊釋羈痩在加維羅
T0026_.01.0586b05: 衞尼拘類園。爾時釋摩訶男。中後仿佯往
T0026_.01.0586b06: 詣佛所稽首佛足却坐一面白曰。世尊。我
T0026_.01.0586b07: 如是知世尊法令我心中得滅三穢。染
T0026_.01.0586b08: 心穢恚心穢癡心穢世尊。我如是知此法。
T0026_.01.0586b09: 然我心中復生染法恚法癡法。世尊。我作是
T0026_.01.0586b10: 念。我有何法不滅令我心中復生染法恚
T0026_.01.0586b11: 法癡法耶。世尊告曰。摩訶男。汝有一法
T0026_.01.0586b12: 不滅。謂汝住在家。不至信捨家無家學道。
T0026_.01.0586b13: 摩訶男。若汝滅此一法者。汝必不住在家。
T0026_.01.0586b14: 必至信捨家無家學道。汝因一法不滅故。
T0026_.01.0586b15: 住在家不至信捨家無家學道。於是釋摩
T0026_.01.0586b16: 訶男即從坐起偏袒著衣。叉手向佛白世
T0026_.01.0586b17: 尊曰。唯願世尊爲我説法令我心淨除疑
T0026_.01.0586b18: 得道。世尊告曰。摩訶男。有五欲功徳可愛
T0026_.01.0586b19: 可念歡喜。欲相應而使人樂。云何爲五。謂
T0026_.01.0586b20: 眼知色耳知聲鼻知香舌知味身知觸。由
T0026_.01.0586b21: 此令王及王眷屬得安樂歡喜。摩訶男。極
T0026_.01.0586b22: 是欲味無復過是。所患甚多。摩訶男。云何
T0026_.01.0586b23: 欲患。摩訶男。族姓子。者。隨其技術以自存
T0026_.01.0586b24: 活。或作田業。或行治生。或以學書。或明
T0026_.01.0586b25: 算術。或知工數。或巧刻印。或作文章。或造
T0026_.01.0586b26: 手筆。或曉經書。或作勇將。或奉事王。彼
T0026_.01.0586b27: 寒時則寒。熱時則熱。飢渇疲勞蚊虻所
T0026_.01.0586b28: 蜇。作如是業求圖錢財。摩訶男。此族姓
T0026_.01.0586b29: 子。如是方便作如是行作如是求。若不
T0026_.01.0586c01: 得錢財者。便生憂苦愁慼懊惱。心則生癡
T0026_.01.0586c02: 作如是説。唐作唐苦所求無果。摩訶男。
T0026_.01.0586c03: 彼族姓子。如是方便作如是行作如是
T0026_.01.0586c04: 求。若得錢財者。彼便愛惜守護密藏。所以
T0026_.01.0586c05: 者何。我此財物莫令王奪賊劫火燒腐壞亡
T0026_.01.0586c06: 失。出財無利。或作諸業而不成就。彼作如
T0026_.01.0586c07: 是守護密藏。若使王奪賊劫火燒腐壞亡失。
T0026_.01.0586c08: 彼便生憂苦愁慼懊惱。心則生癡作如是
T0026_.01.0586c09: 説。若有長夜所可愛念者。彼則亡失。摩
T0026_.01.0586c10: 訶男。如是現法苦陰因欲縁欲以欲爲本。
T0026_.01.0586c11: 摩訶男。復次衆生因欲縁欲以欲爲本故。
T0026_.01.0586c12: 母共子諍子共母諍。父子兄弟姐妹親族展
T0026_.01.0586c13: 轉共諍。彼既如是共鬪諍已。母説子惡子
T0026_.01.0586c14: 説母惡。父子兄弟姐妹親族更相説惡。況復
T0026_.01.0586c15: 他人。摩訶男。是謂現法苦陰因欲縁欲以
T0026_.01.0586c16: 欲爲本。摩訶男。復次衆生因欲縁欲以欲
T0026_.01.0586c17: 爲本故。王王共諍。梵志。梵志。共諍。居士居
T0026_.01.0586c18: 士共諍。民民共諍。國國共諍。彼因鬪諍共
T0026_.01.0586c19: 相憎故。以種種器仗轉相加害。或以拳扠
T0026_.01.0586c20: 石擲。或以杖打刀斫。彼當鬪時或死或怖
T0026_.01.0586c21: 受極重苦。摩訶男。是謂現法苦陰因欲縁
T0026_.01.0586c22: 欲以欲爲本。摩訶男。復次衆生因欲縁欲
T0026_.01.0586c23: 以欲爲本故。著鎧被袍持槊弓箭。或執
T0026_.01.0586c24: 刀＊楯入在軍陣。或以象鬪。或馬或車或以
T0026_.01.0586c25: 歩軍或以男女鬪。彼當鬪時或死或怖受
T0026_.01.0586c26: 極重苦。摩訶男。是謂現法苦陰因欲縁欲
T0026_.01.0586c27: 以欲爲本。摩訶男。復次衆生因欲縁欲
T0026_.01.0586c28: 以欲爲本故。著鎧被袍持槊弓箭。或執
T0026_.01.0586c29: 刀＊楯往奪他國攻城破塢共相格戰。打鼓
T0026_.01.0587a01: 吹角高聲喚呼。或以槌打或以鉾戟。或以
T0026_.01.0587a02: 利輪或以箭射。或亂下石或以大弩。或以
T0026_.01.0587a03: 融銅珠子灑之。彼當鬪時或死或怖受極重
T0026_.01.0587a04: 苦。摩訶男。是謂現法苦陰因欲縁欲以欲
T0026_.01.0587a05: 爲本。摩訶男。復次衆生因欲縁欲以欲爲
T0026_.01.0587a06: 本故。著鎧被袍持槊弓箭。或執刀＊楯入
T0026_.01.0587a07: 村入邑入國入城。穿牆發藏劫奪財物。
T0026_.01.0587a08: 斷截王路或至他巷。壞村害邑滅國破
T0026_.01.0587a09: 城。於中或爲王人所捉種種拷治。截手
T0026_.01.0587a10: 截足或截手足。截耳截鼻或截耳鼻。或臠
T0026_.01.0587a11: 臠割。拔鬚拔髮或拔鬚髮。或著檻中衣裹
T0026_.01.0587a12: 火燒。或以沙壅草纒火爇。或内鐵驢腹中。
T0026_.01.0587a13: 或著鐵猪口中。或置鐵虎口中燒。或安銅
T0026_.01.0587a14: 釜中。或著鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺
T0026_.01.0587a15: 或鐵鉤鉤。或臥鐵床以沸油澆。或坐。鐵臼
T0026_.01.0587a16: 以鐵杵擣。或龍蛇蜇或以鞭鞭。或以杖撾
T0026_.01.0587a17: 或以棒打。或生貫高標上或梟其首。彼在
T0026_.01.0587a18: 其中或死或怖受極重苦。摩訶男。是謂現
T0026_.01.0587a19: 法苦陰因欲縁欲以欲爲本。摩訶男。復次
T0026_.01.0587a20: 衆生因欲縁欲以欲爲本故行身惡行行
T0026_.01.0587a21: 口意惡行。彼於後時疾病著床或坐臥地。
T0026_.01.0587a22: 以苦逼身受極重苦不可愛樂。彼若有身
T0026_.01.0587a23: 惡行口意惡行。彼臨終時在前覆障。猶日
T0026_.01.0587a24: 將沒大山崗側影障覆地。如是彼若有身
T0026_.01.0587a25: 惡行口意惡行在前覆障。彼作是念。我本
T0026_.01.0587a26: 惡行在前覆我。我本不作福業。多作惡業。
T0026_.01.0587a27: 若使有人作惡兇暴唯爲罪。不作福不行
T0026_.01.0587a28: 善。無所畏無所依無所歸。隨生處者我必
T0026_.01.0587a29: 生彼。從是有悔。悔者不善死無福命終。摩
T0026_.01.0587b01: 訶男。是謂現法苦陰因欲縁欲以欲爲本。
T0026_.01.0587b02: 摩訶男。復次衆生因欲縁欲以欲爲本故。
T0026_.01.0587b03: 行身惡行行口意惡行。彼因身口意惡行
T0026_.01.0587b04: 故。因此縁此身壞命終。必至惡處生地
T0026_.01.0587b05: 獄中。摩訶男。是謂後世苦陰因欲縁欲以
T0026_.01.0587b06: 欲爲本。摩訶男。是故當知欲一向無樂無
T0026_.01.0587b07: 量苦患。多聞聖弟子不見如眞者。彼爲欲
T0026_.01.0587b08: 所覆。不得捨樂及無上息。摩訶男。如是
T0026_.01.0587b09: 彼多聞聖弟子因欲退轉。摩訶男。我知欲
T0026_.01.0587b10: 無樂無量苦患。我知如眞已。摩訶男。不爲
T0026_.01.0587b11: 欲所覆亦不爲惡所纒。便得捨樂及無
T0026_.01.0587b12: 上息。摩訶男。是故我不因欲退轉。摩訶男。
T0026_.01.0587b13: 一時我遊王舍城。住鞞哆邏山仙人七葉
T0026_.01.0587b14: 屋。摩訶男。我於晡時從宴坐起往至廣山。
T0026_.01.0587b15: 則於彼中見衆多尼揵。行不坐。行常立
T0026_.01.0587b16: 不坐受極重苦。我往問曰。諸尼揵。汝等何
T0026_.01.0587b17: 故行此不坐。行常立不坐受如是苦。彼如
T0026_.01.0587b18: 是説。瞿曇。我有尊師尼揵。名曰親子。彼
T0026_.01.0587b19: 則教我作如是説。諸尼揵等。汝若宿命有
T0026_.01.0587b20: 不善業。因此苦行故必當得盡。若今身妙
T0026_.01.0587b21: 行護口意妙行護。因縁此故不復作惡不
T0026_.01.0587b22: 善之業。摩訶男。我復問曰。諸尼揵。汝等信
T0026_.01.0587b23: 尊師無有疑耶。彼復答我。如是瞿曇。我
T0026_.01.0587b24: 等信尊師無有疑惑。摩訶男。我復問曰。
T0026_.01.0587b25: 尼揵。若爾者汝等尊師尼揵本重作惡不
T0026_.01.0587b26: 善之業。彼本作尼揵死今生人間出家作
T0026_.01.0587b27: 尼揵行。不坐行常立不坐受如是苦如汝
T0026_.01.0587b28: 等輩及弟子也。彼復語我曰。瞿曇。樂不因
T0026_.01.0587b29: 樂要因苦得。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿曇
T0026_.01.0587c01: 不如也。我復語曰。汝等癡狂所説無義。所
T0026_.01.0587c02: 以者何。汝等不善無所曉了而不知
T0026_.01.0587c03: 時謂汝作是説。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿
T0026_.01.0587c04: 曇不如也。尼揵。汝等本應如是問。誰樂
T0026_.01.0587c05: 勝。爲頻鞞娑羅王。爲沙門瞿曇耶。尼揵。
T0026_.01.0587c06: 若我如是説我樂勝。頻鞞娑羅王不如者。
T0026_.01.0587c07: 尼揵。汝等可得作是語。如頻鞞娑羅王樂。
T0026_.01.0587c08: 沙門瞿曇不如也。彼諸尼揵即如是説。瞿
T0026_.01.0587c09: 曇。我等今問沙門瞿曇。誰樂勝。爲頻鞞娑
T0026_.01.0587c10: 羅王。爲沙門瞿曇耶。我復語曰。尼揵。我今
T0026_.01.0587c11: 問汝隨所解答。諸尼揵等於意云何。頻鞞
T0026_.01.0587c12: 娑羅王。可得如意靜默無言。因是七日七
T0026_.01.0587c13: 夜得歡喜快樂耶。尼揵答曰。不也瞿曇。六
T0026_.01.0587c14: 五四三二一日一夜。得歡喜快樂耶。尼揵
T0026_.01.0587c15: 答曰。不也瞿曇。復問曰。尼揵。我可得如
T0026_.01.0587c16: 意靜默無言。因是一日一夜得歡喜快樂
T0026_.01.0587c17: 耶。尼揵答曰。如是瞿曇。二三四五六七日
T0026_.01.0587c18: 七夜得歡喜快樂耶。尼揵答曰。如是瞿曇。
T0026_.01.0587c19: 我復問曰。諸尼揵等。於意云何。誰樂勝。
T0026_.01.0587c20: 爲頻鞞娑羅王。爲是我耶。尼揵答曰。瞿曇。
T0026_.01.0587c21: 如我等受解沙門瞿曇所説。瞿曇樂勝。頻
T0026_.01.0587c22: 鞞娑羅王不如也。摩訶男。因此故知欲無
T0026_.01.0587c23: 樂有無量苦患。若多聞聖弟子不見如眞
T0026_.01.0587c24: 者。彼爲欲所覆惡不善所纒。不得捨樂
T0026_.01.0587c25: 及無上息。摩訶男。如是彼多聞聖弟子爲
T0026_.01.0587c26: 欲退轉。摩訶男。我知欲無樂有無量苦患。
T0026_.01.0587c27: 我知如眞已。不爲欲所覆亦不爲惡不
T0026_.01.0587c28: 善法所纒。便得捨樂及無上息。摩訶男。是
T0026_.01.0587c29: 故我不爲欲退轉。佛説如是釋摩訶男及
T0026_.01.0588a01: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0588a02:

苦陰經第四竟

二千二百
五十四字

T0026_.01.0588a03:

(一〇一)

中阿含因品増上心經第五第二小

T0026_.01.0589a10:

増上心經第五竟

千四百五
十六字

T0026_.01.0589a11:

(一〇二)

中阿含因品念經第六第二小土城誦

T0026_.01.0589a12: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0589a13: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我本未覺無上
T0026_.01.0589a14: 正盡覺時作如是念。我寧可別諸念作
T0026_.01.0589a15: 二分。欲念恚念害念作一分。無欲念無恚念
T0026_.01.0589a16: 無害念復作一分。我於後時便別諸念作
T0026_.01.0589a17: 二分。欲念恚念害念作一分。無欲念無恚念
T0026_.01.0589a18: 無害念復作一分。我如是行在遠離獨住。
T0026_.01.0589a19: 心無放逸修行精勤。生欲念我即覺生欲
T0026_.01.0589a20: 念。自害害他二倶害滅。慧多煩勞不得涅
T0026_.01.0589a21: 槃。覺自害害他二倶害滅。慧多煩勞不得
T0026_.01.0589a22: 涅槃便速滅。復生恚念害念。我即覺生恚
T0026_.01.0589a23: 念害念。自害害他二倶害滅。慧多煩勞不得
T0026_.01.0589a24: 涅槃。覺自害害他二倶害滅。慧多煩勞不
T0026_.01.0589a25: 得涅槃便速滅。我生欲念不受斷除吐。生
T0026_.01.0589a26: 恚念害念不受斷除吐。所以者何。我見因
T0026_.01.0589a27: 此故必生無量惡不善之法。猶如春後月。
T0026_.01.0589a28: 以種田故。放牧地則不廣。牧牛兒放牛
T0026_.01.0589a29: 野澤牛入他田。牧牛兒即執杖往遮。所以
T0026_.01.0589b01: 者何。牧牛兒知因此故必當有罵有打有
T0026_.01.0589b02: 縛有過失也。是故牧牛兒執杖往遮。我亦
T0026_.01.0589b03: 如是。生欲念不受斷除吐。生恚念害念不
T0026_.01.0589b04: 受斷除吐。所以者何。我見因此故必生無
T0026_.01.0589b05: 量惡不善之法。比丘者。隨所思隨所念心
T0026_.01.0589b06: 便樂中。若比丘多念欲念者。則捨無欲念
T0026_.01.0589b07: 以多念欲念故心便樂中。若比丘多念恚
T0026_.01.0589b08: 念害念者。則捨無恚念無害念。以多念恚念
T0026_.01.0589b09: 害念故心便樂中。如是比丘。不離欲念不
T0026_.01.0589b10: 離恚念不離害念者。則不能脱生老病
T0026_.01.0589b11: 死愁憂啼哭亦復不能離一切苦。我如是行
T0026_.01.0589b12: 在遠離獨住。心無放逸修行精勤生無欲
T0026_.01.0589b13: 念。我即覺生無欲念。不自害不害他亦不
T0026_.01.0589b14: 倶害。修慧不煩勞而得涅槃。覺不自害不
T0026_.01.0589b15: 害他亦不倶害。修慧不煩勞而得涅槃。便
T0026_.01.0589b16: 速修習廣布。復生無恚念無害念。我即覺生
T0026_.01.0589b17: 無恚念無害念。不自害不害他亦不倶害。
T0026_.01.0589b18: 修慧不煩勞而得涅槃。覺不自害不害他
T0026_.01.0589b19: 亦不倶害。修慧不煩勞而得涅槃。便速修
T0026_.01.0589b20: 習廣布。我生無欲念多思念。生無恚念無害
T0026_.01.0589b21: 念多思念。我復作是念。多思念者身定喜
T0026_.01.0589b22: 忘則便損心。我寧可治内心。常住在内止
T0026_.01.0589b23: 息。一意得定令不損心。我於後時便治内
T0026_.01.0589b24: 心。常住在内止息。一意得定而不損心。我生
T0026_.01.0589b25: 無欲念已復生念向法次法。生無恚念無
T0026_.01.0589b26: 害念已復生念向法次法。所以者何。我不
T0026_.01.0589b27: 見因此生無量惡不善之法。猶如秋後月
T0026_.01.0589b28: 收一切穀訖。牧牛兒放牛野田時作是念。
T0026_.01.0589b29: 我牛在群中。所以者何。牧牛兒不見因此
T0026_.01.0589c01: 故當得罵詈得打得縛。有過失也。是故彼
T0026_.01.0589c02: 作是念。我牛在群中。我亦如是。生無欲念
T0026_.01.0589c03: 已復生念向法次法。生無恚念無害念已
T0026_.01.0589c04: 復生念向法次法。所以者何。我不見因此
T0026_.01.0589c05: 生無量惡不善之法。比丘者。隨所思隨所
T0026_.01.0589c06: 念心便樂中。若比丘多念無欲念者則捨欲
T0026_.01.0589c07: 念以多念無欲念故心便樂中。若比丘多
T0026_.01.0589c08: 念無恚念無害念者。則捨恚念害念。以多
T0026_.01.0589c09: 念無恚念無害念故心便樂中。彼覺觀已息
T0026_.01.0589c10: 内靜一心。無覺無觀。定生喜樂得第二禪
T0026_.01.0589c11: 成就遊。彼離喜欲捨無求遊。正念正智而身
T0026_.01.0589c12: 覺樂。謂聖所説聖所捨。念樂住室得第三
T0026_.01.0589c13: 禪成就遊。彼樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不
T0026_.01.0589c14: 樂。捨念清淨得第四禪成就遊。彼如是定
T0026_.01.0589c15: 心清淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。趣
T0026_.01.0589c16: 向漏盡通智作證。便知此苦如眞。知此苦
T0026_.01.0589c17: 習知此苦滅知此苦滅道如眞亦知此漏
T0026_.01.0589c18: 如眞。知此漏＊習知此漏滅知此漏滅道如
T0026_.01.0589c19: 眞。彼如是知如是見已則欲漏心解脱有
T0026_.01.0589c20: 漏無明漏心解脱。解脱已便知解脱。生已盡
T0026_.01.0589c21: 梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。此
T0026_.01.0589c22: 比丘離欲念離恚念離害念。則得解脱生
T0026_.01.0589c23: 老病死愁憂啼哭離一切苦。猶如一無事處
T0026_.01.0589c24: 有大泉水。彼有群鹿遊住其中。有一人來
T0026_.01.0589c25: 不爲彼群鹿求義及饒益求安隱。快樂。塞
T0026_.01.0589c26: 平正路開一惡道作大坑塹使人守視。如
T0026_.01.0589c27: 是群鹿一切死盡復有一人來爲彼群鹿
T0026_.01.0589c28: 求義及饒益求安隱快樂。開平正路閉塞
T0026_.01.0589c29: 惡道却守視人。如是群鹿普得安濟。比丘
T0026_.01.0590a01: 當知。我説此喩。欲令知義。慧者聞喩則
T0026_.01.0590a02: 解其趣。此説有義。大泉水者。謂是五欲愛
T0026_.01.0590a03: 念歡樂。云何爲五。眼知色耳知聲鼻知香
T0026_.01.0590a04: 舌知味身知觸。大泉水者。當知是五欲也。
T0026_.01.0590a05: 大群鹿者。當知是沙門梵志也。有一人來
T0026_.01.0590a06: 不爲彼求義及饒益求安隱。快樂者。當知
T0026_.01.0590a07: 是魔波旬也。塞平正路開一惡道者。是三
T0026_.01.0590a08: 惡不善念欲念恚念害念也。惡道者。當知是
T0026_.01.0590a09: 三惡不善念。復更有惡道。謂八邪道。邪見
T0026_.01.0590a10: 乃至邪定是爲八。作大坑塹者。當知是無
T0026_.01.0590a11: 明也。使人守者。當知是魔波旬眷屬也。復
T0026_.01.0590a12: 有一人來爲彼求義及饒益求安隱。快樂
T0026_.01.0590a13: 者。當知是如來無所著等正覺也。閉塞惡
T0026_.01.0590a14: 道開平正路者。是三善念無欲念無恚念無
T0026_.01.0590a15: 害念也。道者。當知是三善念。復更有道謂
T0026_.01.0590a16: 八正道。正見乃至正定是爲八。比丘。我爲
T0026_.01.0590a17: 汝等開平正路閉塞惡道。填平坑塹除却
T0026_.01.0590a18: 守人。如尊師所爲弟子起大慈哀憐念愍
T0026_.01.0590a19: 傷求義及饒益求安隱快樂者。我今已作。
T0026_.01.0590a20: 汝等亦當復自作。至無事處山林樹下空安
T0026_.01.0590a21: 靜處宴坐。思惟勿得放逸。勤加精進無令
T0026_.01.0590a22: 後悔。此是我之教勅。是我訓誨。佛説如是。
T0026_.01.0590a23: 彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0590a24:

念經第六竟

千五百九
十三字

T0026_.01.0590a25:

中阿含經卷第二十五

七千四百
六十八字

T0026_.01.0590a26:
T0026_.01.0590a27:
T0026_.01.0590a28:
T0026_.01.0590a29:
T0026_.01.0590b01:
T0026_.01.0590b02:
T0026_.01.0590b03: 中阿含經卷第二十六
T0026_.01.0590b04: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0590b05:

(一〇三)

因品師子吼經第七第二小土城誦

T0026_.01.0590b06: 我聞如是。一時佛遊拘樓痩在劍磨瑟曇
T0026_.01.0590b07: 拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。此中有第一
T0026_.01.0590b08: 沙門第二第三第四沙門。此外更無沙門梵
T0026_.01.0590b09: 志。異道一切空無沙門梵志。汝等隨在衆
T0026_.01.0590b10: 中作如是正師子吼。比丘。或有異學來
T0026_.01.0590b11: 問汝等。諸賢。汝有何行有何力有何智。
T0026_.01.0590b12: 令汝等作如是説。此有第一沙門第二第
T0026_.01.0590b13: 三第四沙門。此外更無沙門梵志。異道一
T0026_.01.0590b14: 切空無沙門梵志。汝等隨在衆中作如是
T0026_.01.0590b15: 正師子吼。比丘。汝等應如是答異學。諸
T0026_.01.0590b16: 賢。我世尊有知有見。如來無所著等正覺
T0026_.01.0590b17: 説四法。因此四法故令我等作如是説。此
T0026_.01.0590b18: 有第一沙門第二第三第四沙門。此外更無
T0026_.01.0590b19: 沙門梵志。異道一切空無沙門梵志。我等隨
T0026_.01.0590b20: 在衆中作如是正師子吼。云何爲四。諸
T0026_.01.0590b21: 賢。我等信尊師信法信戒徳具足。愛敬同
T0026_.01.0590b22: 道恭恪奉事。諸賢。我世尊有知有見。如
T0026_.01.0590b23: 來無所著等正覺説此四法。因此四法故。
T0026_.01.0590b24: 令我等作如是説。此有第一沙門第二第
T0026_.01.0590b25: 三第四沙門。此外更無沙門梵志。異道一切
T0026_.01.0590b26: 空無沙門梵志。我等隨在衆中作如是正
T0026_.01.0590b27: 師子吼。比丘。異學或復作是説。諸賢。我等
T0026_.01.0590b28: 亦信尊師。謂我尊師也。信法。謂我法也。戒
T0026_.01.0590b29: 徳具足謂我戒也。愛敬同道恭恪奉事。謂我
T0026_.01.0590c01: 同道出家及在家者也。諸賢。沙門瞿曇及我
T0026_.01.0590c02: 等此二種説。有何勝有何意有何差別
T0026_.01.0590c03: 耶。比丘。汝等應如是問異學。諸賢。爲一
T0026_.01.0590c04: 究竟。爲衆多究竟耶。比丘。若異學如是
T0026_.01.0590c05: 答。諸賢。有一究竟無衆多究竟。比丘。汝
T0026_.01.0590c06: 等復問異學。諸賢。爲有欲者得究竟是
T0026_.01.0590c07: 耶。爲無欲者得究竟是耶。比丘。若異學如
T0026_.01.0590c08: 是答。無欲者得究竟是非有欲者得究竟
T0026_.01.0590c09: 是比丘。汝等復問異學。諸賢。爲有恚者得
T0026_.01.0590c10: 究竟是耶。爲無恚者得究竟是耶。比丘。
T0026_.01.0590c11: 若異學如是答。無恚者得究竟是非有恚
T0026_.01.0590c12: 者得究竟是比丘。汝等復問異學。諸賢。
T0026_.01.0590c13: 爲有癡者得究竟是耶。爲無癡者得究竟
T0026_.01.0590c14: 是耶。比丘。若異學如是答。諸賢。無癡者
T0026_.01.0590c15: 得究竟是非有癡者得究竟是比丘。汝
T0026_.01.0590c16: 等復問異學。諸賢。爲有愛有受者得究竟
T0026_.01.0590c17: 是耶。爲無愛無受者得究竟是耶。比丘。
T0026_.01.0590c18: 若異學如是答。諸賢。無愛無受者得究竟
T0026_.01.0590c19: 是非有愛有受者得究竟是比丘。汝等復
T0026_.01.0590c20: 問異學。諸賢。爲無慧不説慧者得究竟
T0026_.01.0590c21: 是耶。爲有慧説慧者得究竟是耶。比丘。
T0026_.01.0590c22: 若異學如是答。諸賢。有慧説慧者得究竟
T0026_.01.0590c23: 是。非無慧不説慧者得究竟是。比丘。汝等
T0026_.01.0590c24: 復問異學。諸賢。爲有憎有諍者得究竟是。
T0026_.01.0590c25: 耶。爲無憎無諍者得究竟是。耶。比丘。若
T0026_.01.0590c26: 異學如是答。諸賢。無憎無諍者得究竟是。
T0026_.01.0590c27: 非有憎有諍者得究竟是。比丘。汝等爲異
T0026_.01.0590c28: 學應如是説。諸賢。是爲如汝等説有一
T0026_.01.0590c29: 究竟是。非衆多究竟是。無欲者得究竟是。
T0026_.01.0591a01: 非有欲者得究竟是。無恚者得究竟是。非
T0026_.01.0591a02: 有恚者得究竟是。無癡者得究竟是。非有
T0026_.01.0591a03: 癡者得究竟是。無愛無受者得究竟是。非
T0026_.01.0591a04: 有愛有受者得究竟是。有慧説慧者得究竟
T0026_.01.0591a05: 是。非無慧不説慧者得究竟是。無憎無諍
T0026_.01.0591a06: 者得究竟是。非有憎有諍者得究竟是。若
T0026_.01.0591a07: 有沙門梵志依無量見彼一切依猗二見。有
T0026_.01.0591a08: 見及無見也。若依有見者。彼便著有見依
T0026_.01.0591a09: ＊猗有見。猗住有見憎諍無見若依無見
T0026_.01.0591a10: 者彼便著無見。依＊猗無見猗住無見憎諍
T0026_.01.0591a11: 有見。若有沙門梵志。不知因不知習不
T0026_.01.0591a12: 知滅不知盡。不知味不知患。不知出要
T0026_.01.0591a13: 如眞者。彼一切有欲恚有癡有愛有受無慧非
T0026_.01.0591a14: 説慧有憎有諍。彼則不離生老病死亦不
T0026_.01.0591a15: 能脱愁慼啼哭憂苦懊惱不得苦邊。若有
T0026_.01.0591a16: 沙門梵志於此見知因知習知滅。知盡
T0026_.01.0591a17: 知味知患知出要如眞者。彼一切無欲無恚
T0026_.01.0591a18: 無癡無愛無受有慧説慧無憎無諍。彼則得
T0026_.01.0591a19: 離生老病死亦能得脱愁慼啼哭憂苦懊
T0026_.01.0591a20: 惱則得苦邊。或有沙門梵志施設斷受。然
T0026_.01.0591a21: 不施設斷一切受。施設斷欲受。不施設斷
T0026_.01.0591a22: 戒受見受我受。所以者何。彼沙門梵志不知
T0026_.01.0591a23: 三處如眞。是故彼雖施設斷受。然不施設
T0026_.01.0591a24: 斷一切受。復有沙門梵志施設斷受。然不
T0026_.01.0591a25: 施設斷一切受。施設斷欲受戒受。不施設
T0026_.01.0591a26: 斷見受我受。所以者何。彼沙門梵志不知
T0026_.01.0591a27: 二處如眞。是故彼雖施設斷受然不施設
T0026_.01.0591a28: 斷一切受。復有沙門梵志施設斷受。然不
T0026_.01.0591a29: 施設斷一切受。施設斷欲受戒受見受。不
T0026_.01.0591b01: 施設斷我受。所以者何。彼沙門梵志不知
T0026_.01.0591b02: 一處如眞。是故彼雖施設斷受然不施設
T0026_.01.0591b03: 斷一切受。如是法律。若信尊師者。彼非正
T0026_.01.0591b04: 非第一。若信法者亦非正非第一。若具足
T0026_.01.0591b05: 戒徳者亦非正非第一。若愛敬同道恭恪
T0026_.01.0591b06: 奉事者亦非正非第一。若有如來出世無所
T0026_.01.0591b07: 著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法
T0026_.01.0591b08: 御天人師。號佛衆祐。彼施設斷受。於現法
T0026_.01.0591b09: 中施設斷一切受。施設斷欲受戒受見受我
T0026_.01.0591b10: 受此四受何因何習從何而生以何爲本。此
T0026_.01.0591b11: 四受因無明習無明從無明生以無明爲
T0026_.01.0591b12: 本。若有比丘無明已盡明已生者。彼便從
T0026_.01.0591b13: 是不復更受欲受戒受見受我受。彼不受已
T0026_.01.0591b14: 則不恐怖不恐怖已便斷因縁必般涅槃。
T0026_.01.0591b15: 生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
T0026_.01.0591b16: 眞如是正法律若信尊師者是正是第一。
T0026_.01.0591b17: 若信法者是正是第一。若戒徳具足者是正
T0026_.01.0591b18: 是第一。若愛敬同道恭恪奉事者是正是第
T0026_.01.0591b19: 一。諸賢。我等有是行有是力有是智。因此
T0026_.01.0591b20: 故令我等作如是説。此有第一沙門第二
T0026_.01.0591b21: 第三第四沙門。此外更無沙門梵志。異道一
T0026_.01.0591b22: 切空無沙門梵志。以是故我等隨在衆中
T0026_.01.0591b23: 作如是正師子吼。佛説如是。彼諸比丘聞
T0026_.01.0591b24: 佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0591b25:

師子吼經第七竟

一千六百
九十字

T0026_.01.0591b26:

(一〇四)

中阿含因品優曇婆邏經第八第二

T0026_.01.0591b27: 小土城誦
T0026_.01.0591b28: 我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林伽
T0026_.01.0591b29: 蘭哆園。爾時有一居士名曰實意。彼於
T0026_.01.0591c01: 平旦從王舍城出。欲往詣佛供養禮事。於
T0026_.01.0591c02: 是實意居士作如是念。且置詣佛世尊。或
T0026_.01.0591c03: 能宴坐。及諸尊比丘。我寧可往優曇婆＊邏
T0026_.01.0591c04: 林詣異學園。於是實意居士即往優曇婆
T0026_.01.0591c05: ＊邏林詣異學園。彼時優曇婆＊邏林異學園
T0026_.01.0591c06: 中。有一異學名曰無恚在彼中尊爲異
T0026_.01.0591c07: 學師。衆人所敬多所降伏。爲五百異學
T0026_.01.0591c08: 之所推宗。在衆調亂音聲高大。説種種鳥
T0026_.01.0591c09: 論語論王論賊論鬪諍論飮食論衣被論婦女
T0026_.01.0591c10: 論童女論婬女論世俗論非道論海論國論。
T0026_.01.0591c11: 如是比説種種鳥論皆集在彼坐。於是
T0026_.01.0591c12: 異學無恚遙見實意居士來。即勅己衆皆
T0026_.01.0591c13: 令嘿然。諸賢。汝等莫語嘿然。樂嘿然各自
T0026_.01.0591c14: 斂攝。所以者何。實意居士來。是沙門瞿曇
T0026_.01.0591c15: 弟子若有沙門瞿曇弟子名徳高遠所可
T0026_.01.0591c16: 宗重。在家住止居王舍城者。彼爲第一。彼
T0026_.01.0591c17: 不語樂。嘿然自收斂。若彼知此衆嘿然住
T0026_.01.0591c18: 者。彼或能來。於是異學無恚令衆嘿然自
T0026_.01.0591c19: 亦嘿然。於是實意居士往詣異學無恚所。共
T0026_.01.0591c20: 相問訊却坐一面。實意居士語曰。無恚。我
T0026_.01.0591c21: 佛世尊若在無事處山林樹下。或住高巖。寂
T0026_.01.0591c22: 無音聲遠離無惡。無有人民隨順宴坐。是
T0026_.01.0591c23: 佛世尊如斯之比。在無事處山林樹下或
T0026_.01.0591c24: 住高巖。寂無音聲遠離無惡。無有人民隨
T0026_.01.0591c25: 順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐安隱快樂。
T0026_.01.0591c26: 彼佛世尊初不一日一夜共聚集會。如汝今
T0026_.01.0591c27: 日及眷屬也。於是異學無恚語曰。居士。
T0026_.01.0591c28: 止止。汝何由得知。沙門瞿曇空慧解脱。此不
T0026_.01.0591c29: 足説。或相應或不相應。或順或不順。彼沙
T0026_.01.0592a01: 門瞿曇。行邊至邊樂邊至邊住邊至邊。猶如
T0026_.01.0592a02: 瞎牛在邊地食。行邊至邊樂邊至邊住邊
T0026_.01.0592a03: 至邊。彼沙門瞿曇亦復如是。居士。若彼沙
T0026_.01.0592a04: 門瞿曇來此衆者。我以一論滅彼如弄
T0026_.01.0592a05: 空瓶亦當爲彼説瞎牛喩。於是異學無恚
T0026_.01.0592a06: 告己衆曰。諸賢。沙門瞿曇儻至此衆。若必
T0026_.01.0592a07: 來者。汝等。莫敬從坐而起叉手向彼。莫
T0026_.01.0592a08: 請令坐。豫留一座。彼到此已作如是語。
T0026_.01.0592a09: 瞿曇。有座欲坐隨意。爾時世尊在於宴坐。
T0026_.01.0592a10: 以淨天耳出過於人。聞實意居士與異學
T0026_.01.0592a11: 無恚共論如是則於晡時從宴坐起。往
T0026_.01.0592a12: 詣優曇婆＊邏林異學園中。異學無恚遙見世
T0026_.01.0592a13: 尊來。即從坐。起偏袒著衣叉手向佛讃曰。
T0026_.01.0592a14: 善來沙門瞿曇。久不來此願坐此座。彼時
T0026_.01.0592a15: 世尊作如是念。此愚癡人自違其要。世尊
T0026_.01.0592a16: 知已即坐。其床。異學無恚。便與世尊共相
T0026_.01.0592a17: 問訊却坐。一面世尊問曰。無恚。向與實意
T0026_.01.0592a18: 居士共論何事。以何等故集在此坐。異學
T0026_.01.0592a19: 無恚答曰。瞿曇。我等作是念。沙門瞿曇有
T0026_.01.0592a20: 何等法。謂教訓弟子弟子受教訓已令得
T0026_.01.0592a21: 安隱盡其形壽。淨修梵行。及爲他説。瞿曇。
T0026_.01.0592a22: 向與實意居士共論如是以是之故集在
T0026_.01.0592a23: 此坐。實意居士聞彼語已便作是念。此異
T0026_.01.0592a24: 學無恚。異哉妄語。所以者何。在佛面前
T0026_.01.0592a25: 欺誑世尊。世尊知已語曰。無恚。我法甚深
T0026_.01.0592a26: 甚奇甚特。難覺難知難見難得。謂我教訓
T0026_.01.0592a27: 弟子弟子受教訓已盡其形壽淨修梵行。
T0026_.01.0592a28: 亦爲他説。無恚。若汝師宗所可不了憎
T0026_.01.0592a29: 惡行者。汝以問我。我必能答令可汝意。於
T0026_.01.0592b01: 是調亂異學衆等。同音共唱高大聲曰。沙
T0026_.01.0592b02: 門瞿曇甚奇甚特。有大如意足有大威徳。
T0026_.01.0592b03: 有大福祐有大威神。所以者何。乃能自捨
T0026_.01.0592b04: 己宗而以他宗隨人所問。於是異學無恚。
T0026_.01.0592b05: 自勅己衆令嘿然已。問曰。瞿曇不了可憎
T0026_.01.0592b06: 行。云何得具足。云何不得具足。於是世尊
T0026_.01.0592b07: 答曰。無恚。或有沙門梵志倮形無衣。或
T0026_.01.0592b08: 以手爲衣或以葉爲衣或以珠爲衣。或
T0026_.01.0592b09: 不以瓶取水。或不以櫆取水。不食刀
T0026_.01.0592b10: 杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往不遣信。
T0026_.01.0592b11: 不求來尊不善尊不住尊。若有二人食不
T0026_.01.0592b12: 在中食。不懷妊家食。不畜狗家食。設使家
T0026_.01.0592b13: 有糞蠅飛來而不食。不噉魚不食肉不
T0026_.01.0592b14: 飮酒不飮惡水。或都無所飮學無飮行。
T0026_.01.0592b15: 或噉一口以一口爲足。或二三四乃至七口。
T0026_.01.0592b16: 以七口爲足。或食一得。以一得爲足。或二
T0026_.01.0592b17: 三四乃至七得。以七得爲足。或日一食以
T0026_.01.0592b18: 一食爲足。或二三四五六七日半月一月一
T0026_.01.0592b19: 食。以一食爲足。或食菜茹或食稗子或食
T0026_.01.0592b20: &T019714;

米或食雜

T0026_.01.0595c10:

優曇婆邏經第八竟

五千八百
九十八字

T0026_.01.0595c11:

(一〇五)

中阿含因品願經第九第二小土城誦

T0026_.01.0596b08:

願經第九竟

八百六
十五字

T0026_.01.0596b09:

(一〇六)

中阿含因品想經第十　第二小土

T0026_.01.0596b10: 城誦
T0026_.01.0596b11: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0596b12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若有沙門梵志
T0026_.01.0596b13: 於地有地想。地即是神。地是神所。神是地
T0026_.01.0596b14: 所。彼計地即是神已便不知地。如是水火
T0026_.01.0596b15: 風神天生主梵天無煩無熱。彼於淨有淨
T0026_.01.0596b16: 想。淨即是神淨是神所神是淨所。彼計淨即
T0026_.01.0596b17: 是神已便不知淨。無量空處無量識處無所
T0026_.01.0596b18: 有處非有想非無想處。一別若干見聞識知
T0026_.01.0596b19: 得觀意所念意所思。從此世至彼世。從彼
T0026_.01.0596b20: 世至此世。彼於一切有一切想。一切即是
T0026_.01.0596b21: 神一切是神所神是一切所。彼計一切即
T0026_.01.0596b22: 是神已便不知一切。若有沙門梵志於地
T0026_.01.0596b23: 則知地。地非是神地非神所神非地所。彼
T0026_.01.0596b24: 不計地即是神已。彼便知地。如是水火風
T0026_.01.0596b25: 神。天＊生主梵天無煩無熱。彼於淨則知淨。
T0026_.01.0596b26: 淨非是神淨非神所神非淨所。彼不計淨
T0026_.01.0596b27: 即是神已彼便知淨。無量空處無量識處
T0026_.01.0596b28: 無所有處非有想非無想處。一別若干見聞
T0026_.01.0596b29: 識知得觀意所念意所思。從此世至彼世。
T0026_.01.0596c01: 從彼世至此世。彼於一切則知一切。一切
T0026_.01.0596c02: 非是神一切非神所神非一切所。彼不計
T0026_.01.0596c03: 一切即是神已。彼便知一切。我於地則知
T0026_.01.0596c04: 地。地非是神地非神所神非地所。我不
T0026_.01.0596c05: 計地即是神已。我便知地。如是水火風
T0026_.01.0596c06: 神。天生主梵天無煩無熱。我於淨則知淨。
T0026_.01.0596c07: 淨非是神淨非神所神非淨所。我不計
T0026_.01.0596c08: 淨即是神已。我便知淨。無量空處無量識
T0026_.01.0596c09: 處無所有處非有想非無想處。一別若干見
T0026_.01.0596c10: 聞識知得觀意所念意所思。從此世至彼
T0026_.01.0596c11: 世。從彼世至此世。我於一切則知一切。
T0026_.01.0596c12: 一切非是神一切非神所神非一切所我
T0026_.01.0596c13: 不計一切即是神已。我便知一切。佛説如
T0026_.01.0596c14: 是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0596c15:

想經第十竟

五百二
十六字

T0026_.01.0596c16:

中阿含經卷第二十六

八千九百
七十九字

T0026_.01.0596c17:

中阿含因品第四竟

二萬五千
五十六字

T0026_.01.0596c18:
T0026_.01.0596c19:
T0026_.01.0596c20: 中阿含經卷第二十七
T0026_.01.0596c21: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0596c22:

林品第五

有十
經

第二小土城誦

T0026_.01.0596c23: 二林･觀心二達･奴波･法本
T0026_.01.0596c24: 優陀羅･蜜丸瞿曇彌在後

T0026_.01.0596c25:

(一〇七)

中阿含林品林經第一

T0026_.01.0596c26: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0596c27: 獨園。爾時世尊告諸比丘。比丘者依一林
T0026_.01.0596c28: 住。我依此林住。或無正念便得正念。其心
T0026_.01.0596c29: 不定而得定心。若不解脱便得解脱。諸漏

Footnote:

585 586 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]