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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0718a01: 定不得久住。彼比丘應如是知。復次比丘。
T0026_.01.0718a02: 所行所相所標。度一切無量空處。無量識。是
T0026_.01.0718a03: 無量識處成就遊。彼受此行念此相標。立
T0026_.01.0718a04: 念如法令住一意。彼比丘應當知。我生此
T0026_.01.0718a05: 法不退不進亦復不厭。我生此法能令我
T0026_.01.0718a06: 住。而我此定必得久住。彼比丘應如是知。
T0026_.01.0718a07: 復次比丘。所行所相所標。度一切無量空處。
T0026_.01.0718a08: 無量識。是無量識處成就遊。彼不受此行。
T0026_.01.0718a09: 不念此相標。唯行無所有處相應念想昇
T0026_.01.0718a10: 進具。彼比丘應當知。我生此法。不退不住
T0026_.01.0718a11: 亦復不厭。我生此法令我昇進。如是不久
T0026_.01.0718a12: 當得無所有處。彼比丘應如是知。復次比
T0026_.01.0718a13: 丘。所行所相所標。度一切無量空處。無量
T0026_.01.0718a14: 識。是無量識處成就遊。彼不受此行。不念
T0026_.01.0718a15: 此相標。唯行滅息相應念＊想無欲具。彼比
T0026_.01.0718a16: 丘應當知。我生此法不退不住亦不昇進。
T0026_.01.0718a17: 我生此法能令我厭。如是不久當得漏
T0026_.01.0718a18: 盡。彼比丘應如是知。復次比丘。所行所相
T0026_.01.0718a19: 所標。度一切無量識處。無所有。是無所有處
T0026_.01.0718a20: 成就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行無
T0026_.01.0718a21: 量識處相應念＊想退轉具。彼比丘應當知。我
T0026_.01.0718a22: 生此法不住不進亦復不厭。我生此法而
T0026_.01.0718a23: 令我退。然我此定不得久住。彼比丘應如
T0026_.01.0718a24: 是知。復次比丘。所行所相所標。度一切無量
T0026_.01.0718a25: 識處。無所有。是無所有處成就遊。彼受此
T0026_.01.0718a26: 行。念此相標。立念如法令住一意。彼比丘
T0026_.01.0718a27: 應當知。我生此法不退不進亦復不厭。我
T0026_.01.0718a28: 生此法能令我住。而我此定必得久住。彼
T0026_.01.0718a29: 比丘應如是知。復次比丘。所行所相所標。
T0026_.01.0718b01: 度一切無量識處。無所有。是無所有處成就
T0026_.01.0718b02: 遊。彼不受此行。不念此相標。唯行非有想
T0026_.01.0718b03: 非無想處相應念想昇進具。彼比丘應當知。
T0026_.01.0718b04: 我生此法不退不住亦復不厭。我生此法
T0026_.01.0718b05: 令我昇進。如是不久當得非有想非無想
T0026_.01.0718b06: 處。彼比丘應如是知。復次比丘。所行所相
T0026_.01.0718b07: 所標。度一切無量識處。無所有。是無所有處
T0026_.01.0718b08: 成就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行厭
T0026_.01.0718b09: 相應念想無欲具。彼比丘應當知。我生此
T0026_.01.0718b10: 法不退不住亦不昇進。我生此法能令我
T0026_.01.0718b11: 厭。如是不久當得漏盡。彼比丘應如是
T0026_.01.0718b12: 知。有想有知齊是得知乃至非有想非無
T0026_.01.0718b13: 想處行餘第一有。行禪比丘者從是起。當
T0026_.01.0718b14: 爲彼説。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
T0026_.01.0718b15: 喜奉行
T0026_.01.0718b16: 説經第六竟二千八百
二十字
T0026_.01.0718b17: 中阿＊含經卷第四十六六千三百
九十七字
T0026_.01.0718b18:
T0026_.01.0718b19:
T0026_.01.0718b20:
T0026_.01.0718b21: 中阿含經卷第四十七
T0026_.01.0718b22: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0718b23: (一七八)心品獵師經第七　第四分別誦
T0026_.01.0718b24: 我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭
T0026_.01.0718b25: 哆園。爾時世尊告諸比丘。獵師飼鹿不如
T0026_.01.0718b26: 是心。令鹿得肥得色得力得樂長壽。獵師
T0026_.01.0718b27: 飼鹿如是心飼。唯欲近食近食已。令憍
T0026_.01.0718b28: 恣放逸。放逸已隨獵師獵師眷屬。獵師飼
T0026_.01.0718b29: 鹿如是心也。第一群鹿近食獵師食。彼近食
T0026_.01.0718c01: 已。便憍恣放逸。放逸已。便隨獵師獵師眷
T0026_.01.0718c02: 屬。如是彼第一群鹿。不脱獵師獵師眷屬
T0026_.01.0718c03: 境界。第二群鹿而作是念。第一群鹿近食獵
T0026_.01.0718c04: 師食彼近食已。便憍恣放逸。＊放逸已。便隨
T0026_.01.0718c05: 獵師獵師眷屬。如是第一群鹿。不脱獵師
T0026_.01.0718c06: 獵師眷屬境界。我今寧可不食獵師食離
T0026_.01.0718c07: 於恐怖。依無事處食草飮水耶。第二群鹿
T0026_.01.0718c08: 作是念已便捨獵師食離於恐怖。依無事
T0026_.01.0718c09: 處食草飮水。彼春後月諸草水盡。身體極
T0026_.01.0718c10: 羸氣力衰退。便隨獵師獵師眷屬。如是彼第
T0026_.01.0718c11: 二群鹿亦復不脱獵師獵師眷屬境界。第三
T0026_.01.0718c12: 群鹿亦作是念。第一第二群鹿。一切不脱
T0026_.01.0718c13: 獵師獵師眷屬境界。我今寧可離獵師獵師
T0026_.01.0718c14: 眷屬。依住不遠。住不遠已。不近食獵師食。
T0026_.01.0718c15: 不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便
T0026_.01.0718c16: 不隨獵師獵師眷屬。第三群鹿作是念已。
T0026_.01.0718c17: 便離獵師獵師眷屬。依住不遠。住不遠已。
T0026_.01.0718c18: 不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。
T0026_.01.0718c19: 不放逸已。便不隨獵師獵師眷屬。彼獵師
T0026_.01.0718c20: 獵師眷屬便作是念。第三群鹿甚奇諂黠。極
T0026_.01.0718c21: 諂黠。所以者何。食我食已而不可得。我
T0026_.01.0718c22: 今寧可作長圍罝。作長圍罝已。便得第三
T0026_.01.0718c23: 群鹿所依住止。獵師獵師眷屬作是念已。
T0026_.01.0718c24: 便作長圍罝。作長圍罝已。便得第三群鹿
T0026_.01.0718c25: 所依住止。如是第三群鹿。亦復不脱獵師
T0026_.01.0718c26: 獵師眷屬境界。第四群鹿亦作是念。第一第
T0026_.01.0718c27: 二第三群鹿。一切不脱獵師獵師眷屬境
T0026_.01.0718c28: 界。我今寧可依住獵師獵師眷屬所不至處。
T0026_.01.0718c29: 依住彼已。不近食獵師食。不近食已。便
T0026_.01.0719a01: 不憍恣放逸不放逸已。便不隨獵師獵師
T0026_.01.0719a02: 眷屬。第四群鹿作是念已。便依住獵師獵
T0026_.01.0719a03: 師眷屬所不至處。依住彼已。便不近食獵
T0026_.01.0719a04: 師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸
T0026_.01.0719a05: 已。便不隨獵師獵師眷屬。彼獵師獵師眷屬
T0026_.01.0719a06: 復作是念。第四群鹿甚奇猛㑺第一猛㑺。若
T0026_.01.0719a07: 我逐彼必不能得。餘鹿則當恐怖驚散。我
T0026_.01.0719a08: 今寧可捨罝第四群鹿。獵師獵師眷屬作
T0026_.01.0719a09: 是念已。則便捨罝。如是第四群鹿。便得脱
T0026_.01.0719a10: 獵師獵師眷屬境界。比丘。我説此喩欲令
T0026_.01.0719a11: 解義。我今説此當觀其義。獵師食者。當
T0026_.01.0719a12: 知五欲功徳。眼知色耳知聲鼻知香舌知
T0026_.01.0719a13: 味身知觸。獵師食者。當知是五欲功徳也。
T0026_.01.0719a14: 獵師者。當知是惡魔王也。獵師眷屬者。當
T0026_.01.0719a15: 知是魔王眷屬也。群鹿者。當知是沙門梵志
T0026_.01.0719a16: 也。第一沙門梵志近食魔王食世間信施食。
T0026_.01.0719a17: 彼近食已。便憍恣放逸。＊放逸已。便隨魔王
T0026_.01.0719a18: 魔王眷屬。如是第一沙門梵志不脱魔王
T0026_.01.0719a19: 境界。猶如第一群鹿近食獵師食。彼近食
T0026_.01.0719a20: 已。便憍恣放逸。＊放逸已。便隨獵師獵師眷
T0026_.01.0719a21: 屬。如是第一群鹿不脱獵師獵師眷屬境界。
T0026_.01.0719a22: 當觀彼第一沙門梵志亦復如是。第二沙門
T0026_.01.0719a23: 梵志亦作是念。第一沙門梵志。近食魔王食
T0026_.01.0719a24: 世間信施食。彼近食已。便憍恣放逸。＊放逸
T0026_.01.0719a25: 已。便隨魔王魔王眷屬。如是彼第一沙門梵
T0026_.01.0719a26: 志不脱魔王魔王眷屬境界。我今寧可捨
T0026_.01.0719a27: 世間信施食離於恐怖。依無事處。食果
T0026_.01.0719a28: 及根第二沙門梵志作是念已。便捨世間
T0026_.01.0719a29: 信施＊食離於恐怖。依無事處食果＊及根。
T0026_.01.0719b01: 彼春後月諸＊果根盡。身＊體極羸氣力衰退。
T0026_.01.0719b02: 衰退已。便心解脱慧解脱衰退。心解脱慧解
T0026_.01.0719b03: 脱衰退已。便隨魔王魔王眷屬。如是第二沙
T0026_.01.0719b04: 門梵志。亦不脱魔王魔王眷屬境界。猶如
T0026_.01.0719b05: 第二群鹿而作是念。第一群鹿近食獵師
T0026_.01.0719b06: 食。彼近食已。便憍恣放逸。＊放逸已。便隨獵
T0026_.01.0719b07: 師獵師眷屬。如是第一群鹿。不脱獵師獵
T0026_.01.0719b08: 師眷屬境界。我今寧可捨獵師食離於恐
T0026_.01.0719b09: 怖。依無事處食草飮水耶。第二群鹿作是
T0026_.01.0719b10: 念已。便捨獵師食離於恐怖。依無事處
T0026_.01.0719b11: 食草飮水。彼春後月諸草水盡。身＊體極羸
T0026_.01.0719b12: 氣力衰退。便隨獵師獵師眷屬。如是第二群
T0026_.01.0719b13: 鹿亦不脱獵師獵師眷屬境界。當觀彼第
T0026_.01.0719b14: 二沙門梵志亦復如是第三沙門梵志亦作
T0026_.01.0719b15: 是念。第一第二沙門梵志。一切不脱魔王魔
T0026_.01.0719b16: 王眷屬境界。我今寧可離魔王魔王眷屬依
T0026_.01.0719b17: 住不遠。住不遠已。不近食世間信施＊食。
T0026_.01.0719b18: 不近食已。便不憍恣放逸。不＊放逸已。便不
T0026_.01.0719b19: 隨魔王魔王眷屬。第三沙門梵志作是念
T0026_.01.0719b20: 已。便離魔王魔王眷屬依住不遠。住不遠
T0026_.01.0719b21: 已。便不近食世間信施＊食。不近食已。便
T0026_.01.0719b22: 不憍恣放逸。不＊放逸已。便不隨魔王魔王
T0026_.01.0719b23: 眷屬。然受持二見。有見及無見。彼受此二
T0026_.01.0719b24: 見故。便隨魔王魔王眷屬。如是第三沙門
T0026_.01.0719b25: 梵志。亦不脱魔王魔王眷屬境界。猶如第
T0026_.01.0719b26: 三群鹿亦作是念。第一第二群鹿。一切不
T0026_.01.0719b27: 脱獵師獵師眷屬境界。我今寧可離獵師獵
T0026_.01.0719b28: 師眷屬依住不遠。住不遠已。不近食獵師
T0026_.01.0719b29: 食。不近食。已便不憍恣放逸。不＊放逸已。便
T0026_.01.0719c01: 不隨獵師獵師眷屬。第三群鹿作是念已。
T0026_.01.0719c02: 便離獵師獵師眷屬依住不遠。住不遠已。
T0026_.01.0719c03: 不近食獵師食不近食已。便不憍恣放逸。
T0026_.01.0719c04: 不＊放逸已。便不隨獵師獵師眷屬。彼獵師
T0026_.01.0719c05: 獵師眷屬便作是念。第三群鹿甚奇諂黠＊極
T0026_.01.0719c06: 諂黠。所以者何。食我食已而不可得。我今
T0026_.01.0719c07: 寧可作長圍罝。作長圍罝已。便得第三群
T0026_.01.0719c08: 鹿所依住止。獵師獵師眷屬作是念已。便作
T0026_.01.0719c09: 長圍罝。作長圍罝已。便得第三群鹿所依
T0026_.01.0719c10: 住止。如是第三群鹿。亦不脱獵師獵師眷
T0026_.01.0719c11: 屬境界。所依者當知有見也。住止者當知無
T0026_.01.0719c12: 見也。當觀彼第三沙門梵志亦復如是。第
T0026_.01.0719c13: 四沙門梵志亦作是念。第一第二第三沙門梵
T0026_.01.0719c14: 志。一切不脱魔王魔王眷屬境界。我今寧可
T0026_.01.0719c15: 依住魔王魔王眷屬所不至處。依住彼已。
T0026_.01.0719c16: 不近食世間信施食。不近食已。便不憍
T0026_.01.0719c17: 恣放逸。不＊放逸已。便不隨魔王魔王眷屬。
T0026_.01.0719c18: 第四沙門梵志作是念已。便依住魔王魔王
T0026_.01.0719c19: 眷屬所不至處。依住彼已。不近食世間信
T0026_.01.0719c20: 施＊食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸
T0026_.01.0719c21: 已。便不隨魔王魔王眷屬。如是第四沙門
T0026_.01.0719c22: 梵志。便脱魔王魔王眷屬境界。猶如第四群
T0026_.01.0719c23: 鹿。亦作是念。第一第二第三群鹿。一切不
T0026_.01.0719c24: 脱獵師獵師眷屬境界。我今寧可依住獵
T0026_.01.0719c25: 師獵師眷屬所不至處。依住彼已。不近食
T0026_.01.0719c26: 獵師食不近食已。便不憍恣放逸。不放逸
T0026_.01.0719c27: 已。便不隨獵師獵師眷屬。第四群鹿作是
T0026_.01.0719c28: 念已。便依住獵師獵師眷屬所不至處。依
T0026_.01.0719c29: 住彼已。不近食獵師食不近食已。便不
T0026_.01.0720a01: 憍恣放逸。不＊放逸已。便不隨獵師獵師眷
T0026_.01.0720a02: 屬。彼獵師獵師眷屬復作是念。第四群鹿甚
T0026_.01.0720a03: 奇㑺猛第一＊㑺猛。若我逐彼必不能得。
T0026_.01.0720a04: 餘鹿則當恐怖驚散。我今寧可捨罝第四群
T0026_.01.0720a05: 鹿。彼獵師獵師眷屬作是念已。則便捨罝。
T0026_.01.0720a06: 如是第四群鹿便脱獵師獵師眷屬境界。當
T0026_.01.0720a07: 觀彼第四沙門梵志亦復如是。比丘。當學
T0026_.01.0720a08: 如是所依住止令魔王魔王眷屬所不至處。
T0026_.01.0720a09: 何者魔王魔王眷屬所不至處。謂比丘離欲
T0026_.01.0720a10: 離惡不善之法。至得第四禪成就遊。是謂
T0026_.01.0720a11: 魔王魔王眷屬所不至處。復次何者魔王魔
T0026_.01.0720a12: 王眷屬所不至處。謂比丘心與慈倶。遍滿一
T0026_.01.0720a13: 方成就遊。如是二三四方四維上下普周一
T0026_.01.0720a14: 切心與慈倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚
T0026_.01.0720a15: 大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲
T0026_.01.0720a16: 喜心與捨倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
T0026_.01.0720a17: 無量善修遍滿一切世間成就遊。是謂魔王
T0026_.01.0720a18: 魔王眷屬所不至處。復次何者魔王魔王眷
T0026_.01.0720a19: 屬所不至處。謂比丘度一切色想。至非有想
T0026_.01.0720a20: 非無想處成就遊。是謂魔王魔王眷屬所不
T0026_.01.0720a21: 至處。復次何者魔王魔王眷屬所不至處。謂
T0026_.01.0720a22: 比丘度一切非有想非無想處。想知滅身觸
T0026_.01.0720a23: 成就遊。慧見諸漏盡斷知。是謂魔王魔王眷
T0026_.01.0720a24: 屬所不至處。比丘。如是所依住正命魔王
T0026_.01.0720a25: 魔王眷屬所不至處。當學如是。佛説如
T0026_.01.0720a26: 是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0720a27: 獵師經第七竟二千三百
九十六字
T0026_.01.0720a28: (一七九)中阿含心品五支物主經第八　第
T0026_.01.0720a29: 四分別誦
T0026_.01.0720b01: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0720b02: 獨園。爾時五支物主平旦出舍衛國往詣
T0026_.01.0720b03: 佛所。欲見世尊供養禮事。五支物主便作
T0026_.01.0720b04: 是念。且置往見佛世尊。或能宴坐及諸尊比
T0026_.01.0720b05: 丘。我今寧可詣一娑邏末利異學園。於是
T0026_.01.0720b06: 五支物主便至比道遊戲歡樂近巾頭阿
T0026_.01.0720b07: 梨。往詣＊一娑邏末利異學園。彼時＊娑邏末
T0026_.01.0720b08: 利異學園中。有一異學沙門文祁子。在於
T0026_.01.0720b09: 彼中爲大宗主。衆人之師衆所敬重。統領
T0026_.01.0720b10: 大衆五百異學師。彼在擾亂衆。發高大音
T0026_.01.0720b11: 聲。其聲喧鬧。説若干種畜生之論。謂論王。
T0026_.01.0720b12: 論賊。論鬪諍論飮食論衣被。論婦人。論
T0026_.01.0720b13: 童女。論婬女。論世間。論邪道。論海中。如
T0026_.01.0720b14: 是比聚集。論若干種畜生之論。異學沙門文
T0026_.01.0720b15: 祁子遙見五支物主來。便自勅己衆令默
T0026_.01.0720b16: 然住。汝等默然。莫復語言。宜自收斂。此沙
T0026_.01.0720b17: 門瞿曇弟子五支物主來。若有沙門瞿曇在
T0026_.01.0720b18: 家弟子。居舍衛國者。無過於五支物主。所
T0026_.01.0720b19: 以者何。彼愛樂默然。稱説默然。若彼見此
T0026_.01.0720b20: 衆默然者。或能來前。彼時異學沙門文祁子
T0026_.01.0720b21: 止己衆已自默然住。於是五支物主往詣
T0026_.01.0720b22: 異學沙門文祁子所。共相問訊却坐一面。異
T0026_.01.0720b23: 學沙門文祁子語曰。物主。若有四事。我施
T0026_.01.0720b24: 設彼成就善第一善無上士得第一義質直沙
T0026_.01.0720b25: 門。云何爲四。身不作惡業。口不惡言。不
T0026_.01.0720b26: 行邪命。不念惡念。物主。若有此四事者。
T0026_.01.0720b27: 我施設彼成就善第一善無上士得第一義
T0026_.01.0720b28: 質直沙門。五支物主聞異學沙門文祁子所
T0026_.01.0720b29: 説。不是不非。從坐起去。如此所説。我自詣
T0026_.01.0720c01: 佛當問此義。便往詣佛稽首作禮却坐一
T0026_.01.0720c02: 面。與異學沙門文祁子所共論者。盡向佛
T0026_.01.0720c03: 説。世尊聞已告曰。物主。如異學沙門文祁子
T0026_.01.0720c04: 所説。若當爾者。嬰孩童子支節柔軟仰向臥
T0026_.01.0720c05: 眠亦當成就善第一善無上士得第一義質
T0026_.01.0720c06: 直沙門。物主。嬰孩童子尚無身想。況復作
T0026_.01.0720c07: 身惡業耶。唯能動身。物主。嬰孩童子尚無
T0026_.01.0720c08: 口想。況復惡言耶。唯能得啼。物主。嬰孩童
T0026_.01.0720c09: 子尚無命想。況復行邪命耶。唯有呻吟。物
T0026_.01.0720c10: 主。嬰孩童子尚無念想。況復惡念耶。唯念
T0026_.01.0720c11: 母乳。物主。若如異學沙門文祁子説者。如
T0026_.01.0720c12: 是嬰孩童子。成就善第一善無上士得第一義
T0026_.01.0720c13: 質直沙門。物主。若有四事。我施設彼成就
T0026_.01.0720c14: 善第一善。然非無上士。不得第一義亦非質
T0026_.01.0720c15: 直沙門。云何爲四。身不作惡業。口不惡言。
T0026_.01.0720c16: 不行邪命。不念惡念。物主。若有此四事。
T0026_.01.0720c17: 我施設彼成就善第一善。然非無上士。不
T0026_.01.0720c18: 得第一義亦非質直沙門。物主。身業口業
T0026_.01.0720c19: 者我施設是戒。物主。念者我施設是心所有
T0026_.01.0720c20: 與心相隨。物主。我説當知不善戒。當知不
T0026_.01.0720c21: 善戒從何而生。當知不善戒何處滅無餘何
T0026_.01.0720c22: 處敗壞無餘。當知賢聖弟子云何行滅不善
T0026_.01.0720c23: 戒耶。物主。我説當知善戒。當知善戒從
T0026_.01.0720c24: 何而生。當知善戒何處滅無餘何處敗壞無
T0026_.01.0720c25: 餘。當知賢聖弟子云何行滅善戒耶。物主。
T0026_.01.0720c26: 我説當知不善念。當知不善念從何而生。
T0026_.01.0720c27: 當知不善念何處滅無餘何處敗壞無餘。當
T0026_.01.0720c28: 知賢聖弟子云何行滅不善念耶。物主。我説
T0026_.01.0720c29: 當知善念。當知善念從何而生。當知善念
T0026_.01.0721a01: 何處滅無餘。何處敗壞無餘。當知賢聖弟子
T0026_.01.0721a02: 云何行滅善念耶。物主。云何不善戒耶。不善
T0026_.01.0721a03: 身行。不善口意行。是謂不善戒。物主。此不
T0026_.01.0721a04: 善戒從何而生。我説彼所從生。當知從心
T0026_.01.0721a05: 生。云何爲心。若心有欲有恚有癡。當知不
T0026_.01.0721a06: 善戒從是心生。物主。不善戒何處滅無餘。
T0026_.01.0721a07: 何處敗壞無餘。多聞聖弟子捨身不善業。
T0026_.01.0721a08: 修身善業。捨口意不善業修口意善業。此
T0026_.01.0721a09: 不善戒滅無餘。敗壞無餘。物主。賢聖弟子云
T0026_.01.0721a10: 何行滅不善戒。若多聞聖弟子觀内身如身
T0026_.01.0721a11: 至觀覺心法如法。賢聖弟子如是行者。滅
T0026_.01.0721a12: 不善戒也。物主。云何善戒耶。善身業。善口意
T0026_.01.0721a13: 業。是謂善戒。物主。此善戒從何而生。我説
T0026_.01.0721a14: 彼所從生。當知從心生。云何爲心。若心無
T0026_.01.0721a15: 欲無恚無癡。當知善戒從是心生。物
T0026_.01.0721a16: 主。善戒何處滅無餘。何處敗壞無餘。若多聞
T0026_.01.0721a17: 聖弟子行戒不著戒。此善戒滅無餘。敗壞
T0026_.01.0721a18: 無餘。物主。賢聖弟子云何行滅善戒。若多聞
T0026_.01.0721a19: 聖弟子觀内身如身。至觀覺心法如法。賢
T0026_.01.0721a20: 聖弟子如是行者。滅善戒也。物主。云何不
T0026_.01.0721a21: 善念耶。欲念恚念害念。是謂不善念。物主。
T0026_.01.0721a22: 不善念從何而生。我説彼所從生。當知從
T0026_.01.0721a23: 想生。云何爲想。我説想多種無量種若干
T0026_.01.0721a24: 種行。或欲想。或恚想。或害想。物主。衆生因
T0026_.01.0721a25: 欲界想故。生不善念欲界相應。若有想者
T0026_.01.0721a26: 因彼想故。生不善念欲界相應。物主。衆生
T0026_.01.0721a27: 因恚害界想故。生不善念恚害界相應。若
T0026_.01.0721a28: 有想者因彼想故。生不善念恚害界相應。
T0026_.01.0721a29: 此不善念從是想生。物主。不善念何處滅無
T0026_.01.0721b01: 餘。何處敗壞無餘。若多聞聖弟子離欲。離
T0026_.01.0721b02: 惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂得初禪成
T0026_.01.0721b03: 就遊。此不善念滅無餘。敗壞無餘。物主。賢聖
T0026_.01.0721b04: 弟子云何行滅不善念。若多聞聖弟子觀内
T0026_.01.0721b05: 身如身。至觀覺心法如法。賢聖弟子如是
T0026_.01.0721b06: 行者。滅不善念也。物主。云何善念耶。無欲
T0026_.01.0721b07: 念無恚念無害念。是謂善念。物主。善念從
T0026_.01.0721b08: 何而生。我説彼所從生。當知從想生。云何
T0026_.01.0721b09: 爲想。我説想多種無量種若干種行。或無欲
T0026_.01.0721b10: 想。或無恚想。或無害想。物主。衆生因無欲界
T0026_.01.0721b11: 想故。生善念無欲界相應。若有想者因彼
T0026_.01.0721b12: 想故。生善念無欲界相應。物主。衆生因無
T0026_.01.0721b13: 恚無害界故。生善念無恚無害界相應。若
T0026_.01.0721b14: 有想者因彼想故。生善念無恚無害界相
T0026_.01.0721b15: 應。此善念從是想生。物主。善念何處滅無
T0026_.01.0721b16: 餘。何處敗壞無餘。若多聞聖弟子樂滅苦滅
T0026_.01.0721b17: 喜憂本已。滅。不苦不樂。捨念清淨得第四禪
T0026_.01.0721b18: 成就遊。此善念滅無餘。敗壞無餘。物主。賢聖
T0026_.01.0721b19: 弟子云何行滅善念。若多聞聖弟子觀内身
T0026_.01.0721b20: 如身。至觀覺心法如法。賢聖弟子如是行
T0026_.01.0721b21: 者。滅善念也。物主。若多聞聖弟子以慧觀
T0026_.01.0721b22: 不善戒知如眞從生不善戒知如眞。此不
T0026_.01.0721b23: 善戒滅無餘。敗壞無餘。知如眞以慧觀。賢
T0026_.01.0721b24: 聖弟子如是行者。滅不善戒知如眞。以慧
T0026_.01.0721b25: 觀善戒知如眞。從生善戒知如眞。此善戒
T0026_.01.0721b26: 滅無餘。敗壞無餘。知如眞以慧觀。賢聖弟
T0026_.01.0721b27: 子如是行者。滅善戒知如眞。以慧觀不善
T0026_.01.0721b28: 念知如眞。從生不善念知如眞。此不善念
T0026_.01.0721b29: 滅無餘。敗壞無餘。知如眞以慧觀。賢聖弟
T0026_.01.0721c01: 子如是行者。滅不善念知如眞。以慧觀善
T0026_.01.0721c02: 念知如眞。從生善念知如眞此善念滅無
T0026_.01.0721c03: 餘。敗壞無餘。知如眞以慧觀。賢聖弟子如
T0026_.01.0721c04: 是行者。滅善念知如眞。所以者何。因正見
T0026_.01.0721c05: 故生正志。因正志故生正語。因正語故
T0026_.01.0721c06: 生正業。因正業故生正命因正命故生
T0026_.01.0721c07: 正方便。因正方便故生正念。因正念故生
T0026_.01.0721c08: 正定。賢聖弟子心如是定已。便解脱一切婬
T0026_.01.0721c09: 怒癡。物主。賢聖弟子如是正心解脱已。便
T0026_.01.0721c10: 知。一切生已盡梵行已立。所作已辦不更受
T0026_.01.0721c11: 有知如眞。是謂學見跡成就八支。漏盡
T0026_.01.0721c12: 阿羅訶成就十＊支。物主云何學見＊跡成
T0026_.01.0721c13: 就八＊支。謂學正見至學正定。是謂學見＊
T0026_.01.0721c14: 跡成就八＊支。物主。云何漏盡阿羅＊訶成
T0026_.01.0721c15: 就十＊支。謂無學正見至無學正智。是謂漏
T0026_.01.0721c16: 盡阿羅＊訶成就十支。物主。若有十＊支我
T0026_.01.0721c17: 施設彼。成就善第一善無上士得第一義
T0026_.01.0721c18: 質直沙門。佛説如是。彼五＊支物主及諸比
T0026_.01.0721c19: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0721c20: 五＊支物主經第八竟二千一百
七十八字
T0026_.01.0721c21: (一八〇)中阿含＊心品瞿曇彌經第九　第四
T0026_.01.0721c22: 分別誦
T0026_.01.0721c23: 我聞如是。一時佛遊釋羇痩。在加鞞羅
T0026_.01.0721c24: 衛尼拘類樹園。爾時摩訶簸邏闍鉢提瞿曇
T0026_.01.0721c25: 彌。持新金縷黄色衣往詣佛所。稽首佛足
T0026_.01.0721c26: 却住一面白曰。世尊。此新金縷黄色衣。我
T0026_.01.0721c27: 自爲世尊作。慈愍我故願垂納受。世尊告
T0026_.01.0721c28: 曰。瞿曇彌。持此衣施比丘衆。施比丘衆
T0026_.01.0721c29: 已。便供養我亦供養衆。<#0721_16/>大生主瞿曇彌
T0026_.01.0722a01: 至再三白曰。世尊。此新金縷黄色衣。我自
T0026_.01.0722a02: 爲世尊作。慈愍我故願垂納受。世尊亦至
T0026_.01.0722a03: 再三告曰。瞿曇彌。持此衣施比丘衆。施比
T0026_.01.0722a04: 丘衆已。便供養我亦供養衆。爾時尊者阿
T0026_.01.0722a05: 難立世尊後執拂侍佛。於是尊者阿難白
T0026_.01.0722a06: 曰。世尊。此大生主瞿曇彌於世尊多所饒
T0026_.01.0722a07: 益。世尊母命終後乳養世尊。世尊告曰。如
T0026_.01.0722a08: 是阿難。如是阿難。大生主瞿曇彌實於我
T0026_.01.0722a09: 多所饒益。我母命終後乳養於我。阿難。我
T0026_.01.0722a10: 亦於大生主瞿曇彌多所饒益。所以者何。
T0026_.01.0722a11: 大生主瞿曇彌因我故得自歸於佛法及比
T0026_.01.0722a12: 丘衆。不疑三尊苦習滅道。成就信戒多聞
T0026_.01.0722a13: 施慧。離殺斷殺不與取邪婬妄言離酒斷
T0026_.01.0722a14: 酒。阿難。若有人因人故得自歸於佛法及
T0026_.01.0722a15: 比丘衆。不疑三尊苦＊習滅道。成就信戒多
T0026_.01.0722a16: 聞施慧。離殺斷殺不與取邪婬妄言離酒
T0026_.01.0722a17: 斷酒者。此人供養於彼人至盡形壽。以飮
T0026_.01.0722a18: 食衣被床榻湯藥及若干種諸生活具不得
T0026_.01.0722a19: 報恩。復次阿難。有七施衆。有十四私施。得
T0026_.01.0722a20: 大福。得大果。得大功徳。得大廣報。阿難。云
T0026_.01.0722a21: 何七施衆。得大福。得大果。得大功徳。得大
T0026_.01.0722a22: 廣報。信族姓男族姓女。佛在世時。佛爲首。
T0026_.01.0722a23: 施佛及比丘衆。是謂第一施衆。得大福。得
T0026_.01.0722a24: 大果。得大功徳。得大廣報。信族姓男族姓
T0026_.01.0722a25: 女世尊般涅槃後不久施二部衆。施比丘
T0026_.01.0722a26: 衆。施比丘尼衆。入比丘僧園而白衆曰。衆
T0026_.01.0722a27: 中爾所比丘來布施彼也。入比丘尼僧房
T0026_.01.0722a28: 而白衆曰。衆中爾所比丘尼來布施彼也。
T0026_.01.0722a29: 是謂第五施衆。得大福。得大果。得大功徳。
T0026_.01.0722b01: 得大廣報。阿難。當來時有比丘。名姓種不
T0026_.01.0722b02: 精進。著袈裟衣。彼不精進。不精進故施。依
T0026_.01.0722b03: 衆故。縁衆故。上衆故。因衆故。我説爾時施
T0026_.01.0722b04: 主得無量不可數不可計福。得善得樂。況
T0026_.01.0722b05: 復今比丘成就行事。成就除事。成就行事
T0026_.01.0722b06: 除事。成就質直成就柔軟成就質直柔軟。
T0026_.01.0722b07: 成就忍。成就樂。成就忍樂。成就相應。成
T0026_.01.0722b08: 就經紀。成就相應經紀。成就威儀。成就行
T0026_.01.0722b09: 來遊。成就威儀行來遊。成就信。成就戒。
T0026_.01.0722b10: 成就多聞。成就施。成就慧。成就信戒多聞
T0026_.01.0722b11: 施慧耶。是謂第七施衆。得大福。得大果。
T0026_.01.0722b12: 得大功徳。得大廣報。是謂有七施衆。得大
T0026_.01.0722b13: 福。得大果。得大功徳。得大廣報。阿難。云何
T0026_.01.0722b14: 有十四私施。得大福。得大果。得大功徳。
T0026_.01.0722b15: 得大廣報。有信族姓男族姓女布施如來。
T0026_.01.0722b16: 施縁一覺。施阿羅訶。施向＊阿羅訶。施
T0026_.01.0722b17: 阿那含。施向阿那含。施斯陀含。施向
T0026_.01.0722b18: 斯陀含。施須陀洹。施向須陀洹。施離
T0026_.01.0722b19: 欲外仙人。施精進人。施不精進人。布施畜
T0026_.01.0722b20: 生。阿難。布施畜生得福百倍。施不精進人
T0026_.01.0722b21: 得福千倍。施精進人得福百千倍。施離欲
T0026_.01.0722b22: 外仙人得福億百千倍。施向須陀洹無量。
T0026_.01.0722b23: 得須陀洹無量。向斯陀含無量。得斯陀含無
T0026_.01.0722b24: 量。向阿那含無量。得阿那含無量。向＊阿羅
T0026_.01.0722b25: 訶無量。得＊阿羅訶無量。＊縁一覺無量。況復
T0026_.01.0722b26: 如來無所著等正覺耶。此十四私施得大福。
T0026_.01.0722b27: 得大果。得大功徳。得大廣報。復次阿難。有
T0026_.01.0722b28: 四種布施三淨施。云何爲四。或有布施因
T0026_.01.0722b29: 施主淨非受者。或有布施。因受者淨非
T0026_.01.0722c01: 施主。或有布施非因施主淨亦非受者。或
T0026_.01.0722c02: 有布施。因施主淨受者亦然。阿難。云何布
T0026_.01.0722c03: 施。因施主淨非受者耶。施主精進行妙
T0026_.01.0722c04: 法。見來見果。如是見如是説。有施有施果。
T0026_.01.0722c05: 受者不精進行惡法。不見來不見果。如
T0026_.01.0722c06: 是見如是説。無施無施果是謂布施因施
T0026_.01.0722c07: 主淨非受者也。阿難。云何布施因受者淨
T0026_.01.0722c08: 非施主耶。施主不精進行惡法。不見來
T0026_.01.0722c09: 不見果。如是見如是説。無施無施果。受
T0026_.01.0722c10: 者精進行妙法。見來見果。如是見如是説。
T0026_.01.0722c11: 有施有施果。是謂布施因受者淨非施主
T0026_.01.0722c12: 也。阿難云何布施非因施主淨亦非受者
T0026_.01.0722c13: 耶。施主不精進行惡法。不見來不見果。
T0026_.01.0722c14: 如是見如是説。無施無施果。受者亦不
T0026_.01.0722c15: 精進行惡法。不見來不見果。如是見如
T0026_.01.0722c16: 是説。無施無施果。是謂布施非因施主淨
T0026_.01.0722c17: 亦非受者。阿難。云何布施因施主淨受者
T0026_.01.0722c18: 亦然耶。施主精進行妙法。見來見果。如是
T0026_.01.0722c19: 見如是説。有施有施果。受者亦精進行妙
T0026_.01.0722c20: 法。見來見果。如是見如是説。有施有施果。
T0026_.01.0722c21: 是謂布施因施主淨受者亦然。於是世尊
T0026_.01.0722c22: 説此頌曰
T0026_.01.0722c23:   精進施不精進 如法得歡喜心
T0026_.01.0722c24:     信有業及果報 此施因施主淨
T0026_.01.0722c25:     不精進施精進 不如法非喜心
T0026_.01.0722c26:     不信業及果報 此施因受者淨
T0026_.01.0722c27:     懈怠施不精進 不如法非喜心
T0026_.01.0722c28:     不信業及果報 如是施無廣報
T0026_.01.0722c29:     精進施於精進 如法得歡喜心
T0026_.01.0722c30:     信有業及果報 如是施有廣報
T0026_.01.0723a01:     奴婢及貧窮 自分施歡喜
T0026_.01.0723a02:     信業信果報 此施善人稱
T0026_.01.0723a03:     正護善身口 舒手以法乞
T0026_.01.0723a04:     離欲施離欲 是財施第一
T0026_.01.0723a05: 佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡
T0026_.01.0723a06: 喜奉行
T0026_.01.0723a07: 瞿曇彌經第九竟千五百
二十字
T0026_.01.0723a08: (一八一)中阿＊含心品多界經第十　第四分
T0026_.01.0723a09: 別誦
T0026_.01.0723a10: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0723a11: 獨園。爾時尊者阿難獨安靖處宴坐思惟。
T0026_.01.0723a12: 心作是念。諸有恐怖彼一切從愚癡生不
T0026_.01.0723a13: 從智慧。諸有遭事災患憂慼。彼一切從愚癡
T0026_.01.0723a14: 生不從智慧。於是尊者阿難則於晡時。從
T0026_.01.0723a15: 宴坐起。往詣佛所。稽首佛足却住一面白
T0026_.01.0723a16: 曰。世尊。我今獨安＊靖處＊宴坐思惟。心作是
T0026_.01.0723a17: 念。諸有恐怖。彼一切從愚癡生不從智慧。
T0026_.01.0723a18: 諸有遭事災患憂慼。彼一切從愚癡生不
T0026_.01.0723a19: 從智慧。世尊告曰。如是阿難。如是阿難。諸
T0026_.01.0723a20: 有恐怖。彼一切從愚癡生不從智慧。諸有
T0026_.01.0723a21: 遭事災患憂慼。彼一切從愚癡生不從智
T0026_.01.0723a22: 慧。阿難。猶如從葦𧂐草＊𧂐生火燒樓閣
T0026_.01.0723a23: 堂屋。阿難。如是諸有恐怖從愚癡生不從
T0026_.01.0723a24: 智慧。諸有遭事災患憂慼。彼一切從愚癡生
T0026_.01.0723a25: 不從智慧。阿難。昔過去時若有恐怖。彼一
T0026_.01.0723a26: 切亦從愚癡生不從智慧。諸有遭事災患
T0026_.01.0723a27: 憂慼。彼一切從愚癡生不從智慧。阿難。當
T0026_.01.0723a28: 來時諸有恐怖。彼一切從愚癡生不從智
T0026_.01.0723a29: 慧。諸有遭事災患憂慼。彼一切從愚癡生
T0026_.01.0723b01: 不從智慧。阿難。今現在諸有恐怖。從愚癡
T0026_.01.0723b02: 生不從智慧。諸有遭事災患憂慼。彼一切
T0026_.01.0723b03: 從愚癡生不從智慧。阿難。是爲愚癡有恐
T0026_.01.0723b04: 怖。智慧無恐怖。愚癡有遭事災患憂慼。智慧
T0026_.01.0723b05: 無遭事災患憂慼。阿難。諸有恐怖遭事災患
T0026_.01.0723b06: 憂慼。彼一切從愚癡可得不從智慧。於是
T0026_.01.0723b07: 尊者阿難悲泣涙出。叉手向佛白曰。世尊。云
T0026_.01.0723b08: 何比丘愚癡非智慧。世尊答曰。阿難若有比
T0026_.01.0723b09: 丘。不知界。不知處。不知因縁。不知是處
T0026_.01.0723b10: 非處者。阿難。如是比丘愚癡非智慧。尊者
T0026_.01.0723b11: 阿難白曰。世尊。如是比丘愚癡非智慧。世
T0026_.01.0723b12: 尊。云何比丘智慧非愚癡。世尊答曰。阿難。
T0026_.01.0723b13: 若有比丘知界。知處知因縁。知是處非
T0026_.01.0723b14: 處者。阿難。如是比丘智慧非愚癡。尊者阿
T0026_.01.0723b15: 難白曰。世尊。如是比丘智慧非愚癡。世尊。
T0026_.01.0723b16: 云何比丘知界。世尊答曰。阿難。若有比丘。
T0026_.01.0723b17: 見十八界知如眞。眼界色界眼識界。耳界
T0026_.01.0723b18: 聲界耳識界鼻界香界鼻識界。舌界味界舌
T0026_.01.0723b19: 識界。身界觸界身識界。意界法界意識界。阿
T0026_.01.0723b20: 難。見此十八界知如眞。復次阿難。見六界
T0026_.01.0723b21: 知如眞。地界水界火界風界空界識界。阿難
T0026_.01.0723b22: 見此六界知如眞。復次阿難。見六界知如
T0026_.01.0723b23: 眞。欲界恚界害界無欲界無恚界無害界。阿
T0026_.01.0723b24: 難。見此六界知如眞。復次阿難。見六界
T0026_.01.0723b25: 知如眞。樂界苦界喜界憂界捨界無明界。阿
T0026_.01.0723b26: 難。見此六界知如眞。復次阿難。見四界
T0026_.01.0723b27: 知如眞。覺界想界行界識界。阿難。見此四
T0026_.01.0723b28: 界知如眞。復次阿難。見三界知如眞。欲界
T0026_.01.0723b29: 色界無色界。阿難。見此三界知如眞。復次
T0026_.01.0723c01: 阿難。見三界知如眞。色界無色界滅界。阿
T0026_.01.0723c02: 難。見此三界知如眞。復次阿難。見三界
T0026_.01.0723c03: 知如眞。過去界未來界現在界。阿難。見此
T0026_.01.0723c04: 三界知如眞。復次阿難。見三界知如眞。
T0026_.01.0723c05: 妙界不妙界中界。阿難。見此三界知如眞。
T0026_.01.0723c06: 復次阿難。見三界知如眞。善界不善界無
T0026_.01.0723c07: 記界。阿難。見此三界知如眞。復次阿難。
T0026_.01.0723c08: 見三界知如眞。學界無學界非學非無學
T0026_.01.0723c09: 界。阿難。見此三界知如眞。復次阿難。見二
T0026_.01.0723c10: 界知如眞。有漏界無漏界。阿難。見此二界
T0026_.01.0723c11: 知如眞。復次阿難。見二界知如眞。有爲界
T0026_.01.0723c12: 無爲界。阿難。見此二界知如眞。阿難。見此
T0026_.01.0723c13: 六十二界知如眞。阿難。如是比丘知界。尊
T0026_.01.0723c14: 者阿難白曰。世尊。如是比丘知界。世尊。云
T0026_.01.0723c15: 何比丘知處。世尊答曰。阿難。若有比丘見
T0026_.01.0723c16: 十二處知如眞。眼處色處。耳處聲處。鼻處
T0026_.01.0723c17: 香處。舌處味處。身處觸處。意處法處。阿難。
T0026_.01.0723c18: 見此十二處知如眞。阿難。如是比丘知處。
T0026_.01.0723c19: 尊者阿難白曰。世尊。如是比丘知處。云何
T0026_.01.0723c20: 比丘知因縁。世尊答曰。阿難。若有比丘見
T0026_.01.0723c21: 因縁及從因縁起知如眞。因此有彼。無此
T0026_.01.0723c22: 無彼。此生彼生。此滅彼滅。謂縁無明有行。
T0026_.01.0723c23: 乃至縁生有老死。若無明滅則行滅乃至生
T0026_.01.0723c24: 滅則老死滅。阿難。如是比丘知因縁。尊者
T0026_.01.0723c25: 阿難白曰世尊。如是比丘知因縁。云何比丘
T0026_.01.0723c26: 知是處非處。世尊答曰。阿難。若有比丘見
T0026_.01.0723c27: 處是處知如眞。見非處是非處知如眞。阿
T0026_.01.0723c28: 難。若世中有二轉輪王並治者。終無是處。
T0026_.01.0723c29: 若世中有一轉輪王治者。必有是處。阿難。若
T0026_.01.0724a01: 世中有二如來者。終無是處。若世中有一如
T0026_.01.0724a02: 來者。必有是處。阿難。若見諦人故害父母。
T0026_.01.0724a03: 殺阿羅訶。破壞聖衆。惡心向佛。出如來
T0026_.01.0724a04: 血者。終無是處。若凡夫人故害父母。殺＊
T0026_.01.0724a05: 阿羅訶。破壞聖衆。惡心向佛。出如來血者。
T0026_.01.0724a06: 必有是處。阿難。若見諦人故犯戒捨戒罷道
T0026_.01.0724a07: 者。終無是處。若凡夫人故犯戒捨戒罷道者。
T0026_.01.0724a08: 必有是處。若見諦人捨離此内。從外求尊
T0026_.01.0724a09: 求福田者。終無是處。若凡夫人捨離此内。
T0026_.01.0724a10: 從外求尊求福田者。必有是處。阿難。若見
T0026_.01.0724a11: 諦人從餘沙門梵志作是説。諸尊可見則
T0026_.01.0724a12: 見。可知則知者。終無是處。若凡夫人從餘
T0026_.01.0724a13: 沙門梵志作是説。諸尊可見則見。可知則
T0026_.01.0724a14: 知者。必有是處。阿難。若見諦人信卜問吉
T0026_.01.0724a15: 凶者。終無是處若凡夫人信卜問吉凶者。
T0026_.01.0724a16: 必有是處。阿難。若見諦人從餘沙門梵志。
T0026_.01.0724a17: 卜問吉凶相應。見有苦有煩見是眞者。終
T0026_.01.0724a18: 無是處。若凡夫人從餘沙門梵志卜問吉凶
T0026_.01.0724a19: 相應。見有苦有煩見是眞者。必有是處
T0026_.01.0724a20: 阿難。若見諦人生極苦甚重苦。不可愛不
T0026_.01.0724a21: 可樂不可思不可念乃至斷命。捨離此内
T0026_.01.0724a22: 更從外求。或有沙門梵志。或持一句咒二句
T0026_.01.0724a23: 三句四句多句百千句呪。令脱我苦是求
T0026_.01.0724a24: 苦習苦趣苦苦盡者。終無是處。若凡夫人
T0026_.01.0724a25: 捨離此内更從外求。或有沙門梵志。持一
T0026_.01.0724a26: 句呪二句三句四句多句百千句呪。令脱我
T0026_.01.0724a27: 苦。是求苦＊習苦趣苦苦盡者。必有是處。阿
T0026_.01.0724a28: 難。若見諦人受八有者終無是處。若凡夫人
T0026_.01.0724a29: 受八有者。必有是處。阿難。若身惡行口意
T0026_.01.0724b01: 惡行。因此縁此身壞命終趣至善處生於
T0026_.01.0724b02: 天中者。終無是處。若身惡行口意惡行。因
T0026_.01.0724b03: 此縁此身壞命終趣至惡處生地獄中者。
T0026_.01.0724b04: 必有是處。阿難。若身妙行口意妙行。因此
T0026_.01.0724b05: 縁此身壞命終趣至惡處生地獄中者。終
T0026_.01.0724b06: 無是處。若身妙行口意妙行。因此縁此身
T0026_.01.0724b07: 壞命終。趣至善處生天中者。必有是處。阿
T0026_.01.0724b08: 難。若身惡行口意惡行受樂報者。終無是
T0026_.01.0724b09: 處。阿難。若身惡行口意惡行受苦報者必
T0026_.01.0724b10: 有是處。阿難。若身妙行口意妙行受苦報。
T0026_.01.0724b11: 者。終無是處。若身妙行口意妙行受樂報
T0026_.01.0724b12: 者。必有是處。阿難。若不斷五蓋心穢慧羸。
T0026_.01.0724b13: 心正立四念處者。終無是處。若斷五蓋心穢
T0026_.01.0724b14: 慧羸。心正立四念處者。必有是處。阿難。若
T0026_.01.0724b15: 不斷五蓋心穢慧羸。心不正立四念處。欲
T0026_.01.0724b16: 修七覺意者。終無是處。若斷五蓋心穢慧
T0026_.01.0724b17: 羸。心正立四念處修七覺意者。必有是處。
T0026_.01.0724b18: 阿難。若不斷五蓋心穢慧羸。心不正立四念
T0026_.01.0724b19: 處。不修七覺意。欲得無上正盡覺者。終
T0026_.01.0724b20: 無是處。若斷五蓋心穢慧羸。心正立四念
T0026_.01.0724b21: 處。修七覺意。得無上正盡覺者。必有是處。
T0026_.01.0724b22: 阿難。若不斷五蓋心穢慧羸。心不正立四念
T0026_.01.0724b23: 處。不修七覺意。不得無上正盡覺盡苦
T0026_.01.0724b24: 邊者。終無是處。若斷五蓋心穢慧羸。心正
T0026_.01.0724b25: 立四念處。修七覺意。得無上正盡覺盡苦
T0026_.01.0724b26: 邊者。必有是處。阿難。如是比丘知是處非
T0026_.01.0724b27: 處。尊者阿難白曰。世尊。如是比丘知是處
T0026_.01.0724b28: 非處。於是尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。
T0026_.01.0724b29: 此經名何。云何奉持。世尊告曰。阿難。當受
T0026_.01.0724c01: 持此多界法界甘露界多鼓法鼓甘露鼓法鏡
T0026_.01.0724c02: 四品。是故稱此經名曰多界。佛説如是。尊
T0026_.01.0724c03: 者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0724c04: 多界經第十竟二千二百
三十六字
T0026_.01.0724c05: 中阿＊含經卷第四十七八千三百
三十字
T0026_.01.0724c06: 中阿＊含心品第三竟二萬一千
二十二字		　第四分別
T0026_.01.0724c07: 説
T0026_.01.0724c08:
T0026_.01.0724c09:
T0026_.01.0724c10:
T0026_.01.0724c11: 中阿含經卷第四十八
T0026_.01.0724c12: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0724c13: 雙品第四有五經雙品本有十經分後
五經屬第五誦故曰雙品		第四分
T0026_.01.0724c14: 別誦
T0026_.01.0724c15:     馬邑及馬邑 牛角娑羅林
T0026_.01.0724c16:     牛角娑羅林 求解最在後
T0026_.01.0724c17: (一八二)中阿含雙品馬邑經第一
T0026_.01.0724c18: 我聞如是。一時佛遊鴦騎國。與大比丘衆
T0026_.01.0724c19: 倶。往至馬邑住馬林寺及比丘衆。爾時世
T0026_.01.0724c20: 尊告諸比丘。人見汝等沙門。是沙門人問
T0026_.01.0724c21: 汝等沙門。汝自稱沙門耶。諸比丘白曰。爾
T0026_.01.0724c22: 也世尊。佛復告曰。是以汝等。以此要以此
T0026_.01.0724c23: 沙門。當學如沙門法及如梵志法。學如沙
T0026_.01.0724c24: 門法。及如梵志法已。要是眞諦沙門不虚沙
T0026_.01.0724c25: 門若受衣被飮食床榻湯藥及若干種諸生
T0026_.01.0724c26: 活具者。彼所供給。得大福。得大果。得大
T0026_.01.0724c27: 功徳。得大廣報。汝等。當學如是。云何如沙
T0026_.01.0724c28: 門法。及如梵志法。身行清淨仰向發露善護
T0026_.01.0724c29: 無缺。因此清淨不自擧不下他。無穢無濁。
T0026_.01.0725a01: 爲諸智梵行者所共稱譽。若汝作是念。我
T0026_.01.0725a02: 身行清淨。我所作已辦不復更學。已成徳
T0026_.01.0725a03: 義。無復上作比丘。我爲汝説。莫令求沙門
T0026_.01.0725a04: 義失沙門義。若欲求上學者。比丘若身清
T0026_.01.0725a05: 淨當復作何等。當學口行清淨。仰向發露
T0026_.01.0725a06: 善護無缺。因此口行清淨。不自擧不下他
T0026_.01.0725a07: 無穢無濁。爲諸智梵行者所共稱譽。若汝
T0026_.01.0725a08: 等作是念。我身口行清淨。我所作已辦不復
T0026_.01.0725a09: 更學。已成徳義。無復上作比丘。我爲汝説。
T0026_.01.0725a10: 莫令求沙門義失沙門義若欲求上學
T0026_.01.0725a11: 者。比丘若身口清淨當復作何等。當學意
T0026_.01.0725a12: 行清淨。仰向發露善護無缺。因此意行清淨。
T0026_.01.0725a13: 不自擧不下他。無穢無濁。爲諸智梵行者
T0026_.01.0725a14: 所共稱譽。若汝等作是念。我身口意行清
T0026_.01.0725a15: 淨。我所作已辦。不復更學。已。成徳義。無復
T0026_.01.0725a16: 上作比丘。我爲汝説。莫令求沙門義失沙
T0026_.01.0725a17: 門義。若欲求上學者。比丘若身口意行清
T0026_.01.0725a18: 淨。當復作何等。當學命行清淨。仰向發露
T0026_.01.0725a19: 善護無缺。因此命行清淨。不自擧不下他。
T0026_.01.0725a20: 無穢無濁。爲諸智梵行者所共稱譽。若汝
T0026_.01.0725a21: 等作是念。我身口意命行清淨。我所作已辦
T0026_.01.0725a22: 不復更學。已成徳義。無復上作比丘。我爲
T0026_.01.0725a23: 汝説。莫令求沙門義失沙門義。若欲求
T0026_.01.0725a24: 上學者。比丘身口意命行清淨。當復作何
T0026_.01.0725a25: 等。比丘當學守護諸根。常念閉塞。念欲明
T0026_.01.0725a26: 達。守護念心而得成就。恒欲起意若眼見
T0026_.01.0725a27: 色。然不受相亦不味色。謂忿諍故守護眼
T0026_.01.0725a28: 根。心中不生貪伺憂慼惡不善法。趣向彼
T0026_.01.0725a29: 故守護眼根。如是耳鼻舌身若意知法。然
T0026_.01.0725b01: 不受相亦不味法。謂忿諍故守護意根。心
T0026_.01.0725b02: 中不生貪伺憂慼惡不善法。趣向彼故守
T0026_.01.0725b03: 護意根。若汝等作是念。我身口意命行清
T0026_.01.0725b04: 淨守護諸根。我所作已辦。不復更學。已成
T0026_.01.0725b05: 徳義。無復上作比丘。我爲汝説。莫令求沙
T0026_.01.0725b06: 門義失沙門義。若欲求上學者。比丘身口
T0026_.01.0725b07: 意命行清淨守護諸根。當復作何等。比丘
T0026_.01.0725b08: 當學正知出入。善觀分別屈伸低仰儀容
T0026_.01.0725b09: 庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥眠
T0026_.01.0725b10: 寤語默皆正知之。若汝等作是念。我身口
T0026_.01.0725b11: 意命行清淨。守護諸根正知出入。我所作
T0026_.01.0725b12: 已辦不復更學。已成徳義。無復上作比丘。
T0026_.01.0725b13: 我爲汝説。莫令求沙門義失沙門義。若欲
T0026_.01.0725b14: 求上學者。比丘身口意命行清淨。守護諸
T0026_.01.0725b15: 根正知出入。當復作何等。比丘當學獨住
T0026_.01.0725b16: 遠離在無事處。或至樹下空安靖處。山巖
T0026_.01.0725b17: 石室露地穰＊𧂐。或至林中。或在塚間。彼已
T0026_.01.0725b18: 在無事處。或至樹下空安＊靖處。敷尼師壇
T0026_.01.0725b19: 結跏趺坐。正身正願反念不向。斷除貪伺
T0026_.01.0725b20: 心無有諍。見他財物諸生活具。不起貪伺
T0026_.01.0725b21: 欲令我得。彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚
T0026_.01.0725b22: 睡眠掉悔。斷疑度惑。於諸善法無有猶
T0026_.01.0725b23: 豫。彼於疑惑淨除其心。彼斷此五蓋心穢
T0026_.01.0725b24: 慧羸。離欲離惡不善之法。至得第四禪成
T0026_.01.0725b25: 就遊。彼已得如是定心清淨無穢無煩。柔軟
T0026_.01.0725b26: 善住得不動心。趣向漏盡智通作證。彼便
T0026_.01.0725b27: 知此苦如眞。知此苦習。知此苦滅。知此苦
T0026_.01.0725b28: 滅道如眞亦知此漏如眞。知此漏＊習。知此
T0026_.01.0725b29: 漏滅。知此漏滅道如眞。彼如是知如是見
T0026_.01.0725c01: 已則欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。解脱
T0026_.01.0725c02: 已便知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦不
T0026_.01.0725c03: 更受有知如眞。是説沙門。説梵志。説聖。
T0026_.01.0725c04: 説淨浴。云何沙門。謂息止諸惡不善之法諸
T0026_.01.0725c05: 漏穢汚。爲當來有本煩熱苦報生老病死因。
T0026_.01.0725c06: 是謂沙門。云何梵志。謂遠離諸惡不善之
T0026_.01.0725c07: 法諸漏穢汚。爲當來有本煩熱苦報生老病
T0026_.01.0725c08: 死因。是謂梵志。云何爲聖。謂遠離諸惡不
T0026_.01.0725c09: 善之法諸漏穢汚。爲當來有本煩熱苦報。生
T0026_.01.0725c10: 老病死因。是謂爲聖。云何淨浴。謂淨浴諸
T0026_.01.0725c11: 惡不善之法諸漏穢汚。爲當來有本煩熱苦
T0026_.01.0725c12: 報生老病死因。是謂淨浴。是謂沙門。是謂
T0026_.01.0725c13: 梵志。是謂爲聖。是謂淨浴。佛説如是。彼諸
T0026_.01.0725c14: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0725c15: 馬邑經第一竟千三百四
十七字
T0026_.01.0725c16: (一八三)中阿＊含雙品馬邑經第二　第四分
T0026_.01.0725c17: 別誦
T0026_.01.0725c18: 我聞如是。一時佛遊鴦騎國。與大比丘衆
T0026_.01.0725c19: 倶。往至馬邑住馬林寺。及比丘衆。爾時世
T0026_.01.0725c20: 尊告諸比丘。人見汝等沙門。是沙門。人問
T0026_.01.0725c21: 汝等。沙門。汝自稱沙門耶。諸比丘白曰。爾
T0026_.01.0725c22: 也世尊。佛復告曰。是以汝等以此要以此
T0026_.01.0725c23: 沙門。當學沙門道跡。莫非沙門。學沙門道
T0026_.01.0725c24: 跡已。要是眞諦沙門不虚沙門。若受衣被飮
T0026_.01.0725c25: 食床榻湯藥及若干種諸生活具者。彼所供
T0026_.01.0725c26: 給。得大福。得大果。得大功徳。得大廣報。
T0026_.01.0725c27: 汝等。當學如是云何非沙門道跡。非沙
T0026_.01.0725c28: 門。若有貪伺不息貪伺。有恚不息恚。有
T0026_.01.0725c29: 瞋不息瞋。有不語不息不語。有結不息
T0026_.01.0726a01: 結。有慳不息慳。有嫉不息嫉。有諛諂
T0026_.01.0726a02: 不息＊諛諂。有欺誑不息欺誑。有無慚不
T0026_.01.0726a03: 息無慚。有無愧不息無愧。有惡欲不息
T0026_.01.0726a04: 惡欲。有邪見不息邪見。此沙門垢沙門＊諛
T0026_.01.0726a05: 諂。沙門詐僞沙門曲。趣至惡處未盡已學。
T0026_.01.0726a06: 非沙門道跡。非沙門。猶如鉞斧新作極利
T0026_.01.0726a07: 有頭有刃。僧伽梨所裹。我説彼癡學沙
T0026_.01.0726a08: 門道。亦復如是。謂有貪伺不息貪伺。有恚
T0026_.01.0726a09: 不息恚。有瞋不息瞋。有不語不息不語。
T0026_.01.0726a10: 有結不息結。有慳不息慳。有嫉不息嫉。
T0026_.01.0726a11: 有＊諛諂不息＊諛諂。有無慚不息無慚。
T0026_.01.0726a12: 有無愧不息無愧。有惡欲不息惡欲。有
T0026_.01.0726a13: 邪見不息邪見。持僧伽梨。我不説是沙
T0026_.01.0726a14: 門若持僧伽梨者。有貪伺息貪伺。有恚息
T0026_.01.0726a15: 恚。有瞋息瞋。有不語息不語。有結息結。
T0026_.01.0726a16: 有慳息慳。有嫉息嫉。有＊諛諂息＊諛諂。
T0026_.01.0726a17: 有無慚息無慚。有無愧息無愧。有惡欲
T0026_.01.0726a18: 息惡欲。有邪見息邪見者。彼諸親親朋友
T0026_.01.0726a19: 往詣而作是説。賢人。汝當學持僧伽梨。賢。
T0026_.01.0726a20: 汝學持僧伽梨。有貪伺息貪伺。有恚息
T0026_.01.0726a21: 恚。有瞋息瞋。有不語息不語。有結息結。
T0026_.01.0726a22: 有慳息慳。有嫉息嫉。有＊諛諂息＊諛諂。
T0026_.01.0726a23: 有無慚息無慚。有無愧息無愧。有惡欲
T0026_.01.0726a24: 息惡欲。有邪見息邪見。若以我見持僧
T0026_.01.0726a25: 伽梨。有貪伺恚瞋不語結慳嫉＊諛諂無慚無
T0026_.01.0726a26: 愧惡欲邪見。是以我持僧伽梨。我説非是
T0026_.01.0726a27: 沙門。如是無衣編髮。不坐一食。常揚水持水。
T0026_.01.0726a28: 持水者。我説非是沙門。若持水有貪伺息
T0026_.01.0726a29: 貪伺。有恚息恚。有瞋息瞋。有不語息不
T0026_.01.0726b01: 語。有結息結。有慳息慳。有嫉息嫉。有＊
T0026_.01.0726b02: ＊諛諂息＊諛諂。有無慚息無慚。有無愧息
T0026_.01.0726b03: 無愧。有惡欲息惡欲。有邪見息邪見。彼
T0026_.01.0726b04: 諸親親朋友往詣而作是説。賢。汝當持水。
T0026_.01.0726b05: 持水已有貪伺息貪伺。有恚息恚。有瞋息
T0026_.01.0726b06: 瞋。有不語息不語。有結息結。有慳息慳。
T0026_.01.0726b07: 有嫉息嫉。有＊諛諂息＊諛諂。有無慚息
T0026_.01.0726b08: 無慚。有無愧息無愧。有惡欲息惡欲。有
T0026_.01.0726b09: 邪見息邪見。若以我見持水。貪伺恚瞋不
T0026_.01.0726b10: 語結慳嫉＊諛諂無慚無愧有惡欲有邪見。是
T0026_.01.0726b11: 以持水者我説不是沙門。是謂非沙門道跡
T0026_.01.0726b12: 非是沙門。云何沙門道跡非不沙門。若有
T0026_.01.0726b13: 貪伺息貪伺。有恚息恚。有瞋息瞋。有不
T0026_.01.0726b14: 語息不語。有結息結。有慳息慳。有嫉息
T0026_.01.0726b15: 嫉。有＊諛諂息＊諛諂。有無慚息無慚。有
T0026_.01.0726b16: 無愧息無愧。有惡欲息惡欲。有邪見息
T0026_.01.0726b17: 邪見。此沙門嫉沙門＊諛諂。沙門詐僞。沙門
T0026_.01.0726b18: 曲。趣至惡處盡已。學沙門道跡非不沙門。
T0026_.01.0726b19: 是謂沙門道跡非不沙門。彼如是成就戒。
T0026_.01.0726b20: 身清淨口意清淨。無有貪伺。心中無恚。無
T0026_.01.0726b21: 有睡眠。無＊掉憍驁。斷疑度惑。正念正智
T0026_.01.0726b22: 無有愚癡。彼心與慈倶遍滿一方成就遊。如
T0026_.01.0726b23: 是二三四方四維上下普周一切。心與慈倶
T0026_.01.0726b24: 無結無怨無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍
T0026_.01.0726b25: 滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨倶。無
T0026_.01.0726b26: 結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿
T0026_.01.0726b27: 一切世間成就遊。彼作是念。有麤有妙有
T0026_.01.0726b28: 想。來上出要知如眞。彼如是知。如是見已。
T0026_.01.0726b29: 則欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。解脱已
T0026_.01.0726c01: 便知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦不更
T0026_.01.0726c02: 受有知如眞。猶去村不遠。有好浴池清泉
T0026_.01.0726c03: 流盈。翠草被岸花樹四周。或於東方有一
T0026_.01.0726c04: 人來。飢渇疲極。脱衣岸上。入池快浴。去垢
T0026_.01.0726c05: 除熱亦除渇乏。如是南方西方北方。有一
T0026_.01.0726c06: 人來飢渇疲極。脱衣岸上入池快浴。去垢
T0026_.01.0726c07: 除熱亦除渇乏。如是刹利族姓子。剃除鬚
T0026_.01.0726c08: 髮著袈裟衣至信捨家無家學道。内行止令
T0026_.01.0726c09: 得内止。内止者。我説沙門。説梵志。説聖。
T0026_.01.0726c10: 説淨浴。如是梵志居士工師族姓子。剃除
T0026_.01.0726c11: 鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。内行止
T0026_.01.0726c12: 令得内止。内止者。我説沙門。説梵志。説
T0026_.01.0726c13: 聖。説淨浴。云何沙門。謂息止諸惡不善之
T0026_.01.0726c14: 法諸漏穢汚。爲當來有本煩熱苦報生老病
T0026_.01.0726c15: 死因。是謂沙門。云何梵志。謂遠離諸惡不
T0026_.01.0726c16: 善之法諸漏穢汚。爲當來有本煩熱苦報生
T0026_.01.0726c17: 老病死因。是謂梵志。云何爲聖。謂遠離諸
T0026_.01.0726c18: 惡不善之法諸漏穢汚。爲當來有本煩熱苦
T0026_.01.0726c19: 報生老病死因。是謂爲聖。云何淨浴。謂淨
T0026_.01.0726c20: 浴諸惡不善之法諸漏穢汚。爲當來有本煩
T0026_.01.0726c21: 熱苦報生老病死因。是謂淨浴。是謂沙門。
T0026_.01.0726c22: 是謂梵志。是謂爲聖。是謂淨浴佛説如是。
T0026_.01.0726c23: 彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0726c24: 馬邑經第二竟千四百
六十字
T0026_.01.0726c25: (一八四)中阿含雙品牛角娑羅林經第三
T0026_.01.0726c26: 第四分別誦
T0026_.01.0726c27: 我聞如是。一時佛遊跋耆痩。在牛角娑羅
T0026_.01.0726c28: 林。及諸多知識上尊比丘大弟子等。尊者舍
T0026_.01.0726c29: 梨子。尊者大目揵連。尊者大迦葉。尊者
T0026_.01.0727a01: 大迦旃延。尊者阿那律陀。尊者離越哆。
T0026_.01.0727a02: 尊者阿難。如是比丘多知識上尊比丘大
T0026_.01.0727a03: 弟子等亦遊跋耆痩。在牛角娑羅林。並共
T0026_.01.0727a04: 近佛葉屋邊住。於是尊者大目揵連。尊者
T0026_.01.0727a05: 大迦葉。尊者大迦＊旃延。尊者阿那律陀。過
T0026_.01.0727a06: 夜平旦往詣尊者舍梨子所。尊者阿難。遙見
T0026_.01.0727a07: 彼諸尊往已白曰。賢者離越哆。當知此尊
T0026_.01.0727a08: 者大目揵連。尊者大迦葉。尊者大迦旃延。
T0026_.01.0727a09: 尊者阿那律陀。過夜平旦往詣尊者舍梨
T0026_.01.0727a10: 子所。賢者離越哆。今可共彼諸尊往詣尊
T0026_.01.0727a11: 者舍梨子所。儻能因彼從尊者舍梨子少
T0026_.01.0727a12: 多聞法。於是尊者大目揵連。尊者大迦葉。
T0026_.01.0727a13: 尊者大迦＊旃延。尊者阿那律陀。尊者離越哆。
T0026_.01.0727a14: 尊者阿難過夜平旦往詣尊者舍梨子所。尊
T0026_.01.0727a15: 者舍梨子遙見彼諸尊來已尊者舍梨子因
T0026_.01.0727a16: 彼諸尊故説。善來賢者阿難。善來阿難。善來
T0026_.01.0727a17: 阿難。世尊侍者解世尊意。常爲世尊之所
T0026_.01.0727a18: 稱譽。及諸智梵行人。我今問賢者阿難。此
T0026_.01.0727a19: 牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹
T0026_.01.0727a20: 皆敷妙香。猶若天花。賢者阿難。何等比丘
T0026_.01.0727a21: 起發牛角娑羅林。尊者阿難答曰。尊者舍梨
T0026_.01.0727a22: 子。若有比丘廣學多聞。守持不忘積聚博
T0026_.01.0727a23: 聞。所謂法者。初妙中妙竟亦妙。有義有文。
T0026_.01.0727a24: 具足清淨顯現梵行如是諸法廣學多聞翫
T0026_.01.0727a25: 習至千。意所惟觀明見深達。彼所説法簡
T0026_.01.0727a26: 要捷疾。與正相應欲斷諸結。尊者舍梨子。
T0026_.01.0727a27: 如是比丘起發牛角娑羅林。尊者舍梨子復
T0026_.01.0727a28: 問曰。賢者離越哆。賢者阿難比丘已説隨所
T0026_.01.0727a29: 知。我今復問。賢者離越哆。此牛角娑羅林
T0026_.01.0727b01: 甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香。
T0026_.01.0727b02: 猶若天花。賢者離越哆。何等比丘起發牛
T0026_.01.0727b03: 角娑羅林。尊者離越哆答曰。尊者舍梨子。若
T0026_.01.0727b04: 有比丘樂於燕坐。内行止不廢坐禪成
T0026_.01.0727b05: 就於觀。常好閑居喜安靖處。尊者舍梨子。
T0026_.01.0727b06: 如是比丘起發牛角娑羅林。尊者舍梨子復
T0026_.01.0727b07: 問曰。賢者阿那律陀。賢者離越哆。比丘已説
T0026_.01.0727b08: 隨所知。我今復問。賢者阿那律陀。此牛角娑
T0026_.01.0727b09: 羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹皆敷
T0026_.01.0727b10: 妙香。猶若天華。賢者阿那律陀。何等比丘
T0026_.01.0727b11: 起發牛角娑羅林。尊者阿那律陀。答曰。尊者
T0026_.01.0727b12: 舍梨子。若有比丘逮得天眼成就天眼。於
T0026_.01.0727b13: 千世界彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子。猶
T0026_.01.0727b14: 有目人住高樓上。於下露地有千土墼。彼
T0026_.01.0727b15: 少方便須臾盡見。尊者舍梨子。如是若有比
T0026_.01.0727b16: 丘逮得天眼成就天眼。於千世界彼少方
T0026_.01.0727b17: 便須臾盡見。尊者舍梨子。如是比丘起發牛
T0026_.01.0727b18: 角娑羅林。尊者舍梨子復問曰。賢者迦＊旃延。
T0026_.01.0727b19: 賢者阿那律陀。比丘已説隨所知。我今復問。
T0026_.01.0727b20: 賢者迦＊旃延。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜
T0026_.01.0727b21: 有明月諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天花。賢
T0026_.01.0727b22: 者迦＊旃延。何等比丘起發牛角娑羅林。尊者
T0026_.01.0727b23: 大迦＊旃延。答曰。尊者舍梨子。猶二比丘法師。
T0026_.01.0727b24: 共論甚深阿毘曇。彼所問事善解悉知。答
T0026_.01.0727b25: 亦無礙説法辯捷。尊者舍梨子。如是比丘起
T0026_.01.0727b26: 發牛角娑羅林。尊者舍梨子復問曰。尊者大
T0026_.01.0727b27: 迦葉。賢者迦＊旃延。比丘已説隨所知。我今復
T0026_.01.0727b28: 問。尊者大迦葉。此牛角娑羅林甚可愛樂。
T0026_.01.0727b29: 夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。
T0026_.01.0727c01: 尊者大迦葉。何等比丘起發牛角娑羅林。尊
T0026_.01.0727c02: 者大迦葉。答曰。賢者舍梨子。若有比丘自無
T0026_.01.0727c03: 事稱説無事。自有少欲稱説少欲。自有知
T0026_.01.0727c04: 足稱説知足。自樂在遠離獨住稱説樂在
T0026_.01.0727c05: 遠離獨住。自修行精勤稱説修行精勤。自立
T0026_.01.0727c06: 正念正智稱説立正念正智。自得定稱説
T0026_.01.0727c07: 得定。自有智慧稱説智慧。自諸漏已盡稱
T0026_.01.0727c08: 説諸漏已盡。自勸發渇仰成就歡喜稱説勸
T0026_.01.0727c09: 發渇仰成就歡喜。賢者舍梨子。如是比丘
T0026_.01.0727c10: 起發牛角娑羅林。尊者舍梨子復問曰。賢者
T0026_.01.0727c11: 目揵連。尊者大迦葉。已説隨所知。我今復
T0026_.01.0727c12: 問。賢者目揵連。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜
T0026_.01.0727c13: 有明月諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。賢
T0026_.01.0727c14: 者目連。何等比丘起發牛角娑羅林。尊者
T0026_.01.0727c15: 大目揵連。答曰。尊者舍梨子。若有比丘有
T0026_.01.0727c16: 大如意足。有大威徳。有大福祐。有大威神。
T0026_.01.0727c17: 自在無量如意足。彼行無量如意足。變一
T0026_.01.0727c18: 爲衆合衆爲一。一則住一有知有見。徹
T0026_.01.0727c19: 過石壁如空無礙。出入於地猶若如水。履
T0026_.01.0727c20: 水如地而不陷沒。上昇虚空結跏趺坐猶
T0026_.01.0727c21: 若如鳥。今此日月有大如意足有大威徳。
T0026_.01.0727c22: 有大福祐。有大威神。以手捫摸身至梵天。
T0026_.01.0727c23: 尊者舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅林。尊
T0026_.01.0727c24: 者大目揵連。問曰。尊者舍梨子。我及諸尊已
T0026_.01.0727c25: 各自説隨其所知。我今問。尊者舍梨子。此牛
T0026_.01.0727c26: 角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹皆
T0026_.01.0727c27: 敷妙香。猶若天華。尊者舍梨子。何等比丘
T0026_.01.0727c28: 起發牛角娑羅林。尊者舍梨子答曰。賢者目
T0026_.01.0727c29: 揵連。若有比丘隨用心自在而不隨心。彼
T0026_.01.0728a01: 若欲得隨所住止中前遊行即彼住止中前
T0026_.01.0728a02: 遊行。彼若欲得隨所住止日中晡時遊行。即
T0026_.01.0728a03: 彼住止日中晡時遊行。賢者目揵連。猶王王
T0026_.01.0728a04: 臣衣服甚多有若干種雜妙色衣。彼若欲得
T0026_.01.0728a05: 中前著者即取著之。彼若欲得日中晡時
T0026_.01.0728a06: 著者即取著之。賢者目揵連。如是若有比
T0026_.01.0728a07: 丘。隨用心自在而不隨心。彼若欲得隨所
T0026_.01.0728a08: 住止中前遊行。即彼住止中前遊行。彼若欲
T0026_.01.0728a09: 得隨所住止日中晡時遊行。即彼住止日中
T0026_.01.0728a10: 晡時遊行。賢者目揵連。如是比丘起發牛角
T0026_.01.0728a11: 娑羅林。尊者舍梨子告曰。賢者目揵連。我及
T0026_.01.0728a12: 諸賢已各自説隨其所知。賢者目揵連。我等
T0026_.01.0728a13: 寧可共彼諸賢往詣佛所。向論此事於中
T0026_.01.0728a14: 知誰最爲善説。於是尊者舍梨子。尊者大
T0026_.01.0728a15: 目揵連。尊者大迦葉。尊者大迦旃延。尊者阿
T0026_.01.0728a16: 那律陀。尊者離越哆。尊者阿難往詣佛所。
T0026_.01.0728a17: 諸尊者等稽首佛足却坐一面。尊者阿難亦
T0026_.01.0728a18: 稽首佛足却住一面。尊者舍梨子白曰。世
T0026_.01.0728a19: 尊。今日賢者大目揵連。尊者大迦葉。賢者迦
T0026_.01.0728a20: 旃延。賢者阿那律陀。賢者離越哆。賢者阿難。
T0026_.01.0728a21: 過夜平旦來詣我所。我遙見彼諸賢來已。
T0026_.01.0728a22: 因彼諸賢故説。善來賢者阿難。善來阿難。善
T0026_.01.0728a23: 來阿難。世尊侍者解世尊意。常爲世尊之所
T0026_.01.0728a24: 稱譽。及諸智梵行人。我今問賢者阿難。此
T0026_.01.0728a25: 牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹
T0026_.01.0728a26: 皆敷妙香。猶若天華。賢者阿難。何等比丘
T0026_.01.0728a27: 起發牛角娑羅林。賢者阿難即答我曰。尊者
T0026_.01.0728a28: 舍梨子。若有比丘廣學多聞。守持不忘積
T0026_.01.0728a29: 聚博聞。所謂法者。初妙中妙竟亦妙。有義有
T0026_.01.0728b01: 文。具足清淨顯現梵行。如是諸法廣學多聞。
T0026_.01.0728b02: 翫習至＊千。意所惟觀明見深達。彼所説法
T0026_.01.0728b03: 簡要捷疾。與正相應欲斷諸結。尊者舍梨
T0026_.01.0728b04: 子。如是比丘起發牛角娑羅林。世尊歎曰。
T0026_.01.0728b05: 善哉善哉。舍梨子。實如阿難比丘所説。所以
T0026_.01.0728b06: 者何。阿難比丘成就多聞。尊者舍梨子白曰。
T0026_.01.0728b07: 世尊。賢者阿難如是説已。我復問曰。賢者
T0026_.01.0728b08: 離越哆。賢者阿難比丘已説隨所知。我今復
T0026_.01.0728b09: 問。賢者離越哆。此牛角娑羅林甚可愛樂。
T0026_.01.0728b10: 夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華。
T0026_.01.0728b11: 賢者離越哆。何等比丘起發牛角娑羅林。賢
T0026_.01.0728b12: 者離越哆。即答我曰。尊者舍梨子。若有比丘
T0026_.01.0728b13: 樂於＊燕坐。内行止不廢坐禪。成就於觀
T0026_.01.0728b14: 常好閑居。喜安＊靖處。尊者舍梨子。如是比
T0026_.01.0728b15: 丘起發牛角娑羅林。世尊歎曰。善哉善哉。舍
T0026_.01.0728b16: 梨子如離越哆。比丘所説。所以者何。離越哆。
T0026_.01.0728b17: 比丘常樂坐禪。尊者舍梨子白曰。世尊。賢者
T0026_.01.0728b18: 離越哆。如是説已我復問曰。賢者阿那律陀。
T0026_.01.0728b19: 賢者離越哆比丘已説隨所知。我今復問。
T0026_.01.0728b20: 賢者阿那律陀。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜
T0026_.01.0728b21: 有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華。賢
T0026_.01.0728b22: 者阿那律陀。何等比丘起發牛角娑羅林。賢
T0026_.01.0728b23: 者阿那律陀。即答我曰。尊者舍梨子。若有比
T0026_.01.0728b24: 丘逮得天眼成就天眼。於千世界彼少方
T0026_.01.0728b25: 便須臾盡見。尊者舍梨子。猶有目人住高樓
T0026_.01.0728b26: 上。於下露地有千土＊墼。彼少有方便須
T0026_.01.0728b27: 臾盡見。尊者舍梨子。如是若有比丘逮得
T0026_.01.0728b28: 天眼成就天眼。於千世界微少方便須臾
T0026_.01.0728b29: 盡見。尊者舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅
T0026_.01.0728c01: 林。世尊歎曰。善哉善哉。舍梨子。如阿那律陀。
T0026_.01.0728c02: 比丘所説。所以者何。阿那律陀。比丘成就天
T0026_.01.0728c03: 眼。尊者舍梨子白曰。世尊。賢者阿那律陀。如
T0026_.01.0728c04: 是説已。我復問曰。賢者迦旃延。賢者阿那律
T0026_.01.0728c05: 陀比丘已説隨所知。我今復問。賢者迦旃延。
T0026_.01.0728c06: 此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅
T0026_.01.0728c07: 樹皆敷妙香猶若天華。賢者迦旃延何等比
T0026_.01.0728c08: 丘起發牛角娑羅林。賢者迦旃延。即答我曰。
T0026_.01.0728c09: 尊者舍梨子。猶二比丘法師共論甚深阿
T0026_.01.0728c10: 毘曇。彼所問事善解悉知。答亦無礙説法辯
T0026_.01.0728c11: 捷。尊者舍梨子如是比丘起發牛角娑羅林。
T0026_.01.0728c12: 世尊歎曰。善哉善哉。舍梨子。如迦旃延。比丘
T0026_.01.0728c13: 所説。所以者何。迦旃延。比丘分別法師。尊者
T0026_.01.0728c14: 舍梨子白曰。世尊。賢者迦旃延。如是説已。我
T0026_.01.0728c15: 復問曰。尊者大迦葉。賢者迦旃延。比丘已説
T0026_.01.0728c16: 隨所知。我今復問尊者大迦葉。此牛角娑羅
T0026_.01.0728c17: 林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹皆敷妙
T0026_.01.0728c18: 香猶若天華。尊者大迦葉何等比丘起發牛
T0026_.01.0728c19: 角娑羅林。尊者大迦葉。即答我曰。賢者舍梨
T0026_.01.0728c20: 子。若有比丘自無事稱説無事。自有少欲
T0026_.01.0728c21: 稱説少欲。自有知足稱説知足。自樂在遠
T0026_.01.0728c22: 離獨住稱説樂在遠離獨住。自修行精勤稱
T0026_.01.0728c23: 説修行精勤。自立正念正智稱説立正念正
T0026_.01.0728c24: 智。自得定稱説得定。自有智慧稱説智慧。
T0026_.01.0728c25: 自諸漏已盡稱説諸漏已盡。自勸發渇仰成
T0026_.01.0728c26: 就歡喜稱説勸發渇仰成就歡喜。賢者舍梨
T0026_.01.0728c27: 子。如是比丘起發牛角娑羅林。世尊歎曰。
T0026_.01.0728c28: 善哉善哉。舍梨子。如迦葉。比丘所説。所以
T0026_.01.0728c29: 者何。迦葉。比丘常行無事。尊者舍梨子白曰。
T0026_.01.0729a01: 世尊。尊者大迦葉如是説已。我復問曰。賢者
T0026_.01.0729a02: 目揵連。尊者大迦葉。已説隨所知。我今復問。
T0026_.01.0729a03: 賢者目揵連。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有
T0026_.01.0729a04: 明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華。賢者
T0026_.01.0729a05: 目揵連。何等比丘起發牛角娑羅林。賢者大
T0026_.01.0729a06: 目揵連即答我曰。尊者舍梨子。若有比丘
T0026_.01.0729a07: 有大如意足。有大威徳。有大福祐。有大威
T0026_.01.0729a08: 神。自在無量如意足。彼行無量如意足。變一
T0026_.01.0729a09: 爲衆合衆爲一。一則住一有知有見。徹過
T0026_.01.0729a10: 石壁如空無礙。出入於地猶若如水。履水
T0026_.01.0729a11: 如地而不陷沒。上昇虚空結跏趺坐。猶若
T0026_.01.0729a12: 如鳥。今此日月有大如意足。有大威徳。有
T0026_.01.0729a13: 大福祐。有大威神。以手捫摸身至梵天。尊
T0026_.01.0729a14: 者舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅林。世尊
T0026_.01.0729a15: 歎曰。善哉善哉。舍梨子。如目揵連。比丘所
T0026_.01.0729a16: 説。所以者何。目揵連。比丘有大如意足。於
T0026_.01.0729a17: 是尊者大目揵連即從坐起。偏袒著衣叉
T0026_.01.0729a18: 手向佛白曰。世尊。我及諸尊如是説已。便
T0026_.01.0729a19: 白尊者舍梨子曰。尊者舍梨子。我及諸尊已
T0026_.01.0729a20: 各自説隨其所知。我今問尊者舍梨子。此牛
T0026_.01.0729a21: 角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹皆
T0026_.01.0729a22: 敷妙香猶若天華。尊者舍梨子。何等比丘
T0026_.01.0729a23: 起發牛角娑羅林。尊者舍梨子即答我曰。賢
T0026_.01.0729a24: 者目揵連。若有比丘隨用心自在而不隨
T0026_.01.0729a25: 心。彼若欲得隨所住止中前遊行。即彼住止
T0026_.01.0729a26: 中前遊行。彼若欲得隨所住止日中晡時遊
T0026_.01.0729a27: 行。即彼住止日中晡時遊行。賢者目揵連。猶
T0026_.01.0729a28: 王王臣衣服甚多有若干種雜妙色衣。彼若
T0026_.01.0729a29: 欲得中前著者即取著之。彼若欲得日中
T0026_.01.0729b01: 晡時著者即取著之。賢者目揵連。如是若
T0026_.01.0729b02: 有比丘隨用心自在而不隨心。彼若欲
T0026_.01.0729b03: 得隨所住止中前遊行。即彼住止中前遊行。
T0026_.01.0729b04: 彼若欲得隨所住止日中晡時遊行。即彼住
T0026_.01.0729b05: 止日中晡時遊行。賢者目揵連。如是比丘起
T0026_.01.0729b06: 發牛角娑羅林。世尊歎曰。善哉善哉。目揵連。
T0026_.01.0729b07: 如舍梨子比丘所説。所以者何。舍梨子比丘
T0026_.01.0729b08: 隨用心自在。於是尊者舍梨子即從＊坐起。
T0026_.01.0729b09: 偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。我及諸賢
T0026_.01.0729b10: 如是説已。告曰。賢者目揵連。我及諸賢已各
T0026_.01.0729b11: 自説隨其所知。賢者目揵連。我等寧可共
T0026_.01.0729b12: 彼諸賢往詣佛所。向論此事於中知誰最
T0026_.01.0729b13: 爲善説。世尊。我等誰爲善説耶。世尊答曰。
T0026_.01.0729b14: 舍梨子。一切悉善。所以者何。此諸法者盡我
T0026_.01.0729b15: 所説。舍梨子。聽我所説。如是比丘起發牛
T0026_.01.0729b16: 角娑羅林。舍梨子。若有比丘隨所依住城
T0026_.01.0729b17: 郭村邑。彼過夜平旦著衣持鉢入村乞食。
T0026_.01.0729b18: 善守護身善斂諸根善立其念。彼乞食已。
T0026_.01.0729b19: 過日中後。收擧衣鉢澡洗手足。以尼師壇
T0026_.01.0729b20: 著於肩上。或至無事處。或至樹下。或至空
T0026_.01.0729b21: 安＊靖處。敷尼師壇結跏趺坐。不解結＊
T0026_.01.0729b22: 跏趺坐乃至漏盡。彼便不解結＊跏趺坐乃
T0026_.01.0729b23: 至漏盡。舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅
T0026_.01.0729b24: 林佛説如是。彼諸比丘聞佛所説歡喜奉
T0026_.01.0729b25: 行
T0026_.01.0729b26: 牛角娑羅林經第三竟三千七百
八十五字
T0026_.01.0729b27: (一八五)中阿＊含雙品牛角娑羅林經第四　
T0026_.01.0729b28: 第四分別誦
T0026_.01.0729b29: 我聞如是。一時佛遊那摩提痩。在揵祁
T0026_.01.0729c01: 精舍。爾時世尊過夜平旦著衣持鉢。入那
T0026_.01.0729c02: 摩提而行乞食。食訖中後往詣牛角娑羅
T0026_.01.0729c03: 林。爾時牛角娑羅林。有三族姓子共在中
T0026_.01.0729c04: 住。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘
T0026_.01.0729c05: 羅。彼尊者等所行如是。若彼乞食有前還
T0026_.01.0729c06: 者。便敷床汲水出洗足器。安洗足橙及拭
T0026_.01.0729c07: 脚巾水瓶澡罐。若所乞食能盡食者便盡食
T0026_.01.0729c08: 之。若有餘者器盛覆擧。食訖收鉢澡洗手
T0026_.01.0729c09: 足。以尼師壇著於肩上入室燕坐。若彼
T0026_.01.0729c10: 乞食有後還者。能盡食者亦盡食之。若不
T0026_.01.0729c11: 足者取前餘食。足而食之。若有餘者便
T0026_.01.0729c12: 瀉著淨地及無蟲水中。取彼食器淨洗拭
T0026_.01.0729c13: 已擧著一面。收卷床席。拾洗足橙。收拭
T0026_.01.0729c14: 脚巾擧洗足器及水瓶澡罐。掃灑食堂糞
T0026_.01.0729c15: 除淨已收擧衣鉢澡洗手足。以尼師壇著
T0026_.01.0729c16: 於肩上入室＊燕坐。彼尊者等至於晡時。若
T0026_.01.0729c17: 有先從＊燕坐起者。見水瓶澡罐空無有
T0026_.01.0729c18: 水。便持行取。若能勝者便擧持來安著一面。
T0026_.01.0729c19: 若不能勝則便以手招一比丘。兩人共擧
T0026_.01.0729c20: 持著一面。各不相語。各不相問。彼尊者等
T0026_.01.0729c21: 五日一集。或共説法。或聖默然。於是守林人
T0026_.01.0729c22: 遙見世尊來。逆呵止曰。沙門沙門。莫入此
T0026_.01.0729c23: 林。所以者何。今此林中有三族姓子。尊者阿
T0026_.01.0729c24: 那律陀。尊者難提。尊者金毘羅。彼若見汝。或
T0026_.01.0729c25: 有不可。世尊告曰。汝守林人。彼若見我必
T0026_.01.0729c26: 可無不可。於是尊者阿那律陀。遙見世尊
T0026_.01.0729c27: 來。即呵彼曰。汝守林人。莫呵世尊。汝守林
T0026_.01.0729c28: 人。莫呵善逝。所以者何。是我尊來。我善逝
T0026_.01.0729c29: 來。尊者阿那律陀出迎世尊攝佛衣鉢。尊
T0026_.01.0730a01: 者難提爲佛敷床。尊者金毘羅爲佛取水。
T0026_.01.0730a02: 爾時世尊洗手足已。坐彼尊者所敷之座。
T0026_.01.0730a03: 坐已問曰。阿那律陀。汝常安隱無所乏耶。
T0026_.01.0730a04: 尊者阿那律陀。白曰。世尊。我常安隱無有
T0026_.01.0730a05: 所乏。世尊復問。阿那律陀。云何安隱無所
T0026_.01.0730a06: 乏耶。尊者阿那律陀。白曰。世尊。我作是念。
T0026_.01.0730a07: 我有善利有大功徳。謂我與如是梵行共
T0026_.01.0730a08: 行。世尊。我常向彼梵行行慈身業。見與不
T0026_.01.0730a09: 見等無有異行慈口業行慈意業。見與不
T0026_.01.0730a10: 見等無有異。世尊。我作是念。我今寧可自
T0026_.01.0730a11: 捨己心隨彼諸賢心。我便自捨己心隨彼
T0026_.01.0730a12: 諸賢心。我未曾有一不可心。世尊。如是我
T0026_.01.0730a13: 常安隱無有所乏。問尊者難提。答亦如是
T0026_.01.0730a14: 復問尊者金毘羅曰。汝常安隱無所乏耶。
T0026_.01.0730a15: 尊者金毘羅白曰。世尊。我常安隱無有所
T0026_.01.0730a16: 乏。問曰。金毘羅。云何安隱無所乏耶。尊者
T0026_.01.0730a17: 金毘羅白曰。世尊。我作是念。我有善利有
T0026_.01.0730a18: 大功徳。謂我與如是梵行共行。世尊。我常
T0026_.01.0730a19: 向彼梵行行慈身業。見與不見等無有
T0026_.01.0730a20: 異。行慈口業。行慈意業。見與不見等無
T0026_.01.0730a21: 有異。世尊。我作是念。我今寧可自捨己心
T0026_.01.0730a22: 隨彼諸賢心。我便自捨己心隨彼諸賢心。
T0026_.01.0730a23: 我未曾有一不可心。世尊。如是我常安隱
T0026_.01.0730a24: 無有所乏。世尊歎曰。善哉善哉。阿那律陀。
T0026_.01.0730a25: 如是汝等常共和合安隱無諍。一心一師合
T0026_.01.0730a26: 一水乳。頗得人上之法而有差降安樂住
T0026_.01.0730a27: 止耶。尊者阿那律陀。白曰。世尊。如是我等
T0026_.01.0730a28: 常共和合安隱無諍。一心一師合一水乳。得
T0026_.01.0730a29: 人上之法而有差降安樂住止。世尊。我等
T0026_.01.0730b01: 離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。
T0026_.01.0730b02: 世尊。如是我等常共和合安隱無諍。一心一
T0026_.01.0730b03: 師合一水乳。得此人上之法而有差降安樂
T0026_.01.0730b04: 住止世尊歎曰。善哉善哉。阿那律陀。捨此
T0026_.01.0730b05: 住止過此度此。頗更有餘得人上之法而
T0026_.01.0730b06: 有差降安樂住止耶。尊者阿那律陀。白曰。世
T0026_.01.0730b07: 尊。捨此住止過此度此。更復有餘得人上
T0026_.01.0730b08: 之法。而有差降安樂住止世尊。我心與
T0026_.01.0730b09: 慈倶遍滿一方成就遊。如是二三四方四維
T0026_.01.0730b10: 上下普周一切。心與慈倶。無結無怨無恚無
T0026_.01.0730b11: 諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就
T0026_.01.0730b12: 遊。如是悲喜心與捨倶。無結無怨無恚無
T0026_.01.0730b13: 諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就
T0026_.01.0730b14: 遊。世尊。捨此住止過此度此。謂更有此
T0026_.01.0730b15: 餘得人上之法而有差降安樂住止。世尊
T0026_.01.0730b16: 歎曰。善哉善哉。阿那律陀。捨此住止。過此
T0026_.01.0730b17: 度此。頗更有餘得人上之法而有差降安
T0026_.01.0730b18: 樂住止耶。尊者阿那律陀。白曰。世尊。捨此
T0026_.01.0730b19: 住止過此度此。更復有餘得人上之法而
T0026_.01.0730b20: 有差降安樂住止。世尊。我等度一切色想。
T0026_.01.0730b21: 至得非有想非無想處成就遊。世尊。捨此
T0026_.01.0730b22: 住止過此度此。謂更有此餘得人上之法
T0026_.01.0730b23: 而有差降安樂住止。世尊歎曰。善哉善哉。阿
T0026_.01.0730b24: 那律陀。捨此住止過此度此。頗更有餘得
T0026_.01.0730b25: 人上之法而有差降安樂住止耶。尊者阿那
T0026_.01.0730b26: 律陀。白曰。世尊。捨此住止過此度此。更復
T0026_.01.0730b27: 有餘得人上之法。而有差降安樂住止。世
T0026_.01.0730b28: 尊。我等得如意足天耳智他心智宿命智生
T0026_.01.0730b29: 死智。諸漏已盡得無漏。心解脱慧解脱。於
T0026_.01.0730c01: 現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵
T0026_.01.0730c02: 行已立。所作已辦不更受有知如眞。世尊。
T0026_.01.0730c03: 捨此住止過此度此。謂更有此餘得人上
T0026_.01.0730c04: 之法而有差降安樂住止世尊歎曰。善哉善
T0026_.01.0730c05: 哉。阿那律陀。捨此住止過此度此。頗更有
T0026_.01.0730c06: 餘得人上之法。而有差降安樂住止耶。尊
T0026_.01.0730c07: 者阿那律陀。白曰。世尊。捨此住止過此度
T0026_.01.0730c08: 此。更無有餘得人上之法。而有差降安樂
T0026_.01.0730c09: 住止。於是世尊便作是念。此族姓子之所
T0026_.01.0730c10: 遊行安隱快樂。我今寧可爲彼説法。世尊
T0026_.01.0730c11: 作是念已。即爲尊者阿那律陀。尊者難提
T0026_.01.0730c12: 尊者金毘羅説法。勸發渇仰成就歡喜。無量
T0026_.01.0730c13: 方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。從
T0026_.01.0730c14: 坐起去。於是尊者阿那律陀。難提。金毘羅。
T0026_.01.0730c15: 送世尊隨其近遠便還所住。尊者難提。尊
T0026_.01.0730c16: 者金毘羅。歎尊者阿那律陀。曰。善哉善哉。
T0026_.01.0730c17: 尊者阿那律陀。我等初不聞尊者阿那律陀。
T0026_.01.0730c18: 説如是義。我等如是有大如意足。有大威
T0026_.01.0730c19: 徳。有大福祐。有大威神。然尊者阿那律陀。
T0026_.01.0730c20: 盡向世尊極稱譽我等。尊者阿那律陀。歎
T0026_.01.0730c21: 尊者難提金毘羅曰。善哉善哉。尊者。我亦初
T0026_.01.0730c22: 未曾從諸賢等聞。尊者如是有大如意足。
T0026_.01.0730c23: 有大威徳。有大福祐。有大威神。然我長夜
T0026_.01.0730c24: 以心知尊者心。尊者有大如意足。有大威
T0026_.01.0730c25: 徳。有大福祐。有大威神。是故我向世尊如
T0026_.01.0730c26: 是如是説。於是長鬼天形體極妙光明巍
T0026_.01.0730c27: 巍。夜將向旦往詣佛所稽首佛足却住一
T0026_.01.0730c28: 面。白世尊曰。大仙人諸跋耆人得大善利。
T0026_.01.0730c29: 謂現有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀。尊
T0026_.01.0731a01: 者難提。尊者金毘羅。地神從長鬼天聞所
T0026_.01.0731a02: 説。放高大音聲。大仙人諸跋耆人得大善
T0026_.01.0731a03: 利。謂現有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀。
T0026_.01.0731a04: 難提。金毘羅。從地神聞聲虚空天四王天。
T0026_.01.0731a05: 三十三天。&T024975;摩天。兜率哆天。化樂天。
T0026_.01.0731a06: 他化樂天。須臾聲徹至于梵天。大仙人諸
T0026_.01.0731a07: 跋耆人得大善利。謂現有世尊及三族姓子。
T0026_.01.0731a08: 尊者阿那律陀。難提。金毘羅。世尊告曰。
T0026_.01.0731a09: 如是如是長鬼天。諸跋耆人得大善利。謂
T0026_.01.0731a10: 現有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀。難提。
T0026_.01.0731a11: 金毘羅。長鬼天。地神聞汝聲已。便放高大
T0026_.01.0731a12: 音聲。大仙人諸跋耆人得大善利謂現有世
T0026_.01.0731a13: 尊及三族姓子。尊者阿那律陀。難提。金毘羅。
T0026_.01.0731a14: 從地神聞聲虚空天。四天王天。三十三天。
T0026_.01.0731a15: ＊&T024975;摩天。＊兜率哆天。化樂天。他化樂天。須
T0026_.01.0731a16: 臾聲徹至于梵天。大仙人諸跋耆人得大善
T0026_.01.0731a17: 利。謂現有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀。
T0026_.01.0731a18: 難提。金毘羅。長鬼天。若彼三族家。此三族姓
T0026_.01.0731a19: 子。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
T0026_.01.0731a20: 道。彼三族家。憶此三族姓子所因所行者。
T0026_.01.0731a21: 彼亦長夜得大善利安隱快樂。若彼村邑及
T0026_.01.0731a22: 天魔梵沙門梵志從人至天。憶此三族姓子
T0026_.01.0731a23: 所因所行者。彼亦長夜得利饒益安隱快
T0026_.01.0731a24: 樂。長鬼天。此三族姓子如是有大如意足。
T0026_.01.0731a25: 有大威徳。有大福祐。有大威神。佛説如是。
T0026_.01.0731a26: 此三族姓子及長鬼天。聞佛所説。歡喜奉
T0026_.01.0731a27: 行
T0026_.01.0731a28: 牛角娑羅林經第四竟二千三
百八字
T0026_.01.0731a29: (一八六)中阿＊含雙品求解經第五　第四分
T0026_.01.0731b01: 別誦
T0026_.01.0731b02: 我聞如是。一時佛遊拘樓痩劍摩瑟曇拘樓
T0026_.01.0731b03: 都邑。爾時世尊告諸比丘。縁於彼意不知
T0026_.01.0731b04: 他心如眞者。彼世尊正盡覺不可知。云何
T0026_.01.0731b05: 求解於如來乎。時諸比丘白世尊曰。世尊
T0026_.01.0731b06: 爲法本。世尊爲法主。法由世尊。唯願説
T0026_.01.0731b07: 之。我等聞已得廣知義。佛便告曰。比丘。諦
T0026_.01.0731b08: 聽善思念之。我當爲汝具分別説。時諸比
T0026_.01.0731b09: 丘受教而聽。世尊告曰。縁於彼意不知他
T0026_.01.0731b10: 心如眞者。當以二事求解如來。一者眼
T0026_.01.0731b11: 知色。二者耳聞聲。若有穢汚眼耳知法。是
T0026_.01.0731b12: 彼尊者爲有爲無耶。若求時則知所有穢汚
T0026_.01.0731b13: 眼耳知法。彼尊者無。若無此者當復更求。
T0026_.01.0731b14: 若有雜眼耳知法。是彼尊者爲有爲無耶。
T0026_.01.0731b15: 若求時則知所有雜眼耳知法。彼尊者無。若
T0026_.01.0731b16: 無此者當復更求。若有白淨眼耳知法。是
T0026_.01.0731b17: 彼尊者爲有爲無耶。若求時則知所有白
T0026_.01.0731b18: 淨眼耳知法彼尊者有。若有此者當復更
T0026_.01.0731b19: 求。彼尊者爲長夜行此法爲暫行耶。若求
T0026_.01.0731b20: 時則知彼尊者長夜行此法不暫行也。若
T0026_.01.0731b21: 常行者當復更求。彼尊者爲爲名譽。爲爲
T0026_.01.0731b22: 利義入此禪耶。不爲名譽不爲利義入
T0026_.01.0731b23: 此禪耶。若求時則知彼尊者非爲災患故
T0026_.01.0731b24: 入此禪也。若有作是説。彼尊者樂行非
T0026_.01.0731b25: 恐怖。離欲不行欲。欲已盡也。便應問彼。
T0026_.01.0731b26: 賢者。有何行有何力有何智。令賢者自正
T0026_.01.0731b27: 觀如是説。彼尊者樂行非恐怖。離欲不行
T0026_.01.0731b28: 欲。欲已盡耶。彼若作是答。賢者。我不知彼
T0026_.01.0731b29: 心亦非餘事知。然彼尊者。或獨住。或在衆。
T0026_.01.0731c01: 或在集會。若有善逝。若爲善逝所化爲宗
T0026_.01.0731c02: 主。因食可見彼賢者。我不自知。我從彼尊
T0026_.01.0731c03: 者聞面前諮受。我樂行非恐怖。離欲不行
T0026_.01.0731c04: 欲。欲已盡也。賢者。我有是行有是力有是
T0026_.01.0731c05: 智。令我自正觀如是説。彼尊者樂行不恐
T0026_.01.0731c06: 怖。離欲不行欲。欲已盡也。於中當復問
T0026_.01.0731c07: 彼如來法。若有穢汚眼耳知法。有彼處此
T0026_.01.0731c08: 法滅盡無餘。若有雜眼耳知法。有彼處此
T0026_.01.0731c09: 法滅盡無餘。若有白淨法。有彼處此法滅
T0026_.01.0731c10: 盡無餘。如來爲彼答。若有穢汚眼耳知法。
T0026_.01.0731c11: 有彼處此法滅盡無餘。若有雜眼耳知法。
T0026_.01.0731c12: 有彼處此法滅盡無餘。若有穢汚眼耳知
T0026_.01.0731c13: 法。如來滅斷拔絶根本終不復生。若有雜
T0026_.01.0731c14: 眼耳知法。如來滅斷拔絶根本終不復生。
T0026_.01.0731c15: 若有白淨法如是我白淨。如是境界。如是
T0026_.01.0731c16: 沙門。我如是成就此正法律。有信弟子。往
T0026_.01.0731c17: 見如來。奉侍如來。從如來聞法。如來爲
T0026_.01.0731c18: 説法。上復上。妙復妙。善除黒白。如來爲説
T0026_.01.0731c19: 法。上復上。妙復妙。善除黒白者。如是如是
T0026_.01.0731c20: 聞已知斷一法。於諸法得究竟。靖信世
T0026_.01.0731c21: 尊。彼世尊正盡覺也。復應問彼。賢者。有何
T0026_.01.0731c22: 行有何力有何智。令賢者知斷一法。於
T0026_.01.0731c23: 諸法。得究竟。＊靖信世尊。彼世尊正盡覺耶。
T0026_.01.0731c24: 彼如是答。賢者。我不知世尊心亦非餘
T0026_.01.0731c25: 事知。我因世尊有如是＊靖信。世尊爲我
T0026_.01.0731c26: 説法。上復上。妙復妙。善除黒白。賢者。如如
T0026_.01.0731c27: 世尊爲我説法者。如是如是我聞。如來爲
T0026_.01.0731c28: 我説法。上復上。妙復妙。善除黒白。如是如
T0026_.01.0731c29: 是我聞已知斷一法。於諸法得究竟。＊靖
T0026_.01.0732a01: 信世尊。彼世尊正盡覺也。賢者。我有是行
T0026_.01.0732a02: 有是力有是智。令我知斷一法。於諸法
T0026_.01.0732a03: 得究竟。＊靖信世尊。彼世尊正盡覺也。若有
T0026_.01.0732a04: 此行有此力。深著如來信根已立者。是謂
T0026_.01.0732a05: 信見本不壞智相應。沙門梵志天及魔梵。及
T0026_.01.0732a06: 餘世間無有能奪。如是求解如來。如是正
T0026_.01.0732a07: 知如來。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
T0026_.01.0732a08: 喜奉行
T0026_.01.0732a09: 求解經第五竟千一十
八字
T0026_.01.0732a10: 中阿含經卷第四十八九千九百
一十九字
T0026_.01.0732a11: 中阿含雙品第四竟九千九百
一十九字		　第四分別誦
T0026_.01.0732a12: 竟
T0026_.01.0732a13:
T0026_.01.0732a14:
T0026_.01.0732a15:
T0026_.01.0732a16: 中阿含經卷第四十九
T0026_.01.0732a17: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0732a18: 雙品第一有五
經		第五日誦名後誦有三品半合
有三十六經
T0026_.01.0732a19:     説智阿夷那 拘樓明聖道
T0026_.01.0732a20:     東園論小空 大空最在後
T0026_.01.0732a21: (一八七)中阿含雙品説智經第一
T0026_.01.0732a22: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0732a23: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘來向
T0026_.01.0732a24: 汝説。已所得智。我生已盡梵行已立。所作已
T0026_.01.0732a25: 辦不更受有知如眞者。汝等聞之。當善然
T0026_.01.0732a26: 可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行已。當復
T0026_.01.0732a27: 如是問彼比丘。賢者。世尊説五盛陰色盛
T0026_.01.0732a28: 陰覺想行識盛陰。賢者。云何知云何見此五
T0026_.01.0732a29: 盛陰。得知無所受漏盡心解脱耶。漏盡比
T0026_.01.0732b01: 丘得知梵行已立法者。應如是答。諸賢。色
T0026_.01.0732b02: 盛陰非果空虚。不可欲不恒有不可倚變
T0026_.01.0732b03: 易法。我知如是若於色盛陰。有欲有染有
T0026_.01.0732b04: 著有縛縛。著使者。彼盡無欲滅息止。得知
T0026_.01.0732b05: 無所受漏盡心解脱。如是覺想行識盛陰。非
T0026_.01.0732b06: 果空虚。不可欲不恒有不可倚變易法。我
T0026_.01.0732b07: 知如是若於識盛陰。有欲有染有著有
T0026_.01.0732b08: 縛。縛著使者。彼盡無欲滅息止。得知無所
T0026_.01.0732b09: 受漏盡心解脱。諸賢。我如是知如是見此五
T0026_.01.0732b10: 盛陰。得知無所受漏盡心解脱。漏盡比丘
T0026_.01.0732b11: 得知梵行已立法者。應如是答。汝等。聞
T0026_.01.0732b12: 之當善然可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行
T0026_.01.0732b13: 已。當復如是問彼比丘。賢者。世尊説四食。
T0026_.01.0732b14: 衆生以此得存長養。云何爲四。一曰摶食
T0026_.01.0732b15: 麤細。二曰更樂。三曰意念。四曰識也。賢者。云
T0026_.01.0732b16: 何知云何見此四食。得知無所受漏盡心解
T0026_.01.0732b17: 脱耶。漏盡比丘得知梵行已立法者。應如
T0026_.01.0732b18: 是答。諸賢。我於＊摶食意不高不下。不
T0026_.01.0732b19: 倚不縛。不染不著。得解得脱。盡得解脱
T0026_.01.0732b20: 心離顛倒。生已盡梵行已立。所作已辦不更
T0026_.01.0732b21: 受有知如眞。如是更樂意念識食。不高不
T0026_.01.0732b22: 下不＊倚不縛。不染不著。得解得脱。盡得
T0026_.01.0732b23: 解脱心離顛倒。生已盡梵行已立。所作已辦
T0026_.01.0732b24: 不更受有知如眞。諸賢。我如是知如是見
T0026_.01.0732b25: 此四食。得知無所受漏盡心解脱。漏盡比丘
T0026_.01.0732b26: 得知梵行已立法者。應如是答。汝等。聞
T0026_.01.0732b27: 之當善然可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行
T0026_.01.0732b28: 已當復如是問彼比丘。賢者。世尊説四説。
T0026_.01.0732b29: 云何爲四。一曰見見説。二曰聞聞説。三曰
T0026_.01.0732c01: 識識説。四曰知知説。賢者。云何知云何見此
T0026_.01.0732c02: 四説。得知無所受漏盡心解脱耶。漏盡比
T0026_.01.0732c03: 丘得知梵行已立法者應如是答。諸賢。我
T0026_.01.0732c04: 於見見説。不高不下。不＊倚不縛。不染不
T0026_.01.0732c05: 著。得解得脱。盡得解脱心離顛倒。生已盡
T0026_.01.0732c06: 梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。如
T0026_.01.0732c07: 是聞聞識識知知説。不高不下。不＊倚不
T0026_.01.0732c08: 縛。不染不著。得解得脱。盡得解脱心離
T0026_.01.0732c09: 顛倒。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有
T0026_.01.0732c10: 知如眞。諸賢。我如是知如是見此四説。得
T0026_.01.0732c11: 知無所受漏盡心解脱。漏盡比丘得知梵
T0026_.01.0732c12: 行已立法者。應如是答。汝等。聞之當善然
T0026_.01.0732c13: 可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行已。當復
T0026_.01.0732c14: 如是問彼比丘。賢者。世尊説内六處。眼處
T0026_.01.0732c15: 耳鼻舌身意處。賢者。云何知云何見此内六
T0026_.01.0732c16: 處。得知無所受漏盡心解脱耶。漏盡比丘
T0026_.01.0732c17: 得知梵行已立法者。應如是答。諸賢。我
T0026_.01.0732c18: 於眼及眼識。眼識知法倶知。二法知已。諸
T0026_.01.0732c19: 賢。若眼及眼識。眼識知法樂已盡。彼盡無欲
T0026_.01.0732c20: 滅息止。得知無所受漏盡心解脱。如是耳
T0026_.01.0732c21: 鼻舌身意及意識。意識知法倶知。二法知已
T0026_.01.0732c22: 諸賢。若意及意識。意識知法樂已盡。彼盡無
T0026_.01.0732c23: 欲滅息止。得知無所受漏盡心解脱。諸賢。
T0026_.01.0732c24: 我如是知如是見此内六處。得知無所受
T0026_.01.0732c25: 漏盡心解脱。漏盡比丘得知梵行已立法
T0026_.01.0732c26: 者。應如是答。汝等聞之當善然可歡喜奉
T0026_.01.0732c27: 行。善然可彼歡喜奉行已。當復如是問彼
T0026_.01.0732c28: 比丘。賢者。世尊説六界。地界水界火界風界
T0026_.01.0732c29: 空界識界。賢者。云何知云何見此六界。得
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