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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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T0026_.01.0703a01: 不壞。向智者得自在也。齊限説莫不齊
T0026_.01.0703a02: 限者。因此故説。隨國俗法莫是莫非者。
T0026_.01.0703a03: 此何因説。云何隨國俗法是及非耶。彼彼
T0026_.01.0703a04: 方。彼彼人間彼彼事或説甌。或説𣟁。或
T0026_.01.0703a05: 説杅。或説碗。或説器。如彼彼方。彼彼人
T0026_.01.0703a06: 間。彼彼事或説甌。或説𣟁。或説＊杅。或説
T0026_.01.0703a07: 碗。或説器。彼彼事隨其力。一向説此。是
T0026_.01.0703a08: 眞諦餘者虚妄。如是隨國俗法是及非也。
T0026_.01.0703a09: 云何隨國俗法不是不非耶。彼彼方。彼彼
T0026_.01.0703a10: 人間。彼彼事。或説甌或説𣟁。或説＊杅。或
T0026_.01.0703a11: 説碗。或説器。如彼彼方。彼彼人間。彼彼
T0026_.01.0703a12: 事。或説甌或説＊𣟁。或説杅。或説碗。或説
T0026_.01.0703a13: 器。彼彼事。不隨其力。不一向説。此是眞
T0026_.01.0703a14: 諦餘者虚妄。如是隨國俗法不是不非也。
T0026_.01.0703a15: 隨國俗法莫是莫非者。因此故説。有諍法
T0026_.01.0703a16: 無諍法。云何有諍法。云何無諍法。若欲相
T0026_.01.0703a17: 應與喜樂倶。極下賤業爲凡夫行此法有
T0026_.01.0703a18: 諍。以何等故此法有諍。此法有苦有煩
T0026_.01.0703a19: 有熱有憂慼邪行。是故此法則有諍也。若
T0026_.01.0703a20: 自身苦行至苦非聖行無義相應。此法有諍。
T0026_.01.0703a21: 以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
T0026_.01.0703a22: 有憂慼邪行。是故此法則有諍也。離此二
T0026_.01.0703a23: 邊則有中道。成眼成智自在成定。趣智
T0026_.01.0703a24: 趣覺趣於涅槃。此法無諍。以何等故此法
T0026_.01.0703a25: 無諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。
T0026_.01.0703a26: 是故此法則無諍也。有結不盡此法有諍。
T0026_.01.0703a27: 以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
T0026_.01.0703a28: 有憂慼邪行。是故此法則有諍也。有結滅
T0026_.01.0703a29: 盡此法無諍。以何等故此法無諍。此法
T0026_.01.0703b01: 無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此法則
T0026_.01.0703b02: 無諍也。不求内樂此法有諍。以何等故
T0026_.01.0703b03: 此法有諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪
T0026_.01.0703b04: 行。是故此法則有諍也。求於内樂此法無
T0026_.01.0703b05: 諍。以何等故此法無諍。此法無苦無煩
T0026_.01.0703b06: 無熱無憂慼正行。是故此法則無諍也。於
T0026_.01.0703b07: 中若有樂非聖樂是凡夫樂。病本癰本箭
T0026_.01.0703b08: 刺之本。有食有生死。不可修不可習不
T0026_.01.0703b09: 可廣布。我説於彼則不可修。此法有諍。
T0026_.01.0703b10: 以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
T0026_.01.0703b11: 有憂慼邪行。是故此法則有諍也。於中若
T0026_.01.0703b12: 有樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之樂。無
T0026_.01.0703b13: 食無生死。可修可習可廣布。我説於彼則
T0026_.01.0703b14: 可修也。此法無諍。以何等故此法無諍。
T0026_.01.0703b15: 此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此
T0026_.01.0703b16: 法則無諍也。於中若有＊導説不眞實虚
T0026_.01.0703b17: 妄無義相應。此法有諍。以何等故此法有
T0026_.01.0703b18: 諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。是故
T0026_.01.0703b19: 此法則有諍也。於中若有＊導説眞實不虚
T0026_.01.0703b20: 妄無義相應。此法有諍。以何等故此法有
T0026_.01.0703b21: 諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。是
T0026_.01.0703b22: 故此法則有諍也。於中若有＊導説眞實不
T0026_.01.0703b23: 虚妄與義相應。此法無諍。以何等故此
T0026_.01.0703b24: 法無諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。
T0026_.01.0703b25: 是故此法則無諍也。無齊限説者此法有
T0026_.01.0703b26: 諍。以何等故此法有諍。此法有苦有煩
T0026_.01.0703b27: 有熱有憂慼邪行。是故此法則有諍也。齊
T0026_.01.0703b28: 限説者。此法無諍。以何等故此法無諍。
T0026_.01.0703b29: 此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此
T0026_.01.0703c01: 法則無諍也。隨國俗法是及非。此法有諍。
T0026_.01.0703c02: 以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
T0026_.01.0703c03: 有憂慼邪行。是故此法則有諍也。隨國俗
T0026_.01.0703c04: 法不是不非此法無諍。以何等故此法無
T0026_.01.0703c05: 諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是
T0026_.01.0703c06: 故此法則無諍也。是謂諍法。汝等當知。諍
T0026_.01.0703c07: 法及無諍法。知諍法及無諍法已棄捨諍
T0026_.01.0703c08: 法修習無諍法。汝等當學。如是須菩提族
T0026_.01.0703c09: 姓子以無諍道。於後知法如法
T0026_.01.0703c10: 知法如眞實 須菩提説偈
T0026_.01.0703c11: 此行眞實空 捨此住止息
T0026_.01.0703c12: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0703c15: 誦
T0026_.01.0703c16:
T0026_.01.0703c17:
T0026_.01.0703c18:
T0026_.01.0703c19:中阿含經卷第四十四
T0026_.01.0703c20: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0703c22: 誦
T0026_.01.0703c23: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0703c24: 獨園。爾時世尊過夜平旦著衣持鉢入舍
T0026_.01.0703c25: 衞乞食。於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子
T0026_.01.0703c26: 家。是時鸚鵡摩納都提子少有所爲出行不
T0026_.01.0703c27: 在。彼時鸚鵡摩納都提子家有白狗。在大
T0026_.01.0703c28: 床上金槃中食。於是白狗遙見佛來。見已
T0026_.01.0703c29: 便吠。世尊語白狗。汝不應爾。謂汝從呧
T0026_.01.0704a01: 至吠。白狗聞已極大瞋恚。從床來下至木
T0026_.01.0704a02: 聚邊憂慼愁臥。鸚鵡摩納都提子於後還
T0026_.01.0704a03: 家。見己白狗極大瞋恚。從床來下至木聚
T0026_.01.0704a04: 邊憂慼愁臥。問家人曰。誰觸嬈我狗令極
T0026_.01.0704a05: 大瞋恚。從床來下至木聚邊憂慼愁臥。家
T0026_.01.0704a06: 人答曰。我等都無觸嬈白狗。令大瞋恚從
T0026_.01.0704a07: 床來下至木聚邊憂慼愁臥。摩納當知。今
T0026_.01.0704a08: 日沙門瞿曇來此乞食。白狗見已便逐吠之。
T0026_.01.0704a09: 沙門瞿曇語白狗曰。汝不應爾。謂汝從
T0026_.01.0704a10: ＊呧至吠。因是摩納故令白狗極大瞋恚。從
T0026_.01.0704a11: 床來下至木聚邊憂慼愁臥。鸚鵡摩納都提
T0026_.01.0704a12: 子聞已便大瞋恚。欲誣世尊。欲謗世尊。欲
T0026_.01.0704a13: 墮世尊。如是誣謗墮沙門瞿曇。即從舍衞
T0026_.01.0704a14: 出往詣勝林給孤獨園。彼時世尊無量大衆
T0026_.01.0704a15: 前後圍繞而爲説法。世尊遙見鸚鵡摩納都
T0026_.01.0704a16: 提子來。告諸比丘。汝等見鸚鵡摩納都提子
T0026_.01.0704a17: 來耶。答曰。見也。世尊告曰。鸚鵡摩納都提
T0026_.01.0704a18: 子今命終者。如屈伸臂頃必生地獄。所
T0026_.01.0704a19: 以者何。以彼於我極大瞋恚。若有衆生因
T0026_.01.0704a20: 心瞋恚故。身壞命終必至惡處生地獄
T0026_.01.0704a21: 中。於是。鸚鵡摩納都提子。往詣佛所語世
T0026_.01.0704a22: 尊曰。沙門瞿曇。今至我家乞食來耶。世
T0026_.01.0704a23: 尊答曰。我今往至汝家乞食。瞿曇。向我白
T0026_.01.0704a24: 狗説何等事。令我白狗極大瞋恚。從床來
T0026_.01.0704a25: 下至木聚邊憂慼愁臥。世尊答曰。我今平
T0026_.01.0704a26: 旦著衣持鉢。入舍衞乞食。展轉往詣汝
T0026_.01.0704a27: 家乞食。於是白狗遙見我來。見已而吠。我
T0026_.01.0704a28: 語白狗。汝不應爾。謂汝從＊呧至吠。是故
T0026_.01.0704a29: 白狗極大瞋恚。從床來下至木聚邊憂慼
T0026_.01.0704b01: 愁臥。鸚鵡摩納問世尊曰。白狗前世是我
T0026_.01.0704b02: 何等。世尊告曰。止止摩納。愼莫問我。汝
T0026_.01.0704b03: 聞此已必不可意。鸚鵡摩納復更再三問
T0026_.01.0704b04: 世尊曰。白狗前世是我何等。世尊亦至再
T0026_.01.0704b05: 三告曰。止止摩納。愼莫問我。汝聞此已。
T0026_.01.0704b06: 必不可意。世尊復告於摩納曰。汝至再三
T0026_.01.0704b07: 問我不止摩納。當知彼白狗者。於前世
T0026_.01.0704b08: 時即是汝父。名都提也。鸚鵡摩納聞是
T0026_.01.0704b09: 語已。倍極大恚。欲誣世尊。欲謗世尊。欲
T0026_.01.0704b10: 墮世尊。如是誣謗墮沙門瞿曇。語世尊曰。
T0026_.01.0704b11: 我父都提大行布施作大齋祠。身壞命終
T0026_.01.0704b12: 正生梵天。何因何縁乃生於此下賤狗中。
T0026_.01.0704b13: 世尊告曰。汝父都提以此増上慢。是故生於
T0026_.01.0704b14: 下賤狗中
T0026_.01.0704b15: 梵志増上慢 此終六處生
T0026_.01.0704b16: 雞狗猪及豺 驢五地獄六
T0026_.01.0704b17: 鸚鵡摩納。若汝不信我所説者。汝可還歸
T0026_.01.0704b18: 語白狗曰。若前世時是我父者。白狗當還
T0026_.01.0704b19: 在大床上。摩納。白狗必還上床也。若前世
T0026_.01.0704b20: 時是我父者。白狗還於＊金槃中食。摩納。白
T0026_.01.0704b21: 狗必當還於＊金槃中食也。若前世時是我
T0026_.01.0704b22: 父者。示我所擧金銀水精珍寶藏處。謂我所
T0026_.01.0704b23: 不知。摩納。白狗必當示汝已前所擧金銀
T0026_.01.0704b24: 水精珍寶藏處。謂汝所不知。於是。鸚鵡摩
T0026_.01.0704b25: 納聞佛所説。善受持誦繞世尊已。而還其
T0026_.01.0704b26: 家語白狗曰。若前世時是我父者。白狗。當
T0026_.01.0704b27: 還在大床上。白狗即還在大床上。若前世時
T0026_.01.0704b28: 是我父者。白狗還於＊金槃中食。白狗即還
T0026_.01.0704b29: 金槃中食。若前世時是我父者。當示於我
T0026_.01.0704c01: 父本所擧金銀水精珍寶藏處。謂我所不
T0026_.01.0704c02: 知。白狗即從床上來下。往至前世所止宿
T0026_.01.0704c03: 處。以口及足掊床四脚下。鸚鵡摩納便
T0026_.01.0704c04: 從彼處大得寶物。於是。鸚鵡摩納都提子
T0026_.01.0704c05: 得寶物已極大歡喜。以右膝著地叉手向
T0026_.01.0704c06: 勝林給孤獨園。再三擧聲稱譽世尊。沙門瞿
T0026_.01.0704c07: 曇所説不虚。沙門瞿曇所説眞諦。沙門瞿
T0026_.01.0704c08: 曇所説如寶。再三稱譽已從舍衞出往
T0026_.01.0704c09: 詣勝林給孤獨園。爾時世尊無量大衆前後
T0026_.01.0704c10: 圍繞而爲説法。世尊遙見鸚鵡摩納來告諸
T0026_.01.0704c11: 比丘。汝等見鸚鵡摩納來耶。答曰。見也
T0026_.01.0704c12: 世尊告曰。鸚鵡摩納今命終者。如＊屈伸臂
T0026_.01.0704c13: 頃必至善處。所以者何。彼於我極有善
T0026_.01.0704c14: 心。若有衆生因善心故。身壞命終必至善
T0026_.01.0704c15: 處生於天中。爾時鸚鵡摩納往詣佛所。共
T0026_.01.0704c16: 相問訊却坐一面。世尊告曰。云何摩納。如
T0026_.01.0704c17: 我所説白狗者爲如是耶。不如是耶。鸚鵡
T0026_.01.0704c18: 摩納白曰。瞿曇。實如所説。瞿曇。我復欲
T0026_.01.0704c19: 有所問。聽乃敢陳。世尊告曰。恣汝所問。瞿
T0026_.01.0704c20: 曇。何因何縁彼衆生者倶受人身。而有高
T0026_.01.0704c21: 下有妙不妙。所以者何。瞿曇。我見有短
T0026_.01.0704c22: 壽有長壽者。見有多病有少病者。見
T0026_.01.0704c23: 不端正有端＊正者。＊見無威徳有威
T0026_.01.0704c24: 徳者。＊見有卑賤族有尊貴族者。見無
T0026_.01.0704c25: 財物有財物者。見有惡智有善智者。世
T0026_.01.0704c26: 尊答曰。彼衆生者因自行業。因業得報。縁
T0026_.01.0704c27: 業依業業處。衆生隨其高下處妙不妙。鸚
T0026_.01.0704c28: 鵡摩納白世尊曰。沙門瞿曇所説至略。不
T0026_.01.0704c29: 廣分別我不能知。願沙門瞿曇爲我廣説。
T0026_.01.0705a01: 令得知義。世尊告曰。摩納。諦聽善思念
T0026_.01.0705a02: 之。我當爲汝廣分別説。鸚鵡摩納白曰。唯
T0026_.01.0705a03: 然當受教聽。佛言。摩納。何因何縁男子
T0026_.01.0705a04: 女人壽命極短。若有男子女人殺生凶弊極
T0026_.01.0705a05: 惡飮血。害意著惡無有慈心於諸衆生乃
T0026_.01.0705a06: 至昆蟲。彼受此業。作具足已身壞命終必
T0026_.01.0705a07: 至惡處生地獄中。來生人間壽命極短。所
T0026_.01.0705a08: 以者何。此道受短壽。謂男子女人殺生凶弊
T0026_.01.0705a09: 極惡飮血。摩納當地。此業有如是報也。
T0026_.01.0705a10: 摩納。何因何縁男子女人壽命極長。若有男
T0026_.01.0705a11: 子女人。離殺斷殺棄捨刀杖。有慚有愧有
T0026_.01.0705a12: 慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。彼受此業。
T0026_.01.0705a13: 作具足已身壞命終。必昇善處生於天
T0026_.01.0705a14: 中。來生人間壽命極長。所以者何。此道受
T0026_.01.0705a15: 長壽。謂男子女人離殺斷殺。摩納當知。此
T0026_.01.0705a16: 業有如是報也。摩納。何因何縁男子女人
T0026_.01.0705a17: 多有疾病。若有男子女人觸嬈衆生。彼或
T0026_.01.0705a18: 以手拳。或以木石。或以刀杖。觸嬈衆生。彼
T0026_.01.0705a19: 受此業。作具足已身壞命終必至惡處生
T0026_.01.0705a20: 地獄中。來生人間多有疾病。所以者何。此
T0026_.01.0705a21: 道受多疾病。謂男子女人觸嬈衆生。摩納當
T0026_.01.0705a22: 知。此業有如是報也。摩納何因何縁男子
T0026_.01.0705a23: 女人無有疾病。若有男子女人不觸嬈衆
T0026_.01.0705a24: 生。彼不以手拳。不以木石。不以刀杖觸
T0026_.01.0705a25: 嬈衆生。彼受此業。作具足已身壞命終
T0026_.01.0705a26: 必昇善處生於天中。來生人間無有疾
T0026_.01.0705a27: 病。所以者何。此道受無疾病。謂男子女人
T0026_.01.0705a28: 不觸嬈衆生。摩納當知。此業有如是報
T0026_.01.0705a29: 也。摩納。何因何縁男子女人形不端＊正。若
T0026_.01.0705b01: 有男子女人急性多惱。彼少所聞便大瞋恚
T0026_.01.0705b02: 憎嫉生憂廣生諍怒。彼受此業。作具足已
T0026_.01.0705b03: 身壞命終必至惡處。生地獄中。來生人間
T0026_.01.0705b04: 形不端＊正。所以者何。此道受形不端＊正。
T0026_.01.0705b05: 謂男子女人急性多惱。摩納當知。此業有
T0026_.01.0705b06: 如是報也。摩納。何因何縁男子女人形體
T0026_.01.0705b07: 端正。若有男子女人不急性多惱。彼聞柔
T0026_.01.0705b08: 軟麤
強言。不大瞋恚。不憎嫉生憂。不
T0026_.01.0705b09: 廣生諍怒。彼受此業。作具足已身壞命終
T0026_.01.0705b10: 必昇善處生於天中。來生人間形體端＊
T0026_.01.0705b11: 正。所以者何。此道受形體端＊正。謂男子女
T0026_.01.0705b12: 人不急性多惱。摩納當知。此業有如是
T0026_.01.0705b13: 報也。摩納。何因何縁男子女人無有威徳。
T0026_.01.0705b14: 若有男子女人内懷嫉妬。彼見他得供養
T0026_.01.0705b15: 恭敬便生嫉妬。若見他有物欲令我得。彼
T0026_.01.0705b16: 受此業。作具足已身壞命終必至惡處
T0026_.01.0705b17: 生地獄中。來生人間無有威徳。所以者何。
T0026_.01.0705b18: 此道受無威徳。謂男子女人内懷嫉妬。摩
T0026_.01.0705b19: 納當知。此業有如是報也。摩納。何因何
T0026_.01.0705b20: 縁男子女人有大威徳。若有男子女人不
T0026_.01.0705b21: 懷嫉妬。彼見他得供養恭敬不生嫉妬。
T0026_.01.0705b22: 若見他有物不欲令我得。彼受此業。作
T0026_.01.0705b23: 具足已身壞命終必昇善處生於天中。來
T0026_.01.0705b24: 生人間有大威徳。所以者何。此道受有威
T0026_.01.0705b25: 徳。謂男子女人不懷嫉妬。摩納當知。此業
T0026_.01.0705b26: 有如是報也。摩納。何因何縁男子女人生
T0026_.01.0705b27: 卑賤族。若有男子女人憍驁大慢彼可敬不
T0026_.01.0705b28: 敬。可重不重。可貴不貴。可奉不奉。可
T0026_.01.0705b29: 供養不供養。可與道不與道。可與坐不
T0026_.01.0705c01: 與坐。可叉手向禮拜問訊。不叉手向禮拜
T0026_.01.0705c02: 問訊。彼受此業。作具足已身壞命終必至
T0026_.01.0705c03: 惡處生地獄中。來生人間生卑賤族。所以
T0026_.01.0705c04: 者何。此道受生卑賤族。謂男子女人憍驁
T0026_.01.0705c05: 大慢。摩納當知。此業有如是報也。摩納。
T0026_.01.0705c06: 何因何縁男子女人生尊貴族。若有男子女
T0026_.01.0705c07: 人不憍驁大慢。彼可敬而敬。可重而重。可
T0026_.01.0705c08: 貴而貴。可奉事而奉事。可供養而供養。可
T0026_.01.0705c09: 與道而與道。可與坐而與坐。可叉手向禮
T0026_.01.0705c10: 拜問訊而叉手向禮拜問訊。彼受此業。作
T0026_.01.0705c11: 具足已身壞命終必昇善處生於天中。來
T0026_.01.0705c12: 生人間生尊貴族。所以者何。此道受生尊
T0026_.01.0705c13: 貴族。謂男子女人不憍驁大慢。摩納當知。
T0026_.01.0705c14: 此業有如是報也。摩納。何因何縁男子女
T0026_.01.0705c15: 人無有財物。若有男子女人不作施主
T0026_.01.0705c16: 不行布施。彼不施與沙門梵志貧窮孤獨
T0026_.01.0705c17: 遠來乞者。飮食衣被華鬘塗香屋舍床榻明
T0026_.01.0705c18: 燈給使。彼受此業。作具足已身壞命終
T0026_.01.0705c19: 必至惡處生地獄中。來生人間無有財
T0026_.01.0705c20: 物。所以者何。此道受無財物。謂男子女人
T0026_.01.0705c21: 不作施主不行布施。摩納當知。此業有
T0026_.01.0705c22: 如是報也。摩納。何因何縁男子女人多有
T0026_.01.0705c23: 財物。若有男子女人作施主行布施。彼施
T0026_.01.0705c24: 與沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者。飮食衣被
T0026_.01.0705c25: 花鬘塗香屋舍床榻明燈給使。彼受此業。
T0026_.01.0705c26: 作具足已身壞命終必昇善處生於天中。
T0026_.01.0705c27: 來生人間多有財物。所以者何。此道受多
T0026_.01.0705c28: 有財物。謂男子女人作施主行布施。摩納
T0026_.01.0705c29: 當知。此業有如是報也。摩納。何因何縁
T0026_.01.0706a01: 男子女人有惡智慧。若有男子女人不數
T0026_.01.0706a02: 數往詣彼問事。彼若有名徳沙門梵志。
T0026_.01.0706a03: 不往詣彼隨時問義。諸尊何者爲善何者
T0026_.01.0706a04: 不善。何者爲罪何者非罪。何者爲妙何者
T0026_.01.0706a05: 不妙。何者爲白何者爲黒。白黒從何生。
T0026_.01.0706a06: 何義現世報。何義後世報。設問不行。彼
T0026_.01.0706a07: 受此業。作具足已身壞命終必至惡處。
T0026_.01.0706a08: 生地獄中。來生人間有惡智慧。所以者何。
T0026_.01.0706a09: 此道受惡智慧。謂男子女人不數數往詣
T0026_.01.0706a10: 彼問事。摩納當知。此業有如是報也。摩
T0026_.01.0706a11: 納。何因何縁男子女人有善智慧。若有男子
T0026_.01.0706a12: 女人能數數往詣彼問事。彼若有名徳沙
T0026_.01.0706a13: 門梵志。數往詣彼隨時問義。諸尊何者爲
T0026_.01.0706a14: 善何者不善何者爲罪何者非罪何者爲妙
T0026_.01.0706a15: 何者不妙。何者爲白何者爲黒。白黒從何生。
T0026_.01.0706a16: 何義現世報。何義後世報。問已能行。彼受此
T0026_.01.0706a17: 業。作具足已身壞命終必昇善處生於天
T0026_.01.0706a18: 中。來生人間有善智慧。所以者何。此道受
T0026_.01.0706a19: 善智慧。謂男子女人能數數往詣彼問事。
T0026_.01.0706a20: 摩納當知。此業有如是報也。摩納當知。
T0026_.01.0706a21: 作短壽相應業。必得短壽。作長壽相應業。
T0026_.01.0706a22: 必得長壽。作多疾病相應業。必得多疾病。
T0026_.01.0706a23: 作少疾病相應業。必得少疾病。作不端＊正
T0026_.01.0706a24: 相應業。必得不端＊正。作端＊正相應業。必得
T0026_.01.0706a25: 端＊正作無威徳相應業必得無威徳。作威
T0026_.01.0706a26: 徳相應業必得威徳。作卑賤族相應業。必
T0026_.01.0706a27: 得卑賤族。作尊貴族相應業必得尊貴族。
T0026_.01.0706a28: 作無財物相應業必得無財物。作多財物
T0026_.01.0706a29: 相應業。必得多財物。作惡智慧相應業。必
T0026_.01.0706b01: 得惡智慧。作善智慧相應業。必得善智慧。
T0026_.01.0706b02: 摩納。此是我前所説。衆生因自行業。因業
T0026_.01.0706b03: 得報。縁業依業業處。衆生隨其高下處
T0026_.01.0706b04: 妙不妙。鸚鵡摩納都提子白曰。世尊。我已解。
T0026_.01.0706b05: 善逝。我已知。世尊。我今自歸於佛法及比丘
T0026_.01.0706b06: 衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日始終
T0026_.01.0706b07: 身自歸乃至命盡。世尊。從今日入都提家。
T0026_.01.0706b08: 如入此舍衞地優婆塞家。令都提家長夜
T0026_.01.0706b09: 得利義。得饒益安隱快樂。佛説如是。鸚鵡
T0026_.01.0706b10: 摩納都提子及無量衆聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0706b13: 十 第四分別誦
T0026_.01.0706b14: 我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林迦蘭哆
T0026_.01.0706b15: 園。爾時尊者三彌提亦遊王舍城。住無事
T0026_.01.0706b16: 禪屋中。於是異學哺羅陀子。中後彷徉往
T0026_.01.0706b17: 詣尊者三彌提所。共相問訊却坐一面。賢三
T0026_.01.0706b18: 彌提。我欲有所問。聽我問耶。尊者三彌提
T0026_.01.0706b19: 答曰賢哺羅陀子。欲問便問。我聞已當思
T0026_.01.0706b20: 異學哺羅陀子便問曰。賢三彌提。我面從沙
T0026_.01.0706b21: 門瞿曇聞。面從沙門瞿曇受。身口業虚妄
T0026_.01.0706b22: 唯意業眞諦。或有定。比丘入彼定無所覺。
T0026_.01.0706b23: 尊者三彌提告曰。賢哺羅陀子。汝莫作是
T0026_.01.0706b24: 説。莫誣謗世尊。誣謗世尊者爲不善也。
T0026_.01.0706b25: 世尊不如是説。賢哺羅陀子。世尊無量方便
T0026_.01.0706b26: 説。若故作業。作已成者我説無不受報。或
T0026_.01.0706b27: 現世受或後世受。若不故作業作已成者我
T0026_.01.0706b28: 不説必受報也。異學哺羅陀子至再三語
T0026_.01.0706b29: 尊者三彌提曰。賢三彌提。我面從沙門瞿
T0026_.01.0706c01: 曇聞。面從沙門瞿曇受。身口業虚妄唯意
T0026_.01.0706c02: 業眞諦。或有定。比丘入彼定無所覺。尊者
T0026_.01.0706c03: 三彌提亦再三告曰。賢哺羅陀子。汝莫作是
T0026_.01.0706c04: 説。莫誣謗世尊。誣謗世尊者爲不善也。
T0026_.01.0706c05: 世尊不如是説。賢哺羅陀子。世尊無量方便
T0026_.01.0706c06: 説。若故作業作已成者我説無不受報。或現
T0026_.01.0706c07: 世受或後世受。若不故作業作已成者我不
T0026_.01.0706c08: 説必受報也。異學哺羅陀子問尊者三彌
T0026_.01.0706c09: 提。若故作業作已成者當受何報。尊者三彌
T0026_.01.0706c10: 提答曰。賢哺羅陀子。若故作業作已成者必
T0026_.01.0706c11: 受苦也。異學哺羅陀子復問尊者三彌提
T0026_.01.0706c12: 曰。賢三彌提。汝於此法律學道幾時。尊者
T0026_.01.0706c13: 三彌提答曰。賢哺羅陀子。我於此法律學道
T0026_.01.0706c14: 未久始三年耳。於是異學哺羅陀子便作是
T0026_.01.0706c15: 念。年少比丘尚能護師。況復舊學上尊上
T0026_.01.0706c16: 尊人耶。於是異學哺羅陀子聞尊者三彌提
T0026_.01.0706c17: 所説不是不非即從座起奮頭而去。彼
T0026_.01.0706c18: 時尊者大周那去尊者三彌提晝行坐處不
T0026_.01.0706c19: 遠。於是尊者大周那。謂尊者三彌提與異
T0026_.01.0706c20: 學哺羅陀子所共論者。彼盡誦習善受持
T0026_.01.0706c21: 已即從＊座起往詣尊者阿難所。共相問
T0026_.01.0706c22: 訊却坐一面。謂尊者三彌提與異學哺羅陀
T0026_.01.0706c23: 子所共論者。盡向尊者阿難説之。尊者
T0026_.01.0706c24: 阿難聞已語曰。賢者周那。得因此論可往
T0026_.01.0706c25: 見佛奉獻世尊。賢者周那今共詣佛。具向
T0026_.01.0706c26: 世尊而説此義。或能因是得從世尊聞
T0026_.01.0706c27: 異法也。於是尊者阿難尊者大周那共往
T0026_.01.0706c28: 詣佛。尊者大周那稽首佛足却坐一面。尊
T0026_.01.0706c29: 者阿難稽首佛足却住一面。彼時尊者阿難
T0026_.01.0707a01: 語曰。賢者大周那。可説可説。於是世尊問
T0026_.01.0707a02: 曰。阿難。周那比丘。欲説何事。尊者阿難白
T0026_.01.0707a03: 曰。世尊。今自當聞。於是尊者大周那謂尊
T0026_.01.0707a04: 者三彌提與異學哺羅陀子所共論者。盡
T0026_.01.0707a05: 向佛説。世尊聞已告曰。阿難。看三彌提比
T0026_.01.0707a06: 丘癡人無道。所以者何。異學哺羅陀子問
T0026_.01.0707a07: 事不定。而三彌提比丘癡人一向答也。尊者
T0026_.01.0707a08: 阿難白曰。世尊。若三彌提比丘。因此事説
T0026_.01.0707a09: 所有覺者。是苦當何咎耶。世尊呵尊者
T0026_.01.0707a10: 阿難曰。看。阿難比丘亦復無道。阿難。此三
T0026_.01.0707a11: 彌提癡人。彼異學哺羅陀子盡問三覺樂
T0026_.01.0707a12: 覺苦覺不苦不樂覺。阿難。若三彌提癡人。
T0026_.01.0707a13: 爲異學哺羅陀子所問。如是答者。賢哺羅陀
T0026_.01.0707a14: 子。若故作樂業作已成者。當受樂報。若故
T0026_.01.0707a15: 作苦業作已成者。當受苦報。若故作不苦
T0026_.01.0707a16: 不樂業作已成者。當受不苦不樂報。阿難。
T0026_.01.0707a17: 若三彌提癡人。爲異學哺羅陀子所問。如是
T0026_.01.0707a18: 答者。異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡
T0026_.01.0707a19: 人。況復能問如是事耶。阿難。若汝從世尊。
T0026_.01.0707a20: 問分別大業經者。於如來倍復増上心
T0026_.01.0707a21: 靖得喜。於是尊者阿難叉手向佛白曰。世
T0026_.01.0707a22: 尊今正是時。善逝。今正是時。若世尊爲諸比
T0026_.01.0707a23: 丘説分別大業經者。諸比丘聞已當善受
T0026_.01.0707a24: 持世尊告曰。阿難。諦聽善思念之。我當爲
T0026_.01.0707a25: 汝具分別説。尊者阿難白曰。唯然。時諸比丘
T0026_.01.0707a26: 受教而聽。佛言。阿難。或有一不離殺不
T0026_.01.0707a27: 與取邪婬妄言乃至邪見。此不離不護已身
T0026_.01.0707a28: 壞命終生善處天中。阿難。或有一離殺不
T0026_.01.0707a29: 與取邪婬妄言乃至邪見。此離護已身壞命
T0026_.01.0707b01: 終生惡處地獄中。阿難。或有一不離殺不
T0026_.01.0707b02: 與取邪婬妄言乃至邪見。此不離不護已身
T0026_.01.0707b03: 壞命終生惡處地獄中。阿難。或有一離殺
T0026_.01.0707b04: 不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護已身壞
T0026_.01.0707b05: 命終生善處天中。阿難。若有一不離殺不與
T0026_.01.0707b06: 取邪婬妄言乃至邪見此不離不護已身壞
T0026_.01.0707b07: 命終生善處天中者。若有沙門梵志得天
T0026_.01.0707b08: 眼。成就天眼而見彼。見已作是念。無身惡
T0026_.01.0707b09: 行。亦無身惡行報。無口意惡行。亦無口意
T0026_.01.0707b10: 惡行報。所以者何。我見彼不離殺不與取
T0026_.01.0707b11: 邪婬妄言乃至邪見。此不離不護已身壞命
T0026_.01.0707b12: 終生善處天中若更有如是比不離殺不
T0026_.01.0707b13: 與取邪婬妄言乃至邪見。此不離不護者。彼
T0026_.01.0707b14: 一切身壞命終亦生善處天中。如是見者則
T0026_.01.0707b15: 爲正見。異是見者則彼智趣耶。若所見所
T0026_.01.0707b16: 知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆虚妄
T0026_.01.0707b17: 阿難。若有一離殺不與取邪婬妄言乃至邪
T0026_.01.0707b18: 見。此離護已身壞命終生惡處地獄中者。
T0026_.01.0707b19: 若有沙門梵志得天眼。成就天眼而見彼。
T0026_.01.0707b20: 見已作是念。無身妙行。亦無身妙行報。無
T0026_.01.0707b21: 口意妙行。亦無口意妙行報。所以者何。我
T0026_.01.0707b22: 見彼離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離
T0026_.01.0707b23: 護已身壞命終生惡處地獄中。若更有如是
T0026_.01.0707b24: ＊比離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護
T0026_.01.0707b25: 者。彼一切身壞命終亦生惡處地獄中。如是
T0026_.01.0707b26: 見者則爲正見。異是見者則彼智趣＊耶。若
T0026_.01.0707b27: 所見所知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘
T0026_.01.0707b28: 皆虚妄。阿難。若有一不離殺不與取邪婬妄
T0026_.01.0707b29: 言乃至邪見。此不離不護已身壞命終生
T0026_.01.0707c01: 惡處地獄中者。若有沙門梵志得天眼。成
T0026_.01.0707c02: 就天眼而見彼。見已作是念。有身惡行。亦
T0026_.01.0707c03: 有身惡行報。有口意惡行。亦有口意惡行
T0026_.01.0707c04: 報。所以者何我見彼不離殺不與取邪婬妄
T0026_.01.0707c05: 言乃至邪見。此不離不護已。身壞命終生惡
T0026_.01.0707c06: 處地獄中。若更有如是比。不離殺不與取
T0026_.01.0707c07: 邪婬妄言乃至邪見。此不離不護者。彼一切
T0026_.01.0707c08: 身壞命終亦生惡處地獄中。如是見者則爲
T0026_.01.0707c09: 正見。異是見者則彼智趣耶。若所見所知
T0026_.01.0707c10: 極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆虚妄。阿
T0026_.01.0707c11: 難。若有一離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。
T0026_.01.0707c12: 此離護已身壞命終生善處天中者。若有
T0026_.01.0707c13: 沙門梵志得天眼。成就天眼而見彼。見已
T0026_.01.0707c14: 作是念。有身妙行。亦有身妙行報。有口意
T0026_.01.0707c15: 妙行。亦有口意妙行報。所以者何。我見彼
T0026_.01.0707c16: 離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護已
T0026_.01.0707c17: 身壞命終生善處天中。若更有如是＊比離
T0026_.01.0707c18: 殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護者。彼
T0026_.01.0707c19: 一切身壞命終亦生善處天中。如是見者則
T0026_.01.0707c20: 爲正見。異是見者則彼智趣＊耶。若所見所
T0026_.01.0707c21: 知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆虚妄
T0026_.01.0707c22: 阿難。於中若有一沙門梵志得天眼。成就
T0026_.01.0707c23: 天眼作如是説無身惡行。亦無身惡行報。
T0026_.01.0707c24: 無口意惡行。亦無口意惡行報者。我不聽
T0026_.01.0707c25: 彼。若作是説。我見彼不離殺不與取邪婬
T0026_.01.0707c26: 妄言乃至邪見。此不離不護已。身壞命終
T0026_.01.0707c27: 生善處天中。我聽彼也。若作是説若更有
T0026_.01.0707c28: 如是比。不離殺不與取邪婬妄言乃至邪
T0026_.01.0707c29: 見。此不離不護者彼一切身壞命終亦生善
T0026_.01.0708a01: 處天中者。我不聽彼。若作是説如是見者
T0026_.01.0708a02: 則爲正見。異是見者則彼智趣邪者。我不
T0026_.01.0708a03: 聽彼。若所見所知極力捫摸。一向著説此是
T0026_.01.0708a04: 眞諦餘皆虚妄。者。我不聽彼。所以者何。阿
T0026_.01.0708a05: 難。如來知彼人異。阿難。於中若有一沙門
T0026_.01.0708a06: 梵志得天眼。成就天眼作如是説無身
T0026_.01.0708a07: 妙行。亦無身妙行報。無口意妙行。亦無口
T0026_.01.0708a08: 意妙行報。我不聽彼。若作是説。我見彼離
T0026_.01.0708a09: 殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護已。身
T0026_.01.0708a10: 壞命終生惡處地獄中。我聽彼也。若作是
T0026_.01.0708a11: 説若更有如是比離殺不與取邪婬妄言乃
T0026_.01.0708a12: 至邪見。此離護者。彼一切身壞命終亦生惡
T0026_.01.0708a13: 處地獄中者。我不聽彼。若作是説。如是見
T0026_.01.0708a14: 者則爲正見。異是見者則彼智趣邪者。我
T0026_.01.0708a15: 不聽彼。若所見所知極力捫摸。一向著説
T0026_.01.0708a16: 此是眞諦餘皆虚妄者。我不聽彼。所以者
T0026_.01.0708a17: 何。阿難。如來知彼人異。阿難。於中若有一
T0026_.01.0708a18: 沙門梵志得天眼。成就天眼作如是説。
T0026_.01.0708a19: 有身惡行。亦有身惡行報。有口意惡行。亦
T0026_.01.0708a20: 有口意惡行報。我聽彼也。若作是説我見
T0026_.01.0708a21: 彼不離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此
T0026_.01.0708a22: 不離不護已。身壞命終生惡處地獄中者。
T0026_.01.0708a23: 我聽彼也。若作是説若更有如是比不離
T0026_.01.0708a24: 殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此不離不
T0026_.01.0708a25: 護者。彼一切身壞命終亦生惡處地獄中者。
T0026_.01.0708a26: 我不聽彼。若作是説。如是見者則爲正見。
T0026_.01.0708a27: 異是見者則彼智趣邪者。我不聽彼。若所
T0026_.01.0708a28: 見所知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆
T0026_.01.0708a29: 虚妄者。我不聽彼。所以者何。阿難。如來知
T0026_.01.0708b01: 彼人異。阿難。於中若有一沙門梵志得天
T0026_.01.0708b02: 眼。成就天眼作如是説有身妙行。亦有
T0026_.01.0708b03: 身妙行報。有口意妙行。亦有口意妙行報
T0026_.01.0708b04: 者。我聽彼也。若作是説。我見彼離殺不與
T0026_.01.0708b05: 取邪婬妄言乃至邪見。此離護已身壞命終
T0026_.01.0708b06: 生善處天中者。我聽彼也。若作是説若更
T0026_.01.0708b07: 有如是比離殺不與取邪婬妄言乃至邪
T0026_.01.0708b08: 見。彼一切身壞命終亦生善處天中者。我
T0026_.01.0708b09: 不聽彼。若作是説。如是見者則爲正見。
T0026_.01.0708b10: 異是見者則彼智趣邪者。我不聽彼。若所
T0026_.01.0708b11: 見所知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆
T0026_.01.0708b12: 虚妄者。我不聽彼。所以者何。阿難。如來知
T0026_.01.0708b13: 彼人異。阿難。若有一不離殺不與取邪婬
T0026_.01.0708b14: 妄言乃至邪見。此不離不護已。身壞命終生
T0026_.01.0708b15: 善處天中者。彼若本作不善業作已成者。
T0026_.01.0708b16: 因不離不護故。彼於現法中受報訖而生
T0026_.01.0708b17: 於彼。或復因後報故彼不以此因不以此
T0026_.01.0708b18: 縁。身壞命終生善處天中。或復本作善業
T0026_.01.0708b19: 作已成者。因離護故。未盡應受善處報。彼
T0026_.01.0708b20: 因此縁此故。身壞命終生善處天中。或復
T0026_.01.0708b21: 死時生善心。心所有法正見相應。彼因此
T0026_.01.0708b22: 縁此。身壞命終生善處天中。阿難。如來知
T0026_.01.0708b23: 彼人爲如是也。阿難。若有一離殺不與取
T0026_.01.0708b24: 邪婬妄言乃至邪見。此離護已。身壞命終生
T0026_.01.0708b25: 惡處地獄中者。彼若本作善業作已成者。
T0026_.01.0708b26: 因離護故。彼於現法中受報訖而生於彼。
T0026_.01.0708b27: 或復因後報故。彼不以此因不以此縁。
T0026_.01.0708b28: 身壞命終生惡處地獄中。或復本作不善業
T0026_.01.0708b29: 作已成者。因不離不護故。未盡應受地
T0026_.01.0708c01: 獄報。彼因此縁此。身壞命終生惡處地獄
T0026_.01.0708c02: 中。或復死時生不善心。心所有法邪見相應。
T0026_.01.0708c03: 彼因此縁此。身壞命終生惡處地獄中。阿
T0026_.01.0708c04: 難。如來知彼人爲如是也。阿難。若有一
T0026_.01.0708c05: 不離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此不離
T0026_.01.0708c06: 不護已。身壞命終生惡處地獄中者。彼即
T0026_.01.0708c07: 因此縁此。身壞命終生惡處地獄中。或復
T0026_.01.0708c08: 本作不善業作已成者。因不離不護故。未
T0026_.01.0708c09: 盡應受地獄報。彼因此縁此。身壞命終生
T0026_.01.0708c10: 惡處地獄中。或復死時生不善心。心所有法
T0026_.01.0708c11: 邪見相應。彼因此縁此。身壞命終生惡處
T0026_.01.0708c12: 地獄中。阿難。如來知彼人爲如是也。阿難。
T0026_.01.0708c13: 若有一離殺不與取邪婬妄言乃至邪見此
T0026_.01.0708c14: 離護已。身壞命終生善處天中者。彼即因
T0026_.01.0708c15: 此縁此。身壞命終生善處天中。或復本作
T0026_.01.0708c16: 善業作已成者。因離護故。未盡應受報。
T0026_.01.0708c17: 彼因此縁此。身壞命終生善處天中。或復
T0026_.01.0708c18: 死時生善心。心所有法正見相應。彼因此
T0026_.01.0708c19: 縁此。身壞命終生善處天中。阿難。如來知
T0026_.01.0708c20: 彼人爲如是也
T0026_.01.0708c21: 復次有四種人。或有人無有似有。或有似
T0026_.01.0708c22: 無有。或無有似無有。或有似有。阿難。猶
T0026_.01.0708c23: 如四種㮈。或㮈不熟似熟。或熟似不熟。
T0026_.01.0708c24: 或不熟似不熟。或熟似熟。如是。阿難。四
T0026_.01.0708c25: 種㮈喩人。或有人無有似有。或有似無
T0026_.01.0708c26: 有。或無有似無有。或有似有
T0026_.01.0708c27: 佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0708c28: 歡喜奉行
T0026_.01.0709a03: 第四分別誦
T0026_.01.0709a04:
T0026_.01.0709a05:
T0026_.01.0709a06:
T0026_.01.0709a07:中阿含經卷第四十五
T0026_.01.0709a08: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0709a10: 心･浮受法二 行禪･説･獵師
T0026_.01.0709a11: 五枝財物主 瞿曇彌･多界
T0026_.01.0709a13: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0709a14: 獨園。爾時有一比丘獨安靖處宴坐思惟。心
T0026_.01.0709a15: 作是念。誰將世間去。誰爲染著。誰起自
T0026_.01.0709a16: 在。彼時比丘則於晡時。從宴坐起往詣佛
T0026_.01.0709a17: 所。稽首禮足却坐一面白曰。世尊。我今獨安
T0026_.01.0709a18: ＊靖處宴坐思惟。心作是念。誰將世間去。誰
T0026_.01.0709a19: 爲染著。誰起自在。世尊聞已歎曰。善哉善
T0026_.01.0709a20: 哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才有
T0026_.01.0709a21: 善思惟。誰將世間去。誰爲染著。誰起自在。
T0026_.01.0709a22: 比丘。所問爲如是耶。比丘答曰。如是世
T0026_.01.0709a23: 尊。世尊告曰。比丘。心將世間去。心爲染
T0026_.01.0709a24: 著。心起自在。比丘。彼將世間去。彼爲染
T0026_.01.0709a25: 著。彼起自在。比丘。多聞聖弟子。非心將去。
T0026_.01.0709a26: 非心染著。非心自在。比丘。多聞聖弟子不
T0026_.01.0709a27: 隨心自在。而心隨多聞聖弟子。比丘白曰。
T0026_.01.0709a28: 善哉善哉。唯然。世尊。彼時比丘聞佛所説歡
T0026_.01.0709a29: 喜奉行。問曰。世尊。多聞比丘説多聞比丘。
T0026_.01.0709b01: 世尊。云何多聞比丘。云何施設多聞比丘。世
T0026_.01.0709b02: 尊聞已歎曰。善哉善哉。比丘。謂有賢道而
T0026_.01.0709b03: 有賢觀。極妙辯才有善思惟。世尊。多聞比
T0026_.01.0709b04: 丘説多聞比丘。世尊。云何多聞比丘。云何
T0026_.01.0709b05: 施設多聞比丘。比丘。所問爲如是耶。比丘
T0026_.01.0709b06: 答曰。如是世尊。世尊告曰。比丘。我所説甚
T0026_.01.0709b07: 多。謂正經歌詠記説偈他因縁撰録本起此
T0026_.01.0709b08: 説生處廣解未曾有法及説義。比丘。若有族
T0026_.01.0709b09: 姓子。我所説四句偈。知義知法。趣法向
T0026_.01.0709b10: 法。趣順梵行。比丘。説多聞比丘無復過是
T0026_.01.0709b11: 比丘。如是多聞比丘。如來如是施設多聞
T0026_.01.0709b12: 比丘。比丘白曰。善哉善哉。唯然。世尊。彼時比
T0026_.01.0709b13: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0709b14: 問曰。世尊。多聞比丘明達智慧。説多聞比
T0026_.01.0709b15: 丘明達智慧。世尊。云何多聞比丘明達智慧。
T0026_.01.0709b16: 云何施設多聞比丘明達智慧。世尊聞已歎
T0026_.01.0709b17: 曰。善哉善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極
T0026_.01.0709b18: 妙辯才有善思惟。世尊。多聞比丘明達智慧。
T0026_.01.0709b19: 説多聞比丘明達智慧。世尊。云何多聞比丘
T0026_.01.0709b20: 明達智慧。云何施設多聞比丘明達智慧。比
T0026_.01.0709b21: 丘。所問爲如是耶。比丘答曰。如是世尊。世
T0026_.01.0709b22: 尊告曰。比丘。若比丘聞此苦。復以慧正見
T0026_.01.0709b23: 苦如眞者。聞苦習苦滅苦滅道。復以慧正
T0026_.01.0709b24: 見苦滅道如眞者。比丘。如是多聞比丘明
T0026_.01.0709b25: 達智慧。如來如是施設多聞比丘明達智慧。
T0026_.01.0709b26: 比丘白曰。善哉善哉。唯然世尊。彼時比丘聞
T0026_.01.0709b27: 佛所説歡喜奉行。問曰。世尊聰明比丘黠
T0026_.01.0709b28: 慧廣慧。説聰明比丘黠慧廣慧。世尊。云何聰
T0026_.01.0709b29: 明比丘黠慧廣慧。云何施設聰明比丘黠慧
T0026_.01.0709c01: 廣慧。世尊聞已歎曰。善哉善哉。比丘。謂有
T0026_.01.0709c02: 賢道而有賢觀。極妙辯才有善思惟。世尊。
T0026_.01.0709c03: 云何聰明比丘黠慧廣慧。云何施設聰明比
T0026_.01.0709c04: 丘黠慧廣慧。比丘。所問爲如是耶。比丘答
T0026_.01.0709c05: 曰。如是世尊。世尊告曰。若比丘不念自害。
T0026_.01.0709c06: 不念害他。亦不念倶害。比丘但念自饒
T0026_.01.0709c07: 益及饒益他。饒益多人愍傷世間。爲天爲
T0026_.01.0709c08: 人求義及饒益。求安隱快樂。比丘。如是聰
T0026_.01.0709c09: 明比丘黠慧廣慧。如是如來施設聰明比
T0026_.01.0709c10: 丘黠慧廣慧。比丘白曰。善哉善哉。唯然世尊
T0026_.01.0709c11: 彼時比丘聞佛所説善受善持。善誦習已。即
T0026_.01.0709c12: 從坐起稽首佛足繞三匝而還。彼時比丘
T0026_.01.0709c13: 聞世尊教。在遠離獨住。心無放逸修行精
T0026_.01.0709c14: 勤。彼在遠離獨住。心無放逸修行精勤已。
T0026_.01.0709c15: 族姓子所爲。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
T0026_.01.0709c16: 家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法中自
T0026_.01.0709c17: 知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所
T0026_.01.0709c18: 作已辦不更受有知如眞。彼尊者知法已。
T0026_.01.0709c19: 乃至得阿羅訶。佛説如是。彼諸比丘聞佛
T0026_.01.0709c20: 所説。歡喜奉行
T0026_.01.0709c23: 別誦
T0026_.01.0709c24: 我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭
T0026_.01.0709c25: 哆園。爾時尊者浮彌。亦在王舍城無事禪
T0026_.01.0709c26:
T0026_.01.0709c27:
T0026_.01.0709c28:
T0026_.01.0709c29:
T0026_.01.0703a02: 限者。因此故説。隨國俗法莫是莫非者。
T0026_.01.0703a03: 此何因説。云何隨國俗法是及非耶。彼彼
T0026_.01.0703a04: 方。彼彼人間彼彼事或説甌。或説𣟁。或
T0026_.01.0703a05: 説杅。或説碗。或説器。如彼彼方。彼彼人
T0026_.01.0703a06: 間。彼彼事或説甌。或説𣟁。或説＊杅。或説
T0026_.01.0703a07: 碗。或説器。彼彼事隨其力。一向説此。是
T0026_.01.0703a08: 眞諦餘者虚妄。如是隨國俗法是及非也。
T0026_.01.0703a09: 云何隨國俗法不是不非耶。彼彼方。彼彼
T0026_.01.0703a10: 人間。彼彼事。或説甌或説𣟁。或説＊杅。或
T0026_.01.0703a11: 説碗。或説器。如彼彼方。彼彼人間。彼彼
T0026_.01.0703a12: 事。或説甌或説＊𣟁。或説杅。或説碗。或説
T0026_.01.0703a13: 器。彼彼事。不隨其力。不一向説。此是眞
T0026_.01.0703a14: 諦餘者虚妄。如是隨國俗法不是不非也。
T0026_.01.0703a15: 隨國俗法莫是莫非者。因此故説。有諍法
T0026_.01.0703a16: 無諍法。云何有諍法。云何無諍法。若欲相
T0026_.01.0703a17: 應與喜樂倶。極下賤業爲凡夫行此法有
T0026_.01.0703a18: 諍。以何等故此法有諍。此法有苦有煩
T0026_.01.0703a19: 有熱有憂慼邪行。是故此法則有諍也。若
T0026_.01.0703a20: 自身苦行至苦非聖行無義相應。此法有諍。
T0026_.01.0703a21: 以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
T0026_.01.0703a22: 有憂慼邪行。是故此法則有諍也。離此二
T0026_.01.0703a23: 邊則有中道。成眼成智自在成定。趣智
T0026_.01.0703a24: 趣覺趣於涅槃。此法無諍。以何等故此法
T0026_.01.0703a25: 無諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。
T0026_.01.0703a26: 是故此法則無諍也。有結不盡此法有諍。
T0026_.01.0703a27: 以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
T0026_.01.0703a28: 有憂慼邪行。是故此法則有諍也。有結滅
T0026_.01.0703a29: 盡此法無諍。以何等故此法無諍。此法
T0026_.01.0703b01: 無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此法則
T0026_.01.0703b02: 無諍也。不求内樂此法有諍。以何等故
T0026_.01.0703b03: 此法有諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪
T0026_.01.0703b04: 行。是故此法則有諍也。求於内樂此法無
T0026_.01.0703b05: 諍。以何等故此法無諍。此法無苦無煩
T0026_.01.0703b06: 無熱無憂慼正行。是故此法則無諍也。於
T0026_.01.0703b07: 中若有樂非聖樂是凡夫樂。病本癰本箭
T0026_.01.0703b08: 刺之本。有食有生死。不可修不可習不
T0026_.01.0703b09: 可廣布。我説於彼則不可修。此法有諍。
T0026_.01.0703b10: 以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
T0026_.01.0703b11: 有憂慼邪行。是故此法則有諍也。於中若
T0026_.01.0703b12: 有樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之樂。無
T0026_.01.0703b13: 食無生死。可修可習可廣布。我説於彼則
T0026_.01.0703b14: 可修也。此法無諍。以何等故此法無諍。
T0026_.01.0703b15: 此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此
T0026_.01.0703b16: 法則無諍也。於中若有＊導説不眞實虚
T0026_.01.0703b17: 妄無義相應。此法有諍。以何等故此法有
T0026_.01.0703b18: 諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。是故
T0026_.01.0703b19: 此法則有諍也。於中若有＊導説眞實不虚
T0026_.01.0703b20: 妄無義相應。此法有諍。以何等故此法有
T0026_.01.0703b21: 諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。是
T0026_.01.0703b22: 故此法則有諍也。於中若有＊導説眞實不
T0026_.01.0703b23: 虚妄與義相應。此法無諍。以何等故此
T0026_.01.0703b24: 法無諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。
T0026_.01.0703b25: 是故此法則無諍也。無齊限説者此法有
T0026_.01.0703b26: 諍。以何等故此法有諍。此法有苦有煩
T0026_.01.0703b27: 有熱有憂慼邪行。是故此法則有諍也。齊
T0026_.01.0703b28: 限説者。此法無諍。以何等故此法無諍。
T0026_.01.0703b29: 此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此
T0026_.01.0703c01: 法則無諍也。隨國俗法是及非。此法有諍。
T0026_.01.0703c02: 以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
T0026_.01.0703c03: 有憂慼邪行。是故此法則有諍也。隨國俗
T0026_.01.0703c04: 法不是不非此法無諍。以何等故此法無
T0026_.01.0703c05: 諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是
T0026_.01.0703c06: 故此法則無諍也。是謂諍法。汝等當知。諍
T0026_.01.0703c07: 法及無諍法。知諍法及無諍法已棄捨諍
T0026_.01.0703c08: 法修習無諍法。汝等當學。如是須菩提族
T0026_.01.0703c09: 姓子以無諍道。於後知法如法
T0026_.01.0703c10: 知法如眞實 須菩提説偈
T0026_.01.0703c11: 此行眞實空 捨此住止息
T0026_.01.0703c12: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0703c13: | 拘樓痩無諍經第八竟 | 三千一 十六字 |
| T0026_.01.0703c14: | 中阿含經卷第四十三 | 九千二百 二十三字 | 第四分別 |
T0026_.01.0703c16:
T0026_.01.0703c17:
T0026_.01.0703c18:
T0026_.01.0703c19:
T0026_.01.0703c20: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| T0026_.01.0703c21: | (一七〇) | 根本分別品鸚鵡經第九第四分別 |
T0026_.01.0703c23: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0703c24: 獨園。爾時世尊過夜平旦著衣持鉢入舍
T0026_.01.0703c25: 衞乞食。於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子
T0026_.01.0703c26: 家。是時鸚鵡摩納都提子少有所爲出行不
T0026_.01.0703c27: 在。彼時鸚鵡摩納都提子家有白狗。在大
T0026_.01.0703c28: 床上金槃中食。於是白狗遙見佛來。見已
T0026_.01.0703c29: 便吠。世尊語白狗。汝不應爾。謂汝從呧
T0026_.01.0704a01: 至吠。白狗聞已極大瞋恚。從床來下至木
T0026_.01.0704a02: 聚邊憂慼愁臥。鸚鵡摩納都提子於後還
T0026_.01.0704a03: 家。見己白狗極大瞋恚。從床來下至木聚
T0026_.01.0704a04: 邊憂慼愁臥。問家人曰。誰觸嬈我狗令極
T0026_.01.0704a05: 大瞋恚。從床來下至木聚邊憂慼愁臥。家
T0026_.01.0704a06: 人答曰。我等都無觸嬈白狗。令大瞋恚從
T0026_.01.0704a07: 床來下至木聚邊憂慼愁臥。摩納當知。今
T0026_.01.0704a08: 日沙門瞿曇來此乞食。白狗見已便逐吠之。
T0026_.01.0704a09: 沙門瞿曇語白狗曰。汝不應爾。謂汝從
T0026_.01.0704a10: ＊呧至吠。因是摩納故令白狗極大瞋恚。從
T0026_.01.0704a11: 床來下至木聚邊憂慼愁臥。鸚鵡摩納都提
T0026_.01.0704a12: 子聞已便大瞋恚。欲誣世尊。欲謗世尊。欲
T0026_.01.0704a13: 墮世尊。如是誣謗墮沙門瞿曇。即從舍衞
T0026_.01.0704a14: 出往詣勝林給孤獨園。彼時世尊無量大衆
T0026_.01.0704a15: 前後圍繞而爲説法。世尊遙見鸚鵡摩納都
T0026_.01.0704a16: 提子來。告諸比丘。汝等見鸚鵡摩納都提子
T0026_.01.0704a17: 來耶。答曰。見也。世尊告曰。鸚鵡摩納都提
T0026_.01.0704a18: 子今命終者。如屈伸臂頃必生地獄。所
T0026_.01.0704a19: 以者何。以彼於我極大瞋恚。若有衆生因
T0026_.01.0704a20: 心瞋恚故。身壞命終必至惡處生地獄
T0026_.01.0704a21: 中。於是。鸚鵡摩納都提子。往詣佛所語世
T0026_.01.0704a22: 尊曰。沙門瞿曇。今至我家乞食來耶。世
T0026_.01.0704a23: 尊答曰。我今往至汝家乞食。瞿曇。向我白
T0026_.01.0704a24: 狗説何等事。令我白狗極大瞋恚。從床來
T0026_.01.0704a25: 下至木聚邊憂慼愁臥。世尊答曰。我今平
T0026_.01.0704a26: 旦著衣持鉢。入舍衞乞食。展轉往詣汝
T0026_.01.0704a27: 家乞食。於是白狗遙見我來。見已而吠。我
T0026_.01.0704a28: 語白狗。汝不應爾。謂汝從＊呧至吠。是故
T0026_.01.0704a29: 白狗極大瞋恚。從床來下至木聚邊憂慼
T0026_.01.0704b01: 愁臥。鸚鵡摩納問世尊曰。白狗前世是我
T0026_.01.0704b02: 何等。世尊告曰。止止摩納。愼莫問我。汝
T0026_.01.0704b03: 聞此已必不可意。鸚鵡摩納復更再三問
T0026_.01.0704b04: 世尊曰。白狗前世是我何等。世尊亦至再
T0026_.01.0704b05: 三告曰。止止摩納。愼莫問我。汝聞此已。
T0026_.01.0704b06: 必不可意。世尊復告於摩納曰。汝至再三
T0026_.01.0704b07: 問我不止摩納。當知彼白狗者。於前世
T0026_.01.0704b08: 時即是汝父。名都提也。鸚鵡摩納聞是
T0026_.01.0704b09: 語已。倍極大恚。欲誣世尊。欲謗世尊。欲
T0026_.01.0704b10: 墮世尊。如是誣謗墮沙門瞿曇。語世尊曰。
T0026_.01.0704b11: 我父都提大行布施作大齋祠。身壞命終
T0026_.01.0704b12: 正生梵天。何因何縁乃生於此下賤狗中。
T0026_.01.0704b13: 世尊告曰。汝父都提以此増上慢。是故生於
T0026_.01.0704b14: 下賤狗中
T0026_.01.0704b15: 梵志増上慢 此終六處生
T0026_.01.0704b16: 雞狗猪及豺 驢五地獄六
T0026_.01.0704b17: 鸚鵡摩納。若汝不信我所説者。汝可還歸
T0026_.01.0704b18: 語白狗曰。若前世時是我父者。白狗當還
T0026_.01.0704b19: 在大床上。摩納。白狗必還上床也。若前世
T0026_.01.0704b20: 時是我父者。白狗還於＊金槃中食。摩納。白
T0026_.01.0704b21: 狗必當還於＊金槃中食也。若前世時是我
T0026_.01.0704b22: 父者。示我所擧金銀水精珍寶藏處。謂我所
T0026_.01.0704b23: 不知。摩納。白狗必當示汝已前所擧金銀
T0026_.01.0704b24: 水精珍寶藏處。謂汝所不知。於是。鸚鵡摩
T0026_.01.0704b25: 納聞佛所説。善受持誦繞世尊已。而還其
T0026_.01.0704b26: 家語白狗曰。若前世時是我父者。白狗。當
T0026_.01.0704b27: 還在大床上。白狗即還在大床上。若前世時
T0026_.01.0704b28: 是我父者。白狗還於＊金槃中食。白狗即還
T0026_.01.0704b29: 金槃中食。若前世時是我父者。當示於我
T0026_.01.0704c01: 父本所擧金銀水精珍寶藏處。謂我所不
T0026_.01.0704c02: 知。白狗即從床上來下。往至前世所止宿
T0026_.01.0704c03: 處。以口及足掊床四脚下。鸚鵡摩納便
T0026_.01.0704c04: 從彼處大得寶物。於是。鸚鵡摩納都提子
T0026_.01.0704c05: 得寶物已極大歡喜。以右膝著地叉手向
T0026_.01.0704c06: 勝林給孤獨園。再三擧聲稱譽世尊。沙門瞿
T0026_.01.0704c07: 曇所説不虚。沙門瞿曇所説眞諦。沙門瞿
T0026_.01.0704c08: 曇所説如寶。再三稱譽已從舍衞出往
T0026_.01.0704c09: 詣勝林給孤獨園。爾時世尊無量大衆前後
T0026_.01.0704c10: 圍繞而爲説法。世尊遙見鸚鵡摩納來告諸
T0026_.01.0704c11: 比丘。汝等見鸚鵡摩納來耶。答曰。見也
T0026_.01.0704c12: 世尊告曰。鸚鵡摩納今命終者。如＊屈伸臂
T0026_.01.0704c13: 頃必至善處。所以者何。彼於我極有善
T0026_.01.0704c14: 心。若有衆生因善心故。身壞命終必至善
T0026_.01.0704c15: 處生於天中。爾時鸚鵡摩納往詣佛所。共
T0026_.01.0704c16: 相問訊却坐一面。世尊告曰。云何摩納。如
T0026_.01.0704c17: 我所説白狗者爲如是耶。不如是耶。鸚鵡
T0026_.01.0704c18: 摩納白曰。瞿曇。實如所説。瞿曇。我復欲
T0026_.01.0704c19: 有所問。聽乃敢陳。世尊告曰。恣汝所問。瞿
T0026_.01.0704c20: 曇。何因何縁彼衆生者倶受人身。而有高
T0026_.01.0704c21: 下有妙不妙。所以者何。瞿曇。我見有短
T0026_.01.0704c22: 壽有長壽者。見有多病有少病者。見
T0026_.01.0704c23: 不端正有端＊正者。＊見無威徳有威
T0026_.01.0704c24: 徳者。＊見有卑賤族有尊貴族者。見無
T0026_.01.0704c25: 財物有財物者。見有惡智有善智者。世
T0026_.01.0704c26: 尊答曰。彼衆生者因自行業。因業得報。縁
T0026_.01.0704c27: 業依業業處。衆生隨其高下處妙不妙。鸚
T0026_.01.0704c28: 鵡摩納白世尊曰。沙門瞿曇所説至略。不
T0026_.01.0704c29: 廣分別我不能知。願沙門瞿曇爲我廣説。
T0026_.01.0705a01: 令得知義。世尊告曰。摩納。諦聽善思念
T0026_.01.0705a02: 之。我當爲汝廣分別説。鸚鵡摩納白曰。唯
T0026_.01.0705a03: 然當受教聽。佛言。摩納。何因何縁男子
T0026_.01.0705a04: 女人壽命極短。若有男子女人殺生凶弊極
T0026_.01.0705a05: 惡飮血。害意著惡無有慈心於諸衆生乃
T0026_.01.0705a06: 至昆蟲。彼受此業。作具足已身壞命終必
T0026_.01.0705a07: 至惡處生地獄中。來生人間壽命極短。所
T0026_.01.0705a08: 以者何。此道受短壽。謂男子女人殺生凶弊
T0026_.01.0705a09: 極惡飮血。摩納當地。此業有如是報也。
T0026_.01.0705a10: 摩納。何因何縁男子女人壽命極長。若有男
T0026_.01.0705a11: 子女人。離殺斷殺棄捨刀杖。有慚有愧有
T0026_.01.0705a12: 慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。彼受此業。
T0026_.01.0705a13: 作具足已身壞命終。必昇善處生於天
T0026_.01.0705a14: 中。來生人間壽命極長。所以者何。此道受
T0026_.01.0705a15: 長壽。謂男子女人離殺斷殺。摩納當知。此
T0026_.01.0705a16: 業有如是報也。摩納。何因何縁男子女人
T0026_.01.0705a17: 多有疾病。若有男子女人觸嬈衆生。彼或
T0026_.01.0705a18: 以手拳。或以木石。或以刀杖。觸嬈衆生。彼
T0026_.01.0705a19: 受此業。作具足已身壞命終必至惡處生
T0026_.01.0705a20: 地獄中。來生人間多有疾病。所以者何。此
T0026_.01.0705a21: 道受多疾病。謂男子女人觸嬈衆生。摩納當
T0026_.01.0705a22: 知。此業有如是報也。摩納何因何縁男子
T0026_.01.0705a23: 女人無有疾病。若有男子女人不觸嬈衆
T0026_.01.0705a24: 生。彼不以手拳。不以木石。不以刀杖觸
T0026_.01.0705a25: 嬈衆生。彼受此業。作具足已身壞命終
T0026_.01.0705a26: 必昇善處生於天中。來生人間無有疾
T0026_.01.0705a27: 病。所以者何。此道受無疾病。謂男子女人
T0026_.01.0705a28: 不觸嬈衆生。摩納當知。此業有如是報
T0026_.01.0705a29: 也。摩納。何因何縁男子女人形不端＊正。若
T0026_.01.0705b01: 有男子女人急性多惱。彼少所聞便大瞋恚
T0026_.01.0705b02: 憎嫉生憂廣生諍怒。彼受此業。作具足已
T0026_.01.0705b03: 身壞命終必至惡處。生地獄中。來生人間
T0026_.01.0705b04: 形不端＊正。所以者何。此道受形不端＊正。
T0026_.01.0705b05: 謂男子女人急性多惱。摩納當知。此業有
T0026_.01.0705b06: 如是報也。摩納。何因何縁男子女人形體
T0026_.01.0705b07: 端正。若有男子女人不急性多惱。彼聞柔
T0026_.01.0705b08: 軟麤
T0026_.01.0705b09: 廣生諍怒。彼受此業。作具足已身壞命終
T0026_.01.0705b10: 必昇善處生於天中。來生人間形體端＊
T0026_.01.0705b11: 正。所以者何。此道受形體端＊正。謂男子女
T0026_.01.0705b12: 人不急性多惱。摩納當知。此業有如是
T0026_.01.0705b13: 報也。摩納。何因何縁男子女人無有威徳。
T0026_.01.0705b14: 若有男子女人内懷嫉妬。彼見他得供養
T0026_.01.0705b15: 恭敬便生嫉妬。若見他有物欲令我得。彼
T0026_.01.0705b16: 受此業。作具足已身壞命終必至惡處
T0026_.01.0705b17: 生地獄中。來生人間無有威徳。所以者何。
T0026_.01.0705b18: 此道受無威徳。謂男子女人内懷嫉妬。摩
T0026_.01.0705b19: 納當知。此業有如是報也。摩納。何因何
T0026_.01.0705b20: 縁男子女人有大威徳。若有男子女人不
T0026_.01.0705b21: 懷嫉妬。彼見他得供養恭敬不生嫉妬。
T0026_.01.0705b22: 若見他有物不欲令我得。彼受此業。作
T0026_.01.0705b23: 具足已身壞命終必昇善處生於天中。來
T0026_.01.0705b24: 生人間有大威徳。所以者何。此道受有威
T0026_.01.0705b25: 徳。謂男子女人不懷嫉妬。摩納當知。此業
T0026_.01.0705b26: 有如是報也。摩納。何因何縁男子女人生
T0026_.01.0705b27: 卑賤族。若有男子女人憍驁大慢彼可敬不
T0026_.01.0705b28: 敬。可重不重。可貴不貴。可奉不奉。可
T0026_.01.0705b29: 供養不供養。可與道不與道。可與坐不
T0026_.01.0705c01: 與坐。可叉手向禮拜問訊。不叉手向禮拜
T0026_.01.0705c02: 問訊。彼受此業。作具足已身壞命終必至
T0026_.01.0705c03: 惡處生地獄中。來生人間生卑賤族。所以
T0026_.01.0705c04: 者何。此道受生卑賤族。謂男子女人憍驁
T0026_.01.0705c05: 大慢。摩納當知。此業有如是報也。摩納。
T0026_.01.0705c06: 何因何縁男子女人生尊貴族。若有男子女
T0026_.01.0705c07: 人不憍驁大慢。彼可敬而敬。可重而重。可
T0026_.01.0705c08: 貴而貴。可奉事而奉事。可供養而供養。可
T0026_.01.0705c09: 與道而與道。可與坐而與坐。可叉手向禮
T0026_.01.0705c10: 拜問訊而叉手向禮拜問訊。彼受此業。作
T0026_.01.0705c11: 具足已身壞命終必昇善處生於天中。來
T0026_.01.0705c12: 生人間生尊貴族。所以者何。此道受生尊
T0026_.01.0705c13: 貴族。謂男子女人不憍驁大慢。摩納當知。
T0026_.01.0705c14: 此業有如是報也。摩納。何因何縁男子女
T0026_.01.0705c15: 人無有財物。若有男子女人不作施主
T0026_.01.0705c16: 不行布施。彼不施與沙門梵志貧窮孤獨
T0026_.01.0705c17: 遠來乞者。飮食衣被華鬘塗香屋舍床榻明
T0026_.01.0705c18: 燈給使。彼受此業。作具足已身壞命終
T0026_.01.0705c19: 必至惡處生地獄中。來生人間無有財
T0026_.01.0705c20: 物。所以者何。此道受無財物。謂男子女人
T0026_.01.0705c21: 不作施主不行布施。摩納當知。此業有
T0026_.01.0705c22: 如是報也。摩納。何因何縁男子女人多有
T0026_.01.0705c23: 財物。若有男子女人作施主行布施。彼施
T0026_.01.0705c24: 與沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者。飮食衣被
T0026_.01.0705c25: 花鬘塗香屋舍床榻明燈給使。彼受此業。
T0026_.01.0705c26: 作具足已身壞命終必昇善處生於天中。
T0026_.01.0705c27: 來生人間多有財物。所以者何。此道受多
T0026_.01.0705c28: 有財物。謂男子女人作施主行布施。摩納
T0026_.01.0705c29: 當知。此業有如是報也。摩納。何因何縁
T0026_.01.0706a01: 男子女人有惡智慧。若有男子女人不數
T0026_.01.0706a02: 數往詣彼問事。彼若有名徳沙門梵志。
T0026_.01.0706a03: 不往詣彼隨時問義。諸尊何者爲善何者
T0026_.01.0706a04: 不善。何者爲罪何者非罪。何者爲妙何者
T0026_.01.0706a05: 不妙。何者爲白何者爲黒。白黒從何生。
T0026_.01.0706a06: 何義現世報。何義後世報。設問不行。彼
T0026_.01.0706a07: 受此業。作具足已身壞命終必至惡處。
T0026_.01.0706a08: 生地獄中。來生人間有惡智慧。所以者何。
T0026_.01.0706a09: 此道受惡智慧。謂男子女人不數數往詣
T0026_.01.0706a10: 彼問事。摩納當知。此業有如是報也。摩
T0026_.01.0706a11: 納。何因何縁男子女人有善智慧。若有男子
T0026_.01.0706a12: 女人能數數往詣彼問事。彼若有名徳沙
T0026_.01.0706a13: 門梵志。數往詣彼隨時問義。諸尊何者爲
T0026_.01.0706a14: 善何者不善何者爲罪何者非罪何者爲妙
T0026_.01.0706a15: 何者不妙。何者爲白何者爲黒。白黒從何生。
T0026_.01.0706a16: 何義現世報。何義後世報。問已能行。彼受此
T0026_.01.0706a17: 業。作具足已身壞命終必昇善處生於天
T0026_.01.0706a18: 中。來生人間有善智慧。所以者何。此道受
T0026_.01.0706a19: 善智慧。謂男子女人能數數往詣彼問事。
T0026_.01.0706a20: 摩納當知。此業有如是報也。摩納當知。
T0026_.01.0706a21: 作短壽相應業。必得短壽。作長壽相應業。
T0026_.01.0706a22: 必得長壽。作多疾病相應業。必得多疾病。
T0026_.01.0706a23: 作少疾病相應業。必得少疾病。作不端＊正
T0026_.01.0706a24: 相應業。必得不端＊正。作端＊正相應業。必得
T0026_.01.0706a25: 端＊正作無威徳相應業必得無威徳。作威
T0026_.01.0706a26: 徳相應業必得威徳。作卑賤族相應業。必
T0026_.01.0706a27: 得卑賤族。作尊貴族相應業必得尊貴族。
T0026_.01.0706a28: 作無財物相應業必得無財物。作多財物
T0026_.01.0706a29: 相應業。必得多財物。作惡智慧相應業。必
T0026_.01.0706b01: 得惡智慧。作善智慧相應業。必得善智慧。
T0026_.01.0706b02: 摩納。此是我前所説。衆生因自行業。因業
T0026_.01.0706b03: 得報。縁業依業業處。衆生隨其高下處
T0026_.01.0706b04: 妙不妙。鸚鵡摩納都提子白曰。世尊。我已解。
T0026_.01.0706b05: 善逝。我已知。世尊。我今自歸於佛法及比丘
T0026_.01.0706b06: 衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日始終
T0026_.01.0706b07: 身自歸乃至命盡。世尊。從今日入都提家。
T0026_.01.0706b08: 如入此舍衞地優婆塞家。令都提家長夜
T0026_.01.0706b09: 得利義。得饒益安隱快樂。佛説如是。鸚鵡
T0026_.01.0706b10: 摩納都提子及無量衆聞佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0706b11: | 鸚鵡經第九竟 | 三千四百 六十五字 |
| T0026_.01.0706b12: | (一七一) | 中阿＊含根本分別品分別大業經第 |
T0026_.01.0706b14: 我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林迦蘭哆
T0026_.01.0706b15: 園。爾時尊者三彌提亦遊王舍城。住無事
T0026_.01.0706b16: 禪屋中。於是異學哺羅陀子。中後彷徉往
T0026_.01.0706b17: 詣尊者三彌提所。共相問訊却坐一面。賢三
T0026_.01.0706b18: 彌提。我欲有所問。聽我問耶。尊者三彌提
T0026_.01.0706b19: 答曰賢哺羅陀子。欲問便問。我聞已當思
T0026_.01.0706b20: 異學哺羅陀子便問曰。賢三彌提。我面從沙
T0026_.01.0706b21: 門瞿曇聞。面從沙門瞿曇受。身口業虚妄
T0026_.01.0706b22: 唯意業眞諦。或有定。比丘入彼定無所覺。
T0026_.01.0706b23: 尊者三彌提告曰。賢哺羅陀子。汝莫作是
T0026_.01.0706b24: 説。莫誣謗世尊。誣謗世尊者爲不善也。
T0026_.01.0706b25: 世尊不如是説。賢哺羅陀子。世尊無量方便
T0026_.01.0706b26: 説。若故作業。作已成者我説無不受報。或
T0026_.01.0706b27: 現世受或後世受。若不故作業作已成者我
T0026_.01.0706b28: 不説必受報也。異學哺羅陀子至再三語
T0026_.01.0706b29: 尊者三彌提曰。賢三彌提。我面從沙門瞿
T0026_.01.0706c01: 曇聞。面從沙門瞿曇受。身口業虚妄唯意
T0026_.01.0706c02: 業眞諦。或有定。比丘入彼定無所覺。尊者
T0026_.01.0706c03: 三彌提亦再三告曰。賢哺羅陀子。汝莫作是
T0026_.01.0706c04: 説。莫誣謗世尊。誣謗世尊者爲不善也。
T0026_.01.0706c05: 世尊不如是説。賢哺羅陀子。世尊無量方便
T0026_.01.0706c06: 説。若故作業作已成者我説無不受報。或現
T0026_.01.0706c07: 世受或後世受。若不故作業作已成者我不
T0026_.01.0706c08: 説必受報也。異學哺羅陀子問尊者三彌
T0026_.01.0706c09: 提。若故作業作已成者當受何報。尊者三彌
T0026_.01.0706c10: 提答曰。賢哺羅陀子。若故作業作已成者必
T0026_.01.0706c11: 受苦也。異學哺羅陀子復問尊者三彌提
T0026_.01.0706c12: 曰。賢三彌提。汝於此法律學道幾時。尊者
T0026_.01.0706c13: 三彌提答曰。賢哺羅陀子。我於此法律學道
T0026_.01.0706c14: 未久始三年耳。於是異學哺羅陀子便作是
T0026_.01.0706c15: 念。年少比丘尚能護師。況復舊學上尊上
T0026_.01.0706c16: 尊人耶。於是異學哺羅陀子聞尊者三彌提
T0026_.01.0706c17: 所説不是不非即從座起奮頭而去。彼
T0026_.01.0706c18: 時尊者大周那去尊者三彌提晝行坐處不
T0026_.01.0706c19: 遠。於是尊者大周那。謂尊者三彌提與異
T0026_.01.0706c20: 學哺羅陀子所共論者。彼盡誦習善受持
T0026_.01.0706c21: 已即從＊座起往詣尊者阿難所。共相問
T0026_.01.0706c22: 訊却坐一面。謂尊者三彌提與異學哺羅陀
T0026_.01.0706c23: 子所共論者。盡向尊者阿難説之。尊者
T0026_.01.0706c24: 阿難聞已語曰。賢者周那。得因此論可往
T0026_.01.0706c25: 見佛奉獻世尊。賢者周那今共詣佛。具向
T0026_.01.0706c26: 世尊而説此義。或能因是得從世尊聞
T0026_.01.0706c27: 異法也。於是尊者阿難尊者大周那共往
T0026_.01.0706c28: 詣佛。尊者大周那稽首佛足却坐一面。尊
T0026_.01.0706c29: 者阿難稽首佛足却住一面。彼時尊者阿難
T0026_.01.0707a01: 語曰。賢者大周那。可説可説。於是世尊問
T0026_.01.0707a02: 曰。阿難。周那比丘。欲説何事。尊者阿難白
T0026_.01.0707a03: 曰。世尊。今自當聞。於是尊者大周那謂尊
T0026_.01.0707a04: 者三彌提與異學哺羅陀子所共論者。盡
T0026_.01.0707a05: 向佛説。世尊聞已告曰。阿難。看三彌提比
T0026_.01.0707a06: 丘癡人無道。所以者何。異學哺羅陀子問
T0026_.01.0707a07: 事不定。而三彌提比丘癡人一向答也。尊者
T0026_.01.0707a08: 阿難白曰。世尊。若三彌提比丘。因此事説
T0026_.01.0707a09: 所有覺者。是苦當何咎耶。世尊呵尊者
T0026_.01.0707a10: 阿難曰。看。阿難比丘亦復無道。阿難。此三
T0026_.01.0707a11: 彌提癡人。彼異學哺羅陀子盡問三覺樂
T0026_.01.0707a12: 覺苦覺不苦不樂覺。阿難。若三彌提癡人。
T0026_.01.0707a13: 爲異學哺羅陀子所問。如是答者。賢哺羅陀
T0026_.01.0707a14: 子。若故作樂業作已成者。當受樂報。若故
T0026_.01.0707a15: 作苦業作已成者。當受苦報。若故作不苦
T0026_.01.0707a16: 不樂業作已成者。當受不苦不樂報。阿難。
T0026_.01.0707a17: 若三彌提癡人。爲異學哺羅陀子所問。如是
T0026_.01.0707a18: 答者。異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡
T0026_.01.0707a19: 人。況復能問如是事耶。阿難。若汝從世尊。
T0026_.01.0707a20: 問分別大業經者。於如來倍復増上心
T0026_.01.0707a21: 靖得喜。於是尊者阿難叉手向佛白曰。世
T0026_.01.0707a22: 尊今正是時。善逝。今正是時。若世尊爲諸比
T0026_.01.0707a23: 丘説分別大業經者。諸比丘聞已當善受
T0026_.01.0707a24: 持世尊告曰。阿難。諦聽善思念之。我當爲
T0026_.01.0707a25: 汝具分別説。尊者阿難白曰。唯然。時諸比丘
T0026_.01.0707a26: 受教而聽。佛言。阿難。或有一不離殺不
T0026_.01.0707a27: 與取邪婬妄言乃至邪見。此不離不護已身
T0026_.01.0707a28: 壞命終生善處天中。阿難。或有一離殺不
T0026_.01.0707a29: 與取邪婬妄言乃至邪見。此離護已身壞命
T0026_.01.0707b01: 終生惡處地獄中。阿難。或有一不離殺不
T0026_.01.0707b02: 與取邪婬妄言乃至邪見。此不離不護已身
T0026_.01.0707b03: 壞命終生惡處地獄中。阿難。或有一離殺
T0026_.01.0707b04: 不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護已身壞
T0026_.01.0707b05: 命終生善處天中。阿難。若有一不離殺不與
T0026_.01.0707b06: 取邪婬妄言乃至邪見此不離不護已身壞
T0026_.01.0707b07: 命終生善處天中者。若有沙門梵志得天
T0026_.01.0707b08: 眼。成就天眼而見彼。見已作是念。無身惡
T0026_.01.0707b09: 行。亦無身惡行報。無口意惡行。亦無口意
T0026_.01.0707b10: 惡行報。所以者何。我見彼不離殺不與取
T0026_.01.0707b11: 邪婬妄言乃至邪見。此不離不護已身壞命
T0026_.01.0707b12: 終生善處天中若更有如是比不離殺不
T0026_.01.0707b13: 與取邪婬妄言乃至邪見。此不離不護者。彼
T0026_.01.0707b14: 一切身壞命終亦生善處天中。如是見者則
T0026_.01.0707b15: 爲正見。異是見者則彼智趣耶。若所見所
T0026_.01.0707b16: 知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆虚妄
T0026_.01.0707b17: 阿難。若有一離殺不與取邪婬妄言乃至邪
T0026_.01.0707b18: 見。此離護已身壞命終生惡處地獄中者。
T0026_.01.0707b19: 若有沙門梵志得天眼。成就天眼而見彼。
T0026_.01.0707b20: 見已作是念。無身妙行。亦無身妙行報。無
T0026_.01.0707b21: 口意妙行。亦無口意妙行報。所以者何。我
T0026_.01.0707b22: 見彼離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離
T0026_.01.0707b23: 護已身壞命終生惡處地獄中。若更有如是
T0026_.01.0707b24: ＊比離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護
T0026_.01.0707b25: 者。彼一切身壞命終亦生惡處地獄中。如是
T0026_.01.0707b26: 見者則爲正見。異是見者則彼智趣＊耶。若
T0026_.01.0707b27: 所見所知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘
T0026_.01.0707b28: 皆虚妄。阿難。若有一不離殺不與取邪婬妄
T0026_.01.0707b29: 言乃至邪見。此不離不護已身壞命終生
T0026_.01.0707c01: 惡處地獄中者。若有沙門梵志得天眼。成
T0026_.01.0707c02: 就天眼而見彼。見已作是念。有身惡行。亦
T0026_.01.0707c03: 有身惡行報。有口意惡行。亦有口意惡行
T0026_.01.0707c04: 報。所以者何我見彼不離殺不與取邪婬妄
T0026_.01.0707c05: 言乃至邪見。此不離不護已。身壞命終生惡
T0026_.01.0707c06: 處地獄中。若更有如是比。不離殺不與取
T0026_.01.0707c07: 邪婬妄言乃至邪見。此不離不護者。彼一切
T0026_.01.0707c08: 身壞命終亦生惡處地獄中。如是見者則爲
T0026_.01.0707c09: 正見。異是見者則彼智趣耶。若所見所知
T0026_.01.0707c10: 極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆虚妄。阿
T0026_.01.0707c11: 難。若有一離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。
T0026_.01.0707c12: 此離護已身壞命終生善處天中者。若有
T0026_.01.0707c13: 沙門梵志得天眼。成就天眼而見彼。見已
T0026_.01.0707c14: 作是念。有身妙行。亦有身妙行報。有口意
T0026_.01.0707c15: 妙行。亦有口意妙行報。所以者何。我見彼
T0026_.01.0707c16: 離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護已
T0026_.01.0707c17: 身壞命終生善處天中。若更有如是＊比離
T0026_.01.0707c18: 殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護者。彼
T0026_.01.0707c19: 一切身壞命終亦生善處天中。如是見者則
T0026_.01.0707c20: 爲正見。異是見者則彼智趣＊耶。若所見所
T0026_.01.0707c21: 知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆虚妄
T0026_.01.0707c22: 阿難。於中若有一沙門梵志得天眼。成就
T0026_.01.0707c23: 天眼作如是説無身惡行。亦無身惡行報。
T0026_.01.0707c24: 無口意惡行。亦無口意惡行報者。我不聽
T0026_.01.0707c25: 彼。若作是説。我見彼不離殺不與取邪婬
T0026_.01.0707c26: 妄言乃至邪見。此不離不護已。身壞命終
T0026_.01.0707c27: 生善處天中。我聽彼也。若作是説若更有
T0026_.01.0707c28: 如是比。不離殺不與取邪婬妄言乃至邪
T0026_.01.0707c29: 見。此不離不護者彼一切身壞命終亦生善
T0026_.01.0708a01: 處天中者。我不聽彼。若作是説如是見者
T0026_.01.0708a02: 則爲正見。異是見者則彼智趣邪者。我不
T0026_.01.0708a03: 聽彼。若所見所知極力捫摸。一向著説此是
T0026_.01.0708a04: 眞諦餘皆虚妄。者。我不聽彼。所以者何。阿
T0026_.01.0708a05: 難。如來知彼人異。阿難。於中若有一沙門
T0026_.01.0708a06: 梵志得天眼。成就天眼作如是説無身
T0026_.01.0708a07: 妙行。亦無身妙行報。無口意妙行。亦無口
T0026_.01.0708a08: 意妙行報。我不聽彼。若作是説。我見彼離
T0026_.01.0708a09: 殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護已。身
T0026_.01.0708a10: 壞命終生惡處地獄中。我聽彼也。若作是
T0026_.01.0708a11: 説若更有如是比離殺不與取邪婬妄言乃
T0026_.01.0708a12: 至邪見。此離護者。彼一切身壞命終亦生惡
T0026_.01.0708a13: 處地獄中者。我不聽彼。若作是説。如是見
T0026_.01.0708a14: 者則爲正見。異是見者則彼智趣邪者。我
T0026_.01.0708a15: 不聽彼。若所見所知極力捫摸。一向著説
T0026_.01.0708a16: 此是眞諦餘皆虚妄者。我不聽彼。所以者
T0026_.01.0708a17: 何。阿難。如來知彼人異。阿難。於中若有一
T0026_.01.0708a18: 沙門梵志得天眼。成就天眼作如是説。
T0026_.01.0708a19: 有身惡行。亦有身惡行報。有口意惡行。亦
T0026_.01.0708a20: 有口意惡行報。我聽彼也。若作是説我見
T0026_.01.0708a21: 彼不離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此
T0026_.01.0708a22: 不離不護已。身壞命終生惡處地獄中者。
T0026_.01.0708a23: 我聽彼也。若作是説若更有如是比不離
T0026_.01.0708a24: 殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此不離不
T0026_.01.0708a25: 護者。彼一切身壞命終亦生惡處地獄中者。
T0026_.01.0708a26: 我不聽彼。若作是説。如是見者則爲正見。
T0026_.01.0708a27: 異是見者則彼智趣邪者。我不聽彼。若所
T0026_.01.0708a28: 見所知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆
T0026_.01.0708a29: 虚妄者。我不聽彼。所以者何。阿難。如來知
T0026_.01.0708b01: 彼人異。阿難。於中若有一沙門梵志得天
T0026_.01.0708b02: 眼。成就天眼作如是説有身妙行。亦有
T0026_.01.0708b03: 身妙行報。有口意妙行。亦有口意妙行報
T0026_.01.0708b04: 者。我聽彼也。若作是説。我見彼離殺不與
T0026_.01.0708b05: 取邪婬妄言乃至邪見。此離護已身壞命終
T0026_.01.0708b06: 生善處天中者。我聽彼也。若作是説若更
T0026_.01.0708b07: 有如是比離殺不與取邪婬妄言乃至邪
T0026_.01.0708b08: 見。彼一切身壞命終亦生善處天中者。我
T0026_.01.0708b09: 不聽彼。若作是説。如是見者則爲正見。
T0026_.01.0708b10: 異是見者則彼智趣邪者。我不聽彼。若所
T0026_.01.0708b11: 見所知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆
T0026_.01.0708b12: 虚妄者。我不聽彼。所以者何。阿難。如來知
T0026_.01.0708b13: 彼人異。阿難。若有一不離殺不與取邪婬
T0026_.01.0708b14: 妄言乃至邪見。此不離不護已。身壞命終生
T0026_.01.0708b15: 善處天中者。彼若本作不善業作已成者。
T0026_.01.0708b16: 因不離不護故。彼於現法中受報訖而生
T0026_.01.0708b17: 於彼。或復因後報故彼不以此因不以此
T0026_.01.0708b18: 縁。身壞命終生善處天中。或復本作善業
T0026_.01.0708b19: 作已成者。因離護故。未盡應受善處報。彼
T0026_.01.0708b20: 因此縁此故。身壞命終生善處天中。或復
T0026_.01.0708b21: 死時生善心。心所有法正見相應。彼因此
T0026_.01.0708b22: 縁此。身壞命終生善處天中。阿難。如來知
T0026_.01.0708b23: 彼人爲如是也。阿難。若有一離殺不與取
T0026_.01.0708b24: 邪婬妄言乃至邪見。此離護已。身壞命終生
T0026_.01.0708b25: 惡處地獄中者。彼若本作善業作已成者。
T0026_.01.0708b26: 因離護故。彼於現法中受報訖而生於彼。
T0026_.01.0708b27: 或復因後報故。彼不以此因不以此縁。
T0026_.01.0708b28: 身壞命終生惡處地獄中。或復本作不善業
T0026_.01.0708b29: 作已成者。因不離不護故。未盡應受地
T0026_.01.0708c01: 獄報。彼因此縁此。身壞命終生惡處地獄
T0026_.01.0708c02: 中。或復死時生不善心。心所有法邪見相應。
T0026_.01.0708c03: 彼因此縁此。身壞命終生惡處地獄中。阿
T0026_.01.0708c04: 難。如來知彼人爲如是也。阿難。若有一
T0026_.01.0708c05: 不離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此不離
T0026_.01.0708c06: 不護已。身壞命終生惡處地獄中者。彼即
T0026_.01.0708c07: 因此縁此。身壞命終生惡處地獄中。或復
T0026_.01.0708c08: 本作不善業作已成者。因不離不護故。未
T0026_.01.0708c09: 盡應受地獄報。彼因此縁此。身壞命終生
T0026_.01.0708c10: 惡處地獄中。或復死時生不善心。心所有法
T0026_.01.0708c11: 邪見相應。彼因此縁此。身壞命終生惡處
T0026_.01.0708c12: 地獄中。阿難。如來知彼人爲如是也。阿難。
T0026_.01.0708c13: 若有一離殺不與取邪婬妄言乃至邪見此
T0026_.01.0708c14: 離護已。身壞命終生善處天中者。彼即因
T0026_.01.0708c15: 此縁此。身壞命終生善處天中。或復本作
T0026_.01.0708c16: 善業作已成者。因離護故。未盡應受報。
T0026_.01.0708c17: 彼因此縁此。身壞命終生善處天中。或復
T0026_.01.0708c18: 死時生善心。心所有法正見相應。彼因此
T0026_.01.0708c19: 縁此。身壞命終生善處天中。阿難。如來知
T0026_.01.0708c20: 彼人爲如是也
T0026_.01.0708c21: 復次有四種人。或有人無有似有。或有似
T0026_.01.0708c22: 無有。或無有似無有。或有似有。阿難。猶
T0026_.01.0708c23: 如四種㮈。或㮈不熟似熟。或熟似不熟。
T0026_.01.0708c24: 或不熟似不熟。或熟似熟。如是。阿難。四
T0026_.01.0708c25: 種㮈喩人。或有人無有似有。或有似無
T0026_.01.0708c26: 有。或無有似無有。或有似有
T0026_.01.0708c27: 佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0708c28: 歡喜奉行
| T0026_.01.0708c29: | 分別大業經第十竟 | 三千五 百七字 |
| T0026_.01.0709a01: | 中阿＊含經卷第四十四 | 六千九百 七十二字 |
| T0026_.01.0709a02: | 中阿＊含根本分別品第二竟 | 二萬四千五 百八十九字 |
T0026_.01.0709a04:
T0026_.01.0709a05:
T0026_.01.0709a06:
T0026_.01.0709a07:
T0026_.01.0709a08: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| T0026_.01.0709a09: | 心品第三 | 有十 經 | 第四分別誦 |
T0026_.01.0709a11: 五枝財物主 瞿曇彌･多界
| T0026_.01.0709a12: | (一七二) | 中阿含心品心經第一 |
T0026_.01.0709a14: 獨園。爾時有一比丘獨安靖處宴坐思惟。心
T0026_.01.0709a15: 作是念。誰將世間去。誰爲染著。誰起自
T0026_.01.0709a16: 在。彼時比丘則於晡時。從宴坐起往詣佛
T0026_.01.0709a17: 所。稽首禮足却坐一面白曰。世尊。我今獨安
T0026_.01.0709a18: ＊靖處宴坐思惟。心作是念。誰將世間去。誰
T0026_.01.0709a19: 爲染著。誰起自在。世尊聞已歎曰。善哉善
T0026_.01.0709a20: 哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才有
T0026_.01.0709a21: 善思惟。誰將世間去。誰爲染著。誰起自在。
T0026_.01.0709a22: 比丘。所問爲如是耶。比丘答曰。如是世
T0026_.01.0709a23: 尊。世尊告曰。比丘。心將世間去。心爲染
T0026_.01.0709a24: 著。心起自在。比丘。彼將世間去。彼爲染
T0026_.01.0709a25: 著。彼起自在。比丘。多聞聖弟子。非心將去。
T0026_.01.0709a26: 非心染著。非心自在。比丘。多聞聖弟子不
T0026_.01.0709a27: 隨心自在。而心隨多聞聖弟子。比丘白曰。
T0026_.01.0709a28: 善哉善哉。唯然。世尊。彼時比丘聞佛所説歡
T0026_.01.0709a29: 喜奉行。問曰。世尊。多聞比丘説多聞比丘。
T0026_.01.0709b01: 世尊。云何多聞比丘。云何施設多聞比丘。世
T0026_.01.0709b02: 尊聞已歎曰。善哉善哉。比丘。謂有賢道而
T0026_.01.0709b03: 有賢觀。極妙辯才有善思惟。世尊。多聞比
T0026_.01.0709b04: 丘説多聞比丘。世尊。云何多聞比丘。云何
T0026_.01.0709b05: 施設多聞比丘。比丘。所問爲如是耶。比丘
T0026_.01.0709b06: 答曰。如是世尊。世尊告曰。比丘。我所説甚
T0026_.01.0709b07: 多。謂正經歌詠記説偈他因縁撰録本起此
T0026_.01.0709b08: 説生處廣解未曾有法及説義。比丘。若有族
T0026_.01.0709b09: 姓子。我所説四句偈。知義知法。趣法向
T0026_.01.0709b10: 法。趣順梵行。比丘。説多聞比丘無復過是
T0026_.01.0709b11: 比丘。如是多聞比丘。如來如是施設多聞
T0026_.01.0709b12: 比丘。比丘白曰。善哉善哉。唯然。世尊。彼時比
T0026_.01.0709b13: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0709b14: 問曰。世尊。多聞比丘明達智慧。説多聞比
T0026_.01.0709b15: 丘明達智慧。世尊。云何多聞比丘明達智慧。
T0026_.01.0709b16: 云何施設多聞比丘明達智慧。世尊聞已歎
T0026_.01.0709b17: 曰。善哉善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極
T0026_.01.0709b18: 妙辯才有善思惟。世尊。多聞比丘明達智慧。
T0026_.01.0709b19: 説多聞比丘明達智慧。世尊。云何多聞比丘
T0026_.01.0709b20: 明達智慧。云何施設多聞比丘明達智慧。比
T0026_.01.0709b21: 丘。所問爲如是耶。比丘答曰。如是世尊。世
T0026_.01.0709b22: 尊告曰。比丘。若比丘聞此苦。復以慧正見
T0026_.01.0709b23: 苦如眞者。聞苦習苦滅苦滅道。復以慧正
T0026_.01.0709b24: 見苦滅道如眞者。比丘。如是多聞比丘明
T0026_.01.0709b25: 達智慧。如來如是施設多聞比丘明達智慧。
T0026_.01.0709b26: 比丘白曰。善哉善哉。唯然世尊。彼時比丘聞
T0026_.01.0709b27: 佛所説歡喜奉行。問曰。世尊聰明比丘黠
T0026_.01.0709b28: 慧廣慧。説聰明比丘黠慧廣慧。世尊。云何聰
T0026_.01.0709b29: 明比丘黠慧廣慧。云何施設聰明比丘黠慧
T0026_.01.0709c01: 廣慧。世尊聞已歎曰。善哉善哉。比丘。謂有
T0026_.01.0709c02: 賢道而有賢觀。極妙辯才有善思惟。世尊。
T0026_.01.0709c03: 云何聰明比丘黠慧廣慧。云何施設聰明比
T0026_.01.0709c04: 丘黠慧廣慧。比丘。所問爲如是耶。比丘答
T0026_.01.0709c05: 曰。如是世尊。世尊告曰。若比丘不念自害。
T0026_.01.0709c06: 不念害他。亦不念倶害。比丘但念自饒
T0026_.01.0709c07: 益及饒益他。饒益多人愍傷世間。爲天爲
T0026_.01.0709c08: 人求義及饒益。求安隱快樂。比丘。如是聰
T0026_.01.0709c09: 明比丘黠慧廣慧。如是如來施設聰明比
T0026_.01.0709c10: 丘黠慧廣慧。比丘白曰。善哉善哉。唯然世尊
T0026_.01.0709c11: 彼時比丘聞佛所説善受善持。善誦習已。即
T0026_.01.0709c12: 從坐起稽首佛足繞三匝而還。彼時比丘
T0026_.01.0709c13: 聞世尊教。在遠離獨住。心無放逸修行精
T0026_.01.0709c14: 勤。彼在遠離獨住。心無放逸修行精勤已。
T0026_.01.0709c15: 族姓子所爲。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
T0026_.01.0709c16: 家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法中自
T0026_.01.0709c17: 知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所
T0026_.01.0709c18: 作已辦不更受有知如眞。彼尊者知法已。
T0026_.01.0709c19: 乃至得阿羅訶。佛説如是。彼諸比丘聞佛
T0026_.01.0709c20: 所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0709c21: | 心經第一竟 | 千五十 四字 |
| T0026_.01.0709c22: | (一七三) | 中阿含心品浮彌經第二 第四分 |
T0026_.01.0709c24: 我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭
T0026_.01.0709c25: 哆園。爾時尊者浮彌。亦在王舍城無事禪
T0026_.01.0709c26:
T0026_.01.0709c27:
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T0026_.01.0709c29:
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