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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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T0026_.01.0493a02:
T0026_.01.0493a03:
T0026_.01.0493a04:中阿含經卷第十一
T0026_.01.0493a05: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0493a08: 七寶･相･四洲 牛糞･摩竭王
T0026_.01.0493a09: 鞞婆麗陵耆 天使最在後
T0026_.01.0493a11: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0493a12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若轉輪王出於
T0026_.01.0493a13: 世時。當知便有七寶出世。云何爲七。輪
T0026_.01.0493a14: 寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是
T0026_.01.0493a15: 謂爲七。若轉輪王出於世時。當知有此七
T0026_.01.0493a16: 寶出世。如是如來無所著等正覺出於世
T0026_.01.0493a17: 時。當知亦有七覺支寶出於世間。云何爲
T0026_.01.0493a18: 七。念覺支寶。擇法覺支精進覺支。喜覺支。
T0026_.01.0493a19: 息覺支。定覺支。捨覺支寶。是謂爲七。如來
T0026_.01.0493a20: 無所著等正覺出於世時。當知有此七覺
T0026_.01.0493a21: 支寶出於世間。佛説如是。彼諸比丘聞佛
T0026_.01.0493a22: 所説。歡喜奉行
T0026_.01.0493a25: 初一日誦
T0026_.01.0493a26: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0493a27: 獨園。爾時諸比丘於中食後。集坐講堂共
T0026_.01.0493a28: 論此事。諸賢。甚奇甚特。大人成就三十
T0026_.01.0493a29: 二相。必有二處眞諦不虚。若在家者必爲
T0026_.01.0493b01: 轉輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。由
T0026_.01.0493b02: 己自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪
T0026_.01.0493b03: 寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是
T0026_.01.0493b04: 爲七。千子具足顏貎端正。勇猛無畏能伏
T0026_.01.0493b05: 他衆。彼必統領此一切地乃至大海。不以刀
T0026_.01.0493b06: 杖以法教令令得安樂。若剃除鬚髮著袈
T0026_.01.0493b07: 裟衣。至信捨家無家學道者。必得如來無所
T0026_.01.0493b08: 著等正覺。名稱流布周聞十方。爾時世尊在
T0026_.01.0493b09: 於燕坐。以淨天耳出過於人。聞諸比丘於
T0026_.01.0493b10: 中食後集坐講堂共論此事。諸賢。甚奇甚
T0026_.01.0493b11: 特。大人成就三十二相。必有二處眞諦不虚。
T0026_.01.0493b12: 若在家者必爲轉輪王聰明智慧。有四種
T0026_.01.0493b13: 軍整御天下。由己自在。如法法王成就七
T0026_.01.0493b14: 寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士
T0026_.01.0493b15: 寶主兵臣寶。是爲七。千子具足顏貎端正。勇
T0026_.01.0493b16: 猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切地乃至
T0026_.01.0493b17: 大海。不以刀杖以法教令令得安樂。若剃
T0026_.01.0493b18: 除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者必
T0026_.01.0493b19: 得如來無所著等正覺。名稱流布周聞十方
T0026_.01.0493b20: 世尊聞已則於晡時從燕坐起往詣講堂
T0026_.01.0493b21: 比丘衆前敷座而坐。問諸比丘。汝等今日共
T0026_.01.0493b22: 論何事集坐講堂。時諸比丘白曰。世尊。我
T0026_.01.0493b23: 等今日集坐講堂共論此事。諸賢。甚奇甚
T0026_.01.0493b24: 特。大人成就三十二相。必有二處眞諦不虚。
T0026_.01.0493b25: 若在家者必爲轉輪王聰明智慧。有四種
T0026_.01.0493b26: 軍整御天下。由己自在。如法法王成就七
T0026_.01.0493b27: 寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士
T0026_.01.0493b28: 寶主兵臣寶。是爲七。千子具足顏貎端正。勇
T0026_.01.0493b29: 猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切地乃至
T0026_.01.0493c01: 大海不以刀杖以法教令令得安樂。若
T0026_.01.0493c02: 剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道
T0026_.01.0493c03: 者。必得如來無所著等正覺。名稱流布周聞
T0026_.01.0493c04: 十方。世尊。我等共論如此事故集坐講堂。
T0026_.01.0493c05: 於是世尊告曰。比丘。汝等欲得從如來聞
T0026_.01.0493c06: 三十二相耶。謂大人所成必有二處眞諦
T0026_.01.0493c07: 不虚。若在家者必爲轉輪王聰明智慧。有
T0026_.01.0493c08: 四種軍整御天下。由己自在。如法法王成
T0026_.01.0493c09: 就七寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶
T0026_.01.0493c10: 居士寶主兵臣寶。是爲七。千子具足顏貎
T0026_.01.0493c11: 端正。勇猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切
T0026_.01.0493c12: 地乃至大海。不以刀杖以法教令令得安
T0026_.01.0493c13: 樂。若剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
T0026_.01.0493c14: 學道者。必得如來無所著等正覺名稱流布
T0026_.01.0493c15: 周聞十方。時諸比丘聞已白曰。世尊。今正
T0026_.01.0493c16: 是時。善逝。今正是時若世尊爲諸比丘説
T0026_.01.0493c17: 三十二相者。諸比丘聞已當善受持。世尊告
T0026_.01.0493c18: 曰。諸比丘。諦聽諦聽。善思念之。吾當爲汝
T0026_.01.0493c19: 廣分別説。時諸比丘受教而聽。佛言。大人足
T0026_.01.0493c20: 安平立。是謂大人大人之相。復次大人足下
T0026_.01.0493c21: 生輪。輪有千輻。一切具足。是謂大人大人
T0026_.01.0493c22: 之相。復次大人足指纖長。是謂大人大人之
T0026_.01.0493c23: 相。復次大人足周正直。是謂大人大人之相。
T0026_.01.0493c24: 復次大人足跟踝後兩邊平滿。是謂大人大
T0026_.01.0493c25: 人之相。復次大人足兩踝傭。是謂大人大人
T0026_.01.0493c26: 之相。復次大人身毛上向。是謂大人大人之
T0026_.01.0493c27: 相。復次大人手足網縵猶如鴈王。是謂大人
T0026_.01.0493c28: 大人之相。復次大人手足極妙柔弱軟敷。猶
T0026_.01.0493c29: 兜羅華。是謂大人大人之相。復次大人肌皮
T0026_.01.0494a01: 軟細塵水不著。是謂大人大人之相。復次大
T0026_.01.0494a02: 人一一毛。一一毛者身一孔一毛生。色若
T0026_.01.0494a03: 紺青如螺右旋。是謂大人大人之相。復次
T0026_.01.0494a04: 大人鹿
腸猶如鹿王。是謂大人大人之
T0026_.01.0494a05: 相。復次大人陰馬藏猶良馬王。是謂大人大
T0026_.01.0494a06: 人之相。復次大人身形圓好。猶如尼拘
T0026_.01.0494a07: 類樹上下圓相稱。是謂大人大人之相。復次
T0026_.01.0494a08: 大人身不阿曲。身不曲者平立申手以摩
T0026_.01.0494a09: 其膝。是謂大人大人之相。復次大人身黄金
T0026_.01.0494a10: 色如紫磨金。是謂大人大人之相。復次大人
T0026_.01.0494a11: 身七處滿。七處滿者。兩手兩足兩肩及頸。是
T0026_.01.0494a12: 謂大人大人之相。復次大人其上身大猶如
T0026_.01.0494a13: 師子。是謂大人大人之相。復次大人師子頬
T0026_.01.0494a14: 車。是謂大人大人之相。復次大人脊背平直。
T0026_.01.0494a15: 是謂大人大人之相。復次大人兩肩上連通
T0026_.01.0494a16: 頸平滿。是謂大人大人之相。復次大人四十
T0026_.01.0494a17: 齒牙平齒不疏齒白齒通味第一味。是謂大
T0026_.01.0494a18: 人大人之相。復次大人梵音可愛。其聲猶如
T0026_.01.0494a19: 加羅毘伽。是謂大人大人之相。復次大人廣
T0026_.01.0494a20: 長舌。廣長舌者。舌從口出遍覆其面。是謂
T0026_.01.0494a21: 大人大人之相。復次大人承涙處滿猶如牛
T0026_.01.0494a22: 王。是謂大人大人之相。復次大人眼色
T0026_.01.0494a23: 紺青。是謂大人大人之相。復次大人頂有肉
T0026_.01.0494a24: 髻。團圓相稱髮螺右旋。是謂大人大人之
T0026_.01.0494a25: 相。復次大人眉間生毛潔白右縈。是謂大
T0026_.01.0494a26: 人大人之相。諸比丘。大人成就此三十二
T0026_.01.0494a27: 相。必有二處眞諦不虚。若在家者必爲轉
T0026_.01.0494a28: 輪王。聰明智慧。有四種軍整御天下。由己
T0026_.01.0494a29: 自在如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶象
T0026_.01.0494b01: 寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是爲
T0026_.01.0494b02: 七。千子具足顏貎端正。勇猛無畏能伏他
T0026_.01.0494b03: 衆。彼必統領此一切地乃至大海。不以刀
T0026_.01.0494b04: 杖以法教令令得安樂。若剃除髮鬚著袈
T0026_.01.0494b05: 裟衣。至信捨家無家學道者。必得如來無所
T0026_.01.0494b06: 著等正覺。名稱流布周聞十方。佛説如是
T0026_.01.0494b07: 彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0494b10: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤獨
T0026_.01.0494b11: 園。爾時尊者阿難在安靜處。燕坐思惟而作
T0026_.01.0494b12: 是念。世人甚少少能於欲有滿足意。少有
T0026_.01.0494b13: 厭患於欲而命終者。世人於欲有滿足意。
T0026_.01.0494b14: 厭患於欲而命終者爲甚難得。尊者阿難
T0026_.01.0494b15: 則於晡時從燕坐起。往詣佛所到已作禮
T0026_.01.0494b16: 却住一面白曰。世尊。我今在安靜處。燕坐
T0026_.01.0494b17: 思惟而作是念。世人甚少。少能於欲有滿
T0026_.01.0494b18: 足意。少有厭患於欲而命終者。世人於
T0026_.01.0494b19: 欲有滿足意。厭患於欲而命終者。爲甚難
T0026_.01.0494b20: 得。佛告阿難。如是如是。世人甚少少能
T0026_.01.0494b21: 於欲有滿足意。少有厭患於欲而命終者。
T0026_.01.0494b22: 阿難。世人於欲有滿足意。厭患於欲而命
T0026_.01.0494b23: 終者爲甚難得。阿難。世人極甚難得。極甚
T0026_.01.0494b24: 難得。於欲有滿足意。厭患於欲而命終者。
T0026_.01.0494b25: 阿難。但世間人甚多甚多。於欲無滿足意。
T0026_.01.0494b26: 不厭患欲而命終也。所以者何。阿難。往昔
T0026_.01.0494b27: 有王名曰頂生。作轉輪王聰明智慧。有四
T0026_.01.0494b28: 種軍整御天下。由己自在。如法法王成就
T0026_.01.0494b29: 七寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居
T0026_.01.0494c01: 士寶主兵臣寶。是爲七。千子具足顏貎端
T0026_.01.0494c02: 正。勇猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切地
T0026_.01.0494c03: 乃至大海。不以刀杖以法教令令得安樂。
T0026_.01.0494c04: 阿難。彼頂生王而於後時極大久遠。便作
T0026_.01.0494c05: 是念。我有閻浮洲極大富樂多有人民。我
T0026_.01.0494c06: 有七寶千子具足。我欲於宮雨寶七日積
T0026_.01.0494c07: 至于膝。阿難。彼頂生王有大如意足有大
T0026_.01.0494c08: 威徳。有大福祐有大威神。適發心已。即於
T0026_.01.0494c09: 宮中雨寶七日積至于膝。阿難。彼頂生王
T0026_.01.0494c10: 而於後時極大久遠。復作是念。我有閻浮
T0026_.01.0494c11: 洲極大富樂多有人民。我有七寶千子具
T0026_.01.0494c12: 足。及於宮中雨寶七日積至于膝。我憶曾
T0026_.01.0494c13: 從古人聞之。西方有洲名瞿陀尼。極大富
T0026_.01.0494c14: 樂多有人民。我今欲往見瞿陀尼洲。到已
T0026_.01.0494c15: 整御。阿難。彼頂生王有大如意足有大威
T0026_.01.0494c16: 徳。有大福祐有大威神。適發心已。即以如
T0026_.01.0494c17: 意足乘虚而去。及四種軍。阿難。彼頂生
T0026_.01.0494c18: 王即時往到住瞿陀尼洲。阿難。彼頂生王住
T0026_.01.0494c19: 已整御瞿陀尼洲。乃至無量百千萬歳。阿難。
T0026_.01.0494c20: 彼頂生王而於後時極大久遠。復作是念。
T0026_.01.0494c21: 我有閻浮洲極大富樂多有人民。我有七
T0026_.01.0494c22: 寶千子具足。及於宮中雨寶七日積至于
T0026_.01.0494c23: 膝。我亦復有瞿陀尼洲。我復曾從古人聞
T0026_.01.0494c24: 之。東方有洲名弗婆鞞陀提。極大富樂多
T0026_.01.0494c25: 有人民。我今欲往見弗婆鞞陀提洲。到已
T0026_.01.0494c26: 整御。阿難。彼頂生王有大如意足有大威
T0026_.01.0494c27: 徳。有大福祐有大威神。適發心已。即以如
T0026_.01.0494c28: 意足乘虚而去。及四種軍。阿難。彼頂生王
T0026_.01.0494c29: 即時往到住弗婆鞞陀提洲。阿難。彼頂生王
T0026_.01.0495a01: 住已整御弗婆鞞陀提洲。乃至無量百千萬
T0026_.01.0495a02: 歳。阿難。彼頂生王而於後時極大久遠。復
T0026_.01.0495a03: 作是念。我有閻浮洲極大富樂多有人民。
T0026_.01.0495a04: 我有七寶千子具足。及於宮中雨寶七日
T0026_.01.0495a05: 積至于膝。我亦復有瞿陀尼洲。亦有弗婆
T0026_.01.0495a06: 鞞陀提洲。我復曾從古人聞之。北方有洲
T0026_.01.0495a07: 名欝單曰。極大富樂多有人民。彼雖無我
T0026_.01.0495a08: 想亦無所受。我今欲往見欝單＊曰洲。到已
T0026_.01.0495a09: 整御。及諸眷屬。阿難。彼頂生王有大如意足
T0026_.01.0495a10: 有大威徳。有大福祐有大威神。適發心已。
T0026_.01.0495a11: 即以如意足乘虚而去。及四種軍。阿難。彼
T0026_.01.0495a12: 頂生王遙見平地白告諸臣曰。卿等見欝
T0026_.01.0495a13: 單＊曰平地白耶。諸臣對曰。見也天王。王復
T0026_.01.0495a14: 告曰。卿等知不。彼是欝單＊曰人自然粳米。
T0026_.01.0495a15: 欝單曰人常所食者。卿等亦應共食此食。
T0026_.01.0495a16: 阿難。彼頂生王復遙見欝單＊曰洲中。若干
T0026_.01.0495a17: 種樹淨妙嚴飾種種綵色在欄楯裏。告諸臣
T0026_.01.0495a18: 曰。卿等見欝單＊曰洲中若干種樹淨妙嚴飾
T0026_.01.0495a19: 種種綵色在欄楯裏耶。諸臣對曰。見也天
T0026_.01.0495a20: 王。王復告曰。卿等知不。是欝單＊曰人衣樹。
T0026_.01.0495a21: 欝單＊曰人取此衣著。卿等亦應取此衣
T0026_.01.0495a22: 著。阿難。彼頂生王即時往到住欝單＊曰洲。
T0026_.01.0495a23: 阿難。彼頂生王住已整御欝單＊曰洲乃至無
T0026_.01.0495a24: 量百千萬歳。及諸眷屬。阿難。彼頂生王而於
T0026_.01.0495a25: 後時極大久遠。復作是念。我有閻浮洲極
T0026_.01.0495a26: 大富樂多有人民。我有七寶千子具足。及
T0026_.01.0495a27: 於宮中雨寶七日積至于膝。我亦復有瞿陀
T0026_.01.0495a28: 尼洲亦有弗婆鞞陀提洲。亦有欝單＊曰洲。
T0026_.01.0495a29: 我復曾從古人聞之有天名曰三十三天。
T0026_.01.0495b01: 我今欲往見三十三天。阿難。彼頂生王有
T0026_.01.0495b02: 大如意足有大威徳。有大福祐有大威神。
T0026_.01.0495b03: 適發心已。即以如意足乘虚而往。及四種
T0026_.01.0495b04: 軍。向日光去。阿難。彼頂生王遙見三十三
T0026_.01.0495b05: 天中須彌山王上猶如大雲。告諸臣曰。卿
T0026_.01.0495b06: 等見三十三天中。須彌山王上猶如大雲耶。
T0026_.01.0495b07: 諸臣對曰。見也天王。王復告曰。卿等知不。是
T0026_.01.0495b08: 三十三天晝度樹也。三十三天在此樹下。於
T0026_.01.0495b09: 夏四月具足五欲而自娯樂。阿難。彼頂生
T0026_.01.0495b10: 王復遙見三十三天中須彌山王上近於南
T0026_.01.0495b11: 邊猶如大雲。告諸臣曰。卿等。見三十三天
T0026_.01.0495b12: 中須彌山王上近於南邊猶如大雲耶。諸
T0026_.01.0495b13: 臣對曰。見也天王。王復告曰。卿等知不。是三
T0026_.01.0495b14: 十三天正法之堂。三十三天於此堂中。八日
T0026_.01.0495b15: 十四日十五日。爲天爲人思法思義。阿難。
T0026_.01.0495b16: 彼頂生王即到三十三天。彼頂生王到三十
T0026_.01.0495b17: 三天已即入法堂。於是天帝釋便與頂生
T0026_.01.0495b18: 王半座令坐。彼頂生王即坐天帝釋半
T0026_.01.0495b19: ＊座。於是頂生王及天帝釋都無差別。光光
T0026_.01.0495b20: 無異。色色無異。形形無異。威儀禮節及其
T0026_.01.0495b21: 衣服亦無有異。唯眼眴異。阿難。彼頂生王
T0026_.01.0495b22: 而於後時極大久遠。復作是念。我有閻浮
T0026_.01.0495b23: 洲極大富樂多有人民。我有七寳千子具
T0026_.01.0495b24: 足。及於宮中雨寳七日積至于膝。我亦復
T0026_.01.0495b25: 有瞿陀尼洲。亦有弗婆鞞陀提洲。亦有欝
T0026_.01.0495b26: 單曰洲。我又已見三十三天雲集大會。我已
T0026_.01.0495b27: 得入諸天法堂。又天帝釋與我半座。我已
T0026_.01.0495b28: 得坐帝釋半＊座。我與帝釋都無差別。光光
T0026_.01.0495b29: 無異。色色無異。形形無異。威儀禮節及其
T0026_.01.0495c01: 衣服亦無有異。唯眼眴異。我今寧可驅帝
T0026_.01.0495c02: 釋去奪取半＊座。作天人王由己自在。阿
T0026_.01.0495c03: 難。彼頂生王適發此念。不覺已下在閻浮
T0026_.01.0495c04: 洲。便失如意足生極重病命將終時。諸臣
T0026_.01.0495c05: 往詣頂生王所白曰。天王。若有梵志居士
T0026_.01.0495c06: 及臣人民。來問我等頂生王臨命終時説
T0026_.01.0495c07: 何等事。天王。我等當云何答梵志居士及臣
T0026_.01.0495c08: 人民。時頂生王告諸臣曰。若梵志居士及臣
T0026_.01.0495c09: 人民。來問卿等頂生王臨命終時説何等
T0026_.01.0495c10: 事。卿等應當如是答之。頂生王得閻浮洲。
T0026_.01.0495c11: 意不滿足而命終。頂生王得七寶。意不滿
T0026_.01.0495c12: 足而命終。千子具足意不滿足而命終。頂
T0026_.01.0495c13: 生王七日雨寶。意不滿足而命終。頂生王
T0026_.01.0495c14: 得瞿陀尼洲。意不滿足而命終。頂生王得
T0026_.01.0495c15: 弗婆鞞陀提洲。意不滿足而命終。頂生王
T0026_.01.0495c16: 得欝單＊曰洲。意不滿足而命終。頂生王見
T0026_.01.0495c17: 諸天集會。意不滿足而命終。頂生王具足
T0026_.01.0495c18: 五欲功徳色聲香味觸。意不滿足而命終。若
T0026_.01.0495c19: 梵志居士及臣人民。來問卿等頂生王臨命
T0026_.01.0495c20: 終時説何等事。卿等應當如是答之。於是
T0026_.01.0495c21: 世尊而説頌曰
T0026_.01.0495c22: 天雨妙珍寶 欲者無厭足
T0026_.01.0495c23: 欲苦無有樂 慧者應當知
T0026_.01.0495c24: 若有得金積 猶如大雪山
T0026_.01.0495c25: 一一無有足 慧者作是念
T0026_.01.0495c26: 得天妙五欲 不以此五樂
T0026_.01.0495c27: 斷愛不著欲 等正覺弟子
T0026_.01.0495c28: 於是世尊告曰。阿難。昔頂生王汝謂異
T0026_.01.0495c29: 人耶。莫作斯念。當知即是我也。阿難。我
T0026_.01.0496a01: 於爾時爲自饒益亦饒益他。饒益多人
T0026_.01.0496a02: 愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求安隱
T0026_.01.0496a03: 快樂。爾時説法不至究竟。不究竟白淨
T0026_.01.0496a04: 不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時不離
T0026_.01.0496a05: 生老病死啼哭憂慼。亦未能得脱一切苦。
T0026_.01.0496a06: 阿難。我今出世如來無所著等正覺明行成
T0026_.01.0496a07: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0026_.01.0496a08: 祐。我今自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍
T0026_.01.0496a09: 傷世間。爲天爲人求義及饒益求安隱快
T0026_.01.0496a10: 樂。我今説法得至究竟究竟白淨究竟梵
T0026_.01.0496a11: 行。究竟梵行訖。我今得離生老病死啼哭
T0026_.01.0496a12: 憂慼。我今已得脱一切苦。佛説如是。尊者
T0026_.01.0496a13: 阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0496a16: 一日誦
T0026_.01.0496a17: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0496a18: 獨園。爾時有一比丘在安靜處。燕坐思惟而
T0026_.01.0496a19: 作是念。頗復有色常住不變而一向樂恒久
T0026_.01.0496a20: 存耶。頗有覺想行識常住不變而一向樂恒
T0026_.01.0496a21: 久存耶。彼一比丘則於晡時。從燕坐起往
T0026_.01.0496a22: 詣佛所。稽首作禮却坐一面白曰。世尊。我
T0026_.01.0496a23: 今在安靜處燕坐思惟而作是念。頗復有
T0026_.01.0496a24: 色常住不變而一向樂恒久存耶。頗有覺想
T0026_.01.0496a25: 行識常住不變而一向樂恒久存耶。佛告比
T0026_.01.0496a26: 丘。無有一色常住不變而一向樂恒久存者。
T0026_.01.0496a27: 無有覺想行識常住不變而一向樂恒久存
T0026_.01.0496a28: 者。於是世尊以手指爪抄少牛糞告曰。比
T0026_.01.0496a29: 丘。汝今見我以手指爪抄少牛糞耶。比丘
T0026_.01.0496b01: 白曰。見也世尊。佛復告曰比丘。如是無有
T0026_.01.0496b02: 少色常住不變而一向樂恒久存也。如是無
T0026_.01.0496b03: 有少覺想行識常住不變而一向樂恒久存
T0026_.01.0496b04: 也。所以者何。比丘。我憶昔時長夜作福。長
T0026_.01.0496b05: 作福已長受樂報。比丘。我在昔時七年行
T0026_.01.0496b06: 慈。七反成敗不來此世。世敗壞時生晃𦸸
T0026_.01.0496b07: 天。世成立時來下生空梵宮殿中。於彼梵
T0026_.01.0496b08: 中作大梵天。餘處千反作自在天王。三十
T0026_.01.0496b09: 六反作天帝釋。復無量反作刹利頂生王。比
T0026_.01.0496b10: 丘。我作刹利頂生王時。有八萬四千大象
T0026_.01.0496b11: 被好乘具。衆寶校飾白珠珞覆。于娑賀象
T0026_.01.0496b12: 王爲首。比丘。我作刹利頂生王時。有八萬
T0026_.01.0496b13: 四千馬被好乘具。衆寶莊飾。金銀珓珞。
T0026_.01.0496b14:
馬王爲首。比丘。我作刹利頂生王時有
T0026_.01.0496b15: 八萬四千車四種校飾。莊以衆好師子虎豹
T0026_.01.0496b16: 斑文之皮。織成雜色種種莊＊飾。極利疾。名
T0026_.01.0496b17: 樂聲車爲首。比丘。我作刹利頂生王時。
T0026_.01.0496b18: 有八萬四千大城極大富樂多有人民。拘
T0026_.01.0496b19: 舍和堤王城爲首。比丘。我作刹利頂生王
T0026_.01.0496b20: 時。有八萬四千樓。四種寶樓。金銀琉璃及水
T0026_.01.0496b21: 精。正法殿爲首。比丘。我作刹利頂生王
T0026_.01.0496b22: 時。有八萬四千御座。四種寶座。金銀琉璃及
T0026_.01.0496b23: 水精。敷以氍氀毾
。覆以錦綺羅縠。有襯
T0026_.01.0496b24: 體被兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多羅
T0026_.01.0496b25: 那。比丘。我作刹利頂生王時。有八萬四千
T0026_.01.0496b26: 雙衣初摩衣錦衣繒衣劫貝衣加陵伽波＊惒
T0026_.01.0496b27: 邏衣。比丘。我作刹利頂生王時。有八萬四千
T0026_.01.0496b28: 女。身體光澤皎潔明淨美色過人。小不及
T0026_.01.0496b29: 天。姿容端正覩者歡悦。衆寶瓔珞嚴飾具足
T0026_.01.0496c01: 盡刹利種女餘族無量。比丘。我作刹利頂生
T0026_.01.0496c02: 王時。有八萬四千種食晝夜常供。爲我故
T0026_.01.0496c03: 設欲令我食。比丘。彼八萬四千種食中。有
T0026_.01.0496c04: 一種食。極美淨潔。無量種味。是我常所食。
T0026_.01.0496c05: 比丘彼八萬四千女中。有一刹利女最端正
T0026_.01.0496c06: 姝好。常奉侍我。比丘。彼八萬四千雙衣中
T0026_.01.0496c07: 有一雙衣。或初摩衣或錦衣或繒衣或劫貝
T0026_.01.0496c08: 衣或加陵伽波惒邏衣。是我常所著。比丘。彼
T0026_.01.0496c09: 八萬四千御座中有一御座。或金或銀或琉
T0026_.01.0496c10: 璃或水精敷以氍氀毾。覆以錦綺羅縠。
T0026_.01.0496c11: 有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波＊惒邏波遮悉
T0026_.01.0496c12: 多羅那。是我常所臥。比丘。彼八萬四千樓觀
T0026_.01.0496c13: 中有一樓觀。或金或銀或＊琉璃或水精。名正
T0026_.01.0496c14: 法殿。是我常所住。比丘。彼八萬四千大城中
T0026_.01.0496c15: 而有一城。極大富樂多有人民。名拘舍和
T0026_.01.0496c16: ＊堤。是我常所居。比丘。彼八萬四千車中而
T0026_.01.0496c17: 有一車。莊以衆好師子虎豹斑文之皮。織
T0026_.01.0496c18: 成雜色種種莊飾。極利疾名樂聲車。是我常
T0026_.01.0496c19: 所載。至觀望園觀。比丘。彼八萬四千馬中
T0026_.01.0496c20: 而有一馬。體紺青色。頭像如烏。名馬王。
T0026_.01.0496c21: 是我常所騎。至觀望園觀。比丘。彼八萬四千
T0026_.01.0496c22: 于大象中于而有一象。擧體極白。七支盡正。名于
T0026_.01.0496c23: 丘。娑賀象王。是我常所乘。至觀望園觀。比丘。
T0026_.01.0496c24: 日日我作此念。是何業果。爲何業報。令我今日
T0026_.01.0496c25: 威有大如意足威有大威徳。有大福祐威有大威
T0026_.01.0496c26: 報。神。比丘。我復作此念。是三業果報。爲三業報。
T0026_.01.0496c27: 福令我今日有大如意足有大威徳。有大福
T0026_.01.0496c28: 祐有大威神。一者布施二者調御三者守護
T0026_.01.0496c29: 比丘。汝觀彼一切所有盡滅。如意足亦失。比
T0026_.01.0497a01: 丘。於意云何。色爲有常爲無常耶。答曰。
T0026_.01.0497a02: 無常也世尊。復問曰。若無常者是苦非苦耶。
T0026_.01.0497a03: 答曰苦變易也世尊。復問曰。若無常苦變易
T0026_.01.0497a04: 法者。是多聞聖弟子。頗受是我是我所我是
T0026_.01.0497a05: 彼所耶。答曰。不也世尊。復問曰。比丘。於意
T0026_.01.0497a06: 云何。覺想行識爲有常爲無常耶。答曰。無
T0026_.01.0497a07: 常也世尊。復問曰。若無常者是苦非苦耶。答
T0026_.01.0497a08: 曰。苦變易也世尊。復問曰。若無常苦變易法
T0026_.01.0497a09: 者。是多聞聖弟子。頗受是我是我所我是彼
T0026_.01.0497a10: 所耶。答曰。不也世尊。是故比丘。汝應如是
T0026_.01.0497a11: 學。若有色或過去或未來或現在。或内或外
T0026_.01.0497a12: 或麤或細或好或惡或近或遠。彼一切非我
T0026_.01.0497a13: 非我所我非彼所。當以慧觀知如眞。若
T0026_.01.0497a14: 有覺想行識或過去或未來或現在。或内或
T0026_.01.0497a15: 外或麤或細。或好或惡或近或遠。彼一切非
T0026_.01.0497a16: 我非我所我非彼所。當以慧觀知如眞。
T0026_.01.0497a17: 比丘。若多聞聖弟子如是觀者。彼便厭色
T0026_.01.0497a18: 厭覺想行識。厭已便無欲。無欲已便解脱。
T0026_.01.0497a19: 解脱已便知解脱。生已盡。梵行已立。所作已
T0026_.01.0497a20: 辦。不更受有知如眞。於是彼比丘聞佛所
T0026_.01.0497a21: 説善受善持。即從＊坐起稽首佛足繞三匝
T0026_.01.0497a22: 而去。彼比丘受佛化已獨住遠離心無放
T0026_.01.0497a23: 逸修行精勤。彼獨住遠離心無放逸修行
T0026_.01.0497a24: 精勤已。族姓子所爲。剃除鬚髮著袈裟衣。
T0026_.01.0497a25: 至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現
T0026_.01.0497a26: 法中自知自覺自作證成就遊。生已盡。梵行
T0026_.01.0497a27: 已立。所作已辦。不更受有知如眞。如是彼
T0026_.01.0497a28: 比丘。知法已乃至得阿羅訶。佛説如是。彼
T0026_.01.0497a29: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0497b03: 經第五 初一日誦
T0026_.01.0497b04: 我聞如是。一時佛遊摩竭陀國。與大比丘衆
T0026_.01.0497b05: 倶。比丘一千悉無著至眞本皆編髮。往詣王
T0026_.01.0497b06: 舍城摩竭陀邑。於是摩竭陀王頻鞞娑＊邏
T0026_.01.0497b07: 聞世尊遊摩竭陀國。與大比丘衆倶比
T0026_.01.0497b08: 丘一千悉無著至眞本皆編髮。來此王舍城
T0026_.01.0497b09: 摩竭陀邑。摩竭陀王頻鞞娑邏聞已即集四
T0026_.01.0497b10: 種軍象軍馬軍車軍歩軍。集四種軍已。與
T0026_.01.0497b11: 無數衆倶長一由延往詣佛所。於是世尊遙
T0026_.01.0497b12: 見摩竭陀王頻鞞娑＊邏來。則便避道往至
T0026_.01.0497b13: 善住尼拘類樹王下。敷尼師檀結跏趺坐。
T0026_.01.0497b14: 及比丘衆。摩竭陀王頻鞞娑＊邏遙見世尊
T0026_.01.0497b15: 在林樹間。端正姝好猶星中月。光耀煒曄晃
T0026_.01.0497b16: 若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定無
T0026_.01.0497b17: 有蔽礙。成就調御息心靜默。見已下車。若
T0026_.01.0497b18: 諸王刹利以水灑頂得爲人主整御大地。
T0026_.01.0497b19: 有五儀式。一者劍。二＊者蓋。三＊者天冠。四
T0026_.01.0497b20: ＊者珠柄拂。五＊者嚴飾屣。一切除却。及四
T0026_.01.0497b21: 種軍。歩進詣佛。到已作禮。三自稱名姓。世
T0026_.01.0497b22: 尊。我是摩竭陀王洗尼頻鞞娑＊邏。如是至
T0026_.01.0497b23: 三。於是世尊告曰。大王。如是如是汝是摩
T0026_.01.0497b24: 竭陀王洗尼頻鞞娑＊邏。於是摩竭陀王洗尼
T0026_.01.0497b25: 頻鞞娑＊邏再三自稱名姓已爲佛作禮却
T0026_.01.0497b26: 坐一面。諸摩竭陀人或禮佛足却坐一面。
T0026_.01.0497b27: 或問訊佛却坐一面。或叉手向佛却坐一
T0026_.01.0497b28: 面。或遙見佛已默然而坐。爾時尊者欝毘
T0026_.01.0497b29: 邏迦葉亦在衆坐。尊者欝毘羅迦葉。是摩竭
T0026_.01.0497c01: 陀人。意之所係。謂大尊師是無著眞人。於
T0026_.01.0497c02: 是摩竭陀人悉作是念。沙門瞿曇從欝毘羅
T0026_.01.0497c03: 迦葉學梵行耶。爲欝毘羅迦葉從沙門瞿
T0026_.01.0497c04: 曇學梵行耶。爾時世尊即知摩竭陀人心
T0026_.01.0497c05: 之所念。便向尊者欝毘羅迦葉。而説頌曰
T0026_.01.0497c06: 欝毘見何等 斷火來就此
T0026_.01.0497c07: 迦葉爲我説 所由不事火
T0026_.01.0497c08: 飮食種種味 爲欲故事火
T0026_.01.0497c09: 生中見如此 是故不樂事
T0026_.01.0497c10: 迦葉意不樂 飮食種種味
T0026_.01.0497c11: 何不樂天人 迦葉爲我説
T0026_.01.0497c12: 見寂靜滅盡 無爲不欲有
T0026_.01.0497c13: 更無有尊天 是故不事火
T0026_.01.0497c14: 世尊爲最勝 世尊不邪思
T0026_.01.0497c15: 了解覺諸法 我受最勝法
T0026_.01.0497c16: 於是世尊告曰。迦葉。汝今當爲現如意足。
T0026_.01.0497c17: 令此衆會咸得信樂。於是尊者欝毘羅迦
T0026_.01.0497c18: 葉。即如其像作如意足。便在坐沒從東方
T0026_.01.0497c19: 出飛騰虚空現四種威儀。一行二住三坐
T0026_.01.0497c20: 四臥。復次入於火定。尊者欝毘羅迦葉入火
T0026_.01.0497c21: 定已。身中便出種種火焔。青黄赤白中水
T0026_.01.0497c22: 精色。下身出火上身出水。上身出火下身
T0026_.01.0497c23: 出水。如是南西北方飛騰虚空現四種威
T0026_.01.0497c24: 儀。一行二住三坐四臥。復次入於火定。尊者
T0026_.01.0497c25: 欝毘羅迦葉入火定已。身中便出種種火
T0026_.01.0497c26: ＊焔。青黄赤白中水精色。下身出火上身出
T0026_.01.0497c27: 水。上身出火下身出水。於是尊者欝毘羅
T0026_.01.0497c28: 迦葉止如意足已。爲佛作禮白曰。世尊。
T0026_.01.0497c29: 佛是我師我是佛弟子。佛一切智我無一切
T0026_.01.0498a01: 智。世尊告曰。如是迦葉。如是迦葉。我有一
T0026_.01.0498a02: 切智汝無一切智。爾時尊者欝毘羅迦葉因
T0026_.01.0498a03: 自己故而説頌曰
T0026_.01.0498a04: 昔無所知時 爲解脱事火
T0026_.01.0498a05: 雖老猶生盲 邪不見眞際
T0026_.01.0498a06: 我今見上迹 無上龍所説
T0026_.01.0498a07: 無爲盡脱苦 見已生死盡
T0026_.01.0498a08: 諸摩竭陀人見如此已。便作是念。沙門瞿
T0026_.01.0498a09: 曇不從欝毘羅迦葉學梵行。欝毘羅迦葉
T0026_.01.0498a10: 從沙門瞿曇學梵行也。世尊知諸摩竭
T0026_.01.0498a11: 陀人心之所念。便爲摩竭陀王洗尼頻鞞娑
T0026_.01.0498a12: ＊邏説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便
T0026_.01.0498a13: 爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。如諸
T0026_.01.0498a14: 佛法先説端正法聞者歡悦。謂説施説戒
T0026_.01.0498a15: 説生天法。毀呰欲爲災患。生死爲穢稱歎
T0026_.01.0498a16: 無欲。爲妙道品白淨。世尊爲彼大王説之。
T0026_.01.0498a17: 佛已知彼有歡喜心具足心柔軟心堪耐心
T0026_.01.0498a18: 昇上心一向心無疑心無盡心。有能有力
T0026_.01.0498a19: 堪受正法。謂如諸佛所説正要。世尊即爲
T0026_.01.0498a20: 彼説苦習滅道。大王。色生滅。汝當知色生
T0026_.01.0498a21: 滅。大王。覺想行識生滅。汝當知識生滅。大
T0026_.01.0498a22: 王。猶如大雨時水上之泡或生或滅。大王。
T0026_.01.0498a23: 色生滅亦如是。汝當知色生滅。大王。覺想
T0026_.01.0498a24: 行識生滅。汝當知識生滅。大王。若族姓子。
T0026_.01.0498a25: 知色生滅。便知不復生當來色。大王。若族
T0026_.01.0498a26: 姓子。知覺想行識生滅。便知不復生當來
T0026_.01.0498a27: 識。大王。若族姓子知色如眞。便不著色不
T0026_.01.0498a28: 計色不染色不住色不樂色是我。大王。若
T0026_.01.0498a29: 族姓子。知覺想行識如眞。便不著識不計
T0026_.01.0498b01: 識不染識不住識不樂識是我。大王。若族
T0026_.01.0498b02: 姓子。不著色不計色不染色不住色不
T0026_.01.0498b03: 樂色是我者。便不復更受當來色。大王。若
T0026_.01.0498b04: 族姓子不著覺想行識。不計識不染識不
T0026_.01.0498b05: 住識不樂識是我者。便不復更受當來識。
T0026_.01.0498b06: 大王。此族姓子。無量不可計無限得息寂。若
T0026_.01.0498b07: 捨此五陰已。則不更受陰也。於是諸摩竭
T0026_.01.0498b08: 陀人而作是念。若使色無常覺想行識無常
T0026_.01.0498b09: 者。誰活誰受苦樂。世尊即知摩竭陀人心之
T0026_.01.0498b10: 所念。便告比丘。愚癡凡夫不有所聞。見我
T0026_.01.0498b11: 是我而著於我。但無我無我所。空我空我
T0026_.01.0498b12: 所。法生則生。法滅則滅。皆由因縁合會生
T0026_.01.0498b13: 苦。若無因縁諸苦便滅。衆生因縁會相連續
T0026_.01.0498b14: 則生諸法。如來見衆生相連續生已。便作
T0026_.01.0498b15: 是説有生有死。我以清淨天眼出過於人。
T0026_.01.0498b16: 見此衆生死時生時。好色惡色或妙不妙。往
T0026_.01.0498b17: 來善處及不善處。隨此衆生之所作業見其
T0026_.01.0498b18: 如眞。若此衆生成就身惡行口意惡行。誹謗
T0026_.01.0498b19: 聖人邪見成就邪見業。彼因縁此身壞命終。
T0026_.01.0498b20: 必至惡處生地獄中。若此衆生成就身善行
T0026_.01.0498b21: 口意善行。不誹謗聖人正見成就正見業。
T0026_.01.0498b22: 彼因縁此身壞命終。必昇善處乃至天上。
T0026_.01.0498b23: 我知彼如是然不語彼。此是我爲能覺能
T0026_.01.0498b24: 語作教作起教起。謂彼彼處受善惡業報。於
T0026_.01.0498b25: 中或有作是念。此不相應此不得住其行
T0026_.01.0498b26: 如法因此生彼。若無此因便不生彼。因
T0026_.01.0498b27: 此有彼。若此滅者彼便滅也。所謂縁無明
T0026_.01.0498b28: 有行。乃至縁生有老死。若無明滅則行便
T0026_.01.0498b29: 滅。乃至生滅則老死滅。大王。於意云何。色
T0026_.01.0498c01: 爲有常爲無常耶。答曰。無常也世尊。復問
T0026_.01.0498c02: 曰。若無常者是苦非苦耶。答曰。苦變易也世
T0026_.01.0498c03: 尊。復問曰。若無常苦變易法者。是多聞聖弟
T0026_.01.0498c04: 子。頗受是我是我所我是彼所耶。答曰。不
T0026_.01.0498c05: 也世尊。大王。於意云何。覺想行識爲有常
T0026_.01.0498c06: 爲無常耶。答曰。無常也世尊。復問曰。若無
T0026_.01.0498c07: 常者是苦非苦耶。答曰。苦變易也世尊。復問
T0026_.01.0498c08: 曰。若無常苦變易法者。是多聞聖弟子。頗受
T0026_.01.0498c09: 是我是我所我是彼所耶。答曰。不也世尊。大
T0026_.01.0498c10: 王。是故汝當如是學。若有色。或過去或未
T0026_.01.0498c11: 來或現在。或内或外或麤或細。或好或惡或
T0026_.01.0498c12: 近或遠。彼一切非我非我所我非彼所。當
T0026_.01.0498c13: 以慧觀知如眞。大王。若有覺想行識。或過
T0026_.01.0498c14: 去或未來或現在。或内或外或麤或細。或好
T0026_.01.0498c15: 或惡或近或遠。彼一切非我非我所我非彼
T0026_.01.0498c16: 所。當以慧觀知如眞。大王。若多聞聖弟子
T0026_.01.0498c17: 如是觀者。彼便厭色。厭覺想行識。厭已便
T0026_.01.0498c18: 無欲。無欲已便得解脱。解脱已便知解脱。
T0026_.01.0498c19: 生已盡。梵行已立所作已辦。不更受有。知
T0026_.01.0498c20: 如眞。佛説此法時。摩竭陀王洗尼頻鞞娑
T0026_.01.0498c21: 邏。遠塵離垢。諸法法眼生。及八萬天摩竭
T0026_.01.0498c22: 陀諸人萬二千。遠塵離垢。諸法法眼生。於
T0026_.01.0498c23: 是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏。見法得法覺白
T0026_.01.0498c24: 淨法斷疑度惑。更無餘尊不復從他。無
T0026_.01.0498c25: 有猶豫。已住果證。於世尊法得無所畏。
T0026_.01.0498c26: 即從＊坐起稽首佛足白曰。世尊。我今自歸
T0026_.01.0498c27: 於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆
T0026_.01.0498c28: 塞。從今日始終身自歸乃至命盡。佛説如
T0026_.01.0498c29: 是。摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏。及八萬天。摩竭
T0026_.01.0499a01: 諸人萬二千及千比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0499a04:
T0026_.01.0499a05:
T0026_.01.0499a06:
T0026_.01.0499a07:中阿含經卷第十二
T0026_.01.0499a08: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0499a10: 初一日誦
T0026_.01.0499a11: 我聞如是。一時佛遊拘薩羅國。爾時世尊
T0026_.01.0499a12: 與大比丘衆倶行道。中路欣然而笑。尊者
T0026_.01.0499a13: 阿難見世尊笑。叉手向佛白曰。世尊。何因
T0026_.01.0499a14: 縁笑。諸佛如來無所著等正覺。若無因縁。終
T0026_.01.0499a15: 不妄笑。願聞其意。彼時世尊告曰。阿難。此
T0026_.01.0499a16: 處所中。迦葉如來無所著等正覺。在此處
T0026_.01.0499a17: 坐爲弟子説法。於是尊者阿難。即在彼處
T0026_.01.0499a18: 速疾敷座。叉手向佛白曰。世尊。唯願世尊。
T0026_.01.0499a19: 亦坐此處爲弟子説法。如是此處爲二如
T0026_.01.0499a20: 來無所著等正覺所行。爾時世尊便於彼處
T0026_.01.0499a21: 坐尊者阿難所敷之座。坐已告曰。阿難。此
T0026_.01.0499a22: 處所中。迦葉如來無所著等正覺有講堂。迦
T0026_.01.0499a23: 葉如來無所著等正覺。於中坐已爲弟子
T0026_.01.0499a24: 説法。阿難。此處所中昔有村邑名鞞婆陵
T0026_.01.0499a25: 耆。極大豐樂多有人民。阿難。鞞婆陵耆村邑
T0026_.01.0499a26: 之中。有梵志大長者。名曰無恚。極大富樂
T0026_.01.0499a27: 資財無量。畜牧産業不可稱計。封戸食邑種
T0026_.01.0499a28: 種具足。阿難。梵志大長者無恚有子名優多
T0026_.01.0499a29: 羅摩納。爲父母所擧。受生清淨。乃至七世
T0026_.01.0499b01: 父母不絶種族生生無惡。博聞總持。誦過
T0026_.01.0499b02: 四典經。深達因縁正文戲五句説。阿難。優多
T0026_.01.0499b03: 羅童子有善朋友。名難提波羅陶師。常爲
T0026_.01.0499b04: 優多羅童子之所愛念喜見無厭。阿難。難
T0026_.01.0499b05: 提波羅陶師。歸佛歸法歸比丘衆不疑三
T0026_.01.0499b06: 尊。不惑苦習滅道。得信持戒博聞惠施
T0026_.01.0499b07: 成就智慧。離殺斷殺棄捨刀杖。有慚有愧。
T0026_.01.0499b08: 有慈悲心。饒益一切乃至蜫蟲。彼於殺生
T0026_.01.0499b09: 淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離不與取
T0026_.01.0499b10: 斷不與取。取之乃取。樂於與取。常好布施。
T0026_.01.0499b11: 歡喜無吝。不望其報。彼於不與取淨除
T0026_.01.0499b12: 其心。阿難。難提波羅陶師離非梵行斷非
T0026_.01.0499b13: 梵行。勤修梵行精勤妙行。清淨無穢離欲
T0026_.01.0499b14: 斷婬。彼於非梵行淨除其心。阿難。難提波
T0026_.01.0499b15: 羅陶師。離妄言斷妄言。眞諦言樂眞諦。住
T0026_.01.0499b16: 眞諦不移動。一切可信不欺世間。彼於妄
T0026_.01.0499b17: 言淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離兩舌
T0026_.01.0499b18: 斷兩舌。行不兩舌不破壞他。不聞此語
T0026_.01.0499b19: 彼欲破壞此。不聞彼語此欲破壞彼。離
T0026_.01.0499b20: 者欲合合者歡喜。不作群黨不樂群黨。
T0026_.01.0499b21: 不稱群黨。彼於兩舌淨除其心。阿難。難
T0026_.01.0499b22: 提波羅陶師。離麤言斷麤言。若有所言
T0026_.01.0499b23: 辭氣獷獷惡聲逆耳。衆所不喜衆所不
T0026_.01.0499b24: 愛。使他苦惱令不得定。斷如是言。若
T0026_.01.0499b25: 有所説清和柔潤順耳入心。可喜可愛使
T0026_.01.0499b26: 他安樂。言聲具了。不使人畏。令他得定。
T0026_.01.0499b27: 説如是言。彼於麤言淨除其心。阿難。難提
T0026_.01.0499b28: 波羅陶師。離綺語斷綺語。時説眞説法説
T0026_.01.0499b29: 義説止息説樂止息説。事順時得宜。善教
T0026_.01.0499c01: 善訶。彼於綺語淨除其心。阿難。難提波羅
T0026_.01.0499c02: 陶師。離治生斷治生。棄捨稱量及斗斛。棄
T0026_.01.0499c03: 捨受貨不縛束人。不望折斗量。不以小
T0026_.01.0499c04: 利侵欺於人。彼於治生淨除其心。阿難。難
T0026_.01.0499c05: 提波羅陶師。離受寡婦童女。斷受寡婦童
T0026_.01.0499c06: 女。彼於受寡婦童女淨除其心。阿難。難提
T0026_.01.0499c07: 波羅陶師。離受奴婢斷受奴婢。彼於受
T0026_.01.0499c08: 奴婢淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離受
T0026_.01.0499c09: 象馬牛羊。斷受象馬牛羊。彼於受象馬牛
T0026_.01.0499c10: 羊淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離受雞
T0026_.01.0499c11: 猪斷受雞猪。彼於受雞猪淨除其心。阿
T0026_.01.0499c12: 難。難提波羅陶師。離受田業店肆。斷受田
T0026_.01.0499c13: 業店肆。彼於受田業店肆淨除其心。阿難。
T0026_.01.0499c14: 難提波羅陶師。離受生稻麥豆。斷受生稻
T0026_.01.0499c15: 麥豆。彼於受生稻麥豆淨除其心。阿難。難
T0026_.01.0499c16: 提波羅陶師離酒斷酒。彼於飮酒淨除其
T0026_.01.0499c17: 心。阿難。難提波羅陶師。離高廣大床斷高
T0026_.01.0499c18: 廣大床。彼於高廣大床淨除其心。阿難。難
T0026_.01.0499c19: 提波羅陶師離華鬘瓔珞塗香脂粉。斷華鬘
T0026_.01.0499c20: 瓔珞塗香脂粉。彼於華鬘瓔珞塗香脂粉淨
T0026_.01.0499c21: 除其心。阿難。難提波羅陶師離歌舞倡妓及
T0026_.01.0499c22: 往觀聽。斷歌舞倡妓及往觀聽。彼於歌舞倡
T0026_.01.0499c23: 妓及往觀聽淨除其心。阿難。難提波羅陶
T0026_.01.0499c24: 師。離受生色像寶。斷受生色像寶。彼於生
T0026_.01.0499c25: 色像寶淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離
T0026_.01.0499c26: 過中食斷過中食。常一食不夜食學時食。
T0026_.01.0499c27: 彼於過中食淨除其心。阿難。難提波羅陶
T0026_.01.0499c28: 師。盡形壽手離鏵鍬不自掘地亦不教
T0026_.01.0499c29: 他。若水岸崩土及鼠傷土。取用作器擧著一
T0026_.01.0500a01: 面。語買者曰。汝等。若有豌豆稻麥大小麻
T0026_.01.0500a02: 豆豍豆芥子。瀉已持器去隨意所欲。阿難。
T0026_.01.0500a03: 難提波羅陶師。盡形壽供侍父母。父母無
T0026_.01.0500a04: 目唯仰於人。是故供侍。阿難。難提波羅陶
T0026_.01.0500a05: 師。過夜平旦往詣迦葉如來無所著等正覺
T0026_.01.0500a06: 所。到已作禮却坐一面。迦葉如來無所著等
T0026_.01.0500a07: 正覺。爲彼説法勸發渇仰成就歡喜。無量
T0026_.01.0500a08: 方便。爲彼説法勸發渇仰。成就歡喜已默
T0026_.01.0500a09: 然而住。阿難。於是難提波羅陶師。迦葉如來
T0026_.01.0500a10: 無所著等正覺。爲其説法勸發渇仰成就
T0026_.01.0500a11: 歡喜已即從坐起。禮迦葉如來無所著等正
T0026_.01.0500a12: 覺足已繞三匝而去。爾時優多羅童子乘
T0026_.01.0500a13: 白馬車與五百童子倶。過夜平旦從鞞婆
T0026_.01.0500a14: 陵耆村邑出。往至一無事處。欲教若干國
T0026_.01.0500a15: 來諸弟子等令讀梵志書。於是優多羅童
T0026_.01.0500a16: 子遙見難提波羅陶師來。見已便問難提
T0026_.01.0500a17: 波羅。汝從何來。難提波羅答曰。我今從迦
T0026_.01.0500a18: 葉如來無所著等正覺所。供養禮事來。優多
T0026_.01.0500a19: 羅。汝可共我往詣迦葉如來無所著等正覺
T0026_.01.0500a20: 所供養禮事。於是優多羅童子答曰。難提
T0026_.01.0500a21: 波羅。我不欲見禿頭沙門。禿沙門不應得
T0026_.01.0500a22: 道。道難得故。於是難提波羅陶師捉優多
T0026_.01.0500a23: 羅童子頭髻牽令下車。於是優多羅童子
T0026_.01.0500a24: 便作是念。此難提波羅陶師。常不調戲不
T0026_.01.0500a25: 狂不癡。今捉我頭髻必當有以。念已語
T0026_.01.0500a26: 曰。難提波羅。我隨汝去。我隨汝去。難提波
T0026_.01.0500a27: 羅喜。復語曰。去者甚善。於是難提波羅陶師
T0026_.01.0500a28: 與優多羅童子共往詣迦葉如來無所著等
T0026_.01.0500a29: 正覺所。到已作禮却坐一面。難提波羅陶師
T0026_.01.0500b01: 白迦葉如來無所著等正覺曰。世尊。此優多
T0026_.01.0500b02: 羅童子是我朋友。彼常見愛常喜見我無有
T0026_.01.0500b03: 厭足。彼於世尊無信敬心。唯願世尊善爲
T0026_.01.0500b04: 説法令彼歡喜得信敬心。於是迦葉如來無
T0026_.01.0500b05: 所著等正覺。爲難提波羅陶師及優多羅童
T0026_.01.0500b06: 子説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲
T0026_.01.0500b07: 彼説法勸發渇仰成就歡喜已默然而住於
T0026_.01.0500b08: 是難提波羅陶師及優多羅童子。迦葉如來
T0026_.01.0500b09: 無所著等正覺爲其説法勸發渇仰。成就歡
T0026_.01.0500b10: 喜已。即從坐起。禮迦葉如來無所著等正
T0026_.01.0500b11: 覺足。繞三匝而去。於是優多羅童子還去不
T0026_.01.0500b12: 遠。問曰。難提波羅。汝從迦葉如來無所著等
T0026_.01.0500b13: 正覺。得聞如是微妙之法。何意住家。不能
T0026_.01.0500b14: 捨離學聖道耶。於是難提波羅陶師答曰。
T0026_.01.0500b15: 優多羅。汝自知我盡形壽供養父母。父母
T0026_.01.0500b16: 無目唯仰於人。我以供養侍父母故。於是
T0026_.01.0500b17: 優多羅童子問難提波羅。我可得從迦葉
T0026_.01.0500b18: 如來無所著等正覺出家學道。受於具足
T0026_.01.0500b19: 得作比丘行梵行耶。於是難提波羅陶師
T0026_.01.0500b20: 及優多羅童子。即從彼處復往詣迦葉如來
T0026_.01.0500b21: 無所著等正覺所。到已作禮却坐一面。難提
T0026_.01.0500b22: 波羅陶師。白迦葉如來無所著等正覺曰。世
T0026_.01.0500b23: 尊。此優多羅童子還去不遠而問我言。難提
T0026_.01.0500b24: 波羅。汝從迦葉如來無所著等正覺。得聞
T0026_.01.0500b25: 如是微妙之法。何意住家。不能捨離學聖
T0026_.01.0500b26: 道耶。世尊。我答彼曰。優多羅。汝自知我盡
T0026_.01.0500b27: 形壽供養父母。父母無目唯仰於人。我以
T0026_.01.0500b28: 供養侍父母故優多羅復問我曰。難提波
T0026_.01.0500b29: 羅。我可得從迦葉如來無所著等正覺出
T0026_.01.0500c01: 家學道。受於具足得作比丘行梵行耶。
T0026_.01.0500c02: 願世尊。度彼出家學道。授與具足得作比
T0026_.01.0500c03: 丘。迦葉如來無所著等正覺。爲難提波羅默
T0026_.01.0500c04: 然而受。於是難提波羅陶師知迦葉如來無
T0026_.01.0500c05: 所著等正覺默然受已。即從坐起稽首作禮
T0026_.01.0500c06: 繞三匝而去。於是迦葉如來無所著等正覺。
T0026_.01.0500c07: 難提波羅去後不久。度優多羅童子出家學
T0026_.01.0500c08: 道授與具足。出家學道授與具足已。於鞞
T0026_.01.0500c09: 婆陵耆村邑隨住數日。攝持衣鉢與大比
T0026_.01.0500c10: 丘衆倶。共遊行欲至波羅㮈迦私國邑。
T0026_.01.0500c11: 展轉遊行。便到波羅㮈迦私國邑。遊波羅㮈
T0026_.01.0500c12: 住仙人處鹿野園中。於是頬鞞王聞迦葉
T0026_.01.0500c13: 如來無所著等正覺遊行迦私國。與大比丘
T0026_.01.0500c14: 衆倶到此波羅㮈住仙人處鹿野園中。頬鞞
T0026_.01.0500c15: 王聞已告御者曰。汝可嚴駕。我今欲往詣
T0026_.01.0500c16: 迦葉如來無所著等正覺所。時彼御者受王
T0026_.01.0500c17: 教已即便嚴駕。嚴駕已訖。還白王曰。已嚴
T0026_.01.0500c18: 好車隨天王意。於是＊頬鞞王乘好車已。
T0026_.01.0500c19: 從波羅㮈出往詣仙人住處鹿野園中。時＊
T0026_.01.0500c20: 頬鞞王遙見樹間。迦葉如來無所著等正覺。
T0026_.01.0500c21: 端正姝好猶星中月。光耀煒曄晃若金山。相
T0026_.01.0500c22: 好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成
T0026_.01.0500c23: 就調御。息心靜默。見已下車歩詣迦葉如來
T0026_.01.0500c24: 無所著等正覺所。到已作禮却坐一面。＊頬鞞
T0026_.01.0500c25: 王坐一面已。迦葉如來無所著等正覺爲彼
T0026_.01.0500c26: 説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼
T0026_.01.0500c27: 説法。勸發渇仰成就歡喜已默然而住。於
T0026_.01.0500c28: 是＊頬鞞王。迦葉如來無所著等正覺爲其説
T0026_.01.0500c29: 法。勸發渇仰成就歡喜已。即從＊坐起偏
T0026_.01.0501a01: 袒著衣。叉手而向白迦葉如來無所著等正
T0026_.01.0501a02: 覺曰。唯願世尊。明受我請。及比丘衆。迦葉
T0026_.01.0501a03: 如來無所著等正覺。爲＊頬鞞王默然受請。
T0026_.01.0501a04: 於是頬鞞王知迦葉如來無所著等正覺默
T0026_.01.0501a05: 然受已。稽首作禮。繞三匝而去。還歸其家。
T0026_.01.0501a06: 於夜施設極美淨妙種種豐饒食噉含消。即
T0026_.01.0501a07: 於其夜供辦已訖。平旦敷床唱曰。世尊。今
T0026_.01.0501a08: 時已到。食具已辦。唯願世尊以時臨顧。於
T0026_.01.0501a09: 是迦葉如來無所著等正覺。過夜平旦著衣
T0026_.01.0501a10: 持鉢。諸比丘衆侍從世尊。往詣＊頬鞞王家。
T0026_.01.0501a11: 在比丘衆上敷座而坐。於是＊頬鞞王見佛
T0026_.01.0501a12: 及比丘衆坐已。自行澡水。以極美淨妙種
T0026_.01.0501a13: 種豐饒食噉含消。手自斟酌。令得飽滿。食
T0026_.01.0501a14: 訖收器行澡水竟。敷一小床別坐聽法。
T0026_.01.0501a15: ＊頬鞞王坐已。迦葉如來無所著等正覺爲彼
T0026_.01.0501a16: 説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼
T0026_.01.0501a17: 説法。勸發渇仰成就歡喜已默然而住。於
T0026_.01.0501a18: 是＊頬鞞王。迦葉如來無所著等正覺爲其説
T0026_.01.0501a19: 法。勸發渇仰成就歡喜已。即從＊坐起偏
T0026_.01.0501a20: 袒著衣。叉手而向白迦葉如來無所著等正
T0026_.01.0501a21: 覺曰。唯願世尊。於此波羅㮈受我夏坐
T0026_.01.0501a22: 及比丘衆。我爲世尊作五百房五百床褥。
T0026_.01.0501a23: 及施拘執如此白粳米王之所食種種諸
T0026_.01.0501a24: 味。飯飼世尊及比丘衆。迦葉如來無所著
T0026_.01.0501a25: 等正覺告頬鞞王曰。止止大王。但心喜足。
T0026_.01.0501a26: ＊頬鞞王如是至再三。叉手而向白迦葉如
T0026_.01.0501a27: 來無所著等正覺曰。唯願世尊。於此波羅
T0026_.01.0501a28: 㮈受我夏坐及比丘衆。我爲世尊作五百
T0026_.01.0501a29: 房五百床褥。及施拘執如此白＊粳米王之
T0026_.01.0501b01: 所食種種諸味。飯＊飼世尊及比丘衆。迦葉
T0026_.01.0501b02: 如來無所著等正覺亦再三告＊頬鞞王曰。
T0026_.01.0501b03: 止止大王。但心喜足。於是＊頬鞞王。不忍
T0026_.01.0501b04: 不欲。心大憂慼。迦葉如來無所著等正覺。
T0026_.01.0501b05: 不能爲我於此波羅㮈而受夏坐及比
T0026_.01.0501b06: 丘衆。作是念已。＊頬鞞王白迦葉如來無所
T0026_.01.0501b07: 著等正覺曰。世尊。頗更有在家白衣。奉事
T0026_.01.0501b08: 世尊如我者耶。迦葉如來無所著等正覺
T0026_.01.0501b09: 告＊頬鞞王曰。有在。王境界鞞婆陵耆村。極
T0026_.01.0501b10: 大豐樂多有人民。大王。彼鞞婆陵耆村中有
T0026_.01.0501b11: 難提波羅陶師。大王。難提波羅陶師。歸佛
T0026_.01.0501b12: 歸法歸比丘衆不疑三尊。不惑苦＊習滅
T0026_.01.0501b13: 道。得信持戒博聞惠施。成就智慧。離殺斷
T0026_.01.0501b14: 殺棄捨刀杖。有慚有愧有慈悲心。饒益一
T0026_.01.0501b15: 切乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心。大王。難
T0026_.01.0501b16: 提波羅陶師。離不與取斷不與取。與之乃
T0026_.01.0501b17: 取。樂於與取常好布施。歡喜無吝。不望其
T0026_.01.0501b18: 報。彼於不與取淨除其心。大王。難提波羅
T0026_.01.0501b19: 陶師。離非梵行斷非梵行。勤修梵行精懃
T0026_.01.0501b20: 妙行。清淨無穢。離欲斷婬。彼於非梵行淨
T0026_.01.0501b21: 除其心。大王。難提波羅陶師。離妄言斷妄
T0026_.01.0501b22: 言。眞諦言樂眞諦。住眞諦不移動。一切可
T0026_.01.0501b23: 信不欺世間。彼於妄言淨除其心。大王。難
T0026_.01.0501b24: 提波羅陶師離兩舌斷兩舌。行不兩舌不
T0026_.01.0501b25: 破壞他。不聞此語彼欲破壞此。不聞彼
T0026_.01.0501b26: 語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作
T0026_.01.0501b27: 群黨不樂群黨不稱群黨。彼於兩舌淨
T0026_.01.0501b28: 除其心。大王。難提波羅陶師離麤言斷麤
T0026_.01.0501b29: 言。若有所言辭氣麤獷惡聲逆耳。衆所不
T0026_.01.0501c01: 喜衆所不愛。使他苦惱令不得定。斷如
T0026_.01.0501c02: 是言。若有所説清和柔潤。順耳入心可喜
T0026_.01.0501c03: 可愛。使他安樂。言聲具了不使人畏令他
T0026_.01.0501c04: 得定。説如是言。彼於麤言淨除其心。大
T0026_.01.0501c05: 王。難提波羅陶師。離綺語斷綺語。時説眞
T0026_.01.0501c06: 説法説義説止息説樂止息説。事順時得
T0026_.01.0501c07: 宜。善教善訶。彼於綺語淨除其心。大王。難
T0026_.01.0501c08: 提波羅陶師。離治生斷治生。棄捨稱量及
T0026_.01.0501c09: 斗斛。亦不受貨不縛束人。不望折斗量。
T0026_.01.0501c10: 不以小利侵欺於人。彼於治生淨除其
T0026_.01.0501c11: 心。大王。難提波羅陶師離受寡婦童女。斷
T0026_.01.0501c12: 受寡婦童女。彼於受寡婦童女淨除其
T0026_.01.0501c13: 心。大王。難提波羅陶師。離受奴婢斷受奴
T0026_.01.0501c14: 婢。彼於受奴婢淨除其心。大王。難提波羅
T0026_.01.0501c15: 陶師。離受象馬牛羊。斷受象馬牛羊。彼於
T0026_.01.0501c16: 受象馬牛羊淨除其心。大王。難提波羅陶
T0026_.01.0501c17: 師。離受雞猪斷受雞猪。彼於受雞猪淨
T0026_.01.0501c18: 除其心。大王。難提波羅陶師。離受田業店
T0026_.01.0501c19: 肆。斷受田業店肆。彼於受田業店肆淨除
T0026_.01.0501c20: 其心。大王。難提波羅陶師。離受生稻麥豆。
T0026_.01.0501c21: 斷受生稻麥豆。彼於受生稻麥豆淨除其
T0026_.01.0501c22: 心。大王。難提波羅陶師。離酒斷酒。彼於飮
T0026_.01.0501c23: 酒淨除其心。大王。難提波羅陶師。離高廣
T0026_.01.0501c24: 大床。斷高廣大床。彼於高廣大床淨除其
T0026_.01.0501c25: 心。大王。難提波羅陶師。離華鬘瓔珞塗香脂
T0026_.01.0501c26: 粉。斷華鬘瓔珞塗香脂粉。彼於華鬘瓔珞塗
T0026_.01.0501c27: 香脂粉淨除其心。大王。難提波羅陶師。離
T0026_.01.0501c28: 歌舞倡妓及往觀聽。斷歌舞倡妓及往觀聽。
T0026_.01.0501c29: 彼於歌舞倡妓及往觀聽淨除其心。大王。
T0026_.01.0502a01: 難提波羅陶師。離受生色像寶。斷受生色
T0026_.01.0502a02: 像寶。彼於受生色像寶淨除其心。大王。難
T0026_.01.0502a03: 提波羅陶師。離過中食斷過中食。常一食
T0026_.01.0502a04: 不夜食學時食。彼於過中食淨除其心。大
T0026_.01.0502a05: 王。難提波羅陶師。盡形壽手離鏵鍬。不自
T0026_.01.0502a06: 掘地亦不教他。若水岸崩土及鼠＊傷土。取
T0026_.01.0502a07: 用作器擧著一面。語買者言。汝等。若有豌
T0026_.01.0502a08: 豆稻麥大小麻豆豍豆芥子。瀉已持器去隨
T0026_.01.0502a09: 意所欲。大王。難提波羅陶師。盡形壽供侍
T0026_.01.0502a10: 父母。父母無目唯仰於人。是故供侍。大王。
T0026_.01.0502a11: 我憶昔時依鞞婆陵耆村邑遊行。大王。我
T0026_.01.0502a12: 爾時平旦著衣持鉢。入鞞婆陵耆村邑乞
T0026_.01.0502a13: 食。次第乞食往到難提波羅陶師家。爾時難
T0026_.01.0502a14: 提波羅爲小事故。出行不在。大王。我問難
T0026_.01.0502a15: 提波羅陶師。父母曰。長老。陶師。今在何處。彼
T0026_.01.0502a16: 答我曰。世尊。侍者爲小事故暫出不在。善
T0026_.01.0502a17: 逝。侍者爲小事故暫出不在。世尊。籮中有
T0026_.01.0502a18: 麥飯。釜中有豆羹。唯願世尊爲慈愍故隨
T0026_.01.0502a19: 意自取。大王。我便受鬱單曰法。即於籮釜
T0026_.01.0502a20: 中取羹飯而去。難提波羅陶師。於後還家。
T0026_.01.0502a21: 見籮中飯少釜中羹減。白父母曰。誰取羹
T0026_.01.0502a22: 飯。父母答曰。賢子。今日迦葉如來無所著等
T0026_.01.0502a23: 正覺至此乞食。彼於籮釜中取羹飯去。難
T0026_.01.0502a24: 提波羅陶師。聞已。便作是念。我有善利。有
T0026_.01.0502a25: 大功徳。迦葉如來無所著等正覺。於我家中
T0026_.01.0502a26: 隨意自在。彼以此歡喜結跏趺坐。息心靜
T0026_.01.0502a27: 默至于七日。於十五日中而得歡樂。其家
T0026_.01.0502a28: 父母於七日中亦得歡樂。復次。大王。我憶
T0026_.01.0502a29: 昔時依鞞婆陵耆村邑遊行。大王。我爾時
T0026_.01.0502b01: 平旦著衣持鉢入鞞婆陵耆村邑乞食。次
T0026_.01.0502b02: 第乞食往到難提波羅陶師家。爾時難提波
T0026_.01.0502b03: 羅爲小事故出行不在。大王。我問難提波
T0026_.01.0502b04: 羅陶師父母曰。長老陶師今在何處。彼答
T0026_.01.0502b05: 我曰。世尊。侍者爲小事故暫出不在。善逝。
T0026_.01.0502b06: 侍者爲小事故暫出不在。世尊。大釜中有
T0026_.01.0502b07: ＊粳米飯。小釜中有羹。唯願世尊。爲慈愍故
T0026_.01.0502b08: 隨意自取。大王。我便受欝單曰法。即於大
T0026_.01.0502b09: 小釜中取羹飯去。難提波羅陶師。於後還
T0026_.01.0502b10: 家。見大釜中飯少小釜中羹減。白父母曰。
T0026_.01.0502b11: 誰大釜中取飯小釜中取羹。父母答曰。賢
T0026_.01.0502b12: 子。今日迦葉如來無所著等正覺至此乞食。
T0026_.01.0502b13: 彼於大小釜中取羹飯去。難提波羅陶師。
T0026_.01.0502b14: 聞已便作是念。我有善利有大功徳。迦葉
T0026_.01.0502b15: 如來無所著等正覺。於我家中隨意自在。
T0026_.01.0502b16: 彼以此歡喜結跏趺坐。息心靜默至于七日。
T0026_.01.0502b17: 於十五日中而得歡樂。其家父母於七日
T0026_.01.0502b18: 中亦得歡樂。復次大王。我憶昔時依鞞婆
T0026_.01.0502b19: 陵耆村邑而受夏坐。大王。我爾時新作屋
T0026_.01.0502b20: 未覆。難提波羅陶師。故陶屋新覆。大王。我
T0026_.01.0502b21: 告瞻侍比丘曰。汝等。可去壞難提波羅陶
T0026_.01.0502b22: 師故陶屋。持來覆我屋。瞻侍比丘即受我
T0026_.01.0502b23: 教。便去往至難提波羅陶師家。挽壞故陶
T0026_.01.0502b24: 屋。作束持來用覆我屋。難提波羅陶師。父母
T0026_.01.0502b25: 聞壞故陶屋。聞已問曰。誰壞難提波羅
T0026_.01.0502b26: 故陶屋耶。比丘答曰。長老。我等是迦葉如來
T0026_.01.0502b27: 無所著等正覺瞻侍比丘。挽壞難提波羅陶
T0026_.01.0502b28: 師故陶屋。作束用覆迦葉如來無所著等正
T0026_.01.0502b29: 覺屋。難提波羅父母語曰。諸賢。隨意持去
T0026_.01.0502c01: 無有制者。難提波羅陶師。於後還家見挽
T0026_.01.0502c02: 壞故陶屋。白父母曰。誰挽壞我故陶屋耶。
T0026_.01.0502c03: 父母答曰。賢子。今日迦葉如來無所著等正
T0026_.01.0502c04: 覺瞻侍比丘。挽壞故陶屋作束持去。用覆
T0026_.01.0502c05: 迦葉如來無所著等正覺屋。難提波羅陶師。
T0026_.01.0502c06: 聞已便作是念。我有善利有大功徳。迦葉
T0026_.01.0502c07: 如來無所著等正覺於我家中隨意自在。彼
T0026_.01.0502c08: 以此歡喜結加趺坐。息心靜默至于七日。
T0026_.01.0502c09: 於十五日中。而得歡樂。其家父母於七日
T0026_.01.0502c10: 中亦得歡樂。大王。難提婆羅陶師。故陶屋
T0026_.01.0502c11: 竟夏四月都不患漏。所以者何。蒙佛威神
T0026_.01.0502c12: 故。大王。難提波羅陶師。無有不忍。無有
T0026_.01.0502c13: 不欲。心無憂慼。迦葉如來無所著等正覺
T0026_.01.0502c14: 於我家中隨意自在。大王。汝有不忍。汝
T0026_.01.0502c15: 有不欲。心大憂慼。迦葉如來無所著等正覺
T0026_.01.0502c16: 不受我請。於此波羅㮈而受夏坐。及比丘
T0026_.01.0502c17: 衆。於是迦葉如來無所著等正覺爲＊頬鞞
T0026_.01.0502c18: 王説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便。
T0026_.01.0502c19: 爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已從坐起
T0026_.01.0502c20: 去。時＊頬鞞王於迦葉如來無所著等正覺
T0026_.01.0502c21: 去後不久便勅侍者。汝等。可以五百乘車
T0026_.01.0502c22: 載滿白粳米王之所食種種諸味。載至難提
T0026_.01.0502c23: 波羅陶師家。而語之曰。難提波羅。此五百乘
T0026_.01.0502c24: 車載滿白＊粳米王之所食種種諸味。＊頬鞞
T0026_.01.0502c25: 王送來餉汝。爲慈愍故。汝今當受。時彼侍
T0026_.01.0502c26: 者受王教已。以五百乘車載滿白＊粳米王
T0026_.01.0502c27: 之所食種種諸味。送詣難提波羅陶師家。到
T0026_.01.0502c28: 已語曰。難提波羅陶師。此五百乘車載滿白
T0026_.01.0502c29: ＊粳米王之所食種種諸味。＊頬鞞王送來餉
T0026_.01.0503a01: 汝。爲慈愍故汝今當受。於是難提波羅陶
T0026_.01.0503a02: 師辭讓不受。語侍者曰。諸賢。＊頬鞞王家國
T0026_.01.0503a03: 大事多費用處廣。我知如此。以故不受。佛
T0026_.01.0503a04: 告阿難。於意云何。爾時童子優多羅者。汝
T0026_.01.0503a05: 謂異人耶。莫作斯念。當知即是我也。阿
T0026_.01.0503a06: 難。我於爾時爲自饒益亦饒益他。饒益多
T0026_.01.0503a07: 人愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求安
T0026_.01.0503a08: 隱快樂。爾時説法不至究竟。不究竟白淨。
T0026_.01.0503a09: 不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時不離
T0026_.01.0503a10: 生老病死啼哭憂慼。亦未能得脱一切苦。
T0026_.01.0503a11: 阿難。我今出世如來無所著等正覺明行成
T0026_.01.0503a12: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0026_.01.0503a13: 祐。我今自饒益。亦饒益他饒益多人。愍
T0026_.01.0503a14: 傷世間爲天爲人求義及饒益求安隱快
T0026_.01.0503a15: 樂。我今説法得至究竟。究竟白淨究竟
T0026_.01.0503a16: 梵行。究竟梵行訖。我今已離生老病死
T0026_.01.0503a17: 啼哭憂慼。我今已得脱一切苦。佛説如
T0026_.01.0503a18: 是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0026_.01.0503a19: 行
T0026_.01.0503a22: 日誦
T0026_.01.0503a23: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0503a24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我以淨天眼出
T0026_.01.0503a25: 過於人。見此衆生死時生時好色惡色或妙
T0026_.01.0503a26: 不妙。往來善處及不善處。隨此衆生之所作
T0026_.01.0503a27: 業。見其如眞。若此衆生成就身惡行口意惡
T0026_.01.0503a28: 行。誹謗聖人。邪見成就邪見業。彼因縁此
T0026_.01.0503a29: 身壞命終。必至惡處生地獄中。若此衆生
T0026_.01.0503b01: 成就身妙行口意妙行。不誹謗聖人。正見
T0026_.01.0503b02: 成就正見業。彼因縁此身壞命終必昇善
T0026_.01.0503b03: 處。乃生天上。猶大雨時水上之泡或生或滅
T0026_.01.0503b04: 若有目人住一處觀生時滅時我亦如是。
T0026_.01.0503b05: 以淨天眼出過於人。見此衆生死時生時好
T0026_.01.0503b06: 色惡色或妙不妙。往來善處及不善處。隨此
T0026_.01.0503b07: 衆生之所作業。見其如眞。若此衆生成就身
T0026_.01.0503b08: 惡行口意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見
T0026_.01.0503b09: 業。彼因縁此身壞命終。必至惡處生地獄
T0026_.01.0503b10: 中。若此衆生成就身妙行口意妙行。不誹
T0026_.01.0503b11: 謗聖人。正見成就正見業。彼因縁此身壞
T0026_.01.0503b12: 命終。必昇善處乃生天上。猶大雨時雨墮
T0026_.01.0503b13: 之渧或上或下若有目人住一處觀上時下
T0026_.01.0503b14: 時。我亦如是。以淨天眼出過於人。見此衆
T0026_.01.0503b15: 生死時生時好色惡色或妙不妙。往來善處
T0026_.01.0503b16: 及不善處。隨此衆生之所作業。見其如眞。
T0026_.01.0503b17: 若此衆生成就身惡行口意惡行。誹謗聖人。
T0026_.01.0503b18: 邪見成就邪見業。彼因縁此身壞命終。必
T0026_.01.0503b19: 至惡處生地獄中。若此衆生成就身妙行
T0026_.01.0503b20: 口意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。
T0026_.01.0503b21: 彼因縁此身壞命終。必昇善處乃生天。上
T0026_.01.0503b22: 猶琉璃珠清淨自然生無瑕穢。八楞善治貫
T0026_.01.0503b23: 以妙繩。或青或黄或赤黄黒黄白。若有目人住一
T0026_.01.0503b24: 處觀此＊琉璃珠。清淨自然生無瑕穢。八楞
T0026_.01.0503b25: 善治貫以妙繩。或青或黄或赤黒白。我亦如
T0026_.01.0503b26: 是以淨天眼出過於人。見此衆生死時生時
T0026_.01.0503b27: 好色惡色或妙不妙。往來善處及不善處。隨
T0026_.01.0503b28: 此衆生之所作業。見其如眞。若此衆生成就
T0026_.01.0503b29: 身惡行口意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見
T0026_.01.0503c01: 業。彼因縁此身壞命終。必至惡處生地獄
T0026_.01.0503c02: 中。若此衆生成就身妙行口意妙行。不誹
T0026_.01.0503c03: 謗聖人。正見成就＊正見業。彼因縁此身壞
T0026_.01.0503c04: 命終。必昇善處乃生天上。猶如兩屋共一
T0026_.01.0503c05: 門。多人出入。若有目人住一處。觀出時入時
T0026_.01.0503c06: 我亦如是。以淨天眼出過於人。見此衆生
T0026_.01.0503c07: 死時生時好色惡色或妙不妙。往來善處及
T0026_.01.0503c08: 不善處。隨此衆生之所作業。見其如眞。若
T0026_.01.0503c09: 此衆生成就身惡行口意惡行。誹謗聖人。邪
T0026_.01.0503c10: 見成就邪見業。彼因縁此。身壞命終。必至
T0026_.01.0503c11: 惡處生地獄中。若此衆生成就身妙行口意
T0026_.01.0503c12: 妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。彼因
T0026_.01.0503c13: 縁此身壞命終。必昇善處乃生天上。若有
T0026_.01.0503c14: 目人住高樓上。觀於下人往來周旋坐臥走
T0026_.01.0503c15: 踊。我亦如是。以淨天眼出過於人。見此衆
T0026_.01.0503c16: 生死時生時好色惡色或妙不妙。往來善處
T0026_.01.0503c17: 及不善處。隨此衆生之所作業。見其如眞。
T0026_.01.0503c18: 若此衆生成就身惡行口意惡行。誹謗聖人。
T0026_.01.0503c19: 邪見成就邪見業。彼因縁此身壞命終必至
T0026_.01.0503c20: 惡處生地獄中。若此衆生成就身妙行口意
T0026_.01.0503c21: 妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。彼因
T0026_.01.0503c22: 縁此身壞命終。必昇善處乃生天上。若有
T0026_.01.0503c23: 衆生生於人間。不孝父母。不知尊敬沙門
T0026_.01.0503c24: 梵志。不行如實不作福業。不畏後世罪。
T0026_.01.0503c25: 彼因縁此身壞命終生閻王境界。閻王人收
T0026_.01.0503c26: 送詣王所。白曰。天王。此衆生本爲人時不
T0026_.01.0503c27: 孝父母。不知尊敬沙門梵志。不行如實。
T0026_.01.0503c28: 不作福業。不畏後世罪。唯願天王處當其
T0026_.01.0503c29: 罪。於是閻王以初天使善問善撿善教善訶
T0026_.01.0504a01: 汝頗曾見初天使來耶。彼人答曰不見也天
T0026_.01.0504a02: 王。閻王復問。汝本不見一村邑中或男或女
T0026_.01.0504a03: 幼小嬰孩身弱柔軟。仰向自臥大小便中。不
T0026_.01.0504a04: 能語父母。父母抱移離不淨處。澡浴其身。
T0026_.01.0504a05: 令得淨潔。彼人答曰。見也天王。閻王復問。
T0026_.01.0504a06: 汝於其後有識知時。何不作是念。我自
T0026_.01.0504a07: 有生法不離於生。我應行妙身口意業。彼
T0026_.01.0504a08: 人白曰。天王。我了敗壞長衰永失耶。閻王告
T0026_.01.0504a09: 曰。汝了敗壞長衰永失。今當考汝如治放
T0026_.01.0504a10: 逸行放逸人。汝此惡業非父母爲。非王非
T0026_.01.0504a11: 天亦非沙門梵志所爲。汝本自作惡不善業。
T0026_.01.0504a12: 是故汝今必當受報。閻王以此初天使善
T0026_.01.0504a13: 問善撿善教善訶已。復以第二天使。善問善
T0026_.01.0504a14: 撿善教善訶。汝頗曾見第二天使來耶。彼人
T0026_.01.0504a15: 答曰。不見也天王。閻王復問。汝本不見一村
T0026_.01.0504a16: 邑中或男或女。年耆極老壽過苦極命埀欲
T0026_.01.0504a17: 訖。齒落頭白身曲軁歩。拄杖而行。身體戰
T0026_.01.0504a18: 動耶。彼人答曰見也天王。閻王復問汝於其
T0026_.01.0504a19: 後有識知時。何不作是念。我自有老法不
T0026_.01.0504a20: 離於老。我應行妙身口意業。彼人白曰。天
T0026_.01.0504a21: 王。我了敗壞長衰永失耶。閻王告曰。汝了敗
T0026_.01.0504a22: 壞長衰永失。今當＊考汝如治放逸行放逸
T0026_.01.0504a23: 人。汝此惡業非父母爲。非王非天亦非沙
T0026_.01.0504a24: 門梵志所爲。汝本自作惡不善業。是故汝今
T0026_.01.0504a25: 必當受報。閻王以此第二天使善問善撿善
T0026_.01.0504a26: 教善訶已。復以第三天使善問善撿善教善
T0026_.01.0504a27: 訶。汝頗曾見第三天使來耶。彼人答曰。不見
T0026_.01.0504a28: 也天王。閻王復問。汝本不見一村邑中或男
T0026_.01.0504a29: 或女。疾病困篤或坐臥床或坐臥榻。或坐
T0026_.01.0504b01: 臥地身生極苦甚重苦。不可愛念令促命
T0026_.01.0504b02: 耶。彼人答曰。見也天王。閻王復問。汝於其
T0026_.01.0504b03: 後有識知時何不作是念。我自有病法
T0026_.01.0504b04: 不離於病。我應行妙身口意業。彼人白曰。
T0026_.01.0504b05: 天王。我了敗壞長衰永失耶。閻王告曰。汝了
T0026_.01.0504b06: 敗壞長衰永失。今當＊考汝。如治放逸行放
T0026_.01.0504b07: 逸人。汝此惡行非父母爲。非王非天亦非
T0026_.01.0504b08: 沙門梵志所爲。汝本自作惡不善業。是故汝
T0026_.01.0504b09: 今必當受報。閻王以此第三天使。善問善撿
T0026_.01.0504b10: 善教善訶已。復以第四天使善問善撿善教
T0026_.01.0504b11: 善訶。汝頗曾見第四天使來耶。彼人答曰。不
T0026_.01.0504b12: 見也天王。閻王復問。汝本不見一村邑中或
T0026_.01.0504b13: 男或女。若死亡時或一二日至六七日。烏鴟
T0026_.01.0504b14: 所啄豺狼所食。或以火燒或埋地中或爛
T0026_.01.0504b15: 腐壞耶。彼人答曰見也天王。閻王復問汝於
T0026_.01.0504b16: 其後有識知時何不作是念。我自有死法。
T0026_.01.0504b17: 不離於死。我應行妙身口意業。彼人白曰。
T0026_.01.0504b18: 天王。我了敗壞長衰永失耶。閻王告曰。汝了
T0026_.01.0504b19: 敗壞長衰永失。今當＊考汝。如治放逸行放
T0026_.01.0504b20: 逸人。汝此惡業非父母爲。非王非天亦非
T0026_.01.0504b21: 沙門梵志所爲。汝本自作惡不善業。是故汝
T0026_.01.0504b22: 今必當受報。閻王以此第四天使。善問善
T0026_.01.0504b23: 撿善教善訶已。復以第五天使善問善撿善
T0026_.01.0504b24: 教善訶。汝頗曾見第五天使來耶。彼人答曰
T0026_.01.0504b25: 不見也天王。閻王復問。汝本不見王人捉
T0026_.01.0504b26: 犯罪人種種＊考治。截手截足或截手足。截
T0026_.01.0504b27: 耳截鼻或截耳鼻。或臠臠割。拔鬚拔髮
T0026_.01.0504b28: 或拔鬚髮。或著檻中衣裹火燒或以沙壅
T0026_.01.0504b29: 草纒火燒。或内鐵驢腹中。或著鐵猪口
T0026_.01.0504c01: 中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵
T0026_.01.0504c02: 釜中煮。或段段截。或利叉刺。或以鉤鉤。或
T0026_.01.0504c03: 臥鐵床以沸油澆。或坐鐵臼以鐵杵擣。
T0026_.01.0504c04: 或以龍蛇蜥。或以鞭鞭。或以杖撾。或以
T0026_.01.0504c05: 棒打。或生貫高標上。或梟其首耶。彼人答
T0026_.01.0504c06: 曰。見也天王。閻王復問。汝於其後有識知
T0026_.01.0504c07: 時何不作是念。我今現見惡不善法。彼人
T0026_.01.0504c08: 白曰。天王。我了敗壞長衰永失耶。閻王告曰。
T0026_.01.0504c09: 汝了敗壞長衰永失。今當＊考汝。如治放逸
T0026_.01.0504c10: 行放逸人。汝此惡業非父母爲。非王非天
T0026_.01.0504c11: 亦非沙門梵志所爲。汝本自作惡不善業。是
T0026_.01.0504c12: 故汝今必當受報。閻王以此第五天使。善
T0026_.01.0504c13: 問善撿善教善訶已。即付獄卒。獄卒便捉持
T0026_.01.0504c14: 著四門大地獄中。於是頌曰
T0026_.01.0504c15: 四柱有四門 壁方十二楞
T0026_.01.0504c16: 以鐵爲垣墻 其上鐵覆蓋
T0026_.01.0504c17: 地獄内鐵地 熾燃鐵火布
T0026_.01.0504c18: 深無量由延 乃至地底住
T0026_.01.0504c19: 極惡不可受 火色難可視
T0026_.01.0504c20: 見已身毛竪 恐懼怖甚苦
T0026_.01.0504c21: 彼墮生地獄 脚上頭在下
T0026_.01.0504c22: 誹謗諸聖人 調御善清善
T0026_.01.0504c23: 有時於後極大久遠。爲彼衆生故四門大地
T0026_.01.0504c24: 獄東門便開。東門開已彼衆生等走來趣向。
T0026_.01.0504c25: 欲求安處求所歸依。彼若集聚無量百千
T0026_.01.0504c26: 已。地獄東門便還自閉。彼於其中受極重
T0026_.01.0504c27: 苦。啼哭喚呼。心悶臥地終不得死。要令彼
T0026_.01.0504c28: 惡不善業盡。極大久遠南門西門北門復開。
T0026_.01.0504c29: 北門開已彼衆生等走來趣向。欲求安處。
T0026_.01.0505a01: 求所歸依。彼若集聚無量百千已。地獄北門
T0026_.01.0505a02: 復還自閉。彼於其中受極重苦。啼哭喚呼。
T0026_.01.0505a03: 心悶臥地終不得死。要令彼惡不善業盡。
T0026_.01.0505a04: 復於後時極大久遠。彼衆生等從四門大地
T0026_.01.0505a05: 獄出。四門大地獄次生峰巖地獄。火滿其
T0026_.01.0505a06: 中無煙無焔。令行其上往來周旋。彼之兩
T0026_.01.0505a07: 足皮肉及血。下足則盡擧足則生。還復如
T0026_.01.0505a08: 故。治彼如是無量百千歳。受極重苦終不
T0026_.01.0505a09: 得死。要令彼惡不善業盡。復於後時極大
T0026_.01.0505a10: 久遠。彼衆生等從峰巖大地獄出。峰巖大地
T0026_.01.0505a11: 獄次生糞屎大地獄。滿中糞屎深無量百
T0026_.01.0505a12: 丈。彼衆生等盡墮其中。彼糞屎大地獄中生
T0026_.01.0505a13: 衆多蟲。蟲名凌瞿來。身白頭黒其觜如針。
T0026_.01.0505a14: 此蟲鑚破彼衆生足。破彼足已復破膊腸
T0026_.01.0505a15: 骨。破膊腸骨已復破髀骨。破髀骨已復破
T0026_.01.0505a16: 臗骨。破臗骨已復破脊骨。破脊骨已復破
T0026_.01.0505a17: 肩骨頸骨頭骨。破頭骨已食頭腦盡。彼衆
T0026_.01.0505a18: 生等如是逼迫無量百千歳。受極重苦終不
T0026_.01.0505a19: 得死。要令彼惡不善業盡。復於後時極大
T0026_.01.0505a20: 久遠。彼衆生等從糞屎大地獄出。糞屎大
T0026_.01.0505a21: 地獄次生鐵鍱林大地獄。彼衆生見已起
T0026_.01.0505a22: 清涼想。便作是念。我等往彼快得清涼。
T0026_.01.0505a23: 彼衆生等走往趣向。欲求安處求所歸依。
T0026_.01.0505a24: 彼若集聚無量百千已便入鐵鍱林大地獄
T0026_.01.0505a25: 中。彼鐵鍱林大地獄中。四方則有大熱風來。
T0026_.01.0505a26: 熱風來已鐵鍱便落。鐵鍱落時截手截足或
T0026_.01.0505a27: 截手足。截耳截鼻或截耳鼻及餘支節。截
T0026_.01.0505a28: 身血塗無量百千歳。受極重苦終不得死。
T0026_.01.0505a29: 要令彼惡不善業盡。復次要彼鐵鍱林大地獄
T0026_.01.0505b01: 中生極大狗。牙齒極長擥彼衆生。從足剥
T0026_.01.0505b02: 皮至頭便食。從＊頭剥皮至足便食。彼衆
T0026_.01.0505b03: 生等如是逼迫無量百千歳。受極重苦終
T0026_.01.0505b04: 不得死。要令彼惡不善業盡。復次彼鐵鍱
T0026_.01.0505b05: 林大地獄中生大烏鳥。兩頭鐵喙住衆生額。
T0026_.01.0505b06: 生挑眼呑喙破頭骨取腦而食。彼衆生等
T0026_.01.0505b07: 如是逼迫無量百千歳。受極重苦終不得
T0026_.01.0505b08: 死。要令彼惡不善業盡。復於後時極大久
T0026_.01.0505b09: 遠。彼衆生等從鐵鍱林大地獄出。鐵鍱林大
T0026_.01.0505b10: 地獄次生鐵劍樹林大地獄。彼大劍樹高一
T0026_.01.0505b11: 由延刺長尺六。令彼衆生使縁上下。彼上樹
T0026_.01.0505b12: 時刺便下向。若下樹時刺便上向。彼劍樹刺
T0026_.01.0505b13: 貫刺衆生。刺手刺足。或刺手足。刺耳刺鼻
T0026_.01.0505b14: 或刺耳鼻及餘支節。刺身血塗無量百千歳。
T0026_.01.0505b15: 受極重苦終不得死。要令彼惡不善業盡。
T0026_.01.0505b16: 復於後時極大久遠。彼衆生等從鐵劍樹
T0026_.01.0505b17: 林大地獄出。鐵劍樹林大地獄次生灰河。
T0026_.01.0505b18: 兩岸極高周遍生刺。沸灰湯滿其中極闇。
T0026_.01.0505b19: 彼衆生見已起冷水想當有冷水。彼起想
T0026_.01.0505b20: 已便作是念。我等往彼於中洗浴。恣意飽
T0026_.01.0505b21: 飮快得涼樂。彼衆生等競走趣向入於其中。
T0026_.01.0505b22: 欲求樂處求所歸依。彼若集聚無量百千
T0026_.01.0505b23: 已便墮灰河。墮灰河已順流逆流或順逆
T0026_.01.0505b24: 流。彼衆生等順流逆流順逆流時。皮熟墮落
T0026_.01.0505b25: 肉熟墮落。或皮肉熟倶時墮落。唯骨
在。
T0026_.01.0505b26: 灰河兩岸有地獄卒。手捉刀劍大棒鐵叉。
T0026_.01.0505b27: 彼衆生等欲度上岸。彼時獄卒還推著中。
T0026_.01.0505b28: 復次灰河兩岸有地獄卒。手捉鉤羂。鉤挽
T0026_.01.0505b29: 衆生。從灰河出著熱鐵地洞燃倶熾。擧
T0026_.01.0505c01: 彼衆生極撲著地。在地旋轉而問之曰。汝
T0026_.01.0505c02: 從何來。彼衆生等僉共答曰。我等不知所
T0026_.01.0505c03: 從來處。但我等今唯患大飢。彼地獄卒。便
T0026_.01.0505c04: 捉衆生著熱鐵床洞然倶熾。強令坐上。以
T0026_.01.0505c05: 熱鐵鉗鉗開其口。以熱鐵丸洞然倶熾著
T0026_.01.0505c06: 其口中。彼熱鐵丸燒脣燒脣已燒舌。燒舌
T0026_.01.0505c07: 已燒齗。燒＊齗已燒咽。燒咽已燒心。燒
T0026_.01.0505c08: 心已燒大腸。燒大腸已燒小腸。燒小腸
T0026_.01.0505c09: 已燒
。燒＊已從身下過。彼如是逼迫
T0026_.01.0505c10: 無量百千歳。受極重苦終不得死。要令彼
T0026_.01.0505c11: 惡不善業盡。復次彼地獄卒問衆生曰。汝
T0026_.01.0505c12: 欲何去。衆生答曰。我等不知欲何所去但
T0026_.01.0505c13: 患大渇。彼地獄卒便捉衆生。著熱鐵床洞
T0026_.01.0505c14: 然倶熾。強令坐上以熱鐵鉗鉗開其口。以
T0026_.01.0505c15: 沸洋銅灌其口中。彼沸洋銅燒脣。燒脣已
T0026_.01.0505c16: 燒舌。燒舌已燒齗燒齗已燒咽。燒咽已
T0026_.01.0505c17: 燒心。燒心已燒大腸。燒大腸已燒小腸。
T0026_.01.0505c18: 燒小腸已燒＊。燒＊已從身下過。彼
T0026_.01.0505c19: 如是逼迫無量百千歳。受極重苦終不得
T0026_.01.0505c20: 死。要令彼惡不善業盡。若彼衆生地獄惡不
T0026_.01.0505c21: 善業。不悉盡不一切盡盡無餘者。彼衆生
T0026_.01.0505c22: 等復墮灰河中。復上下鐵劍樹林大地獄。復
T0026_.01.0505c23: 入鐵鍱林大地獄。復墮糞屎大地獄。復往
T0026_.01.0505c24: 來峰巖大地獄。復入四門大地獄中。若彼衆
T0026_.01.0505c25: 生地獄惡不善業。悉盡一切盡盡無餘者。彼
T0026_.01.0505c26: 於其後或入畜生或墮餓鬼或生天中。若
T0026_.01.0505c27: 彼衆生本爲人時。不孝父母不知尊敬沙
T0026_.01.0505c28: 門梵志。不行如實不作福業。不畏後世
T0026_.01.0505c29: 罪。彼受如是不愛不念不喜苦報。譬猶若
T0026_.01.0506a01: 彼地獄之中。若彼衆生本爲人時。孝順父
T0026_.01.0506a02: 母知尊敬沙門梵志。行如實事作福徳業
T0026_.01.0506a03: 畏後世罪。彼受如是可愛可念可喜樂報。
T0026_.01.0506a04: 猶虚空神宮殿之中。昔者閻王在園觀中而
T0026_.01.0506a05: 作是願。我此命終生於人中。若有族姓。極
T0026_.01.0506a06: 大富樂資財無量。畜牧産業不可稱計。封戸
T0026_.01.0506a07: 食邑種種具足。彼爲云何。謂刹利大長者族。
T0026_.01.0506a08: 梵志大長者族。居士大長者族。若更有如是
T0026_.01.0506a09: 族。極大富樂資財無量。畜牧産業不可稱
T0026_.01.0506a10: 計。封戸食邑種種具足。生如是家生已覺
T0026_.01.0506a11: 根成就。如來所説正法之律願得淨信。得
T0026_.01.0506a12: ＊淨信已。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
T0026_.01.0506a13: 家學道。族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。
T0026_.01.0506a14: 至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現
T0026_.01.0506a15: 法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行
T0026_.01.0506a16: 已立。所作已辦不更受有知如眞。昔者閻
T0026_.01.0506a17: 王在園觀中而作是願。於是頌曰
T0026_.01.0506a18: 爲天使所訶 人故放逸者
T0026_.01.0506a19: 長夜則憂慼 謂弊欲所覆
T0026_.01.0506a20: 爲天使所訶 眞實有上人
T0026_.01.0506a21: 終不復放逸 善説妙聖法
T0026_.01.0506a22: 見受使恐怖 求願生老盡
T0026_.01.0506a23: 無受滅無餘 便爲生老訖
T0026_.01.0506a24: 彼到安隱樂 現法得滅度
T0026_.01.0506a25: 度一切恐怖 亦度世間灑
T0026_.01.0506a26: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0506b01: 誦訖
T0026_.01.0506b02:
T0026_.01.0506b03:
T0026_.01.0506b04:
T0026_.01.0506b05:中阿含經卷第十三
T0026_.01.0506b06: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0506b09: 烏鳥喩説本 天㮈林善見
T0026_.01.0506b10: 三十喩轉輪 蜱肆最在後
T0026_.01.0506b12: 我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭哆
T0026_.01.0506b13: 園。爾時世尊告諸比丘。昔轉輪王欲試珠
T0026_.01.0506b14: 寳時。便集四種軍象軍馬軍車軍歩軍。集
T0026_.01.0506b15: 四種軍已於夜闇中。竪立高幢安珠置上。
T0026_.01.0506b16: 出至園觀。珠之光耀照四種軍。明之所及
T0026_.01.0506b17: 方半由延。彼時有一梵志而作是念。我寧可
T0026_.01.0506b18: 往見轉輪王及四種軍觀琉璃珠。爾時梵志
T0026_.01.0506b19: 復作是念。且置見轉輪王及四種軍觀琉
T0026_.01.0506b20: 璃珠。我寧可往至彼林間。於是梵志便往
T0026_.01.0506b21: 詣林。到已入中至一樹下。坐已未久有一
T0026_.01.0506b22: 獺獸來。梵志見已而問之曰。善來獺獸。汝
T0026_.01.0506b23: 從何來爲欲何去。答曰。梵志。此池本時清
T0026_.01.0506b24: 泉盈溢。饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而
T0026_.01.0506b25: 今枯熇。梵志當知。我欲捨去入彼大河我
T0026_.01.0506b26: 今欲去唯畏於人。時彼獺獸與此梵志共
T0026_.01.0506b27: 論是已便捨而去。梵志故坐復有究暮鳥
T0026_.01.0506b28: 來。梵志見已而問之曰。善來究暮鳥。汝從
T0026_.01.0506b29: 何來爲欲何去。答曰。梵志。此池本時清泉
T0026_.01.0506c01: 盈溢饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而今枯
T0026_.01.0506c02: 熇。梵志當知。我欲捨去依彼死牛聚處栖
T0026_.01.0506c03: 宿。或依死驢。或依死人聚處栖宿。我今欲
T0026_.01.0506c04: 去唯畏於人。彼究暮鳥與此梵志共論是
T0026_.01.0506c05: 已便捨而去。梵志故坐。復有鷲鳥來。梵志
T0026_.01.0506c06: 見已而問之曰。善來鷲鳥。汝從何來爲欲
T0026_.01.0506c07: 何去。答曰。梵志。我從大墓復至大墓殺害
T0026_.01.0506c08: 而來我今欲食死象之肉死馬死牛死人之
T0026_.01.0506c09: 肉。我今欲去唯畏於人。時彼鷲鳥與此梵
T0026_.01.0506c10: 志共論是已便捨而去。梵志故坐。復有食
T0026_.01.0506c11: 吐鳥來。梵志見已而問之曰。善來食吐鳥。汝
T0026_.01.0506c12: 從何來爲欲何去。答曰。梵志。汝見向者鷲
T0026_.01.0506c13: 鳥去耶。我食彼吐我今欲去。唯畏於人。彼
T0026_.01.0506c14: 食吐鳥與此梵志共論是已便捨而去。梵
T0026_.01.0506c15: 志故坐。復有豺獸來。梵志見已而問之曰。
T0026_.01.0506c16: 善來豺＊獸。汝從何來爲欲何去。答曰。梵
T0026_.01.0506c17: 志。我從深澗至深澗。從榛莽至榛莽從
T0026_.01.0506c18: 僻靜至僻靜處來。我今欲食死象肉死馬
T0026_.01.0506c19: 死牛死人之肉。我今欲去唯畏於人。時彼豺
T0026_.01.0506c20: 獸與此梵志共論是已便捨而去。梵志故
T0026_.01.0506c21: 坐。復有烏鳥來。梵志見已而問之曰。善來
T0026_.01.0506c22: 烏鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。梵志。汝強
T0026_.01.0506c23: 額癡狂何爲問我。汝從何來爲欲何去。彼
T0026_.01.0506c24: 時烏鳥面訶梵志已便捨而去。梵志故坐。
T0026_.01.0506c25: 復有狌狌獸來。梵志見已而問之曰。善來。
T0026_.01.0506c26: 狌狌獸。汝從何來。爲欲何去。答曰。梵志。我
T0026_.01.0506c27: 從園至園從觀至觀從林至林飮清泉水
T0026_.01.0506c28: 食好果來。我今欲去不畏於人。彼狌狌
T0026_.01.0506c29: 獸與此梵志共論是已便捨而去。佛告諸
T0026_.01.0493a02:
T0026_.01.0493a03:
T0026_.01.0493a04:
T0026_.01.0493a05: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| T0026_.01.0493a06: | 中阿含王相應品第六 | 有七經王相應 品本有十四經 |
| T0026_.01.0493a07: | 分後七經 屬第二誦 | 初二日誦 |
T0026_.01.0493a09: 鞞婆麗陵耆 天使最在後
| T0026_.01.0493a10: | (五八) | 中阿含王相應品七寶經第一 |
T0026_.01.0493a12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若轉輪王出於
T0026_.01.0493a13: 世時。當知便有七寶出世。云何爲七。輪
T0026_.01.0493a14: 寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是
T0026_.01.0493a15: 謂爲七。若轉輪王出於世時。當知有此七
T0026_.01.0493a16: 寶出世。如是如來無所著等正覺出於世
T0026_.01.0493a17: 時。當知亦有七覺支寶出於世間。云何爲
T0026_.01.0493a18: 七。念覺支寶。擇法覺支精進覺支。喜覺支。
T0026_.01.0493a19: 息覺支。定覺支。捨覺支寶。是謂爲七。如來
T0026_.01.0493a20: 無所著等正覺出於世時。當知有此七覺
T0026_.01.0493a21: 支寶出於世間。佛説如是。彼諸比丘聞佛
T0026_.01.0493a22: 所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0493a23: | 七寶經第一竟 | 一百八 十二字 |
| T0026_.01.0493a24: | (五九) | 中阿含王相應品三十二相經第二 |
T0026_.01.0493a26: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0493a27: 獨園。爾時諸比丘於中食後。集坐講堂共
T0026_.01.0493a28: 論此事。諸賢。甚奇甚特。大人成就三十
T0026_.01.0493a29: 二相。必有二處眞諦不虚。若在家者必爲
T0026_.01.0493b01: 轉輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。由
T0026_.01.0493b02: 己自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪
T0026_.01.0493b03: 寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是
T0026_.01.0493b04: 爲七。千子具足顏貎端正。勇猛無畏能伏
T0026_.01.0493b05: 他衆。彼必統領此一切地乃至大海。不以刀
T0026_.01.0493b06: 杖以法教令令得安樂。若剃除鬚髮著袈
T0026_.01.0493b07: 裟衣。至信捨家無家學道者。必得如來無所
T0026_.01.0493b08: 著等正覺。名稱流布周聞十方。爾時世尊在
T0026_.01.0493b09: 於燕坐。以淨天耳出過於人。聞諸比丘於
T0026_.01.0493b10: 中食後集坐講堂共論此事。諸賢。甚奇甚
T0026_.01.0493b11: 特。大人成就三十二相。必有二處眞諦不虚。
T0026_.01.0493b12: 若在家者必爲轉輪王聰明智慧。有四種
T0026_.01.0493b13: 軍整御天下。由己自在。如法法王成就七
T0026_.01.0493b14: 寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士
T0026_.01.0493b15: 寶主兵臣寶。是爲七。千子具足顏貎端正。勇
T0026_.01.0493b16: 猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切地乃至
T0026_.01.0493b17: 大海。不以刀杖以法教令令得安樂。若剃
T0026_.01.0493b18: 除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者必
T0026_.01.0493b19: 得如來無所著等正覺。名稱流布周聞十方
T0026_.01.0493b20: 世尊聞已則於晡時從燕坐起往詣講堂
T0026_.01.0493b21: 比丘衆前敷座而坐。問諸比丘。汝等今日共
T0026_.01.0493b22: 論何事集坐講堂。時諸比丘白曰。世尊。我
T0026_.01.0493b23: 等今日集坐講堂共論此事。諸賢。甚奇甚
T0026_.01.0493b24: 特。大人成就三十二相。必有二處眞諦不虚。
T0026_.01.0493b25: 若在家者必爲轉輪王聰明智慧。有四種
T0026_.01.0493b26: 軍整御天下。由己自在。如法法王成就七
T0026_.01.0493b27: 寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士
T0026_.01.0493b28: 寶主兵臣寶。是爲七。千子具足顏貎端正。勇
T0026_.01.0493b29: 猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切地乃至
T0026_.01.0493c01: 大海不以刀杖以法教令令得安樂。若
T0026_.01.0493c02: 剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道
T0026_.01.0493c03: 者。必得如來無所著等正覺。名稱流布周聞
T0026_.01.0493c04: 十方。世尊。我等共論如此事故集坐講堂。
T0026_.01.0493c05: 於是世尊告曰。比丘。汝等欲得從如來聞
T0026_.01.0493c06: 三十二相耶。謂大人所成必有二處眞諦
T0026_.01.0493c07: 不虚。若在家者必爲轉輪王聰明智慧。有
T0026_.01.0493c08: 四種軍整御天下。由己自在。如法法王成
T0026_.01.0493c09: 就七寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶
T0026_.01.0493c10: 居士寶主兵臣寶。是爲七。千子具足顏貎
T0026_.01.0493c11: 端正。勇猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切
T0026_.01.0493c12: 地乃至大海。不以刀杖以法教令令得安
T0026_.01.0493c13: 樂。若剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
T0026_.01.0493c14: 學道者。必得如來無所著等正覺名稱流布
T0026_.01.0493c15: 周聞十方。時諸比丘聞已白曰。世尊。今正
T0026_.01.0493c16: 是時。善逝。今正是時若世尊爲諸比丘説
T0026_.01.0493c17: 三十二相者。諸比丘聞已當善受持。世尊告
T0026_.01.0493c18: 曰。諸比丘。諦聽諦聽。善思念之。吾當爲汝
T0026_.01.0493c19: 廣分別説。時諸比丘受教而聽。佛言。大人足
T0026_.01.0493c20: 安平立。是謂大人大人之相。復次大人足下
T0026_.01.0493c21: 生輪。輪有千輻。一切具足。是謂大人大人
T0026_.01.0493c22: 之相。復次大人足指纖長。是謂大人大人之
T0026_.01.0493c23: 相。復次大人足周正直。是謂大人大人之相。
T0026_.01.0493c24: 復次大人足跟踝後兩邊平滿。是謂大人大
T0026_.01.0493c25: 人之相。復次大人足兩踝傭。是謂大人大人
T0026_.01.0493c26: 之相。復次大人身毛上向。是謂大人大人之
T0026_.01.0493c27: 相。復次大人手足網縵猶如鴈王。是謂大人
T0026_.01.0493c28: 大人之相。復次大人手足極妙柔弱軟敷。猶
T0026_.01.0493c29: 兜羅華。是謂大人大人之相。復次大人肌皮
T0026_.01.0494a01: 軟細塵水不著。是謂大人大人之相。復次大
T0026_.01.0494a02: 人一一毛。一一毛者身一孔一毛生。色若
T0026_.01.0494a03: 紺青如螺右旋。是謂大人大人之相。復次
T0026_.01.0494a04: 大人鹿
T0026_.01.0494a05: 相。復次大人陰馬藏猶良馬王。是謂大人大
T0026_.01.0494a06: 人之相。復次大人身形圓好。猶如尼拘
T0026_.01.0494a07: 類樹上下圓相稱。是謂大人大人之相。復次
T0026_.01.0494a08: 大人身不阿曲。身不曲者平立申手以摩
T0026_.01.0494a09: 其膝。是謂大人大人之相。復次大人身黄金
T0026_.01.0494a10: 色如紫磨金。是謂大人大人之相。復次大人
T0026_.01.0494a11: 身七處滿。七處滿者。兩手兩足兩肩及頸。是
T0026_.01.0494a12: 謂大人大人之相。復次大人其上身大猶如
T0026_.01.0494a13: 師子。是謂大人大人之相。復次大人師子頬
T0026_.01.0494a14: 車。是謂大人大人之相。復次大人脊背平直。
T0026_.01.0494a15: 是謂大人大人之相。復次大人兩肩上連通
T0026_.01.0494a16: 頸平滿。是謂大人大人之相。復次大人四十
T0026_.01.0494a17: 齒牙平齒不疏齒白齒通味第一味。是謂大
T0026_.01.0494a18: 人大人之相。復次大人梵音可愛。其聲猶如
T0026_.01.0494a19: 加羅毘伽。是謂大人大人之相。復次大人廣
T0026_.01.0494a20: 長舌。廣長舌者。舌從口出遍覆其面。是謂
T0026_.01.0494a21: 大人大人之相。復次大人承涙處滿猶如牛
T0026_.01.0494a22: 王。是謂大人大人之相。復次大人眼色
T0026_.01.0494a23: 紺青。是謂大人大人之相。復次大人頂有肉
T0026_.01.0494a24: 髻。團圓相稱髮螺右旋。是謂大人大人之
T0026_.01.0494a25: 相。復次大人眉間生毛潔白右縈。是謂大
T0026_.01.0494a26: 人大人之相。諸比丘。大人成就此三十二
T0026_.01.0494a27: 相。必有二處眞諦不虚。若在家者必爲轉
T0026_.01.0494a28: 輪王。聰明智慧。有四種軍整御天下。由己
T0026_.01.0494a29: 自在如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶象
T0026_.01.0494b01: 寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是爲
T0026_.01.0494b02: 七。千子具足顏貎端正。勇猛無畏能伏他
T0026_.01.0494b03: 衆。彼必統領此一切地乃至大海。不以刀
T0026_.01.0494b04: 杖以法教令令得安樂。若剃除髮鬚著袈
T0026_.01.0494b05: 裟衣。至信捨家無家學道者。必得如來無所
T0026_.01.0494b06: 著等正覺。名稱流布周聞十方。佛説如是
T0026_.01.0494b07: 彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0494b08: | 三十二相經第二竟 | 千六百 八字 |
| T0026_.01.0494b09: | (六〇) | 中阿含王相應品四洲經第三初一日誦 |
T0026_.01.0494b11: 園。爾時尊者阿難在安靜處。燕坐思惟而作
T0026_.01.0494b12: 是念。世人甚少少能於欲有滿足意。少有
T0026_.01.0494b13: 厭患於欲而命終者。世人於欲有滿足意。
T0026_.01.0494b14: 厭患於欲而命終者爲甚難得。尊者阿難
T0026_.01.0494b15: 則於晡時從燕坐起。往詣佛所到已作禮
T0026_.01.0494b16: 却住一面白曰。世尊。我今在安靜處。燕坐
T0026_.01.0494b17: 思惟而作是念。世人甚少。少能於欲有滿
T0026_.01.0494b18: 足意。少有厭患於欲而命終者。世人於
T0026_.01.0494b19: 欲有滿足意。厭患於欲而命終者。爲甚難
T0026_.01.0494b20: 得。佛告阿難。如是如是。世人甚少少能
T0026_.01.0494b21: 於欲有滿足意。少有厭患於欲而命終者。
T0026_.01.0494b22: 阿難。世人於欲有滿足意。厭患於欲而命
T0026_.01.0494b23: 終者爲甚難得。阿難。世人極甚難得。極甚
T0026_.01.0494b24: 難得。於欲有滿足意。厭患於欲而命終者。
T0026_.01.0494b25: 阿難。但世間人甚多甚多。於欲無滿足意。
T0026_.01.0494b26: 不厭患欲而命終也。所以者何。阿難。往昔
T0026_.01.0494b27: 有王名曰頂生。作轉輪王聰明智慧。有四
T0026_.01.0494b28: 種軍整御天下。由己自在。如法法王成就
T0026_.01.0494b29: 七寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居
T0026_.01.0494c01: 士寶主兵臣寶。是爲七。千子具足顏貎端
T0026_.01.0494c02: 正。勇猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切地
T0026_.01.0494c03: 乃至大海。不以刀杖以法教令令得安樂。
T0026_.01.0494c04: 阿難。彼頂生王而於後時極大久遠。便作
T0026_.01.0494c05: 是念。我有閻浮洲極大富樂多有人民。我
T0026_.01.0494c06: 有七寶千子具足。我欲於宮雨寶七日積
T0026_.01.0494c07: 至于膝。阿難。彼頂生王有大如意足有大
T0026_.01.0494c08: 威徳。有大福祐有大威神。適發心已。即於
T0026_.01.0494c09: 宮中雨寶七日積至于膝。阿難。彼頂生王
T0026_.01.0494c10: 而於後時極大久遠。復作是念。我有閻浮
T0026_.01.0494c11: 洲極大富樂多有人民。我有七寶千子具
T0026_.01.0494c12: 足。及於宮中雨寶七日積至于膝。我憶曾
T0026_.01.0494c13: 從古人聞之。西方有洲名瞿陀尼。極大富
T0026_.01.0494c14: 樂多有人民。我今欲往見瞿陀尼洲。到已
T0026_.01.0494c15: 整御。阿難。彼頂生王有大如意足有大威
T0026_.01.0494c16: 徳。有大福祐有大威神。適發心已。即以如
T0026_.01.0494c17: 意足乘虚而去。及四種軍。阿難。彼頂生
T0026_.01.0494c18: 王即時往到住瞿陀尼洲。阿難。彼頂生王住
T0026_.01.0494c19: 已整御瞿陀尼洲。乃至無量百千萬歳。阿難。
T0026_.01.0494c20: 彼頂生王而於後時極大久遠。復作是念。
T0026_.01.0494c21: 我有閻浮洲極大富樂多有人民。我有七
T0026_.01.0494c22: 寶千子具足。及於宮中雨寶七日積至于
T0026_.01.0494c23: 膝。我亦復有瞿陀尼洲。我復曾從古人聞
T0026_.01.0494c24: 之。東方有洲名弗婆鞞陀提。極大富樂多
T0026_.01.0494c25: 有人民。我今欲往見弗婆鞞陀提洲。到已
T0026_.01.0494c26: 整御。阿難。彼頂生王有大如意足有大威
T0026_.01.0494c27: 徳。有大福祐有大威神。適發心已。即以如
T0026_.01.0494c28: 意足乘虚而去。及四種軍。阿難。彼頂生王
T0026_.01.0494c29: 即時往到住弗婆鞞陀提洲。阿難。彼頂生王
T0026_.01.0495a01: 住已整御弗婆鞞陀提洲。乃至無量百千萬
T0026_.01.0495a02: 歳。阿難。彼頂生王而於後時極大久遠。復
T0026_.01.0495a03: 作是念。我有閻浮洲極大富樂多有人民。
T0026_.01.0495a04: 我有七寶千子具足。及於宮中雨寶七日
T0026_.01.0495a05: 積至于膝。我亦復有瞿陀尼洲。亦有弗婆
T0026_.01.0495a06: 鞞陀提洲。我復曾從古人聞之。北方有洲
T0026_.01.0495a07: 名欝單曰。極大富樂多有人民。彼雖無我
T0026_.01.0495a08: 想亦無所受。我今欲往見欝單＊曰洲。到已
T0026_.01.0495a09: 整御。及諸眷屬。阿難。彼頂生王有大如意足
T0026_.01.0495a10: 有大威徳。有大福祐有大威神。適發心已。
T0026_.01.0495a11: 即以如意足乘虚而去。及四種軍。阿難。彼
T0026_.01.0495a12: 頂生王遙見平地白告諸臣曰。卿等見欝
T0026_.01.0495a13: 單＊曰平地白耶。諸臣對曰。見也天王。王復
T0026_.01.0495a14: 告曰。卿等知不。彼是欝單＊曰人自然粳米。
T0026_.01.0495a15: 欝單曰人常所食者。卿等亦應共食此食。
T0026_.01.0495a16: 阿難。彼頂生王復遙見欝單＊曰洲中。若干
T0026_.01.0495a17: 種樹淨妙嚴飾種種綵色在欄楯裏。告諸臣
T0026_.01.0495a18: 曰。卿等見欝單＊曰洲中若干種樹淨妙嚴飾
T0026_.01.0495a19: 種種綵色在欄楯裏耶。諸臣對曰。見也天
T0026_.01.0495a20: 王。王復告曰。卿等知不。是欝單＊曰人衣樹。
T0026_.01.0495a21: 欝單＊曰人取此衣著。卿等亦應取此衣
T0026_.01.0495a22: 著。阿難。彼頂生王即時往到住欝單＊曰洲。
T0026_.01.0495a23: 阿難。彼頂生王住已整御欝單＊曰洲乃至無
T0026_.01.0495a24: 量百千萬歳。及諸眷屬。阿難。彼頂生王而於
T0026_.01.0495a25: 後時極大久遠。復作是念。我有閻浮洲極
T0026_.01.0495a26: 大富樂多有人民。我有七寶千子具足。及
T0026_.01.0495a27: 於宮中雨寶七日積至于膝。我亦復有瞿陀
T0026_.01.0495a28: 尼洲亦有弗婆鞞陀提洲。亦有欝單＊曰洲。
T0026_.01.0495a29: 我復曾從古人聞之有天名曰三十三天。
T0026_.01.0495b01: 我今欲往見三十三天。阿難。彼頂生王有
T0026_.01.0495b02: 大如意足有大威徳。有大福祐有大威神。
T0026_.01.0495b03: 適發心已。即以如意足乘虚而往。及四種
T0026_.01.0495b04: 軍。向日光去。阿難。彼頂生王遙見三十三
T0026_.01.0495b05: 天中須彌山王上猶如大雲。告諸臣曰。卿
T0026_.01.0495b06: 等見三十三天中。須彌山王上猶如大雲耶。
T0026_.01.0495b07: 諸臣對曰。見也天王。王復告曰。卿等知不。是
T0026_.01.0495b08: 三十三天晝度樹也。三十三天在此樹下。於
T0026_.01.0495b09: 夏四月具足五欲而自娯樂。阿難。彼頂生
T0026_.01.0495b10: 王復遙見三十三天中須彌山王上近於南
T0026_.01.0495b11: 邊猶如大雲。告諸臣曰。卿等。見三十三天
T0026_.01.0495b12: 中須彌山王上近於南邊猶如大雲耶。諸
T0026_.01.0495b13: 臣對曰。見也天王。王復告曰。卿等知不。是三
T0026_.01.0495b14: 十三天正法之堂。三十三天於此堂中。八日
T0026_.01.0495b15: 十四日十五日。爲天爲人思法思義。阿難。
T0026_.01.0495b16: 彼頂生王即到三十三天。彼頂生王到三十
T0026_.01.0495b17: 三天已即入法堂。於是天帝釋便與頂生
T0026_.01.0495b18: 王半座令坐。彼頂生王即坐天帝釋半
T0026_.01.0495b19: ＊座。於是頂生王及天帝釋都無差別。光光
T0026_.01.0495b20: 無異。色色無異。形形無異。威儀禮節及其
T0026_.01.0495b21: 衣服亦無有異。唯眼眴異。阿難。彼頂生王
T0026_.01.0495b22: 而於後時極大久遠。復作是念。我有閻浮
T0026_.01.0495b23: 洲極大富樂多有人民。我有七寳千子具
T0026_.01.0495b24: 足。及於宮中雨寳七日積至于膝。我亦復
T0026_.01.0495b25: 有瞿陀尼洲。亦有弗婆鞞陀提洲。亦有欝
T0026_.01.0495b26: 單曰洲。我又已見三十三天雲集大會。我已
T0026_.01.0495b27: 得入諸天法堂。又天帝釋與我半座。我已
T0026_.01.0495b28: 得坐帝釋半＊座。我與帝釋都無差別。光光
T0026_.01.0495b29: 無異。色色無異。形形無異。威儀禮節及其
T0026_.01.0495c01: 衣服亦無有異。唯眼眴異。我今寧可驅帝
T0026_.01.0495c02: 釋去奪取半＊座。作天人王由己自在。阿
T0026_.01.0495c03: 難。彼頂生王適發此念。不覺已下在閻浮
T0026_.01.0495c04: 洲。便失如意足生極重病命將終時。諸臣
T0026_.01.0495c05: 往詣頂生王所白曰。天王。若有梵志居士
T0026_.01.0495c06: 及臣人民。來問我等頂生王臨命終時説
T0026_.01.0495c07: 何等事。天王。我等當云何答梵志居士及臣
T0026_.01.0495c08: 人民。時頂生王告諸臣曰。若梵志居士及臣
T0026_.01.0495c09: 人民。來問卿等頂生王臨命終時説何等
T0026_.01.0495c10: 事。卿等應當如是答之。頂生王得閻浮洲。
T0026_.01.0495c11: 意不滿足而命終。頂生王得七寶。意不滿
T0026_.01.0495c12: 足而命終。千子具足意不滿足而命終。頂
T0026_.01.0495c13: 生王七日雨寶。意不滿足而命終。頂生王
T0026_.01.0495c14: 得瞿陀尼洲。意不滿足而命終。頂生王得
T0026_.01.0495c15: 弗婆鞞陀提洲。意不滿足而命終。頂生王
T0026_.01.0495c16: 得欝單＊曰洲。意不滿足而命終。頂生王見
T0026_.01.0495c17: 諸天集會。意不滿足而命終。頂生王具足
T0026_.01.0495c18: 五欲功徳色聲香味觸。意不滿足而命終。若
T0026_.01.0495c19: 梵志居士及臣人民。來問卿等頂生王臨命
T0026_.01.0495c20: 終時説何等事。卿等應當如是答之。於是
T0026_.01.0495c21: 世尊而説頌曰
T0026_.01.0495c22: 天雨妙珍寶 欲者無厭足
T0026_.01.0495c23: 欲苦無有樂 慧者應當知
T0026_.01.0495c24: 若有得金積 猶如大雪山
T0026_.01.0495c25: 一一無有足 慧者作是念
T0026_.01.0495c26: 得天妙五欲 不以此五樂
T0026_.01.0495c27: 斷愛不著欲 等正覺弟子
T0026_.01.0495c28: 於是世尊告曰。阿難。昔頂生王汝謂異
T0026_.01.0495c29: 人耶。莫作斯念。當知即是我也。阿難。我
T0026_.01.0496a01: 於爾時爲自饒益亦饒益他。饒益多人
T0026_.01.0496a02: 愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求安隱
T0026_.01.0496a03: 快樂。爾時説法不至究竟。不究竟白淨
T0026_.01.0496a04: 不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時不離
T0026_.01.0496a05: 生老病死啼哭憂慼。亦未能得脱一切苦。
T0026_.01.0496a06: 阿難。我今出世如來無所著等正覺明行成
T0026_.01.0496a07: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0026_.01.0496a08: 祐。我今自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍
T0026_.01.0496a09: 傷世間。爲天爲人求義及饒益求安隱快
T0026_.01.0496a10: 樂。我今説法得至究竟究竟白淨究竟梵
T0026_.01.0496a11: 行。究竟梵行訖。我今得離生老病死啼哭
T0026_.01.0496a12: 憂慼。我今已得脱一切苦。佛説如是。尊者
T0026_.01.0496a13: 阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0496a14: | 四洲經第三竟 | 三千三百 五十三字 |
| T0026_.01.0496a15: | (六一) | 中阿含王相應品牛糞喩經第四 初 |
T0026_.01.0496a17: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0496a18: 獨園。爾時有一比丘在安靜處。燕坐思惟而
T0026_.01.0496a19: 作是念。頗復有色常住不變而一向樂恒久
T0026_.01.0496a20: 存耶。頗有覺想行識常住不變而一向樂恒
T0026_.01.0496a21: 久存耶。彼一比丘則於晡時。從燕坐起往
T0026_.01.0496a22: 詣佛所。稽首作禮却坐一面白曰。世尊。我
T0026_.01.0496a23: 今在安靜處燕坐思惟而作是念。頗復有
T0026_.01.0496a24: 色常住不變而一向樂恒久存耶。頗有覺想
T0026_.01.0496a25: 行識常住不變而一向樂恒久存耶。佛告比
T0026_.01.0496a26: 丘。無有一色常住不變而一向樂恒久存者。
T0026_.01.0496a27: 無有覺想行識常住不變而一向樂恒久存
T0026_.01.0496a28: 者。於是世尊以手指爪抄少牛糞告曰。比
T0026_.01.0496a29: 丘。汝今見我以手指爪抄少牛糞耶。比丘
T0026_.01.0496b01: 白曰。見也世尊。佛復告曰比丘。如是無有
T0026_.01.0496b02: 少色常住不變而一向樂恒久存也。如是無
T0026_.01.0496b03: 有少覺想行識常住不變而一向樂恒久存
T0026_.01.0496b04: 也。所以者何。比丘。我憶昔時長夜作福。長
T0026_.01.0496b05: 作福已長受樂報。比丘。我在昔時七年行
T0026_.01.0496b06: 慈。七反成敗不來此世。世敗壞時生晃𦸸
T0026_.01.0496b07: 天。世成立時來下生空梵宮殿中。於彼梵
T0026_.01.0496b08: 中作大梵天。餘處千反作自在天王。三十
T0026_.01.0496b09: 六反作天帝釋。復無量反作刹利頂生王。比
T0026_.01.0496b10: 丘。我作刹利頂生王時。有八萬四千大象
T0026_.01.0496b11: 被好乘具。衆寶校飾白珠珞覆。于娑賀象
T0026_.01.0496b12: 王爲首。比丘。我作刹利頂生王時。有八萬
T0026_.01.0496b13: 四千馬被好乘具。衆寶莊飾。金銀珓珞。
T0026_.01.0496b14:
T0026_.01.0496b15: 八萬四千車四種校飾。莊以衆好師子虎豹
T0026_.01.0496b16: 斑文之皮。織成雜色種種莊＊飾。極利疾。名
T0026_.01.0496b17: 樂聲車爲首。比丘。我作刹利頂生王時。
T0026_.01.0496b18: 有八萬四千大城極大富樂多有人民。拘
T0026_.01.0496b19: 舍和堤王城爲首。比丘。我作刹利頂生王
T0026_.01.0496b20: 時。有八萬四千樓。四種寶樓。金銀琉璃及水
T0026_.01.0496b21: 精。正法殿爲首。比丘。我作刹利頂生王
T0026_.01.0496b22: 時。有八萬四千御座。四種寶座。金銀琉璃及
T0026_.01.0496b23: 水精。敷以氍氀毾
T0026_.01.0496b24: 體被兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多羅
T0026_.01.0496b25: 那。比丘。我作刹利頂生王時。有八萬四千
T0026_.01.0496b26: 雙衣初摩衣錦衣繒衣劫貝衣加陵伽波＊惒
T0026_.01.0496b27: 邏衣。比丘。我作刹利頂生王時。有八萬四千
T0026_.01.0496b28: 女。身體光澤皎潔明淨美色過人。小不及
T0026_.01.0496b29: 天。姿容端正覩者歡悦。衆寶瓔珞嚴飾具足
T0026_.01.0496c01: 盡刹利種女餘族無量。比丘。我作刹利頂生
T0026_.01.0496c02: 王時。有八萬四千種食晝夜常供。爲我故
T0026_.01.0496c03: 設欲令我食。比丘。彼八萬四千種食中。有
T0026_.01.0496c04: 一種食。極美淨潔。無量種味。是我常所食。
T0026_.01.0496c05: 比丘彼八萬四千女中。有一刹利女最端正
T0026_.01.0496c06: 姝好。常奉侍我。比丘。彼八萬四千雙衣中
T0026_.01.0496c07: 有一雙衣。或初摩衣或錦衣或繒衣或劫貝
T0026_.01.0496c08: 衣或加陵伽波惒邏衣。是我常所著。比丘。彼
T0026_.01.0496c09: 八萬四千御座中有一御座。或金或銀或琉
T0026_.01.0496c10: 璃或水精敷以氍氀毾
T0026_.01.0496c11: 有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波＊惒邏波遮悉
T0026_.01.0496c12: 多羅那。是我常所臥。比丘。彼八萬四千樓觀
T0026_.01.0496c13: 中有一樓觀。或金或銀或＊琉璃或水精。名正
T0026_.01.0496c14: 法殿。是我常所住。比丘。彼八萬四千大城中
T0026_.01.0496c15: 而有一城。極大富樂多有人民。名拘舍和
T0026_.01.0496c16: ＊堤。是我常所居。比丘。彼八萬四千車中而
T0026_.01.0496c17: 有一車。莊以衆好師子虎豹斑文之皮。織
T0026_.01.0496c18: 成雜色種種莊飾。極利疾名樂聲車。是我常
T0026_.01.0496c19: 所載。至觀望園觀。比丘。彼八萬四千馬中
T0026_.01.0496c20: 而有一馬。體紺青色。頭像如烏。名
T0026_.01.0496c21: 是我常所騎。至觀望園觀。比丘。彼八萬四千
T0026_.01.0496c22: 于大象中于而有一象。擧體極白。七支盡正。名于
T0026_.01.0496c23: 丘。娑賀象王。是我常所乘。至觀望園觀。比丘。
T0026_.01.0496c24: 日日我作此念。是何業果。爲何業報。令我今日
T0026_.01.0496c25: 威有大如意足威有大威徳。有大福祐威有大威
T0026_.01.0496c26: 報。神。比丘。我復作此念。是三業果報。爲三業報。
T0026_.01.0496c27: 福令我今日有大如意足有大威徳。有大福
T0026_.01.0496c28: 祐有大威神。一者布施二者調御三者守護
T0026_.01.0496c29: 比丘。汝觀彼一切所有盡滅。如意足亦失。比
T0026_.01.0497a01: 丘。於意云何。色爲有常爲無常耶。答曰。
T0026_.01.0497a02: 無常也世尊。復問曰。若無常者是苦非苦耶。
T0026_.01.0497a03: 答曰苦變易也世尊。復問曰。若無常苦變易
T0026_.01.0497a04: 法者。是多聞聖弟子。頗受是我是我所我是
T0026_.01.0497a05: 彼所耶。答曰。不也世尊。復問曰。比丘。於意
T0026_.01.0497a06: 云何。覺想行識爲有常爲無常耶。答曰。無
T0026_.01.0497a07: 常也世尊。復問曰。若無常者是苦非苦耶。答
T0026_.01.0497a08: 曰。苦變易也世尊。復問曰。若無常苦變易法
T0026_.01.0497a09: 者。是多聞聖弟子。頗受是我是我所我是彼
T0026_.01.0497a10: 所耶。答曰。不也世尊。是故比丘。汝應如是
T0026_.01.0497a11: 學。若有色或過去或未來或現在。或内或外
T0026_.01.0497a12: 或麤或細或好或惡或近或遠。彼一切非我
T0026_.01.0497a13: 非我所我非彼所。當以慧觀知如眞。若
T0026_.01.0497a14: 有覺想行識或過去或未來或現在。或内或
T0026_.01.0497a15: 外或麤或細。或好或惡或近或遠。彼一切非
T0026_.01.0497a16: 我非我所我非彼所。當以慧觀知如眞。
T0026_.01.0497a17: 比丘。若多聞聖弟子如是觀者。彼便厭色
T0026_.01.0497a18: 厭覺想行識。厭已便無欲。無欲已便解脱。
T0026_.01.0497a19: 解脱已便知解脱。生已盡。梵行已立。所作已
T0026_.01.0497a20: 辦。不更受有知如眞。於是彼比丘聞佛所
T0026_.01.0497a21: 説善受善持。即從＊坐起稽首佛足繞三匝
T0026_.01.0497a22: 而去。彼比丘受佛化已獨住遠離心無放
T0026_.01.0497a23: 逸修行精勤。彼獨住遠離心無放逸修行
T0026_.01.0497a24: 精勤已。族姓子所爲。剃除鬚髮著袈裟衣。
T0026_.01.0497a25: 至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現
T0026_.01.0497a26: 法中自知自覺自作證成就遊。生已盡。梵行
T0026_.01.0497a27: 已立。所作已辦。不更受有知如眞。如是彼
T0026_.01.0497a28: 比丘。知法已乃至得阿羅訶。佛説如是。彼
T0026_.01.0497a29: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0497b01: | 牛糞喩經第四竟 | 千六百三 十三字 |
| T0026_.01.0497b02: | (六二) | 中阿含王相應品頻鞞娑邏王迎佛 |
T0026_.01.0497b04: 我聞如是。一時佛遊摩竭陀國。與大比丘衆
T0026_.01.0497b05: 倶。比丘一千悉無著至眞本皆編髮。往詣王
T0026_.01.0497b06: 舍城摩竭陀邑。於是摩竭陀王頻鞞娑＊邏
T0026_.01.0497b07: 聞世尊遊摩竭陀國。與大比丘衆倶比
T0026_.01.0497b08: 丘一千悉無著至眞本皆編髮。來此王舍城
T0026_.01.0497b09: 摩竭陀邑。摩竭陀王頻鞞娑邏聞已即集四
T0026_.01.0497b10: 種軍象軍馬軍車軍歩軍。集四種軍已。與
T0026_.01.0497b11: 無數衆倶長一由延往詣佛所。於是世尊遙
T0026_.01.0497b12: 見摩竭陀王頻鞞娑＊邏來。則便避道往至
T0026_.01.0497b13: 善住尼拘類樹王下。敷尼師檀結跏趺坐。
T0026_.01.0497b14: 及比丘衆。摩竭陀王頻鞞娑＊邏遙見世尊
T0026_.01.0497b15: 在林樹間。端正姝好猶星中月。光耀煒曄晃
T0026_.01.0497b16: 若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定無
T0026_.01.0497b17: 有蔽礙。成就調御息心靜默。見已下車。若
T0026_.01.0497b18: 諸王刹利以水灑頂得爲人主整御大地。
T0026_.01.0497b19: 有五儀式。一者劍。二＊者蓋。三＊者天冠。四
T0026_.01.0497b20: ＊者珠柄拂。五＊者嚴飾屣。一切除却。及四
T0026_.01.0497b21: 種軍。歩進詣佛。到已作禮。三自稱名姓。世
T0026_.01.0497b22: 尊。我是摩竭陀王洗尼頻鞞娑＊邏。如是至
T0026_.01.0497b23: 三。於是世尊告曰。大王。如是如是汝是摩
T0026_.01.0497b24: 竭陀王洗尼頻鞞娑＊邏。於是摩竭陀王洗尼
T0026_.01.0497b25: 頻鞞娑＊邏再三自稱名姓已爲佛作禮却
T0026_.01.0497b26: 坐一面。諸摩竭陀人或禮佛足却坐一面。
T0026_.01.0497b27: 或問訊佛却坐一面。或叉手向佛却坐一
T0026_.01.0497b28: 面。或遙見佛已默然而坐。爾時尊者欝毘
T0026_.01.0497b29: 邏迦葉亦在衆坐。尊者欝毘羅迦葉。是摩竭
T0026_.01.0497c01: 陀人。意之所係。謂大尊師是無著眞人。於
T0026_.01.0497c02: 是摩竭陀人悉作是念。沙門瞿曇從欝毘羅
T0026_.01.0497c03: 迦葉學梵行耶。爲欝毘羅迦葉從沙門瞿
T0026_.01.0497c04: 曇學梵行耶。爾時世尊即知摩竭陀人心
T0026_.01.0497c05: 之所念。便向尊者欝毘羅迦葉。而説頌曰
T0026_.01.0497c06: 欝毘見何等 斷火來就此
T0026_.01.0497c07: 迦葉爲我説 所由不事火
T0026_.01.0497c08: 飮食種種味 爲欲故事火
T0026_.01.0497c09: 生中見如此 是故不樂事
T0026_.01.0497c10: 迦葉意不樂 飮食種種味
T0026_.01.0497c11: 何不樂天人 迦葉爲我説
T0026_.01.0497c12: 見寂靜滅盡 無爲不欲有
T0026_.01.0497c13: 更無有尊天 是故不事火
T0026_.01.0497c14: 世尊爲最勝 世尊不邪思
T0026_.01.0497c15: 了解覺諸法 我受最勝法
T0026_.01.0497c16: 於是世尊告曰。迦葉。汝今當爲現如意足。
T0026_.01.0497c17: 令此衆會咸得信樂。於是尊者欝毘羅迦
T0026_.01.0497c18: 葉。即如其像作如意足。便在坐沒從東方
T0026_.01.0497c19: 出飛騰虚空現四種威儀。一行二住三坐
T0026_.01.0497c20: 四臥。復次入於火定。尊者欝毘羅迦葉入火
T0026_.01.0497c21: 定已。身中便出種種火焔。青黄赤白中水
T0026_.01.0497c22: 精色。下身出火上身出水。上身出火下身
T0026_.01.0497c23: 出水。如是南西北方飛騰虚空現四種威
T0026_.01.0497c24: 儀。一行二住三坐四臥。復次入於火定。尊者
T0026_.01.0497c25: 欝毘羅迦葉入火定已。身中便出種種火
T0026_.01.0497c26: ＊焔。青黄赤白中水精色。下身出火上身出
T0026_.01.0497c27: 水。上身出火下身出水。於是尊者欝毘羅
T0026_.01.0497c28: 迦葉止如意足已。爲佛作禮白曰。世尊。
T0026_.01.0497c29: 佛是我師我是佛弟子。佛一切智我無一切
T0026_.01.0498a01: 智。世尊告曰。如是迦葉。如是迦葉。我有一
T0026_.01.0498a02: 切智汝無一切智。爾時尊者欝毘羅迦葉因
T0026_.01.0498a03: 自己故而説頌曰
T0026_.01.0498a04: 昔無所知時 爲解脱事火
T0026_.01.0498a05: 雖老猶生盲 邪不見眞際
T0026_.01.0498a06: 我今見上迹 無上龍所説
T0026_.01.0498a07: 無爲盡脱苦 見已生死盡
T0026_.01.0498a08: 諸摩竭陀人見如此已。便作是念。沙門瞿
T0026_.01.0498a09: 曇不從欝毘羅迦葉學梵行。欝毘羅迦葉
T0026_.01.0498a10: 從沙門瞿曇學梵行也。世尊知諸摩竭
T0026_.01.0498a11: 陀人心之所念。便爲摩竭陀王洗尼頻鞞娑
T0026_.01.0498a12: ＊邏説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便
T0026_.01.0498a13: 爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。如諸
T0026_.01.0498a14: 佛法先説端正法聞者歡悦。謂説施説戒
T0026_.01.0498a15: 説生天法。毀呰欲爲災患。生死爲穢稱歎
T0026_.01.0498a16: 無欲。爲妙道品白淨。世尊爲彼大王説之。
T0026_.01.0498a17: 佛已知彼有歡喜心具足心柔軟心堪耐心
T0026_.01.0498a18: 昇上心一向心無疑心無盡心。有能有力
T0026_.01.0498a19: 堪受正法。謂如諸佛所説正要。世尊即爲
T0026_.01.0498a20: 彼説苦習滅道。大王。色生滅。汝當知色生
T0026_.01.0498a21: 滅。大王。覺想行識生滅。汝當知識生滅。大
T0026_.01.0498a22: 王。猶如大雨時水上之泡或生或滅。大王。
T0026_.01.0498a23: 色生滅亦如是。汝當知色生滅。大王。覺想
T0026_.01.0498a24: 行識生滅。汝當知識生滅。大王。若族姓子。
T0026_.01.0498a25: 知色生滅。便知不復生當來色。大王。若族
T0026_.01.0498a26: 姓子。知覺想行識生滅。便知不復生當來
T0026_.01.0498a27: 識。大王。若族姓子知色如眞。便不著色不
T0026_.01.0498a28: 計色不染色不住色不樂色是我。大王。若
T0026_.01.0498a29: 族姓子。知覺想行識如眞。便不著識不計
T0026_.01.0498b01: 識不染識不住識不樂識是我。大王。若族
T0026_.01.0498b02: 姓子。不著色不計色不染色不住色不
T0026_.01.0498b03: 樂色是我者。便不復更受當來色。大王。若
T0026_.01.0498b04: 族姓子不著覺想行識。不計識不染識不
T0026_.01.0498b05: 住識不樂識是我者。便不復更受當來識。
T0026_.01.0498b06: 大王。此族姓子。無量不可計無限得息寂。若
T0026_.01.0498b07: 捨此五陰已。則不更受陰也。於是諸摩竭
T0026_.01.0498b08: 陀人而作是念。若使色無常覺想行識無常
T0026_.01.0498b09: 者。誰活誰受苦樂。世尊即知摩竭陀人心之
T0026_.01.0498b10: 所念。便告比丘。愚癡凡夫不有所聞。見我
T0026_.01.0498b11: 是我而著於我。但無我無我所。空我空我
T0026_.01.0498b12: 所。法生則生。法滅則滅。皆由因縁合會生
T0026_.01.0498b13: 苦。若無因縁諸苦便滅。衆生因縁會相連續
T0026_.01.0498b14: 則生諸法。如來見衆生相連續生已。便作
T0026_.01.0498b15: 是説有生有死。我以清淨天眼出過於人。
T0026_.01.0498b16: 見此衆生死時生時。好色惡色或妙不妙。往
T0026_.01.0498b17: 來善處及不善處。隨此衆生之所作業見其
T0026_.01.0498b18: 如眞。若此衆生成就身惡行口意惡行。誹謗
T0026_.01.0498b19: 聖人邪見成就邪見業。彼因縁此身壞命終。
T0026_.01.0498b20: 必至惡處生地獄中。若此衆生成就身善行
T0026_.01.0498b21: 口意善行。不誹謗聖人正見成就正見業。
T0026_.01.0498b22: 彼因縁此身壞命終。必昇善處乃至天上。
T0026_.01.0498b23: 我知彼如是然不語彼。此是我爲能覺能
T0026_.01.0498b24: 語作教作起教起。謂彼彼處受善惡業報。於
T0026_.01.0498b25: 中或有作是念。此不相應此不得住其行
T0026_.01.0498b26: 如法因此生彼。若無此因便不生彼。因
T0026_.01.0498b27: 此有彼。若此滅者彼便滅也。所謂縁無明
T0026_.01.0498b28: 有行。乃至縁生有老死。若無明滅則行便
T0026_.01.0498b29: 滅。乃至生滅則老死滅。大王。於意云何。色
T0026_.01.0498c01: 爲有常爲無常耶。答曰。無常也世尊。復問
T0026_.01.0498c02: 曰。若無常者是苦非苦耶。答曰。苦變易也世
T0026_.01.0498c03: 尊。復問曰。若無常苦變易法者。是多聞聖弟
T0026_.01.0498c04: 子。頗受是我是我所我是彼所耶。答曰。不
T0026_.01.0498c05: 也世尊。大王。於意云何。覺想行識爲有常
T0026_.01.0498c06: 爲無常耶。答曰。無常也世尊。復問曰。若無
T0026_.01.0498c07: 常者是苦非苦耶。答曰。苦變易也世尊。復問
T0026_.01.0498c08: 曰。若無常苦變易法者。是多聞聖弟子。頗受
T0026_.01.0498c09: 是我是我所我是彼所耶。答曰。不也世尊。大
T0026_.01.0498c10: 王。是故汝當如是學。若有色。或過去或未
T0026_.01.0498c11: 來或現在。或内或外或麤或細。或好或惡或
T0026_.01.0498c12: 近或遠。彼一切非我非我所我非彼所。當
T0026_.01.0498c13: 以慧觀知如眞。大王。若有覺想行識。或過
T0026_.01.0498c14: 去或未來或現在。或内或外或麤或細。或好
T0026_.01.0498c15: 或惡或近或遠。彼一切非我非我所我非彼
T0026_.01.0498c16: 所。當以慧觀知如眞。大王。若多聞聖弟子
T0026_.01.0498c17: 如是觀者。彼便厭色。厭覺想行識。厭已便
T0026_.01.0498c18: 無欲。無欲已便得解脱。解脱已便知解脱。
T0026_.01.0498c19: 生已盡。梵行已立所作已辦。不更受有。知
T0026_.01.0498c20: 如眞。佛説此法時。摩竭陀王洗尼頻鞞娑
T0026_.01.0498c21: 邏。遠塵離垢。諸法法眼生。及八萬天摩竭
T0026_.01.0498c22: 陀諸人萬二千。遠塵離垢。諸法法眼生。於
T0026_.01.0498c23: 是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏。見法得法覺白
T0026_.01.0498c24: 淨法斷疑度惑。更無餘尊不復從他。無
T0026_.01.0498c25: 有猶豫。已住果證。於世尊法得無所畏。
T0026_.01.0498c26: 即從＊坐起稽首佛足白曰。世尊。我今自歸
T0026_.01.0498c27: 於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆
T0026_.01.0498c28: 塞。從今日始終身自歸乃至命盡。佛説如
T0026_.01.0498c29: 是。摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏。及八萬天。摩竭
T0026_.01.0499a01: 諸人萬二千及千比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0499a02: | 頻鞞娑邏王迎佛經第五竟 | 二千二百 二十字 |
| T0026_.01.0499a03: | 中阿含經卷第十一 | 七千九百 九十六字 |
T0026_.01.0499a05:
T0026_.01.0499a06:
T0026_.01.0499a07:
T0026_.01.0499a08: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| T0026_.01.0499a09: | (六三) | 中阿含王相應品鞞婆陵耆經第六 |
T0026_.01.0499a11: 我聞如是。一時佛遊拘薩羅國。爾時世尊
T0026_.01.0499a12: 與大比丘衆倶行道。中路欣然而笑。尊者
T0026_.01.0499a13: 阿難見世尊笑。叉手向佛白曰。世尊。何因
T0026_.01.0499a14: 縁笑。諸佛如來無所著等正覺。若無因縁。終
T0026_.01.0499a15: 不妄笑。願聞其意。彼時世尊告曰。阿難。此
T0026_.01.0499a16: 處所中。迦葉如來無所著等正覺。在此處
T0026_.01.0499a17: 坐爲弟子説法。於是尊者阿難。即在彼處
T0026_.01.0499a18: 速疾敷座。叉手向佛白曰。世尊。唯願世尊。
T0026_.01.0499a19: 亦坐此處爲弟子説法。如是此處爲二如
T0026_.01.0499a20: 來無所著等正覺所行。爾時世尊便於彼處
T0026_.01.0499a21: 坐尊者阿難所敷之座。坐已告曰。阿難。此
T0026_.01.0499a22: 處所中。迦葉如來無所著等正覺有講堂。迦
T0026_.01.0499a23: 葉如來無所著等正覺。於中坐已爲弟子
T0026_.01.0499a24: 説法。阿難。此處所中昔有村邑名鞞婆陵
T0026_.01.0499a25: 耆。極大豐樂多有人民。阿難。鞞婆陵耆村邑
T0026_.01.0499a26: 之中。有梵志大長者。名曰無恚。極大富樂
T0026_.01.0499a27: 資財無量。畜牧産業不可稱計。封戸食邑種
T0026_.01.0499a28: 種具足。阿難。梵志大長者無恚有子名優多
T0026_.01.0499a29: 羅摩納。爲父母所擧。受生清淨。乃至七世
T0026_.01.0499b01: 父母不絶種族生生無惡。博聞總持。誦過
T0026_.01.0499b02: 四典經。深達因縁正文戲五句説。阿難。優多
T0026_.01.0499b03: 羅童子有善朋友。名難提波羅陶師。常爲
T0026_.01.0499b04: 優多羅童子之所愛念喜見無厭。阿難。難
T0026_.01.0499b05: 提波羅陶師。歸佛歸法歸比丘衆不疑三
T0026_.01.0499b06: 尊。不惑苦習滅道。得信持戒博聞惠施
T0026_.01.0499b07: 成就智慧。離殺斷殺棄捨刀杖。有慚有愧。
T0026_.01.0499b08: 有慈悲心。饒益一切乃至蜫蟲。彼於殺生
T0026_.01.0499b09: 淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離不與取
T0026_.01.0499b10: 斷不與取。取之乃取。樂於與取。常好布施。
T0026_.01.0499b11: 歡喜無吝。不望其報。彼於不與取淨除
T0026_.01.0499b12: 其心。阿難。難提波羅陶師離非梵行斷非
T0026_.01.0499b13: 梵行。勤修梵行精勤妙行。清淨無穢離欲
T0026_.01.0499b14: 斷婬。彼於非梵行淨除其心。阿難。難提波
T0026_.01.0499b15: 羅陶師。離妄言斷妄言。眞諦言樂眞諦。住
T0026_.01.0499b16: 眞諦不移動。一切可信不欺世間。彼於妄
T0026_.01.0499b17: 言淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離兩舌
T0026_.01.0499b18: 斷兩舌。行不兩舌不破壞他。不聞此語
T0026_.01.0499b19: 彼欲破壞此。不聞彼語此欲破壞彼。離
T0026_.01.0499b20: 者欲合合者歡喜。不作群黨不樂群黨。
T0026_.01.0499b21: 不稱群黨。彼於兩舌淨除其心。阿難。難
T0026_.01.0499b22: 提波羅陶師。離麤言斷麤言。若有所言
T0026_.01.0499b23: 辭氣獷獷惡聲逆耳。衆所不喜衆所不
T0026_.01.0499b24: 愛。使他苦惱令不得定。斷如是言。若
T0026_.01.0499b25: 有所説清和柔潤順耳入心。可喜可愛使
T0026_.01.0499b26: 他安樂。言聲具了。不使人畏。令他得定。
T0026_.01.0499b27: 説如是言。彼於麤言淨除其心。阿難。難提
T0026_.01.0499b28: 波羅陶師。離綺語斷綺語。時説眞説法説
T0026_.01.0499b29: 義説止息説樂止息説。事順時得宜。善教
T0026_.01.0499c01: 善訶。彼於綺語淨除其心。阿難。難提波羅
T0026_.01.0499c02: 陶師。離治生斷治生。棄捨稱量及斗斛。棄
T0026_.01.0499c03: 捨受貨不縛束人。不望折斗量。不以小
T0026_.01.0499c04: 利侵欺於人。彼於治生淨除其心。阿難。難
T0026_.01.0499c05: 提波羅陶師。離受寡婦童女。斷受寡婦童
T0026_.01.0499c06: 女。彼於受寡婦童女淨除其心。阿難。難提
T0026_.01.0499c07: 波羅陶師。離受奴婢斷受奴婢。彼於受
T0026_.01.0499c08: 奴婢淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離受
T0026_.01.0499c09: 象馬牛羊。斷受象馬牛羊。彼於受象馬牛
T0026_.01.0499c10: 羊淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離受雞
T0026_.01.0499c11: 猪斷受雞猪。彼於受雞猪淨除其心。阿
T0026_.01.0499c12: 難。難提波羅陶師。離受田業店肆。斷受田
T0026_.01.0499c13: 業店肆。彼於受田業店肆淨除其心。阿難。
T0026_.01.0499c14: 難提波羅陶師。離受生稻麥豆。斷受生稻
T0026_.01.0499c15: 麥豆。彼於受生稻麥豆淨除其心。阿難。難
T0026_.01.0499c16: 提波羅陶師離酒斷酒。彼於飮酒淨除其
T0026_.01.0499c17: 心。阿難。難提波羅陶師。離高廣大床斷高
T0026_.01.0499c18: 廣大床。彼於高廣大床淨除其心。阿難。難
T0026_.01.0499c19: 提波羅陶師離華鬘瓔珞塗香脂粉。斷華鬘
T0026_.01.0499c20: 瓔珞塗香脂粉。彼於華鬘瓔珞塗香脂粉淨
T0026_.01.0499c21: 除其心。阿難。難提波羅陶師離歌舞倡妓及
T0026_.01.0499c22: 往觀聽。斷歌舞倡妓及往觀聽。彼於歌舞倡
T0026_.01.0499c23: 妓及往觀聽淨除其心。阿難。難提波羅陶
T0026_.01.0499c24: 師。離受生色像寶。斷受生色像寶。彼於生
T0026_.01.0499c25: 色像寶淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離
T0026_.01.0499c26: 過中食斷過中食。常一食不夜食學時食。
T0026_.01.0499c27: 彼於過中食淨除其心。阿難。難提波羅陶
T0026_.01.0499c28: 師。盡形壽手離鏵鍬不自掘地亦不教
T0026_.01.0499c29: 他。若水岸崩土及鼠傷土。取用作器擧著一
T0026_.01.0500a01: 面。語買者曰。汝等。若有豌豆稻麥大小麻
T0026_.01.0500a02: 豆豍豆芥子。瀉已持器去隨意所欲。阿難。
T0026_.01.0500a03: 難提波羅陶師。盡形壽供侍父母。父母無
T0026_.01.0500a04: 目唯仰於人。是故供侍。阿難。難提波羅陶
T0026_.01.0500a05: 師。過夜平旦往詣迦葉如來無所著等正覺
T0026_.01.0500a06: 所。到已作禮却坐一面。迦葉如來無所著等
T0026_.01.0500a07: 正覺。爲彼説法勸發渇仰成就歡喜。無量
T0026_.01.0500a08: 方便。爲彼説法勸發渇仰。成就歡喜已默
T0026_.01.0500a09: 然而住。阿難。於是難提波羅陶師。迦葉如來
T0026_.01.0500a10: 無所著等正覺。爲其説法勸發渇仰成就
T0026_.01.0500a11: 歡喜已即從坐起。禮迦葉如來無所著等正
T0026_.01.0500a12: 覺足已繞三匝而去。爾時優多羅童子乘
T0026_.01.0500a13: 白馬車與五百童子倶。過夜平旦從鞞婆
T0026_.01.0500a14: 陵耆村邑出。往至一無事處。欲教若干國
T0026_.01.0500a15: 來諸弟子等令讀梵志書。於是優多羅童
T0026_.01.0500a16: 子遙見難提波羅陶師來。見已便問難提
T0026_.01.0500a17: 波羅。汝從何來。難提波羅答曰。我今從迦
T0026_.01.0500a18: 葉如來無所著等正覺所。供養禮事來。優多
T0026_.01.0500a19: 羅。汝可共我往詣迦葉如來無所著等正覺
T0026_.01.0500a20: 所供養禮事。於是優多羅童子答曰。難提
T0026_.01.0500a21: 波羅。我不欲見禿頭沙門。禿沙門不應得
T0026_.01.0500a22: 道。道難得故。於是難提波羅陶師捉優多
T0026_.01.0500a23: 羅童子頭髻牽令下車。於是優多羅童子
T0026_.01.0500a24: 便作是念。此難提波羅陶師。常不調戲不
T0026_.01.0500a25: 狂不癡。今捉我頭髻必當有以。念已語
T0026_.01.0500a26: 曰。難提波羅。我隨汝去。我隨汝去。難提波
T0026_.01.0500a27: 羅喜。復語曰。去者甚善。於是難提波羅陶師
T0026_.01.0500a28: 與優多羅童子共往詣迦葉如來無所著等
T0026_.01.0500a29: 正覺所。到已作禮却坐一面。難提波羅陶師
T0026_.01.0500b01: 白迦葉如來無所著等正覺曰。世尊。此優多
T0026_.01.0500b02: 羅童子是我朋友。彼常見愛常喜見我無有
T0026_.01.0500b03: 厭足。彼於世尊無信敬心。唯願世尊善爲
T0026_.01.0500b04: 説法令彼歡喜得信敬心。於是迦葉如來無
T0026_.01.0500b05: 所著等正覺。爲難提波羅陶師及優多羅童
T0026_.01.0500b06: 子説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲
T0026_.01.0500b07: 彼説法勸發渇仰成就歡喜已默然而住於
T0026_.01.0500b08: 是難提波羅陶師及優多羅童子。迦葉如來
T0026_.01.0500b09: 無所著等正覺爲其説法勸發渇仰。成就歡
T0026_.01.0500b10: 喜已。即從坐起。禮迦葉如來無所著等正
T0026_.01.0500b11: 覺足。繞三匝而去。於是優多羅童子還去不
T0026_.01.0500b12: 遠。問曰。難提波羅。汝從迦葉如來無所著等
T0026_.01.0500b13: 正覺。得聞如是微妙之法。何意住家。不能
T0026_.01.0500b14: 捨離學聖道耶。於是難提波羅陶師答曰。
T0026_.01.0500b15: 優多羅。汝自知我盡形壽供養父母。父母
T0026_.01.0500b16: 無目唯仰於人。我以供養侍父母故。於是
T0026_.01.0500b17: 優多羅童子問難提波羅。我可得從迦葉
T0026_.01.0500b18: 如來無所著等正覺出家學道。受於具足
T0026_.01.0500b19: 得作比丘行梵行耶。於是難提波羅陶師
T0026_.01.0500b20: 及優多羅童子。即從彼處復往詣迦葉如來
T0026_.01.0500b21: 無所著等正覺所。到已作禮却坐一面。難提
T0026_.01.0500b22: 波羅陶師。白迦葉如來無所著等正覺曰。世
T0026_.01.0500b23: 尊。此優多羅童子還去不遠而問我言。難提
T0026_.01.0500b24: 波羅。汝從迦葉如來無所著等正覺。得聞
T0026_.01.0500b25: 如是微妙之法。何意住家。不能捨離學聖
T0026_.01.0500b26: 道耶。世尊。我答彼曰。優多羅。汝自知我盡
T0026_.01.0500b27: 形壽供養父母。父母無目唯仰於人。我以
T0026_.01.0500b28: 供養侍父母故優多羅復問我曰。難提波
T0026_.01.0500b29: 羅。我可得從迦葉如來無所著等正覺出
T0026_.01.0500c01: 家學道。受於具足得作比丘行梵行耶。
T0026_.01.0500c02: 願世尊。度彼出家學道。授與具足得作比
T0026_.01.0500c03: 丘。迦葉如來無所著等正覺。爲難提波羅默
T0026_.01.0500c04: 然而受。於是難提波羅陶師知迦葉如來無
T0026_.01.0500c05: 所著等正覺默然受已。即從坐起稽首作禮
T0026_.01.0500c06: 繞三匝而去。於是迦葉如來無所著等正覺。
T0026_.01.0500c07: 難提波羅去後不久。度優多羅童子出家學
T0026_.01.0500c08: 道授與具足。出家學道授與具足已。於鞞
T0026_.01.0500c09: 婆陵耆村邑隨住數日。攝持衣鉢與大比
T0026_.01.0500c10: 丘衆倶。共遊行欲至波羅㮈迦私國邑。
T0026_.01.0500c11: 展轉遊行。便到波羅㮈迦私國邑。遊波羅㮈
T0026_.01.0500c12: 住仙人處鹿野園中。於是頬鞞王聞迦葉
T0026_.01.0500c13: 如來無所著等正覺遊行迦私國。與大比丘
T0026_.01.0500c14: 衆倶到此波羅㮈住仙人處鹿野園中。頬鞞
T0026_.01.0500c15: 王聞已告御者曰。汝可嚴駕。我今欲往詣
T0026_.01.0500c16: 迦葉如來無所著等正覺所。時彼御者受王
T0026_.01.0500c17: 教已即便嚴駕。嚴駕已訖。還白王曰。已嚴
T0026_.01.0500c18: 好車隨天王意。於是＊頬鞞王乘好車已。
T0026_.01.0500c19: 從波羅㮈出往詣仙人住處鹿野園中。時＊
T0026_.01.0500c20: 頬鞞王遙見樹間。迦葉如來無所著等正覺。
T0026_.01.0500c21: 端正姝好猶星中月。光耀煒曄晃若金山。相
T0026_.01.0500c22: 好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成
T0026_.01.0500c23: 就調御。息心靜默。見已下車歩詣迦葉如來
T0026_.01.0500c24: 無所著等正覺所。到已作禮却坐一面。＊頬鞞
T0026_.01.0500c25: 王坐一面已。迦葉如來無所著等正覺爲彼
T0026_.01.0500c26: 説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼
T0026_.01.0500c27: 説法。勸發渇仰成就歡喜已默然而住。於
T0026_.01.0500c28: 是＊頬鞞王。迦葉如來無所著等正覺爲其説
T0026_.01.0500c29: 法。勸發渇仰成就歡喜已。即從＊坐起偏
T0026_.01.0501a01: 袒著衣。叉手而向白迦葉如來無所著等正
T0026_.01.0501a02: 覺曰。唯願世尊。明受我請。及比丘衆。迦葉
T0026_.01.0501a03: 如來無所著等正覺。爲＊頬鞞王默然受請。
T0026_.01.0501a04: 於是頬鞞王知迦葉如來無所著等正覺默
T0026_.01.0501a05: 然受已。稽首作禮。繞三匝而去。還歸其家。
T0026_.01.0501a06: 於夜施設極美淨妙種種豐饒食噉含消。即
T0026_.01.0501a07: 於其夜供辦已訖。平旦敷床唱曰。世尊。今
T0026_.01.0501a08: 時已到。食具已辦。唯願世尊以時臨顧。於
T0026_.01.0501a09: 是迦葉如來無所著等正覺。過夜平旦著衣
T0026_.01.0501a10: 持鉢。諸比丘衆侍從世尊。往詣＊頬鞞王家。
T0026_.01.0501a11: 在比丘衆上敷座而坐。於是＊頬鞞王見佛
T0026_.01.0501a12: 及比丘衆坐已。自行澡水。以極美淨妙種
T0026_.01.0501a13: 種豐饒食噉含消。手自斟酌。令得飽滿。食
T0026_.01.0501a14: 訖收器行澡水竟。敷一小床別坐聽法。
T0026_.01.0501a15: ＊頬鞞王坐已。迦葉如來無所著等正覺爲彼
T0026_.01.0501a16: 説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼
T0026_.01.0501a17: 説法。勸發渇仰成就歡喜已默然而住。於
T0026_.01.0501a18: 是＊頬鞞王。迦葉如來無所著等正覺爲其説
T0026_.01.0501a19: 法。勸發渇仰成就歡喜已。即從＊坐起偏
T0026_.01.0501a20: 袒著衣。叉手而向白迦葉如來無所著等正
T0026_.01.0501a21: 覺曰。唯願世尊。於此波羅㮈受我夏坐
T0026_.01.0501a22: 及比丘衆。我爲世尊作五百房五百床褥。
T0026_.01.0501a23: 及施拘執如此白粳米王之所食種種諸
T0026_.01.0501a24: 味。飯飼世尊及比丘衆。迦葉如來無所著
T0026_.01.0501a25: 等正覺告頬鞞王曰。止止大王。但心喜足。
T0026_.01.0501a26: ＊頬鞞王如是至再三。叉手而向白迦葉如
T0026_.01.0501a27: 來無所著等正覺曰。唯願世尊。於此波羅
T0026_.01.0501a28: 㮈受我夏坐及比丘衆。我爲世尊作五百
T0026_.01.0501a29: 房五百床褥。及施拘執如此白＊粳米王之
T0026_.01.0501b01: 所食種種諸味。飯＊飼世尊及比丘衆。迦葉
T0026_.01.0501b02: 如來無所著等正覺亦再三告＊頬鞞王曰。
T0026_.01.0501b03: 止止大王。但心喜足。於是＊頬鞞王。不忍
T0026_.01.0501b04: 不欲。心大憂慼。迦葉如來無所著等正覺。
T0026_.01.0501b05: 不能爲我於此波羅㮈而受夏坐及比
T0026_.01.0501b06: 丘衆。作是念已。＊頬鞞王白迦葉如來無所
T0026_.01.0501b07: 著等正覺曰。世尊。頗更有在家白衣。奉事
T0026_.01.0501b08: 世尊如我者耶。迦葉如來無所著等正覺
T0026_.01.0501b09: 告＊頬鞞王曰。有在。王境界鞞婆陵耆村。極
T0026_.01.0501b10: 大豐樂多有人民。大王。彼鞞婆陵耆村中有
T0026_.01.0501b11: 難提波羅陶師。大王。難提波羅陶師。歸佛
T0026_.01.0501b12: 歸法歸比丘衆不疑三尊。不惑苦＊習滅
T0026_.01.0501b13: 道。得信持戒博聞惠施。成就智慧。離殺斷
T0026_.01.0501b14: 殺棄捨刀杖。有慚有愧有慈悲心。饒益一
T0026_.01.0501b15: 切乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心。大王。難
T0026_.01.0501b16: 提波羅陶師。離不與取斷不與取。與之乃
T0026_.01.0501b17: 取。樂於與取常好布施。歡喜無吝。不望其
T0026_.01.0501b18: 報。彼於不與取淨除其心。大王。難提波羅
T0026_.01.0501b19: 陶師。離非梵行斷非梵行。勤修梵行精懃
T0026_.01.0501b20: 妙行。清淨無穢。離欲斷婬。彼於非梵行淨
T0026_.01.0501b21: 除其心。大王。難提波羅陶師。離妄言斷妄
T0026_.01.0501b22: 言。眞諦言樂眞諦。住眞諦不移動。一切可
T0026_.01.0501b23: 信不欺世間。彼於妄言淨除其心。大王。難
T0026_.01.0501b24: 提波羅陶師離兩舌斷兩舌。行不兩舌不
T0026_.01.0501b25: 破壞他。不聞此語彼欲破壞此。不聞彼
T0026_.01.0501b26: 語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作
T0026_.01.0501b27: 群黨不樂群黨不稱群黨。彼於兩舌淨
T0026_.01.0501b28: 除其心。大王。難提波羅陶師離麤言斷麤
T0026_.01.0501b29: 言。若有所言辭氣麤獷惡聲逆耳。衆所不
T0026_.01.0501c01: 喜衆所不愛。使他苦惱令不得定。斷如
T0026_.01.0501c02: 是言。若有所説清和柔潤。順耳入心可喜
T0026_.01.0501c03: 可愛。使他安樂。言聲具了不使人畏令他
T0026_.01.0501c04: 得定。説如是言。彼於麤言淨除其心。大
T0026_.01.0501c05: 王。難提波羅陶師。離綺語斷綺語。時説眞
T0026_.01.0501c06: 説法説義説止息説樂止息説。事順時得
T0026_.01.0501c07: 宜。善教善訶。彼於綺語淨除其心。大王。難
T0026_.01.0501c08: 提波羅陶師。離治生斷治生。棄捨稱量及
T0026_.01.0501c09: 斗斛。亦不受貨不縛束人。不望折斗量。
T0026_.01.0501c10: 不以小利侵欺於人。彼於治生淨除其
T0026_.01.0501c11: 心。大王。難提波羅陶師離受寡婦童女。斷
T0026_.01.0501c12: 受寡婦童女。彼於受寡婦童女淨除其
T0026_.01.0501c13: 心。大王。難提波羅陶師。離受奴婢斷受奴
T0026_.01.0501c14: 婢。彼於受奴婢淨除其心。大王。難提波羅
T0026_.01.0501c15: 陶師。離受象馬牛羊。斷受象馬牛羊。彼於
T0026_.01.0501c16: 受象馬牛羊淨除其心。大王。難提波羅陶
T0026_.01.0501c17: 師。離受雞猪斷受雞猪。彼於受雞猪淨
T0026_.01.0501c18: 除其心。大王。難提波羅陶師。離受田業店
T0026_.01.0501c19: 肆。斷受田業店肆。彼於受田業店肆淨除
T0026_.01.0501c20: 其心。大王。難提波羅陶師。離受生稻麥豆。
T0026_.01.0501c21: 斷受生稻麥豆。彼於受生稻麥豆淨除其
T0026_.01.0501c22: 心。大王。難提波羅陶師。離酒斷酒。彼於飮
T0026_.01.0501c23: 酒淨除其心。大王。難提波羅陶師。離高廣
T0026_.01.0501c24: 大床。斷高廣大床。彼於高廣大床淨除其
T0026_.01.0501c25: 心。大王。難提波羅陶師。離華鬘瓔珞塗香脂
T0026_.01.0501c26: 粉。斷華鬘瓔珞塗香脂粉。彼於華鬘瓔珞塗
T0026_.01.0501c27: 香脂粉淨除其心。大王。難提波羅陶師。離
T0026_.01.0501c28: 歌舞倡妓及往觀聽。斷歌舞倡妓及往觀聽。
T0026_.01.0501c29: 彼於歌舞倡妓及往觀聽淨除其心。大王。
T0026_.01.0502a01: 難提波羅陶師。離受生色像寶。斷受生色
T0026_.01.0502a02: 像寶。彼於受生色像寶淨除其心。大王。難
T0026_.01.0502a03: 提波羅陶師。離過中食斷過中食。常一食
T0026_.01.0502a04: 不夜食學時食。彼於過中食淨除其心。大
T0026_.01.0502a05: 王。難提波羅陶師。盡形壽手離鏵鍬。不自
T0026_.01.0502a06: 掘地亦不教他。若水岸崩土及鼠＊傷土。取
T0026_.01.0502a07: 用作器擧著一面。語買者言。汝等。若有豌
T0026_.01.0502a08: 豆稻麥大小麻豆豍豆芥子。瀉已持器去隨
T0026_.01.0502a09: 意所欲。大王。難提波羅陶師。盡形壽供侍
T0026_.01.0502a10: 父母。父母無目唯仰於人。是故供侍。大王。
T0026_.01.0502a11: 我憶昔時依鞞婆陵耆村邑遊行。大王。我
T0026_.01.0502a12: 爾時平旦著衣持鉢。入鞞婆陵耆村邑乞
T0026_.01.0502a13: 食。次第乞食往到難提波羅陶師家。爾時難
T0026_.01.0502a14: 提波羅爲小事故。出行不在。大王。我問難
T0026_.01.0502a15: 提波羅陶師。父母曰。長老。陶師。今在何處。彼
T0026_.01.0502a16: 答我曰。世尊。侍者爲小事故暫出不在。善
T0026_.01.0502a17: 逝。侍者爲小事故暫出不在。世尊。籮中有
T0026_.01.0502a18: 麥飯。釜中有豆羹。唯願世尊爲慈愍故隨
T0026_.01.0502a19: 意自取。大王。我便受鬱單曰法。即於籮釜
T0026_.01.0502a20: 中取羹飯而去。難提波羅陶師。於後還家。
T0026_.01.0502a21: 見籮中飯少釜中羹減。白父母曰。誰取羹
T0026_.01.0502a22: 飯。父母答曰。賢子。今日迦葉如來無所著等
T0026_.01.0502a23: 正覺至此乞食。彼於籮釜中取羹飯去。難
T0026_.01.0502a24: 提波羅陶師。聞已。便作是念。我有善利。有
T0026_.01.0502a25: 大功徳。迦葉如來無所著等正覺。於我家中
T0026_.01.0502a26: 隨意自在。彼以此歡喜結跏趺坐。息心靜
T0026_.01.0502a27: 默至于七日。於十五日中而得歡樂。其家
T0026_.01.0502a28: 父母於七日中亦得歡樂。復次。大王。我憶
T0026_.01.0502a29: 昔時依鞞婆陵耆村邑遊行。大王。我爾時
T0026_.01.0502b01: 平旦著衣持鉢入鞞婆陵耆村邑乞食。次
T0026_.01.0502b02: 第乞食往到難提波羅陶師家。爾時難提波
T0026_.01.0502b03: 羅爲小事故出行不在。大王。我問難提波
T0026_.01.0502b04: 羅陶師父母曰。長老陶師今在何處。彼答
T0026_.01.0502b05: 我曰。世尊。侍者爲小事故暫出不在。善逝。
T0026_.01.0502b06: 侍者爲小事故暫出不在。世尊。大釜中有
T0026_.01.0502b07: ＊粳米飯。小釜中有羹。唯願世尊。爲慈愍故
T0026_.01.0502b08: 隨意自取。大王。我便受欝單曰法。即於大
T0026_.01.0502b09: 小釜中取羹飯去。難提波羅陶師。於後還
T0026_.01.0502b10: 家。見大釜中飯少小釜中羹減。白父母曰。
T0026_.01.0502b11: 誰大釜中取飯小釜中取羹。父母答曰。賢
T0026_.01.0502b12: 子。今日迦葉如來無所著等正覺至此乞食。
T0026_.01.0502b13: 彼於大小釜中取羹飯去。難提波羅陶師。
T0026_.01.0502b14: 聞已便作是念。我有善利有大功徳。迦葉
T0026_.01.0502b15: 如來無所著等正覺。於我家中隨意自在。
T0026_.01.0502b16: 彼以此歡喜結跏趺坐。息心靜默至于七日。
T0026_.01.0502b17: 於十五日中而得歡樂。其家父母於七日
T0026_.01.0502b18: 中亦得歡樂。復次大王。我憶昔時依鞞婆
T0026_.01.0502b19: 陵耆村邑而受夏坐。大王。我爾時新作屋
T0026_.01.0502b20: 未覆。難提波羅陶師。故陶屋新覆。大王。我
T0026_.01.0502b21: 告瞻侍比丘曰。汝等。可去壞難提波羅陶
T0026_.01.0502b22: 師故陶屋。持來覆我屋。瞻侍比丘即受我
T0026_.01.0502b23: 教。便去往至難提波羅陶師家。挽壞故陶
T0026_.01.0502b24: 屋。作束持來用覆我屋。難提波羅陶師。父母
T0026_.01.0502b25: 聞壞故陶屋。聞已問曰。誰壞難提波羅
T0026_.01.0502b26: 故陶屋耶。比丘答曰。長老。我等是迦葉如來
T0026_.01.0502b27: 無所著等正覺瞻侍比丘。挽壞難提波羅陶
T0026_.01.0502b28: 師故陶屋。作束用覆迦葉如來無所著等正
T0026_.01.0502b29: 覺屋。難提波羅父母語曰。諸賢。隨意持去
T0026_.01.0502c01: 無有制者。難提波羅陶師。於後還家見挽
T0026_.01.0502c02: 壞故陶屋。白父母曰。誰挽壞我故陶屋耶。
T0026_.01.0502c03: 父母答曰。賢子。今日迦葉如來無所著等正
T0026_.01.0502c04: 覺瞻侍比丘。挽壞故陶屋作束持去。用覆
T0026_.01.0502c05: 迦葉如來無所著等正覺屋。難提波羅陶師。
T0026_.01.0502c06: 聞已便作是念。我有善利有大功徳。迦葉
T0026_.01.0502c07: 如來無所著等正覺於我家中隨意自在。彼
T0026_.01.0502c08: 以此歡喜結加趺坐。息心靜默至于七日。
T0026_.01.0502c09: 於十五日中。而得歡樂。其家父母於七日
T0026_.01.0502c10: 中亦得歡樂。大王。難提婆羅陶師。故陶屋
T0026_.01.0502c11: 竟夏四月都不患漏。所以者何。蒙佛威神
T0026_.01.0502c12: 故。大王。難提波羅陶師。無有不忍。無有
T0026_.01.0502c13: 不欲。心無憂慼。迦葉如來無所著等正覺
T0026_.01.0502c14: 於我家中隨意自在。大王。汝有不忍。汝
T0026_.01.0502c15: 有不欲。心大憂慼。迦葉如來無所著等正覺
T0026_.01.0502c16: 不受我請。於此波羅㮈而受夏坐。及比丘
T0026_.01.0502c17: 衆。於是迦葉如來無所著等正覺爲＊頬鞞
T0026_.01.0502c18: 王説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便。
T0026_.01.0502c19: 爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已從坐起
T0026_.01.0502c20: 去。時＊頬鞞王於迦葉如來無所著等正覺
T0026_.01.0502c21: 去後不久便勅侍者。汝等。可以五百乘車
T0026_.01.0502c22: 載滿白粳米王之所食種種諸味。載至難提
T0026_.01.0502c23: 波羅陶師家。而語之曰。難提波羅。此五百乘
T0026_.01.0502c24: 車載滿白＊粳米王之所食種種諸味。＊頬鞞
T0026_.01.0502c25: 王送來餉汝。爲慈愍故。汝今當受。時彼侍
T0026_.01.0502c26: 者受王教已。以五百乘車載滿白＊粳米王
T0026_.01.0502c27: 之所食種種諸味。送詣難提波羅陶師家。到
T0026_.01.0502c28: 已語曰。難提波羅陶師。此五百乘車載滿白
T0026_.01.0502c29: ＊粳米王之所食種種諸味。＊頬鞞王送來餉
T0026_.01.0503a01: 汝。爲慈愍故汝今當受。於是難提波羅陶
T0026_.01.0503a02: 師辭讓不受。語侍者曰。諸賢。＊頬鞞王家國
T0026_.01.0503a03: 大事多費用處廣。我知如此。以故不受。佛
T0026_.01.0503a04: 告阿難。於意云何。爾時童子優多羅者。汝
T0026_.01.0503a05: 謂異人耶。莫作斯念。當知即是我也。阿
T0026_.01.0503a06: 難。我於爾時爲自饒益亦饒益他。饒益多
T0026_.01.0503a07: 人愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求安
T0026_.01.0503a08: 隱快樂。爾時説法不至究竟。不究竟白淨。
T0026_.01.0503a09: 不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時不離
T0026_.01.0503a10: 生老病死啼哭憂慼。亦未能得脱一切苦。
T0026_.01.0503a11: 阿難。我今出世如來無所著等正覺明行成
T0026_.01.0503a12: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0026_.01.0503a13: 祐。我今自饒益。亦饒益他饒益多人。愍
T0026_.01.0503a14: 傷世間爲天爲人求義及饒益求安隱快
T0026_.01.0503a15: 樂。我今説法得至究竟。究竟白淨究竟
T0026_.01.0503a16: 梵行。究竟梵行訖。我今已離生老病死
T0026_.01.0503a17: 啼哭憂慼。我今已得脱一切苦。佛説如
T0026_.01.0503a18: 是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0026_.01.0503a19: 行
| T0026_.01.0503a20: | 鞞婆陵耆經第六竟 | 五千七百 三十四字 |
| T0026_.01.0503a21: | (六四) | 中阿含王相應品天使經第七 初一 |
T0026_.01.0503a23: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0503a24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我以淨天眼出
T0026_.01.0503a25: 過於人。見此衆生死時生時好色惡色或妙
T0026_.01.0503a26: 不妙。往來善處及不善處。隨此衆生之所作
T0026_.01.0503a27: 業。見其如眞。若此衆生成就身惡行口意惡
T0026_.01.0503a28: 行。誹謗聖人。邪見成就邪見業。彼因縁此
T0026_.01.0503a29: 身壞命終。必至惡處生地獄中。若此衆生
T0026_.01.0503b01: 成就身妙行口意妙行。不誹謗聖人。正見
T0026_.01.0503b02: 成就正見業。彼因縁此身壞命終必昇善
T0026_.01.0503b03: 處。乃生天上。猶大雨時水上之泡或生或滅
T0026_.01.0503b04: 若有目人住一處觀生時滅時我亦如是。
T0026_.01.0503b05: 以淨天眼出過於人。見此衆生死時生時好
T0026_.01.0503b06: 色惡色或妙不妙。往來善處及不善處。隨此
T0026_.01.0503b07: 衆生之所作業。見其如眞。若此衆生成就身
T0026_.01.0503b08: 惡行口意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見
T0026_.01.0503b09: 業。彼因縁此身壞命終。必至惡處生地獄
T0026_.01.0503b10: 中。若此衆生成就身妙行口意妙行。不誹
T0026_.01.0503b11: 謗聖人。正見成就正見業。彼因縁此身壞
T0026_.01.0503b12: 命終。必昇善處乃生天上。猶大雨時雨墮
T0026_.01.0503b13: 之渧或上或下若有目人住一處觀上時下
T0026_.01.0503b14: 時。我亦如是。以淨天眼出過於人。見此衆
T0026_.01.0503b15: 生死時生時好色惡色或妙不妙。往來善處
T0026_.01.0503b16: 及不善處。隨此衆生之所作業。見其如眞。
T0026_.01.0503b17: 若此衆生成就身惡行口意惡行。誹謗聖人。
T0026_.01.0503b18: 邪見成就邪見業。彼因縁此身壞命終。必
T0026_.01.0503b19: 至惡處生地獄中。若此衆生成就身妙行
T0026_.01.0503b20: 口意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。
T0026_.01.0503b21: 彼因縁此身壞命終。必昇善處乃生天。上
T0026_.01.0503b22: 猶琉璃珠清淨自然生無瑕穢。八楞善治貫
T0026_.01.0503b23: 以妙繩。或青或黄或赤黄黒黄白。若有目人住一
T0026_.01.0503b24: 處觀此＊琉璃珠。清淨自然生無瑕穢。八楞
T0026_.01.0503b25: 善治貫以妙繩。或青或黄或赤黒白。我亦如
T0026_.01.0503b26: 是以淨天眼出過於人。見此衆生死時生時
T0026_.01.0503b27: 好色惡色或妙不妙。往來善處及不善處。隨
T0026_.01.0503b28: 此衆生之所作業。見其如眞。若此衆生成就
T0026_.01.0503b29: 身惡行口意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見
T0026_.01.0503c01: 業。彼因縁此身壞命終。必至惡處生地獄
T0026_.01.0503c02: 中。若此衆生成就身妙行口意妙行。不誹
T0026_.01.0503c03: 謗聖人。正見成就＊正見業。彼因縁此身壞
T0026_.01.0503c04: 命終。必昇善處乃生天上。猶如兩屋共一
T0026_.01.0503c05: 門。多人出入。若有目人住一處。觀出時入時
T0026_.01.0503c06: 我亦如是。以淨天眼出過於人。見此衆生
T0026_.01.0503c07: 死時生時好色惡色或妙不妙。往來善處及
T0026_.01.0503c08: 不善處。隨此衆生之所作業。見其如眞。若
T0026_.01.0503c09: 此衆生成就身惡行口意惡行。誹謗聖人。邪
T0026_.01.0503c10: 見成就邪見業。彼因縁此。身壞命終。必至
T0026_.01.0503c11: 惡處生地獄中。若此衆生成就身妙行口意
T0026_.01.0503c12: 妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。彼因
T0026_.01.0503c13: 縁此身壞命終。必昇善處乃生天上。若有
T0026_.01.0503c14: 目人住高樓上。觀於下人往來周旋坐臥走
T0026_.01.0503c15: 踊。我亦如是。以淨天眼出過於人。見此衆
T0026_.01.0503c16: 生死時生時好色惡色或妙不妙。往來善處
T0026_.01.0503c17: 及不善處。隨此衆生之所作業。見其如眞。
T0026_.01.0503c18: 若此衆生成就身惡行口意惡行。誹謗聖人。
T0026_.01.0503c19: 邪見成就邪見業。彼因縁此身壞命終必至
T0026_.01.0503c20: 惡處生地獄中。若此衆生成就身妙行口意
T0026_.01.0503c21: 妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。彼因
T0026_.01.0503c22: 縁此身壞命終。必昇善處乃生天上。若有
T0026_.01.0503c23: 衆生生於人間。不孝父母。不知尊敬沙門
T0026_.01.0503c24: 梵志。不行如實不作福業。不畏後世罪。
T0026_.01.0503c25: 彼因縁此身壞命終生閻王境界。閻王人收
T0026_.01.0503c26: 送詣王所。白曰。天王。此衆生本爲人時不
T0026_.01.0503c27: 孝父母。不知尊敬沙門梵志。不行如實。
T0026_.01.0503c28: 不作福業。不畏後世罪。唯願天王處當其
T0026_.01.0503c29: 罪。於是閻王以初天使善問善撿善教善訶
T0026_.01.0504a01: 汝頗曾見初天使來耶。彼人答曰不見也天
T0026_.01.0504a02: 王。閻王復問。汝本不見一村邑中或男或女
T0026_.01.0504a03: 幼小嬰孩身弱柔軟。仰向自臥大小便中。不
T0026_.01.0504a04: 能語父母。父母抱移離不淨處。澡浴其身。
T0026_.01.0504a05: 令得淨潔。彼人答曰。見也天王。閻王復問。
T0026_.01.0504a06: 汝於其後有識知時。何不作是念。我自
T0026_.01.0504a07: 有生法不離於生。我應行妙身口意業。彼
T0026_.01.0504a08: 人白曰。天王。我了敗壞長衰永失耶。閻王告
T0026_.01.0504a09: 曰。汝了敗壞長衰永失。今當考汝如治放
T0026_.01.0504a10: 逸行放逸人。汝此惡業非父母爲。非王非
T0026_.01.0504a11: 天亦非沙門梵志所爲。汝本自作惡不善業。
T0026_.01.0504a12: 是故汝今必當受報。閻王以此初天使善
T0026_.01.0504a13: 問善撿善教善訶已。復以第二天使。善問善
T0026_.01.0504a14: 撿善教善訶。汝頗曾見第二天使來耶。彼人
T0026_.01.0504a15: 答曰。不見也天王。閻王復問。汝本不見一村
T0026_.01.0504a16: 邑中或男或女。年耆極老壽過苦極命埀欲
T0026_.01.0504a17: 訖。齒落頭白身曲軁歩。拄杖而行。身體戰
T0026_.01.0504a18: 動耶。彼人答曰見也天王。閻王復問汝於其
T0026_.01.0504a19: 後有識知時。何不作是念。我自有老法不
T0026_.01.0504a20: 離於老。我應行妙身口意業。彼人白曰。天
T0026_.01.0504a21: 王。我了敗壞長衰永失耶。閻王告曰。汝了敗
T0026_.01.0504a22: 壞長衰永失。今當＊考汝如治放逸行放逸
T0026_.01.0504a23: 人。汝此惡業非父母爲。非王非天亦非沙
T0026_.01.0504a24: 門梵志所爲。汝本自作惡不善業。是故汝今
T0026_.01.0504a25: 必當受報。閻王以此第二天使善問善撿善
T0026_.01.0504a26: 教善訶已。復以第三天使善問善撿善教善
T0026_.01.0504a27: 訶。汝頗曾見第三天使來耶。彼人答曰。不見
T0026_.01.0504a28: 也天王。閻王復問。汝本不見一村邑中或男
T0026_.01.0504a29: 或女。疾病困篤或坐臥床或坐臥榻。或坐
T0026_.01.0504b01: 臥地身生極苦甚重苦。不可愛念令促命
T0026_.01.0504b02: 耶。彼人答曰。見也天王。閻王復問。汝於其
T0026_.01.0504b03: 後有識知時何不作是念。我自有病法
T0026_.01.0504b04: 不離於病。我應行妙身口意業。彼人白曰。
T0026_.01.0504b05: 天王。我了敗壞長衰永失耶。閻王告曰。汝了
T0026_.01.0504b06: 敗壞長衰永失。今當＊考汝。如治放逸行放
T0026_.01.0504b07: 逸人。汝此惡行非父母爲。非王非天亦非
T0026_.01.0504b08: 沙門梵志所爲。汝本自作惡不善業。是故汝
T0026_.01.0504b09: 今必當受報。閻王以此第三天使。善問善撿
T0026_.01.0504b10: 善教善訶已。復以第四天使善問善撿善教
T0026_.01.0504b11: 善訶。汝頗曾見第四天使來耶。彼人答曰。不
T0026_.01.0504b12: 見也天王。閻王復問。汝本不見一村邑中或
T0026_.01.0504b13: 男或女。若死亡時或一二日至六七日。烏鴟
T0026_.01.0504b14: 所啄豺狼所食。或以火燒或埋地中或爛
T0026_.01.0504b15: 腐壞耶。彼人答曰見也天王。閻王復問汝於
T0026_.01.0504b16: 其後有識知時何不作是念。我自有死法。
T0026_.01.0504b17: 不離於死。我應行妙身口意業。彼人白曰。
T0026_.01.0504b18: 天王。我了敗壞長衰永失耶。閻王告曰。汝了
T0026_.01.0504b19: 敗壞長衰永失。今當＊考汝。如治放逸行放
T0026_.01.0504b20: 逸人。汝此惡業非父母爲。非王非天亦非
T0026_.01.0504b21: 沙門梵志所爲。汝本自作惡不善業。是故汝
T0026_.01.0504b22: 今必當受報。閻王以此第四天使。善問善
T0026_.01.0504b23: 撿善教善訶已。復以第五天使善問善撿善
T0026_.01.0504b24: 教善訶。汝頗曾見第五天使來耶。彼人答曰
T0026_.01.0504b25: 不見也天王。閻王復問。汝本不見王人捉
T0026_.01.0504b26: 犯罪人種種＊考治。截手截足或截手足。截
T0026_.01.0504b27: 耳截鼻或截耳鼻。或臠臠割。拔鬚拔髮
T0026_.01.0504b28: 或拔鬚髮。或著檻中衣裹火燒或以沙壅
T0026_.01.0504b29: 草纒火燒。或内鐵驢腹中。或著鐵猪口
T0026_.01.0504c01: 中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵
T0026_.01.0504c02: 釜中煮。或段段截。或利叉刺。或以鉤鉤。或
T0026_.01.0504c03: 臥鐵床以沸油澆。或坐鐵臼以鐵杵擣。
T0026_.01.0504c04: 或以龍蛇蜥。或以鞭鞭。或以杖撾。或以
T0026_.01.0504c05: 棒打。或生貫高標上。或梟其首耶。彼人答
T0026_.01.0504c06: 曰。見也天王。閻王復問。汝於其後有識知
T0026_.01.0504c07: 時何不作是念。我今現見惡不善法。彼人
T0026_.01.0504c08: 白曰。天王。我了敗壞長衰永失耶。閻王告曰。
T0026_.01.0504c09: 汝了敗壞長衰永失。今當＊考汝。如治放逸
T0026_.01.0504c10: 行放逸人。汝此惡業非父母爲。非王非天
T0026_.01.0504c11: 亦非沙門梵志所爲。汝本自作惡不善業。是
T0026_.01.0504c12: 故汝今必當受報。閻王以此第五天使。善
T0026_.01.0504c13: 問善撿善教善訶已。即付獄卒。獄卒便捉持
T0026_.01.0504c14: 著四門大地獄中。於是頌曰
T0026_.01.0504c15: 四柱有四門 壁方十二楞
T0026_.01.0504c16: 以鐵爲垣墻 其上鐵覆蓋
T0026_.01.0504c17: 地獄内鐵地 熾燃鐵火布
T0026_.01.0504c18: 深無量由延 乃至地底住
T0026_.01.0504c19: 極惡不可受 火色難可視
T0026_.01.0504c20: 見已身毛竪 恐懼怖甚苦
T0026_.01.0504c21: 彼墮生地獄 脚上頭在下
T0026_.01.0504c22: 誹謗諸聖人 調御善清善
T0026_.01.0504c23: 有時於後極大久遠。爲彼衆生故四門大地
T0026_.01.0504c24: 獄東門便開。東門開已彼衆生等走來趣向。
T0026_.01.0504c25: 欲求安處求所歸依。彼若集聚無量百千
T0026_.01.0504c26: 已。地獄東門便還自閉。彼於其中受極重
T0026_.01.0504c27: 苦。啼哭喚呼。心悶臥地終不得死。要令彼
T0026_.01.0504c28: 惡不善業盡。極大久遠南門西門北門復開。
T0026_.01.0504c29: 北門開已彼衆生等走來趣向。欲求安處。
T0026_.01.0505a01: 求所歸依。彼若集聚無量百千已。地獄北門
T0026_.01.0505a02: 復還自閉。彼於其中受極重苦。啼哭喚呼。
T0026_.01.0505a03: 心悶臥地終不得死。要令彼惡不善業盡。
T0026_.01.0505a04: 復於後時極大久遠。彼衆生等從四門大地
T0026_.01.0505a05: 獄出。四門大地獄次生峰巖地獄。火滿其
T0026_.01.0505a06: 中無煙無焔。令行其上往來周旋。彼之兩
T0026_.01.0505a07: 足皮肉及血。下足則盡擧足則生。還復如
T0026_.01.0505a08: 故。治彼如是無量百千歳。受極重苦終不
T0026_.01.0505a09: 得死。要令彼惡不善業盡。復於後時極大
T0026_.01.0505a10: 久遠。彼衆生等從峰巖大地獄出。峰巖大地
T0026_.01.0505a11: 獄次生糞屎大地獄。滿中糞屎深無量百
T0026_.01.0505a12: 丈。彼衆生等盡墮其中。彼糞屎大地獄中生
T0026_.01.0505a13: 衆多蟲。蟲名凌瞿來。身白頭黒其觜如針。
T0026_.01.0505a14: 此蟲鑚破彼衆生足。破彼足已復破膊腸
T0026_.01.0505a15: 骨。破膊腸骨已復破髀骨。破髀骨已復破
T0026_.01.0505a16: 臗骨。破臗骨已復破脊骨。破脊骨已復破
T0026_.01.0505a17: 肩骨頸骨頭骨。破頭骨已食頭腦盡。彼衆
T0026_.01.0505a18: 生等如是逼迫無量百千歳。受極重苦終不
T0026_.01.0505a19: 得死。要令彼惡不善業盡。復於後時極大
T0026_.01.0505a20: 久遠。彼衆生等從糞屎大地獄出。糞屎大
T0026_.01.0505a21: 地獄次生鐵鍱林大地獄。彼衆生見已起
T0026_.01.0505a22: 清涼想。便作是念。我等往彼快得清涼。
T0026_.01.0505a23: 彼衆生等走往趣向。欲求安處求所歸依。
T0026_.01.0505a24: 彼若集聚無量百千已便入鐵鍱林大地獄
T0026_.01.0505a25: 中。彼鐵鍱林大地獄中。四方則有大熱風來。
T0026_.01.0505a26: 熱風來已鐵鍱便落。鐵鍱落時截手截足或
T0026_.01.0505a27: 截手足。截耳截鼻或截耳鼻及餘支節。截
T0026_.01.0505a28: 身血塗無量百千歳。受極重苦終不得死。
T0026_.01.0505a29: 要令彼惡不善業盡。復次要彼鐵鍱林大地獄
T0026_.01.0505b01: 中生極大狗。牙齒極長擥彼衆生。從足剥
T0026_.01.0505b02: 皮至頭便食。從＊頭剥皮至足便食。彼衆
T0026_.01.0505b03: 生等如是逼迫無量百千歳。受極重苦終
T0026_.01.0505b04: 不得死。要令彼惡不善業盡。復次彼鐵鍱
T0026_.01.0505b05: 林大地獄中生大烏鳥。兩頭鐵喙住衆生額。
T0026_.01.0505b06: 生挑眼呑喙破頭骨取腦而食。彼衆生等
T0026_.01.0505b07: 如是逼迫無量百千歳。受極重苦終不得
T0026_.01.0505b08: 死。要令彼惡不善業盡。復於後時極大久
T0026_.01.0505b09: 遠。彼衆生等從鐵鍱林大地獄出。鐵鍱林大
T0026_.01.0505b10: 地獄次生鐵劍樹林大地獄。彼大劍樹高一
T0026_.01.0505b11: 由延刺長尺六。令彼衆生使縁上下。彼上樹
T0026_.01.0505b12: 時刺便下向。若下樹時刺便上向。彼劍樹刺
T0026_.01.0505b13: 貫刺衆生。刺手刺足。或刺手足。刺耳刺鼻
T0026_.01.0505b14: 或刺耳鼻及餘支節。刺身血塗無量百千歳。
T0026_.01.0505b15: 受極重苦終不得死。要令彼惡不善業盡。
T0026_.01.0505b16: 復於後時極大久遠。彼衆生等從鐵劍樹
T0026_.01.0505b17: 林大地獄出。鐵劍樹林大地獄次生灰河。
T0026_.01.0505b18: 兩岸極高周遍生刺。沸灰湯滿其中極闇。
T0026_.01.0505b19: 彼衆生見已起冷水想當有冷水。彼起想
T0026_.01.0505b20: 已便作是念。我等往彼於中洗浴。恣意飽
T0026_.01.0505b21: 飮快得涼樂。彼衆生等競走趣向入於其中。
T0026_.01.0505b22: 欲求樂處求所歸依。彼若集聚無量百千
T0026_.01.0505b23: 已便墮灰河。墮灰河已順流逆流或順逆
T0026_.01.0505b24: 流。彼衆生等順流逆流順逆流時。皮熟墮落
T0026_.01.0505b25: 肉熟墮落。或皮肉熟倶時墮落。唯骨
T0026_.01.0505b26: 灰河兩岸有地獄卒。手捉刀劍大棒鐵叉。
T0026_.01.0505b27: 彼衆生等欲度上岸。彼時獄卒還推著中。
T0026_.01.0505b28: 復次灰河兩岸有地獄卒。手捉鉤羂。鉤挽
T0026_.01.0505b29: 衆生。從灰河出著熱鐵地洞燃倶熾。擧
T0026_.01.0505c01: 彼衆生極撲著地。在地旋轉而問之曰。汝
T0026_.01.0505c02: 從何來。彼衆生等僉共答曰。我等不知所
T0026_.01.0505c03: 從來處。但我等今唯患大飢。彼地獄卒。便
T0026_.01.0505c04: 捉衆生著熱鐵床洞然倶熾。強令坐上。以
T0026_.01.0505c05: 熱鐵鉗鉗開其口。以熱鐵丸洞然倶熾著
T0026_.01.0505c06: 其口中。彼熱鐵丸燒脣燒脣已燒舌。燒舌
T0026_.01.0505c07: 已燒齗。燒＊齗已燒咽。燒咽已燒心。燒
T0026_.01.0505c08: 心已燒大腸。燒大腸已燒小腸。燒小腸
T0026_.01.0505c09: 已燒
T0026_.01.0505c10: 無量百千歳。受極重苦終不得死。要令彼
T0026_.01.0505c11: 惡不善業盡。復次彼地獄卒問衆生曰。汝
T0026_.01.0505c12: 欲何去。衆生答曰。我等不知欲何所去但
T0026_.01.0505c13: 患大渇。彼地獄卒便捉衆生。著熱鐵床洞
T0026_.01.0505c14: 然倶熾。強令坐上以熱鐵鉗鉗開其口。以
T0026_.01.0505c15: 沸洋銅灌其口中。彼沸洋銅燒脣。燒脣已
T0026_.01.0505c16: 燒舌。燒舌已燒齗燒齗已燒咽。燒咽已
T0026_.01.0505c17: 燒心。燒心已燒大腸。燒大腸已燒小腸。
T0026_.01.0505c18: 燒小腸已燒＊
T0026_.01.0505c19: 如是逼迫無量百千歳。受極重苦終不得
T0026_.01.0505c20: 死。要令彼惡不善業盡。若彼衆生地獄惡不
T0026_.01.0505c21: 善業。不悉盡不一切盡盡無餘者。彼衆生
T0026_.01.0505c22: 等復墮灰河中。復上下鐵劍樹林大地獄。復
T0026_.01.0505c23: 入鐵鍱林大地獄。復墮糞屎大地獄。復往
T0026_.01.0505c24: 來峰巖大地獄。復入四門大地獄中。若彼衆
T0026_.01.0505c25: 生地獄惡不善業。悉盡一切盡盡無餘者。彼
T0026_.01.0505c26: 於其後或入畜生或墮餓鬼或生天中。若
T0026_.01.0505c27: 彼衆生本爲人時。不孝父母不知尊敬沙
T0026_.01.0505c28: 門梵志。不行如實不作福業。不畏後世
T0026_.01.0505c29: 罪。彼受如是不愛不念不喜苦報。譬猶若
T0026_.01.0506a01: 彼地獄之中。若彼衆生本爲人時。孝順父
T0026_.01.0506a02: 母知尊敬沙門梵志。行如實事作福徳業
T0026_.01.0506a03: 畏後世罪。彼受如是可愛可念可喜樂報。
T0026_.01.0506a04: 猶虚空神宮殿之中。昔者閻王在園觀中而
T0026_.01.0506a05: 作是願。我此命終生於人中。若有族姓。極
T0026_.01.0506a06: 大富樂資財無量。畜牧産業不可稱計。封戸
T0026_.01.0506a07: 食邑種種具足。彼爲云何。謂刹利大長者族。
T0026_.01.0506a08: 梵志大長者族。居士大長者族。若更有如是
T0026_.01.0506a09: 族。極大富樂資財無量。畜牧産業不可稱
T0026_.01.0506a10: 計。封戸食邑種種具足。生如是家生已覺
T0026_.01.0506a11: 根成就。如來所説正法之律願得淨信。得
T0026_.01.0506a12: ＊淨信已。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
T0026_.01.0506a13: 家學道。族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。
T0026_.01.0506a14: 至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現
T0026_.01.0506a15: 法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行
T0026_.01.0506a16: 已立。所作已辦不更受有知如眞。昔者閻
T0026_.01.0506a17: 王在園觀中而作是願。於是頌曰
T0026_.01.0506a18: 爲天使所訶 人故放逸者
T0026_.01.0506a19: 長夜則憂慼 謂弊欲所覆
T0026_.01.0506a20: 爲天使所訶 眞實有上人
T0026_.01.0506a21: 終不復放逸 善説妙聖法
T0026_.01.0506a22: 見受使恐怖 求願生老盡
T0026_.01.0506a23: 無受滅無餘 便爲生老訖
T0026_.01.0506a24: 彼到安隱樂 現法得滅度
T0026_.01.0506a25: 度一切恐怖 亦度世間灑
T0026_.01.0506a26: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0506a27: | 天使經第七竟 | 四千二 百五字 |
| T0026_.01.0506a28: | 中阿含經卷第十二 | 九千九百 三十九字 |
| T0026_.01.0506a29: | 中阿含王應品第六竟 | 一萬七千九 百三十五字 | 初一日 |
T0026_.01.0506b02:
T0026_.01.0506b03:
T0026_.01.0506b04:
T0026_.01.0506b05:
T0026_.01.0506b06: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| T0026_.01.0506b07: | 中阿含王相應品第一 | 有七經第二日誦 名小土城有四 |
| T0026_.01.0506b08: | 品半合有 五十二經 |
T0026_.01.0506b10: 三十喩轉輪 蜱肆最在後
| T0026_.01.0506b11: | (六五) | 中阿含王相應品烏鳥喩經第一 |
T0026_.01.0506b13: 園。爾時世尊告諸比丘。昔轉輪王欲試珠
T0026_.01.0506b14: 寳時。便集四種軍象軍馬軍車軍歩軍。集
T0026_.01.0506b15: 四種軍已於夜闇中。竪立高幢安珠置上。
T0026_.01.0506b16: 出至園觀。珠之光耀照四種軍。明之所及
T0026_.01.0506b17: 方半由延。彼時有一梵志而作是念。我寧可
T0026_.01.0506b18: 往見轉輪王及四種軍觀琉璃珠。爾時梵志
T0026_.01.0506b19: 復作是念。且置見轉輪王及四種軍觀琉
T0026_.01.0506b20: 璃珠。我寧可往至彼林間。於是梵志便往
T0026_.01.0506b21: 詣林。到已入中至一樹下。坐已未久有一
T0026_.01.0506b22: 獺獸來。梵志見已而問之曰。善來獺獸。汝
T0026_.01.0506b23: 從何來爲欲何去。答曰。梵志。此池本時清
T0026_.01.0506b24: 泉盈溢。饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而
T0026_.01.0506b25: 今枯熇。梵志當知。我欲捨去入彼大河我
T0026_.01.0506b26: 今欲去唯畏於人。時彼獺獸與此梵志共
T0026_.01.0506b27: 論是已便捨而去。梵志故坐復有究暮鳥
T0026_.01.0506b28: 來。梵志見已而問之曰。善來究暮鳥。汝從
T0026_.01.0506b29: 何來爲欲何去。答曰。梵志。此池本時清泉
T0026_.01.0506c01: 盈溢饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而今枯
T0026_.01.0506c02: 熇。梵志當知。我欲捨去依彼死牛聚處栖
T0026_.01.0506c03: 宿。或依死驢。或依死人聚處栖宿。我今欲
T0026_.01.0506c04: 去唯畏於人。彼究暮鳥與此梵志共論是
T0026_.01.0506c05: 已便捨而去。梵志故坐。復有鷲鳥來。梵志
T0026_.01.0506c06: 見已而問之曰。善來鷲鳥。汝從何來爲欲
T0026_.01.0506c07: 何去。答曰。梵志。我從大墓復至大墓殺害
T0026_.01.0506c08: 而來我今欲食死象之肉死馬死牛死人之
T0026_.01.0506c09: 肉。我今欲去唯畏於人。時彼鷲鳥與此梵
T0026_.01.0506c10: 志共論是已便捨而去。梵志故坐。復有食
T0026_.01.0506c11: 吐鳥來。梵志見已而問之曰。善來食吐鳥。汝
T0026_.01.0506c12: 從何來爲欲何去。答曰。梵志。汝見向者鷲
T0026_.01.0506c13: 鳥去耶。我食彼吐我今欲去。唯畏於人。彼
T0026_.01.0506c14: 食吐鳥與此梵志共論是已便捨而去。梵
T0026_.01.0506c15: 志故坐。復有豺獸來。梵志見已而問之曰。
T0026_.01.0506c16: 善來豺＊獸。汝從何來爲欲何去。答曰。梵
T0026_.01.0506c17: 志。我從深澗至深澗。從榛莽至榛莽從
T0026_.01.0506c18: 僻靜至僻靜處來。我今欲食死象肉死馬
T0026_.01.0506c19: 死牛死人之肉。我今欲去唯畏於人。時彼豺
T0026_.01.0506c20: 獸與此梵志共論是已便捨而去。梵志故
T0026_.01.0506c21: 坐。復有烏鳥來。梵志見已而問之曰。善來
T0026_.01.0506c22: 烏鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。梵志。汝強
T0026_.01.0506c23: 額癡狂何爲問我。汝從何來爲欲何去。彼
T0026_.01.0506c24: 時烏鳥面訶梵志已便捨而去。梵志故坐。
T0026_.01.0506c25: 復有狌狌獸來。梵志見已而問之曰。善來。
T0026_.01.0506c26: 狌狌獸。汝從何來。爲欲何去。答曰。梵志。我
T0026_.01.0506c27: 從園至園從觀至觀從林至林飮清泉水
T0026_.01.0506c28: 食好果來。我今欲去不畏於人。彼狌狌
T0026_.01.0506c29: 獸與此梵志共論是已便捨而去。佛告諸
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