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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0448a01: 喜已。便止息身。止息身已。便身覺樂。身覺
T0026_.01.0448a02: 樂已。便得一心。伽彌尼。多聞聖弟子得一
T0026_.01.0448a03: 心已。則心與喜倶。遍滿一方成就遊。如是
T0026_.01.0448a04: 二三四方。四維上下。普周一切。心與喜倶。無
T0026_.01.0448a05: 結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍
T0026_.01.0448a06: 滿一切世間成就遊。＊彼作是念。若有沙門
T0026_.01.0448a07: 梵志如是見如是説。自作教作。自斷教斷。
T0026_.01.0448a08: 自煮教煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭愚癡。
T0026_.01.0448a09: 殺生不與取邪婬妄言飮酒。穿墻開藏。至他
T0026_.01.0448a10: 巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是者。實
T0026_.01.0448a11: 爲不作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼於此地
T0026_.01.0448a12: 一切衆生。於一日中斫截斬剉。剥裂剬割。作
T0026_.01.0448a13: 一肉段。一分一積。因是無惡業。因是無惡
T0026_.01.0448a14: 業報。恒水南岸殺斷煮去。恒水北岸施與作
T0026_.01.0448a15: 齋呪説而來。因是無罪無福。因是無罪福
T0026_.01.0448a16: 報。施與調御守護攝持稱譽饒益。惠施愛言
T0026_.01.0448a17: 利及等利。因是無福。因是無福報。若沙門
T0026_.01.0448a18: 梵志所説眞實者。我不犯世怖與不怖。常
T0026_.01.0448a19: 當慈愍一切世間。我心不與衆生共諍。無
T0026_.01.0448a20: 濁歡悦。我今得無上人＊上之法。昇進得安
T0026_.01.0448a21: 樂居。謂遠離法定。彼於沙門梵志所説不
T0026_.01.0448a22: 是不非。不是不非已。内得心止。伽彌尼。是
T0026_.01.0448a23: 謂法定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可
T0026_.01.0448a24: 得一心。如是汝於現法便斷疑惑。而得
T0026_.01.0448a25: 昇進。復次伽彌尼。多聞聖弟子離殺斷殺。
T0026_.01.0448a26: 斷不與取邪婬妄言。至斷邪見。得正見。彼
T0026_.01.0448a27: 於晝日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。
T0026_.01.0448a28: 過夜曉時而作是念。我離殺斷殺。斷不與
T0026_.01.0448a29: 取邪婬妄言。至斷邪見。得正見。彼便自見。
T0026_.01.0448b01: 我斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷十
T0026_.01.0448b02: 惡業道。念十善業道已。便生歡悦。生歡悦
T0026_.01.0448b03: 已。便生於喜。生於喜已。便止息身。止息身
T0026_.01.0448b04: 已。便身覺樂。身覺樂已。便得一心。伽彌尼。
T0026_.01.0448b05: 多聞聖弟子得一心已。則心與捨倶。遍滿
T0026_.01.0448b06: 一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周
T0026_.01.0448b07: 一切。心與捨倶。無結無怨。無恚無諍。極廣
T0026_.01.0448b08: 甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼
T0026_.01.0448b09: 作是念。若有沙門梵志如是見如是説。自
T0026_.01.0448b10: 作教作。自斷教斷。自煮教煮。愁煩憂慼。＊搥
T0026_.01.0448b11: 胸懊惱。啼哭愚癡。殺生不與取邪婬妄言飮
T0026_.01.0448b12: 酒。穿墻開藏。至他巷＊劫。害村壞邑。破城
T0026_.01.0448b13: 滅國。作如是者。實爲作惡。又以鐵輪利如
T0026_.01.0448b14: 剃刀。彼於此地一切衆生。於一日中斫截
T0026_.01.0448b15: 斬剉。剥裂剬割。作一肉段。一分一積。因是
T0026_.01.0448b16: 有惡業。因是有惡業報。恒水南岸殺斷煮
T0026_.01.0448b17: 去。恒水北岸施與作齋呪説而求。因是有
T0026_.01.0448b18: 罪有福。因是有罪福報。施與調御守護攝
T0026_.01.0448b19: 持稱譽饒益。惠施愛言利及等利。因是有
T0026_.01.0448b20: 福。因是有福報。若沙門梵志所説眞實者。
T0026_.01.0448b21: 我不犯世怖與不怖。常當慈愍一切世間。
T0026_.01.0448b22: 我心不與衆生共諍。無濁歡悦。我得無上
T0026_.01.0448b23: 人＊上之法。昇進得樂居。謂遠離法定。彼
T0026_.01.0448b24: 於沙門梵志所説不是不非。不是不非已。
T0026_.01.0448b25: 得内心止。伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝
T0026_.01.0448b26: 因此定。可得正念。可得一心。如是於現
T0026_.01.0448b27: 法便斷疑惑。而得昇進。説此法時波羅牢
T0026_.01.0448b28: 伽彌尼。遠塵離垢。諸法淨眼生。於是。波羅
T0026_.01.0448b29: 牢伽彌尼。見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。
T0026_.01.0448c01: 更無餘尊。不復從他。無有猶豫。已住果
T0026_.01.0448c02: 證。於世尊法得無所畏。即從＊坐起。稽首
T0026_.01.0448c03: 佛足。白曰。世尊。我今自歸佛法及比丘衆。
T0026_.01.0448c04: 唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始。終身
T0026_.01.0448c05: 自歸。乃至命盡。佛説如是波羅牢伽彌尼及
T0026_.01.0448c06: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0448c07: 波羅牢經第十竟四千
八百
T0026_.01.0448c08: 中阿含經卷第四一萬八百
十三字
T0026_.01.0448c09: 中阿含業相應品第二竟二萬一千
六十字		初一日
T0026_.01.0448c10: 誦
T0026_.01.0448c11:
T0026_.01.0448c12:
T0026_.01.0448c13:
T0026_.01.0448c14: 中阿含經卷第五
T0026_.01.0448c15: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0448c16: 舍梨子相應品第三有十
一經		初一日誦
T0026_.01.0448c17:     等心･得戒･智･師子 水喩･瞿尼･陀然梵
T0026_.01.0448c18:     教病･拘絺･象迹喩 分別四諦最在後
T0026_.01.0448c19: (二一)舍梨子相應品等心經第一
T0026_.01.0448c20: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤獨
T0026_.01.0448c21: 園。爾時尊者舍梨子。與比丘衆夜集講堂。
T0026_.01.0448c22: 因内結外結。爲諸比丘分別其義。諸賢。
T0026_.01.0448c23: 世實有二種人。云何爲二。有内結人阿那含。
T0026_.01.0448c24: 不還此間。有外結人非阿那含。還來此
T0026_.01.0448c25: 間。諸賢。云何内結人阿那含。不還此間。若有
T0026_.01.0448c26: 一人修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多
T0026_.01.0448c27: 無難。聖所稱譽。善修善具。彼因修習禁戒。
T0026_.01.0448c28: 無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善
T0026_.01.0448c29: 修善具故。復學厭欲無欲斷欲。因學厭
T0026_.01.0449a01: 欲無欲斷欲故。得息心解脱。得已樂中。愛
T0026_.01.0449a02: 惜不離。於現法中不得究竟智。身壞命終。
T0026_.01.0449a03: 過摶食天。生餘意生天中。既生彼已。便作
T0026_.01.0449a04: 是念。我本爲人時修習禁戒。無穿無缺。無穢
T0026_.01.0449a05: 無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具。因修
T0026_.01.0449a06: 習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所
T0026_.01.0449a07: 稱譽。善修善具故。復學厭欲無欲斷欲。因
T0026_.01.0449a08: 學厭欲無欲斷欲故。得息心解脱。得已樂
T0026_.01.0449a09: 中。愛惜不離。於現法中不得究竟智。身壞
T0026_.01.0449a10: 命終。過摶食天。生餘意生天在於此中。諸
T0026_.01.0449a11: 賢。復有一人修習禁戒。無穿無缺。無穢無
T0026_.01.0449a12: 濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具。彼因修
T0026_.01.0449a13: 習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所
T0026_.01.0449a14: 稱譽。善修善具故。復學色有斷貪斷業。學
T0026_.01.0449a15: 欲捨離。因學色有斷貪斷業。學欲捨離故。
T0026_.01.0449a16: 得息心解脱。得已樂中。愛惜不離。於現法
T0026_.01.0449a17: 中不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘
T0026_.01.0449a18: 意生天中。既生彼已。便作是念。我本爲人
T0026_.01.0449a19: 時修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。
T0026_.01.0449a20: 聖所稱譽。善修善具。因修習禁戒。無穿無
T0026_.01.0449a21: 缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具
T0026_.01.0449a22: 故。復學色有斷貪斷業。學欲捨離。因學色
T0026_.01.0449a23: 有斷貪斷業。學欲捨離故。得息心解脱。得
T0026_.01.0449a24: 已樂中。愛惜不離。於現法中不得究竟智。
T0026_.01.0449a25: 身壞命終。過摶食天。生餘意生天在於此
T0026_.01.0449a26: 中。諸賢。是謂内結人阿那含。不還此間。諸
T0026_.01.0449a27: 賢。云何外結人非阿那含。來還此間。若有
T0026_.01.0449a28: 一人。修習禁戒。守護從解脱。又復善攝威
T0026_.01.0449a29: 儀禮節。見纖介罪。常懷畏怖。受持學戒。諸
T0026_.01.0449b01: 賢。是謂外結人非阿那含。還來此間。於是。
T0026_.01.0449b02: 衆多等心天。色像巍巍。光輝暐曄。夜將向
T0026_.01.0449b03: 旦。來詣佛所。稽首作禮。却住一面。白曰。世
T0026_.01.0449b04: 尊。尊者舍梨子昨夜與比丘衆集在講堂。
T0026_.01.0449b05: 因内結外結。爲諸比丘分別其義。諸賢。
T0026_.01.0449b06: 世實有二種人。内結人外結人。世尊。衆已歡
T0026_.01.0449b07: 喜。唯願世尊。慈哀愍念。往至講堂。彼時世
T0026_.01.0449b08: 尊。爲諸等心天默然而許。諸等心天知世
T0026_.01.0449b09: 尊默然許可。稽首佛足。繞三匝已。即彼處沒
T0026_.01.0449b10: 諸等心天去後不久。於是世尊往至講堂
T0026_.01.0449b11: 比丘衆前。敷座而坐。世尊坐已。歎曰。善哉。善
T0026_.01.0449b12: 哉。舍梨子。汝極甚善。所以者何。汝於昨夜
T0026_.01.0449b13: 與比丘衆集在講堂。因内結外結。爲諸比
T0026_.01.0449b14: 丘分別其義。諸賢。世實有二種人。内結人
T0026_.01.0449b15: 外結人。舍梨子。昨夜向旦。諸等心天來詣我
T0026_.01.0449b16: 所。稽首禮已。却住一面。白我言。世尊。尊者
T0026_.01.0449b17: 舍梨子。昨夜與比丘衆集在講堂。因内結
T0026_.01.0449b18: 外結。爲諸比丘分別其義。諸賢。世實有二
T0026_.01.0449b19: 種人。内結人外結人。世尊。衆已歡喜。唯願世
T0026_.01.0449b20: 尊慈哀愍念。往至講堂。舍梨子。我便爲彼諸
T0026_.01.0449b21: 等心天。默然而許。諸等心天知我默然許可。
T0026_.01.0449b22: 稽首我足。繞三匝已。即彼處沒。舍梨子。諸
T0026_.01.0449b23: 等心天或十二十。或三十四十。或五十六十。
T0026_.01.0449b24: 共住錐頭處。各不相妨。舍梨子。諸等心天。
T0026_.01.0449b25: 非生彼中。甫修善心。極廣甚大。令諸等心
T0026_.01.0449b26: 天或十二十。或三十四十。或五十六十。共住
T0026_.01.0449b27: 錐頭處。各不相妨。舍梨子。諸等心天本爲
T0026_.01.0449b28: 人時已修善心。極廣甚大。因是故。令諸等
T0026_.01.0449b29: 心天或十二十。或三十四十。或五十六十。共
T0026_.01.0449c01: 住錐頭處。各不相妨。是故。舍梨子。當學寂
T0026_.01.0449c02: 靜。諸根寂靜。心意寂靜。身口意業寂靜。向
T0026_.01.0449c03: 於世尊及諸智梵行。舍梨子。虚僞異學。長衰
T0026_.01.0449c04: 永失。所以者何。謂不得聞如此妙法。佛説
T0026_.01.0449c05: 如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0449c06: 等心經第一竟千一百八
十一字
T0026_.01.0449c07: (二二)舍梨子相應品成就戒經第二初一日誦
T0026_.01.0449c08: 我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
T0026_.01.0449c09: 園。爾時尊者舍梨子告諸比丘。若比丘成
T0026_.01.0449c10: 就戒。成就定。成就慧者。便於現法出入
T0026_.01.0449c11: 想知滅定。必有此處。若於現法不得究
T0026_.01.0449c12: 竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生天
T0026_.01.0449c13: 中。於彼出入想知滅定。必有此處。是時尊
T0026_.01.0449c14: 者烏陀夷共在衆中。尊者烏陀夷白曰。尊
T0026_.01.0449c15: 者舍梨子。若比丘生餘意生天中。出入想知
T0026_.01.0449c16: 滅定者。終無此處。尊者舍梨子。再三告諸
T0026_.01.0449c17: 比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便
T0026_.01.0449c18: 於現法出入想知滅定。必有此處。若於現
T0026_.01.0449c19: 法不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘
T0026_.01.0449c20: 意生天中。於彼出入想知滅定。必有此處。
T0026_.01.0449c21: 尊者烏陀夷亦復再三白曰。尊者舍梨子。若
T0026_.01.0449c22: 比丘生餘意生天中。出入想知滅定者。終
T0026_.01.0449c23: 無此處。於是。尊者舍梨子便作是念。此比
T0026_.01.0449c24: 丘乃至再三非我所説。無一比丘歎我所
T0026_.01.0449c25: 説。我寧可往至世尊所。於是。尊者舍梨子。
T0026_.01.0449c26: 往詣佛所。稽首作禮。却坐一面。尊者舍梨
T0026_.01.0449c27: 子。去後不久。尊者烏陀夷及諸比丘亦往詣
T0026_.01.0449c28: 佛所。稽首作禮。却坐一面。於中。尊者舍梨
T0026_.01.0449c29: 子復告諸比丘。若比丘成就戒。成就定。成
T0026_.01.0450a01: 就慧者。便於現法出入想知滅定。必有此
T0026_.01.0450a02: 處。若於現法不得究竟智。身壞命終。過摶
T0026_.01.0450a03: 食天。生餘意生天中。於彼出入想知滅定。
T0026_.01.0450a04: 必有此處。尊者烏陀夷復白曰。尊者舍梨子。
T0026_.01.0450a05: 若比丘生餘意生天中。出入想知滅定者。
T0026_.01.0450a06: 終無此處。尊者舍梨子。復再三告諸比丘。
T0026_.01.0450a07: 若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便於現
T0026_.01.0450a08: 法出入想知滅定。必有此處。若於現法不
T0026_.01.0450a09: 得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生
T0026_.01.0450a10: 天中。於彼出入想知滅定。必有此處。尊者
T0026_.01.0450a11: 烏陀夷亦復再三白曰。尊者舍梨子。若比丘
T0026_.01.0450a12: 生餘意生天中。出入想知滅定者。終無此
T0026_.01.0450a13: 處。尊者舍梨子復作是念。此比丘於世尊
T0026_.01.0450a14: 前。再三非我所説。亦無一比丘歎我所説。
T0026_.01.0450a15: 我宜默然。於是。世尊問曰。烏陀夷。汝説意
T0026_.01.0450a16: 生天爲是色耶。尊者烏陀夷白世尊曰。是
T0026_.01.0450a17: 也。世尊。世尊面訶烏陀夷曰。汝愚癡人。盲
T0026_.01.0450a18: 無有目。以何等故。論甚深阿毘曇。於是。尊
T0026_.01.0450a19: 者烏陀夷爲佛面訶已。内懷憂慼。低頭默
T0026_.01.0450a20: 然。失辯無言。如有所思。世尊面訶尊者烏
T0026_.01.0450a21: 陀夷已。語尊者阿難曰。上尊名徳長老比
T0026_.01.0450a22: 丘爲他所詰。汝何以故。縱而不撿。汝愚癡
T0026_.01.0450a23: 人。無有慈心。捨背上尊名徳長老。於是。世
T0026_.01.0450a24: 尊面訶尊者烏陀夷及尊者阿難已。告諸
T0026_.01.0450a25: 比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便
T0026_.01.0450a26: 於現法出入想知滅定。必有此處。若於現
T0026_.01.0450a27: 法不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘
T0026_.01.0450a28: 意生天中。於彼出入想知滅定。必有此處。
T0026_.01.0450a29: 佛説如是即入禪室。宴坐默然。爾時尊者
T0026_.01.0450b01: 白淨比丘在於衆中。尊者阿難白尊者白
T0026_.01.0450b02: 淨。是他所作。而我得責。尊者白淨。世尊晡時
T0026_.01.0450b03: 必從禪室出。至比丘衆前。敷座而坐。共論
T0026_.01.0450b04: 此義。尊者白淨應答此事。我極慚愧於世
T0026_.01.0450b05: 尊所及諸梵行。於是。世尊。則於晡時從禪
T0026_.01.0450b06: 室出。至比丘衆前。敷座而坐。告曰。白淨。長
T0026_.01.0450b07: 老比丘。爲有幾法。爲諸梵行者愛敬尊重。
T0026_.01.0450b08: 尊者白淨白曰。世尊。長老比丘若有五法。
T0026_.01.0450b09: 爲諸梵行者愛敬尊重。云何爲五。世尊。長
T0026_.01.0450b10: 老比丘。修習禁戒。守護從解脱。又復善攝
T0026_.01.0450b11: 威儀禮節。見纖介罪。常懷畏怖。受持學戒。
T0026_.01.0450b12: 世尊。禁戒長老上尊比丘。爲諸梵行者愛敬
T0026_.01.0450b13: 尊重。復次世尊。長老比丘廣學多聞。守持不
T0026_.01.0450b14: 忘。積聚博聞。所謂法者。初善中善竟亦善。有
T0026_.01.0450b15: 義有文。具足清淨。顯現梵行。如是諸法廣
T0026_.01.0450b16: 學多聞。翫習至千。意所惟觀。明見深達。
T0026_.01.0450b17: 世尊。多聞長老上尊比丘。爲諸梵行者愛敬
T0026_.01.0450b18: 尊重。復次世尊。長老比丘得四増上心。現法
T0026_.01.0450b19: 樂居。易不難得。世尊。禪伺長老上尊比丘。
T0026_.01.0450b20: 爲諸梵行者愛敬尊重。復次世尊。長老比
T0026_.01.0450b21: 丘。修行智慧。觀興衰法。得如是智。聖慧明
T0026_.01.0450b22: 達。分別曉了。以正盡苦。世尊。智慧長老上尊
T0026_.01.0450b23: 比丘。爲諸梵行者愛敬尊重。復次世尊。長
T0026_.01.0450b24: 老比丘諸漏已盡。無復有結。心解脱慧解脱。
T0026_.01.0450b25: 於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。
T0026_.01.0450b26: 梵行已立。所作已辦。不更受有。知如眞。世
T0026_.01.0450b27: 尊。漏盡長老上尊比丘。爲諸梵行者愛敬
T0026_.01.0450b28: 尊重。世尊。長老比丘若成就此五法。爲諸
T0026_.01.0450b29: 梵行者愛敬尊重。世尊問曰。白淨。若長老比
T0026_.01.0450c01: 丘無此五法。當以何義使諸梵行者愛敬
T0026_.01.0450c02: 尊重。尊者白淨白曰。世尊。若長老比丘無此
T0026_.01.0450c03: 五法者。更無餘事使諸梵行愛敬尊重。唯
T0026_.01.0450c04: 以老耄頭白齒落。盛壯日衰。身曲脚戻。體重
T0026_.01.0450c05: 氣上柱杖而行。肌縮皮緩皺如麻子。諸根
T0026_.01.0450c06: 毀熟。顏色醜惡。彼因此故。使諸梵行愛敬尊
T0026_.01.0450c07: 重。世尊告曰。如是如是若長老比丘無此
T0026_.01.0450c08: 五法。更無餘事使諸梵行愛敬尊重。唯以
T0026_.01.0450c09: 老耄頭白齒落。盛壯日衰。身曲脚戻。體重氣
T0026_.01.0450c10: 上。＊柱杖而行。肌縮皮緩。皺如麻子。諸根毀
T0026_.01.0450c11: 熟。顏色醜惡。彼因此故。使諸梵行愛敬尊重。
T0026_.01.0450c12: 白淨。舍梨子比丘有此五法。汝等應當愛敬
T0026_.01.0450c13: 尊重。所以者何。白淨。舍梨子比丘修習禁
T0026_.01.0450c14: 戒。守護從解脱。又復善攝威儀禮節。見纖
T0026_.01.0450c15: 芥罪。常懷畏怖。受持學戒。復次白淨。舍梨
T0026_.01.0450c16: 子比丘廣學多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂
T0026_.01.0450c17: 法者。初善中善竟亦善。有義有文。具足清
T0026_.01.0450c18: 淨。顯現梵行。如是諸法。廣學多聞。翫習至
T0026_.01.0450c19: 千。意所惟觀。明見深達。復次白淨。舍梨子比
T0026_.01.0450c20: 丘得四増上心。現法樂。居易不難得。復次
T0026_.01.0450c21: 白淨。舍梨子比丘修行智慧。觀興衰法。得
T0026_.01.0450c22: 如是智。聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。復次
T0026_.01.0450c23: 白淨。舍梨子比丘諸漏已盡。無復有結。心解
T0026_.01.0450c24: 脱慧解脱。於現法中自知自覺。自作證成就
T0026_.01.0450c25: 遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。
T0026_.01.0450c26: 知如眞。白淨。舍梨子比丘成就此五法。汝
T0026_.01.0450c27: 等應共愛敬尊重。佛説如是尊者白淨及
T0026_.01.0450c28: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0450c29: 成就戒經第二竟一千七百
四十六字
T0026_.01.0451a01: (二三)舍梨子相應品智經第三初一日誦我
T0026_.01.0451a02: 聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
T0026_.01.0451a03: 園。爾時。牟利破群&T072933;比丘捨戒罷道。黒齒
T0026_.01.0451a04: 比丘聞牟利破群&T072933;比丘捨戒罷道。即詣
T0026_.01.0451a05: 尊者舍梨子所。稽首禮足。却坐一面。坐已。
T0026_.01.0451a06: 白曰。尊者舍梨子。當知牟利破群&T072933;比丘
T0026_.01.0451a07: 捨戒罷道。尊者舍梨子曰。牟利破群&T072933;比
T0026_.01.0451a08: 丘。於此法中而愛樂耶。黒齒比丘問曰。尊
T0026_.01.0451a09: 者舍梨子。於此法中而愛樂耶。尊者舍梨子
T0026_.01.0451a10: 答曰。黒齒。我於此法無有疑惑。黒齒比丘
T0026_.01.0451a11: 即復問曰。尊者舍梨子。於當來事復云何耶。
T0026_.01.0451a12: 尊者舍梨子答曰。黒齒。我於來事亦無猶
T0026_.01.0451a13: 預。黒齒比丘聞如是已。即從坐起。往詣佛
T0026_.01.0451a14: 所。稽首作禮。却坐一面。白曰。世尊。尊者舍
T0026_.01.0451a15: 梨子今自稱説得智。生已盡。梵行已立。所作
T0026_.01.0451a16: 已辦。不更受有。知如眞。世尊聞已。告一比
T0026_.01.0451a17: 丘。汝往舍梨子所。語舍梨子。世尊呼汝。一
T0026_.01.0451a18: 比丘受教已。即從＊坐起。禮佛而去。往詣尊
T0026_.01.0451a19: 者舍梨子所。白曰。世尊呼尊者舍梨子。尊
T0026_.01.0451a20: 者舍梨子聞已。即往詣佛。稽首作禮。却坐一
T0026_.01.0451a21: 面。世尊問曰。舍梨子。汝今實自稱説得智。生
T0026_.01.0451a22: 已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如眞
T0026_.01.0451a23: 耶。尊者舍梨子白曰。世尊。不以此文。不以
T0026_.01.0451a24: 此句。我但説義。世尊告曰。舍梨子。族姓子。
T0026_.01.0451a25: 隨其方便稱説。得智者即説得智。尊者舍
T0026_.01.0451a26: 梨子白曰。世尊。我向已説。不以此文。不以
T0026_.01.0451a27: 此句。我但説義。世尊問曰。舍梨子。若諸梵
T0026_.01.0451a28: 行來問汝言。尊者舍梨子。云何知云何見。自
T0026_.01.0451a29: 稱説得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更
T0026_.01.0451b01: 受有。知如眞耶。舍梨子。汝聞此已當云何
T0026_.01.0451b02: 答。尊者舍梨子白曰。世尊。若諸梵行來問我
T0026_.01.0451b03: 言。尊者舍梨子。云何知。云何見。自稱説得智。
T0026_.01.0451b04: 生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如
T0026_.01.0451b05: 眞。世尊。我聞此已。當如是答。諸賢。生者有
T0026_.01.0451b06: 因。此生因盡。知生因盡已。我自稱説得智。
T0026_.01.0451b07: 生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如
T0026_.01.0451b08: 眞。世尊。若諸梵行來問如此。我當如是答
T0026_.01.0451b09: 世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨子。若諸梵行來問
T0026_.01.0451b10: 如此。汝應如是答。所以者何。如此説者。當
T0026_.01.0451b11: 知是義。世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問
T0026_.01.0451b12: 汝言。尊者舍梨子。生者何因何縁。爲從何
T0026_.01.0451b13: 生。以何爲本。汝聞此已。當云何答。尊者舍
T0026_.01.0451b14: 梨子白曰。世尊。若諸梵行來問我言。尊者舍
T0026_.01.0451b15: 梨子。生者何因何縁。爲從何生。以何爲本。
T0026_.01.0451b16: 世尊。我聞此已。當如是答。諸賢。生者因
T0026_.01.0451b17: 有･縁有。從有而生。以有爲本。世尊。若諸梵
T0026_.01.0451b18: 行來問如此。我當如是答。世尊歎曰。善哉。
T0026_.01.0451b19: 善哉。舍梨子。若諸梵行來問如此。汝應如
T0026_.01.0451b20: 是答。所以者何。如此説者。當知是義。世尊
T0026_.01.0451b21: 問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝言。尊者舍梨
T0026_.01.0451b22: 子。有者何因何縁。爲從何生。以何爲本。汝
T0026_.01.0451b23: 聞此已。當云何答。尊者舍梨子白曰。世尊。
T0026_.01.0451b24: 若諸梵行來問我言。尊者舍梨子。有者何因
T0026_.01.0451b25: 何縁。爲從何生。以何爲本。世尊。我聞此
T0026_.01.0451b26: 已。當如是答。諸賢。有者因受･縁受。從受
T0026_.01.0451b27: 而生。以受爲本。世尊。若諸梵行來問如
T0026_.01.0451b28: 此。我當如是答。世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨
T0026_.01.0451b29: 子。若諸梵行來問如此。應如是答。所以者
T0026_.01.0451c01: 何。如此説者。當知是義。世尊問曰。舍梨子。
T0026_.01.0451c02: 若諸梵行來問汝言。尊者舍梨子。受者何因
T0026_.01.0451c03: 何縁。爲從何生。以何爲本。汝聞此已。當
T0026_.01.0451c04: 云何答。尊者舍梨子白曰。世尊。若諸梵行來
T0026_.01.0451c05: 問我言。尊者舍梨子。受者何因何縁。爲從
T0026_.01.0451c06: 何生。以何爲本。世尊。我聞此已。當如是
T0026_.01.0451c07: 答。諸賢。受者因愛･縁愛。從愛而生。以愛
T0026_.01.0451c08: 爲本。世尊。若諸梵行來問如此。我當如是
T0026_.01.0451c09: 答。世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨子。若諸梵行來
T0026_.01.0451c10: 問如此。汝應如是答。所以者何。如此説者。
T0026_.01.0451c11: 當知是義。世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來
T0026_.01.0451c12: 問汝言。尊者舍梨子。云何爲愛。汝聞此已。
T0026_.01.0451c13: 當云何答。尊者舍梨子白曰。世尊。若諸梵行
T0026_.01.0451c14: 來問我言。尊者舍梨子。云何爲愛。世尊。我
T0026_.01.0451c15: 聞此已。當如是答。諸賢。謂有三覺樂覺･
T0026_.01.0451c16: 苦覺･不苦不樂覺。於中樂欲著者。是謂爲愛。
T0026_.01.0451c17: 世尊。若諸梵行來問如此。我當如是答。世
T0026_.01.0451c18: 尊歎曰。善哉。善哉。舍梨子。若諸梵行來問
T0026_.01.0451c19: 如此。汝應如是答。所以者何。如此説者。當
T0026_.01.0451c20: 知是義。世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝
T0026_.01.0451c21: 言。尊者舍梨子。云何知。云何見。於三覺中
T0026_.01.0451c22: 無樂欲著。汝聞此已。當云何答。尊者舍梨
T0026_.01.0451c23: 子白曰。世尊。若諸梵行來問我言。尊者舍
T0026_.01.0451c24: 梨子。云何知。云何見。於三覺中無樂欲著。
T0026_.01.0451c25: 世尊。我聞此已。當如是答。諸賢。謂此三覺
T0026_.01.0451c26: 無常法･苦法･滅法。無常法即是苦。見苦已。便
T0026_.01.0451c27: 於三覺無樂欲著。世尊。若諸梵行來問如
T0026_.01.0451c28: 此。我當如是答。世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨
T0026_.01.0451c29: 子。若諸梵行來問如此。汝應如是答。所以
T0026_.01.0452a01: 者何。如此説者當知是義。爾時世尊告曰。
T0026_.01.0452a02: 舍梨子。此説復有義可得略答。舍梨子。復
T0026_.01.0452a03: 有何義此説可得略答。所覺所爲即皆是
T0026_.01.0452a04: 苦。舍梨子。是謂復有義此説可得略答。世
T0026_.01.0452a05: 尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝言。尊者舍
T0026_.01.0452a06: 梨子。云何背不向自稱説。得智生已盡梵行
T0026_.01.0452a07: 已立。所作已辦不更受有知如眞。尊者舍
T0026_.01.0452a08: 梨子白曰。世尊。若諸梵行來問我言。尊者舍
T0026_.01.0452a09: 梨子。云何背不向自稱説。得智生已盡梵行
T0026_.01.0452a10: 已立所作已辦不更受有知如眞。世尊。我
T0026_.01.0452a11: 聞此已當如是答。諸賢。我自於内背而不
T0026_.01.0452a12: 向則諸愛盡。無驚無怖無疑無惑。行如是守
T0026_.01.0452a13: 護。如其守護已不生不善漏。世尊。若諸梵
T0026_.01.0452a14: 行來問如此。我當如是答。世尊歎曰。善哉
T0026_.01.0452a15: 善哉。舍梨子。若諸梵行來問如此。汝應如
T0026_.01.0452a16: 是答。所以者何。如此説者當知是義。世尊
T0026_.01.0452a17: 告曰。舍梨子。復次有義此説可得略答。若
T0026_.01.0452a18: 諸結沙門所説。彼結非我有。行如是守護。
T0026_.01.0452a19: 如其守護已不生不善漏。舍梨子。是謂復
T0026_.01.0452a20: 有義此説可得略答。世尊説如是已。即
T0026_.01.0452a21: 從＊坐起入室燕坐。世尊入室不久。尊
T0026_.01.0452a22: 者舍梨子告諸比丘。諸賢。我始未作意。而
T0026_.01.0452a23: 世尊卒問此義。我作是念。恐不能答。諸賢。
T0026_.01.0452a24: 我初説一義便爲世尊之所讃可。我復作
T0026_.01.0452a25: 是念。若世尊一日一夜。以異文異句問我
T0026_.01.0452a26: 此義者。我能爲世尊。一日一夜以異文異
T0026_.01.0452a27: 句而答此義。若世尊二三四。至七日七夜。
T0026_.01.0452a28: 以異文異句問我此義者。我亦能爲世尊
T0026_.01.0452a29: 二三四至七日七夜。以異文異句而答此
T0026_.01.0452b01: 義。黒齒比丘聞尊者舍梨子説如是已。即
T0026_.01.0452b02: 從＊坐起。疾詣佛所白世尊曰。世尊入室
T0026_.01.0452b03: 不久。尊者舍梨子所説至高一向師子吼。諸
T0026_.01.0452b04: 賢。我始未作意而世尊卒問此義。我作是
T0026_.01.0452b05: 念恐不能答。諸賢。我初説一義便爲世尊
T0026_.01.0452b06: 之所讃可。我復作是念。若世尊一日一夜。
T0026_.01.0452b07: 以異文異句問我此義者。我能爲世尊。一
T0026_.01.0452b08: 日一夜以異文異句而答此義。諸賢。若世
T0026_.01.0452b09: 尊二三四至七日七夜。以異文異句問我
T0026_.01.0452b10: 此義者。我亦能爲世尊二三四至七日七
T0026_.01.0452b11: 夜以異文異句而答此義。世尊告曰。黒齒。
T0026_.01.0452b12: 如是如是。若我一日一夜以異文異句。問
T0026_.01.0452b13: 舍梨子比丘此義者。舍梨子比丘必能爲我
T0026_.01.0452b14: 一日一夜以異文異句而答此義。黒齒。若
T0026_.01.0452b15: 我二三四至七日七夜。以異文異句問舍
T0026_.01.0452b16: 梨子比丘此義者。舍梨子比丘亦能爲我二
T0026_.01.0452b17: 三四至七日七夜。以異文異句而答此義。
T0026_.01.0452b18: 所以者何。黒齒。舍梨子比丘深達法界故。
T0026_.01.0452b19: 佛説如是。尊者舍梨子及諸比丘聞佛所
T0026_.01.0452b20: 説。歡喜奉行
T0026_.01.0452b21: 智經第三竟一千一百
六十九字
T0026_.01.0452b22: (二四)舍梨子相應品師子吼經第四初一日誦
T0026_.01.0452b23: 我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
T0026_.01.0452b24: 獨園。爾時世尊與大比丘衆倶於舍衛國
T0026_.01.0452b25: 而受夏坐。尊者舍梨子亦遊舍衛國而受
T0026_.01.0452b26: 夏坐。於是尊者舍梨子舍衞國受夏坐訖。
T0026_.01.0452b27: 過三月已補治衣竟。攝衣持鉢往詣佛
T0026_.01.0452b28: 所。稽首禮足却坐一面白曰。世尊。我於舍
T0026_.01.0452b29: 衛國受夏坐訖。世尊。我欲遊行人間。世
T0026_.01.0452c01: 尊告曰。舍梨子。汝去隨所欲。諸未度者當
T0026_.01.0452c02: 令得度。諸未脱者當令得脱。諸未般涅槃
T0026_.01.0452c03: 者令得般涅槃。舍梨子。汝去隨所欲。於是
T0026_.01.0452c04: 尊者舍梨子。聞佛所説善受善持。即從坐
T0026_.01.0452c05: 起稽首佛足繞三匝而去。還至己房收擧
T0026_.01.0452c06: 床座。攝衣持鉢即便出去遊行人間。尊者
T0026_.01.0452c07: 舍梨子去後不久。有一梵行在於佛前犯
T0026_.01.0452c08: 相違法。白世尊曰。今日尊者舍梨子輕慢
T0026_.01.0452c09: 我已遊行人間。世尊聞已告一比丘。汝往
T0026_.01.0452c10: 舍梨子所。語舍梨子。世尊呼汝。汝去不久。
T0026_.01.0452c11: 有一梵行。在於我前犯相違法。而作是語。
T0026_.01.0452c12: 世尊。今日尊者舍梨子輕慢我已遊行人
T0026_.01.0452c13: 間。一比丘受教已即從坐起禮佛而去。於
T0026_.01.0452c14: 是尊者阿難住世尊後執拂侍佛。一比丘
T0026_.01.0452c15: 去後不久。尊者阿難即持戸鑰遍至諸房。
T0026_.01.0452c16: 見諸比丘便作是語。善哉諸尊。速詣講堂。
T0026_.01.0452c17: 今尊者舍梨子當在佛前而師子吼。若尊
T0026_.01.0452c18: 者舍梨子所説甚深。息中之息妙中之妙。
T0026_.01.0452c19: 如是説者。諸尊及我得聞此已。當善誦習。
T0026_.01.0452c20: 當善受持。彼時諸比丘聞尊者阿難語已。
T0026_.01.0452c21: 悉詣講堂。爾時一比丘往詣尊者舍梨子所
T0026_.01.0452c22: 白曰。世尊呼汝。汝去不久。有一梵行在於
T0026_.01.0452c23: 我前犯相違法。而作是語。世尊。今日尊者
T0026_.01.0452c24: 舍梨子輕慢我已。遊行人間。於是。尊者舍
T0026_.01.0452c25: 梨子聞已即從坐起便還詣佛。稽首禮足
T0026_.01.0452c26: 却坐一面。佛便告曰。舍梨子。汝去不久有
T0026_.01.0452c27: 一梵行。在於我前犯相違法。而作是語。世
T0026_.01.0452c28: 尊。今日尊者舍梨子輕慢我已遊行人間。
T0026_.01.0452c29: 舍梨子。汝實輕慢一梵行已而遊人間耶。
T0026_.01.0453a01: 尊者舍梨子白曰。世尊。若無身身念者。
T0026_.01.0453a02: 彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善
T0026_.01.0453a03: 有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊人
T0026_.01.0453a04: 間。世尊。猶截角牛至忍温良善調善御。
T0026_.01.0453a05: 從村至村從巷至巷。所遊行處無所侵
T0026_.01.0453a06: 犯。世尊。我亦如是。心如截角牛。無結
T0026_.01.0453a07: 無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍
T0026_.01.0453a08: 滿一切世間成就遊。世尊。若無身身念
T0026_.01.0453a09: 者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我
T0026_.01.0453a10: 善有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊
T0026_.01.0453a11: 人間。世尊。猶旃陀羅子而截兩手其意至
T0026_.01.0453a12: 下。從村至村從邑至邑。所遊行處無所
T0026_.01.0453a13: 侵犯。世尊。我亦如是。心如截手旃陀羅
T0026_.01.0453a14: 子。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量
T0026_.01.0453a15: 善修。遍滿一切世間成就遊。世尊。若無
T0026_.01.0453a16: 身身念者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。
T0026_.01.0453a17: 世尊。我善有身身念我當云何輕慢一
T0026_.01.0453a18: 梵行而遊人間。世尊。猶若如地淨與不
T0026_.01.0453a19: 淨。大便小便涕唾悉受。地不以此而有
T0026_.01.0453a20: 憎愛。不羞不慚亦不愧恥。世尊。我亦如是。
T0026_.01.0453a21: 心如彼地無結無怨無恚無諍。極廣甚大
T0026_.01.0453a22: 無量善修。遍滿一切世間成就遊。世尊。若
T0026_.01.0453a23: 無身身念者。彼便輕慢於一梵行而遊人
T0026_.01.0453a24: 間。世尊。我善有身身念。我當云何輕慢一
T0026_.01.0453a25: 梵行而遊人間。世尊。猶若如水淨與不淨。
T0026_.01.0453a26: 大便小便涕唾悉洗。水不以此而有憎愛。
T0026_.01.0453a27: 不羞不慚亦不愧恥。世尊。我亦如是。心
T0026_.01.0453a28: 如彼水無結無怨無恚無諍。極廣甚大無
T0026_.01.0453a29: 量善修。遍滿一切世間成就遊。世尊。若無
T0026_.01.0453b01: 身身念者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。
T0026_.01.0453b02: 世尊。我善有身身念。我當云何輕慢一梵
T0026_.01.0453b03: 行而遊人間。世尊。猶若如火淨與不淨。大
T0026_.01.0453b04: 便小便涕唾悉燒。火不以此而有憎愛。不
T0026_.01.0453b05: 羞不慚亦不愧恥。世尊。我亦如是。心如彼
T0026_.01.0453b06: 火無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善
T0026_.01.0453b07: 修。遍滿一切世間成就遊。世尊。若無身身念
T0026_.01.0453b08: 者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我
T0026_.01.0453b09: 善有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊
T0026_.01.0453b10: 人間。世尊。猶若如風淨與不淨。大便小便涕
T0026_.01.0453b11: 唾悉吹。風不以此而有憎愛。不羞不慚亦
T0026_.01.0453b12: 不愧恥。世尊。我亦如是。心如彼風無結無
T0026_.01.0453b13: 怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一
T0026_.01.0453b14: 切世間成就遊。世尊。若無身身念者。彼便
T0026_.01.0453b15: 輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善有身
T0026_.01.0453b16: 身念。我當云何輕慢一梵行而遊人間。世
T0026_.01.0453b17: 尊。猶如掃箒淨與不淨。大便小便涕唾悉
T0026_.01.0453b18: 掃＊箒不以此而有憎愛。不羞不慚亦不
T0026_.01.0453b19: 愧恥。世尊。我亦如是。心如掃箒無結無怨
T0026_.01.0453b20: 無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
T0026_.01.0453b21: 間成就遊。世尊。若無身身念者。彼便輕慢
T0026_.01.0453b22: 於一梵行而遊人間。世尊。我善有身身念。我
T0026_.01.0453b23: 當云何輕慢一梵行而遊人間。世尊。猶晡
T0026_.01.0453b24: 旃尼淨與不淨。大便小便涕唾悉拭。晡＊旃
T0026_.01.0453b25: 尼不以此故而有憎愛。不羞不慚亦不愧
T0026_.01.0453b26: 恥。世尊。我亦如是。心如晡旃尼。無結無怨。
T0026_.01.0453b27: 無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
T0026_.01.0453b28: 間成就遊。世尊。若無身身念者。彼便輕慢
T0026_.01.0453b29: 於一梵行而遊人間。世尊。我善有身身念。
T0026_.01.0453c01: 我當云何輕慢一梵行而遊人間。世尊。猶
T0026_.01.0453c02: 如膏瓶處處裂破。盛滿膏已而著日中漏
T0026_.01.0453c03: 遍漏津遍津。若有目人來住一面。見此膏瓶
T0026_.01.0453c04: 處處裂破。盛滿膏已而著日中漏遍漏津
T0026_.01.0453c05: 遍津。世尊。我亦如是。常觀此身九孔不淨
T0026_.01.0453c06: 漏遍漏津遍津。世尊。若無身身念者。彼便
T0026_.01.0453c07: 輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善有身
T0026_.01.0453c08: 身念。我當云何輕慢一梵行而遊人間。世
T0026_.01.0453c09: 尊。猶如有一自喜年少沐浴澡洗。熏以塗
T0026_.01.0453c10: 香。著白淨衣。瓔珞自嚴剃鬚治髮頭冠華
T0026_.01.0453c11: 鬘。若以三屍死蛇死狗及以死人。青瘀膖脹。
T0026_.01.0453c12: 極臭爛壞不淨流漫繋著咽頸。彼懷羞慚極
T0026_.01.0453c13: 惡穢之。世尊。我亦如是。常觀此身臭處不
T0026_.01.0453c14: 淨。心懷羞慚極惡穢之。世尊。若無身身念
T0026_.01.0453c15: 者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善
T0026_.01.0453c16: 有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊人
T0026_.01.0453c17: 間。於是。彼比丘。即從＊坐起稽首佛足白
T0026_.01.0453c18: 世尊曰。悔過世尊。自首善逝。如愚如癡如
T0026_.01.0453c19: 不定如不善。所以者何。謂我以虚妄言誣
T0026_.01.0453c20: 謗清淨梵行舍梨子比丘。世尊。我今悔過願
T0026_.01.0453c21: 爲受之。見已發露後不更作。世尊告曰。如
T0026_.01.0453c22: 是。比丘。汝實如愚如癡。如不定。如不善。所
T0026_.01.0453c23: 以者何。謂汝以虚妄言空無眞實。誣謗清
T0026_.01.0453c24: 淨梵行舍梨子比丘。汝能悔過。見已發露。後
T0026_.01.0453c25: 不更作若有悔過。見已發露後不更作者。
T0026_.01.0453c26: 如是長養於聖法律則不衰退。於是佛告
T0026_.01.0453c27: 尊者舍梨子。汝速受彼癡人悔過。莫令彼
T0026_.01.0453c28: 比丘即於汝前頭破七分。尊者舍梨子即爲
T0026_.01.0453c29: 哀愍彼比丘故便受悔過。佛説如是。尊者
T0026_.01.0454a01: 舍利子及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0454a02: 師子吼經第四竟千九百七
十七字
T0026_.01.0454a03: (二五)舍梨子相應品水喩經第五　初一日
T0026_.01.0454a04: 誦
T0026_.01.0454a05: 我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
T0026_.01.0454a06: 獨園。爾時尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。我今
T0026_.01.0454a07: 爲汝説五除惱法。諦聽諦聽。善思念之。彼
T0026_.01.0454a08: 諸比丘受教而聽。尊者舍梨子言。云何爲五。
T0026_.01.0454a09: 諸賢。或有一人身不淨行口淨行。若慧者見。
T0026_.01.0454a10: 設生恚惱。應當除之。復次諸賢。或有一人
T0026_.01.0454a11: 口不淨行身淨行。若慧者見設生恚惱。應當
T0026_.01.0454a12: 除之。復次諸賢。或有一人身不淨行口不
T0026_.01.0454a13: 淨行心少有淨。若慧者見設生恚惱。應當
T0026_.01.0454a14: 除之。復次諸賢。或有一人身不淨行口意
T0026_.01.0454a15: 不淨行。若慧者見設生恚惱。應當除之。復
T0026_.01.0454a16: 次。諸賢。或有一人身淨行口意淨行。若慧者
T0026_.01.0454a17: 見設生恚惱。應當除之。諸賢。或有一人
T0026_.01.0454a18: 身不淨行口淨行。若慧者見設生恚惱。當
T0026_.01.0454a19: 云何除。諸賢。猶如阿練若比丘持糞
T0026_.01.0454a20: 掃衣。見糞聚中所棄弊衣。或大便汚或小
T0026_.01.0454a21: 便涕唾及餘不淨之所染汚。見已左手執之
T0026_.01.0454a22: 右手舒張。若非大便小便涕唾及餘不淨之
T0026_.01.0454a23: 所汚處。又不穿者便裂取之。如是諸賢。
T0026_.01.0454a24: 或有一人身不淨行口淨行。莫念彼身不
T0026_.01.0454a25: 淨行也。但當念彼口之淨行。若慧者見
T0026_.01.0454a26: 設生恚惱應如是除。諸賢。或有一人口
T0026_.01.0454a27: 不淨行身淨行。若慧者見設生恚惱。當云何
T0026_.01.0454a28: 除。諸賢。猶村外不遠。有深水池藁草所
T0026_.01.0454a29: 覆。若有人來熱極煩悶飢渇頓乏。風熱所
T0026_.01.0454b01: 逼。彼至池已脱衣置岸。便入池中兩手披
T0026_.01.0454b02: ＊藁。恣意快浴除熱煩悶飢渇頓乏。如是諸
T0026_.01.0454b03: 賢。或有一人口不淨行身有淨行。莫念
T0026_.01.0454b04: 彼口不淨行但當念彼身之淨行。若慧者見
T0026_.01.0454b05: 設生恚惱。應如是除。諸賢。或有一人
T0026_.01.0454b06: 身不淨行口不淨行心少有淨。若慧者見設
T0026_.01.0454b07: 生恚惱。當云何除。諸賢。猶四衢道有牛
T0026_.01.0454b08: 迹水。若有人來熱極煩悶飢渇頓乏。風熱
T0026_.01.0454b09: 所逼彼作是念。此四衢道牛迹少水。我若以
T0026_.01.0454b10: 手以葉取者。則擾渾濁。不得除我熱極煩
T0026_.01.0454b11: 悶飢渇頓乏。我寧可跪手膝拍地以口飮
T0026_.01.0454b12: 水。彼即長＊跪手膝拍地以口飮水。彼即得
T0026_.01.0454b13: 除熱極煩悶飢渇頓乏。如是諸賢。或有一
T0026_.01.0454b14: 人身不淨行口不淨行心少有淨。莫得念
T0026_.01.0454b15: 彼身不淨行口不淨行。但當念彼心少有淨。
T0026_.01.0454b16: 諸賢。若慧者見設生恚惱。應如是除。諸賢。
T0026_.01.0454b17: 或有一人身不淨行口意不淨行。若慧者見
T0026_.01.0454b18: 設生恚惱。當云何除。諸賢。猶如有人遠渉
T0026_.01.0454b19: 長路中道得病。極困委頓獨無伴侶。後村
T0026_.01.0454b20: 轉遠。而前村未至。若有人來住一面。見此
T0026_.01.0454b21: 行人遠渉長路中道得病。極困＊委頓獨
T0026_.01.0454b22: 無伴侶。後村轉遠而前村未至。彼若得侍
T0026_.01.0454b23: 人。從迥野中將至村邑。與妙湯藥餔養美
T0026_.01.0454b24: 食好瞻視者。如是此人病必得差。謂彼人
T0026_.01.0454b25: 於此病人。極有哀愍慈念之心。如是。諸賢。
T0026_.01.0454b26: 或有一人身不淨行口意不淨行。若慧者見
T0026_.01.0454b27: 便作是念。此賢身不淨行口意不淨行。莫
T0026_.01.0454b28: 令此賢因身不淨行口意不淨行。身壞命終
T0026_.01.0454b29: 趣至惡處生地獄中。若此賢得善知識者。
T0026_.01.0454c01: 捨身不淨行修身淨行。捨口意不淨行修
T0026_.01.0454c02: 口意淨行。如是此賢因身淨行口意淨行。
T0026_.01.0454c03: 身壞命終必至善處乃生天上。謂彼賢爲
T0026_.01.0454c04: 此賢極有哀愍慈念之心。若慧者見設生恚
T0026_.01.0454c05: 惱應如是除。諸賢。或有一人身淨行口
T0026_.01.0454c06: 意淨行。若慧者見設生恚惱。當云何除。諸
T0026_.01.0454c07: 賢。猶村外不遠。有好池水既清且美。其
T0026_.01.0454c08: 淵平滿翠草被岸華樹四周。若有人來熱極
T0026_.01.0454c09: 煩悶飢渇頓乏風熱所逼彼至池已脱衣置
T0026_.01.0454c10: 岸。便入池中恣意快浴。除熱煩悶飢渇頓
T0026_.01.0454c11: 乏。如是諸賢或有一人身淨行口意淨行。
T0026_.01.0454c12: 常當念彼身之淨行。口意淨行若慧者見設
T0026_.01.0454c13: 生恚惱。應如是除。諸賢。我向所説五除
T0026_.01.0454c14: 惱法者。因此故説。尊者舍梨子所説如是。
T0026_.01.0454c15: 諸比丘聞已。歡喜奉行
T0026_.01.0454c16: 水喩經第五竟千一百
一字
T0026_.01.0454c17: 中阿含經卷第五七千一百
七十四字		初一日誦
T0026_.01.0454c18:
T0026_.01.0454c19:
T0026_.01.0454c20:
T0026_.01.0454c21:
T0026_.01.0454c22: 中阿含經卷第六
T0026_.01.0454c23: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0454c24: (二六)舍梨子相應品瞿尼師經第六初一日
T0026_.01.0454c25: 誦
T0026_.01.0454c26: 我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林迦蘭
T0026_.01.0454c27: 哆園。爾時瞿尼師比丘亦遊王舍城。在無
T0026_.01.0454c28: 事室。調笑憍驁。躁擾喜忘。心如獼猴。瞿尼師
T0026_.01.0454c29: 比丘爲少縁故至王舍城。是時尊者舍梨子
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