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T0026_.01.0440a01: 在往來善處生於天上。世尊爲法主。唯願
T0026_.01.0440a02: 世尊。使衆生命終得至善處生於天中。世
T0026_.01.0440a03: 尊告曰。伽彌尼。我今問汝隨所解答。伽彌
T0026_.01.0440a04: 尼。於意云何。若村邑中或有男女懈不精
T0026_.01.0440a05: 進。而行惡法。成就十種不善業道。殺生不
T0026_.01.0440a06: 與取邪婬妄言乃至邪見。彼命終時。若衆人
T0026_.01.0440a07: 來各叉手向稱歎求索。作如是語。汝等男
T0026_.01.0440a08: 女。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業
T0026_.01.0440a09: 道。殺生不與取邪婬妄言乃至邪見。汝等因
T0026_.01.0440a10: 此縁此身壞命終必至善處乃生天上。如
T0026_.01.0440a11: 是伽彌尼。彼男女等。懈不精進。而行惡法。
T0026_.01.0440a12: 成就十種不善業道。殺生不與取邪婬妄言
T0026_.01.0440a13: 乃至邪見。寧爲衆人各叉手向稱歎求索。
T0026_.01.0440a14: 因此縁此身壞命終。得至善處生天上
T0026_.01.0440a15: 耶。伽彌尼答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉伽
T0026_.01.0440a16: 彌尼。所以者何。彼男女等。懈不精進。而行
T0026_.01.0440a17: 惡法。成就十種不善業道。殺生不與取邪婬
T0026_.01.0440a18: 妄言乃至邪見。若爲衆人各叉手向稱歎求
T0026_.01.0440a19: 索。因此縁此身壞命終得至善處乃生天
T0026_.01.0440a20: 上者。是處不然。伽彌尼。猶去村不遠有深
T0026_.01.0440a21: 水淵。於彼有人以大重石擲著水中。若衆
T0026_.01.0440a22: 人來各叉手向稱歎求索。作如是語。願石浮
T0026_.01.0440a23: 出。伽彌尼。於意云何。此大重石寧爲衆人
T0026_.01.0440a24: 各叉手向稱歎求索。因此縁此而當出耶。
T0026_.01.0440a25: 伽彌尼答曰。不也世尊。如是伽彌尼。彼男女
T0026_.01.0440a26: 等懈不精進。而行惡法。成就十種不善業
T0026_.01.0440a27: 道。殺生不與取邪婬妄言乃至邪見。若爲衆
T0026_.01.0440a28: 人各叉手向稱歎求索。因此縁此身壞命終
T0026_.01.0440a29: 得至善處生天上者。是處不然。所以者
T0026_.01.0440b01: 何。謂此十種不善業道黒有黒報。自然趣下
T0026_.01.0440b02: 必至惡處。伽彌尼。於意云何。若村邑中或
T0026_.01.0440b03: 有男女。精進勤修而行妙法成十善業道。
T0026_.01.0440b04: 離殺斷殺。不與取邪婬妄言乃至離邪見
T0026_.01.0440b05: 斷邪見得正見。彼命終時。若衆人來各叉
T0026_.01.0440b06: 手向稱歎求索。作如是語。汝男女等。精進
T0026_.01.0440b07: 勤修而行妙法成十善業道。離殺斷殺。不
T0026_.01.0440b08: 與取邪婬妄言乃至離邪見斷邪見得正
T0026_.01.0440b09: 見。汝等因此縁此身壞命終當至惡處生
T0026_.01.0440b10: 地獄中。伽彌尼。於意云何。彼男女等。精進
T0026_.01.0440b11: 勤修而行妙法成十善業道離殺斷殺。不
T0026_.01.0440b12: 與取邪婬妄言乃至離邪見斷邪見得正
T0026_.01.0440b13: 見。寧爲衆人各叉手向稱歎求索。因此縁
T0026_.01.0440b14: 此身壞命終得至惡處生地獄中耶。伽彌
T0026_.01.0440b15: 尼答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉。伽彌尼。所
T0026_.01.0440b16: 以者何。伽彌尼。彼男女等。精進勤修而行妙
T0026_.01.0440b17: 法。成十善業道。離殺斷殺。不與取邪婬妄
T0026_.01.0440b18: 言乃至離邪見斷邪見得正見。若爲衆人
T0026_.01.0440b19: 各叉手向稱歎求索。因此縁此。身壞命終得
T0026_.01.0440b20: 生惡處生地獄中者。是處不然。所以者
T0026_.01.0440b21: 何。伽彌尼。謂此十善業道白有白報。自然
T0026_.01.0440b22: 昇上必至善處。伽彌尼。猶去村不遠有深
T0026_.01.0440b23: 水淵。於彼有人以酥油瓶投水而破。滓瓦
T0026_.01.0440b24: 沈下酥油浮上。如是伽彌尼。彼男女等。精
T0026_.01.0440b25: 進勤修而行妙法成十善業道。離殺斷殺
T0026_.01.0440b26: 不與取邪婬妾言乃至離邪見斷邪見得
T0026_.01.0440b27: 正見。彼命終時謂身麤色四大之種從父母
T0026_.01.0440b28: 生。衣食長養坐臥按摩澡浴強忍。是破壞法
T0026_.01.0440b29: 是滅盡法離散之法。彼命終後。或烏鳥啄或
T0026_.01.0440c01: 虎狼食。或燒或埋盡爲粉塵。彼心意識常爲
T0026_.01.0440c02: 信所熏。爲精進多聞布施智慧所熏。彼因
T0026_.01.0440c03: 此縁此自然昇上生於善處。伽彌尼。彼殺
T0026_.01.0440c04: 生者離殺斷殺。園觀之道昇進之道善處之
T0026_.01.0440c05: 道。伽彌尼。不與取邪婬妄言乃至邪見者。離
T0026_.01.0440c06: 邪見得正見園觀之道昇進之道善處之道。
T0026_.01.0440c07: 伽彌尼。復有園觀之道昇進之道善處之道。
T0026_.01.0440c08: 伽彌尼。云何復有園觀之道昇進之道善處
T0026_.01.0440c09: 之道。謂八支聖道正見。乃至正定。是爲八。伽
T0026_.01.0440c10: 彌尼。是謂復有園觀之道昇進之道善處
T0026_.01.0440c11: 之道
T0026_.01.0440c12: 佛説如是伽彌尼及諸比丘聞佛所説。歡
T0026_.01.0440c13: 喜奉行

T0026_.01.0440c14:

伽彌尼經第七竟

千二百一
十三字

T0026_.01.0440c15:

中阿含經卷第三

一萬二百
四十七字

T0026_.01.0440c16:
T0026_.01.0440c17:
T0026_.01.0440c18:
T0026_.01.0440c19:
T0026_.01.0440c20: 中阿含經卷第四
T0026_.01.0440c21: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0440c22:

(一八)

業相應品師子經第八　初一日誦

。或食頭頭邏食。或食麤食。或至無事處。
T0026_.01.0442a02: 依於無事。或食根。或食果。或食自落果。或
T0026_.01.0442a03: 持連合衣。或持毛衣。或持頭舍衣。或持毛
T0026_.01.0442a04: 頭舍衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。
T0026_.01.0442a05: 或持散髮。或持編髮。或持散編髮。或有剃
T0026_.01.0442a06: 髮。或有剃鬚。或剃鬚髮。或有拔髮。或有拔
T0026_.01.0442a07: 鬚。或拔鬚髮。或住立斷坐。或修蹲行。或有
T0026_.01.0442a08: 臥刺。以刺爲床。或有臥果。以果爲床。或
T0026_.01.0442a09: 有事水。晝夜手抒。或有事火。竟昔然之。或
T0026_.01.0442a10: 事日月尊祐大徳。叉手向彼。如此之比受
T0026_.01.0442a11: 無量苦。學煩熱行。師子。有此苦行我不説
T0026_.01.0442a12: 無。師子。然此苦行爲下賤業。至苦至困。凡
T0026_.01.0442a13: 人所行。非是聖道。師子。若有沙門梵志。彼
T0026_.01.0442a14: 苦行法知斷滅盡。拔絶其根。至竟不生者。我
T0026_.01.0442a15: 説彼苦行。師子。如來無所著等正覺。彼苦行
T0026_.01.0442a16: 法知斷滅盡。拔絶其根。至竟不生。是故我苦
T0026_.01.0442a17: 行。師子。是謂有事因此事故。於如實法不
T0026_.01.0442a18: 能謗毀。沙門瞿曇宗本苦行。亦爲人説苦行
T0026_.01.0442a19: 之法。師子。云何復有事因此事故。於如實
T0026_.01.0442a20: 法不能謗毀。沙門瞿曇宗本不入於胎。亦
T0026_.01.0442a21: 爲人説不入胎法。師子。若有沙門梵志。當
T0026_.01.0442a22: 來胎生。知斷滅盡。拔絶其根。至竟不生者。我
T0026_.01.0442a23: 説彼不入於胎。師子。如來無所著等正覺。
T0026_.01.0442a24: 當來有胎生知斷滅盡。拔絶其根。至竟不
T0026_.01.0442a25: 生。是故我不入於胎。師子。是謂有事因此
T0026_.01.0442a26: 事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本
T0026_.01.0442a27: 不入於胎。亦爲人説不入胎法。師子。云
T0026_.01.0442a28: 何復有事因此事故。於如實法不能謗毀。
T0026_.01.0442a29: 沙門瞿曇宗本安隱。亦爲人説安隱之法。師
T0026_.01.0442b01: 子。族姓子所有。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信
T0026_.01.0442b02: 捨家。無家學道者。唯無上梵行訖。我於現
T0026_.01.0442b03: 法自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已
T0026_.01.0442b04: 立。所作已辦。不更受有。知如眞。我自安隱。亦
T0026_.01.0442b05: 安隱他比丘比丘尼優婆塞優婆夷。我已安
T0026_.01.0442b06: 彼。便爲生法。衆生於生法解脱。老法病法死
T0026_.01.0442b07: 法。憂慼染汙法。衆生於憂慼染汚法解脱。師
T0026_.01.0442b08: 子。是謂有事因此事故。於如實法不能
T0026_.01.0442b09: 謗毀。沙門瞿曇宗本安隱。亦爲人説安隱之
T0026_.01.0442b10: 法。師子大臣白世尊曰。瞿曇。我已知。善逝。我
T0026_.01.0442b11: 已解。瞿曇。猶明目人。覆者仰之。覆者發之。
T0026_.01.0442b12: 迷者示道。闇中施明。若有眼者。便見於色。
T0026_.01.0442b13: 沙門瞿曇亦復如是爲我無量方便説法現
T0026_.01.0442b14: 義。隨其諸道。世尊。我今自歸於佛法及比丘
T0026_.01.0442b15: 衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日始。
T0026_.01.0442b16: 終身自歸。乃至命盡。世尊。猶如有人養不
T0026_.01.0442b17: 良馬。望得其利。徒自疲勞而不獲利。世尊。
T0026_.01.0442b18: 我亦如是彼愚癡尼＊乾不善曉了。不能
T0026_.01.0442b19: 自知。不識良田而不自審。長夜奉敬。供養
T0026_.01.0442b20: 禮事。望得其利。唐苦無益。世尊。我今再自
T0026_.01.0442b21: 歸佛法及比丘衆。唯願世尊受我爲優婆
T0026_.01.0442b22: 塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。世尊。我
T0026_.01.0442b23: 本無知。於愚癡尼＊乾有信有敬。從今日
T0026_.01.0442b24: 斷。所以者何。欺誑我故。世尊。我今三自歸
T0026_.01.0442b25: 佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。
T0026_.01.0442b26: 從今日始。終身自歸。乃至命盡。佛説如是
T0026_.01.0442b27: 師子大臣及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0442b28:

師子經第八竟

二千四百
十三字

T0026_.01.0442b29:

(一九)

中阿含業相應品尼乾經第九

初一
日誦

我

T0026_.01.0442c01: 聞如是。一時佛遊釋羇痩。在天邑中。
T0026_.01.0442c02: 爾時世尊告諸比丘。諸尼＊乾等如是見如
T0026_.01.0442c03: 是説。謂人所受皆因本作。若其故業因苦
T0026_.01.0442c04: 行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得
T0026_.01.0442c05: 苦盡。得苦盡已。則得苦邊。我便往彼。到已。
T0026_.01.0442c06: 即問。尼＊乾。汝等實如是見如是説。謂人所
T0026_.01.0442c07: 受皆因本作。若其故業因苦行滅。不造新
T0026_.01.0442c08: 者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡
T0026_.01.0442c09: 已。則得苦邊耶。彼答我言。如是瞿曇。我復
T0026_.01.0442c10: 問彼尼＊乾。汝等自有淨智。我爲本有。我
T0026_.01.0442c11: 爲本無。我爲本作惡。爲不作惡。我爲爾所
T0026_.01.0442c12: 苦盡。爲爾所苦不盡。若盡已。便得盡。即於
T0026_.01.0442c13: 現世斷諸不善。得衆善法。修習作證耶。彼
T0026_.01.0442c14: 答我言。不也。瞿曇。我復語彼尼＊乾。汝等。自
T0026_.01.0442c15: 無淨智。我爲本有。我爲本無。我爲本作惡。
T0026_.01.0442c16: 爲不作惡。我爲爾所苦盡。爲爾所苦不
T0026_.01.0442c17: 盡。若盡已。便得盡。即於現世斷諸不
T0026_.01.0442c18: 善。得衆善法。修習作證。而作是説。謂
T0026_.01.0442c19: 人所受皆因本作。若其故業因苦行滅。
T0026_.01.0442c20: 不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。
T0026_.01.0442c21: 得苦盡已。則得苦邊。尼＊乾。若汝等自有淨
T0026_.01.0442c22: 智。我爲本有。我爲本無。我爲本作惡。爲不
T0026_.01.0442c23: 作惡。我爲爾所苦盡。爲爾所苦不盡。若盡
T0026_.01.0442c24: 已。便得盡。即於現世斷諸不善。得衆善法。
T0026_.01.0442c25: 修習作證。尼＊乾。汝等可得作是説。謂人
T0026_.01.0442c26: 所受皆因本作。若其故業因苦行滅。不造
T0026_.01.0442c27: 新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦
T0026_.01.0442c28: 盡已。則得苦邊。尼＊乾。猶如有人身被毒
T0026_.01.0442c29: 箭。因被毒箭則生極苦。彼爲親屬憐念愍
T0026_.01.0443a01: 傷。欲饒益安隱故。即呼拔箭金醫。箭金醫來。
T0026_.01.0443a02: 便以利刀而爲開瘡。因開瘡時復生極苦。
T0026_.01.0443a03: 既開瘡已。而求箭金。求箭金時復生極苦。
T0026_.01.0443a04: 求得金已。即便拔出。因拔出時復生極苦。
T0026_.01.0443a05: 拔金出已。薄瘡纒裹。因裹瘡時復生極苦。
T0026_.01.0443a06: 彼於拔箭金後。得力無患。不壞諸根。平復
T0026_.01.0443a07: 如故。尼＊乾。彼人自有淨智。便作是念。我本
T0026_.01.0443a08: 被毒箭。因被毒箭。則生極苦。我諸親屬見
T0026_.01.0443a09: 憐念愍傷。欲饒益安隱我故。即呼拔箭金
T0026_.01.0443a10: 醫。箭金醫來。便以利刀爲我開瘡。因開瘡
T0026_.01.0443a11: 時復生極苦。既開瘡已。而求箭金。求箭金
T0026_.01.0443a12: 時復生極苦。求得金已。即便拔出。因拔出
T0026_.01.0443a13: 時復生極苦。拔金出已。＊薄瘡纒裹。因裹瘡
T0026_.01.0443a14: 時復生極苦。我於拔箭金後。得力無患。不
T0026_.01.0443a15: 壞諸根。平復如故。如是尼＊乾。若汝等自
T0026_.01.0443a16: 有淨智。我爲本有。我爲本無。我爲本作惡。
T0026_.01.0443a17: 爲不作惡。我爲爾所苦盡。爲爾所苦不盡。
T0026_.01.0443a18: 若盡已。便得盡。即於現世斷諸不善。得衆
T0026_.01.0443a19: 善法。修習作證。尼＊乾。汝等可得作是説。謂
T0026_.01.0443a20: 人所受皆因本作。若其故業因苦行滅。不
T0026_.01.0443a21: 造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦
T0026_.01.0443a22: 盡已。則得苦邊。我問如是不見諸尼＊乾
T0026_.01.0443a23: 能答我言。瞿曇。如是不如是復次我問諸
T0026_.01.0443a24: 尼＊乾曰。若諸尼＊乾有上斷上苦行。爾時
T0026_.01.0443a25: 諸尼＊乾生上苦耶。彼答我言。如是瞿曇。
T0026_.01.0443a26: 若有中斷中苦行。爾時諸尼＊乾生中苦耶。
T0026_.01.0443a27: 彼答我言。如是瞿曇。若有下斷下苦行。爾
T0026_.01.0443a28: 時諸尼乾＊生下苦耶。彼答我言。如是瞿曇。
T0026_.01.0443a29: 是爲諸尼＊乾有上斷上苦行。爾時諸尼＊乾
T0026_.01.0443b01: 則生上苦。有中斷中苦行。爾時諸尼＊乾則
T0026_.01.0443b02: 生中苦。有下斷下苦行。爾時諸尼＊乾則生
T0026_.01.0443b03: 下苦。若使諸尼＊乾有上斷上苦行。爾時諸
T0026_.01.0443b04: 尼＊乾止息上苦。有中斷中苦行。爾時諸尼＊
T0026_.01.0443b05: 乾止息中苦。有下斷下苦行。爾時諸尼＊乾
T0026_.01.0443b06: 止息下苦。若如是作不如是作。止息極苦
T0026_.01.0443b07: 甚重苦者。當知諸尼＊乾。即於現世作苦。
T0026_.01.0443b08: 但諸尼＊乾爲癡所覆。爲癡所纒。而作是説。
T0026_.01.0443b09: 謂人所受。皆因本作。若其故業因苦行滅。
T0026_.01.0443b10: 不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。
T0026_.01.0443b11: 得苦盡已。則得苦邊。我問如是不見諸
T0026_.01.0443b12: 尼＊乾能答我言。瞿曇。如是不如是復次我
T0026_.01.0443b13: 問諸尼＊乾曰。諸尼＊乾。若有樂報業。彼業
T0026_.01.0443b14: 寧可因斷因苦行。轉作苦報耶。彼答我言。
T0026_.01.0443b15: 不也。瞿曇。諸尼＊乾。若有苦報業。彼業寧可
T0026_.01.0443b16: 因斷因苦行。轉作樂報耶。彼答我言。不
T0026_.01.0443b17: 也。瞿曇。諸尼＊乾。若有現法報業。彼業寧可
T0026_.01.0443b18: 因斷因苦行。轉作後生報耶。彼答我言。
T0026_.01.0443b19: 不也。瞿曇。諸尼＊乾。若有後生報業。彼業寧
T0026_.01.0443b20: 可因斷因苦行。轉作現法報耶。彼答我言。
T0026_.01.0443b21: 不也。瞿曇。諸尼＊乾。若有不熟報業。彼業寧
T0026_.01.0443b22: 可因斷因苦行。轉作熟報耶。彼答我言。不
T0026_.01.0443b23: 也。瞿曇。諸尼＊乾。若有熟報業。彼業寧可因
T0026_.01.0443b24: 斷因苦行。轉作異耶。彼答我言。不也。瞿曇。
T0026_.01.0443b25: 諸尼＊乾。是爲樂報業。彼業不可因斷因苦
T0026_.01.0443b26: 行。轉作苦報。諸尼＊乾。苦報業。彼業不可
T0026_.01.0443b27: 因斷因苦行。轉作樂報。諸尼＊乾。現法報業。
T0026_.01.0443b28: 彼業不可因斷因苦行。轉作後生報。諸尼＊
T0026_.01.0443b29: 乾。後生報業。彼業不可因斷因苦行。轉作
T0026_.01.0443c01: 現法報。諸尼＊乾。不熟業。彼業不可因斷
T0026_.01.0443c02: 因苦行。轉作熟報。諸尼＊乾。熟報業。彼業
T0026_.01.0443c03: 不可因斷因苦行。轉作異者。以是故。諸尼
T0026_.01.0443c04: ＊乾。虚妄方便。空斷無獲。彼諸尼＊乾便報
T0026_.01.0443c05: 我言。瞿曇。我有尊師。名親子尼＊乾。作如
T0026_.01.0443c06: 是説。諸尼＊乾。汝等若本作惡業。彼業皆可
T0026_.01.0443c07: 因此苦行而得滅盡。若今護身口意。因此
T0026_.01.0443c08: 不復更作惡業也。我復問彼諸尼＊乾曰。
T0026_.01.0443c09: 汝等。信尊師親子尼＊乾。不疑惑耶。彼答
T0026_.01.0443c10: 我言。瞿曇。我信尊師親子尼＊乾。無有疑
T0026_.01.0443c11: 惑。我復語彼諸尼＊乾曰。有五種法現世二
T0026_.01.0443c12: 報。信樂聞念見善觀。諸尼＊乾。人自有虚妄
T0026_.01.0443c13: 言。是可信可樂可聞可念可見善觀耶。
T0026_.01.0443c14: 彼答我言。如是瞿曇。我復語彼諸尼＊乾
T0026_.01.0443c15: 曰。是虚妄言。何可信。何可樂。何可聞。何可
T0026_.01.0443c16: 念。何可善觀。謂人自有虚妄言。有信有樂
T0026_.01.0443c17: 有聞有念有善觀。若諸尼＊乾作是説者。
T0026_.01.0443c18: 於如法中得五詰責。爲可憎惡。云何爲
T0026_.01.0443c19: 五。今此衆生所受苦樂皆因本作。若爾者。
T0026_.01.0443c20: 諸尼＊乾等本作惡業。所以者何。因彼故。諸
T0026_.01.0443c21: 尼＊乾於今受極重苦。是謂尼＊乾第一可憎
T0026_.01.0443c22: 惡。復次衆生所受苦樂皆因合會。若爾者。
T0026_.01.0443c23: 諸尼＊乾等本惡合會。所以者何。因彼故。諸
T0026_.01.0443c24: 尼＊乾於今受極重苦。是謂尼＊乾第二可憎
T0026_.01.0443c25: 惡。復次衆生所受苦樂皆因爲命。若爾者。
T0026_.01.0443c26: 諸尼揵等本惡爲命。所以者何。因彼故。諸
T0026_.01.0443c27: 尼＊乾於今受極重苦。是謂尼＊乾第三可憎
T0026_.01.0443c28: 惡。復次衆生所受苦樂皆因見也。若爾者。
T0026_.01.0443c29: 諸尼＊乾等本有惡見。所以者何。因彼故。諸
T0026_.01.0444a01: 尼＊乾於今受極重苦。是謂尼＊乾第四可憎
T0026_.01.0444a02: 惡。復次衆生所受苦樂皆因尊祐造。若爾者。
T0026_.01.0444a03: 諸尼＊乾等本惡尊祐。所以者何。因彼故。諸
T0026_.01.0444a04: 尼＊乾於今受極重苦。是謂尼＊乾第五可憎
T0026_.01.0444a05: 惡。若諸尼＊乾。因本所作惡業惡合會惡爲
T0026_.01.0444a06: 命惡見惡尊祐。爲惡尊祐所造。因彼故。諸
T0026_.01.0444a07: 尼＊乾於今受極重苦。是謂因彼事故。諸尼
T0026_.01.0444a08: ＊乾等爲可憎惡。我所自知自覺法爲汝説
T0026_.01.0444a09: 者。若沙門梵志。若天魔梵及餘世間。皆無能
T0026_.01.0444a10: 伏。皆無能穢。皆無能制。云何我所自知自
T0026_.01.0444a11: 覺法爲汝説者。非爲沙門梵志。若天魔梵
T0026_.01.0444a12: 及餘世間所能伏所能穢所能制。若有比
T0026_.01.0444a13: 丘。捨身不善業。修身善業。捨口意不善業。
T0026_.01.0444a14: 修口意善業。彼於未來苦。便自知我無未
T0026_.01.0444a15: 來苦。如法得樂而不棄捨。彼或欲斷苦
T0026_.01.0444a16: 因。行欲。或欲斷苦因。行捨欲。彼若欲斷苦
T0026_.01.0444a17: 因。行欲者。即修其行欲。已斷者。苦便得盡。
T0026_.01.0444a18: 彼若欲斷苦因。行捨欲者。即修其行捨欲。
T0026_.01.0444a19: 已斷者。苦便得盡。若彼比丘便作是念。隨
T0026_.01.0444a20: 所爲隨所行。不善法生而善法滅。若自斷
T0026_.01.0444a21: 苦。不善法滅而善法生。我今寧可自斷其
T0026_.01.0444a22: 苦。便自斷苦。自斷苦已。不善法滅而善法
T0026_.01.0444a23: 生。不復斷苦。所以者何。比丘。本所爲者。其
T0026_.01.0444a24: 義已成。若復斷苦。是處不然。比丘。猶如箭
T0026_.01.0444a25: 工用檢撓箭。其箭已直。不復用檢。所以者
T0026_.01.0444a26: 何。彼人本所爲者。其事已成。若復用檢。是處
T0026_.01.0444a27: 不然。如是比丘便作是念。隨所爲隨所
T0026_.01.0444a28: 行。不善法生而善法滅。若自斷苦。不善法
T0026_.01.0444a29: 滅而善法生。我今寧可自斷其苦。便自斷
T0026_.01.0444b01: 苦。自斷苦已。不善法滅而善法生。不復斷
T0026_.01.0444b02: 苦。所以者何。本所爲者。其義已成。若復斷
T0026_.01.0444b03: 苦。是處不然。比丘。猶如有人愛念染著敬
T0026_.01.0444b04: 待彼女。然彼女人更與他語。共相問訊。往來
T0026_.01.0444b05: 止宿。其人因是身心生苦惱。極憂慼耶。比
T0026_.01.0444b06: 丘答曰。如是世尊。所以者何。其人於女愛
T0026_.01.0444b07: 念染著。極相敬待。而彼女人更與他語。共相
T0026_.01.0444b08: 問訊。往來止宿。其人身心何得不生苦惱憂
T0026_.01.0444b09: 慼。比丘。若使其人而作是念。我唐愛念敬
T0026_.01.0444b10: 待彼女。然彼女人更與他語。共相問訊。往來
T0026_.01.0444b11: 止宿。我今寧可因自苦自憂故。斷爲彼女
T0026_.01.0444b12: 愛念染著耶。其人於後因自苦自憂故。便
T0026_.01.0444b13: 斷爲彼女愛念染著。若彼女人故與他語。
T0026_.01.0444b14: 共相問訊。往來止宿。其人於後。身心寧當復
T0026_.01.0444b15: 生苦惱。極憂慼耶。比丘答曰。不也。世尊。所
T0026_.01.0444b16: 以者何。其人於女無復愛念染著之情。若彼
T0026_.01.0444b17: 女人故與他語。共相問訊。往來止宿。若使其
T0026_.01.0444b18: 人因此身心復生苦惱極憂慼者。是處不
T0026_.01.0444b19: 然。如是比丘便作是念。隨所爲隨所行。不
T0026_.01.0444b20: 善法生而善法滅。若自斷其苦。不善法滅而
T0026_.01.0444b21: 善法生。我今寧可自斷其苦。便自斷苦。自
T0026_.01.0444b22: 斷苦已。不善法滅而善法生。不復斷苦。所
T0026_.01.0444b23: 以者何。本所爲者。其義已成。若復斷苦。是處
T0026_.01.0444b24: 不然。彼復作是念。若有所因。斷其苦者。我
T0026_.01.0444b25: 便已斷。然我於欲猶故未斷。我今寧可求
T0026_.01.0444b26: 斷於欲。便求斷欲。彼爲斷欲故。獨住遠
T0026_.01.0444b27: 離。在無事處。或至樹下空安靜處。山巖石
T0026_.01.0444b28: 室露地穰積。或至林中。或在塚間。彼已在
T0026_.01.0444b29: 無事處。或至樹下空安＊靜處。敷尼師檀。
T0026_.01.0444c01: 結加趺坐。正身正願。反念不向。斷除貪伺。
T0026_.01.0444c02: 心無有諍。見他財物諸生活具。不起貪伺。
T0026_.01.0444c03: 欲令我得。彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚
T0026_.01.0444c04: 睡眠掉悔。斷疑度惑。於諸善法無有猶
T0026_.01.0444c05: 豫。彼於疑惑淨除其心。彼已斷此五蓋心
T0026_.01.0444c06: 穢慧羸。離欲離惡不善之法。至得第四禪
T0026_.01.0444c07: 成就遊。彼得如是定。心清淨。無穢無煩。柔
T0026_.01.0444c08: 軟善住。得不動心。趣向漏盡智通作證。彼
T0026_.01.0444c09: 便知此苦如眞。知此苦習知此苦滅知
T0026_.01.0444c10: 此苦滅道如眞。亦知此漏如眞。知此漏＊習
T0026_.01.0444c11: 知此漏滅知此漏滅道如眞。彼如是知如
T0026_.01.0444c12: 是見已。則欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。
T0026_.01.0444c13: 解脱已。便知解脱。生已盡。梵行已立。所作已
T0026_.01.0444c14: 辦。不更受有。知如眞。如來如是正心解脱。
T0026_.01.0444c15: 得五稱譽。如法無諍。可愛可敬。云何爲五。
T0026_.01.0444c16: 彼衆生者。所受苦樂皆因本作。若爾者。如
T0026_.01.0444c17: 來本有妙業。因彼故。如來於今聖無漏樂。
T0026_.01.0444c18: 寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第一稱
T0026_.01.0444c19: 譽。復次衆生所受苦樂皆因合會。若爾者。
T0026_.01.0444c20: 如來本妙合會。因彼故。如來於今聖無漏樂。
T0026_.01.0444c21: 寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第二稱
T0026_.01.0444c22: 譽。復次衆生所受苦樂皆因爲命。若爾者。
T0026_.01.0444c23: 如來本妙爲命。因彼故。如來於今聖無漏
T0026_.01.0444c24: 樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第三
T0026_.01.0444c25: 稱譽。復次衆生所受苦樂皆因見也。若爾
T0026_.01.0444c26: 者。如來本妙見。因彼故。如來於今聖無漏
T0026_.01.0444c27: 樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第四
T0026_.01.0444c28: 稱譽。復次衆生所受苦樂皆因尊祐造。若爾
T0026_.01.0444c29: 者。如來本妙尊祐。因彼故。如來於今聖無漏
T0026_.01.0445a01: 樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第五稱
T0026_.01.0445a02: 譽。是爲如來本妙業妙合會妙爲命妙見妙
T0026_.01.0445a03: 尊祐。爲妙尊祐所造。因彼故。如來於今聖
T0026_.01.0445a04: 無漏樂。寂靜止息而得樂覺。以此事故。如
T0026_.01.0445a05: 來於今得五稱譽。有五因縁。心生憂苦。云
T0026_.01.0445a06: 何爲五。婬欲纒者。因婬欲纒故。心生憂苦。
T0026_.01.0445a07: 如是瞋恚睡眠＊掉悔疑惑纒者。因疑惑纒
T0026_.01.0445a08: 故。心生憂苦。是謂五因縁。心生憂苦。有五
T0026_.01.0445a09: 因縁。心滅憂苦。云何爲五。若婬欲纒者。因
T0026_.01.0445a10: 婬欲纒故。心生憂苦。除婬欲纒已。憂苦便
T0026_.01.0445a11: 滅。因婬欲纒。心生憂苦。於現法中而得究
T0026_.01.0445a12: 竟。無煩無熱。常住不變。是聖所知聖所見。
T0026_.01.0445a13: 如是瞋恚睡眠＊掉悔。若疑惑纒者。因疑惑
T0026_.01.0445a14: 纒故。心生憂苦。除疑惑纒已。憂苦便滅。因
T0026_.01.0445a15: 疑惑纒。心生憂苦。於現法中而得究竟。無
T0026_.01.0445a16: 煩無熱。常住不變。是聖所知聖所見。是謂五
T0026_.01.0445a17: 因縁。心滅憂苦。復次更有現法而得究竟。
T0026_.01.0445a18: 無煩無熱。常住不變。是聖所知聖所見。云何
T0026_.01.0445a19: 更有現法而得究竟。無煩無熱。常住不變。
T0026_.01.0445a20: 是聖所知聖所見。謂八支聖道正見。乃至正
T0026_.01.0445a21: 定。是爲八。是謂更有現法而得究竟。無
T0026_.01.0445a22: 煩無熱。常住不變。是聖所知聖所見。佛説如
T0026_.01.0445a23: 是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0445a24:

尼＊乾經第九竟

三千
六百

T0026_.01.0445a25:

(二〇)

中阿含業相應品波羅牢經第十　初

T0026_.01.0445a26: 一日誦
T0026_.01.0445a27: 我聞如是。一時佛遊拘麗痩。與大比丘衆
T0026_.01.0445a28: 倶。往至北村。住北村北尸攝和林中。爾時
T0026_.01.0445a29: 波羅牢伽彌尼。聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗
T0026_.01.0445b01: 族。出家學道。遊拘麗痩。與大比丘衆倶。至
T0026_.01.0445b02: 此北村。住北村北尸攝和林中。彼沙門瞿曇
T0026_.01.0445b03: 有大名稱。周聞十方。沙門瞿曇如來無所著
T0026_.01.0445b04: 等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御
T0026_.01.0445b05: 天人師。號佛衆祐。彼於此世。天及魔梵沙門
T0026_.01.0445b06: 梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。彼
T0026_.01.0445b07: 若説法。初善中善竟亦善。有義有文。具足清
T0026_.01.0445b08: 淨。顯現梵行。若見如來無所著等正覺。尊重
T0026_.01.0445b09: 禮拜。供養承事者。快得善利。彼作是念。我應
T0026_.01.0445b10: 往見沙門瞿曇。禮事供養。波羅牢伽彌尼聞
T0026_.01.0445b11: 已。從北村出。北行至尸攝和林。欲見世尊
T0026_.01.0445b12: 禮事供養。波羅牢伽彌尼遙見世尊在林樹
T0026_.01.0445b13: 間。端正姝好。猶星中月。光曜暐曄。晃若金
T0026_.01.0445b14: 山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。
T0026_.01.0445b15: 成就調御。息心靜默。波羅牢伽彌尼遙見佛
T0026_.01.0445b16: 已。前至佛所。共相問訊。却坐一面。白世尊
T0026_.01.0445b17: 曰。我聞沙門瞿曇知幻是幻。瞿曇。若如是説。
T0026_.01.0445b18: 沙門瞿曇知幻是幻。彼不謗毀沙門瞿曇
T0026_.01.0445b19: 耶。彼説眞實耶。彼説是法耶。彼説法如法
T0026_.01.0445b20: 耶。於如法無過無難詰耶。世尊答曰。伽彌
T0026_.01.0445b21: 尼。若如是説。沙門瞿曇知幻是幻。彼不謗
T0026_.01.0445b22: 毀沙門瞿曇。彼説眞實。彼説是法。彼説法
T0026_.01.0445b23: 如法。於法無過。亦無難詰。所以者何。伽彌
T0026_.01.0445b24: 尼。我知彼幻。我自非幻。波羅牢説曰。彼沙
T0026_.01.0445b25: 門梵志所説眞實。而我不信彼説沙門瞿曇
T0026_.01.0445b26: 知幻是幻。世尊告曰。伽彌尼。若知幻者。即
T0026_.01.0445b27: 是幻耶。波羅牢白曰。如是世尊。如是善逝
T0026_.01.0445b28: 世尊告曰。伽彌尼。汝莫自誤。謗毀於我。若謗
T0026_.01.0445b29: 毀我者。則便自損。有諍有犯。聖賢所惡。而
T0026_.01.0445c01: 得大罪。所以者何。此實不如汝之所説。伽
T0026_.01.0445c02: 彌尼。汝聞拘麗痩有卒耶。答曰。聞有。伽彌
T0026_.01.0445c03: 尼。於意云何。拘麗痩用是卒爲。答曰。瞿曇。
T0026_.01.0445c04: 通使殺賊。爲此事故。拘麗痩畜是卒也。伽
T0026_.01.0445c05: 彌尼。於意云何。拘麗痩卒。爲有戒。爲無戒
T0026_.01.0445c06: 耶。答曰。瞿曇。若世間有無戒徳者。無過
T0026_.01.0445c07: 拘麗痩卒。所以者何。拘麗痩卒。極犯禁戒。
T0026_.01.0445c08: 唯行惡法。復問。伽彌尼。汝如是見如是知。
T0026_.01.0445c09: 我不問汝。若他問汝。波羅牢伽彌尼。知拘
T0026_.01.0445c10: 麗痩卒極犯禁戒。唯行惡法。因此事故。波
T0026_.01.0445c11: 羅牢伽彌尼。極犯禁戒。唯行惡法。若如是
T0026_.01.0445c12: 説。爲眞説耶。答曰。非也。瞿曇。所以者何。拘
T0026_.01.0445c13: 麗痩卒。見異欲異。所願亦異。拘麗痩卒。極犯
T0026_.01.0445c14: 禁戒。唯行惡法。我極持戒。不行惡法。復問。
T0026_.01.0445c15: 伽彌尼。汝知拘麗痩卒極犯禁戒。唯行惡
T0026_.01.0445c16: 法。然不以此爲犯禁戒。唯行惡法。如來
T0026_.01.0445c17: 何以不得知幻而自非幻。所以者何。我知
T0026_.01.0445c18: 幻。知幻人。知幻報。知斷幻。伽彌尼。我亦知
T0026_.01.0445c19: 殺生。知殺生人。知殺生報。知斷殺生。伽
T0026_.01.0445c20: 彌尼。我知不與取。知不與取人。知不與取
T0026_.01.0445c21: 報。知斷不與取。伽彌尼。我知妄言。知妄言
T0026_.01.0445c22: 人。知妄言報。知斷妄言。伽彌尼。我如是知
T0026_.01.0445c23: 如是見。若有作是説沙門瞿曇知幻即是
T0026_.01.0445c24: 幻者。彼未斷此語。聞彼心彼欲彼願彼聞
T0026_.01.0445c25: 彼念彼觀。如屈伸臂頃。命終生地獄中。波
T0026_.01.0445c26: 羅牢伽彌尼聞已。怖懼戰慄。身毛皆竪。即從
T0026_.01.0445c27: 坐起。頭面禮足。長跪叉手。白世尊曰。悔
T0026_.01.0445c28: 過。瞿曇。自昔。善逝。如愚如癡如不定如
T0026_.01.0445c29: 不善。所以者何。我以妄説沙門瞿曇是幻。
T0026_.01.0446a01: 唯願瞿曇受我悔過。見罪發露。我悔過已。
T0026_.01.0446a02: 護不更作。世尊告曰。如是伽彌尼。汝實如
T0026_.01.0446a03: 愚如癡如不定如不善。所以者何。謂汝於
T0026_.01.0446a04: 如來無所著等正覺妄説是幻。然汝能悔過。
T0026_.01.0446a05: 見罪發露。護不更作。如是伽彌尼。若有悔
T0026_.01.0446a06: 過。見罪發露。護不更作者。則長養聖法而
T0026_.01.0446a07: 無有失。於是。波羅牢伽彌尼。叉手向佛。白
T0026_.01.0446a08: 世尊曰。瞿曇。有一沙門梵志。如是見如是
T0026_.01.0446a09: 説。若有殺生者。彼一切即於現法受報。因
T0026_.01.0446a10: 彼生憂苦。若有不與取妄言。彼一切即於
T0026_.01.0446a11: 現法受報。因彼生憂苦。沙門瞿曇。於意云
T0026_.01.0446a12: 何。世尊告曰。伽彌尼。我今問汝。隨所解答。
T0026_.01.0446a13: 伽彌尼。於意云何。若村邑中。或有一人。頭
T0026_.01.0446a14: 冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娯。唯
T0026_.01.0446a15: 作女妓。歡樂如王。若有問者。此人本作何
T0026_.01.0446a16: 等。今頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞
T0026_.01.0446a17: 自娯。唯作女妓。歡樂如王。或有答者。此人
T0026_.01.0446a18: 爲王殺害怨家。王歡喜已。即與賞賜。是以
T0026_.01.0446a19: 此人頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自
T0026_.01.0446a20: 娯。唯作女妓。歡樂如王。伽彌尼。汝如是見
T0026_.01.0446a21: 如是聞不。答曰。見也。瞿曇。已聞當聞。伽彌
T0026_.01.0446a22: 尼。又復見王收捕罪人。反縛兩手。打鼓唱
T0026_.01.0446a23: 令。出南城門。坐高標下而梟其首。若有
T0026_.01.0446a24: 問者。此人何罪。爲王所戮。或有答者。此人
T0026_.01.0446a25: 枉殺王家無過之人。是以王教如是行刑。
T0026_.01.0446a26: 伽彌尼。汝如是見如是聞不。答曰。見也。瞿曇。
T0026_.01.0446a27: 已聞當聞。伽彌尼。若有沙門梵志。如是見
T0026_.01.0446a28: 如是説。若有殺生。彼一切即於現法受報。
T0026_.01.0446a29: 因彼生憂苦。彼爲眞説。爲虚妄言。答曰。妄
T0026_.01.0446b01: 言。瞿曇。若彼説妄言。汝意信不。答曰。不信
T0026_.01.0446b02: 也。瞿曇。世尊歎曰。善哉。善哉。伽彌尼。復問。伽
T0026_.01.0446b03: 彌尼。於意云何。若村邑中。或有一人。頭冠
T0026_.01.0446b04: 華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娯。唯作
T0026_.01.0446b05: 女妓。歡樂如王。若有問者。此人本作何等。
T0026_.01.0446b06: 今頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娯。
T0026_.01.0446b07: 唯作女妓。歡樂如王。或有答者。此人於他
T0026_.01.0446b08: 國中而不與取。是以此人頭冠華鬘。雜香塗
T0026_.01.0446b09: 身。而作倡樂。歌舞自娯。唯作女妓。歡樂如
T0026_.01.0446b10: 王。伽彌尼。汝如是見如是聞不。答曰。見也。
T0026_.01.0446b11: 瞿曇。已聞當聞。伽彌尼。又復見王收捕罪
T0026_.01.0446b12: 人。反縛兩手。打鼓唱令。出南城門。坐高標
T0026_.01.0446b13: 下而梟其首。若有問者。此人何罪。爲王所
T0026_.01.0446b14: 戮。或有答者。此人於王國而不與取。是以
T0026_.01.0446b15: 王教如是行刑。伽彌尼。汝如是見如是聞
T0026_.01.0446b16: 不。答曰。見也。瞿曇。已聞當聞。伽彌尼。若有
T0026_.01.0446b17: 沙門梵志。如是見如是説。若有不與取。彼
T0026_.01.0446b18: 一切即於現法受報。因彼生憂苦。彼爲眞
T0026_.01.0446b19: 説。爲虚妄言。答曰。妄言。瞿曇。若彼説妄言。
T0026_.01.0446b20: 汝意信不。答曰。不信也。瞿曇。世尊歎曰。善
T0026_.01.0446b21: 哉。善哉。伽彌尼。復問伽彌尼。於意云何。若
T0026_.01.0446b22: 村邑中。或有一人。頭冠華鬘。雜香塗身。而作
T0026_.01.0446b23: 倡樂。歌舞自娯。唯作女妓。歡樂如王。若有
T0026_.01.0446b24: 問者。此人本作何等。今頭冠華鬘。雜香塗
T0026_.01.0446b25: 身。而作倡樂。歌舞自娯。唯作女妓。歡樂如
T0026_.01.0446b26: 王。或有答者。此人作妓。能戲調笑。彼以妄
T0026_.01.0446b27: 言令王歡喜。王歡喜已。即與賞賜。是以此
T0026_.01.0446b28: 人頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自
T0026_.01.0446b29: 娯。唯作女妓。歡樂如王。伽彌尼。汝如是見
T0026_.01.0446c01: 如是聞不。答曰。見也。瞿曇。已聞當聞。伽彌
T0026_.01.0446c02: 尼。又復見王收捕罪人。用棒打殺。盛以木
T0026_.01.0446c03: 檻。露車載之。出北城門。棄著塹中。若有問
T0026_.01.0446c04: 者。此人何罪。爲王所殺。或有答者。此人在
T0026_.01.0446c05: 王前妄有所證。彼以妄言欺誑於王。是以
T0026_.01.0446c06: 王教取作如是伽彌尼。汝如是見如是聞
T0026_.01.0446c07: 不。答曰。見也。瞿曇。已聞當聞。伽彌尼。於意
T0026_.01.0446c08: 云何。若有沙門梵志。如是見如是説。若有
T0026_.01.0446c09: 妄言。彼一切即於現法受報。因彼生憂苦。
T0026_.01.0446c10: 彼爲眞説。爲虚妄言。答曰。妄言。瞿曇。若彼
T0026_.01.0446c11: 説妄言。汝意信不。答曰。不信也。瞿曇。世尊
T0026_.01.0446c12: 歎曰。善哉。善哉。伽彌尼。於是。波羅牢伽彌尼
T0026_.01.0446c13: 即從＊坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊
T0026_.01.0446c14: 曰。甚奇。瞿曇。所説極妙。善喩善證。瞿曇。我
T0026_.01.0446c15: 於北村中造作高堂。敷設床褥。安立水
T0026_.01.0446c16: 器。然大明燈。若有精進沙門梵志來宿高
T0026_.01.0446c17: 堂。我隨其力。供給所須。有四論士。所見各
T0026_.01.0446c18: 異。更相違反。來集高堂。於中論士如是見如
T0026_.01.0446c19: 是説。無施無齋。無有呪説。無善惡業。無
T0026_.01.0446c20: 善惡業報。無此世彼世。無父無母。世無眞
T0026_.01.0446c21: 人往至善處。善去善向。此世彼世。自知自
T0026_.01.0446c22: 覺。自作證成就遊。第二論士而有正見。反第
T0026_.01.0446c23: 一論士所見所知。如是見如是説。有施有
T0026_.01.0446c24: 齋。亦有呪説。有善惡業。有善惡業報。有此
T0026_.01.0446c25: 世彼世。有父有母。世有眞人往至善處。善
T0026_.01.0446c26: 去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊
T0026_.01.0446c27: 第三論士如是見如是説。自作教作。自斷
T0026_.01.0446c28: 教斷。自煮教煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭
T0026_.01.0446c29: 愚癡。殺生不與取邪婬妄言飮酒。穿牆開藏。
T0026_.01.0447a01: 至他巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是
T0026_.01.0447a02: 者。爲不作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼於此
T0026_.01.0447a03: 地一切衆生。於一日中斫截斬剉。剥裂剬割。
T0026_.01.0447a04: 作一肉段。一分一積。因是無惡業。因是無
T0026_.01.0447a05: 惡業報。恒水南岸殺斷煮去。恒水北岸施與
T0026_.01.0447a06: 作齋呪説而來。因是無罪無福。因是無罪
T0026_.01.0447a07: 福報。施與調御守護攝持稱譽饒益。惠施愛
T0026_.01.0447a08: 言利及等利。因是無福因。是無福報。第四
T0026_.01.0447a09: 論士而有正見。反第三論士所知所見。如
T0026_.01.0447a10: 是見如是説。自作教作。自斷教斷。自煮教
T0026_.01.0447a11: 煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭愚癡。殺生不與
T0026_.01.0447a12: 取邪婬妄言飮酒。穿墻開藏。至他巷＊劫。害
T0026_.01.0447a13: 村壞邑。破城滅國。作如是者。實爲作惡。又
T0026_.01.0447a14: 以鐵輪利如剃刀。彼於此地一切衆生。於
T0026_.01.0447a15: 一日中斫截斬剉。剥裂剬割。作一肉段。一
T0026_.01.0447a16: 分一積。因是有惡業。因是有惡業報。恒水
T0026_.01.0447a17: 南岸殺斷煮去。恒水北岸施與作齋呪説而
T0026_.01.0447a18: 來。因是有罪有福。因是有罪福報。施與調
T0026_.01.0447a19: 御守護攝持稱譽饒益。惠施愛言利及等利。
T0026_.01.0447a20: 因是有福。因是有福報。瞿曇。我聞是已。
T0026_.01.0447a21: 便生疑惑。此沙門梵志。誰説眞實。誰説虚
T0026_.01.0447a22: 妄。世尊告白。伽彌尼。汝莫生疑惑。所以者
T0026_.01.0447a23: 何。因有疑惑便生猶豫。伽彌尼。汝自無淨
T0026_.01.0447a24: 智。爲有後世。爲無後世。伽彌尼。汝又無
T0026_.01.0447a25: 淨智。所作爲惡。所作爲善。伽彌尼。有法之
T0026_.01.0447a26: 定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可得
T0026_.01.0447a27: 一心。如是汝於現法便斷疑惑。而得昇進
T0026_.01.0447a28: 於是。波羅牢伽彌尼復從＊坐起。偏袒著衣。
T0026_.01.0447a29: 叉手向佛。白世尊曰。瞿曇。云何法定。名曰
T0026_.01.0447b01: 遠離。令我因此可得正念。可得一心。如
T0026_.01.0447b02: 是我於現法便斷疑惑。而得昇進。世尊告
T0026_.01.0447b03: 曰。伽彌尼。多聞聖弟子離殺斷殺。斷不與
T0026_.01.0447b04: 取邪婬妄言。至斷邪見。得正見。彼於晝日
T0026_.01.0447b05: 教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。過夜
T0026_.01.0447b06: 曉時而作是念。我離殺斷殺。斷不與取邪
T0026_.01.0447b07: 婬妄言。至斷邪見。得正見。彼便自見。我
T0026_.01.0447b08: 斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷十惡
T0026_.01.0447b09: 業道。念十善業道已。便生歡悦。生歡悦已。
T0026_.01.0447b10: 便生於喜。生於喜已。便止息身。止息身已。
T0026_.01.0447b11: 便身覺樂。身覺樂已。便得一心。伽彌尼。多
T0026_.01.0447b12: 聞聖弟子得一心已。則心與慈倶。遍滿一
T0026_.01.0447b13: 方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一
T0026_.01.0447b14: 切。心與慈倶。無結無怨。無恚無諍。極廣甚
T0026_.01.0447b15: 大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼作
T0026_.01.0447b16: 是念。若有沙門梵志如是見如是説。無施
T0026_.01.0447b17: 無齋。無有呪説。無善惡業。無善惡業報。
T0026_.01.0447b18: 無此世彼世。無父無母。世無眞人往至善
T0026_.01.0447b19: 處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成
T0026_.01.0447b20: 就遊。若彼沙門梵志所説眞實者。我不犯
T0026_.01.0447b21: 世怖與不怖。常當慈愍一切世間。我心不
T0026_.01.0447b22: 與衆生共諍。無濁歡悦。我今得無上人上
T0026_.01.0447b23: 之法。昇進得安樂居。謂遠離法定。彼沙門梵
T0026_.01.0447b24: 志所説不是不非。不是不非已。得内心止。
T0026_.01.0447b25: 伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝因此定。可
T0026_.01.0447b26: 得正念。可得一心。如是汝於現法便斷
T0026_.01.0447b27: 疑惑。而得昇進。復次伽彌尼。多聞聖弟子
T0026_.01.0447b28: 離殺斷殺。斷不與取邪婬妄言。至斷邪見。
T0026_.01.0447b29: 得正見。彼於晝日教田作耕稼。至暮放息。
T0026_.01.0447c01: 入室坐定。過夜曉時而作是念。我離殺斷
T0026_.01.0447c02: 殺。斷不與取邪婬妄言。至斷邪見。得正見。
T0026_.01.0447c03: 彼便自見。我斷十惡業道。念十善業道。彼
T0026_.01.0447c04: 自見斷十惡業道。念十善業道已。便生歡
T0026_.01.0447c05: 悦。生歡悦已。便生於喜。生於喜已。便止息
T0026_.01.0447c06: 身。止息身已。便身覺樂。身覺樂已。便得一
T0026_.01.0447c07: 心。伽彌尼。多聞聖弟子。得一心已。則心與
T0026_.01.0447c08: 悲倶。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維
T0026_.01.0447c09: 上下。普周一切。心與悲倶。無結無怨。無恚
T0026_.01.0447c10: 無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間
T0026_.01.0447c11: 成就遊。彼作是念。若沙門梵志如是見
T0026_.01.0447c12: 如是説。有施有齋。亦有呪説。有善惡業。
T0026_.01.0447c13: 有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有
T0026_.01.0447c14: 眞人往至善處。善去善向。此世彼世。自知
T0026_.01.0447c15: 自覺。自作證成就遊。若彼沙門梵志所説眞
T0026_.01.0447c16: 實者。我不犯世怖與不怖。常當慈愍一切
T0026_.01.0447c17: 世間。我心不與衆生共諍。無濁歡悦。我得
T0026_.01.0447c18: 無上人＊上之法。昇進得安樂居。謂遠離法
T0026_.01.0447c19: 定。彼沙門梵志所説不是不非。不是不非
T0026_.01.0447c20: 已。得内心止。伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。
T0026_.01.0447c21: 汝因此定。可得正念。可得一心。如是於
T0026_.01.0447c22: 現法便斷疑惑。而得昇進。復次伽彌尼。多
T0026_.01.0447c23: 聞聖弟子離殺斷殺。斷不與取邪婬妄言。
T0026_.01.0447c24: 至斷邪見。得正見。彼於晝日教田作耕
T0026_.01.0447c25: 稼。至暮放息。入室坐定。過夜曉時而作是
T0026_.01.0447c26: 念。我離殺斷殺。斷不與取邪婬妄言。至斷
T0026_.01.0447c27: 邪見。得正見。彼便自見。我斷十惡業道。念
T0026_.01.0447c28: 十善業道。彼自見斷十惡業道。念十善業
T0026_.01.0447c29: 道已。便生歡悦。生歡悦已。便生於喜。生於
T0026_.01.0448a01: 喜已。便止息身。止息身已。便身覺樂。身覺
T0026_.01.0448a02: 樂已。便得一心。伽彌尼。多聞聖弟子得一
T0026_.01.0448a03: 心已。則心與喜倶。遍滿一方成就遊。如是
T0026_.01.0448a04: 二三四方。四維上下。普周一切。心與喜倶。無
T0026_.01.0448a05: 結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍
T0026_.01.0448a06: 滿一切世間成就遊。＊彼作是念。若有沙門
T0026_.01.0448a07: 梵志如是見如是説。自作教作。自斷教斷。
T0026_.01.0448a08: 自煮教煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭愚癡。
T0026_.01.0448a09: 殺生不與取邪婬妄言飮酒。穿墻開藏。至他
T0026_.01.0448a10: 巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是者。實
T0026_.01.0448a11: 爲不作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼於此地
T0026_.01.0448a12: 一切衆生。於一日中斫截斬剉。剥裂剬割。作
T0026_.01.0448a13: 一肉段。一分一積。因是無惡業。因是無惡
T0026_.01.0448a14: 業報。恒水南岸殺斷煮去。恒水北岸施與作
T0026_.01.0448a15: 齋呪説而來。因是無罪無福。因是無罪福
T0026_.01.0448a16: 報。施與調御守護攝持稱譽饒益。惠施愛言
T0026_.01.0448a17: 利及等利。因是無福。因是無福報。若沙門
T0026_.01.0448a18: 梵志所説眞實者。我不犯世怖與不怖。常
T0026_.01.0448a19: 當慈愍一切世間。我心不與衆生共諍。無
T0026_.01.0448a20: 濁歡悦。我今得無上人＊上之法。昇進得安
T0026_.01.0448a21: 樂居。謂遠離法定。彼於沙門梵志所説不
T0026_.01.0448a22: 是不非。不是不非已。内得心止。伽彌尼。是
T0026_.01.0448a23: 謂法定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可
T0026_.01.0448a24: 得一心。如是汝於現法便斷疑惑。而得
T0026_.01.0448a25: 昇進。復次伽彌尼。多聞聖弟子離殺斷殺。
T0026_.01.0448a26: 斷不與取邪婬妄言。至斷邪見。得正見。彼
T0026_.01.0448a27: 於晝日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。
T0026_.01.0448a28: 過夜曉時而作是念。我離殺斷殺。斷不與
T0026_.01.0448a29: 取邪婬妄言。至斷邪見。得正見。彼便自見。
T0026_.01.0448b01: 我斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷十
T0026_.01.0448b02: 惡業道。念十善業道已。便生歡悦。生歡悦
T0026_.01.0448b03: 已。便生於喜。生於喜已。便止息身。止息身
T0026_.01.0448b04: 已。便身覺樂。身覺樂已。便得一心。伽彌尼。
T0026_.01.0448b05: 多聞聖弟子得一心已。則心與捨倶。遍滿
T0026_.01.0448b06: 一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周
T0026_.01.0448b07: 一切。心與捨倶。無結無怨。無恚無諍。極廣
T0026_.01.0448b08: 甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼
T0026_.01.0448b09: 作是念。若有沙門梵志如是見如是説。自
T0026_.01.0448b10: 作教作。自斷教斷。自煮教煮。愁煩憂慼。＊搥
T0026_.01.0448b11: 胸懊惱。啼哭愚癡。殺生不與取邪婬妄言飮
T0026_.01.0448b12: 酒。穿墻開藏。至他巷＊劫。害村壞邑。破城
T0026_.01.0448b13: 滅國。作如是者。實爲作惡。又以鐵輪利如
T0026_.01.0448b14: 剃刀。彼於此地一切衆生。於一日中斫截
T0026_.01.0448b15: 斬剉。剥裂剬割。作一肉段。一分一積。因是
T0026_.01.0448b16: 有惡業。因是有惡業報。恒水南岸殺斷煮
T0026_.01.0448b17: 去。恒水北岸施與作齋呪説而求。因是有
T0026_.01.0448b18: 罪有福。因是有罪福報。施與調御守護攝
T0026_.01.0448b19: 持稱譽饒益。惠施愛言利及等利。因是有
T0026_.01.0448b20: 福。因是有福報。若沙門梵志所説眞實者。
T0026_.01.0448b21: 我不犯世怖與不怖。常當慈愍一切世間。
T0026_.01.0448b22: 我心不與衆生共諍。無濁歡悦。我得無上
T0026_.01.0448b23: 人＊上之法。昇進得樂居。謂遠離法定。彼
T0026_.01.0448b24: 於沙門梵志所説不是不非。不是不非已。
T0026_.01.0448b25: 得内心止。伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝
T0026_.01.0448b26: 因此定。可得正念。可得一心。如是於現
T0026_.01.0448b27: 法便斷疑惑。而得昇進。説此法時波羅牢
T0026_.01.0448b28: 伽彌尼。遠塵離垢。諸法淨眼生。於是。波羅
T0026_.01.0448b29: 牢伽彌尼。見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。
T0026_.01.0448c01: 更無餘尊。不復從他。無有猶豫。已住果
T0026_.01.0448c02: 證。於世尊法得無所畏。即從＊坐起。稽首
T0026_.01.0448c03: 佛足。白曰。世尊。我今自歸佛法及比丘衆。
T0026_.01.0448c04: 唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始。終身
T0026_.01.0448c05: 自歸。乃至命盡。佛説如是波羅牢伽彌尼及
T0026_.01.0448c06: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0448c07:

波羅牢經第十竟

四千
八百

T0026_.01.0448c08:

中阿含經卷第四

一萬八百
十三字

T0026_.01.0448c09:

中阿含業相應品第二竟

二萬一千
六十字

初一日

T0026_.01.0448c10: 誦
T0026_.01.0448c11:
T0026_.01.0448c12:
T0026_.01.0448c13:
T0026_.01.0448c14: 中阿含經卷第五
T0026_.01.0448c15: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0448c16:

舍梨子相應品第三

有十
一經

初一日誦

T0026_.01.0448c17: 等心･得戒･智･師子水喩･瞿尼･陀然梵
T0026_.01.0448c18: 教病･拘絺･象迹喩分別四諦最在後

T0026_.01.0448c19:

(二一)

舍梨子相應品等心經第一

T0026_.01.0448c20: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤獨
T0026_.01.0448c21: 園。爾時尊者舍梨子。與比丘衆夜集講堂。
T0026_.01.0448c22: 因内結外結。爲諸比丘分別其義。諸賢。
T0026_.01.0448c23: 世實有二種人。云何爲二。有内結人阿那含。
T0026_.01.0448c24: 不還此間。有外結人非阿那含。還來此
T0026_.01.0448c25: 間。諸賢。云何内結人阿那含。不還此間。若有
T0026_.01.0448c26: 一人修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多
T0026_.01.0448c27: 無難。聖所稱譽。善修善具。彼因修習禁戒。
T0026_.01.0448c28: 無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善
T0026_.01.0448c29: 修善具故。復學厭欲無欲斷欲。因學厭

Footnote:

439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]