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宗四分比丘隨門要略行儀 (No. 2791_ ) in Vol. 85 654 655 656 657 658 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE] No. 2791 宗四分比丘隨門要略行儀 自然□□□□□□□□□□□□□□□
閴寞法之滅不義。在前規。恐相難。分脈圖 委務法憑附遠光濟焉 [IMAGE] [IMAGE] [IMAGE] [IMAGE] [IMAGE] [IMAGE] [IMAGE] [IMAGE] [IMAGE] [IMAGE] [IMAGE]
内。結作戒場。白是如 大徳僧聽此住處比 丘。稱四方小界相。僧今於此四方小界相内 結戒場。誰諸長老忍。僧於此四方相内結戒 場者默然。誰不忍者説。僧已忍於此四方相 内結戒場竟。僧忍默然故。是事如是持 結大
四方相内結大界。同一住處同一説戒。白如 是 大徳僧聽。此住處比丘唱四方大界相。 僧今於此四方相内結大界。同一住處同一 説戒。誰諸長老忍僧於此四方相内結大界。 同一住處同一説戒者默然。誰不忍者説。僧 已忍。於此四方相内。同一住處同一説戒。 結大界竟。僧忍默然故。是事如是持 解界
解大界。白如是 大徳僧聽。此住處比丘。同 一住處同一説戒。今解大界。誰諸長老忍。僧 同一住處同一説戒。解大界者默然。誰不忍 者説。僧已忍同一住處同一説戒。解大界竟。
大徳僧聽。此住處比丘戒場。僧今解戒場。誰 諸長老忍。僧集此處解戒場者默然。誰不忍 者説。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故。是
比丘某甲某事因縁。彼及我身各如法。僧事
聽。差比丘某甲作受自恣人。白如是 大徳 僧聽。僧差比丘某甲作受自恣人。誰諸長老 忍。僧差比丘某甲。作受自恣人者默然。誰不 忍者説。僧已忍差比丘某甲作受自恣人竟。 僧忍默然故。是事如是持 五徳白僧自恣法
我比丘某甲亦自恣。若有見聞疑罪願。大徳 長老哀愍故語我。我若見罪。當如法法懺悔
僧聽。比丘某甲此住處命過。所有衣鉢坐具 針筒盛衣器。現前僧應分。今與比丘某甲 看病人。誰諸長老忍。僧與比丘某甲看病人。 衣鉢坐具針筒盛衣器者默然。誰不忍者 説。僧已忍。與某甲比丘看病人衣鉢坐具針 筒盛衣器竟。僧忍默然故。是事如是持
忍聽。今差比丘某甲爲僧作分衣人。白如是 大徳僧聽。今差比丘某甲爲僧作分衣人。 誰諸長老忍。僧差比丘某甲作分衣人者默 然。誰不忍者説僧已忍。差比丘某甲爲僧作 分衣人竟。僧忍默然故。是事如是持 分輕物羯磨文 大徳僧聽。比丘某甲此住
當還與僧。白如是 大徳僧聽。比丘某甲 此住處命過。所有衣若非衣現前僧應分。僧 今與比丘某甲比丘某甲。當還與僧。誰諸 長老忍。比丘某甲此住處命過。所有衣若非 衣現前僧應分。僧今與比丘某甲比丘某甲。 當還與僧者默然。誰不忍者説僧己忍持。此 衣物與比丘某甲比丘某甲。當還與僧竟僧 忍默然故。是事如是持 三人分亡比丘物
伽梨是我三衣。數本受持。今爲替換故捨
一句。餘悉同上 受持尼師檀法文 大徳一心念。我比丘某
長老自言。施主是某甲。我持此物施與某甲。 此衣是某甲已有。長老爲某甲守護。受用隨
某病因縁故。此蘇油七日藥。爲欲七日共宿
品覆藏突吉羅。經第二宿已又犯隨展轉覆
品作覆心。經第二宿已。復犯隨展轉覆藏突
説戒犯默妄語突吉羅不憶數。是中犯覆藏 突吉羅不憶數。又犯隨展轉覆藏突吉羅不 憶數。今向諸佛前發露懺悔。不敢覆藏悔 即安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不 覆藏。唯願諸佛憶念清淨戒身具足清淨布
不敢覆藏。願大徳憶我清淨戒身具足清淨
大徳爲依止阿闍梨。願大徳爲我作依止阿
心念。我比丘某甲。先受某甲請。今有某縁
甲。非時入某聚落至某家。白大徳令知彼。答
者應人遣訃。某所訃人比丘沙彌倶得應。作 法云。長老某甲。檀越請我五正食。我有因縁 不得往。今布施汝。若無人可得應。准僧祇五 分作心念捨之。我比丘某甲。今朝檀越施我 五正食。我迴施比丘某甲。檀越於我不繋我
具。若具念受持。若有長財念説淨。若衣有具 不具隨無念具。若長衣淨不淨未者念當淨。
信根澆薄湛爲淨主者。希内衆復於錢寶不 能令作割捨。乃自手捉持畜。以積業設雖不 捉遣。淨人捉口可受愆未能得遣。是以今者 且准聖教令説淨。而畜雖不當宗經。是金杖 並堪有用。既知斯意。然後方述。宜准彼文用
淨。五不任種淨。前五果中膚子倶食者事須
文。幸奉聖心警茲明誡耳 宗四分比丘隨門要略行儀 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |