大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大疏百條第三重 (No. 2538_ 聖憲撰 ) in Vol. 79

[First] [Prev+100] [Prev] 645 646 647 648 649 650 651 652 653 654 655 656 657 658 659 660 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

密意亦皆不離如是寶乘也是豈非
持世界之説乎。若爾者既所開會法門也。何
直云眞言寶乘乎。但至自性身説法
經家所載故不得益者。凡序分述
經大網者也。若爾者説法得益何有殘處
乎。故聖位經序具明四身説法及得益。況
又設雖經家詞也。許説法者何必簡
乎。次至牒文難者。雖今經得益也。三
身瑞相之後有此文故。牒加之何有相違
乎。例如總標屬初科總結屬後科
序分鉤鎖通序五成就文預明自性會説
畢。所謂越三時乃至平等句法門是也。故
大師以此文自性身説法。次此説法以
何爲起因省故。有三身瑞相説。其上如
是現瑞相今經何益省故。所謂初發
乃至復有芽種生起得益説有之。故得益
文雖隣瑞相之説。通明前段自性身説法
得益也。次至三身瑞相後依金剛手疑
今經其上可當經得益者。如此難
瑞相前不自性身説法。而於瑞相
文前有自性身説法云事宗家定判也。若爾
者強不得益乎。上如成申序分者經
家詞述一經大網故。前立正宗説法得益
預明之有何相違
答。非今經得益存申意。疏中釋所謂初發
心以下經文。次又釋言所謂清淨句者等云云
清淨句文得益文。而清淨句者加持世
界等流身説法文也。若明自性身説法得益
何牒清淨句者文之乎。但彼次又釋言等
云清淨句異釋義有之。設異釋義也。釋
文十地次第此生滿足義分明上。得益文清
淨句説其旨同也云事無異論者乎。加之得
益文釋畢重有瑞相釋。芽種生起釋次復次
如來所現十佛刹微塵數等者。加持世界釋
故。若明當經得益。加持世界釋畢後可
得益釋。何瑞相釋中間雜今經得益文乎。是
竪道理也。但至今得益頓覺成佛義故不
加持世界得益者。於加持世界説法
顯密事不一定事也。若説密義。以頓成
得益。有何相違。此義。異方便者非加持
世界也。開會如常顯也。設説顯義也。既
經指加持世界説眞言道句法故。以
得益何苦乎。是則經文開會加持
世界説眞言道句故。其得益又隨明
疾頓成之旨也。次至序分述一經大綱
故説法得益等粗可之者。諸經序分強非
大綱。只通序明五成就別序明一經縁
迄也。今經通序明五成就因明説法時
時有三平等句詞故。宗家雖自性身説
。未得益故。不説法得益也。若
今得益文此經得益。何不説法得益乎。
例如聖位經文此説自性身受用身説
法及得益。設又預可得益。尤身語意平
等句法門次可得益文。何間越瑞相後置
之乎。雖文鉤鎖了簡。正説瑞相錯亂故。
道理

大疏百條第三重第四

    佛果開合
經文。所謂初發心乃至十地次第此生滿足
今此文以佛果十地別立
答。不十地也 兩方也。若云
者。開疏家解釋十地滿足句。乃至成菩
提無行可増十地之中開佛果云事誠以
分明也。加之下疏。就前三句義中更開佛地
爲上上方便心此豈於信解地三句中
云開佛果乎。若又依之云爾者。雜問答
中。乃至滿足第十地位以此一行一道至於
第十一地此釋專依今文若爾者既云
第十一地。佛果非別開
答。別可佛果位也。凡地位之開合不同
十一地十二地四十二地等判文。未
佛果十地誠説。且一邊令出宗家解
釋分明也。但至疏釋者。十地滿足句含
滿果滿也。如彼起信如菩薩地盡之句含
盡已盡因果二位也。次至下疏釋者。三
句自元通佛地故不
重難云。經文既云十地次第此生滿足。若十
地滿足之句中存佛果者。何云佛果別開
乎。以起信論如菩薩地盡文例證事不
爾。彼云菩薩地盡故。已盡位在佛果
今云十地滿足。滿足體既十地也。何云
佛果乎。滿足其義大別也。不
雷同。次至更開佛地釋三句中攝佛果
故云之也未必云十地中開之者。此會
釋甚不爾。就前三句義者指信解行地
觀察三心文也。三心中攝佛果。信解地何
除之乎。信解行地觀察三心上下句不
寛狹故。次至雜問答釋佛地別開
的據者。料簡所存難知。如此料簡者。經
十地滿足句云釋唯局因位一生補處并
佛果二位歟。若爾違前以已滿足佛果
故十地滿足句含因果二位。若於乃至滿
足第十一地位佛果者。十地云
佛果義有何相違處乎。所詮雜問答移
疏釋也。疏乃至滿足十地文。問答云乃至
滿足第十地位。唯以一行一道文。問答云
此一行一道。疏而成正覺文。問答云至於第
十一地也。更有一轉法性以下釋重明十地
滿足句中攝因滿果滿二位也。若爾者疏釋
問答釋文義既全同也。何必以問答釋
佛果證據乎。但至第十一地釋者。
元爲十地滿足句攝佛果殊云第十
一地也。凡眞言行者十地滿足之位可
也。其故十地十六生開合之不同也。故疏
今經十地金剛頂經十六大生。而彼十
六生以四智體故。至第十六生四智圓
滿之位即佛果也。故儀軌云後十六生成正
專此意也。拳菩薩種子用va@m。豈非
深意乎。若爾者十地位圓滿外。更不
佛果之義。以此道理第十地攝佛果也。
之思之。立十一地總別義門。一説或
即順常途義門也。以十地攝佛果
實義也。次至地位配立雖不同也
十地諸位之説文者。若有正説文
何及尋乎。於十地滿足經文而成正覺
之釋之上。殆可定判。無十地攝佛果
明釋文故。此尋來也。釋論記第一影兼等
十地乎從合説引作
答。付此答二義。一經十地次第此生
滿足文唯局十地此外別可佛果。疏而
成正覺者疏家加釋也。非經十地滿足釋以
此趣十地之外云佛果樣。二經十地滿
足句中正滿因已滿果故。十地滿足經文含
十地佛果。非十地攝佛果故。別云佛果
樣也。常答第二義也。凡居高攝低功徳無
量執劣潜勝定入源底者。高祖定判也。何
劣十地勝果位乎。若有十地攝佛果
之義者。地位廢立中尤可此廢立也。但
此廢立尋云事不爾。可
此尋云事誰所定乎。不尋云事頗不
足言事歟。疏中不地位廢立不同者。云
十地言中攝佛果之處可之歟。可
其疑。而有十一地十二地乃至四十二地等
重重廢立不同中唯立十地因果
廢立。今文若當其廢立者。何以此不
一箇廢立乎。故知無十地廢立尤十地不
果證據也。但至十地滿足句中攝
何佛果開耶者。既約正滿已滿
十地滿足句中云因果二位故。不
十地滿足。次至滿足體既十地也何
佛果者。滿足者究竟圓滿之義也。若
爾者十地究竟圓滿之處得佛果故。滿足句
中云佛果何相違乎。如彼十地究
竟證三身。究竟滿足其義既同也。十地究
竟乍佛果。何必十地滿足簡佛果乎。又
起信論證發心段又是菩薩功徳成滿之文。
人師釋現報利益受佛位故自受用身位
菩薩地成滿之位即爲佛果明證也。次至
開佛地釋者。自元所答成三句通因果。十
地云因也。故就前三句義者指如來答説
之三句也。更開佛地開字開説開也。非
合之開。意云。十地段信解行地觀察三心者。
前三句中有十地故。約彼觀察云三心畢。
今此四分之一者三句中方便究竟之句有
四重方便究竟。彼第四重佛果故。開説之
此分之一度於信解爲言若如難觀察
三心文中含佛地故。今開彼説四分之一
何云度於信解乎。此四分之一在信解中
故。而既以信解爲所度。定知能度佛果非
信解行地之所攝云事。次雜問答釋。若明
十地中攝佛果之義。何以佛地第十一
乎。第十一地之言殊非十地攝。之
    次又釋言
疏中。次又釋言所謂清淨句者等
清淨句法之文異釋也乎 答。不爾也 兩
方。若云清淨句之異釋者。次又替復次
之詞也。尤可清淨句異釋也。若非上異釋
者。何云清淨句者乎。若又依之云爾者。見
今釋段上之釋。何云乎。定
知所謂初發心已下釋也云事。若重牒清淨
。何云所謂乎。爾者旁有疑。如何
答。今一段可所謂初發心等之釋也。既不
復次。何云上異釋乎。所以所謂初發心
已下經文明得益之文也。然今對餘乘
頓成之旨。此豈非得益乎。但至清淨
者。自本以此生滿足之義清淨句
故。所謂已下經文轉釋上也。如次又釋
歎加持住處也。故牒釋清淨句。自成
發心已下之經意也。或又次又釋言所謂。清
淨句者等讀更無相違
一。付此題聊可用意。問清淨句異釋歟
時。取清淨句釋ナル前清淨句釋
歟可問意。而思清淨句釋。只以前釋餘
必思別義之釋者。答清淨句異
。然思清淨句釋可有答者。是若答スルヲ
清淨句異釋所謂初發心已下釋難。
論義可違也。故問題略異字只可清淨
句釋歟也。爲清淨句釋義者。前段開示如
來清淨知見法門簡異愛見所生不清淨法
清淨句法之旨。今述頓成之旨
文故。釋清淨句法之由也。然頓成之故
清淨句。依示如來清淨知見
法門行。得速疾頓成之益故。標清淨句
其旨也。故當段前釋上餘義也。未
別義也。餘義聊異正釋故。云次又釋言也。
既清淨句者牒釋分明也。何非清淨句釋乎。
復次行者初發心已下釋。所謂初發心等之
經文消釋分明故。當段豈非清淨句釋乎。次
又釋言者。指疏私釋釋也
問。一段釋專明頓成之旨。所謂初發心已
下之經文此生滿足義全同也。清淨句文未
必頓成之義。可知所謂初發心已下釋非
淨句釋云事。若清淨句釋置次又言之意尤
別義。而不別義。可知釋所謂初發
心等經文故。直指經云次又釋言也。例如
廣大金剛法界宮經文云次又釋歎加持住
 答。清淨句者牒釋分明之上。更所
異論也。又頓成之旨非清淨句義云事
然。既標清淨句者頓成之旨。何
清淨句義乎。次至次又言所顯可
別義者。正釋餘義其義聊異。云次又
釋言何過乎。次至次又釋歎例證者。是又
必可一定。復次次又文言上下其意
同也。若餘義若別義別段初置復次言事疏
家例也。於次又言何必爲怪乎
一。云所謂初發心已下經文義。今此一
段文見文復次行者初發心時已下釋文略
彼釋以頓成至要故。標頓覺成佛
神通乘。若能不虧法則方便修行文全同下
眞言法要方便修行之文。於此生中逮見無
盡莊嚴釋同此生滿足釋。即同大日如來文
下而成正覺釋。文言相對一一全同也。定
知復次行者已下廣略釋釋所謂初發心已
下經文云事。但至清淨句者牒文者。此事
甚難會。古來兩義依此牒文起也。古義云
所謂清淨句者。讀改初發心乃至十地等文
清淨句也。改文牒事非其例。立義分
摩訶衍者總文慈行大師牒大覺經八種身
法文釋。故彼釋云本論所牒應是此經。故
次論云。馬鳴菩薩正攝彼文是故説言摩訶
衍者總約義牒也身法者總可牒。身法摩
訶衍義故。改文牒摩訶衍者總也。今又可
云云又一義云。可讀文點。次又釋言
所謂。清淨句者等云云所謂初發心所謂二
字牒云釋言所謂也。述前段清淨句義
頓成之旨故。云清淨句者等也。述頓成
之旨教文云宣説眞言道清淨句法故。云
清淨句者頓成之義所謂初發心已下
也。私一義云。次又釋言者。指所謂初發
心已下經文事如先。次又釋歎正證文也。復
次云次又其例無之歟。云復次之時以
本。云次又之時以次字本次字爲
本之時可各別文段之條勿論也。經文
釋事往往其例多之。所謂清淨句者代
疏釋也。經云所謂。自本述上清淨句法
言也。故再擧清淨句法文次第此生滿
足頓成之旨也。經所謂字含此意故。疏家
之云所謂清淨句者等之也
    界趣輪迴
經文。有情類業壽種除三妄之中麁
妄分齊也乎 答。不麁妄也。兩方也。
若云局者。開疏家解釋有情癡愛因
身口意種種虚妄不清淨業
之業六趣之身六趣輪迴之業果人執
品所發也。尤可麁妄也。若又依之如
者。下疏判第三劫。第三重微細百六十心煩
惱業壽種除文勢既全同也。若爾者彼既
極細妄執也。是何局麁妄
答。可三妄也。今宗意一念越三妄
初地淨菩提心。然今所得之果云虚空無垢
大菩提心。何局初劫後二劫乎。但
疏釋者可二意。一且約過重分段
麁苦。據實通論可二執二死也。一三妄
執自本一煩惱麁細故。於人執并分段苦
麁細極細三重也。釋論末師釋其實
二苦通依本末一切不覺此意也。若界趣之
業果通三妄。何以之爲初劫之證
矣 已上古百條第二重樣。
已下第三重時被書之
縁業生増長今此縁業生可第三劫
所度妄執乎 答。是有數義。一局麁妄執
二通第三劫。付第三劫之義。又有
。一界趣業果定人執分齊人執品通
故。輪迴之業果隨云第三劫義。二後
二劫定法執界趣輪迴業果人法二執之所
發故法執之邊云通第三劫義也
難云。付初義難思。度縁業生得果既
虚空無垢大菩提心也。疏家宗家處處釋斷
三妄初地若爾者設雖第三劫
麁妄乎。次二執二死付云通
之義思。麁妄二乘所斷也。爾二乘於
人執品惑殘。若不留種子即不異二乘
攝論文雖人執。猶有法執。但淨意識
其他。菩提心論釋諸論一同判文也。
若後二劫猶存人執品。二乘可
人執乎。況又拔業煩惱株杌無明種子文明
縁覺之斷位文也。而此文説習氣斷云事大
都宗義也。人執習氣既攝麁妄。初劫斷
。何許後二劫乎。是以第二劫初。爲
除智障觀蘊阿頼耶等云云定知後二劫局
知障人執云事。次輪迴業果通法執
云事不爾。發業潤生人執品不共業也云
事性相所定也。實法執迷説法體性如幻虚
是執實有之心也。此分不發業之
。發業之煩惱必對有情作用之者也。
假令以嗔煩惱殺業。此嗔對我不饒
益有情起也。此不饒益相必五蘊和合。有
情上作用有之。只五蘊法體執實有分。彼
五蘊體於我不不饒益也。若爾
者爭起忿恚心乎。若不忿恚心者。何發
殺生業乎。餘一切善惡業可之。況第三
劫第八識相應微細妄心也。當釋論三細分
通法疏云。若法相宗。根本無明智礙一種染
煩惱礙三不相應。説尚不及。道豈能斷文
然三
細。業轉之二細心境未分。至現相之位
心境之二分。取心内虚幻境實有
。況於發業煩惱乎 答。先云麁妄執
義。界趣業果人執所發也。而人執煩惱麁妄
執也云事大都道理也。凡人法二執性相之
定。一惑麁細也。三妄又以百六十心
麁細三重。可知其麁分人執品細分可
法執云事。若爾者人執品惑不後二
。若人執通後二劫。於第二劫何強云
除智障等乎。第二劫所除不智障故。
覺苑後二劫中唯斷法執釋深得疏家起盡
乎。況又第三劫當三細惑。四種住相於一切
而能發起法執分別論家定判也。人執若
第三劫三細可法執乎。設又人
執習氣許通第三劫。以微細習氣分
發業潤生。今縁業生直擧發業潤生惑
局麁妄執之條勿論也。但至所得果云
虚空無垢菩提心者。三妄地前地上事大諍
也。設三妄地前義也。宗意三妄頓斷故。三妄
斷果齊有初地也。其中約過重且斷麁妄
初地也。其故今文明三身説法得益
也。凡擧得益事。爲見聞者生欣慕之心
也。而輪迴業果尤人所恐也。故以之殊
得益也。變易生死非凡夫所知。設示之。
欣慕之心。更非厭捨境。以
之爲得益其詮者歟。又輪迴業果依
故不麁妄云者。界内發業潤生不
法執之旨。如先第三難委成之。次至
第三重微細百六十心煩惱業壽種除復
有佛樹牙生文全同今文彼既第三劫也今
文何局麁妄者。自元所離生死有二種
生死故。彼擧變易業壽也。不六趣果
故更非難歟。次二執二死倶通三劫故。設
輪迴業果也。云通第三劫義。凡人法二
執一法麁細也云事。顯家所談也。所迷人法
一法上體用故。能迷二執隨一心麁細也。今
宗意。所迷人法自元法爾法性具徳故。未
一法體用。能迷二執又隨別也。故知
人執惑直有法性之分故具微細用也。
其義分既齊等故。開麁細極細之三重之時。
二執倶可之也。其□發業潤生用在
人之邊故。界趣輪迴業果可三重也。
第三重微細百六十心煩惱業壽種文。文勢
既全同。何彼云變易乎。況今宗不
。何彼文忽明變易業壽乎。但至攝論等
者。二乘人執種子斷華嚴宗意始終二教
異義也。始教意許種子斷。終教意不之。
若爾者攝論自元法相所依論故。依權門之
種子斷歟。菩提心論雖人執分
。無種現分別。有スルニモヤ現行是以智論中。
二乘雖破三毒亦不了了盡如盛香器餘氣故
人執不斷盡之旨分明也。又攝論如
以法無我未淨故人無我亦不清淨。法執
未斷前不盡人我又釋論無際釋於
相品麁細種現麁種現三賢斷之細
種現佛果斷之。此釋人執通三劫的據也。
二乘同三賢故。斷麁種現細種現。故
知縁覺之習氣斷者。且二乘相望一往説也。
若望大乘。縁覺可人執未斷盡也。次至
爲除智障等釋者。人執斷初劫既説之故。爲
先所倍。且約智障釋也。故第二劫終括
始終之時。終超度人法有無二障豈第二
劫又非人執乎。次法執品惑發輪迴
之業故。云第三劫義專依釋論之意
也。故釋論明業識上下二熏之時。上熏成
變易下熏成分段既業識成二種生死
豈輪迴業果不第三劫乎。業識本覺動起
最初一念也。設雖第三劫也。不
。凡第三劫一乘教所離妄執也。釋論疏以
三細一乘教所斷之惑。其文如先引。又
論釋下轉縁起之旨。根本無明熏眞心時
於此時中具起四相四相中滅相界趣輪
迴業果也。既無明迷眞位起輪迴業果。定
知無明未斷前可輪迴業果云事。是以
無際釋。其實二苦通依本末一切不覺若不
爾者分段豈無識等五支變易豈不通法執
二苦倶依本末不覺之旨分明也。又
慈行十法同時釋顯此意歟。通法釋此分段
苦遠因業識近因事識。又云。苦果總報應依
現識既三細位立分段之果。明彼斷位
之時何不分段業果之義乎。但至
法執發業義者。約二乘聖者先
人執法執獨有位者。發惡業義不
之。二執倶有位二執各別無之。念念迷
心必二執倶起。何發業義必云人執之邊
乎。發業作用既亙二執。明斷時之時何
不釋彼作用之旨乎。所詮界内業果以
麁強人執本。同時法執之勢力助成彼業
也。以人執之法執許輪迴
業果也。定輪迴之業果□依之時。廣可
三妄執故。斷三妄彼業果也。次
現相取心内虚幻境故不發業。是
先會六識獨第八識分發業潤生不
申。麁細勢力互和合發業故。細分云
其用也。又現識虚幻境事對六識一往釋
也。一切迷心從實執起。依他境虚幻相後
得智境界也。何下轉迷眞位致此行解乎。故
知對望六識外門境其相微細故且云虚幻
也。彼如慈行釋八目明見空明了。何
迷心乎。且對第六此釋也。第八虚
幻釋又以如此。業轉二相心境未分事。此
又不共許。所詮發業心中八識可具有
道理分明。八識各可發業用
    下地正平二十四十月十四日大□
遊覽之刻於彼旅所被書之也
此論義重重事。先尋起今宗意斷
初地。而今文斷六趣輪迴之因業果
虚空無垢大菩提心故。六趣業果云
三妄云不審在之。答之有三樣。一分
段業必人執品惑所發也。其故發業潤生煩
惱人執品惑云事性相所判故。其道理二執
體用之迷也。發業之義必有用之邊。其
故假令□殺生業事。依他有情忿怒
。執五蘊之法體□有許起殺生
之故。人執已斷小乘聖者無界内分段
此道理也。若依法執分段業。諸阿
羅漢等又起分段業界内果。法執未
斷故。既不爾。法執無發業能分明道理也。
故知界趣輪迴業果但可麁妄執也。今
之得初地云事。三妄一時斷中約過重
且擧麁妄也。二六趣因業果可三劫。釋
論意。無明熏本覺業識之時。具成
種生死故。業識有上下二熏。上熏成變易
下熏成分段通法釋分段果遠因業識
近因事識又無際釋。其實二苦通依本末
一切不覺若不爾者分段豈無識等五支變
易豈不通法執耶隨疏釋第三重微細百
六十心煩惱業壽種除復有佛樹牙生文相
既全同當段。彼業壽豈非六趣輪迴之業果
乎。既云第三重。界趣輪迴之業果通第三
云事釋文分明者歟 問。發業潤生人執
品作能也。云事如先成而後二劫唯法執也。
疏云第二劫初爲智障蘊阿頼耶。人
執品初劫斷盡之覺苑釋後二劫中唯
斷法執。若法執無發業潤生用。何通第三
乎 答。此又有二義。一云分段果依
故。後二劫設雖法執也。通第三劫
相違。但至法執可發業用者。於
發業親疎。親發業事對有情心故。迷
用人執品作能也。然人執自元以法執
體故。兼法執可發業能也。若不法體
何起發業用乎。無際其實二苦釋存此意
也。但至二乘無學不分段業者。法執
發業義云事。約二執之在時之時事也。
人執畢非法執獨發業。例如
流七生中中中下合潤一生下三品惑共潤
一生。中下并下中下下各雖潤生之用
中中品時中下品不潤生下上品
時下中下下不潤生。雖然如
無潤生能。二人法二執各各通三妄執也。
麁妄執既有寂然界所度一重法倒。後二劫
各可人執品惑也。故界趣輪迴業雖
執之所發也。通第三劫無相違也 問。二
執一惑上麁細也。麁惑淺智所斷事道理極
成。依之以人執二乘所斷專此心也。何
人執品惑云三劫乎 答。顯宗意實如
所難。所迷人法一法上體用故。能迷二執隨
一惑麁細也。自宗意不爾。人法自元法爾
故。以人未必云法上一分作用。法性源人
法倶有之也。故能迷惑二執倶直迷法性人
故。必非淺深之惑。然於法又不
麁細行相。人執行解望法執麁強相。故。
凡夫等情數數起行相人執品也。法執行
解微隱雖生人執。當凡情知也。然
法性源底許人法。顯之時二執一時可
斷之條道理分明者歟 問。依拔業煩惱株
杌無明種子文第五住心之意。依人執
習氣斷云事大途之義也。若爾人執之分初
劫盡習氣。何云第三劫乎 答。彼約
乘智故。小乘半字教教人執之一邊故。於
人執殘也。而眞言行者寄齊諸教
之三劫三妄斷位時。二執可齊等故至
第三劫也。故知縁覺習氣斷者約自教
也。顯密大乘不之。是以智度論云
乘雖破三毒亦不了了盡。攝論云以法無我
未淨故人無我亦不清淨。此等大乘論非
小乘習氣斷乎。彼華嚴終教二乘種子斷
尚以不之。故釋云。但能折伏不能斷種
況於習氣
一。問。依業識上下二熏二種生死之樣
如何 答。凡立變易生死。嘉祥淨影倶存
三種變易。一微細生滅變易。此釋此通凡
故云此通凡聖變易。二種生死上念念生
滅義邊名變易故云此通凡聖。二縁照無漏
變易。縁照無漏者六七二識相應無漏智云
縁照無漏也。此二識因位所用故雖無漏也
猶以縁觀之相縁照無漏。依無漏智
六七相應之惑分段果清淨光
明之依身縁照無漏變易也。是釋此該
大小故云此該大小變易。二乘無學生界外
此變易也。大乘地上菩薩淨影意通
三賢
此變易故。云此該大小。又名別盡別生
變易。勝鬘所説之變易此變易也。故淨影釋。
勝鬘所説第二爲通途二種生死中變
易者是也。三眞證法身變易。此無爲法上有
隠顯之相變易。故此變易變易非
無爲法故不生死也。此釋此唯在大故。
此唯在大變易 問。付第二變易六七
二識縁照無漏所受變易其義別也乎 答。
爾也。六識變易此死生彼如分段生死。第七
變易無此死生彼義。只以念念旋改
 問。爾者第七縁照無漏變易通於凡聖
變易聖邊如何別乎 答。生死邊同也。名
變易之邊別也。此變易簡分段麁果
勝果報之邊名變易。念念旋改邊非
。第一以念念旋改之邊變易歟 問。
釋論變易三種中何乎 答。釋論變易釋
始本具而合勝鬘所説故。異三種變易歟。
所詮第八識上念念生滅其體也。無明熏
業識之時初有微細生滅。以此生滅
變易體也。能熏無明勝鬘説無明爲縁
寶性論云生縁惑。所熏本覺勝鬘云無漏業
。寶性論云生因惑。故勝鬘所説無始本具
變易也。而云三乘聖人之所受事。依三乘
無漏力分段麁果初顯無始本具變易
故。從所顯三乘聖人云變易果也 問。
爾者業識果體可無始以來清淨光明
色心也乎 答。此事難思。可二義。一
生死者念念生滅體故。以業識微細墮滅
變易體也。爾清淨光明等果報邊依無漏勢
初可得。二第八識上自元有此殊勝
果報。此變易猶屬妄故。至佛果之時捨之。
妄法分盡無明縁起法可八識分故。光明
殊勝果報我等身中無始所具也。然分段麁
苦被映奪顯故。思不淨依身也。故知
八識上微細生滅有二邊。一分段行苦。二變
易果體。此二合爲三種變易第一。以三乘
縁照無漏力之邊爲第二故。三種變易
中第一第二釋論變易可意得
    隨種種趣
經文隨種種趣説一切智智法門
者可惡業惡趣之法乎 答。
其義也 今付之凡諸佛方便利生爲
先。説教本意息患爲主。是以諸惡莫作諸
善奉行諸佛通戒。善惡二業非皆齊等性相
之所判也。既感惡趣重苦。教此業因
何利益乎。是故諸教中雖人天乘
惡趣乘專此意也。爾難
答。凡今宗。以眞實相宗趣。以即事
而眞規模。性徳自爾法門也。豈簡六趣
業果乎。爰知滯縁起之法相顯家極佛猶
履。開無盡莊嚴惡趣有情齊有
寶。依之經中云乃至説生摩睺羅伽法
宗家判皆是自心佛之名字。但至難勢者。
自心實相。則惡趣業因大貪大嗔所發故。
凡夫隔礙之迷。所受果體隨焦熱大焦熱
猛焔融通霍霍呼呼寒氷故。即是自心本具
之水火全不重苦也。次至經文等者。顯
家常途之教相來不疑端
此尋依遍計所執之捨不捨落居事也。
所執不捨義十界因果不一轉。惡趣業因
何必遮之乎。擧手動足皆成密印也。惡趣
身業豈非擧手動足身儀乎。開口發聲悉是
眞言也。惡趣語業豈開口發聲言語外乎。惡
趣果體既曼荼聖衆行者心地所開發也。成
彼業因之法何故簡之乎。若強可十惡
者。宗家釋云十惡眞如大欲
法身。疏家釋或名五遮邪見之人。或名
種種惡趣衆生。大悲曼荼羅正表此義
此等釋尤無用歟。設有深意此釋。淺
智行者見之可惡業故。然不此咎
此釋。定知非簡云事。金剛薩埵欲觸
愛慢爲四親近於同一蓮臺同一月輪。深
此旨也。若依遍計所執捨之義者不
惡趣業也。顯密雖異也説法源從大悲
起。大悲以拔苦義。彼可拔苦者專在
惡趣果體。大悲利生門教惡業苦果
何用乎。若受苦報非助。佛大悲心起因尤
不審也。又佛大悲顯教所談也。於密家
必不大悲利生義。大日經疏一
部始終爲大悲利生説法云事。其文溢
其説餘耳。又佛可大悲之徳乎。若許
悲之徳。必以息患主。不遮惡持
善之法者。爭息衆生患累乎。但至惡趣
果體既曼荼聖衆也豈非行者所樂果者。
果體實曼荼具徳事置而不之。是則十界
融會之體性如來萬徳之一門也。依三密修
發自心本具曼荼羅時。所顯本具無
盡莊嚴藏也。而依惡業感果體凡夫隔
歴之妄情前隔餘界得一界之相也。果體
別義門大不同也。不一混。例如相
宗依他事法約其體後得智境界佛眼所
也。然迷情見之時。帶遍計相故非
知依他。然凡夫所知色聲外別非依他體
今又爾也。凡夫所受惡趣之外別非曼荼
聖衆。隔歴情前所受返不曼荼全體
若約曼荼體性。八熱猛炎ra@m字智火所生。八
寒冷氷va@m字智水體性也。六大無礙故猛炎
即冷氷全體冷氷又猛炎全體也。故苦患自
元隔歴之前所受也。融會十界無堪難苦
也 問。一家意運出法王庫藏
盡莊嚴寶宗旨。故隨衆生性欲
之。若有欲惡趣之人。法王庫藏定可
此業因。何不之乎 答。若有欲惡趣
之人者。説彼惡趣三密其因行也。其
三密者只果體上汎爾所用三業也。一家意
因果齊等故。全以果體行儀其意樂行。
同於本尊之義。是云得果也。諸尊修行
皆以如此。故今疏隨種種趣種種性欲
彼行因之時指一事云。若有人志求五
通智道云云是願外道故望佛教
義同也。而説瞿曇仙等眞言行法
全教外仙三業也。胎藏五仙三密軌則專此
意也。金翅鳥法搖動六指二龍印旋轉兩
等。是豈非惡趣業因之軌則乎。若有
一類有情樂欲地獄之苦果之者者。爲
地獄三業也。然現無彼類故。眞言軌
則不此法也。理在絶言事也。但至
法王庫藏無十惡業者。全無其業故。非
之。曼荼羅行因同於本尊行故。全
果體三業其因行也。宗行云不行而
。宗果云不到而到。偏此意也。云當知
眞言果悉離於因果。又以此意也。造十惡業
惡趣因果別故。非眞言因果義也。故
曼荼羅聖衆之因業。但法王庫
藏有十惡業等故。眞言持明禁戒法專可
十惡學處品疏。次造五逆入眞
如等釋或爲當相即道之深義歟。或表法
歟。故觀音儀軌云男女二根交會五塵成
佛事文。理趣釋成定慧二法和合義
台釋云。指本不斷住惡法故普現色身從何
而立
    繪木法然
問。畫作諸佛菩薩乃至四重法界圓壇
者自性會中可繪木等形像尊
答。可爾也 兩方也。若云有者。凡思
木等形像。迷人直不法界宮眞實四
故。傳法聖者課巧匠之功造作也。
自性會聖衆既見眞實四曼。更摸寫形像
何用乎。可知於自性會中形像
曼荼羅云事。若又依之云爾者。一家意一
塵一法無本具輪圓之徳。無盡莊嚴曼荼
羅豈簡形像一法乎。爾者兩方也
答。自本所答成自性會也。是以住
心論中歸敬六大四曼三密之時。於四曼
上擧&MT04329;鑄刻業及威儀畢。下結成如
自他四法身法然輪圓我三密&MT04329;鑄刻業形
像曼荼羅也。指彼云法然輪圓。豈非
性本具體乎。但至難勢者。形像曼荼羅雖
自性會。形像故以眞實迷人
之分故。以彼形像曼荼羅傳法者授迷人
眞實曼荼羅也。次至自性會有
實曼荼羅形像何用哉者。既授迷人之時。
形像曼荼羅傳法儀式。何云其用
乎。不相違
重難云。凡思自性會。心性本有具徳故。遠
造作之義。而形像曼荼羅今時巧匠所作
本無今有體性也。豈於自性會此等義
乎。非巧匠之功形像之故。本無義分
明也。造作法故其體生滅無常也。何順
性界自性常住義乎。依之即身義中。引
剛頂經四曼之時。於四曼各出三重四
。一諸佛内證四曼。二住持四曼。三行法所
成四曼也。此三重四曼中。住持四曼形像
四曼也。自性會四曼第一内證四曼也。行
法四曼雖諸佛内證。行者於瑜伽中
行顯内證四曼之時。眞實四曼加持渉入故。
尚自性會所攝也。於形像住持曼荼羅者。
示眞實曼荼羅迄更無別義。何還所表眞
實曼荼羅同云自性會乎。形像者相似義
也。思自性會法法悉眞實不相似假
立法。眞實海會云形像假立法事。其理
尤難思處也。但至一家意塵塵悉法然之
體也者。餘教對九界縁記假相故唯佛
界眞實也。自宗意十界悉性徳輪圓法談
縁起假立法故。塵塵併云法然具徳也。然
形像十界曼荼羅爲本體重模寫似彼之
故。大異本體法也。何混亂彼此
乎。次至住心論歸敬序者。歸敬眞實
之四曼之因爲四曼有多類。擧加住持
四曼歟。然法然輪圓結成約眞實四曼故。
何相違乎。或又今所疑今時巧匠所作
形像也。誰知法界宮有巧匠所作&MT04329;鑄刻
業尊體
答。繪木等形像法然事。宗意一塵一法無
法然具徳。何局形像一種法然之體
乎。形像依巧匠之功初成故。以本無今有
之法法然者。有爲諸法皆非法然之
乎。見十界依正能居有情或以父母交
愛之因縁之。或依濕氣香氣等之諸縁
生。謂所居依報。或借雨露水土之縁。或依
四大衆縁造作。悉無本無今有法。而云
十界輪圓曼荼羅。十界依正直爲法界曼荼
之故。法然本有義所言也。爲
人所見故。不法然有。九界迷情
所見外無法界曼荼羅體故。只於遍計分別
之法直爲法界曼荼羅也。是則即事而眞
直約諸法理也。若爾形像曼荼羅何必非
然之體乎。借巧匠功事於法界曼荼羅諸
法爾隨縁之二義。隨縁之邊專存因縁
生義也。本無今有相有爲法上生住異滅之
四相也。自宗意存四相常住之義故。以
本無今有義法然體。故知生表
本無義常恒生故無本無時分。只表此法空
也。滅後無義又以如此 問。諸法縁生
道理不法然義事實可爾。形像曼荼羅
諸法也。其故迷人不法界曼荼羅眞
實佛菩薩之故。傳法聖者課巧匠之功
寫之迷人之所見也。故於法界宮者不
形像曼荼羅。既有眞實佛體。形像有
何用乎 答。一塵一法無法界曼荼羅所
道理先已成畢。不形像之條勿論
也。但至道理難者。繪木等形像可法界
也。實體形像其體既二物也。何無法界
乎。例如相宗依他圓成二法雖假實異
正後二智境界非其體。形像相似義
也。故例依他非有似有也。此形像尊可
迷人之義故。借巧匠之縁之爲住持
四曼也。住持邊雖遍計分別所見。捨
性全法界曼荼羅也。以三密智眼加持者
此意也。又大日經疏離世間書寫文字更云
法性文字者。云妄心謬見也。尤可
據之。法性文字例法界宮形像。世間書寫
文字例巧匠所作形像也。如世間盡寫
文字法性文字。離今時巧匠之形像
法界曼荼羅之形像
    四重自性別搆論義在之彼今四重壇局自性
歟將通加持世界歟通局搆故
        今搆
別書
疏中畫作諸佛乃至四重法界圓壇爾者今
此四重壇可自性會也乎。答。可爾也兩
方也。若云自性會也者。金剛手疑問見
瑞加持之條末知一切智智之宗本
因起也。故所唱現身説法悉可加持世
界之瑞相也。何忽以此文自性會乎。
是以疏中。從大悲胎藏現韋陀梵士形
悲胎藏可自性會。所現梵士豈非加持世
乎。若又依之云爾者。於曼荼羅
三重四重等之不同。悉於自性會。論之。大
悲曼荼羅四重壇何云加持世界
答。可自性會金剛手疑問正釋復次
二釋。正釋約加持世界。復次約自性會也。
復次又加持世界與正釋如何別乎。是以疏
文。發起大悲胎藏曼荼羅也大悲胎藏曼
荼羅言不異論歟。但至難勢者。問意甚
深也。顯雖加持世界現瑞。密預推知自
性土身説擧之也。所疑一切智智自證
極位故。於其條末自性現瑞二重也。
上疏。金剛手亦復如是普見加持世界唯説
平等法門即知如來將演遍一切乘自心成佛
之教故下文所問乘此而生專顯此意也。
次至現韋陀梵士等者。大悲胎藏指
性位。以自性會世天等所現。不

重難云。凡現瑞生疑專今經起因句也。金剛
手疑問唱擧自性會者。何依此疑問
今經之義。爲無量衆生廣演分布言專對
持世界之實行人説法義相若此文爲
自性會。自性土背諸佛自證三菩提義相
乎。復次釋末隨類形聲悉是眞言密印。或久
或近無毒鼓因縁是偏當機實行聞法
得益義也。以之自性土説法得益相云事大
宗大綱乎。但會此事二義歟。一擧
自性土第三重義相。二擧今經未來流通益
云云第三重會釋不爾。從大悲胎藏
現韋陀梵士形釋對機説法義分明也。遠被
未來之分不覺乎。若此云自性會第三重
者。行者精勤等猶可第三重事也乎。夫
若不然者説瞿曇仙等法之處全不
者乎。次云未來流通會釋又不爾。
先指瞿曇仙之一事畢。次如是或現佛身
種種乘乃至現非人身種種乘云云
此文專前金剛手所唱現身説法文指會
若爾者現韋陀梵士等釋指現瑞之條勿論
也。且又四重壇中最劣擧外金剛部現身説
法等第一第二重等。有何故乎。但至
正釋復次二釋者。今疏例置復次言。強不
別義事惟多。或正釋約行者復次約
。故正釋云。問意云。如何令我等逮
是自覺之慧。云何得此慧已能爲無量衆
生廣演分布等行者之條分明也。又復
次釋云。於薩婆若平等心地作諸佛菩薩
乃至二乘八部四重法界圓壇等云云
之旨又分明也。次至大悲胎藏言可自性
者。大悲胎藏曼荼羅者指具縁品七日作
壇曼荼羅也。故具縁品大悲胎藏生曼荼羅
云云發起者唱加持世界現身説法。預爲
具縁品所説之悲生曼荼羅爲言所發起具
縁品所説之曼荼羅。能發起唱擧金剛手加
持世界現瑞文也。疏奧卷處處有發起言
皆云下所説先立也。且如當卷五大
下云發起五字義。次至二重條末
者。今條末者。金剛手正所見聞現身説法
也。然自性會説法未無之。何正爲見聞
乎。故見加持世界之條末知自證宗本
故。自性會非今本末攝
答。自元所答申自性會也。異以前釋
起大悲胎薩曼荼羅之詞可自性會
條勿論也。若倶加持世界。何事新標此中問
發起大悲胎藏等乎。四重法界曼荼羅
者。擧大悲胎藏曼荼羅且四重壇名目
自性會之條。處處釋文分明也。何處有
加持世界四重壇説處乎。但至
性會説法未聽聞金剛手所唱身説倶見聞
者。自元唱擧自性會云義。金剛手見
持世界現瑞知自性會身説預唱擧云故。
自性會云立説法之難不之乎。先
重如答成。普見加持世界等釋意。見加持世
界之現瑞知自性會説法之云也。下
文所問乘此而生也釋專顯此意也。次至
自性會唱擧不自性會説法起因
者。凡説經大經金剛手見條末廣大知自
證宗本甚深事彼自證事。以何爲因根
究竟之問也。以此問今經也。對
自證之極位。自性會條末故。次爲無量衆生
等文對實行見事。自元答成意依加持説
故。約未來機事如常。次現韋陀梵士
等釋約未來流傳成申意。彼未來行者依
修行時。述海會現前相也。如十九
執金剛下釋若諸行人慇懃修習能令三業同
於本尊等。十九執金剛豈加持世界聖衆乎。
此未來海會現前益自性會各各成一種
差別乘所以也。故現佛身種種乘
猶示海會現前相云。彼功歸自性土金剛
手疑問直唱自性土也。次約第三重云事。
大悲胎藏自證極位也。大悲胎藏爲自證事。
具縁品大悲胎藏生曼荼羅釋分明也。現韋
陀梵志形等者。自證法門身現第三重羯磨
義也。自性會曼荼羅云大悲胎藏生曼荼
羅王此意也。此義行者精懃已下釋述未來
機依教修行之義也。不此義自性
會現身説法如來廣大應用也云故。明
未來流傳之相也。故瞿曇仙等眞言行者迄
自性土也。行者精懃以下明未來流傳相也。
如是現佛身已下釋明自證現四重壇之樣
故。強不第三重也。但別擧瞿曇仙一事
事。爲如來廣大應用故。且付應用勝
瞿曇仙也。次至發起言者。難勢意大
悲曼荼羅指七日作壇之曼荼羅故。自性會
曼荼羅也。諸佛菩薩等四重彼擧曼荼羅聖
故非自性會乎。但至發起言者。金剛手
疑問先立自性會説法預擧其身説故。發
起自性會云也。故不下文發起義也。次
二重條末云事。金剛手疑問詮見
用廣大知宗本甚深問也。自性會既
應用。擧如來廣大應用之時何漏之乎。
自證説前自元唱自性會云義不
也。加持説義尤二重條末可存也
    又樣此搆愚草任也所論尤不
審故聖憲先條追被書之
四重法界圓壇今此四重壇悉爲自性
會聖衆。將如何 答。可自性會也 兩
方。若云局者。於金剛手疑問正釋復
次二釋。而彼疑問見加持世界現瑞唱擧
現身説法三句問。不異論。若爾者
設探疑問深意兼問自性會。不云局
性會。故知大悲胎藏標且雖自性會。指
現身説法四重壇故。可加持世界
事若一向局自性會。金剛手疑問依現瑞
起不許歟。若又云爾者。今疏前後雖
三重四重不同。云圓壇悉指自性會見。爾
者兩方如何
答。可自性會也。如難勢一邊。標此中
問意發起大悲胎藏曼荼羅也。大悲胎藏曼
荼羅不加持世界者。云此中問意
加持世界。若爾者四重壇豈通加持世
乎。但至疑問生起者。若此難意。唯可
加持世界。何雜自性會乎。故知金剛手見
加持世界瑞相預推知自性土身説故唱
自性土也。可知正釋復次經文所存一邊一
邊釋也。正釋付經文顯相加持世界釋。
復次兼經文所存約自性釋也
重難云。疑問生起既不加持世界。設
兼有自性土之義。不加持世界。故
知復次釋合論自性加持云事。若一向約
性土。且如有人志求五通智道即從大悲胎
藏現韋陀梵士形爲説瞿曇仙等眞言行法等
是指疑問現身説法一事既對實行
現身説法也。豈非加持世界哉。但至
重壇者。今四重未必胎藏四重壇。以佛菩
薩二乘八部四類四重壇若爾以
重壇自性會。次大悲胎藏曼荼羅
事難者意不自性會。故加持世界邊
正釋。復次釋加顯處自性會故。約彼云
發起大悲胎藏
答。可自性土存申意強不難勢意。難
者意於金剛手疑問表裏二樣
性加持。答者彼二意開爲正釋復次也。
所詮復次釋通加持世界見處下所擧現身
説法釋也。答者所存自元加持説義故。自
性會身説遠被未來機之故。不加持
世界義相也。自性會説法隨未來機種種性
第三重喜見隨類身現韋陀梵志
。説自内證法門爲説瞿曇仙等眞言行
也。胎藏五仙眞言豈非是平。行者精勤
等者明未來流傳益也。上疏釋十九執金
云。形色性類皆有表像各隨本縁性欲引
攝衆生者。自性會現身説法也。各隨本縁性
欲者非未來機乎。次若諸行人慇懃修習
能令三業同於本尊等者明未來流傳益。同
今文行者精勤不久成此仙身文。彼從此一
門得入法界則是普入一切法界門也者同
今更轉方便即成毘盧遮那佛身文。彼十九
執金剛自性會聖衆事無異論。上全同彼。今
文何強責加持世界
一。付自性加持合論義。疏家處處釋。八葉
中臺爲自證。外三院爲加持。外三重爲
人釋流現旨。第二十卷等疏釋分明也。若
爾者胎藏四重壇可自性加持合論スト云
    安立無量乘
問。所謂安立無量乘爾者今此無量乘者
顯乘。將如何 答。可密乘 兩方。若云
密乘也者。思今此無量乘。加持世界受用
已下三身所説之法門也。若爾者加持世界
身爲實行迷人現也。可如義語説法
何直云密乘乎。況又隨種種趣説種種性
欲等文。專逗機説法義故。可隨他意語説
隨自意語所説法門乎。若又依
爾者。案説文次第。如來應供正遍知得
一切智智彼得一切智智爲無量衆生廣演分
布等今無量乘者彼廣演分布法門也。從
大日如來一切智智起無量乘説豈顯乘
乎。加之宣説一切智智一切智智無量乘
專簡顯詞也爾者兩方也
答。可密乘也。疏中釋加持世界云。金剛
手等亦復如是普見加持世界唯説平等法
即知如來將遍一切乘自心成佛之
故下文所問乘此而生已加持世界云
唯説平等法門。若説顯者何云平等法門乎。
又所例法華白毫所照萬八千土種種因縁
皆是開示佛慧三乘教者妙樂釋也。
彼釋既以一乘現瑞。此豈以顯爲現瑞
乎。依之加持世界所説之法門。變化身段
宣説眞言道句法。等流身段云宣説眞言
道清淨句法。得益文隨擧眞言頓成之益。是
等義相豈顯乘乎。又加持世界無量乘。而此
一切智道一味所謂如來解脱味專説
會五乘義相顯乘不融諸乘是以疏中
釋彼文時。一切衆生色心實相從本以來
常是毘盧遮那平等智身非是得菩提時強空
諸法使成法界也是則一切智智無量乘
寶玉庫藏運出無盡莊嚴故。眞以
量乘使成法界之體既自宗源底法門
也。豈此義開顯乘乎。但至加持世界實
行迷人所見聞故可如義語説者。此一
段所思也。應化佛説顯時猶如義語説也
者一傳也。況於密乎。設又如義語不
應化佛傳意應化佛説顯時事也。説密之
時可如義語也。所詮應化佛説密。傳
説法身説故非應化自分法門。隨根本
如義説也。例如傳法人流傳兩部大經
之時傳法人設雖見諦阿闍梨流傳
之經不妄語所説。次至隨種種等文
者。釋自性會第三重之時云一切衆生
喜見隨類身。釋十九執金剛之時。云各隨
本縁性欲引攝衆生。是等皆雖自性會也。判
機縁之義。以機不密。故
大師釋。顯教密教逗機證滅密設雖隨機
。所説法門不自性故。云隨自意語
也。非彼顯乘法門施設假立故云
他意語説
一。問。加持世界説許密者。違雜問答
密大日説顯釋迦説如何 答。雜問答云。又
釋迦説有密教者。或經釋迦言。此金剛城
曼荼羅。毘盧舍那如來於天上中天主
説。今於此我菩提樹下爲諸國王説。然則
釋迦從大日尊所被機説此教。所以
顯中有密故云顯密並説故知應化佛自
分説皆顯教也。説密教事傳説大日教
自分説。以釋迦説顯爲正義。爰知設
應化佛也。説密言語可如義語也。非
應化自分所説故。唯有自性法身以如義眞
實言云又不違也
一。問。疏於異方便顯密意。亦皆如是法
乘不離云云異方便者指何物乎 答。此文
加持世界説密支證也。異方便者可顯。
異對同詞也。於方便同異二種聞。故
知異方便者可顯。若非顯者指何物乎。若
爾加持世界所現可同方便自性會
方便可眞言也。以之爲本別指異方便
故。異方便非現瑞之相聞。然開顯密意
開會意也
一。一義云。加持世界者大日所現應用也。三
乘五乘教文剋本悉無大日之應用。先
徳釋三乘五乘悉思我教主實尋源皆
是眞言佛也此意也。金剛手疑問見如來無
盡應用條末知自證宗本深廣疑問
彼應用條末何無隨他方便乎。故知加持世
界可顯密也。異方便指示加持世界若
顯者。何用乎。況又釋迦所説教中有
顯密者。宗家定判也。塵道世界説云顯。
密不足義也
    又樣第二重又樣
古百條樣
所謂安立無量乘今此無量乘可顯乘
乎 答。可密乘也 兩方。若云密乘
者。今此無量乘加持世界所説之法門也。而
加持世界非法身之説。尤可顯乘。加之隨
種種趣言顯顯教逗機之義。種種方便道句
專示權乘之旨也。依之宗家引此文
常義。若又云爾者。復次釋中述此無量乘之
。一一本尊身語心印即是一種差別乘也
隨類形聲悉是眞言密印爭密乘也
云事 答。可密乘也。無量乘者即無盡莊
嚴加持之境界也。無盡莊嚴豈非一家不共
之名目乎。但至難勢者。於加持世界
顯乘云事所共許申也。依之上疏。金
剛手等亦復如是普見加持世界唯説平等法
門即知如來將演遍一切乘自心成佛之教故
下文所問乘此而生也此釋豈於加持世
三平等句之密乘乎。次至性欲
等云者。何必局顯乎。如十九執金剛云
隨本縁性欲也。次宗家釋未顯教乎。依
之住心論以此經文深祕如此成
申。不可相違
    五字能造
疏中以五喩起五字義爾者以五字
直可能造五大乎 答。不爾也 兩方
也。若云能造五大者。開疏家釋。阿字門
地乃至佉字門爲五字直爲
造五大事無異論者哉。加之宗家釋中或
六字即能造之體。或云能造阿等遍法
界相應。疏家宗家之釋義一揆非五字能
造之義乎。若又依之云爾者。大師處處釋
中以六大能造四曼三世間所造
若爾者五字是四曼隨一之法曼荼羅也。爭
直爲能造五大
答。直不能造之體也。凡於六大
法位隨縁二種。隨縁六大即四曼所攝也。法
位六大以爲諸法能造之體。而彼體堅濕煗
動無礙了知也。自餘諸法悉可所造四曼
也。何強以五字能造之體乎。既諸字悉
四曼之所攝也。有何道理別以五字忽可
能造之體乎。但至難釋文者。約
五大種子義邊也。全直非其體
重難云。於法位六大色形有無事古來未決
大事法門也。然唯以堅濕煗動無礙了知性
法位六大事難思。六大諸法能造體性
也。然堅濕煗動六境中觸境隨一也。阿強勝
餘境獨成能造體乎。了知心法又何物乎。
若心王心所悉取六大了知トセハ。色心
相對法也。色法中觸境隨一取定六大體。心
法何全取之乎。於色心偏頗事尤難思。
其上心法法曼荼羅所攝歟。諸佛内證四曼
時以諸尊三摩地法曼所攝故。又於
摩耶曼荼羅平等本誓除障驚覺四義。本
誓豈非心法乎。凡以六大諸法之時。
諸法體性悉六大也。以四曼諸法時。諸
法別相悉四曼也。故如來發生偈於所生四
諸法名乎。心法既諸法體也。何一向
能造六大乎。若於心法一種義門
造邊屬六大所造邊屬四曼。色法又隨可
是。若爾者於六字能所造二分。所
造邊雖法曼荼羅種子。能造邊直可
六大也。故知今宗可多具六大也。理
理無邊法門專依此道理也。故約色青黄赤
白黒雜也。約形方圓三角半月團形也。約
堅濕煗動無礙了知也。如此多具六大和合
一塵一法乃至一刹那心成也。此能造隨一
詮門之時。avirah@u@mkha@m六字有之也。是
則顯一切六大能詮字也。故此六字直可
能造六大也。是以住心論歸敬六大四
曼三密時。六大歸命avirah@u@mkha@m最極大祕
法界體四曼時出摩多體文字
曼荼羅。寶鑰中出五大字義。歸命金剛内外
a離言va垢過ra等空khaha字義
意爲五字也。又即身義釋六大無礙常
瑜伽頌時。引大日金剛兩經説五字
六大義。若五字局四曼更無六大之義
者。何猥如此釋乎。直擧六大何難儀乎。
又開題釋。六字則能造之體。能造阿等遍
法界而相應。所造依正比帝網而無礙
造所造相對六大四曼之條勿論也。而云
字則能造之體。何以此六字四曼中法
乎。又先徳釋。四曼外立法界曼荼羅。四
種法身外立法界身。彼法界身者直六大法
身體也六大法身所具四曼云法界曼荼
也。爰知六字大日所具法門身直六大法
身體也云事。六大法身存顯形色相故。可
大曼荼羅之條分明也。若爾者當之法
曼荼羅何無之乎。彼此異因不可得故
答。凡分別六大四曼之時。文字既定四曼
中法曼荼羅也事。一家通滿之義相也。六大
總體故貫通諸法。文字別相無通諸法
義何成諸法能造之體乎。況又以十二摩
多三十五體文四曼既定。此諸字中何強
六字六大乎。若於字成六大義邊可
之者。諸字隨可同。別取六字之條尤不
審也。無當六大別取六字。此則以別爲
總故。其義頗不符順歟。故知文字自
諸法能詮名字故。以法曼文字詮顯六大
六大種子故。依此義邊六字云六大
也。若六大能詮直云六大者。法曼之文
字大三等名定時。即以文字大曼荼
羅三摩耶曼荼羅等歟。能詮所詮義門各別
故。能詮爲法曼所詮爲大三等。若爾者詮
顯六大文字又不六大。以六字爲
大名字之義邊六大種子事大師釋分明
也。故雜問答云。何故ra@m字爲火輪種子。答。
此間火字即如火體。爲生覺之因
種子故知種子者了因種子也。五字
五大了因種子事。五大名字詮顯五
故也。定知堅濕煗動性貫通一切諸法
故爲能造六大云事。若以方圓等之形
六大。四曼三形別樣如何。若六大方圓等
能造故四曼方中具六種形圓形等又云
者。所具方形等又以慧分折。重可
形等。如此重重致無窮失。豈可然乎。餘青
黄等多具六大例又可爾也。但至觸境之
隨一也者。是顯家未了所談也。自宗意。
諸法能造故不觸境。故知堅等作
用顯處成身觸所知且爲觸境也。若如
者。以堅濕煗動遂可六大乎。若
普遍之六大。猶云觸境攝也者。不足
言事也。次至心法難者。心無形相故別難
六大四曼分。然當我等情顯心四曼
心也。有別相故。簡非情故。此心了知性
六大也。可通非情。彼了知性當情難量。
非情所具了知顯乘猶不之。況於凡情
乎。以之推餘。情浮堅濕等作用觸境
分可四曼所攝。直爲六大體堅濕煗動性
凡情所知之境。次六大引證諸文皆是以
五字五大種子故。爲五字所詮五大
能顯之五字也。次理理無邊事一家意強
六大理。四曼諸法無爲體故云
理理無邊歟。故吽字義理理無邊釋下出
毫三密海滴四曼。豈以四曼三密
理無邊乎。宗意云有爲皆有爲也。云
皆無爲也。何法非理乎。設又以三大分
別門六大且云理。隨四曼諸法能造六大
各別也。宗意不縁起故。不一法
諸法之義。如四曼別。能造六大各各別
彼唯識論然諸法上各自有理内各別
。然諸法六大同同相似故。六大云平等。四
曼云別相也。次至先徳釋者。以能造六大
所造四曼之時。全體六大六大之外可
四曼之分無之。約此義邊六大位立
曼稱也。有處不四曼別相合入一印大
者此意也
    更生分別
問。是分別之上更生分別義今此文釋
經文乎 答。釋第三句也 兩方。若云
第三句者。上離一切分別梵云劫跛既第一
句釋也。次云無分別言無爭牒第二句
事。若爾者何云第三句釋乎。是以覺苑釋
云。離一切分別者遣麁分別也言無分別者
遣細分別也此釋意爲第二句釋若云
爾者。准下以無妄執分別故無分別亦無無
分別釋。第一句總句次二句遣麁細分別
句也若爾者今文細分別釋故。是豈非
三句釋乎。若第二句釋。第三句釋何有

答。可第三句釋。如難勢一邊令出疏釋。第
一句故字。非總句之義乎。若
第二句釋者。第三句何用乎。又略第三
句釋何所以乎。依之智證釋。離一切句
是總擧也此釋豈以第一句總句
乎。但至牒文作釋。次第可第二句者。今
麁細二種分別梵語其專用釋也。
總句分別梵語之時。第二句麁分別梵語
之故。且閣之出第三句無分別梵語
也。分別無分別相對故。無分別云次云也。
次句故強不難。次覺苑釋釋意
思。若爲第二句釋之時者。無分別無字
能遣無。以細分別無分別故。以
初離字一切分別無分別トニ之也。
然如覺苑釋者。夜帝釋更義故非無梵語
爾者第二句無字可能遣無。麁細二種倶云
分別者。以何爲麁細簡別起盡乎。其上
第二句唯一重分別也。而出梵語之時云
劫跛劫跛夜帝。如此可分別分別更
也。經文既不爾。頗似自由釋義。又下以無
妄執分別故等疏有異本。一本云。無分別
亦無無分別也云云抄釋者。初以無妄執
分別故遣麁分別句也。第二遣細分別
無無分別句可能遣。初句故字因由難
細分別。無麁分別細分別猶可存故。何
況成能遣之因由
重難云。初云離一切分別言指初句之條
分明也。次云無分別文指第二句義豈有
異論乎。初次相對分明故。若只對分別言
次。直可初云分別。既云初云離一切
分別。初句故云初事分明者歟。次云若非
二句分別者。次言不對初歟。綴文尤
不審也。又擧麁細二種分別者。尤云無分
細分別也。細分別分別相隱可
無分別義故。如彼大乘意雖無色界
細色細故云無色。又細故言無釋論人師釋
也。智證釋專顯此意歟。故彼釋擧離一切
三字總擧。分別二字除之。可知云
句分別麁分別次句無分別細分別也事。又
覺苑意。釋離一切分別遣麁分別第二無分
別遣細分別故。此釋意無分別無字有ニモヤ
細分別。夜帝以無義第二句無字爲
能遣意。故知次無分別句釋云
跛劫跛夜帝也。今經以無字劫跛夜帝
四字故。唯云無分別也。是則義翻也。若正
翻。第二句可分別更分別也。故抄釋妄
經文。凡此經梵本無畏所傳流
布唐朝。何作釋時不梵本妄改經文乎。
故知梵本經第二句云劫跛劫跛夜帝今經
無分別也。可知無分別者細分別也云
事。或又抄釋。所以重言等者劫跛已下應長
聲讀也。應劫跛劫跛夜帝。若劫跛劫跛夜
帝六字倶出第二句梵名者。不長聲
之歟。勸長聲事有文可讀之義之時
事也。不爾者此指勸無用故。若一向第二句
文之樣。何成長聲指勸乎。故知初
劫跛指第一句分別也。此釋推梵本
離一切劫跛劫跛夜帝。離字爲第二句
長聲讀之也。可知第二句無分別梵語劫
跛夜帝也。初劫跛爲第二句加第一
句劫跛也。若爾以梵語經文第二句無
分別直約所離云事分明者歟。次至
第三句釋者。當段釋以二重分別可雜亂
麁細二種分別。以其差異至要。尋
伺六識二重例證專此意也。遣麁細二種分
畢重云無無分別。可能遣之義極成
故不釋也。疏釋前後例不盡經文
于今事也。設答者義。釋所離能離釋
之乎。次下以無妄執分別等釋一本無分
別亦無本。以無妄執分別句合釋第一第二
。無分別亦無句第三句釋故無相違。若
一本無分別亦無無分別本。無麁分別故無
細分別。又能遣心云之也。其故第一句
麁分別之處一切妄執分別悉遣盡心。第
一句置離一切言。其上細分別無分別故除
之。能遣心又能持故不之歟省故。彼
等猶説遣義也。故後後文被簡異初分
別麁分別也顯也。或又可麁分別
細分別之所由。虚空離一切分別故。麁
細互相望可之所由也。故無細分別
故可麁分別也。今且以麁分別
。釋論上下下上因縁可引作證。又能遣無
所由事。能遣智必對所治妄之故。
所治能遣隨無之也。如始覺隨無也」
一。虚空出三義。一畢竟淨故。二無邊際故。
三無分別故云云今經離一切分別無分別無
無分別者。三義中以無分別義説也。若爾
者三義中以無分別義三句意。故第
一句順總句義
    生死所殖
疏文。此菩提心爲後二句因若望生死中所
殖善根即名爲果爾者顯乘極果可
死所殖之善乎 答。可爾也 兩方。若云
講答者。思顯教極果二種生死
二轉妙果。何云生死之人乎。定知但可
常沒凡夫也。依之下疏。判舟車神通至別
一處。以如常八九住心論初地淨菩提心
若又依之云爾者。第七卷疏中。於此眞
言體相實覺故。名爲生死中人
教極佛既不眞言之體相。何不生死
之人乎。爾者兩方
答。顯乘極果猶可生死中也。見今釋文
初地淨菩提心地前云生死人也。然自
家初地判從初地則得入金剛寶藏。顯佛未
金剛寶藏。何不地前生死所殖之善
乎。且下疏釋分明也。但至一邊者。於
生死。望眞言猶無明之邊域也。
何非生死乎。是以經云我是凡夫。宗家判
顯乘之佛滯斷常二行。次至到一處釋約
寄齊
重難云。以諸教絶離密藏本分。諸教絶
離者顯教究竟至極之果也。密藏本分者無
盡莊嚴表徳實相也。若爾者顯教極佛既居
諸教絶離之位。以彼爲密藏本分。豈非
初地淨菩提心乎。是以非青非黄等經文明
淨菩提心上遮情無相義説文也。以彼文
證如常第八住心。故寶鑰中於第八住心
上引非青非黄等之經文畢釋云。此明法身
眞如一道無爲之理。於諸顯教即是究竟理
智法身。若望眞言門即是初門既引
淨菩提心之經文顯教理智法身。是豈
顯教極佛密乘之初地乎。又横統
諸教文。如如實知自心十縁生句。佛性一
乘如來祕藏皆攝其中如實知自心又初
地説文也。佛性一乘非法華乎。又第九
住心經中説極無自性心云。如是初心佛説
成佛因故於業煩惱解脱而業煩惱具依
疏釋成佛因因字云。此心望前二劫猶如蓮
華盛敷若望後二心即是果復成種此心者
極無自性心也。後二心者根究竟也。以
無自性心因句事釋文分明也。彼釋文殊
同今此菩提心爲後二句因若望生死中
所殖善根即名爲果釋。豈以極無自性心
生死中乎。但至顯乘極果未金剛
密藏故可地前者。約顯教談
徳之實相故。不金剛寶藏。密教見之。
諸教絶離密藏本分故。可金剛寶藏
也。所詮此論義疏家宗家釋意以顯乘之極
眞言初地歟。否尋也。或又於眞言初
遮情表徳之二門。約遮情之理
如常八九極果初地淨菩提心也。未
金剛寶藏歟。次至或以顯佛
凡夫或滯斷常二行者。彼顯密對辨門故別
通也。今云生死所殖文地前地上相對未
顯密對辨門。若爾者顯極佛何強云生死人
乎。故上疏。即雖十地菩薩尚非其境界況餘
生死中人十地位雖無明未盡也
死人乎。可知生死人者對作證眞如之法身
菩薩未證凡位云生死人也。如彼肇論等
未斷惑位云生滅人。次至到一處約能寄齊
云會釋甚不爾。彼釋歎眞言行者超
三劫之功徳如常八九依漸行門
三劫。明之故舟車指八九神通指眞言也。
舟車專顯漸行之喩也。何爲能寄齊眞言行
乎。況又上擧餘乘菩薩。何非舟車
答。凡定顯密差異事。以眞言體相
知爲顯人。是大途界畔也。而第七
疏。於此眞言體相不如實覺故名爲生死中
眞言體相顯佛。不知故雖
極佛也尚稱顯。何不生死人乎。所詮如
難者所存法性生死人。眞言
法性者無盡莊嚴本具也。未之者依何不
生死人乎。不法性常住體故。是以金
界儀軌初夜成道佛遍空如來彈指驚覺云汝
之所證處是一道清淨金剛喩三昧及薩般若
智尚未能證知一道清淨天台之極理兼攝
花嚴。此上授五相成身祕觀。一道清淨佛在
五相前。何云金剛寶藏乎。又五相中通
達心初地歟地前歟未決定。何未授五相
一道清淨佛返定初地之分齊乎。若又云
道清淨佛第八住心也極無可初地者。此
義甚不爾。初夜成道佛何局第八
第九乎。若云第九者。花嚴盧舍那佛可
後夜成道之佛乎。設於極無自分勝
進二位故勝進分雖一道清淨之位。起
金剛座五相祕觀之位故。未通達心
也。況如常第九極佛自分位故可一道清
淨中也。加之十住心論中引大日經第三
劫説淨菩提心之文第十住心引證。八
九不地前。何強以初地經文獨證
乎但至諸教絶離爲密藏本分者開會意
也。開會顯極果密藏故。今尋分顯密界
顯極果猶降地前歟爲初地諍也。
若約開會門者。以四家大乘四行菩薩
三摩地故。論義不來也。次以非青非黄
等經文顯教理智法身事。或又開會意歟
或約遮情義門且同顯歟。但雖遮情之言
同也。顯密意大別也。顯以無相之空理
遮情理。密無空理。只表徳有相理遠離
情計執故。遮情計法表徳理非青
非黄等也。故被非青非黄等理全表徳
理也。非理空無青等諸相非青非黄等
顯教一心本源無一物相故。直無諸相
非青非黄等也。故云遮情空理。然以非青
非黄等之義相同。且顯極佛同初地遮情也。
次至横統諸教文者。彼又以諸教所説
一切智智無量乘意也。五種三昧道等其意
同也。非顯密界畔門故來不難。次至
至到一處文約能寄齊云事不然者。
凡案三劫説文。初二劫以所寄齊表。第
三劫以能寄齊本也。故第三劫標。復次
眞言門修行菩薩又第二劫結釋。心中祕
密種種不思議事從此已後方乃説之
第三劫法華壽量長遠第八并華嚴善財詢
求知識第九倶釋祕密第二劫結釋心中
祕密也。若爾於第三劫八九。并是
能寄齊不爲如常顯行也。然八九寄
如常故。對待對第十尚以漸行義門
舟車也。所詮第三劫能越心爲八九能寄
第三劫之樣。離待對眞言行者度
三劫之樣。此兩邊義説&MT06279;舟車。倶初地菩
薩故云至到一處也。上餘教菩薩者非今舟
車菩薩。文勢相連未必見舟行菩薩乎。故
一乘不經劫ニテハ彼餘教菩薩爲第二劫
菩薩

大疏百條第三重第五

    發心識體
經文。自心尋求菩提爾者眞言行者最初
發心之識體可第八識也乎 答。 可
六識也 兩方也。若云第六識也者。以
五點五智之次第發心之識體尤可第八
是以心要釋中。夫修行者初發信心以
表菩提心即大圓鏡智紇哩娜野心大圓鏡
智第八識故。發心之識體非第六云事。誠以
分明也。若又依之云爾者。最初發心尤可
厭欣之心。然厭欣是第六識行解也。依之釋
論中。以意識中本覺智分意識中無明癡
生死苦求涅槃樂爾者最初發心
能求之心豈非第六識
答。可第六識也。麁識煩惱未斷之時難
細識行解。薄地凡夫爭可深細之第八
乎。是以瑜伽論以卒爾尋求等之心第六識
今既云尋求菩提。何云第八乎。但至
邊難勢者。轉識得智之時無漏之第八也。是
則地上行解也。非最初發心也。如此可
發心二義。一以厭求爲發心。戒
序云。菩提心者此有二種。一能求菩提心二
所求菩提心。能求菩提心者乃至菩提
心亦復如是。又如狂人解毒忽起歸宅之
遊客事畢乍發懷土之思。求菩提之心
亦復如是。既知狂醉在三界之獄熟眠臥
六道之藪何不神通之車速歸本覺莊
嚴之床此則能求之心。所求心者所謂無盡
莊嚴金剛界身是也此釋以厭生死苦樂
求涅槃心菩提心又大日經因句菩提
心以尋求心菩提心故疏云。菩提心
名爲一向志求一切智智又經云。自心尋
求菩提等云云又菩提心論。取名官財寶二
樂求心菩提心二於自心成佛
眞實之信菩提心。故疏云。菩提心
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 645 646 647 648 649 650 651 652 653 654 655 656 657 658 659 660 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]