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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
謂逢難故也。依止亦不失。即如善見弟子隨
量行。爲師持衣。値人説法。弟子貪聞法故。無
離依止罪。而師失衣是也。三倶隔失。四倶不
鈔文雖表律中。二師三法倶失者。言總意別。
依止事也
上。死三法倶失。二遠去者。二人互去失下二
法。三休道者。二人互休失三法。四犯重者。二
人互犯下二法。五師得呵責失下一法。六
入戒場上者。二人互入。謂是失界失下二法。
七滿五夏准弟子失二法。八見本和上者。謂
弟子在界内。先依止別人和尚。外來還本寺
住。弟子既見即失下二法。九還來和上目下
住者。謂和上捨畜衆法。弟子遂別請依止師。
今時和上却仍舊畜衆。弟子來目下住。故失
止師捨畜衆法。故失也
畜法
其中第三休道･第五和尚闍梨休道。同異如
何耶 答。此時第三休道。弟子休道歟。若爾
者。第三弟子休道得意。次下五事第五出。出
弟子休道。又此時三與五。其物同如何可得
意哉 答。此時又第三師休道。第五弟子休
道也。既下文云。通上六師資。故今爲作句。且
互相望如是釋也。下和上命終･弟子命終。准
此可得意也
待經明相。入時即失。所以爾者。謂既是別行
法處。年少無知容爲他所誤。入時即失。不待
經宿。不同界外非別行法處。故經宿方失。可
失依止。而唯局第七。得意故第五訶責約教。
而律文訶責云不失依止。義約時唯失諸教
一。故雖列今失法中。不失餘二。故云言不
失也。答中云上準奪行者。約奪行邊。第五列
依止中歟
死與休道三法倶失。訶責失下一。餘並失下
本云
于時貞和二年五月四日。於唐招提寺東
二室記此卷竟。夫三時運轉。佛法及陵遲。
四大違反。身心疲病痾誠露命雖難期。聊
丹誠顯白紙。乞願三寶垂加護。令成辨所
願。祖師施哀憐。令成遂私鈔而已
答。鈔批云。上明師資義。立教授之法已彰。復
須託教護持明識戒相。半月宣唱警策身心。
此篇來意如何。答。順律文犍度次第也。云受
戒次説戒犍度也。今次第又如是。但次第
上師資篇。本律受戒犍度。其旨師資篇記
法體･量･等シト二塵沙一。説戒者。説法之相故。又
説戒･本受體。戒相説顯。故云爾也。但此義上
云。説以能誦爲名。戒乃所持之本。正則離諸
何 答。言指説戒。下云一言。以同之。雖廣略
兩殊僧別三位
注云布薩。其意云何。答。大意爲破古也。古
云。布薩與説戒分別。謂説戒防未起非。布薩
除已起罪。是以一向執布薩爲淨住。淨住
者。慚滌義也。今云。不然。布薩蓋梵音。説戒
是此方之語。唐梵殊義味不異。若論布薩儀。
不唯淨住。更有多種不妨含於淨住。不可偏
爲也。所以注云。布薩及顯即是説戒。其體無
一。此云淨住者。謂清淨共住。但顯有犯者未
戒。或翻淨住也 問。布薩翻説戒者。戒梵語
尸羅也。何翻布薩爲説戒耶 答。梵語多
含故。布薩處含戒義歟。是以戒疏云。布薩西
淨住二倶雖義翻。而可有正不正。翻淨住
正翻譯也。淨住之義。中土自本有之故。翻説
淨住也。依此等義。道記云
梁帝淮律。撰集律中要務。以爲今師行事之
釋迦訪志也。簡正記云。憍薩羅國語者。蜀云
薩羅中天竺内也。故云爾也。行宗一云。胡國
此字誤。會正記續云。城周四千餘里。大信佛
意。以二義釋長養義樣如何 答。清淨戒住
増長功徳義。是長養義歟
一清淨戒住者。能資養法身慧命。二増長功
徳者。釋上來長義。謂末生之善由體淨故。
薩陀婆訛音。優補陀婆正音也。簡正記云。謂
本音優補陀婆出何文哉 答。準前。之引正
梵語者。應是聲論等。記云經但出名者。集知
相對歟。増長是修善義歟。故或又増長相對
望即黒白兩半。促則廢業。延則浮慢。故曰折
云。今成就十徳○九者不知布薩羯磨。布薩
準也
三相和也 問。三相可然。何三體依説戒哉
答。戒見如下釋。利者邪命得食吉羅故。若
犯者不共布薩故
舍文也 問。此八戒者指八齊戒歟。將廣指
八種律儀云八戒歟。如何 答。今文雖不分
種戒也。彼云波羅提木叉護有八種。一比
丘戒。二比丘尼戒。三式叉戒。四沙彌戒。五沙
彌尼戒。六優婆塞戒。七優波夷戒。八優婆婆
娑戒。即八關戒。是上之八種皆語爲布薩也
問。今布薩翻淨住。淨住義與近住同故。呼
八齊戒亦名布薩護也。故倶舍偈文云。五･八･
十･一切惡處受離故。優婆塞･布薩･沙彌･及
彌者十戒。比丘者一切。偈頌意明布薩名者。
取出如是述歟。爾者無相違也。是以倶舍
法云何。偈云。晨朝從他受。下坐隨後説布薩
護。具分離莊飾畫夜。又舊譯業品･會正･
單重擧也
倶舍中明戒名布薩。律中或云説戒。或云布
薩。律論二意則以同也 問。若爾者。引了論
何意哉 答。引了論事。倶舍云布薩護。布薩
戒也。戒擧梵語云布薩。云護漢語也。而引了
論爲釋戒護兩分意也。於此文有二重。一引
倶舍通律。二引了論會同倶舍。記云戒護兩
分會倶舍故
儀也
一切事。並在一處爲比丘律。比丘尼事並在
一處爲比丘尼律。一切受戒集一處爲受戒
五百結集文也
倶舍論云布薩護。故二名互顯也 問。此問
戒東語。乃知。名含不妨淨住義攝二名。體一
住。又云説戒也 問。若爾者。何故今出布薩
翻名時不云説戒哉 答。既標題云説戒。故
傅云。漢語聞即知義故。是以題説戒正儀也。
裏云
本律也。律文既題説戒犍度。置説戒正儀
也
傳中。齊朝有釋僧雲。辨聰詞今遍明大小。崇
附齋謙。恒以常住鄴齊盛昌三寶。雲著名
爲住寶明寺。襟帶衆理。以四月十五日臨説
戒時。僧普集堂。雲居衆首。乃白衆曰。戒本防
非。人人誦得。何勞徒衆數數聞之。可令一僧
竪義令後生開悟。雲氣格當時無敢抗者。衆
咸從之。訖於夏末常廢説戒。至七月十五日
旦將昇草座。失雲所在。大衆新歳末受。交廢
自恣一時崩騰。四モニ出追覓。乃於寺側三里許。
於古塚内得之。遍體血流。以刀割。處借問其
故云。有一丈夫。執三尺大刀。厲色嗔雲改變
布薩。妄死竪義。刀膾身形。痛毒難忍。因悔
還寺。竭情懺悔。乃經十載。説戒布薩讀誦
衆經。以爲常業。臨終之日異香迎之。神色無
以説戒法凡聖同集。不得輕慢也。北齊有大
覺寺範法師。行掩彛倫。徳光衆望。講通大小
疏律論。毎至講時。多有群鳥。翔集掌側。爭趣
聽法。時有外人。強謗法師惡者。咸被善神打
死。還蘇。而法師集業門徒有數千人。後因遊
行路宿他寺。屬十五日夜。使須令一小師上
座立義。衆人撃難。有一善神。來問高座者云。
今是何日。而但講經竪義者。對曰。今十五
日是説戒日。即以手拍高座比丘。曳著地
上。又至上座處云。今是何日。不説戒。還以
手打其頬。當時仆地。大衆驚怖一時四散。
値斯時
名也
臣下皆云何主等也。而今簫子良守竟陵。故
云意陵王。竟陵所名也。封云任意也。死諡文
宣王。贈名也
○因夢。東方普光世界天王如來。令修布
薩事。遂集淨住子二十卷。即誦菩薩戒儀也
大論在家布薩法式。一如僧中布薩法。唯
誦菩薩戒本也。相承此解。自撿淨住子。不
僧也。公敬義也。意普照事云。詢訪名僧事也。
記意開士菩薩翻名也。即會正云。應法師
云。梵云菩薩。此云開士。謂以法開道之士也
僧。令講楞伽經。此人越諸徳開三段。則序正
流通。從此爲開士。後至唐朝佛地論傳此土。
故彼則親光菩薩所造科佛地論爲三段。一
起教因縁分。二正教所説分。三依教奉行分。
如次當妄師三段。冥符西天論師説也
堂上厠之例
有之也。處事
時。可云律中也。求以經意。參以所聞
故云像末。非謂末法也。一義云。出二時也。謂
有亦名一切煩惱也。簡正云。彼第十二卷明
無漏功徳也。究竟梵行即無學果也。謂由布
與今記同異如何 答。彼局無漏功徳。是通
有漏。聊有寛狹也
故有増減。若知惡人十四日來。十三日即説。
十五日來。十四日前説。此名減也。但知。預前
説者名減。若難已入界。當白僧衆待後十五
日當説等。此名増耳。若取易解者。向後名増。
者名時。若鬪諍來久。隨爭滅日即説名非時
云。佛語諸比丘。從今聽二種布薩。一十四日。
見行本雖無之。兩祖御所覽本有之歟
上一十四十五十六三日不同文也
集。八日･十四日･十五日。説戒犍度。日日説
若爾者。前後二日爲可用否 答。十五常定。
四日説法也。故引疏云。前二爲俗則説法授
十四日･十五日者。無問黒白。三日布薩也。前
二爲俗則説法授歸。後一爲道則淨心説戒
日布薩。若僧遠住者。應唱。諸長老今日僧。十
四日若十五日。若食前○若食後。爾許人影
應集某處○大早者。一比丘聚落中住。晨起
布薩竟。客比丘來言。欲共作布薩。答云。我已
布薩竟○佛言。不可早作布薩。若作如法
云。彼所有比丘鬪諍罵詈。共相誹口出刀釼
○白云。大徳僧聽。今不説戒。至黒月當説戒。
比丘･與三小界中雖説戒界鬪諍比丘。同異
如何 答。自恣篇資持記釋小界増減差別
云。増減説戒。即他界鬪諍來此爲難。三小界
者。並以當界不和爲難。縁相各別。不可混濫
問。下十五日正日故不爲減。爾者十四日
正日也。何云減哉 答。三日倶雖正日。殊以
十五日爲正日。故云爾歟
界説戒時。可結何界哉 答。一義餘記意。結
已別來入界。乃告語云。大徳行來。身體垢穢。
可洗浴否。其人用語。若入浴。僧即疾疾出界
已來入界。即語云。大徳行來。恐身體垢汚。可
洗浴也。其人若入洗浴。僧即出界外。疾疾結
三小界而説。故云出界也。此等文分明結
自界比丘。是既異界故。縁相是不同也。何
況彼小界不同意人。欲訶法故。出界疾疾結
小界令必不見訶止法人。何同三小可結難
説戒界哉。一義云。三小界縁起。誠如來難
結大界説戒。或又往他寺可作之。或分衆可
對衆也
答。業疏第一卷集法中。凡本部單白令三
二十二初増。二十三再増説戒。今記所引疏
文則彼文也。以此單白則爲増説戒白也。有
云。檢本律説戒犍度。不出此白文。自恣
法中有之。業疏中大同自恣。不釋之。準
増自恣白可得意也。彼白云。大徳僧聽。若
僧時到。僧忍聽。僧今自恣。至黒月十五
日。當自恣白如是。若容比丘住至黒月十
五日。舊住比丘應作白。第二増上自恣如
是白。大徳僧聽。若客時到。僧今日不自
諍罵共相誹謗。口出刀釼○白云。大徳僧
何 問。此單白法界内。有鬪諍比丘而作之。
可成單白法哉。若許之。何不作説戒哉。若
又不和合故説戒云不成。何不和合成單白
法。旁旁不分明。如何 答。有傳云。檢本部
既不共布薩。何共僧白哉 答。既云塵染清
蕩。故知。犯罪人也。是以不共布薩也。犯威儀
分戒者。可共單白羯磨歟 問。律文共云
鬪諍。必不見犯戒歟 答。云罵詈誹謗。豈無
罵戒等犯哉。又義云。必非犯戒之義歟。只鬪
諍不和故。不説戒歟。説戒總和之本故。殊和
合爲本也。是以下云強和合也。餘單白羯磨。
雖用和非衆和之本。故少少雖不和可共作
歟
正記云。鏡水大徳云。謂勸喩彼令同不得作
留難。雖前人不肯應。須強勸令和合。故來
解云。既云強和合者。衆生彼立即不和合。今
令有力之人抑令他坐。即得和合故云強也。
共布薩。設雖和合。何無左右同説哉 答。和
合之後令致懺悔歟。無三度不説法滅之文。
記。彼據善見十誦幾時住世之文便云不増
善見十誦非謂佛法住世不至三増也
意於拘睒彌一國者。暫可有法滅義。非謂
也
涕泣到寺内。語阿難言。大徳者。此高勝
比丘。以我父遺財二人分並與一人○阿難
云。以他父遺財二人分與一人。高勝汝可去。
前
法有二羯磨。一正名非時和。一名諍滅説戒
法。本律四十三卷狗睒彌犍度云。佛言。聽
作白羯磨和合。應如是白。大徳僧聽。所因
事令僧鬪諍誹謗共相嫌罵。互求長短。彼人
犯事被擧。今已還解已滅僧塵垢。若僧時到。
若僧時到。僧忍聽。依和合布薩。白如是。應
利夫人。爲聽法故到檀中。問諸比丘言。此處
有幾僧○又問。有幾沙彌○布薩時。末利夫
人施僧錢。比丘不受○佛言。聽受○若汝彌
在行次。檀越自手與者。應等與。若但施僧。大
丘布薩所作之表。利養隨増也。若未受十戒。
已下非四分文也。即祖師釋歟
請衆僧。未受戒。即與大衆倶共受請。雖未受
佛。佛制行籌。一人行之幷収之。則離亂。白
佛。一人行之一人収之。諸比丘作金銀籌。
佛言。應用銅鐡牙角骨竹木。作除漆毒樹。
寸。拳一肘正拳量之。二一尺八寸。拳一肘
折指中節量之。三舒一肘。舒指量之。資持
下一以一尺八寸爲舒。對正拳一尺六寸云
爾也
如何
者。西天草名之。四分聽行舎羅即此草爲籌。
蓋存梵語。十誦五分並云籌者。是此方言
也
散華。佛開者。初比丘不敢受。白衣譏言。不
解受人供養。以此白佛。因開云。比丘不得者。
律縁中。比丘散華於高座上。白衣譏言。如王
王大臣。付受人歟。將指能散人歟。若斥受
人者。設在家白衣散之。何許之哉。若斥能
散人者。散華何如王大臣哉。方方不明。如
何 答。此斥能散人歟。既記云初句制自
散華香燃燈火
將餘時歟 答。此記意不分明。雖然從上倫
釋。今記意。擧大途不相配戒數
別發。古今異論也。今一師意。總發得義
也。謂初受比丘戒時。 總發得尼戒。是以轉
根時。更始不發尼戒。若別發義。轉根之時
戒。懷慚不誦之。豈知替補佛處傳弘任重
説戒時。只爲教授五篇違犯罪云吉羅。可許
之也。是以記云。語下聚也。指吉羅一聚名
下聚也。若爾者。僧祇意。爲教授不示吉羅
説戒時不今説聽五篇名。彼此一同也。教授
下僧祇云。向未受具人。説得教語汝不得
律縁起云。因爲白衣説五篇名。彼輕哢云。此
説罪名歟。本部不爾。可與吉羅名也
秉御羯磨。依戒本文。如文誦。誡約同佛世。
依文誡約者。説戒事也
被也
敬相如何 答。上六出別相。此一共相也。
上六種外攝此不恭敬也。有義云。此約意地
歟。五分第十八云。佛言。上座應説戒。持律
應羯磨時。諸比丘或反抄衣。或刃腰。或著草
履。或履頭。或時臥。或倚。作如是等不恭敬
審也。如何
等罪
跪也。此表恭敬之相意也
也
鈔。中國布薩有説戒堂 鈔批云。彼國寺
大僧多。或五百或一千二千。堂宇復多。到
時集處難知。聽白二結一處大堂。至説戒日
衆共雲集結法。四分説戒犍度中文云。大徳
僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧今於此處。結作
説戒堂。白如是。大徳僧聽。僧今於此處。作
説戒堂。誰諸長老忍。僧於此處作説戒堂者。
默然誰不忍者。説僧已忍。於此處結作説
戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。結已
意如何 答。初二句正出中國布薩行事相。
中國有用繩床者。此句明有中國用繩床。類
多以草布地。已下雖有用床。多分以草布
意如何 答。中國皆云席地。彼土有床。何
云席地。若有床與此方何異乎。有此疑。故爲
分別之。彼類多以草布地。此土東晋後床事
此中文可有二邊義。一彼土顯有床多以草
布地也。二彼顯有床用之少。此土始盛多
故云施安也
品已上者。即下云上大夫及州牧等之位也
當國司也。大夫者。初大夫也。大夫與國受
領大旨同輩也。但於五位内。尚分正從上下
等。故有少差別也。州牧者。鈔批云。判史
記。泊晋室罹亂至千東晋節制無準故通庶
也。西晋懷帝永嘉五年。劉聽同害懷帝。又
愍帝建興五年。劉聽害於愍帝也。故支罹
亂。是沙音代合戰亂國也。節制者。國行幷制
方等皆無準。皆人用床也。庶人者。民等也。
耶 答
聊不同歟。即搜録云。亦得雙用者。床前席
云。亦得雙用者。謂床前敷席。僧在床坐。維
那行籌。在地席上。一時用兩處。將爲要便。
坐禪儀則ヨルト訓也
僧尼在床上禮佛。尋訪一切經律。及問西
國諸大徳。並無此禮。直是安身不存敬意
記。準釋相中此卑濕處開床設禮榰脚八寸
謂承籍之物。注明禮佛。世多處床可開濕
具。非謂尼師壇也
四人已上住。雖可行衆法布薩。當座比丘不
第十六云。佛告阿難。汝今於露地速撃犍稚。
今七月十五日是受歳之日。乃至阿難開此
語也。即升講堂。手執犍稚云。我今撃此。如
來信鼓○又偈云。降伏魔力怨等。以此文
證。則鳴稚者。説之軌度。圖經所出。亦據鳴
鐘者。及尼鈔集疏篇出此偈。説戒篇中不
出。則可驗知。今恐順昔且言聞鐘。或聞字
作鳴字。法寶行事中。亦注云。説鳴鐘偈。各
依位坐者。若據法寶。於歡喜偈未見所出。
然彼亦自注云。其歡喜偈諸方行之。今依鈔
魔力怨等文。託事觀意也
作。則是見法身。忽有難縁。猶制説定不可闕。
故云極教。若養有罪。界内外制令盡集。聞
終極義。非謂終窮至極大乘最後説。故云
教之終極。其上所引文非大涅槃經。此般
涅經也
戒本。奥有此文。彼云。大衆憶念。我比丘某
甲。從前布薩至今布薩。於其中問三業四
儀。衆多不善惱亂大衆。願衆慈悲布施歡喜
吉祥童子偈也。鈔一卷賢長法寶云。歡喜偈
是也
釋意。槃檠今盛花物也
問。五器三器者。指何者哉。二瓶二鉢爲二。共
花槃爲三器也
器中既有華槃。何文云共華槃哉 答。總
別單重云爾歟
時行事具維那三五人也。何今云年少比丘
三五人哉 答。會正記等釋。且擧湯數。故一
往如是釋歟。有一義云。年少比丘與維那。
合入之一人持之。手巾一人。維那一人。合
三人也。若四人。湯水二人各別持之。手巾
唯一人。維那一人也。若五人。如當世可知
也。爰知。今年少維那取合云五人
記。注今時出衆各禮三拜復座等。意云。出
置本座。後還來衆中器具處。取華水湯物
記。準文維那爲之 見疏文。次持水湯至上
或維那。何一會衆僧皆盥手哉 答。餘人
爲受籌盥之歟
記。此非敬儀據理年老代浴無損 浴籌必
非敬籌儀。故餘年老雖代浴無若也 問。維
何成今證哉 答。彼文既許上座不浴年老
今須準用也
有五事。一者當左手持下頭。右手持上頭授
今記云左右手者。取其順便故。出邊之故。何
無相違歟。簡正記云。以手把兩頭各出五六
寸已上。急投莫令寛。左手執巾上。右手持
者。煎汁也
答
徳者。入道章云。能證生法二空之智名爲
智證理。離諸障染不爲縛。名爲解脱。是如伊
一理也
云。賓云。打靜。裏書云 問。靜者。召所打物
歟如何 答。語字也。打木石等物シヅムル。
是名打靜。或名所打物云非也。裙ヲセイマ
キト云也。同非也。然者可讀打靜也。不得便
有餘聲令衆不和合。又行籌及收籌時。相傳
云。勿遣墮地。若籌墮地。表此疏中當有人
後臥稚時云放也 問。今時行事。維那靜打
一下。從諸僧引香湯香水也。而今文先引
文。出何文耶 答。有傳云。布薩儀有之。幷與
收護。三説者。三遍並須廣説。作二廣。一略。
至第三遍。但云小者收護。法寶云。此全非也。
幷供養收籌者。古來今時兩京行事如此也。
鈔意云。上來既云小者。收護言包已盡。不須
之也。云小者收護幷供養等法也
説戒竟。收衆僧家供養之具。即布薩所須之
淨之前。唱云。大徳僧聽。未受具戒者出等
也
兼簿地也
餘人作之。依時不定也
彼者指何 答。一義云。指僧祇等也。隨彼部
唱白者。唱之也。已維那光唱。故作羯磨時
云已出也。裏書云。鈔未受戒者已出。知維
那先唱出也 問。此意唱白位簡出沙彌。爾
者不與沙彌籌歟。若云爾者。上十誦文沙彌
也。此亦唱人上未受具者出次。唱之得意
也 問。此古師前云有云前加一白等師同
異如何 答。同師歟
教總序也。會正云。高座中者。即云若有犯
爾者近來布薩畢。何云已收護哉 答。已
收護初云竟歟
此云金剛。若山石上陷入水際。見聞類則止
故。稱無礙解脱者。以受籌者戒淨而護解
受籌一時而已
有清淨大沙門入。此衆小者等。已下今次
行沙彌籌四也。以最後沙彌籌通前三。四
問。上三唱句長故。尤可有從句。今次行沙彌
籌只一句。又無餘句。如何可後句耶 答。
一義云。尼鈔云。大徳僧聽次。行式叉摩那
一遍唱之。次行沙彌籌。一句三反唱之。故
云一遍唱已三唱後句也。及義云。必不依尼
鈔文。只於今次行沙彌籌文。次行唱一反。沙
尤不審也
準此。界中有同類時。白可有苦歟。飾宗義
二十四卷文也
文也
哉 答。或付上可讀之歟。謂如法人自作
思。可勘之
當我作。餘人依上座計。被差時可答語哉
答。鈔前後幷諸記文無答語。唯合掌領受
彼請許歟
不堪之語。是正作之語。故名出法之辭。無
前所以歟
分。但令請上座。若辭不能直往。能者所
僧也。謂禮諸方僧衆意也
答。正戒法也。下自恣篇記釋云。此供養三
第一。聖僧上也。此時聖僧下第二。以第一下
第二爲抽也。亦猶使者執王勅命。百官雖貴
孰敢見輕
偈。故論行事出下。今云小者供養者。梵
唄之時先立出禮拜等也。故約出衆也
嘗遊魚山。忽開空中梵天之響衷婉動。止
獨聽良久。侍御無聞。植深感神理。彌悟法
應。乃慕其聲節。寫爲梵唄撰文。則音傳爲
後式。梵音光顯始此焉。又魏文謙製連句唄。
謂。此是欝鞞國語。唄翻爲止。區翻爲斷。上謂
有中央。當持水花合著一槃。總從一頭却
行布散
時散中。兩邊使作一也。故云爾
觀想歟。是以會正記云。散花裏書云。散花
莊嚴。淨光明莊嚴。下初二句。散時運想
偈護。三捻香炷
耶 答。代衆爲之。故云傳歟
也
那暫住作答注不復座。故云仍本住也。但
如當寺行事。四分説戒時。上座次座作之
歟
和合集未受戒者出是
此處讀五徳十數。依何哉 答。兩祖釋不
見何歟。但簡正記云。議式如別法者。五徳
篇釋云。通行同一堂説戒。禮已互跪。或於
依此等文。今令説五徳十數歟
云。比丘尼衆遣何人來耶。此同古本也。又出
戒疏三義中。此當初釋
記。今準光師戒本而問誰字亦即召彼尼衆
故云今準光師戒本歟 問。光師意召比丘受
疏一上云。文云。尼衆遣何人來者。此問尼
也。或云。尼遣何人傳信從僧乞教授者。即
謂所告比丘也。以言中不可故。光師製戒序
記云。文列三出。初云。此問尼者。點何人字。
指使尼也。次釋。何人是所告者。即尼遣僧
事儀不便。後約受信釋上誰字。即僧遣尼。
語意無失。謂受囑者。令尼來問可否。即爲
彼相違如何 答。濟抄一義云。今資持釋。
亦於彼釋上作此釋。故云亦即。召等是或釋
之上。記家又以義副此釋給故云亦即歟。但
此義尚不審也。能能可勘之
求請教誡尼人
記云。貼合者。五祇二律是兩文。五分標其
無人。僧祇出其略教。二文相當合聚一處。
廣略二法。只致禮僧何耶 答。尼衆別行
篇云。僧中有二十夏者。可行略廣二法。若無
何時成就哉 答。有多義。一義云。聞後
序位可成就。教勅既云還來等。依之鳴鐘。
令沙彌集也。若前既成。重召來爲何耶。一
義云。五徳十數時成就也 問。若爾者。何後
序必重來哉 答。若後不還來。違勅故可有
過。非布薩不成就也。及一義云。上座教勅
正記云。問。令或無沙彌。莫不須打聲鳴鐘
不。答。有解云。不用者。今恐不然。雖無沙彌。
云。神仙五通人口。乃至説利益稽首禮諸
神仙唄不知人處世界許可作。記宗思召引
然尼鈔只作神仙偈。若不解人作處世界。此
云。薩婆多意者。身證名言謂滅定聖者。於
此身邊有得此滅定。故云身證。若大乘師不
言身邊。有別得也。但顯論滅定者。得理更
此身證者。有學無學中何哉 答。此指無學
聖者。不通有學也 問。付之不明。所言身
證者。第三果聖身得滅盡定。名身證不還也。
釋云。若不還果修得滅定。轉名身證。滅定
答。凡身證名設雖通不還果聖者。今律文局
第四果聖者。所以爾者。窟内五百結集儀式
者。衆撰三重。集三明六通聖者。數結五百。攝
四智八解英徳。唯是倶解脱羅漢。亦波羅蜜
聲聞也。不取慧解脱羅漢未得滅盡定。故
既取倶解脱人。故云及餘身證者。有餘依
身上證滅盡定。故立身證名。非是身證不還。
離爲首者。親飡聖説。傳通之初稱之曰首。及
餘者。謂五師皆阿羅漢具二解脱故。言身
得滅盡定者爲身證。此律文中。顯傳法人。顯
非那含。故如章釋羅漢。若得滅盡定者。名
心解脱。亦名身證。慧盡諸漏。名慧解脱。故
首者。親飡聖説。傳通之初。故稱爲首。對
倶舍論文。古論文質故云快也。今新翻倶舍
云。諸佛出世樂聞法。歡喜樂大衆和合。樂
云二死哉 答。且記家以圓意如是釋歟」
諍。内凡以上僧理和融統無礙也。統理者。
即融統之義故云統理歟
心事起。故云經聖心
當時懈怠者。如作説戒
記。塵縁可棄不憚奔趨正法宜尊反生薄濫
故云爾也
聽有縁説欲。後更入衆須淨不 答。不須説。
レ住セレ之ヲ待ツヘシトレ坐ルヲ。意云。外來衆入道場。則訶
跪一人告テ云フヘシト一。意云。諸人外來時。待諸人著
一一別告云。大姉僧聽。比丘尼某甲。某罪
爲逼説戒。不得懺悔。後當如法懺説。已依
中可告之也 問。説戒中間有比丘。入界内
成別衆否 答。有傳云。正羯磨時。可成別
衆。單白後唯説戒時。不成別衆也。是以簡
正記云。縱使堂頭正乘法。比丘入界。亦不
也。若指説戒云正乘。可然。若羯磨云正乘。
尤不可然歟 問。告淨至説戒之何位作之
哉 答。有傳云。後序位猶可告淨也。本律
三十六云。説戒時客比丘來少。舊比丘若已
説序竟。客比丘當告清淨。餘者當次第聽。
若説戒竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。
問。序三問之時。一反問已來時可告清淨哉
可唱之歟。所以爾者。簡正記云。未誦序清
淨等。戒師未誦廣教序。亦未作第三問位。
但依夏使坐又不告淨。若清淨後來者。謂念
一重三問從入者以來。知淨穢故。須告云。即
制客從主。以客少故。重説即制主從客。以
多故。今制客從主。不用再説。若外下此制
時授之事也
餘經。或云謹愼莫放逸。此等皆作單白歟。如
何 答
義云。略教誡經者。鈔所言遺教經是也。彼
亦名略説教誡經故也。鈔云。誦遺教經亦
得此意也。彼經説相殊明行門也。一義云。
非遺教經。今前中云略教誡經。小卷經有之
故。記主指彼也
或三千威儀經。或準下文。誦勝鬘一卷。攝一
經也。佛如來亦是佛略名故。今云佛藏云如
來藏意也。非現行佛藏經。彼四卷經。故記
之行。諸善奉行。心意清淨。自淨其意。除邪
一下引解。初句即身口二業。次句心業。三
暗。雖然如此曲令誦一偈。不爲濟愚暗。欲
義決擇。後學可令生慧解。意云。一人僧竪
戒義。道説人之聞人令開悟也
彼學悔自行必可來共也。餘處見爾故
討是對首護衆故。開應入對首念中。然文制
即奪。謂律制發露。常途對首。在衆心念。兩
法各法各制。非是從開。故云文制兩説。以
對首心念須界無人。今此對首作法自成。故
罪法者。又不同前。此爲縁開。恐閙衆故。開
心念成。據法準繩。應對首心念也。然界無
對。方是本法。今對衆念。故非前條。隨衆即
座上露中。初簡前法容可對露。據下次辨法
位。初標示然下定奪。又二初顯非對念。以
界無人方開作故。今下定歸但念。以對大衆
法。何今之對首哉。又今對首法。集法中可
攝何法哉。方方難思。如何耶 答
發露法中。初今無大徳億念等言。而今準彼。
鈔。四分云。若有八難王賊水火病人非人惡
縁耶 答。律三十六云。八難者。若王○若
答。今記幷名句取意。今病召病人無相違也」
士衆也
多日之夜歟。又一夜中時剋已久爲多夜歟
一夜時剋久經。名多夜得意也。布薩多夜已
久。久聽
是死。何必局夜耶 答。聽一切衆未起。明
相來出應略説戒
常途爲妨
略説戒。一有貴人。二有惡獸。三有毒蟲。四
地有生草。五地有棘刺。六有毒蛇窟。七病
追勘之。貴人者。國王大臣等也。偪暮天陰」
説也
有威勢。故除王大臣。餘兵吏前不聽説威也。
私一義云。除大臣者。此兵吏共除遣也。是
成者。除爲瓶沙王等。除王眷屬民將。獨爲
羅。此云顏色端正。疑比丘半月一集所問何
聲也
也。又義云。總約説戒處也 問。此指何師
増暉云。顯露處者。在陰説。客來不知處。因
避説戒。客比丘來不知處。所以是白佛。佛
全非與欲事歟。爾者古記釋還順本文。今記
徳是四波羅夷法是也 問。若爾者。廣説時
誦取標題。應云略取哉 答。對後廣説亦云
略。無失歟
依率難後怠。略取六七篇等多也。或略取一
二篇少也。自餘云餘者僧常聞等也。濟縁云。
餘者。常聞。止是略却。或可。餘者。爲略取。
也
不用誦八篇戒條。但擧八篇題首。略却者。如
誦初篇已有縁者。略後諸篇。或難卒至。隨
與衆學同。念戒但有七滅。是吉羅少分。不爲
略也。此文七滅不云略事會釋也。既罪體同
吉羅之少分故 問。以吉羅少分爲不略之
由。如何 答。此釋難意得。會正云。増暉云。
上云。一者略取。謂取諸八篇題首。今約略
却中。且至此爲言。又七滅是息諍之要故。
論等義。何斥穿鑿哉 答。母論意廣滅諍。尼
鈔釋思任本律。八篇略之故也。自本部別不
同也。何強可致會釋哉。故斥之也
意也。彼云。餘者。常聞。止是略却。或可餘
答。一向略不説一二篇。云略説可知。或廣
説之。或一向不説之。可名略歟。又前可與
名哉。問之也 問。今答中。只答前所誦者
自名爲廣。而不答略名。如何 答。今問答
意。專上注等引。有釋云。誦一兩篇名略却
説戒。爲破此義。云自名爲廣也。略名準先
可知。若略求篇題却篇中諸戒。即可名略取
略却也。文不云乎者。鈔文云。緩則爲廣三
十九十等
篇名。於取却中何問之也 問。次先問不同
如何 答。先問以非卒難。廣説一兩篇。餘且
大徳我今欲説已下廣教序也
云。不得説序者。僧祇云。諸大徳。今十五日
僧祇將説難至。謂作白竟但云各正身口意
廣説。不則略説。至序下終衆學。僧常聞來。
是約母論五種略中擧第一略耳。若據當律
古記出不同。何今引破哉 答。四分不了。引
九也。亦則宜否
同也。故云通結。非謂諸篇各題畢。以僧常
種種立由也。今記上有之也
文意如何 答。略縁緩時如母論。滅諍可廣
之。若略縁急時如尼鈔。旦八篇倶開略。故
云就縁緩急稱時爲要也
後起去歟。將如何耶 答。必可作單白也。
問。設雖白以後。序已後全分不説之。可成
布薩耶 答。一義云。可成布薩也。既作白
故。加之次第八段略説戒。並成布薩列之。
若不成者。何故云略説戒哉。又何律列不成
云。不成布薩。所以爾者。白但是和衆而已
未陳淨。又不加誡約故。若直成者。何張下
準僧祇云。若不得説淨云。今十五日布薩時。
義中。前義爲勝也
正記開宗記礪疏等。則此妄傳義也。彼等義
謂。以初一廣爲略。故略有七。以第八爲直
言。故云一直 問。古義意。何以初一爲義
説哉 答。開宗記云。此是説盡提舍尼。名
爲廣説。謂是略中之廣。非全説五犯。所以
知者。其次句説盡九十。證知。前句是提舍
並不知有縁難。蓋依常規欲廣戒。戒師登座。
念至犍舍尼。忽有難。排一即云。餘者僧常
等也。餘篇可準之。難卒排門
記。故知通後者 云餘者僧常聞故
律一直説戒只白也。後從座起去。全不唱各
正身口意等。而今各正身口意等文。僧祇文
也。然而古記以之爲本律一直。故付之。鈔
批云。二從緩至急名略却者。有七略。一直
去。一者如難猶寛從前廣誦。容得説至提舍
尼竟。難即來到不得誦衆學。即略却衆學。
是一略也。二從序誦訖於九十。難即來到略
却提舍爲二略也。三從序誦訖三十。難已來
到略却九十爲三略也。四從序訖二不定。略
却三十四略也。五從序訖十三。難即來略却
二不定爲五略也。六從序誦訖四重。難來略
却十三爲六略也。七唯誦序訖。難來即至不
得誦四重。略却四重爲七略也。此曰七略。
若難近不得誦序。即教沙云。諸大徳今十五
問。已説故云已説三十法歟。未説故云已説
三十法歟。如何 答。以斥對衆妄語。知未説
而云已説歟
傍一向不説故也
同記云。望刹居。到處則止。四海爲食。時節
蘭若也。即彼三十六云。始云。若説戒白。有
初義也。或云。待人此次義也
時。準説戒座上發露。許發露而作自恣也。
即今卷下自恣篇云。四分説戒中。自犯罪。若
告僧恐妨説戒。令心念發露。已後得聞戒。
經中云。心念説戒法。今僧十五日説戒。我
心念布薩。三説也。依疏爲住
義云。付今五百問論。鈔疏意各別也。疏意
向四方僧懺悔者。謂作念發露也。作三説者。
謂三説布薩也。今鈔意。懺悔即三説。已不
云懺悔之外。今用三説也。但於發露詞句。
五百問文。爲證心念發露不待所對之旨。引
示之也。三説等文隨文去來也。彼本文三説
界。一比丘亦可打犍稚廣説。先向四方僧
懺悔。然後亦有三語。三語者。謂三説文
云。有一住處。有界。一比丘亦可打犍稚廣
説。先向四方僧懺悔。然後説亦可三説者。
磨經引疏文云。如上加法已有罪者。向四方
僧懺等前後相違如何耶 答。羯磨經注祖
師以義引之歟。以彼本文可爲本歟 問。羯
磨經注三説樣不見。何今記上云。準注羯磨
引五百問。令如上三説哉 答。云如上説戒。
不審也
本律等必非發露教制。雖誦無苦。爲知持犯
故也。又不誦無犯。不違制故
後不誦戒本也。單白無清淨之言。故云非陳
淨故也
下對首懺。故開發露也
安居策修篇第十一
脱。有生善滅惡縁務。宜往故拔義不停留。既
制有法而住。還須有法而行。制則防其過。
無縁遊行。有縁應往。爾者其縁者如何 答。
其縁者。如夏月縁無異。下記云。春冬有縁
無爲異耳
妨修出業通三時。何必約夏月縁哉 答」
之結。無縁事輒不可遊行。要期爲結也
誦戒至三十。二誦戒至九十。三誦廣戒。四
中無第五律師時。可依前四師哉 答。以義
案之。開制依時。若無誦二部律。可依前四
種。但至律文者。擧本制。何必可必定哉
何罪哉。三時不依律師故爲違制歟。將三時
不結故爲違制歟。如何 答。今違制者。三時
不結違制也。非不依律師罪。夏時不依第五
律師。律中結提。何云並吉哉 問。若云不
結罪。文段不隣次。如何 答。上明律師差
別。三時相對爲明罪多少。若論下明三時不
結所違罪體均等。論義不無
必云違制重哉 答。簡正記必反聖言。吉不
順律文。殊夏是反聖言。罪在不請者。違制
之罪可依篇懺之。害性罪不可懺除。故云罪
在不請。故經云。唯有宿殃不請。甘結業。自
纒者。殺害之業。以自縈纒永流苦海者。永
長也。殘傷物命。制與提罪復有業道。夏不
安居。又犯吉羅生泥梨。何時見出。故云永
記。俗刑有上請名例律謂條其所犯別請減
罪也十惡不用此律即是不請言其已定也
上請。今以十惡爲不請罪。雖請減罪。不可
與減罪故也
難曰。前後諸篇開章。皆云就中。何故此篇
獨言初中分五。法寶云。良有深旨。謂諸篇
中但有一大段。縱有法附者。亦二大段。今
此篇有三大段。一安居。二受日。三雜料簡。
所以剩有料簡門者。謂安居通自然作法。受
日即不定。若僧法受日即局作法。若對首受
日通於二界。是以更立第三門。簡上二門安
居受日通局之意。今於此科之中。下二未至。
且向安居正篇之中故曰初中。自五段之文。
根○不聽比丘在樹上安居。不應上樹。除齊
一坐。輒容膝足障水雨者。本文足障上有亦
字也
爾時比丘。欲依牧牛者安居。往白佛。佛言。
自今已去。聽依牧牛者安居。安居中移徒隨
聚落安居。往白佛。佛言。自今已去。聽依聚
落安居。安居中若聚落分爲二分。隨所他給
上四處非可久住處。無餘住處暫時開之也。
所移處也。所移處
故資具闕。是故必不隨所依人。任意各各何
本文。如何 答。非云文順不順。資具有闕
應去餘處。義可有之也。故以義作或釋顯之
也。不約任意以斷得失
安居法文。時有估客營住。諸比丘欲依安居
白佛。佛言。聽依估客居。由忽有縁須去。諸比
丘不知云何。白佛。佛言。聽隨去。又諸估客
分作二部。比丘不知云何。白佛。佛言。爲一
部信樂所須豐足隨去。若依牧牛人作竹桿
釋不可依住之由。云移應失夏也。意云。無久
意住人。何處欲移。前法既不成。無法謂有
移之。前法不成故移。夏亦不成。故應失一
夏。則云移應失夏也。非謂失前結夏法。前
結夏法不成。故則無也。故無久住意不可依
結事也
答。彼必去有難之塚間。應依無難之塚間也」
問。夏初十六日實可成初安居。何云成後
安居哉 答。鈔批云。此謂四月十六日成前。
五月十六日成後。此略擧一夏初。十六日成
前。王月十六日成後。此略擧一夏初十六日
也。故知。前後兩箇十六日倶得安居。故了
雖擧夏初十六日。因十六日言。云爲成前後
安居日歟 問。今記意。以十七日以去爲後
本五月十六月也。而十七日以去。且以攝屬
門。一往令歸後安居也。雖然非正本歟。既
云十七日去。但是後攝故
鈔批云。彼十誦文不依此説。但後人作疏
作此行事耳。要令十五日及界分房舍。了十
六日安居則成。至十六日方來者則不成安
居。故四分羯磨疏破云。若十五日結衆。則是
春末日。不名結夏。今鈔引了論疏及四分。破
十誦師執也。但是十六日夜分未盡之前入
正記云。今鈔云。東方赤者。牒起了論也。謂
十五日夜分盡即東方赤者。是十六日限。此
足也。噆齧人。踐傷彼命
可簡此五徳歟。如何。彼論意如是歟。必本
律不見爾歟。可勘之
云。憍薩國有一比丘。深山林中獨住。時有非
人女。來語比丘言。共我作婬欲乎。比丘言。
我是斷婬欲人。女言。汝若不作。我當破汝
根與汝衰惱。比丘言。隨所作。我終不共汝
作婬。其中夜比丘臥時。便合納衣。持比丘
著王宮内夫人邊臥。王見已問言。汝是何人。
答。我是沙門釋子。具以事答。王即放之。諸
比丘聞白佛。佛言。從今日如是無人深山
中。是處不應住。又有一比丘。因縁如上。其
スシキ事也
今於維那故云義加也
答。有人云。若上根集會無煩。有何過哉。
簡三根哉
吉。若三時中無縁遊行。通得吉羅。尼若不
縁差忽不遂。加法結。即明白已去並不成故
種。諸師異論也。而今師以何定三種安居
此豈非明文哉 問。此事大難思。増三文非
安居三種。彼是三種調心之法也。是以簡正
記云。古師通云。彼是三種調心之法。謂佛
令比丘於安居中。觀歌如笑。歌舞如狂。視
云。有云。四分第五十八卷。増一文有三種
安居。前中後也。於聖法律中。歌戲猶如笑。
舞如狂者。咲似小兒。有人將此種安居
別。是安心之法非是夏安居。唯存前後兩日
之。本律安居犍度分明云。佛言。有二種安
時舍利弗目連。欲共世尊安居。十五日從
所住處往。十七日乃至不知當云何。即白諸
比丘。諸比丘以此事白佛。佛言。聽後安居。
有二種安居。有前安居。有後安居。若在。若
去。前安居應住前三月。若後安居應住後三
立二種安居。何本律獨立三種安居哉。爾
者今師御義。方方不審也。如何 答。増三
文分明出三種安居結時。以觀歌等全配前
中後不見。是以鈔批云。今詳此乃迂會明文。
妄通己見也。以觀歌等無有前中後安居之
相。但是別節之文也。不須配屬三安居之上。
但安居犍度文。略云有二種安居。後中一往
攝中也。凡此律文有二意。若明位。前後二
位。後攝十七已後三十日。中有其中。前安
居應住等文。正明結法相。既云三月等。此則
四月十六日･五月十六日也。不云中二十九
日結法。故鈔以此理。云文中具明前後日
數。中間不辨。於理自明等也。又記云。文指
二日爲前後。則義必含中。故云於理自明也
本諸部不同。故據時定分。莫不望初倶名後
相。映 省 約
門･難事前後門二門也。何云三門哉 答。今
云三門。取合賞罰得罪難事云三門。名同者
同云前後故。事別者。得罪賞罰等不同故」
得罪先後之樣指同前也。下制輕重云別後
也。此指當科云前後也。又義云。指前不結
云前也。指後不結云後也。記爲兩段故。是
尼不結前同吉。不結後提。不依大僧安亦提
文云。不前安居者突吉羅。不後安居者波逸
非結前安居言歟 問。尼前後安居不結罪
不同如何耶 答。簡正記云。古徳解云。尼
不前安居犯吉。有後可望。不後安居犯墮。
可望。何故但犯吉。今恐是根報強弱故。罪
障自恣難云後也
以不故心成前夏故。名三十日安居也 問。
前夏可爾。後安居人由難不結如何 答。不
同前坐日日繋心也。後安居人望畢一日故。
又義云。後安居人可開之。忘成及界等開中
後人故。若爾者。何云三十一日安居哉 答。
以十六日爲安居故 問。餘記意有難。日日
正記云。五月十六日是後夏。至此日難靜擬
對人加法。望是五月十六日但作前安居。説
難不結。何可名後夏哉 答。前一月中隨日
妄成及界成安居。前日雖然後日必作法。此
亦爾也。隨白演詞句可作法也 問。其詞句
意云。普通前安居者異也 問。五月十七日
以去難息。可致結法乎 答。不爾。文不許
以除五月十六日者。爲作次句也
中始終總不結。得夏否問。然答中。何引疏
文三十日安居證哉。不齋也。如何 答。惡
心既不致結法。如成前望記雖始終。依難縁
則非故心。故不結成夏引證也。探前自恣」
夏已開三十日自恣。前中二安居有難時。開
之否問之也
約安居自恣。故云互也
開制前後也。謂對首心念最忘成及界後開
法也。今何云同前哉 答。一義云。三中二
同也。望多云同歟
文而疏文也。彼云。五以是行人先有要故。
文云。爲安居來非舊人也。必舊有要。例亦
記。對念作法以容預故忘成及界恐乖前後
安居後安居乖。是以不作法成初後夏也。但
加法故云爾也。又房舍破修治故爾作法可
有之故也
文耶 答。彼文正明功徳衣成受不成受。今
證文不成正證。故云爾也
之。從四月一日用之
師斥古之非也。謂於閏月中出界。閏是夏故。
設遇閏已更護無益。即非相續而滿。是以破
云。西土制暦白與此不同。此方遂年出暦。
正月便知有閏無閏等。兩土三時遂年制暦。
故致差殊。如從十二月十六日至四月十五
日。由是春分所攝。一番衍已盡至四月十六
日。是夏初一日。新暦未出。比丘結夏。是以
有閏不知。故數九十日是得自恣。已上依文
正解竟。若依霅川著座主云。此據深山處
所。初不知有閏。後方委之。已要期五十日
定數故。日滿不依閏也。此釋與鈔相違思
論之中。因辨比丘受衣成不。故有此段。今
鈔云。即此衣成受不成受。是論中微詞也。
意云。九十日滿比丘受衣。爲成受。爲不成
受。下句云。謂依閏不依閏者。是論中釋也。
謂若夏初並不知有閏。已要期。九十日定。
縱後出暦方知有閏。但數九十日竟。自恣已
受衣。即此衣成受。若夏初必知有閏。便令
從急。含閏百二十日住。今便數九十日足。
自恣已受衣。即此衣不成受也。欲知受衣成
自義云。私云。二文兼具者。多伽二論故曰
二文。多論兩衣既百二十日。明知依閏。伽
論復云。王作閏月有依不依。今會二論之文
也。又義云。二文者。總指兩論也。兼具者。
別約伽論也。然記出兩論者。爲相對文出之
總約伽論中自有依閏不依閏之文。故言二
文。今若要心取閏。則百二十日。若不要心
初義爲勝也
閏之縁。若取閏。依多論不取開。依伽論名
有閏必依之也。結已後知依不依任行人意
樂也
此意云。先知有依不依。後知一向不依也
安居自恣一度釋成也。結去結即結夏去夏
竟去也
同
月三十日。此間結二十九人。去時皆同八月
一日也。此等人如通途。五月一日結人無異
也
可謹也
非閏四月也
四月二日乃至同月三十日。結之二十九人。
與五月一日結者相對也。亦同八月一日去
者也
問。夏中有閏時。唱夏數可唱百二十日哉
答。雖有異義。唱百二十日無有何若。故當
世行事。唱百二十日也。跨過
結與十六日結者。相對書之。淮上言隔一日
者。正可去隔十五日。何云隔十四日哉。誠
如來問。凡言隔可有兩樣。今置兩方結日。
取正中間日也。而上云隔一日。但降一日爲
隔也。上注云一日與二日結。是隔一日故。
今如彼言之。可云隔十五日。爾者句可有十
五句也。然而今云隔十四日。濟縁記云。歴
爲十四句。尤取中間可云隔十四日歟。即五
月一日結者。與閏月十六日結者相對故。中
間十四日也。以五月一日結日爲所對。以已
下十五日爲能對。一一可言隔二日三日。略
之故云爾也 問。若爾者。何云三日結。云二
日結哉。既上云安居隔一日地。一日二
日相對作句事既畢。又重何擧之哉 答。付
之。一義云。二字恐不審也。可作三字歟。何
五句。而云十四句。明知。可云三日結。云二
日二字誤歟。又一義云。二日雖非今所望。
爲樂速續亦上句重出之。非字誤。次下注云
五月二日結。是豈誤哉。正二日結者。上句
隔一日句可被取也
于時貞和二年七月十二日。於唐招提寺
東僧房二室。炎天拭汗勘諸文。深更覺眠
染紫筆。此偏爲佛寶弘傳。爲律法相續。所
願後見之嘲哢不輕萬人之毀咲者也。乞
願三寶垂加被。令成辨所願。神明加冥
那。令成就私鈔而已
凡欲安居具三義故。於中修治房舍當其一
數。若一世不修即三世不續。既開修治。先
作法不作法之不同。皆移易爲義也
乳是和合相。非斥之。但憂不作房舍
懷土即著處義也
守株。謂宋人耕田。兎走觸株。折頭即死。彼
是同物不愛等五法。且通徳爲本擧之。知可
分等徳爲本土之故
可分故
如何 答。有傳云。無知縁法者。二四牒縁
句無差別。例有之。受日羯磨幷自恣差五徳
常住物故。可付坊也
鈔。何者經營房主先間經營者欲住何處房
之。若斷理故房聽六十住。若暫修治開四月
住。開客比丘住者。恐是分房了來不合得房。
今既剩有何妨。與住若正分房時。何簡主
等。暫時經營房主歟
受用故。亦爲諸事故歟。從更分者專爲料
更有人。甘發名爲客。故留待客也。現集者
不名客也
已下人可與之
別。或有上座。有事樂靜。欲須邊小等房或
有上座。欲近食堂佛殿處等。不許房之好
惡。或有樂修福者。欲住惡房方便修補。或
恐廢業。不能修補。但要好房不論遠近。故
量行。爲師持衣。値人説法。弟子貪聞法故。無
離依止罪。而師失衣是也。三倶隔失。四倶不
| 隔可知 | 文 |
| 記。若論隔宿不問決與不決三法倶失 | 云云 |
依止事也
| 鈔。四分云多種一死 | 云云 | 簡正云。一死者和 |
法。三休道者。二人互休失三法。四犯重者。二
人互犯下二法。五師得呵責失下一法。六
入戒場上者。二人互入。謂是失界失下二法。
七滿五夏准弟子失二法。八見本和上者。謂
弟子在界内。先依止別人和尚。外來還本寺
住。弟子既見即失下二法。九還來和上目下
住者。謂和上捨畜衆法。弟子遂別請依止師。
今時和上却仍舊畜衆。弟子來目下住。故失
| 下二也 | 文 |
| 記。餘七種即云受戒犍度 | 云云 | 問。受戒犍度 |
| 八箇五句中。總有九種 | 見 | 何云餘七哉 答。 |
| 上犯重訶責之外。所殘七種 | 見 | 受戒犍度 |
| 爲言 | 非謂局七種。彼受戒犍度有九種也 |
| 記。注不與依止 | 云云 | 犯重人事也。又義云。依 |
| 記。五入戒場上 | 云云 | 作決定離意也。故約捨 |
| 記。注若過五歳 | 云云 | 此滿五歳比丘也 |
| 記。注五和上闍梨休道 | 云云 | 問。初四句皆通。 |
何耶 答。此時第三休道。弟子休道歟。若爾
者。第三弟子休道得意。次下五事第五出。出
弟子休道。又此時三與五。其物同如何可得
意哉 答。此時又第三師休道。第五弟子休
道也。既下文云。通上六師資。故今爲作句。且
互相望如是釋也。下和上命終･弟子命終。准
此可得意也
| 記。第二第六必約經宿 | 云云 | 礪疏意。入戒場 |
| 不待明相。即失依止 | 見 | 即鈔批云。礪云。不 |
法處。年少無知容爲他所誤。入時即失。不待
經宿。不同界外非別行法處。故經宿方失。可
| 知 | 文 | 此今記不同歟 |
| 記。問訶責約教明言不失 | 云云 | 問意。約教云 |
而律文訶責云不失依止。義約時唯失諸教
一。故雖列今失法中。不失餘二。故云言不
失也。答中云上準奪行者。約奪行邊。第五列
| 之故不云約教 | 爲言 | 亦即是教者。此釋意也。 |
| 亦可云約教 | 爲言 | 但非正意。故不出約教失 |
| 記。注古云死與休道三法倶失 | 云云 | 會正云。 |
| 二 | 文 |
于時貞和二年五月四日。於唐招提寺東
二室記此卷竟。夫三時運轉。佛法及陵遲。
四大違反。身心疲病痾誠露命雖難期。聊
丹誠顯白紙。乞願三寶垂加護。令成辨所
願。祖師施哀憐。令成遂私鈔而已
| 遍學行沙門照遠 | 通二十四別二十二 俗歳四十五 |
| 事鈔上四之分本也。自説 戒篇至夏閏延促科也 |
| 鈔 | 上四 之一 | 説戒正儀 | 云云 | 問。此篇來意如何耶 |
須託教護持明識戒相。半月宣唱警策身心。
| 奬勵時衆應其業。故此篇來也 | 文 | 哀云。問。 |
戒次説戒犍度也。今次第又如是。但次第
上師資篇。本律受戒犍度。其旨師資篇記
| 初 | 見 |
| 記。戒即本受法體 | 云云 | 一義點云。戒ハ即チ本受ノ |
| 一義云。戒即チ本受ノ法體量。等シト二塵沙ニ一 | 云云 | 今 |
| 下文字不對。故前義勝歟。蹊徑 | 篇聚記云。 小路也 |
| 記。然恐物情 | 云云 | 然恐已下釋説字也。會正 |
| 非法。儀乃用規摸 | 文 | 畢 | コトコトク ツイニ |
| 記。庶使因言省已治行日新 | 云云 | 問。言者如 |
兩殊僧別三位
| 記。搜駮。上 | サグリ トル | 下 | アキラム ノゾク | 鈔。布薩此云 |
| 淨住 | 云云 | 簡正記云。外難曰。標篇曰説戒。下 |
云。布薩與説戒分別。謂説戒防未起非。布薩
除已起罪。是以一向執布薩爲淨住。淨住
者。慚滌義也。今云。不然。布薩蓋梵音。説戒
是此方之語。唐梵殊義味不異。若論布薩儀。
不唯淨住。更有多種不妨含於淨住。不可偏
爲也。所以注云。布薩及顯即是説戒。其體無
一。此云淨住者。謂清淨共住。但顯有犯者未
| 懺洗。不合共住 | 文 | 爰知。布薩梵語。是翻説 |
尸羅也。何翻布薩爲説戒耶 答。梵語多
含故。布薩處含戒義歟。是以戒疏云。布薩西
| 音。説戒東語 | 文 | 今記下。布薩與戒華梵互 |
| 擧 | 文 | 翻布薩爲説戒。解釋分明歟。但説戒 |
正翻譯也。淨住之義。中土自本有之故。翻説
| 戒其義少疎歟 | 爲言 | 故今約正云布薩。此云 |
| 鈔。注出要律儀 | 云云 | 簡正記云。出要律儀者。 |
| 儀也 | 文 |
| 記。憍薩羅者方志 | 云云 | 方志者。祖師撰。具云 |
| 有二。一南。二北。今此指南憍薩羅也 | 文 |
| 記。係中印度 | 云云 | 召五天竺爲五印度。此憍 |
| 不係五印度 | 云云 | 記。周六千餘山城周四千 |
| 里 | 云云 | 山城周四千餘里。即城邑聚落分齊 |
| 也。非總國也。而西域傳云。四十餘里 | 云云 | 準 |
| 法。寺有百餘。僧減萬數並學大乘 | 文 |
| 記。今云六卷 | 云云 | 會正云。六卷泥洹。東晋法 |
| 顯與覺賢譯 | 文 |
| 記。長養即總翻二義是別釋 | 云云 | 問。此初釋 |
増長功徳義。是長養義歟
| 記。或可長對次義對初義 | 云云 | 簡正記云。 |
徳者。釋上來長義。謂末生之善由體淨故。
| 無作功徳續之而生。即是長義 | 云云 |
| 鈔。注二増長功徳 | 云云 | 鈔批云。立明。以戒淨 |
| 故。萬善功徳依之生。運運増長也 | 文 |
| 鈔。注布薩陀婆若正本音優補陀婆 | 云云 | 布 |
| 中天竺正梵語故。云正本音也 | 文 | 問。此正 |
梵語者。應是聲論等。記云經但出名者。集知
| 等名亦出阿含 | 爲言 |
| 記。下義相對可知 | 云云 | 上斷惡下修善故。云 |
| 上増長功徳 | 爲言 |
| 記。晦望兩半折中之宜 | 云云 | 行宗 | 一上 | 云。晦 |
| 中 | 文 |
| 鈔。注三千威儀云 | 云云 | 三千威儀經 | 上一也 |
| 者 | 秦言 淨住 | 義言長養。比丘和合作百一羯磨。而 |
| 不知和合。是名不知布薩 | 文 | 今和合者。義 |
| 記。三體三相 | 云云 | 戒見利三體和也。身口意 |
答。戒見如下釋。利者邪命得食吉羅故。若
犯者不共布薩故
| 鈔。注倶舍論名八戒云布薩護 | 云云 | 此舊倶 |
八種律儀云八戒歟。如何 答。今文雖不分
| 明。引明了論文云。在心名護。在身○名戒 | 云 |
| 云 | 文意無所簡。八種律儀皆在心名護。故呼 |
| 之云布薩護 | 見 | 依之簡正記云。倶舍者舊倶 |
| 舍論也。名 | 去呼 | 八戒云布薩護者。八戒者。八 |
丘戒。二比丘尼戒。三式叉戒。四沙彌戒。五沙
彌尼戒。六優婆塞戒。七優波夷戒。八優婆婆
娑戒。即八關戒。是上之八種皆語爲布薩也
| 文 | 是七種律儀之上。具近住律儀名八戒 | 見 |
八齊戒亦名布薩護也。故倶舍偈文云。五･八･
十･一切惡處受離故。優婆塞･布薩･沙彌･及
| 比丘 | 文 | 優婆塞者五戒。布薩者八齊戒。沙 |
| 但限八齊戒 | 見 | 依之業疏 | 四上 | 云。故倶舍中 |
| 云。更布薩護。即八齊也 | 文 | 是釋亦以分明 |
| 指八齊 | 見 | 爾者如何耶 答。自本八種律儀 |
| 中。有八齊戒 | 文 | 故倶舍幷業疏。其隨一別 |
| 十一･三 | 云。優婆婆娑護。若欲一日一夜受。受 |
護。具分離莊飾畫夜。又舊譯業品･會正･
| 倶舍云。受布薩護即八齊也 | 文 | 此等皆總別 |
| 記。會通中倶舍 | 云云 | 問。此會通意如何 答。 |
薩。律論二意則以同也 問。若爾者。引了論
何意哉 答。引了論事。倶舍云布薩護。布薩
戒也。戒擧梵語云布薩。云護漢語也。而引了
論爲釋戒護兩分意也。於此文有二重。一引
倶舍通律。二引了論會同倶舍。記云戒護兩
分會倶舍故
| 鈔。注在心名護 | 云云 | 護名根律儀戒名戒律 |
| 鈔。注律云布薩法 | 云云 | 律三十四一云。第二 |
| 分説戒犍度之一文。同五十四 | 六 | 即集比丘 |
一處爲比丘尼律。一切受戒集一處爲受戒
| 犍度。一切布薩法集在一處爲布薩犍度 | 文 |
| 記。云何律論二名互顯 | 云云 | 律云説戒犍度。 |
| 如何可答哉 答。戒疏 | 一上 | 云。布薩西音。説 |
| 不可重言 | 文 | 此即布薩梵語含多義。故翻淨 |
翻名時不云説戒哉 答。既標題云説戒。故
| 自其義 | 見 |
| 記。思之可解 | 云云 | 問。如何可得意哉 答。師 |
裏云
| 記。思之可解 | 云云 | 問。如何解哉 答。私云。順 |
也
| 鈔。比雖行此法多生慢怠 | 云云 | 鈔批云。高僧 |
附齋謙。恒以常住鄴齊盛昌三寶。雲著名
爲住寶明寺。襟帶衆理。以四月十五日臨説
戒時。僧普集堂。雲居衆首。乃白衆曰。戒本防
非。人人誦得。何勞徒衆數數聞之。可令一僧
竪義令後生開悟。雲氣格當時無敢抗者。衆
咸從之。訖於夏末常廢説戒。至七月十五日
旦將昇草座。失雲所在。大衆新歳末受。交廢
自恣一時崩騰。四モニ出追覓。乃於寺側三里許。
於古塚内得之。遍體血流。以刀割。處借問其
故云。有一丈夫。執三尺大刀。厲色嗔雲改變
布薩。妄死竪義。刀膾身形。痛毒難忍。因悔
還寺。竭情懺悔。乃經十載。説戒布薩讀誦
衆經。以爲常業。臨終之日異香迎之。神色無
| 亂。欣然而卒 | 文 |
| 鈔。良由日染便隨心輕昧 | 云云 | 鈔批云。立云。 |
覺寺範法師。行掩彛倫。徳光衆望。講通大小
疏律論。毎至講時。多有群鳥。翔集掌側。爭趣
聽法。時有外人。強謗法師惡者。咸被善神打
死。還蘇。而法師集業門徒有數千人。後因遊
行路宿他寺。屬十五日夜。使須令一小師上
座立義。衆人撃難。有一善神。來問高座者云。
今是何日。而但講經竪義者。對曰。今十五
日是説戒日。即以手拍高座比丘。曳著地
上。又至上座處云。今是何日。不説戒。還以
手打其頬。當時仆地。大衆驚怖一時四散。
| 從此已後半月不廢布薩也 | 文 | 豈非宿業生 |
| 記。南齊蕭子良 | 云云 | 南齊簡北齊。蕭姓子。良 |
| 記。生對竟陵王 | 云云 | 如日本國司。唐守小國 |
云意陵王。竟陵所名也。封云任意也。死諡文
宣王。贈名也
| 記。注或云即淨住子 | 云云 | 會正云。齊則南齊 |
薩事。遂集淨住子二十卷。即誦菩薩戒儀也
| 文 | 此意指淨住子云布薩儀歟 | 是一 | 或上麁 |
| 文意淨住外別有之歟 | 是一 | 此二意即鈔批 |
| 見 | 彼記云。齊竟陵文宣王。撰淨住子二十卷。 |
誦菩薩戒本也。相承此解。自撿淨住子。不
| 見布薩法式。或可別撰也 | 文 |
| 記。指歸云 | 云云 | 音義指歸也 |
| 記。詢訪名公 | 云云 | 師云。名公謂多聞名譽名 |
| 一義 | 濟抄 | 云。指彼師諡名等語歟 | 云云 |
| 鈔。道安開士 | 云云 | 開士有二義。一云。準古意。 |
云。梵云菩薩。此云開士。謂以法開道之士也
| 文 | 此意通名非別徳也。一義云。晋主請十 |
流通。從此爲開士。後至唐朝佛地論傳此土。
故彼則親光菩薩所造科佛地論爲三段。一
起教因縁分。二正教所説分。三依教奉行分。
如次當妄師三段。冥符西天論師説也
| 記。上經上講 | 云云 | 昇座讀經講經義歟。如上 |
| 記。備如梁傳 | 云云 | 梁朝慧皎所撰傳十四卷 |
| 鈔。但意解不同 | 云云 | 會正記云。竟解心相者。 |
| 由己意解任心取相也 | 文 |
| 記注如下云各誦經中 | 云云 | 準下。釋正行事 |
| 鈔。生居像末 | 云云 | 一義云。祖師生在像法末。 |
| 像･末二時也。衆生居像末 | 爲言 | 及顯時澆漓。此 |
| 時以生爲衆生也澆 | 薄也 | 漓 | アハツ ナリ | 敦 | 厚 也 |
| 記。即示惑體 | 云云 | 愛潤生根本。以愛爲本體。 |
| 有愛無愛。愛謂結謂也 | 乃至 | 若準玄記作受 |
| 字釋 | 文 |
| 鈔。證得自法 | 云云 | 濟縁 | 四上 | 云。證得自法謂 |
| 薩功徳證自功徳。究竟無學果 | 爲言 | 問。此釋 |
有漏。聊有寛狹也
| 鈔。四若増若減 | 云云 | 鈔批云。此謂約其難事 |
十五日來。十四日前説。此名減也。但知。預前
説者名減。若難已入界。當白僧衆待後十五
日當説等。此名増耳。若取易解者。向後名増。
| 向前名減也 | 文 |
| 鈔。五時與非時 | 云云 | 鈔批云。十四五六日説 |
| 也 | 文 |
| 記。今以前三全出十誦 | 云云 | 十誦二十一 | 一 |
| 二十五日。一食前。二食後。一晝。二夜 | 文 | 問。 |
| 此十誦文二日 | 見 | 不見三日。爾者如何 答。 |
| 鈔。四分中三日説戒如上列也 | 云云 | 四分増 |
| 三之文也。即律五十八 | 十一 | 云。有三種布薩。 |
| 十四日。十五日･初日 | 文 | 増三 文也 | 如上列者。指 |
| 鈔。又云布薩日 | 云云 | 本律 | 三十五 十一紙 | 云。月三時 |
| 戒疲倦。佛言。自今已後。聽布薩日説戒 | 文 |
| 記。業疏那云十四爲俗 | 云云 | 業疏 | 四上 文也 |
| 記。十六爲難開延 | 云云 | 王賊等開也。彼記云。 |
| 必有他縁前後皆得 | 文 |
| 記。四分亦同 | 云云 | 四分文意如五分。八日･十 |
| 歸等也。是以業疏 | 四上 | 云。然律本中云。八日･ |
二爲俗則説法授歸。後一爲道則淨心説戒
| 也 | 文 | 所引律文上引説戒犍度文也 |
| 鈔。僧祇食前亦得 | 云云 | 僧祇 | 二十七 | 云。此云晝 |
四日若十五日。若食前○若食後。爾許人影
應集某處○大早者。一比丘聚落中住。晨起
布薩竟。客比丘來言。欲共作布薩。答云。我已
布薩竟○佛言。不可早作布薩。若作如法
| 治 | 文 |
| 記。既制侵早 | 云云 | 有云。侵字疑是寑字歟 |
| 記。日夕可知 | 云云 | 晝夜中朝已制已。文夕方 |
| 可知也 | 云云 | 此句釋晝。律下釋夜也。有人云。 |
| 日夕者釋夜分。故律下引證 | 云云 |
| 鈔。四分爲外界鬪諍比丘來 | 云云 | 律 | 四十六 十三紙 |
○白云。大徳僧聽。今不説戒。至黒月當説戒。
| 白如是 | 文 | 無第三四句不審也 問。此鬪諍 |
如何 答。自恣篇資持記釋小界増減差別
云。増減説戒。即他界鬪諍來此爲難。三小界
者。並以當界不和爲難。縁相各別。不可混濫
| 人多錯故 此示之 |
| 記。亦爲諍縁故 | 云云 | 今亦者。有人云。對十六 |
| 日云亦也 | 云云 | 又義云 | 他師 | 對十三日云亦也 |
正日也。何云減哉 答。三日倶雖正日。殊以
十五日爲正日。故云爾歟
| 鈔。當令入浴界内比丘出界而説 | 云云 | 問。出 |
| 三小界 | 見 | 即簡正記云。入浴者。惡比丘既 |
可洗浴否。其人用語。若入浴。僧即疾疾出界
| 外説也 | 文 | 鈔批云。當令入浴者。謂見難比丘。 |
洗浴也。其人若入洗浴。僧即出界外。疾疾結
三小界而説。故云出界也。此等文分明結
| 三小界 | 見 | 付此義不明。夫三小界本縁依 |
況彼小界不同意人。欲訶法故。出界疾疾結
小界令必不見訶止法人。何同三小可結難
説戒界哉。一義云。三小界縁起。誠如來難
| 不同意人。欲訶法故也。資持 | 上一下 | 云。難事 |
| 者。不同意人欲訶法也 | 文 | 今此不然。但直 |
對衆也
| 鈔。若不得者白僧言 | 云云 | 問。此單白者。何耶 |
| 十九法 | 云云 | 其中初増再増有二單白 | 云云 | 則 |
文則彼文也。以此單白則爲増説戒白也。有
云。檢本律説戒犍度。不出此白文。自恣
法中有之。業疏中大同自恣。不釋之。準
増自恣白可得意也。彼白云。大徳僧聽。若
僧時到。僧忍聽。僧今自恣。至黒月十五
日。當自恣白如是。若容比丘住至黒月十
五日。舊住比丘應作白。第二増上自恣如
是白。大徳僧聽。若客時到。僧今日不自
| 恣。後白月十五日當自恣。白如是 | 已上自恣 犍度文 |
| 準之。改自恣爲説戒爲異。餘全同也 | 云云 | 私 |
| 云。律云。十六 | 十三紙 | 云。彼所有比丘。鬪 |
| 聽。僧今不説戒。到黒月當説戒。白如是 | 文 |
| 此文句聊雖不足。付説戒出増説戒白 | 見 | 如 |
可成單白法哉。若許之。何不作説戒哉。若
又不和合故説戒云不成。何不和合成單白
法。旁旁不分明。如何 答。有傳云。檢本部
| 不明。其共不共。五分律令共 | 見 | 問。若爾者。 |
蕩。故知。犯罪人也。是以不共布薩也。犯威儀
分戒者。可共單白羯磨歟 問。律文共云
鬪諍。必不見犯戒歟 答。云罵詈誹謗。豈無
罵戒等犯哉。又義云。必非犯戒之義歟。只鬪
諍不和故。不説戒歟。説戒總和之本故。殊和
合爲本也。是以下云強和合也。餘單白羯磨。
雖用和非衆和之本。故少少雖不和可共作
歟
| 鈔。強和合説 | 云云 | 律云。若客比丘。不去至 |
| 白月。舊比丘應如法強與客比丘問答 | 文 | 簡 |
留難。雖前人不肯應。須強勸令和合。故來
解云。既云強和合者。衆生彼立即不和合。今
令有力之人抑令他坐。即得和合故云強也。
| 此解非甚 | 文 | 問。依鬪諍有犯戒事。故云不 |
合之後令致懺悔歟。無三度不説法滅之文。
| 僞傳於久。諒 | マコト |
| 至三 | 云云 | 意云。善見十誦。佛法住世幾時問 |
| 之 | 文 | 今四分不許三増。引合得意故斥之。 |
| 鈔。何妨一國鬪諍不得安樂不階聖果 | 云云 |
| 一化通法滅 | 爲言 |
| 記。爲長者門師 | 云云 | 門師即云。長者師匠義 |
| 記。他日付弟 | 云云 | 他字多義也 |
| 記。兄生怨心 | 云云 | 律五十六 | 四丁 | 云。小兒 |
比丘。以我父遺財二人分並與一人○阿難
云。以他父遺財二人分與一人。高勝汝可去。
| 不可與汝同布薩 | 文 | 吉羅不犯。叛布薩質 |
| 鈔。四分鬪諍來久不得説戒 | 云云 | 非時和作 |
法。本律四十三卷狗睒彌犍度云。佛言。聽
作白羯磨和合。應如是白。大徳僧聽。所因
事令僧鬪諍誹謗共相嫌罵。互求長短。彼人
犯事被擧。今已還解已滅僧塵垢。若僧時到。
| 僧忍聽。作和合。白如是 | 文 | 此單白唯和而 |
| 非説戒。次正説羯磨云。大徳僧聽 | 私云縁非如先 和法無異 |
| 如是。白已和合布薩 | 文 | 唱令打揵搥 |
| 鈔。十誦云行籌 | 云云 | 三十九 | 十六 紙 | 云。爾時末 |
有幾僧○又問。有幾沙彌○布薩時。末利夫
人施僧錢。比丘不受○佛言。聽受○若汝彌
在行次。檀越自手與者。應等與。若但施僧。大
| 比丘得三分。沙彌得一分 | 文 |
| 鈔。行籌通沙彌 | 云云 | 沙彌布薩時。都合遣比 |
已下非四分文也。即祖師釋歟
| 鈔。如涅槃中 | 云云 | 第六 | 七紙 | 云。有長者。來 |
| 戒。已墮僧衆 | 文 |
| 鈔。五分籌極短 | 云云 | 彼十八云。數容忘數白 |
佛。一人行之一人収之。諸比丘作金銀籌。
佛言。應用銅鐡牙角骨竹木。作除漆毒樹。
| 取意 | 彼文先明行籌。次明制法。此文顛倒 |
| 也。又彼云。應漆以筒盛 | 文 |
| 鈔。拳一肘 | 云云 | 有傳云。肘有三別。一一尺六 |
折指中節量之。三舒一肘。舒指量之。資持
下一以一尺八寸爲舒。對正拳一尺六寸云
爾也
| 鈔。和合若干 | 云云 | 彼云合若干人 |
| 記。今時多以竹木爲之 | 云云 | 祇園圖中製作 |
| 記。舎羅草名以爲籌計 | 云云 | 簡正記云。舎羅 |
蓋存梵語。十誦五分並云籌者。是此方言
也
| 鈔。五分若白衣 | 云云 | 簡正記云。五分白衣 |
解受人供養。以此白佛。因開云。比丘不得者。
律縁中。比丘散華於高座上。白衣譏言。如王
| 大臣不異。佛言。比丘不得等 | 文 | 問。譏言如 |
人者。設在家白衣散之。何許之哉。若斥能
散人者。散華何如王大臣哉。方方不明。如
何 答。此斥能散人歟。既記云初句制自
| 散故。若爾者。何如王大臣哉 答。繒 | ハク |
| 鈔。誦毘尼時雜碎文句 | 云云 | 問。此布薩時歟。 |
| 次。是正説戒時 | 見 | 簡正記意。餘時誦毘尼 |
| 見 | 彼云。此蓋是用頂之時。亦非半月高座 |
| 正説之時 | 文 |
| 記。戒條 | 云云 | 一戒二戒等也 |
| 鈔。一者五百等 | 云云 | 簡正記等此數以外勞 |
| 記。猶多百餘 | 云云 | 僧尼合數五百九十八也。 |
| 今百二殘故。云多百餘也 | 爲言 |
| 記。本受體中總發得故 | 云云 | 有云。凡總發 |
也。謂初受比丘戒時。 總發得尼戒。是以轉
根時。更始不發尼戒。若別發義。轉根之時
| 始新發得也 | 云云 | 有人云。僧尼不同戒。皆可 |
| 持一品吉也 | 云云 |
| 記。高臘恃尊懷慚不誦 | 云云 | 夏臘高好不誦 |
| 鈔。準四分得語一切犯者得突吉羅 | 云云 | 非 |
之也。是以記云。語下聚也。指吉羅一聚名
下聚也。若爾者。僧祇意。爲教授不示吉羅
| 等罪名歟 答。爾也。顯今僧祇四分不同 | 見 |
| 時僧祇不示五名。四分説示吉羅名 | 見 | 爾文 |
| 作盜不得殺。説五篇名者。越毘尼 | 文 | 故彼 |
| 是婆羅夷比丘等 | 云云 | 爰知。雖爲教授。不可 |
| 記。上座昏朽秉御是難 | 云云 | 上座老耄不能 |
依文誡約者。説戒事也
| 鈔。反抄衣 | 云云 | 著袈裟。後袈裟下端引返纒 |
| 鈔。刃腰 | 云云 | 衣ヲツミアケタル樣ニ著袈 |
| 裟。刃 | アサ ウル | 腰也 |
| 記。且列七種 | 云云 | 問。上六易知。第七不恭 |
上六種外攝此不恭敬也。有義云。此約意地
歟。五分第十八云。佛言。上座應説戒。持律
應羯磨時。諸比丘或反抄衣。或刃腰。或著草
履。或履頭。或時臥。或倚。作如是等不恭敬
| 聽説戒。以是白佛。佛言。突吉羅 | 文 | 本文 |
| 有覆頭。無睡眠又不恭敬。結上 | 見 | 今記釋不 |
| 鈔。並得小罪 | 云云 | 此不攝耳。聽戒外有此 |
| 記。合掌危坐 | 云云 | 有云。可作跪字。即互 |
| 記。晤恩法師潜然自感 | 云云 | 潜然即落涙貌 |
| 記。僧傳明載 | 云云 | 續高僧傳也 |
| 鈔。若諸縁事起 | 云云 | 抄批云。立謂。八難等 |
| 縁也 | 文 |
| 記。四俗人生慢心 | 云云 | 律云。譏嫌云。我等 |
| 所習歌詠聲。比丘亦如是。便生慢心 | 文 |
| 鈔。十誦云知布薩法 | 云云 | 祖師意云二種現 |
| 前供之。賓師通常住常住物供之 | 見 | 裏云 |
| 記。第四師義 | 云云 | 鈔上云。四此部文義具明。 |
| 而是異宗所廢 | 如捨淨地眞 言説戒之類 |
大僧多。或五百或一千二千。堂宇復多。到
時集處難知。聽白二結一處大堂。至説戒日
衆共雲集結法。四分説戒犍度中文云。大徳
僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧今於此處。結作
説戒堂。白如是。大徳僧聽。僧今於此處。作
説戒堂。誰諸長老忍。僧於此處作説戒堂者。
默然誰不忍者。説僧已忍。於此處結作説
戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。結已
| 恒於此處説戒也 | 文 |
| 鈔。理須準承通皆席地 | 云云 | 問。此一段文 |
中國有用繩床者。此句明有中國用繩床。類
多以草布地。已下雖有用床。多分以草布
| 地 | 爲言 | 所以有尼師壇 |
| 記。中下次示兩土不同 | 云云 | 問。示兩土不同 |
云席地。若有床與此方何異乎。有此疑。故爲
分別之。彼類多以草布地。此土東晋後床事
| 始盛 | 云云 | 彼土少此土多。故云兩土不同也。 |
布地也。二彼顯有床用之少。此土始盛多
| 也 | 爲言 | 綴下○鈔大夫已上持復施安。施床 |
| 記。五品已上及州牧得坐床 | 云云 | 濟抄云。五 |
| 云云 | 五品者。即今日本五位也。州牧者。今 |
領大旨同輩也。但於五位内。尚分正從上下
等。故有少差別也。州牧者。鈔批云。判史
| 也 | 文 |
| 人 | 云云 | 室者。代名也。夏室唐室等也。罹亂義 |
愍帝建興五年。劉聽害於愍帝也。故支罹
亂。是沙音代合戰亂國也。節制者。國行幷制
方等皆無準。皆人用床也。庶人者。民等也。
| 率 | レイシテ ミナ |
| 記。今下三評品可不 | 云云 | 問。此品者。何義 |
| 鈔。亦得雙用 | 云云 | 床座及席地也。今記意 |
| 地。僧在床坐。行事者。在席地也 | 文 | 鈔批 |
那行籌。在地席上。一時用兩處。將爲要便。
| 故言雙用 | 文 |
| 記。斜身倚靠 | 云云 | 靠即床後板也。有人云。 |
| 記。尼鈔中明入堂已即付僧尼床上禮佛 | 云云 |
| 尼鈔上下 | 説戒 篇 | 云。近數見僧尼及至俗家齊上。 |
國諸大徳。並無此禮。直是安身不存敬意
| 文 |
| 云云 | 鈔 | 中三 | 過量床戒云。若下濕處用八相 |
| 木榰脚得 | 準此。下濕處榰床者。應開得 在上禮佛。若榰高者不合也文 | 同記云。榰 |
| 處。餘處不合 | 文 | 榰 | 玉篇云。ツカバシラ。 サヽラモノサシヤウ |
| 鈔。水瓶坐具 | 云云 | 此坐具者。是指座席云坐 |
| 鈔。於説戒曰上座白僧 | 云云 | 有云。若界内 |
| 滿四人。不可用白也 | 云云 |
| 記。若云打鐘人説者 | 云云 | 會正記云。能打 |
| 人唯一人説此偈 | 云云 |
| 記。必無二人 | 云云 | 沙彌淨人二人也 |
| 記。注有人執本縁起 | 云云 | 會正記云。増一 |
今七月十五日是受歳之日。乃至阿難開此
語也。即升講堂。手執犍稚云。我今撃此。如
來信鼓○又偈云。降伏魔力怨等。以此文
證。則鳴稚者。説之軌度。圖經所出。亦據鳴
鐘者。及尼鈔集疏篇出此偈。説戒篇中不
出。則可驗知。今恐順昔且言聞鐘。或聞字
作鳴字。法寶行事中。亦注云。説鳴鐘偈。各
依位坐者。若據法寶。於歡喜偈未見所出。
然彼亦自注云。其歡喜偈諸方行之。今依鈔
| 不行亦得 | 文 |
| 記。初偈明事用 | 云云 | 指撃犍稚之事用也。降 |
| 鈔。如上五分恭敬具儀 | 云云 | 鈔批云。謂如 |
| 前不得睡眠反抄衣刃腰等 | 文 |
| 鈔。此是極教所遺 | 云云 | 鈔批云。教制半月常 |
故云極教。若養有罪。界内外制令盡集。聞
| 疑須求故曰攝僧根本 | 文 | 此當今記初釋也」 |
| 記。若約教之終極即指涅槃 | 云云 | 此即釋鈔 |
教之終極。其上所引文非大涅槃經。此般
涅經也
| 記。妄立歡喜偈 | 云云 | 濟抄云。見印本刪定 |
甲。從前布薩至今布薩。於其中問三業四
儀。衆多不善惱亂大衆。願衆慈悲布施歡喜
| 文 | 雖非正偈。文意同之也。師云。歡喜偈者。 |
是也
| 鈔。槃檠 | 云云 | 問。其體如何 答。槃檠同體 |
| 也。簡正記云。槃檠 | 奇竟 反 | 盛花 | 文 | 鈔批云。槃 |
| 檠者。奇竟反。似疊足高。曾京中見 | 文 | 此等 |
| 鈔。鉢貯 | 云云 | 有云。鉢貯即今盛湯水瓶等 |
| 也 | 云云 |
| 鈔。五器三器 | 云云 | 會正云。皆取湯數也 | 文 |
花槃爲三器也
| 鈔。共華槃交錯羅列堂中 | 云云 | 問。五器三 |
別單重云爾歟
| 鈔。當具綵花 | 云云 | 今時造花也 |
| 記。有同時戲 | 云云 | 有人如今傳供也 |
| 鈔。應年少比丘三五人助辨所須 | 云云 | 問。當 |
三五人哉 答。會正記等釋。且擧湯數。故一
往如是釋歟。有一義云。年少比丘與維那。
| 倶應云三五人也 | 爲言 | 若三人行事時。湯水 |
三人也。若四人。湯水二人各別持之。手巾
唯一人。維那一人也。若五人。如當世可知
也。爰知。今年少維那取合云五人
記。注今時出衆各禮三拜復座等。意云。出
| 衆中禮拜三反畢 | 今云 禮也 | 返復本座。以坐具展 |
| 也。從本座再往器所。故云還來也 | 爲言 |
| 座前。維那作之 | 見 | 而今多年少比丘作之也。 |
| 盥 | アラフ スヽグ | 爽 | タガ フ |
| 鈔。取籌浴之 此文上座浴籌 | 見 | 今時維那 |
| 浴之 問。盥手爲浴籌 | 見 | 爾者可局上座。 |
爲受籌盥之歟
記。此非敬儀據理年老代浴無損 浴籌必
非敬籌儀。故餘年老雖代浴無若也 問。維
| 那自浴之證。引尼鈔而彼老代浴 | 見 | 爾者 |
| 浴。故今準彼令維那自浴無若 | 爲言 | 是以云 |
| 鈔。隨多隨少 | 云云 | 師云。多モアレ少モアレ |
| ト云義也。盥 | 古玩 反 |
| 鈔。應左手執手巾上 | 云云 | 沙彌經云。持手巾 |
| 人 | 文 | 雖似異。而所詮授與他。方右手宜也。 |
無相違歟。簡正記云。以手把兩頭各出五六
寸已上。急投莫令寛。左手執巾上。右手持
| 下行之 | 文 | 裏云。香水者如何 答。香水木 |
| 鈔。香水熏沐 | 云云 | 今云香湯。不同如何 |
| 記。二徳可解 | 云云 | 法身般若二徳也。凡三 |
| 般若。所證坐法二空眞如名如來身 | 是法 身也 | 由 |
| 字三點。如面上三目。非即非異 | 文 | 二徳者。古云。 般若解脱也 |
| 記。法界差別 | 云云 | 法界者。十法界也。一體者 |
| 鈔。愚臾 | 云云 | 會正云。無智而老者也 | 文 |
| 鈔。右手捉打靜椎其柄亦須香水 | 云云 | 鈔批 |
歟如何 答。語字也。打木石等物シヅムル。
是名打靜。或名所打物云非也。裙ヲセイマ
キト云也。同非也。然者可讀打靜也。不得便
有餘聲令衆不和合。又行籌及收籌時。相傳
云。勿遣墮地。若籌墮地。表此疏中當有人
| 死 | 文 |
| 鈔。如雜品中 | 云云 | 簡正記云。雜品中。指下卷 |
| 諸雜篇也 | 文 |
| 記。彼明取放並須捋柄 | 云云 | 初取稚時云取。 |
一下。從諸僧引香湯香水也。而今文先引
| 水湯。後打靜 | 見 | 相違如何耶 答 |
| 鈔。當擧手打一下告云 | 云云 | 問。以前敬白等 |
| 咸梵綱注有之 | 云云 |
| 鈔。注三説 | 云云 | 簡正記云。衆中誰小小者。 |
至第三遍。但云小者收護。法寶云。此全非也。
幷供養收籌者。古來今時兩京行事如此也。
鈔意云。上來既云小者。收護言包已盡。不須
| 更云。幷供養水籌之語 | 文 | 裏云。鈔。幷供養 |
| 收籌 | 云云 | 問。唱之作法如何 答。上白下加 |
| 鈔。注收攝衆具 | 云云 | 鈔批云。謂收取籌及待 |
| 物也 | 文 | 下云準律檢挍文也 |
| 鈔。有云前加一白 | 云云 | 在大徳僧聽外有清 |
也
| 記。準本宗必削 | 云云 | 裏書云。記理更兼凡 | 云云 |
| 説。即問和簡衆 | 云云 | 或説戒者。作羯磨。或 |
| 鈔。若高座誦外宗戒本 | 云云 | 依他部受戒可 |
| 誦彼部戒本。故裏書云。鈔。彼戒本 | 云云 | 問。 |
唱白者。唱之也。已維那光唱。故作羯磨時
云已出也。裏書云。鈔未受戒者已出。知維
那先唱出也 問。此意唱白位簡出沙彌。爾
者不與沙彌籌歟。若云爾者。上十誦文沙彌
| 令行籌 | 見 | 如何 答 |
| 鈔。不須道及不清淨者出 | 云云 | 此又古師義 |
也 問。此古師前云有云前加一白等師同
異如何 答。同師歟
| 鈔。以言中所囑事在高座序中 | 云云 | 此指廣 |
| 者應慚悔。又開座上發露。則非遣出 | 文 |
| 鈔。此衆小者已收護 | 云云 | 問。上收護通布 |
| 薩始終 | 見 | 是以上記云。收護言通始終 | 云云 |
收護初云竟歟
| 鈔。金剛無礙解脱籌 | 云云 | 會正云。梵云跋闍。 |
故。稱無礙解脱者。以受籌者戒淨而護解
| 脱故 | 文 |
| 鈔。如今果 | 云云 | 今人身之果報難得樣。此籌 |
| 難得難遇 | 爲言 |
| 記。叔世怠墮 | 云云 | 謂云末世意也。代及澆 |
| 李。故懈怠懶墮久。難互跪合掌 | 爲言 | 且據 |
| 鈔。如是展轉乃至大僧 | 云云 | 上座乃至大僧 |
| 末座 | 爲言 |
| 記。今多收者告數 | 云云 | 意小者。收籌人。則 |
| 知數告上座也。經 | タヾチニ |
| 記。通前四唱並須三説 | 云云 | 上誰小小者。外 |
行沙彌籌四也。以最後沙彌籌通前三。四
| 唱須三説 | 爲言 |
| 記。今時一遍唱已三唱後句即當三説 | 云云 |
籌只一句。又無餘句。如何可後句耶 答。
一義云。尼鈔云。大徳僧聽次。行式叉摩那
| 尼沙彌籌三説已 | 云云 | 準此文。大徳僧聽言 |
云一遍唱已三唱後句也。及義云。必不依尼
鈔文。只於今次行沙彌籌文。次行唱一反。沙
| 彌籌唱三反 | 爲言 | 此義亂句。以三字爲後句。 |
| 鈔。乃至僧中一遍通告 | 云云 | 問。今行事如何 |
| 無此問耶 答。記釋云。界無問類故開之 | 云云 |
| 第八 本 | 云。巡僧遍行口唱云。沙彌籌恐有大 |
| 僧。受沙彌欲故須遍行 | 文 | 彌欲故須遍 |
| 鈔。大僧若干沙彌若干 | 云云 | 此等文。僧祇 |
| 鈔。清淨如滿月 | 云云 | 此文。彼第二十六卷 |
| 記。去初半偈 | 云云 | 問。此去字如何可得意 |
| 布薩去 | 云云 | 又義云。去初半偈 | 云云 | 此聊難 |
| 鈔。正當我作 | 云云 | 問。上座次座。答云正 |
答。鈔前後幷諸記文無答語。唯合掌領受
彼請許歟
| 記。出法之辭臨機裁度 | 云云 | 作法之時出堪 |
前所以歟
| 鈔。準上僧祇但得次座 | 云云 | 鈔批云。準五 |
| 也。上令問次座者。即是僧祇文也 | 文 |
| 鈔。四面禮僧 | 云云 | 合掌令及左右云四面禮 |
| 鈔。八明供養説戒法 | 云云 | 問。供養意如何 |
| 寶。豈唯戒法 | 文 | 據實通三寶也 |
| 鈔。抽聖僧座在下 | 云云 | 意云。説戒師座在 |
第二爲抽也。亦猶使者執王勅命。百官雖貴
孰敢見輕
| 記。小者供養且約出衆 | 云云 | 供養者。指傳香 |
唄之時先立出禮拜等也。故約出衆也
| 鈔。梵唄作之 | 云云 | 會正記云。陳思王曹植 |
獨聽良久。侍御無聞。植深感神理。彌悟法
應。乃慕其聲節。寫爲梵唄撰文。則音傳爲
後式。梵音光顯始此焉。又魏文謙製連句唄。
| 呉僧會亦善作之 | 文 |
| 鈔。如此欝鞞國語翻爲止斷 | 云云 | 鈔批云。今 |
| 止謂止一切惡。斷謂斷諸煩惱也 | 文 | 又匿翻 |
| 爲息。謂息諸勞務也 | 文 |
| 鈔。彼三五年少比丘持香水 | 云云 | 三五皆立 |
| 非謂作之。三五之中人作之 | 爲言 | 散灑已餘 |
行布散
| 鈔。使及兩邊 | 云云 | 順行時左右散花。却行 |
| 鈔。散花莊嚴淨光明 | 云云 | 一義云。光明約 |
莊嚴。淨光明莊嚴。下初二句。散時運想
| 此花莊嚴。光明及結爲寶張 | 文 | 又義云。實 |
| 有光明也。又云。花鮮 | 文 | 有光耀 | 爲言 | 菩薩 |
| 鈔。云行香説偈 | 云云 | 問。此行香以意云傳香 |
| 記。如彼光雲 | 云云 | 如光明臺。遍法界冥想 |
| 鈔。維那仍本位 | 云云 | 餘行事人皆復本座。維 |
如當寺行事。四分説戒時。上座次座作之
歟
| 記。或可指戒本前序 | 云云 | 指戒本始誦文。云 |
| 鈔。儀式如別法中 | 云云 | 問。如當世行事。於 |
見何歟。但簡正記云。議式如別法者。五徳
| 十數之儀。如沙彌篇 | 文 | 會正記十二沙彌 |
| 此處先説五徳十數。彼上座方告之亦得 | 文 |
| 記。若依古戒本云 | 云云 | 注本幷羯磨經云。問 |
戒疏三義中。此當初釋
記。今準光師戒本而問誰字亦即召彼尼衆
| 云云 | 此指鈔誰遣比丘尼來請教誡之言也。 |
| 信人云誰 | 見 | 何云召彼尼衆哉。所以爾者。戒 |
也。或云。尼遣何人傳信從僧乞教授者。即
謂所告比丘也。以言中不可故。光師製戒序
| 云。誰遣尼來詣耶。此謂比丘受信者 | 文 | 同 |
指使尼也。次釋。何人是所告者。即尼遣僧
事儀不便。後約受信釋上誰字。即僧遣尼。
語意無失。謂受囑者。令尼來問可否。即爲
| 遣也。刪定戒本中。亦問此示 | 文 | 爾者今釋 |
亦於彼釋上作此釋。故云亦即。召等是或釋
| 意也 | 云云 | 謂彼戒疏三釋中。第三光師義釋 |
此義尚不審也。能能可勘之
| 鈔。僧差比丘尼某甲 | 云云 | 此指尼僧云僧也。 |
| 記。注舊云長跪 | 云云 | 會正云。長跪者。佛 |
| 令尼長跪。可表代尼故。前云互跪 | 文 |
| 鈔。不過下座 | 云云 | 不請二十夏以下人也 |
| 鈔。注上且出一兩律文示相貼合 | 云云 | 簡正 |
無人。僧祇出其略教。二文相當合聚一處。
| 怗合共成行事 | 文 |
| 鈔。若廣説法時希故略 | 云云 | 問。今時不行 |
篇云。僧中有二十夏者。可行略廣二法。若無
| 二十夏。但禮拜等 | 文 | 如今時 行之 |
| 鈔。當更鳴鐘令沙彌集 | 云云 | 問。沙彌布薩 |
序位可成就。教勅既云還來等。依之鳴鐘。
令沙彌集也。若前既成。重召來爲何耶。一
義云。五徳十數時成就也 問。若爾者。何後
序必重來哉 答。若後不還來。違勅故可有
過。非布薩不成就也。及一義云。上座教勅
| 位成就也 | 云云 |
| 記。必無小衆亦不須之 | 云云 | 今記釋。無小 |
| 衆時不用鳴鐘 | 見 | 餘記意。聊不同歟。即簡 |
不。答。有解云。不用者。今恐不然。雖無沙彌。
| 赴堂規則無須揩定不得不用 | 文 |
| 記。爲彼慚愧者攝諸不慚愧 | 云云 | 意者攝惡 |
| 人。善人安樂。爲善攝惡也 | 爲言 |
| 記。尼鈔云若不解等 | 云云 | 彼已下云。作唄 |
| 佛。論云。不論作半唄。作半唄吉 | 若已不解前唄。 作處世界唄。意 |
| 得不勞更作 如來唄也文 | 付之一義云。後唄時二倶可作。然 |
| 尼鈔給歟 | 云云 | 一義云。允師今鈔可作二種 | 見 |
| 祇引一文 | 見 | 故今記引尼鈔示異説歟 |
| 記。優波離爲首及餘身證 | 云云 | 了義燈第一 |
此身邊有得此滅定。故云身證。若大乘師不
言身邊。有別得也。但顯論滅定者。得理更
| 親如身根。取境從喩爲名。名爲身證 | 文 | 問。 |
聖者。不通有學也 問。付之不明。所言身
證者。第三果聖身得滅盡定。名身證不還也。
| 是以倶舍頌云。得滅定不還。轉名爲身證 | 文 |
| 無心由身證得。故名身證 | 文 | 爾者如何 |
第四果聖者。所以爾者。窟内五百結集儀式
者。衆撰三重。集三明六通聖者。數結五百。攝
四智八解英徳。唯是倶解脱羅漢。亦波羅蜜
聲聞也。不取慧解脱羅漢未得滅盡定。故
既取倶解脱人。故云及餘身證者。有餘依
身上證滅盡定。故立身證名。非是身證不還。
| 故名身證者。是以法礪疏 | 一末 | 云。第二優波 |
餘者。謂五師皆阿羅漢具二解脱故。言身
| 證者。飾宗記第三 | 本 | 云。言身證者。那含若 |
非那含。故如章釋羅漢。若得滅盡定者。名
心解脱。亦名身證。慧盡諸漏。名慧解脱。故
| 言倶解脱 | 文 | 首律師大疏 | 第二 | 云。優波離爲 |
| 聖面受。故言身證 | 文 | 此等諸釋指羅漢名 |
| 身證 | 見 |
| 鈔。諸佛出世第一快 | 云云 | 此自慶偈。正是 |
云。諸佛出世樂聞法。歡喜樂大衆和合。樂
| 衆生離苦樂 | 文 |
| 記。遠清二死 | 云云 | 問。此倶舍文也。爾者何 |
| 記。事和無諍統理平等 | 云云 | 外凡僧事和無 |
即融統之義故云統理歟
| 記。尼鈔更加三歸 | 云云 | 彼云。然後唱三歸禮 |
| 散 | 文 | 謂自歸依佛。當願衆生等偈也 |
| 記。況經聖心 | 云云 | 指鈔主名聖心。謂祖師 |
| 記。事同於厭課 | 云云 | 不得止無力作云厭課。 |
記。塵縁可棄不憚奔趨正法宜尊反生薄濫
| 業繩彌固 | 云云 | 小乘萬法有云得繩者。持之 |
| 記。徒喪天齡 | 云云 | 師云。天齡云天命義也。 |
| 徑 | タタチ | 偪 | セマル |
| 鈔。若已説清淨已後 | 云云 | 業疏 | 四上 | 云。在衆聞 |
| 又須説 | 取意 | 同記云。文無去取。準説爲長 | 文 | 」 |
| 記。初止住 | 云云 | 允師云。止住之上明字脱」 |
| 記。據義則綴上爲優 | 云云 | 此義可讀訶ニシテ令 |
| 住之待彼人之坐 | 爲言 |
| 記。約句則貫下爲便 | 云云 | 此義可レ訓二待レ坐ルヲ互 |
| 跪一人告テ云フヘシ一 | 云云 | 意云。外來待説戒師説止。 |
| 後告淨也 | 爲言 | 又古一義云。可レ訓二待テレ坐セシヲ互 |
| 坐。一人互跪告淨 | 爲言 | 既云若干人等故 |
| 鈔。若有犯過 | 云云 | 尼鈔云。一人告淨云。大姉 |
| 僧聽。比丘尼某甲等。若干人並清淨 | 業疏四 上云。多 |
| 人齊至。一一別説。以名自陳也文。記 云。多下三明衆各説。文相違如何。答 | 若不清淨者。 |
爲逼説戒。不得懺悔。後當如法懺説。已依
| 前住 | 文 | 今鈔文不分明。準此尼鈔文。於衆 |
成別衆否 答。有傳云。正羯磨時。可成別
衆。單白後唯説戒時。不成別衆也。是以簡
正記云。縱使堂頭正乘法。比丘入界。亦不
| 犯別衆。以一心爲聞戒故也 | 文 | 此釋聊不審 |
尤不可然歟 問。告淨至説戒之何位作之
哉 答。有傳云。後序位猶可告淨也。本律
三十六云。説戒時客比丘來少。舊比丘若已
説序竟。客比丘當告清淨。餘者當次第聽。
若説戒竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。
| 客比丘來少。當告清淨。不告者如法治 | 文 | 此 |
| 文章十段。都已衆未出堂。告淨成布薩 | 見 |
| 答。有云。以問過唱清淨 | 見 | 今二反殘不 |
淨等。戒師未誦廣教序。亦未作第三問位。
但依夏使坐又不告淨。若清淨後來者。謂念
| 廣教序。並作三問竟。方從外來也 | 文 |
| 記。注有將前科爲制客從主 | 云云 | 義苑云。第 |
制客從主。以客少故。重説即制主從客。以
| 客多故 | 文 | 會正記云。約後到者少。見集僧 |
| 主從客。以人數或等或多者。理須再説 | 文 | 」 |
| 鈔。當告比近人示令○致増混亂 | 云云 | 説戒 |
| 鈔。若説戒日無能誦者 | 云云 | 問。以下所明誦 |
何 答
| 記。所以次者 | 云云 | 今經云。所以次意也 |
| 記。切要易持○輕重不倫 | 云云 | 戒重。經輕」 |
| 記。今藏中略教誡經 | 云云 | 有傳云。有二義。一 |
亦名略説教誡經故也。鈔云。誦遺教經亦
得此意也。彼經説相殊明行門也。一義云。
非遺教經。今前中云略教誡經。小卷經有之
故。記主指彼也
| 記。注舊云三千威儀經 | 云云 | 會正云。誦經者。 |
| 切佛法根本。或如來藏一卷等皆可也 | 文 |
| 記。注又云下卷令誦勝鬘佛藏 | 云云 | 正勘下 |
| 卷。如來藏經一卷 | 云云 | 知今佛藏者。如來藏 |
來藏意也。非現行佛藏經。彼四卷經。故記
| 下卷引之 | 云云 |
| 鈔。下 | 云云 | 増一云。諸惡莫作。戒具足清白 |
| 顛倒。是諸佛教者。去愚惑想 | 文 | 同記云。増 |
| 是正慧。四即正信 | 文 |
| 記。未必愚暗 | 云云 | 意云。若不解等文似濟愚 |
| 顯此布薩攝僧根本。此而能能知 | 爲言 |
| 鈔。染汚淨識 | 云云 | 淨識即云善心意也 |
| 記。況擧輕心更招殃禍 | 云云 | 又云。擧者。掉 |
| 擧擧也。爾者可訓擧輕心也。招拒 | コバム |
| 記。令一僧竪義令後生開悟 | 云云 | 不如作論 |
戒義。道説人之聞人令開悟也
| 記。動幽呵 | 云云 | 冥衆訶也 |
| 鈔。來不隨意 | 云云 | 以爲衆僧不成障邊言之。 |
| 記。初明對首露 | 云云 | 問。座上發露法。羯磨 |
| 經集法縁成篇云。但心念法有三 | 懺輕突吉羅 法六念法。 |
| 説戒座中發 露諸罪法文 | 業疏 | 一上 | 云。三説戒座中露罪者。 |
| 兩説 | 文 | 同記云。座上發露初文。是縱然下 |
法各法各制。非是從開。故云文制兩説。以
對首心念須界無人。今此對首作法自成。故
| 知。別立不類對念 | 文 | 業疏 | 四上 | 云。座上露 |
心念成。據法準繩。應對首心念也。然界無
對。方是本法。今對衆念。故非前條。隨衆即
| 成。是但心念法。不同對念也 | 文 | 同記云。四 |
位。初標示然下定奪。又二初顯非對念。以
界無人方開作故。今下定歸但念。以對大衆
| 法自成故 | 文 | 以此等諸文 | 見 | 明定但心念 |
攝何法哉。方方難思。如何耶 答
| 記。注已上準注羯磨出之 | 云云 | 彼説戒座上 |
| 凡識罪發露疑罪發露之文出之 | 給 | 歟 |
| 蟲 | 云云 | 問。此八難中。病人二字爲二縁。將一 |
| 病。若人○若惡蟲 | 文 | 又濟縁記 | 四下 | 云。一王 |
| 乃至 | 五病。六人 | 文 | 如此等文。病人二字二 |
| 縁 | 見 | 問。若爾者。今記云。病人與下縁中相 |
| 濫 | 文 | 名句中。策五病人。至第八別出人難。 |
| 此等釋意。分明今病人一縁 | 見 | 爾者如何 |
| 記。或將士衆擁寺列兵 | 云云 | 國王隨兵云將 |
| 鈔。若布薩多衣等 | 云云 | 衆云。諸懺非一遂。至 |
| 夜久也。懺爲淨罪。即布薩也 | 文 | 問。多夜者。 |
| 答。有云。夜久者。夜斬及明歟 | 云云 | 此意於 |
久。久聽
| 記。後四唯局夜 | 云云 | 問。鬪諍事。或論毘曇 |
相來出應略説戒
| 記。一塵三略 | 云云 | 略説三念云三略也。不可 |
| 鈔。五分貴人 | 云云 | 彼律第八云。有十因縁。聽 |
地有生草。五地有棘刺。六有毒蛇窟。七病
| 人。八闇。九地有泥。十坐迮。是名十因縁 | 文 |
| 問。校本文 | 見 | 今鈔文有八種。三七略之歟。 |
| 然而記釋云五分七縁 | 云云 | 其意如何 答。 |
| 鈔。地有生草 | 云云 | 鈔批云。言地有生草者。恐 |
| 壞生得提罪也 | 文 |
| 鈔。住處遠 | 云云 | 會布薩歸我寺。其間遠開略 |
| 鈔。除大臣兵吏遣去 | 云云 | 此御義大臣如王 |
私一義云。除大臣者。此兵吏共除遣也。是
| 以事鈔 | 上一 | 云。摩得伽十誦云。白衣前説戒 |
| 王説令心淨故 | 文 | 同記云。瓶沙具云頻婆沙 |
| 事。故獨開之。決疑歸信。故云心淨 | 文 | 突 | ヲ |
| ドリ |
| 鈔。應連聲 | 云云 | 古云。非同聲。戒師一人應連 |
| 記。五分賊難事同僧祇 | 云云 | 濟鈔云。即今所 |
| 引因突入聞説。不爲説故便加苦惱等 | 文 | 是 |
| 僧祇文也。業疏直云僧祇也 | 云云 | 業疏四上云。如 僧祇中。突入聞 |
| 説戒。既不爲説。使和若惱。制令 改音。誦餘經法。不得斷絶也 |
| 記。注有云此明説戒 | 云云 | 有云。此制説戒師 |
| 哉 答。會正云。顯露使客比丘來易覓故 | 文 |
| 制 | 文 | 問。正披彼律十八卷云。諸比丘在隱 |
| 言。若無難事。不應避隱説戒 | 乃至 | 佛言。不聽 |
| 以小事囑授等 | 文 | 此文明在顯露可説戒 | 見 |
| 又聊背本文 | 見 | 如何 答 |
| 鈔。一者略取 | 云云 | 取者。誦取義也。云諸大 |
誦取標題。應云略取哉 答。對後廣説亦云
略。無失歟
| 記。至於正誦或多或少皆不定 | 云云 | 於八篇。 |
二篇少也。自餘云餘者僧常聞等也。濟縁云。
餘者。常聞。止是略却。或可。餘者。爲略取。
| 僧常聞爲略却 | 文 | 此或釋餘者。當今標題 |
| 記。注有人云單誦八箇 | 云云 | 會正云。略取者。 |
誦初篇已有縁者。略後諸篇。或難卒至。隨
| 到何篇何戒便略。故曰隨篇種類 | 文 |
| 記。注古記云。滅諍 | 云云 | 増暉云。滅諍罪體 |
略也。此文七滅不云略事會釋也。既罪體同
吉羅之少分故 問。以吉羅少分爲不略之
由。如何 答。此釋難意得。會正云。増暉云。
| 古 | 餘上 引之 | 今則不爾。以略取中亦通略七滅諍。 |
却中。且至此爲言。又七滅是息諍之要故。
| 所以略却中存亡滅也 | 文 | 問。古記義符順母 |
鈔釋思任本律。八篇略之故也。自本部別不
同也。何強可致會釋哉。故斥之也
| 記。但有却義則無取也 | 云云 | 此濟縁記一釋 |
| 者。爲略取。僧常聞。爲略却 | 文 |
| 記。問如誦一二篇已 | 云云 | 問。此問意如何 |
説之。或一向不説之。可名略歟。又前可與
名哉。問之也 問。今答中。只答前所誦者
自名爲廣。而不答略名。如何 答。今問答
意。專上注等引。有釋云。誦一兩篇名略却
説戒。爲破此義。云自名爲廣也。略名準先
可知。若略求篇題却篇中諸戒。即可名略取
略却也。文不云乎者。鈔文云。緩則爲廣三
十九十等
| 記。問如律本中廣一二篇 | 云云 | 此問約不題 |
如何 答。先問以非卒難。廣説一兩篇。餘且
| 擧標題。故今不同也 | 云云 |
| 記。説序已略並依本宗 | 云云 | 此單白已後諸 |
| 記。準注羯磨刀依僧祇 | 絶句 | 等 | 云云 | 注羯磨 |
| 等 | 已下同 今鈔也 | 問。不説序者。不作白等歟。如何 |
| 答。前序幷單白必可作之。是以濟縁 | 四上 | 云。 |
| 文 |
| 記。中間各題通結 | 云云 | 當世略説戒儀式也」 |
| 記。注古記反引本宗 | 云云 | 會正云。進不。進則 |
是約母論五種略中擧第一略耳。若據當律
| 有十五種説戒。且初五者 | 皆引 之也 | 此約從急至 |
| 緩。以辨十五略。一一下此準母論也 | 文 | 問。 |
| 合餘部明了可決之。而引本宗故増迷也 | 爲言 | 」 |
| 記。十縁中上九種也 | 云云 | 即當篇中十門初 |
| 鈔。一一各題通結 | 云云 | 僧常聞之語。諸篇倶 |
| 聞一句通結 | 爲言 | 少言。約 |
| 記。無勞臆説 | 云云 | 古人七滅必廣 | 云云 | 付其 |
| 記。準此明據豈復疑乎 | 云云 | 問。此引證業疏 |
之。若略縁急時如尼鈔。旦八篇倶開略。故
云就縁緩急稱時爲要也
| 記。難來猶遠 | 云云 | 難未來也。我曹 |
| 記。又云不得序即從座起去 | 云云 | 問。作單白 |
| 是以會正云。此約單白後未誦長行來 | 文 |
布薩耶 答。一義云。可成布薩也。既作白
故。加之次第八段略説戒。並成布薩列之。
若不成者。何故云略説戒哉。又何律列不成
| 布薩者。有次第八段略説戒哉 | 云云 | 又有義 |
未陳淨。又不加誡約故。若直成者。何張下
準僧祇云。若不得説淨云。今十五日布薩時。
| 各正身口意莫放逸。已便隨喜去 | 云云 | 此兩 |
| 記。注古人妄傳爲七異一直者非也 | 云云 | 簡 |
謂。以初一廣爲略。故略有七。以第八爲直
言。故云一直 問。古義意。何以初一爲義
説哉 答。開宗記云。此是説盡提舍尼。名
爲廣説。謂是略中之廣。非全説五犯。所以
知者。其次句説盡九十。證知。前句是提舍
| 尼 | 文 | 簡正記云。今更明行相。謂今是半月。 |
念至犍舍尼。忽有難。排一即云。餘者僧常
| 聞。此爲一略 | 文 | 以此義初一名略。今説如 |
| 常廣説。非略中廣也 | 爲言 |
| 記。應隨到處 | 云云 | 已説至其處。餘者僧常聞 |
| 云云 | 意云。應云已説第十破僧戒。餘者常聞 |
記。故知通後者 云餘者僧常聞故
| 記。注古記將此爲本律一直者非也 | 云云 | 本 |
正身口意等。而今各正身口意等文。僧祇文
也。然而古記以之爲本律一直。故付之。鈔
批云。二從緩至急名略却者。有七略。一直
去。一者如難猶寛從前廣誦。容得説至提舍
尼竟。難即來到不得誦衆學。即略却衆學。
是一略也。二從序誦訖於九十。難即來到略
却提舍爲二略也。三從序誦訖三十。難已來
到略却九十爲三略也。四從序訖二不定。略
却三十四略也。五從序訖十三。難即來略却
二不定爲五略也。六從序誦訖四重。難來略
却十三爲六略也。七唯誦序訖。難來即至不
得誦四重。略却四重爲七略也。此曰七略。
若難近不得誦序。即教沙云。諸大徳今十五
| 日。各正身口意。即散去名一直去也 | 文 |
| 鈔。比人行事者云已説三十法僧常聞 | 云云 |
三十法歟。如何 答。以斥對衆妄語。知未説
而云已説歟
| 鈔。或有略縁止而不説 | 云云 | 可略説戒。而傍 |
| 記。望刹爲居 | 云云 | 刹名寺。大寺云大刹。小寺 |
| 云小刹也。衆云○望刹者。大刹則伽藍也 | 文 |
| 時至即乞 | 文 |
| 記。上依律文且據蘭若 | 云云 | 見彼本。正不言 |
| 一比丘住等 | 云云 | 記主準彼本文。以義云蘭 |
| 若等 | 云云 |
| 記。言通解者取上初義 | 云云 | 鈔或云。發露此 |
| 記。按自恣中 | 云云 | 對首自恣時。犯重蘭已上 |
即今卷下自恣篇云。四分説戒中。自犯罪。若
告僧恐妨説戒。令心念發露。已後得聞戒。
| 既倶是淨行衆法攝治。功準用無妨 | 文 |
| 記。準注羯磨 | 云云 | 濟鈔云。引五百問。令如 |
| 上三説 | 私云。正指 明念布薩 | 又約僧祇。若無客者 | 行不 來也 |
| 作念。若得清淨比丘。罪如法除 | 自若字至此。 正出念法也 |
| 念已當心念口言三説布薩 | 是正指心念 布薩辭句也 | 此即向 |
| 四方僧發露 | 是釋上作念法。 即五百問説也 | 大如僧中 | 是準座上 發露開法 |
| 今詳羯磨及疏。並作念發露。無引辭句 | 對今 鈔出 |
| 發露 辭句 | 故依三説 | 是持羯磨 出心念法 | 此既立法 | 指鈔 云云 | 羯磨 |
| 某甲清淨 | 三説。五百問事云。如上加法。己有 罪者向四方僧懺悔巳。獨坐誦戒至竟 | 文 | 業 |
| 疏四上 | 終如 今引 | 同記云。無客來者。顯獨作故。先 |
| 作念發露。後方陳詞 | 文 | 後陳詞者。發露後 |
| 鈔。五百問 | 云云 | 問。今鈔意。心發露之外。不 |
| 用三説布薩 | 見 | 然五百問論發露之後可作 |
| 三説説戒 | 見 | 爾者如何成今證據哉 答。一 |
向四方僧懺悔者。謂作念發露也。作三説者。
謂三説布薩也。今鈔意。懺悔即三説。已不
云懺悔之外。今用三説也。但於發露詞句。
| 陳示三説即成説戒故證之 | 爲言 | 又義云。今 |
示之也。三説等文隨文去來也。彼本文三説
| 者。指説戒 | 見 | 即正披論文云。有一住處。有 |
懺悔。然後亦有三語。三語者。謂三説文
| 有結界 品第四 | 此本文順疏文。會正云。先向下彼具 |
説。先向四方僧懺悔。然後説亦可三説者。
| 謂三説 | 即心念 三説也 | 例止發露義亦通成 | 文 | 問。羯 |
僧懺等前後相違如何耶 答。羯磨經注祖
師以義引之歟。以彼本文可爲本歟 問。羯
磨經注三説樣不見。何今記上云。準注羯磨
引五百問。令如上三説哉 答。云如上説戒。
| 當三説故。記主以義如是引 | 給 | 歟。凡記釋聊 |
| 鈔。獨坐廣誦戒本 | 云云 | 問。三人已下別法。必 |
| 可誦廣戒本哉 答。五百問意。誦戒本 | 見 |
故也。又不誦無犯。不違制故
| 記。非陳淨 | 云云 | 對首心念詞有清淨之言。故 |
淨故也
| 記。殘及重蘭 | 云云 | 僧殘懺悔乃重蘭懺悔。不 |
安居策修篇第十一
| 記。 | 上四 之二 | 注此依疏解 | 云云 | 業疏四上事也 |
| 記。園界兩所 | 云云 | 伽藍作法二云園界。隻 | カタ |
| ガタ |
| 鈔。注受日法附 | 云云 | 鈔批云。然恐一夏時長 |
制有法而住。還須有法而行。制則防其過。
| 開則通其益。開制爲縁故。有受日法附也 | 文 | 」 |
| 記。即定慧也 | 云云 | 資持云。定慧寂照。同出 |
| 異名 | 文 |
| 鈔。故律通制三時意存據道 | 云云 | 問。春冬制 |
其縁者。如夏月縁無異。下記云。春冬有縁
| 則聽。夏月有無倶制等 | 云云 | 此鈔以受日有 |
| 鈔。一無事遊行妨修出業 | 云云 | 問。無事遊行。 |
| 記。又春冬不結但犯一吉 | 云云 | 謂非正作法 |
| 記。夏中制依第五律師 | 云云 | 律師有五種。一 |
| 誦二部戒。五誦二部律。出律第五 | 云云 | 問。夏 |
案之。開制依時。若無誦二部律。可依前四
種。但至律文者。擧本制。何必可必定哉
| 記。若論違制三時並吉 | 云云 | 問。所言違制者。 |
不結故爲違制歟。如何 答。今違制者。三時
不結違制也。非不依律師罪。夏時不依第五
律師。律中結提。何云並吉哉 問。若云不
結罪。文段不隣次。如何 答。上明律師差
別。三時相對爲明罪多少。若論下明三時不
結所違罪體均等。論義不無
| 記。違制重也 | 云云 | 問。不安居是吉罪也。何 |
順律文。殊夏是反聖言。罪在不請者。違制
之罪可依篇懺之。害性罪不可懺除。故云罪
在不請。故經云。唯有宿殃不請。甘結業。自
纒者。殺害之業。以自縈纒永流苦海者。永
長也。殘傷物命。制與提罪復有業道。夏不
安居。又犯吉羅生泥梨。何時見出。故云永
| 流苦海 | 文 |
罪也十惡不用此律即是不請言其已定也
| 云云 | 上錢財等於官所。所謂減罪是也。則名 |
與減罪故也
| 鈔。初中分五 | 云云 | 簡正記云。初中分五去。外 |
獨言初中分五。法寶云。良有深旨。謂諸篇
中但有一大段。縱有法附者。亦二大段。今
此篇有三大段。一安居。二受日。三雜料簡。
所以剩有料簡門者。謂安居通自然作法。受
日即不定。若僧法受日即局作法。若對首受
日通於二界。是以更立第三門。簡上二門安
居受日通局之意。今於此科之中。下二未至。
且向安居正篇之中故曰初中。自五段之文。
| 故云分五也。如文具列 | 文 |
| 記。樹神 | 云云 | 本文云。伺其便欲斷命 |
| 人頭 | 文 | 除齊人頭。唯上樹事歟。枝葉足陰。 |
字也
| 記。屋通喧靜 | 云云 | 喧聚落。靜蘭若也 |
| 鈔。牧牛人 | 云云 | 本文云。牧牛者。壓油人。壓 |
| 玉云。於甲反。 尤又爲甲反 | 法華云壓船上人斫材人 |
| 鈔。若安居中移從隨所去處 | 云云 | 本律 | 三十 七 | 云。 |
自今已去。聽依牧牛者安居。安居中移徒隨
| 牧牛者所去處應去 | 乃至 | 爾時比丘。亦欲依 |
落安居。安居中若聚落分爲二分。隨所他給
| 所須具足處住。安居中移徒隨去處應去 | 文 | 」 |
| 記。上四暫居處 | 云云 | 問。如何分久暫哉 答。 |
所移處也。所移處
| 記。或可彼人移去資具者闕 | 云云 | 所依人去 |
| 處可去 | 爲言 | 問。本文分明順上人。或釋不順 |
應去餘處。義可有之也。故以義作或釋顯之
也。不約任意以斷得失
| 鈔。隨信樂衣食豐足處去 | 云云 | 簡正記云。是 |
白佛。佛言。聽依估客居。由忽有縁須去。諸比
丘不知云何。白佛。佛言。聽隨去。又諸估客
分作二部。比丘不知云何。白佛。佛言。爲一
部信樂所須豐足隨去。若依牧牛人作竹桿
| 筏人等亦如是 | 文 |
| 記。必無久意不可依住移應失夏 | 云云 | 有云。 |
意住人。何處欲移。前法既不成。無法謂有
移之。前法不成故移。夏亦不成。故應失一
夏。則云移應失夏也。非謂失前結夏法。前
結夏法不成。故則無也。故無久住意不可依
| 住 | 爲言 | 又有義云。必久意非初結所。後移夏 |
| 處也 | 云云 | 此義不叶鈔文。先謂作住意。是初 |
| 鈔。塚間鬼神等 | 云云 | 若彼頭陀行人如何 |
| 鈔。二夏初十六日謂爲成前後安居日故 | 云云 |
安居哉 答。鈔批云。此謂四月十六日成前。
五月十六日成後。此略擧一夏初。十六日成
前。王月十六日成後。此略擧一夏初十六日
也。故知。前後兩箇十六日倶得安居。故了
| 論疏云。前後各及十六日也 | 文 | 爰知。今略 |
安居日歟 問。今記意。以十七日以去爲後
| 安居 | 見 | 何云五月十六日哉 答。後安居 |
門。一往令歸後安居也。雖然非正本歟。既
云十七日去。但是後攝故
| 鈔。爲破十誦疏家要令十五日及界宿故 | 云云 |
作此行事耳。要令十五日及界分房舍。了十
六日安居則成。至十六日方來者則不成安
居。故四分羯磨疏破云。若十五日結衆。則是
春末日。不名結夏。今鈔引了論疏及四分。破
十誦師執也。但是十六日夜分未盡之前入
| 界。乃至一脚二脚及界等。皆成安居也 | 文 | 簡 |
十五日夜分盡即東方赤者。是十六日限。此
| 了疏自釋也。謂眞諦造疏解於了論 | 文 |
| 鈔。一脚踏界 | 云云 | 此四種中擧最後及界雙 |
| 鈔。其人具五徳 | 云云 | 問。第五律師之上。尚 |
律不見爾歟。可勘之
| 鈔。十誦云無深山可畏處 | 云云 | 鈔批引十誦 |
人女。來語比丘言。共我作婬欲乎。比丘言。
我是斷婬欲人。女言。汝若不作。我當破汝
根與汝衰惱。比丘言。隨所作。我終不共汝
作婬。其中夜比丘臥時。便合納衣。持比丘
著王宮内夫人邊臥。王見已問言。汝是何人。
答。我是沙門釋子。具以事答。王即放之。諸
比丘聞白佛。佛言。從今日如是無人深山
中。是處不應住。又有一比丘。因縁如上。其
| 鬼女持比丘。著酒舍酒甖中 | 乃至 | 佛言。比丘 |
| 深山林中空處可畏。無人處不可應住之 | 文 | 」 |
| 記。無音聲惱亂 | 云云 | カマヒスシクカマビ |
| 記。無有健鬪諍者否 | 云云 | 健者熾盛義也」 |
| 記。今準義加於小食上 | 云云 | 鈔上座可作。於 |
| 記。聽結界 | 云云 | 問。如造房等不結界無過哉 |
| 疑云。一開已去凡有作法。必用結界 | 云云 | 何 |
| 記。聽白説戒 | 云云 | 聽單白説事歟 |
| 鈔。必無事不依 | 云云 | 鈔批云。謂大僧不安得 |
| 安提 | 文 |
| 鈔。若有差脱便不得結 | 云云 | 簡正記云。或有 |
| 文 | 阻 | ヘタツ |
| 鈔。今但就夏亦有三時 | 云云 | 問。安居二種三 |
| 答。増三文分明云有三種安居謂前中後 | 云云 |
安居三種。彼是三種調心之法也。是以簡正
記云。古師通云。彼是三種調心之法。謂佛
令比丘於安居中。觀歌如笑。歌舞如狂。視
| 戯笑如小兒。非謂是三種安居法也 | 文 | 鈔批 |
安居。前中後也。於聖法律中。歌戲猶如笑。
舞如狂者。咲似小兒。有人將此種安居
別。是安心之法非是夏安居。唯存前後兩日
| 文 | 以此義推。増三文必不見三時結時歟。加 |
| 居。有前安居。有前安居 | 云云 | 次下文云。爾 |
所住處往。十七日乃至不知當云何。即白諸
比丘。諸比丘以此事白佛。佛言。聽後安居。
有二種安居。有前安居。有後安居。若在。若
去。前安居應住前三月。若後安居應住後三
| 月 | 文 | 此等文全不見有中安居。何況餘律同 |
者今師御義。方方不審也。如何 答。増三
文分明出三種安居結時。以觀歌等全配前
中後不見。是以鈔批云。今詳此乃迂會明文。
妄通己見也。以觀歌等無有前中後安居之
相。但是別節之文也。不須配屬三安居之上。
| 明知。増三文明三種安居之相 | 見 | 若二種安 |
| 居。何増二不出之哉。爾者定非二種安居 | 聞 |
攝中也。凡此律文有二意。若明位。前後二
位。後攝十七已後三十日。中有其中。前安
居應住等文。正明結法相。既云三月等。此則
四月十六日･五月十六日也。不云中二十九
日結法。故鈔以此理。云文中具明前後日
數。中間不辨。於理自明等也。又記云。文指
二日爲前後。則義必含中。故云於理自明也
| 文 | 此釋義實甚深也。但餘律事不例歟。自 |
相。映 省 約
| 記。而下三門名同事別 | 云云 | 問。下得罪前後 |
云三門。取合賞罰得罪難事云三門。名同者
同云前後故。事別者。得罪賞罰等不同故」
| 鈔。唯除難事 | 云云 | 下記云。更説安恣並以王 |
| 賊水火等八難。餘縁爲難 | 文 |
| 記。同謂同前別即別後 | 云云 | 一義云。上總別 |
也。此指當科云前後也。又義云。指前不結
云前也。指後不結云後也。記爲兩段故。是
| 以尼鈔中之上云。大僧不結前安居者 | 私云。鈔 中安居 |
| 文 | 問。正勘尼戒本文云。若比丘尼不結前 |
| 安居者。波逸提 | 文 | 一百六十 五戒也 | 此前後倶不結 |
| 提罪 | 見 | 如何耶 答。勘尼律第三十卷廣解 |
| 提 | 文 | 爰知。波逸提之言。結不後安居語也。 |
不同如何耶 答。簡正記云。古徳解云。尼
不前安居犯吉。有後可望。不後安居犯墮。
| 無後可望 | 玄同 此解 | 今難云。僧不後安居亦無後 |
| 有輕重耳。思之 | 文 | 今資持記意。僧有外化 |
| 遊渉義。不結後夏犯吉。尼無此義。犯提 | 見 | 」 |
| 鈔。三難事前後 | 云云 | 有云。障夏結難爲先。 |
| 鈔。並各前坐 | 云云 | 三十日内依難不安居故。 |
前夏可爾。後安居人由難不結如何 答。不
同前坐日日繋心也。後安居人望畢一日故。
又義云。後安居人可開之。忘成及界等開中
後人故。若爾者。何云三十一日安居哉 答。
以十六日爲安居故 問。餘記意有難。日日
| 不安居時。設至五月十六日名前望 | 見 | 即簡 |
對人加法。望是五月十六日但作前安居。説
| 偈故云並名前坐 | 文 | 若爾者。五月十六日依 |
| 可結 | 云云 | 問。若中問難息。正演詞句否。如 |
亦爾也。隨白演詞句可作法也 問。其詞句
| 如何 答。簡正記云。但作前安居説偈 | 云云 |
以去難息。可致結法乎 答。不爾。文不許
| 故。結時皆過故。但開法不作法自成 | 云云 |
| 記。云三十日安居 | 云云 | 除五月十六日。業疏 |
| 云。後夏初日。至五月十五日可日月結 | 文 | 所 |
| 記。問難事不息都不結 | 云云 | 問。此問意。夏 |
文三十日安居證哉。不齋也。如何 答。惡
心既不致結法。如成前望記雖始終。依難縁
則非故心。故不結成夏引證也。探前自恣」
| 記。問前中二種有難開否 | 云云 | 此同意云。後 |
之否問之也
| 記。約安恣互明前後 | 云云 | 上問唯約安居。今 |
| 記。疏有六種三種同前 | 云云 | 問。彼疏文第一 |
法也。今何云同前哉 答。一義云。三中二
同也。望多云同歟
| 記。注又云必舊有要例亦開之 | 云云 | 此疏全 |
文云。爲安居來非舊人也。必舊有要。例亦
| 開之 | 文 | 同記云。上引他解。必下今判 | 文 |
| 云云 | 忘成及界開前後。不開中安居。故恐前 |
| 下記釋意。祖師本意。中安居開忘成及界 | 見 | 」 |
| 記。注準疏後亦加法 | 云云 | 直爾雖成夏。作法 |
有之故也
| 記。又閏中三例 | 云云 | 鈔下文 | 見 |
| 鈔。無有正文等 | 云云 | 問下引伽論等豈非正 |
證文不成正證。故云爾也
| 鈔。夏中有閏受雨衣 | 云云 | 從三月十六日求 |
| 鈔。是以破也 | 云云 | 簡正記云。是以破者。今 |
設遇閏已更護無益。即非相續而滿。是以破
| 夏 | 文 |
| 鈔。摩得伽云安居已王作閏月 | 云云 | 簡正記 |
正月便知有閏無閏等。兩土三時遂年制暦。
故致差殊。如從十二月十六日至四月十五
日。由是春分所攝。一番衍已盡至四月十六
日。是夏初一日。新暦未出。比丘結夏。是以
有閏不知。故數九十日是得自恣。已上依文
正解竟。若依霅川著座主云。此據深山處
所。初不知有閏。後方委之。已要期五十日
定數故。日滿不依閏也。此釋與鈔相違思
| 之 | 文 |
| 鈔。即此衣成受不成受 | 云云 | 簡正記云。彼 |
鈔云。即此衣成受不成受。是論中微詞也。
意云。九十日滿比丘受衣。爲成受。爲不成
受。下句云。謂依閏不依閏者。是論中釋也。
謂若夏初並不知有閏。已要期。九十日定。
縱後出暦方知有閏。但數九十日竟。自恣已
受衣。即此衣成受。若夏初必知有閏。便令
從急。含閏百二十日住。今便數九十日足。
自恣已受衣。即此衣不成受也。欲知受衣成
| 與不成。但據依閏不依閏以釋 | 文 |
| 鈔。既二文兼具 | 云云 | 餘記釋不明。但鈔批釋 |
二文。多論兩衣既百二十日。明知依閏。伽
論復云。王作閏月有依不依。今會二論之文
| 詮義如是。故曰兼具也 | 文 | 今記意全同此釋 |
別約伽論也。然記出兩論者。爲相對文出之
| 也 | 云云 | 又鈔批一義云。應又解。二文兼具者。 |
文。今若要心取閏。則百二十日。若不要心
| 取閏。則數滿九十日自恣 | 文 | 此多義中。以 |
| 鈔。至時隨縁 | 云云 | 謂。隨夏前要期取閏不取 |
| 爲隨縁也 | 文 |
| 鈔。若反前者通二論兩文 | 云云 | 今説意。先知 |
樂也
| 記。注舊謂先知百閏要依不依隨人所欲 | 云云 |
| 爲言 | 問。此舊云者何耶 答。節古義云。不 |
| 勘本文 | 云云 | 會正等不見也 |
| 記。不渉結解 | 云云 | 結者結夏。解者自恣也 |
| 記。注自下並約結去 | 云云 | 今記釋約束也。謂。 |
竟去也
| 鈔。若閏四月者 | 云云 | 於此四月閏有三位不 |
| 初 | 自四月十六日至同月三十日及閏四月一日結者。 十六人皆四月住。彼如次一月十六日去。乃至七 |
| 月三十日去。及八月一日去故也。去時亦有十六人不同 也。記注結住結去各十六日者是也。謂十筒日爲言 |
| 次 | 自閏四月二日至同月三十日。合二十九人。次弟 減百二十日而住。彼去時皆同八月一日也。亦同 |
| 初位之末後人也。但是由結時而有二十九日是也。凡此 等二十九人。但必直途五月一日結者故。鈔云過取五月 |
| 一日實 夏也 |
| 後 | 自五月一日至同月十六日結者十六人。皆亦三月 住。八月一日去。乃至八月十六日去故也。注云 |
| 結去各十六日是也。謂各 十六箇日也。比類仰知 |
| 記。注前通二十九日 | 云云 | 從四月二日至同 |
一日也。此等人如通途。五月一日結人無異
也
| 記。注結去十六日 | 云云 | 如上初位無異也 |
| 記。或有安居隔一月自恣降一日 | 云云 | 引合 |
| 記。注四月三十日與五月 | 云云 | 正四月事也。 |
| 記。如是漸減乃至安居隔一日 | 云云 | 即自閏 |
與五月一日結者相對也。亦同八月一日去
者也
| 記。注八月旦去 | 云云 | 八月一日也 |
| 鈔。三若閏七月 | 云云 | 閏七月二位不同 |
| 初 | 自四月十六日至五月一日十六人。皆三月住。彼 次弟七月十六日去。乃至七月盡日去。故皆不及 |
| 閏 也 |
| 後 | 自五月二日乃至同月十六日結十五人。皆四月住。 但去時不同也。五月二日結者八月二日去。乃至 |
| 五月十六日結者八月十六日 去也。可知。記注亦顯也 |
答。雖有異義。唱百二十日無有何若。故當
世行事。唱百二十日也。跨過
| 記。乃至安居隔十四日 | 云云 | 問。若五月一日 |
者。正可去隔十五日。何云隔十四日哉。誠
如來問。凡言隔可有兩樣。今置兩方結日。
取正中間日也。而上云隔一日。但降一日爲
隔也。上注云一日與二日結。是隔一日故。
今如彼言之。可云隔十五日。爾者句可有十
五句也。然而今云隔十四日。濟縁記云。歴
爲十四句。尤取中間可云隔十四日歟。即五
月一日結者。與閏月十六日結者相對故。中
間十四日也。以五月一日結日爲所對。以已
下十五日爲能對。一一可言隔二日三日。略
之故云爾也 問。若爾者。何云三日結。云二
日結哉。既上云安居隔一日地。一日二
日相對作句事既畢。又重何擧之哉 答。付
之。一義云。二字恐不審也。可作三字歟。何
| 者濟縁記十四句 | 云云 | 若二日取之。可有十 |
日二字誤歟。又一義云。二日雖非今所望。
爲樂速續亦上句重出之。非字誤。次下注云
五月二日結。是豈誤哉。正二日結者。上句
隔一日句可被取也
于時貞和二年七月十二日。於唐招提寺
東僧房二室。炎天拭汗勘諸文。深更覺眠
染紫筆。此偏爲佛寶弘傳。爲律法相續。所
願後見之嘲哢不輕萬人之毀咲者也。乞
願三寶垂加被。令成辨所願。神明加冥
那。令成就私鈔而已
| 遍學行沙門照遠 | 通二十四別二十 二俗歳四十五 |
| 事鈔上四分末也。 自分房方法至卷終 |
| 鈔 | 四之 二 | 二明分房舍臥具法 | 云云 | 簡正記云。 |
數。若一世不修即三世不續。既開修治。先
| 須分故 | 文 |
| 記。三時分易 | 云云 | 謂。於三時易房舍。雖有 |
| 記。共止一堂頗符水乳 | 云云 | 此斥禪院也。水 |
| 記。或別房各住 | 云云 | 斥教院也 |
| 記。且君子安遷小人懷土 | 云云 | 此論語文也。 |
| 記。反更守株致使聖訓空存行儀永墜 | 云云 |
| 見即取之。後息耕望得兎 | 云云 | 以喩愚人也」 |
| 鈔。具不愛等五法知可分不可分五徳 | 云云 |
分等徳爲本土之故
| 記。衆處不可 | 云云 | 公處等之衆會處之是不 |
| 鈔。羯磨言等 | 云云 | 問。羯磨二四縁句無差別。 |
句無差別。例有之。受日羯磨幷自恣差五徳
| 等是也。但資持上一翻傳失旨 | 云云 | 且望有 |
| 別縁。又付兩分。如是釋之也。床榻 | ユカカ マチ |
| 鈔。白云一切等 | 云云 | 此文檢律無之也 |
| 記。唯附床榻臥具 | 云云 | 有傳云。云。此等物常住 |
鈔。何者經營房主先間經營者欲住何處房
| 已 | 云云 | 簡正記云。先問經營房有功。故先付 |
住。開客比丘住者。恐是分房了來不合得房。
今既剩有何妨。與住若正分房時。何簡主
| 客。一例而分也 | 文 | 今記云住九十日一移 |
| 記。以賞勞續 | 云云 | 鈔批云。明初一過分。爲 |
| 理故與 | 文 |
| 鈔。故多者開客比丘住處 | 云云 | 鈔批云。恐後 |
不名客也
| 鈔。惡比丘來 | 云云 | 有傳云。抱重人也。犯殘 |
| 鈔。時有得缺壞房不受 | 云云 | 本文云。心念我 |
| 不受是房。恐使我修治等 | 文 |
| 記。在人爲之 | 云云 | 問。此文意如何 答。爲 |
| 人可爲遷徙 | 爲言 | 饒 | ユタカ |
| 鈔。美好不同 | 云云 | 簡正記云。謂遂人意示各 |
有上座。欲近食堂佛殿處等。不許房之好
惡。或有樂修福者。欲住惡房方便修補。或
恐廢業。不能修補。但要好房不論遠近。故
| 云美好不同也 | 文 | 此釋今記釋少不同歟 |
| 鈔。限日非促故任上座而選 | 云云 | 問。食五夏 |
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