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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
度官人者。當折和上勒骨。截阿闍梨舌。與
餘僧重生革沙鞭八下。駈出國界。佛因制。不
録者。從國家有録物也。若依鈔批簡正記等
意。從國家得大納言大將等官位名爲有名。
得所領録物名爲有録也
正源記云。文武員數有九等之差。始終九品
文武者。有云。文官助。傳者官也。大納言
中納言等是也。武官謂武士官也。大將中將
只人也
只付名計也
鈔。必以建心慕遠清節不群卓然風霜不改
慕遠者。期佛果等也。清節不群者。梵行即
清淨。疎食即高節。逈然出俗。故曰不群也。
卓然者。高立之貌。其行既高爲卓然也。風
霜者。八法四順四違。喩如風霜。此人不被
謂也。堅然也。亦是綱猛之貌也。憂喜者。
憂苦也。喜樂也。聞毀不嗔。聞讃不喜。並不
通名。何必約極形之量云丈哉 答。難思。但
一大之人多分心操清卓故。付本云丈夫歟。
可勘之
始卒之卒終也
童子往迦藍出家○不堪一食。至於中夜患
飢。高聲大喚言。與我食○告阿難言。不應
授年未滿二十者具足戒。若年未滿二十。不
堪忍寒熱飢渇風雨蚊虻毒蟲。及不忍惡言。
若有種種苦痛。不能堪忍。又不堪持戒及一
癩。四乾消。五顛狂也
鈔。善見云癩癬莫問赤白黒屏處増長不増
入癩數。不得出家。癩癬下至如指甲大。亦
不得出家。若指甲大在露處。増長不増長悉
不得出家。若屏處不現。増長不得出家。若
者。改本文廣許之也
戒中者。指彼略戒文中八難餘縁也。此與彼
如何 答
作之相如何 答。一義云。女三人並受。人
人和尚差別。故有二和尚三和尚也。又義云。
於一人上以二三人爲和尚。豈是如法哉。皆
是一番内事也。若餘番用餘和尚。無過也」
也
禮者。論文據得法處齊無上中下大小。故制
不相禮也。鏡水大徳云。此文終恐未了。假
使二三人爲一引亦須排。他先受十戒者爲
先。若總未受十戒。還依俗年大者爲上。此
舒正四角。稍點竄。明曉事儀多饒唇舌。便謂
文寛無可尋究空。負傳通。茍聽忠告
鈔批等記。全同今記也
衣鉢名字。雖非正用。凡顯名爲問難由致也
襆ツヽム
同坐具令受持。是依何文哉 答。今鈔業疏
雖不見。戒壇圖經見此事。即彼云。教授師
從南面東階却下○至同席處。敷座坐已。仍
取受人衣鉢訖。令其脱履上席。先取尼師
歟。又彼文意。異常途次第。最初受坐具先敷
之。次受三衣也。又彼不出受體。常途次第。
即先三衣。次鉢。後坐具也。出業疏四上。今
鈔次第且依壇經意歟
衆同前加只五分一律。何今云諸部哉 答。
實如來問。但望古人受後義。諸部皆受前
故云諸部也。是以記云諸部通指二律並在
受前也。二律即五分僧祇。此受前。又衣古
傳受後也。然而十誦請師以前令加受。加受
已後求和上。佛阿毘曇中。請師後對和上加
受法。此二説疏鈔中不出也 問。遮難畢可
受持。何問遮以前問哉 答。今記引五分云。
著袈裟時可見難見故無問歟 問。受持時
可牒我比丘歟。將可牒沙彌歟。如何 答。口
傳但云我某甲。不稱比丘沙彌。是以守一受
戒方便中。只牒名字計也
歟。加之。注羯磨並壇經意。問難時令受持
衣闍梨。餘處受持。斥之也
答。罪者所犯罪也。犯四重者成邊罪難故。
明彼所犯罪也
生三月孩而名之。年至二十冠而字之。隨義
是奴不
前也
故。此時正著直也 問。以前既衣鉢令受持。
何不正著。問遮難以後著直也 答。實難思。
但問難以前受持義。設雖受持尚反著。今初
著直歟。若爾者。以前受持。何今云外律中於
問難時云衣鉢具足不言不符合。如何 答。
五分文必不見問難後。只提出衆問難之時云
於此。無過歟。問遮言云。衣鉢具足不。事實
似前後顛倒。但受持借衣借鉢可受持。故今
意。衣鉢受持問難已後可作之。今文共見爾
故 問。若爾者。何上問難已前出受持樣哉
答。彼必不定問難已前。凡出家問難之時
出受持樣許也。此兩義可隨學者所存歟
言哉 答。此明總答行事。故不出問和也。
是以簡正記云。若據尋常別答之時。即須
問難出界外。如何 答。簡正記云。問難蓋
是奉命爲之。今既問了再入僧中。未教乞
記。注今行別答先坐和已後起作白深乖儀
具與戒師。相對禮三拜。訖
跪或跏趺正
坐。亦得先和僧。其戒師便與答問。然後
却起立。秉單白問戒成不等。所以坐和僧
立秉法者。謂壇上衆僧皆坐。今若立和他。
坐僧不得。故須坐和。又教授爲僧所使。不
得輒坐。故立秉白。如立説戒可以例之。今
有人云。單白既許立秉。和僧立作亦得。此
也
世教授入衆先坐。問和後起秉法。名爲坐
和立秉。此由受戒法中止約總答。不出前
和坐立之相故。致盲爭至今未已。今應問
曰。威儀立秉本爲教僧。今輒先坐。豈得
是倨後教。鈔文明示不得輒坐。汝今坐和。
謂先請也。牒今意者。正乞也。戒從僧者。
只從和尚。已下二句牒斥。餘句今記釋也
問。自恣之時。何先差後和哉 答。有人云。
所望各別也
云。若言衆中而問不須差者。自恣五徳亦
是對衆作法。何以要差耶。但是聖人立法
難事哉。所以爾者。今鈔上云。若約律本。
記云。安布中律因脱衣慚恥。佛言。自今已
後。聽問十三難。即列其相故。云但問等。至
教授出衆戒師對僧。兩列問法。但問十六遮。
事者。前二處但列遮。又披律文。實直問遮。
云何今直問哉 答。誠如來難。但今所論
允鈔云。論律中兼云問十三難文有之。正
不正問。若問難時可有前縁。今無之故云
也 問。若爾者。何今記云屏問則有。對問
則無哉 答。實正問時共雖無之。屏問時
先可問十三難有之。且如是釋歟。即五十
時。受戒者慚恥。稽首受戒事。白佛。佛言。
不得如是露形看。自今已後。聽問十三難
事。然後授具足戒。當作如是問。汝不犯邊
戒。爾時受者置眼見耳不聞處。戒師當作白
云。彼教授師如是問已。還來衆僧中。如常
威儀。相去舒平相及處立。當如是白。大徳僧
已。到戒師前。合掌作如是語。大徳僧聽。我
今隨所問汝。汝當隨實答。汝字何等。和尚
字誰。汝年滿二十○作白羯磨。應如是白。
依此等文。如是釋之給歟
下被上達。非縁而受。廣張示導發戒。正
宗。知何是上品。徒自抂問
論也。羯磨疏引多論。證者正量也。應四
顧望之。不令非列之相。聽作羯磨
將能秉僧事歟。如何 答。此能秉僧事也。
彼十誦第二十一云。諸比丘言。我雖在羯
磨中。不憶不知。以是事白佛。佛言。從今聽
羯磨時。當一心聽。莫餘覺餘思惟。當專心。
當勤。當教。重思惟心心等。同憶念應如是
聽羯磨。作羯磨者。分別言是第一羯磨第
此文明不見約答法人。如何 答。實今記意。
聊背本文歟。以義釋之也。即餘記意。如本
文得意。簡正云。不説得罪者。不分別説云
同秉僧歟。約能秉僧歟 答。可通能秉幷
同秉僧歟。彼本文意。分明以應分別已下
豈唯受戒。凡居師列可不愼耶
身總虚空界。心縁救攝三有衆生。不同上
廣。同共合掌。作助擧此羯磨。令衆知委。擧
開導色心諸法即性本具。若有一法從外入
者。不爲圓鈔。今云入。甚乖圓旨 答。無始
迷妄爲外物。今日開解頓悟唯心。法本自
如。悟故言入。故祖師云。開示不由外來。悟
入誠由内起者。是也 問。初則動轉。次則
擧集。其相如何 答。既了諸法唯我一念。
一念動而萬法動。一念集萬法集。但初運
心作念故云動轉。次慚明照凝寂。故云擧集。
三則能所泯。已微妙融會故云注入。動集即
性事理一如。皆不思議故也。策進受者。白
告衆僧。枝蔓
故
受戒人。以其年數爲一夏。故斥之也。簡正云。
不及後安居等者。若五月十六日前受即得
此夏。十六日已後即不得。今此不及十六日。
今默記時節事。和尚闍梨。何云教授哉 答。
簡教授哉
其影也
脚。爲初隨身影長短歩影。歩影竟教其時
其時者。或冬或春或夏時。竟教日月。日月時
次教受戒時數多少。次與四依已。次説四
記二釋初釋順今文歟
齊處爲分齊也。以脚相接者。欲知其長短。以
足歩之。脚脚相接。可知十脚乃至指分等。
如今世踏田數分齊也
數多少訓之也。示時定衆不亂者。謂定衆
坐籍不亂也。若連下時。示春冬時。衆數多
問。記此示古非引業疏三下文意如何耶
答。此釋實難思。但有人云。隨人説相。必戒
師則説同時。説相則別人説故。不必戒師釋
之。古師必隨人説相。一一誡語。故局羯磨作
之得意。今師受戒尚隨縁至三。何況説相但
示相誨約故。任時前後不可專局。斥之也。次
師。同時説相通餘人。段未難治定歟
云。此問意云。其教授師出外問題迴來。來
重更和僧。今此受者。亦相是外來。何不重
和 答。當處新起者。在此壇上成比丘。故
曰新起也。何獨此四ノミナランヤ爲二縁起有
過
者。從壇場出還在師後。行道逢故。二問言。
汝所來。答言。我出家受具。來因即邀共行
非。後師問言。汝何處來具。答上事。和上呵
云。汝出去。汝今非復比丘。弟子恚言。何不
婬戒之重犯。準業疏三上。當成道十二年。
答。簡正云。律縁中。因波羅奈城有一外道。
出家受戒。受戒之後不旨乞食。便乃休道。
若毀非用
相並。故云本二也。寧起行用不須願求。善
不自發望上而學。可準下流耶。若遂鄙懷。
遂鄙懷。醫卜伎藝
備載○磨。餘處學
受衣鉢歟。説相以後下壇受之歟 答。簡正
有二意。即彼記云。鏡水大徳云。今時在壇
上對衆。衆最善。不然。下壇後向屏處與受
爲受戒後之旨分明也。衣鉢受持嫌受後行
事。相違如何 答
哉 答。簡正云。又説淨時。或在壇上。雖多
人列行。須遂人一一説之。有處行事。十人
五人一時説者。且問伊説相。是但對首法。
持長衣等可至壇上耶 答。可尋之 問。説
淨所對如何 答。可對比丘。既受戒故
即彼記云。問。沙彌犯長得吉。今成比丘。何
不犯提。解云。其身雖轉罪體不轉。故仍本
作之也 問。吉羅懺悔之時。可用誰人哉
答。有人云。對教授後師。則受持衣鉢例也。
若下壇之後。又可對比丘也
授六念哉。又授六念事。壇上授之耶 答。
何不分明。彼律文不見。何追可勘之 問。上
法附云捨戒六念。至釋文。何先六念。次捨戒
耶 答。此事簡正記出三義。即彼記云。外
人難云。前標篇首下。注文乃云捨戒六念
法。何以前後有違 答。諸釋不同。一宛陵云。
前來篇首下注文爲簡濫故。若云六念捨戒。
時人謂六念便堪捨戒其體是一。所以云捨
戒六念。今依位次故先六念。二依玄記云。標
題下注文。蓋是製作家。對上標受戒戒名。
注捨戒之法。取受捨相對也。釋中。先六念
者。據行護次第。纔受後便須六念。三依法寶
解。受捨二處互爲先後者。表捨戒通始終。初
受竟。忽有縁便開捨。故依注文。初若無縁
未捨。終於一生厭時方捨。若論六念。初受
竟即須持。不可闕失。故在初列。今詳三解。
知日數應施食。知臘數。憶所受持衣列衆
食病不病。若人問今日幾日。不得逆問。昨
日是幾日。當知月一二日乃至四十五日。月
大小悉應知。比丘清旦當作施食。今日得食
施。某甲施主歟。於我不計我。當食。三説。
日日自憶若干臘數。當憶受持三衣及不受
第五第六文言符順也
師意。有總別之二。別者如今。白月不念大
小。但云白月一日乃至十五日也。黒月念大
小。如云黒月大一日乃至十五日。或黒月
小一日乃至十四日。次總者不論黒白。如
云正月小一日乃至二十九日。或正月大一
日乃至三十日。是也。定賓律師意。聊不同
即念月大小。故應俗人問令識知之。念黒白。
故亦識去布薩遠近也。是以念云。今朝正月
大白月一日乃至十五日。黒月可準知。今當
寺相傳行事。依此定賓釋念之也。簡正云。
今朝白月至十五日者。大徳云。據律中先是
黒月後是白月。蓋譯家不解迴文。今鈔白月
鈔。今朝白月一日至十五日以純大故不云
今朝白月大一日乃至十五日。以白月一向
大故不須云小。若是黒月便通大小。文相
違如何 答
律云。乃至十五日出家法式者。謂一月中
兩度説戒。故須委知黒白大小。是出家法
法式如此
云。準律。説戒法中。諸長者問比丘言。今日
是何日。比丘不知。俗人譏云。日月尚不能
知。有何聖法。以此白佛。佛言。自今已去。
當作數法數日等。時長者又問黒白月。比
丘不知。佛言。聽作三十數法十五屬黒。十
人知黒白。故念黒白也。付之有二意。一爲
答俗人。二爲知布薩時。此唐土俗不知黒
白。故云準此方土也
此方土。記云隨方對俗。爰知。且約唐土一
方如此釋歟
如行頭陀人。次若受請者。常受請用人也。
不請時不受也
食者。此據一生已來長自作食。雖從施主乞
得穀米。纔受訖。便是自己之物。並不受施
主食及僧食等。我僧常食者。謂此一生來長
飡常住之食。不受外請及乞食等。此食須約
時長不論冬夏。開堂方可得名僧常。若暫
時月十日等。並不在此例也。我常乞食者。
謂此約一生已來不受外請。亦食僧常食及
僧已等食。不論寒暑。長自乞食。方得名爲
答。意同物歟
不受請人。而世多受請人云食僧常食。是妄
濫用也。故斥之
如記自釋。宣既云有請不背。心開二邊。又
言已上非不受請人。作食常食等念。故斥之
也。又言已下又出別義斥之也。兩期言之。
無由約也
者。謂今無請。院中自食即依此作也。我今
僧食無請處。謂今無請。堂頭暫有齊設。即
云僧食。若長開堂。便同僧常食也。故知。僧
食與僧常食各別。不得雷同。我今乞食無請
問。早朝無人請召。故念乞食或自已食。至
中時有請事。得受請否。若不受請。豈非背
請哉 答。此事古來有異義。簡正記總出四
説。彼云。一説云。但不要去。即得此念成就。
若去不成。今難。不去既是受請人。有請不
去。便成背請。云何不去。二説云。去即不妨。
但改第二念。即得餘五不用改也。今難云。
六念境雖有六。所被各殊。然體同。一法各
改第二法不成也。往往有人。如是見解知之。
第三解云。一時總更作過。不犯重乘非也。
此釋無理更甚於前。第四今依所禀云。但將
有請不背通貫下句。如云我今自食已食有
傳云。北京本淨長老門徒用第二釋。唯改
第二念處。此義不然。難云。今記云清晨念
破第二義。如何依之。有傳云。有簡正記第
一釋。不去不改也。又義云。難去時雖乖本
念。趣他請等也。所以爾。目連爲乞食出聚
落。望時受請。彼豈晨朝不作六念哉。以知。
時。有不受請時。故不定也
衆自相對。無則宜通捨。比丘某甲。假想
云。不計者。必一向局我計不請。故汝自恣食
云也
有二請。不與他。不敢吐食。爲恭敬佛故。又
不敢咽。爲持戒故。佛知阿難心悔告云。心
念與○除五種人。一者坐禪人。二者獨處。
三者遠行。四者長病。五者飢餓時。依親里
阿難縁五縁中何哉 答。非五人中 問。若
爾者。何加阿難縁。不云六人哉 答。阿難
忘之 問。即坐且開之。此爲縁起。後開五
問。長病等。展轉食開縁也。設雖不捨請背
請。可無過。何必此縁上尚捨請哉 答。有
病開心念捻請者。十誦意也。本律意。自本
有病開縁也。雖不作心念。無過歟。能能可
尋也
批云。應師云。風俗通曰。漢曰臘。臘田獵
也。取禽獸祭先祖也。此即歳終祭神名也。
具者。具足之具歟。將又坐具之具歟 答。有
二義。一義云。具足具也。所以爾者。記云。衣
盡皆具足。故云三衣鉢具○座主云。具字屬
於坐具也。既同制物。豈有衣鉢受持坐具不
也 問。付此義。坐具制物也。可不念哉
答。又義云。此具者。坐具具也。所以爾者。同
制物故可念也。是以下師資篇云。引僧
師尼師壇釋具也。何況簡正一義分明釋具
字屬於坐具也
鉢長藥三長也。鈔注云衣鉢藥故。濟抄云。衣
鉢可爾。於藥可言長藥未説淨哉 答。準理。
七日内自初日可爾言 問。言長者。是受持
外物也。此已受持。何幷言長耶 答。準理。
藥之持長可異衣鉢。此藥加法爲防内宿惡
觸等也。而言長者。對本四依爛藥。言長無
稱○説淨
有。故云責也。所詮不具制物。又長衣不説淨。
稱闕衣及未説淨。迷教慢法六念。法語之言
也。改彼迷。云三衣鉢具長衣已説淨。實具之
作。相違耶 答。允公云。此云晨朝不作止犯
六吉。一向欲不作人。故云止犯六吉。濟縁記
意。雖欲作。當時迷忘。時通朝夕也。其中且
制清晨者。相從第二念且制清旦。故僧祇云
晨起六念也。實第二第五外四念通朝夕。是
以云通朝夕也。故飾宗記云。故使古來依僧
祇作念。彼文雖復唯第二念遣清旦作。準
義餘念縱清旦作。使有常準。施益其善。又
餘五念縱日暮作。但通一日其義不妨。且隨
釋也。第二第五念必晨朝可作也。餘念相
云。六念倶皆必晨朝可作。故云晨朝不作止
犯六吉也。濟縁記文。六念且制清晨者。常
六念晨朝可作之。餘接心觀念等通朝夕故。
云實通朝夕。餘＊接心觀念等攝六念故。是
以。正源記云。常途六念且據晨朝。攝心觀
念通朝夕。自本異物也。對何云旦。又云實
哉。故知。於六念云旦。云實歟。又簡正意存別
義。即彼記云。外難云。如朝忘未作六念之
法。至晩方憶。爲更誦。必爲不用作。嘉曲
云。須更作六念。但故第二云。我已食僧食。
或云已食。一切臨時。大徳云。若故意朝來
不作。即已結犯了。或是迷心。聖開無過。何
防三罪。不作吉。不知布薩日吉。俗問不知
吉。第二念防三罪。不作吉。背前向後提。背
後向前吉。第三防四罪。不作吉。不依夏坐
吉。不依夏受利。滿五夷。不滿蘭。第四念防
八罪。不作吉。衣犯長提。減量吉。鉢不具吉。
衣不具吉。衣不受吉。長鉢堤。第五念防六
罪。不作吉。破僧蘭。違屏諫提。違僧諫殘。
別衆食提。有縁不白入吉。第六念防三罪。
不作吉。違衆吉。蘭若受女人送食提舍尼。上
有二十六罪。十六吉。五提。二蘭。一殘。一夷。
一提舍尼也
之。今指之。天印板開六念。故云印行也
未可。亦得
針六物中入之。如云三衣鉢坐具針筒。爾
者如何哉 答。律六物中。針筒出不出不同
也。是以出制物。六物時。二衣篇中。入水
袋不入針筒。故且約此邊。一往云在津歸聽
歟
戒。若稱秋時者。即知外道。以佛法中唯有
哉 答
善哉 答。不爾。是以鈔批云。問。凡言捨戒。
若捨已生戒善爲因義邊。若捨無作戒體
答。已生戒善爲因感果。必然不捨。但捨無
作戒體。本受要期一形無作任運相續。今心
也。由被逼煩惱故捨戒也。高云。爲煩惱逼七
反捨戒。乃是被魔降。何成峰魔。今亦可。約
七迴受戒名爲降魔也。又有傳曰。或比丘魔
女反來汚之。第七反時終厭了出家。故云爾
得阿羅漢。故云爾也
開捨戒不犯重。是去時無障。後時更欲出
問。此問之意。尼無重出家。何故開捨哉問
之。而爲答之。以二義成之。爾者二義共尼
尼捨戒。因捨戒言總示捨戒之由。雖然其
云。身雖是俗。戒體是尼。隨所作時不免犯
戒。又招譏過。今開捨戒。與俗女不別。所造
者體既清淨心樂佛法。令與十戒。六法調身
師資相攝篇第九
篇中。日積業深行久徳固者。皆頼斯矣
厚顧
資行也。又云。指教法也。即鈔批云。謂玄妙
簡正云。陵遲者。即徐徐不進之貌也
資闕奉行之志
也。欲令光道焉可得
安。云危事也。今記釋安危即與樂。故可訓安
危
記。注孟子云當今之時萬乘之國行仁政。民
作此文。彼先王行非法惱民。當帝行如法
悦民意。委細述之處文也
知何翻。若如水火。彼此倶有。呼名雖異可
得對翻。今言力生正行者。此約義翻故也」
阿育王。在殿上。向東巡行。王見瞿陀沙彌。於
殿前威儀具足視地七尺○王作此念。沙彌
者。屈伸俯仰威義庠序。王見歡喜。沙彌説
偈曰。往昔因縁故。今生復歡喜。譬如欝盋
花。得水鮮開敷於是。王生慈悲。遣三臣喚
沙彌○即就王座。王以己所食與沙彌。即呪
願已食。王向沙彌言。供八分。沙彌答。善
哉。我當迴與師。王問沙彌。師是誰耶。答曰。
無罪見罪呵責。是名我師。王言。更與八分。
沙彌答曰。善哉。我當與阿闍梨。王復問言。
闍梨是誰。答曰。於善法中教授令知。見我
云。八分者。八人食也。又四度與之。即三十
又第一度但與王食云。不云八分也。又義云。
八分者。指八合云八分歟。無罪見罪者。有
也。此則鈔批簡正記等雖出此義。終破非也。
是以鈔批云。無罪見罪者。此明弟子雖依教
終行外望似若清淨無罪。而師細檢見其有
正云。所言無罪見罪者。玄云。無罪亦知有罪。
師能見之。即呵責也。淮南云。謂弟子身上
實有罪。但爲心麁不見。謂言無罪。其師能
向無罪身上。見其有罪。故云見罪也。此解不
此點符合記釋。即記云。無罪者。令無所犯
云。論傳云者。檢善見論第七卷云。和上者。
上外國語。傳者釋法顯傳也。二文相假。故
傳云文。別有之歟云意也
經論事也。糾正
師釋也。亦天台釋有之。何今記云獨出今
文哉 答。記家不御覽首疏故也。但天台釋
有之。何不御覽哉。追可勘也。尸迦羅越通論
○相向慕敬難從後。令疾知勝。對下○各異」
云。父存在時。教我六向拜。不知何意。今父
給自己故。度人唯圖力役。矜愛畏難待接。如
臣子之事君入。如怙於火致嚴。儒禮云。師者。
教人以道之稱
居不義
點云。不レ爲レ不ルコトヲレ多ラ。又點云不二爲不ルニ多カラ。
多信哉
智法比丘。要假此弟子住持。若去僧物即破
五夏。自初離依止也
餓時。可得日日見和尚處聽住。可日日來。若
不得來者。可至五日。若五日不得來者。布
薩時可來。若布薩時不得來。乃至二由旬
丘。於稱意行道得道果處求依止。諸比丘。
不與便失道果。以是白佛。佛言。若是稱意
行道得果處。無人與作依止者。聽於彼衆
中上座前上座等心。生依止敬如師法而住
道。不作依止師之由也。弟子縁離他方。不諳
教網
比丘。五法成就。滿五歳不受依止。何等五。
一知犯。二知不犯。三知輕。四知重。五誦波羅
提木叉。學利廣説。復受戒多歳。不知五法。
貞正。次即惡於教相
樣如何耶 答。簡正云。初令僧不作。二設作
弟子令僧不作非法。作令和尚不違逆。於僧
求除罪也。弟子既爾和上爲弟子亦然。下亦
皆相望説也。第二段中。等字等取本日治也。
第三段中。師病弟子躬自爲之。弟子病師當
自作亦爾。令和尚順從於僧
僧。令僧欲不令作治罰。此設作治罰不違背。
令僧欲令與解羯磨也。不可中止
和上應送之也
於弟子出立。和尚老病不能營之。故誂餘人
令營之。如是似可得意。雖然記釋聊相違
歟
云。玄云。準律。若比丘具足持波羅提木叉。成
就威儀。畏愼輕戒重。若金剛名増戒學。若比
丘能離諸惡。乃至得入第四禪。名増心學。若
比丘能如實。知苦集滅道四聖諦境。名増慧
諫勸可不
諫惡君。猶不受諫。臣損顏色諫之。故犯我
顏色云犯顏也。於父設雖惡。損顏色不可
諫之。師又兼父徳。故不許犯顏也
失下二法。迴來得請別人爲依止。若不出
引此文。又下引十誦當量行伴等文。又引僧
祇若弟子大施等文哉 答
誦云。小比丘辭和上闍梨欲遊行。和上闍梨
應問。汝伴是説。即答伴名字。若是伴比丘不
知布薩。不知布薩羯磨。不知説波羅提木
叉。不知會座者。和上應留。言會座法者。月
六齊日。謂八日･十四日･十五日･二十三日･
二十九日･三十日。於此日無病比丘。應和
合一處説法。若外道來論義。比丘應如法難
罪者。此處失依正也。若不應告當時即結。
問誰與。汝若言大童女乃至不持戒比丘與。
我應語。莫與此人等相習近。若言善持戒者。
語取 問。齊幾許得不白與取。半條侹半食。
者。他取我物也。二倶半條不白也 問。半
條線者。其分齊如何 答。有云。一管糸云一
問。此取與物自物歟。將師物歟 答。會正
不可爾。同活共則不用白也。故知。其義不
爾也。今意非師物。以我物與人。有人持物
若袈裟一條其分齊糸ヲ鈔紉ヨル。不白之得罪。
闍梨入聚落。後剃髮人來。欲令剃髮者。應白
時上座云長老歟。唐土立業取物。剃髮人
有之
有悉欲布施。師應語出家人。要須三衣鉢盂
尼師壇漉水嚢草履。弟子言。我除是外。一
衣時應白。若浣時･縫時･煮染時。一一應白。
中。免不白者。晨起白言。大徳一心念。弟子某
甲。從今清旦所作一切如法事。白阿闍梨
正意。別抄者。教誡儀得意也。即會正記云。四
紙即三十一卷中。別如大師所出教誡儀亦
爲此也
記云傍門左入以從順故也。隨本尊從内判
左右也。傍門左入時。隨門頬擧足。故先右
者三思
五行。自然離三業非許也。必句不可配歟。五
誘心神上。又點云。不レ假三師示導進二誘心神一。匠
成己益
受戒客比丘。須依止。不得先洗足。不得先
欲水。失當依止○當受依止時。迷悶倒地。
便得病。以此因縁白佛。佛言。聽容新受戒比
不相諳委
分許。定義云。先爲兩釋。初自云須約私物。至
違教吉羅。正約盜犯釋之。付之。亦先約私物
不許。而簡僧物及私物通許也。私物者。依止
私物。而不許故。犯重盜也。必是僧物。十方同
通允等者。非別釋。但是對不許而同僧物也。
意云。若師作通允意。取之無罪。故結不依止
違教吉。不犯盜罪也。十誦違教吉者。指上
不依止得罪文歟。或可論家已下文約非重
夷釋之。即無簡僧私。不論許不評。論家且
已上付此記釋料簡也。簡正鈔批意。不同歟。
簡正云。日日犯盜者。如依止則自事離過。
今不依人常自壇用事過分。非法損壞僧物。
由不依止。無人教誡故失法受。受作僧臥具
損壞。就此結盜。不以不依止故直犯盜也。立
云。以不識教相。違犯戒行。是破戒人。不合受
有六種。五種外加剃髮闍梨也。而鈔批云。一
出家闍梨者。即是剃髮師也。此今記釋大不
同也。簡正云。大徳云。此中合有剃髮闍梨。
即攝在出家闍梨内也。若依玄記云出家。出
家非剃頭髮。此二各別。故羯磨疏中。並六種
鈔。和尚者從受得戒者是和尚等者多己十
十夏以上故。鈔批云。五依止闍梨者。此依
止闍梨要限十夏。與上四箇不問。上四五夏
即得也。和上等者。立謂。此是與和上年歳
云。除依止者。謂依止替和上處。事同和上。
要多己十歳。不得同前四種闍梨。故曰除也。
云未滿五夏。雖從彼習誦。未得沾於闍梨殊
九夏和上。亦夏未滿。受戒呼爲和上。今此
雖未滿五夏。既依他誦習得名闍梨。復何妨
九夏。準之一夏可不足。爾者即限四夏也
鈔。又上四闍梨不得攝人而替依止和尚處
既用五夏已上。或可有十夏人。若此等人欲
何時請法哉 答。四種闍梨中。且指羯磨
授教闍梨也。受戒時既請。指彼時云前法。恐
疑前已請彼至今有請依止法。不成就故。釋
止
主意。此文本意爲顯師徳也。而弟子存此
五意。全依師之有徳故也。古記意。一向屬
師故斥也。又點云下彰師徳歸二攝人心一能感中
弟子上
記。注古云此五約師非也 僧暉云。僧祇五
法者。局和上也。一愛念憐愍於下故。會正云。
五法者。此約師説。愛念憐愍於下。恭敬尊
鈔。四分諸比丘輒爾依止不能長益沙門道
者乍引同律文。鈔記釋相違如何 答。記如
鈔一徹得意。不レ選二擇人一受二依止一。可訓歟
去。聽作如是意誘去
也
事也。不能如上觀察機縁
戒時和上羯磨教授三師也
此來本意有二。一云。隨此人欲連連修學故
又點云。欲レ學連遇國郡不安
法。故自歸賢者
行還。雖然出戸時立還向戸。雖向師後無苦
歟。僧像篇中出禮佛退出儀云。善見云。叉手
於頂上。却行絶不見如來。更復作禮。迴前而
也
戒時。和尚闍梨誰問之也
止。故斥之。次依止非法也。故記云遣與謂
師之率爾也
請教授儀式者。十人二十人。同時禮師已
互疏。一人説詞云。尊憶念。弟子某甲等。朝
相竟。最後應語言。親近善知識。遠離惡縁
伴。精勤行道。謹愼莫放逸。弟子答言。頂戴
即講經聽聞之時。禪齊。坐禪中食時。於此等
時悉作教誡。故數成繁言。是故不行不誦也
同野馬者。玄記引莊子云。隙塵謂之野馬。塵
在空虚。各各粉飛不可收攬。喩彼弟子雖請。
爲師未曾有一念心相接。略者少也。即少分
似同。謂塵埃終久亦聚一處。今且取縁飛之
時作喩。故云略同也。若依準。記云。蕃界
之中多其野馬遠近之處。百足二百等。遙望
絶多。若人近時並皆奔走更一住。此亦如然
三春之日。陽氣上昇。遠瞻望時。由日水波之
養･依止也
弟子欲向餘方學集勝業。不得爲小事留之
紫服。令著僧也
問。此大比丘者。指夏臘之大歟。將指年老
之大歟。如何 答。一義云。指俗年之大歟。
爾者可レ訓レ受シムヘシト二依止ヲ一大比丘者。俗年若而
自我身上座故。得一切供養。如小事大。唯除
禮足也 問。設俗年雖老大。夏數少。向自我
身上座。何除禮足哉 答。實如來難。追可勘
之。又一義云。大比丘者。指夏數大歟。此時
可レ訓レ受クト二依止ヲ一也 問。若爾者下座向上座。
何除禮足哉 答。此亦難思。可尋
上謂。四法能知法。故二部律許但可啓問
入我房。汝莫爲我作便○弟子有五事。應與
愧。難與語。惡人爲友。好往大童子家。復有五
無愧。難與語。惡人爲友好往看龜鼈。弟子有
七句無比丘尼。能能可尋本文也
不受教句。何異。答。難與語者。謂師教悔一向
拒。前不受教者。謂受師語已後則不如説
散亂廢修道業。故不許。玄云。若准増五文
云。不得往捕魚鼈人家。是惡律儀。致招譏
三足賁。疏釋云。鼈之三足者。名能。龜之三
論自本召吉云墮。爾者無相違歟
云菩薩善戒經。有廣略二本。竝求那跋摩
屠兒不壞正法。又不墮惡道。若不攝弟子。
依師必作惡業。可墮惡趣也。鈔批云。立云。屠
兒不壞正法。不斷佛種。如擧堀摩殺于人。已
後見佛得道。畜惡弟子不教誡者。壞正法
云。慈云。約六情所縁。色聲香味等。縱放尋
説。兩言謂同死苦準經上句合云謂向於死
後次第。甚非法也。諸久比丘則教誡。彼教
於死。或同死苦。所言死者。謂捨戒還俗失
正法。律言。或同死苦者。謂犯正法。律不識
報也。捨戒犯戒喩死苦也 問。轉向於死･與
同死苦。差別如何耶 答。一義云。向死者。
未死之位。以喩捨戒還家不得斷頭罪也。同
死苦者。已死之位。以喩犯正法已得斷頭罪
故。一義云。向死者。已至死也。同死者。未死
位也
内起嗔心名爲火。發能燒自家功徳。故曰
先自焚身。今時縱嗔心。以害前人。即是
義云。鈔文初云轉向於死。後云謂同死苦。
是易下結也。雖然語不當異之間。今記準經。
上句合云謂向於死解釋也
杖罰鄙惡之懷
教之道呵責。令其弟子清淨無非法之過。故
曰清過也
今見此訶責法云心歟
簡正云玄云不但犯重爲重。或雖犯輕。約他
惱所深故。名爲重也。次罪得在寺住
依止二師倶有五法。其中但第四異也。故
鈔。内無道分可承不思無徳攝他專行考楚
謂佛世尊視壞法者。如羅睺羅等無有異。是
一子地悲也。故心怜愍毀禁故現七治罰。令
何哉 答。雖有異義。且一義云。指七九治法
云此罰也 問。若爾者。我等凡夫不得之
哉 答。是但且遮彼自同如來耳
目如何 答。實列名無之。而總廣指四百卷。
云如是等。故此言中自可攝之歟。加之。記斥
世云。如三百福罰是也
爲上過。退在衆外。不得共住中犯。折伏者。謂
犯殘也。謂本日治六夜等下犯。訶責者。謂數
諫不捨。作本羯磨。和尚阿闍梨。應爲弟子悔
謝諸人諸長老。此本惡今已捨。行隨順。凡夫
遇癡何能無過。此小兒晩學實有此過。從今
日當教勅更不復作。悦僧意已。求僧爲解
羯磨。共住弟子。依止弟子。僧作羯磨。不爲解
設雖折伏不可裸形。可留一衣也。十誦四十
毛。少少違逆。師即剥衣裸身可差。人所不喜。
有沙彌違逆。便剥衣裸形。人見不喜。故制。沙
子簡擇好師。等是好師義也。鈔批云。問。其
師既知不能増長善法。何能更籌量前人。答。
上言不能増長善法者。非謂師都無所知。但
如面牆令無知也
縁。師令早受謝也。據初雖有過。弟子諫喩有
可從遂。並須經理。有疑惡見
諫師語弟子言也。指弟子云子子。又義云。弟
子非一人。故云子子也
諫弟子。向弟子云樣。汝若諫我。我則是汝諫
人。是師義故。師可諫汝。今返汝諫我。是逆義
也云也。故弟子去也。鈔批云。立明。汝既呵
若和上不受語者。應捨遠去。若依止師。當
在
問。三種爲律文有。爲是義加 答。有兩解。
初依慈和云。律文但有諸法。下二約義而生
也。今難云。夫請依止本爲相依。既許依住。
即有教誡。若無下二。用請何爲。次搜玄云。律
下二。若被呵責等四及別住等法。則失第
罰者。此約訶責等四則失下法。若三擧失下
疾爲解。開無隨順罪
増暉云。開者隨罪人者。若餘人者即成隨擧
者。謂弟子被僧治。若餘人者即犯順提。又鈔
批曰。謂弟子被僧治。餘人者犯隨順之提。以
惡見因惡見擧之。隨擧比丘同之。何有提吉
不同哉 答。隨擧局惡見。犯提七治中。惡見
法意生也。簡正云。但生請法者。語似。雖會應
及衣夏四句料簡。一心隔宿不隔。失依止不
失衣夏。二宿隔心不隔。三種之中夏不失。
謂逢難故也。依止亦不失。即如善見弟子隨
量行。爲師持衣。値人説法。弟子貪聞法故。無
離依止罪。而師失衣是也。三倶隔失。四倶不
鈔文雖表律中。二師三法倶失者。言總意別。
依止事也
上。死三法倶失。二遠去者。二人互去失下二
法。三休道者。二人互休失三法。四犯重者。二
人互犯下二法。五師得呵責失下一法。六
入戒場上者。二人互入。謂是失界失下二法。
七滿五夏准弟子失二法。八見本和上者。謂
弟子在界内。先依止別人和尚。外來還本寺
住。弟子既見即失下二法。九還來和上目下
住者。謂和上捨畜衆法。弟子遂別請依止師。
今時和上却仍舊畜衆。弟子來目下住。故失
止師捨畜衆法。故失也
畜法
其中第三休道･第五和尚闍梨休道。同異如
何耶 答。此時第三休道。弟子休道歟。若爾
者。第三弟子休道得意。次下五事第五出。出
弟子休道。又此時三與五。其物同如何可得
意哉 答。此時又第三師休道。第五弟子休
道也。既下文云。通上六師資。故今爲作句。且
互相望如是釋也。下和上命終･弟子命終。准
此可得意也
待經明相。入時即失。所以爾者。謂既是別行
法處。年少無知容爲他所誤。入時即失。不待
經宿。不同界外非別行法處。故經宿方失。可
失依止。而唯局第七。得意故第五訶責約教。
而律文訶責云不失依止。義約時唯失諸教
一。故雖列今失法中。不失餘二。故云言不
失也。答中云上準奪行者。約奪行邊。第五列
依止中歟
死與休道三法倶失。訶責失下一。餘並失下
本云
于時貞和二年五月四日。於唐招提寺東
二室記此卷竟。夫三時運轉。佛法及陵遲。
四大違反。身心疲病痾誠露命雖難期。聊
丹誠顯白紙。乞願三寶垂加護。令成辨所
願。祖師施哀憐。令成遂私鈔而已
答。鈔批云。上明師資義。立教授之法已彰。復
須託教護持明識戒相。半月宣唱警策身心。
此篇來意如何。答。順律文犍度次第也。云受
戒次説戒犍度也。今次第又如是。但次第
上師資篇。本律受戒犍度。其旨師資篇記
法體･量･等シト二塵沙一。説戒者。説法之相故。又
説戒･本受體。戒相説顯。故云爾也。但此義上
云。説以能誦爲名。戒乃所持之本。正則離諸
何 答。言指説戒。下云一言。以同之。雖廣略
兩殊僧別三位
注云布薩。其意云何。答。大意爲破古也。古
云。布薩與説戒分別。謂説戒防未起非。布薩
餘僧重生革沙鞭八下。駈出國界。佛因制。不
| 得度官人 | 文 |
| 鈔。有名有録 | 云云 | 今記意。有名者。即有名 |
| 稱。度被知世人。此云有名 | 見 | 此釋聊難思。有 |
意。從國家得大納言大將等官位名爲有名。
得所領録物名爲有録也
| 記。勳品已上在位文武百官 | 云云 | 勳即功也。 |
| 至于一品。名流内。蓋朝廷約勳 | 勳者 功也 | 封爵乃 |
| 有等級。故曰勳品。不係品官。謂之散位 | 文 |
中納言等是也。武官謂武士官也。大將中將
| 等是也 | 云云 |
| 記。準倶無例決常俗 | 云云 | 常俗謂不列名籍 |
| 記。係名籍人 | 云云 | 名付官札人也。謂無名祿 |
鈔。必以建心慕遠清節不群卓然風霜不改
| 其操鏗然憂喜未達其心 | 云云 | 簡正云。建心 |
清淨。疎食即高節。逈然出俗。故曰不群也。
卓然者。高立之貌。其行既高爲卓然也。風
霜者。八法四順四違。喩如風霜。此人不被
| 惑亂。是不改志操也。鏗 | 口莖 反 | 堅也。其心極堅 |
憂苦也。喜樂也。聞毀不嗔。聞讃不喜。並不
| 干於情懷。故云未達其心也 | 文 | 操 | ミサ ヲ | 鏗 | カタ シ |
| 口耕反。金 石聲也 |
| 記。男子通名丈者極形之量 | 云云 | 問。男子 |
一大之人多分心操清卓故。付本云丈夫歟。
可勘之
| 鈔。未達其心 | 云云 | 不悦又不憂故云不至也。 |
| 鈔。故律云年二十者 | 云云 | 三十四 | 十二 丁 | 云。諸 |
飢。高聲大喚言。與我食○告阿難言。不應
授年未滿二十者具足戒。若年未滿二十。不
堪忍寒熱飢渇風雨蚊虻毒蟲。及不忍惡言。
若有種種苦痛。不能堪忍。又不堪持戒及一
| 食。若度令出家受具足戒者。如法怡 | 文 | 準此 |
| 文。惡言若事二事 | 見 | 今記釋如何耶 答 |
| 鈔。五種病 | 云云 | 簡正云。一癩。二 |
鈔。善見云癩癬莫問赤白黒屏處増長不増
| 長 | 云云 | 彼 | 十六 丁 | 云。癩者。有赤有白有黒。疥皆 |
不得出家。若指甲大在露處。増長不増長悉
不得出家。若屏處不現。増長不得出家。若
| 不増長得出家 | 文 | 今文合業疏也。祖師改之 |
| 記。業終報 | 云云 | 濟縁云。業終報者。謂所作 |
| 業終此一報 | 文 | 初二果尚可終生。三四不 |
| ＊終生。今更約羅漢 | 爲言 文 |
| 鈔。僧事共作 | 云云 | 濟縁云。僧事者羯磨也 | 文 |
| 鈔。次明餘事 | 云云 | 簡正記云。遮難外事稱之 |
| 曰餘 | 文 | 制嚴所明 |
| 鈔。若有難縁如説戒中 | 云云 | 簡正記云。如説 |
| 處不殊。故指説也。即王賊水火等 | 文 |
| 記。今時行事不須執羅 | 云云 | 問。違律文者 |
| 鈔。若二和尚共一戒師 | 云云 | 問。以二和尚 |
人和尚差別。故有二和尚三和尚也。又義云。
於一人上以二三人爲和尚。豈是如法哉。皆
是一番内事也。若餘番用餘和尚。無過也」
| 記。不得衆受 | 云云 | 受者至四人以上。云衆受 |
| 鈔。一一同等臘等時 | 云云 | 簡正記云。不相作 |
不相禮也。鏡水大徳云。此文終恐未了。假
使二三人爲一引亦須排。他先受十戒者爲
先。若總未受十戒。還依俗年大者爲上。此
| 依律既有上中下。元須相禮 | 文 |
| 記。應得對禮 | 云云 | 問。其相如何哉 答 |
| 事鈔上三之分末也 自正出同法三卷終 |
| 鈔 | 上三 之二 | 教授師至受者所 | 云云 | 至問難所也。爲 |
文寛無可尋究空。負傳通。茍聽忠告
| 記。注有云壇上非也 | 云云 | 義苑云。高勝即壇 |
| 上寄拕此事。可以陶化誘引之 | 文 | 會正簡正 |
| 記。衣鉢名字泛顯之。詞以通言路耳 | 云云 | 示 |
襆ツヽム
| 鈔。前執五條等 | 云云 | 問。當世行事於此時。 |
雖不見。戒壇圖經見此事。即彼云。教授師
從南面東階却下○至同席處。敷座坐已。仍
取受人衣鉢訖。令其脱履上席。先取尼師
| 壇。爲受持已令在上坐等 | 文 | 當世行事依此等 |
之。次受三衣也。又彼不出受體。常途次第。
即先三衣。次鉢。後坐具也。出業疏四上。今
鈔次第且依壇經意歟
| 鈔。若依諸部此處即爲受衣鉢 | 云云 | 問。出 |
實如來問。但望古人受後義。諸部皆受前
故云諸部也。是以記云諸部通指二律並在
受前也。二律即五分僧祇。此受前。又衣古
傳受後也。然而十誦請師以前令加受。加受
已後求和上。佛阿毘曇中。請師後對和上加
受法。此二説疏鈔中不出也 問。遮難畢可
受持。何問遮以前問哉 答。今記引五分云。
著袈裟時可見難見故無問歟 問。受持時
可牒我比丘歟。將可牒沙彌歟。如何 答。口
傳但云我某甲。不稱比丘沙彌。是以守一受
戒方便中。只牒名字計也
| 記。若準業疏定依五分 | 云云 | 今行事依此等 |
| 之 | 見 | 浪受。勉令實語 |
| 記。然非祖意 | 云云 | 前受非謂非祖意。別立持 |
| 鈔。汝應不識此罪 | 云云 | 問。何不云此難哉 |
明彼所犯罪也
| 記。名字別故 | 云云 | 業疏 | 三上 | 云。依俗中法。子 |
| 別立 | 文 | 同記云。如孔子名丘字仲尼○如智 |
| 者字徳安○祖師字法遍 痩 | シユ ヤセタリ |
| 鈔。汝非他賤人 | 云云 | 是奴事也。是奴事也不 |
| 鈔。如汝向者答我 | 云云 | 師云。近云向。遠云 |
| 鈔。應教起立爲正著七條 | 云云 | 以前七條反著 |
何不正著。問遮難以後著直也 答。實難思。
但問難以前受持義。設雖受持尚反著。今初
著直歟。若爾者。以前受持。何今云外律中於
| 此受衣鉢哉。此問難已後 | 見 | 其上以前受持。 |
五分文必不見問難後。只提出衆問難之時云
於此。無過歟。問遮言云。衣鉢具足不。事實
似前後顛倒。但受持借衣借鉢可受持。故今
| 問己有具不具。非己有不應受持 | 爲言 | 一義 |
故 問。若爾者。何上問難已前出受持樣哉
答。彼必不定問難已前。凡出家問難之時
出受持樣許也。此兩義可隨學者所存歟
| 鈔。當作白等 | 云云 | 問。何此不明索欲問和 |
| 是以資持 | 上一 下 | 云。此由受戒法中止約總答。 |
| 不出前和坐立之相 | 文 | 爰知。別答可再和也。 |
| 再和方得秉白 | 文 | 問。若爾者。行通答後爲 |
是奉命爲之。今既問了再入僧中。未教乞
| 戒。不合壇出。故制在限内露處尋内也 | 文 |
| 相 | 云云 | 簡正云。教授師來僧中。即須展坐 |
坐。亦得先和僧。其戒師便與答問。然後
却起立。秉單白問戒成不等。所以坐和僧
立秉法者。謂壇上衆僧皆坐。今若立和他。
坐僧不得。故須坐和。又教授爲僧所使。不
得輒坐。故立秉白。如立説戒可以例之。今
有人云。單白既許立秉。和僧立作亦得。此
| 是迷教之流 | 文 | 此雖出二義。坐和立秉爲本 |
| 記。注如前所斥 | 云云 | 鈔足數篇下記云。今 |
和立秉。此由受戒法中止約總答。不出前
和坐立之相故。致盲爭至今未已。今應問
曰。威儀立秉本爲教僧。今輒先坐。豈得
是倨後教。鈔文明示不得輒坐。汝今坐和。
| 豈非輒耶 | 文 | 懇惻至誠仰生忻。慶樹立 |
| 記。前牒初縁 | 云云 | 濟縁 | 三上 | 云。牒初縁者。 |
| 謂今受體也。行隨師者。即後隨行也 | 文 |
| 記。注此二句依疏釋 | 云云 | 彼疏中不分四句。 |
| 記。所任事畢 | 云云 | 所作事也 | 爲言 |
| 記。各專一法故互有無 | 云云 | 教授有差則無 |
| 和。戒師有和則無差。故云互有一法 | 爲言 |
所望各別也
| 鈔。羯磨衆中而問故不須差 | 云云 | 礪疏又問 |
是對衆作法。何以要差耶。但是聖人立法
| 不同耳 | 云云 |
| 鈔。律直問十三難事 | 云云 | 問。律中屏問對 |
| 問倶正問之時。問遮計 | 見 | 何云直問十三 |
| 但問十三難事。及論作法。但問諸遮 | 文 | 同 |
後。聽問十三難。即列其相故。云但問等。至
教授出衆戒師對僧。兩列問法。但問十六遮。
| 故云及論等 | 文 | 依之濟抄云。律直問十三難 |
云何今直問哉 答。誠如來難。但今所論
| 正意。但前縁之有無也。故且云爾也 | 云云 |
| 問之時但出遮也 | 云云 | 今茲無有前縁者。雖 |
也 問。若爾者。何今記云屏問則有。對問
則無哉 答。實正問時共雖無之。屏問時
先可問十三難有之。且如是釋歟。即五十
| 五 | 六丁 | 云。有欲受持戒者。彼將界外脱衣看 |
不得如是露形看。自今已後。聽問十三難
事。然後授具足戒。當作如是問。汝不犯邊
| 罪不。汝○ | 一一皆十 三問也 | 問十三難事。然後授具足 |
| 羯磨言。大徳僧聽○ | 著教授 師白也 | 同三十五 | 六丁 |
威儀。相去舒平相及處立。當如是白。大徳僧
| 聽○ | 召入 白也 | 彼來已。當爲投衣鉢。教禮僧足 |
| ○ | 出受 戒文 | 戒師作白羯磨。應如是白。大徳僧聽 |
| ○ | 戒師 白也 | 善男子。聽。今是至誠時。實語時。我 |
字誰。汝年滿二十○作白羯磨。應如是白。
| 大徳僧聽○ | 正受戒體 白四也文 | 準此正問遮也。今記家 |
| 鈔。示四種異名 | 云云 | 示三衣幷鉢名云爾也。 |
宗。知何是上品。徒自抂問
| 鈔。故論云若此戒法 | 云云 | 鈔批云。此是多 |
顧望之。不令非列之相。聽作羯磨
| 鈔。或睡入定開語等 | 云云 | 問。此受者事歟。 |
| 閙語 | 不靜 也 | 闠スマヒスシ餘即是異 | 絶句 |
| 記。覺謂初起 | 云云 | 初念也。思惟第二已去也」 |
| 記。不説得罪此局不答 | 云云 | 問。此説意。以 |
| 不説屬答法人 | 見 | 而本文意。約羯磨 | 見 | 即 |
磨中。不憶不知。以是事白佛。佛言。從今聽
羯磨時。當一心聽。莫餘覺餘思惟。當專心。
當勤。當教。重思惟心心等。同憶念應如是
聽羯磨。作羯磨者。分別言是第一羯磨第
| 二羯磨第三羯磨。若分別説。得突吉羅 | 文 |
聊背本文歟。以義釋之也。即餘記意。如本
文得意。簡正云。不説得罪者。不分別説云
| 此是第一番等亦吉也 | 文 | 問。此一段十誦制 |
同秉僧歟。彼本文意。分明以應分別已下
| 爲能作羯磨人。或睡入定等專約同秉僧 | 見 |
| 鈔。餘一羯磨在 | 云云 | 別釋第三羯磨也。發 |
廣。同共合掌。作助擧此羯磨。令衆知委。擧
| 發前法 鼓 | ウチ タヽヒテ |
| 記。注入身心 | 云云 | 會元三云。注入者。前既 |
者。不爲圓鈔。今云入。甚乖圓旨 答。無始
迷妄爲外物。今日開解頓悟唯心。法本自
如。悟故言入。故祖師云。開示不由外來。悟
入誠由内起者。是也 問。初則動轉。次則
擧集。其相如何 答。既了諸法唯我一念。
一念動而萬法動。一念集萬法集。但初運
心作念故云動轉。次慚明照凝寂。故云擧集。
三則能所泯。已微妙融會故云注入。動集即
性事理一如。皆不思議故也。策進受者。白
告衆僧。枝蔓
| 記。然是衆行 | 云云 | 三行之中衆行也。但行 |
| 作法。故不明無作體 | 爲言 |
| 記。識體攝修宗歸中卷 | 云云 | 中卷中明戒體 |
| 鈔。不及後安居便數爲歳 | 云云 | 後安居已後 |
不及後安居等者。若五月十六日前受即得
此夏。十六日已後即不得。今此不及十六日。
| 便妄數云。以此白佛。佛言。不爾 | 文 |
| 鈔。有者應和尚闍梨教授時節云 | 云云 | 問。如 |
| 羯磨經云和尚闍梨等 | 云云 | 若委細論文者。豈 |
| 鈔。日中竪之記其影頭 | 云云 | 有云。不謂日 |
| 之正中。但日影中竪之。故云爾也 | 云云 |
| 鈔。臥尺量之 | 云云 | タカバカリヲ臥次第量 |
| 鈔。善見云受戒已互取脚隨身量影 | 云云 | 善 |
| 見 | 十七 | 云。受戒已應歩影。歩影者。正立任取 |
其時者。或冬或春或夏時。竟教日月。日月時
次教受戒時數多少。次與四依已。次説四
| 重。受戒已令新受戒者在前出 | 文 | 準此文。 |
| 記。齊頭影處以脚相接 | 云云 | 從脚踏所至頭 |
足歩之。脚脚相接。可知十脚乃至指分等。
如今世踏田數分齊也
| 記。語通上下 | 云云 | 若連上時。示春冬時。衆 |
坐籍不亂也。若連下時。示春冬時。衆數多
| 少後説四依四重訓之也。在僧下坐。窄 | スボシ セバシ |
| 鈔。同時爲説隨相不必戒師 | 云云 | 鈔批云。夫 |
| 説相之法餘人並得。不要和尚及羯磨師也 | 文 |
答。此釋實難思。但有人云。隨人説相。必戒
師則説同時。説相則別人説故。不必戒師釋
之。古師必隨人説相。一一誡語。故局羯磨作
之得意。今師受戒尚隨縁至三。何況説相但
示相誨約故。任時前後不可專局。斥之也。次
| 此案古師必戒師歟 | 爲言 | 但隨人説相局羯磨 |
| 鈔。問此新受戒人相同界外來者 | 云云 | 鈔批 |
重更和僧。今此受者。亦相是外來。何不重
和 答。當處新起者。在此壇上成比丘。故
曰新起也。何獨此四ノミナランヤ爲二縁起有
過| 記。律因比丘受具已 | 云云 | 三十五 | 七丁 | 云。有 |
| 比丘 | 不出名 字也 | 鈔批云。立謂。先未制前有事戒 |
汝所來。答言。我出家受具。來因即邀共行
非。後師問言。汝何處來具。答上事。和上呵
云。汝出去。汝今非復比丘。弟子恚言。何不
| 早語。我道因是。佛制先爲説四重 | 文 | 是當 |
| 説相縁起興 | 見 | 問。四依縁不見。如何 |
出家受戒。受戒之後不旨乞食。便乃休道。
| 以是白佛。佛言。自今已後。先説四依也 | 文 |
| 記。與本二 | 云云 | 謂舊妻也。本在俗時夫婦二 |
不自發望上而學。可準下流耶。若遂鄙懷。
遂鄙懷。醫卜伎藝
| 記。宜須隱括取悟於心 | 云云 | 荀子十七云。拘 |
| 木必將待隱括。然後直 | 文 | 注云。拘讀爲鉤。 |
| 曲也。隱括正曲木之木也 | 文 |
| 記。寫之甚易 | 云云 | 此破會正。彼全文寫故。 |
| 鈔。次爲受衣鉢坐具 | 云云 | 問。此次第在壇上 |
有二意。即彼記云。鏡水大徳云。今時在壇
上對衆。衆最善。不然。下壇後向屏處與受
| 亦得 | 文 |
| 鈔。若沙彌時○更請施主 | 云云 | 問。説淨必可 |
事。相違如何 答
| 記。既説相已次説四依 | 云云 | 善見 | 十八 | 云。次 |
| 與四依已。次説四重 | 文 | 相違如何 答 |
| 鈔。總將説淨 | 云云 | 問。此説淨何處可作之 |
人列行。須遂人一一説之。有處行事。十人
五人一時説者。且問伊説相。是但對首法。
| 因何通多人。故知。不達也 | 文 | 問。若爾者。悉 |
淨所對如何 答。可對比丘。既受戒故
| 鈔。應令將捨作吉羅懺 | 云云 | 問。今懺時比 |
| 丘也。何可用吉懺哉 答。此問答鈔批 | 見 |
不犯提。解云。其身雖轉罪體不轉。故仍本
| 吉懺 | 文 | 捨財還衣等作法。於僧中對比丘 |
答。有人云。對教授後師。則受持衣鉢例也。
若下壇之後。又可對比丘也
| 鈔。次授六念 | 云云 | 問。師僧等必如四重。可 |
何不分明。彼律文不見。何追可勘之 問。上
法附云捨戒六念。至釋文。何先六念。次捨戒
耶 答。此事簡正記出三義。即彼記云。外
人難云。前標篇首下。注文乃云捨戒六念
法。何以前後有違 答。諸釋不同。一宛陵云。
前來篇首下注文爲簡濫故。若云六念捨戒。
時人謂六念便堪捨戒其體是一。所以云捨
戒六念。今依位次故先六念。二依玄記云。標
題下注文。蓋是製作家。對上標受戒戒名。
注捨戒之法。取受捨相對也。釋中。先六念
者。據行護次第。纔受後便須六念。三依法寶
解。受捨二處互爲先後者。表捨戒通始終。初
受竟。忽有縁便開捨。故依注文。初若無縁
未捨。終於一生厭時方捨。若論六念。初受
竟即須持。不可闕失。故在初列。今詳三解。
| 第二名爲正也 | 文 |
| 鈔。注出僧祇文 | 云云 | 十六 | 六丁 | 云。比丘要當 |
食病不病。若人問今日幾日。不得逆問。昨
日是幾日。當知月一二日乃至四十五日。月
大小悉應知。比丘清旦當作施食。今日得食
施。某甲施主歟。於我不計我。當食。三説。
日日自憶若干臘數。當憶受持三衣及不受
| 作淨施者。念別衆食若病不病 | 文 |
| 鈔。第一念知日月 | 云云 | 有傳云。此點樣下 |
| 鈔。應言今朝白月一日 | 云云 | 於此第一念。今 |
小。但云白月一日乃至十五日也。黒月念大
小。如云黒月大一日乃至十五日。或黒月
小一日乃至十四日。次總者不論黒白。如
云正月小一日乃至二十九日。或正月大一
日乃至三十日。是也。定賓律師意。聊不同
| 也。即賓疏云。第一念。此月大 | 或小 | 白月 | 或黒月 |
| 一日 | 二三等準 數念之 | 此念意。言黒白總論以辨大 |
| 小。若論數日。隨黒白中分一二等 | 文 | 此 |
故亦識去布薩遠近也。是以念云。今朝正月
大白月一日乃至十五日。黒月可準知。今當
寺相傳行事。依此定賓釋念之也。簡正云。
今朝白月至十五日者。大徳云。據律中先是
黒月後是白月。蓋譯家不解迴文。今鈔白月
| 在先。黒月向後方爲順也 | 文 |
| 大小 | 云云 | 問。尼鈔六念篇云。若是白月應之。 |
大故不須云小。若是黒月便通大小。文相
違如何 答
| 鈔。識去布薩遠近出家日月 | 云云 | 簡正云。祇 |
兩度説戒。故須委知黒白大小。是出家法
| 式也 | 文 | 或點云。識去布薩遠近。出家日月 |
| 鈔。若據律文爲俗人問令使識知 | 云云 | 簡正 |
是何日。比丘不知。俗人譏云。日月尚不能
知。有何聖法。以此白佛。佛言。自今已去。
當作數法數日等。時長者又問黒白月。比
丘不知。佛言。聽作三十數法十五屬黒。十
| 五屬白等 | 文 | 此指本律 | 見 | 而允師鈔云。若 |
| 據律文者。指僧祇文也 | 云云 | 準此文。西天俗 |
答俗人。二爲知布薩時。此唐土俗不知黒
白。故云準此方土也
| 鈔。不論黒白 | 云云 | 問。此釋不分黒白大小 |
| 見 | 爾者違上所引律縁起如何 答。鈔云準 |
方如此釋歟
| 鈔。若全不受請 | 云云 | 此人別願不受請人也。 |
不請時不受也
| 鈔。我今自食已食 | 云云 | 簡正云。我自食已 |
得穀米。纔受訖。便是自己之物。並不受施
主食及僧食等。我僧常食者。謂此一生來長
飡常住之食。不受外請及乞食等。此食須約
時長不論冬夏。開堂方可得名僧常。若暫
時月十日等。並不在此例也。我常乞食者。
謂此約一生已來不受外請。亦食僧常食及
僧已等食。不論寒暑。長自乞食。方得名爲
| 常乞食。若暫時持鉢。即不在此例也 | 文 |
| 鈔。有言食僧常食 | 云云 | 羯磨云。若言我常 |
| 自食僧食 | 云云 | 爾者今常經中常。同異如何 |
| 記。此局不受請者 | 云云 | 今云食僧常食。局 |
濫用也。故斥之
| 記。又言有請不背 | 云云 | 此言含兩意。其意 |
言已上非不受請人。作食常食等念。故斥之
也。又言已下又出別義斥之也。兩期言之。
無由約也
| 鈔。若受請者 | 云云 | 簡正云。我自食無請處 |
僧食無請處。謂今無請。堂頭暫有齊設。即
云僧食。若長開堂。便同僧常食也。故知。僧
食與僧常食各別。不得雷同。我今乞食無請
| 處者。謂今無請。但暫時益即云乞食也 | 文 |
中時有請事。得受請否。若不受請。豈非背
請哉 答。此事古來有異義。簡正記總出四
説。彼云。一説云。但不要去。即得此念成就。
若去不成。今難。不去既是受請人。有請不
去。便成背請。云何不去。二説云。去即不妨。
但改第二念。即得餘五不用改也。今難云。
六念境雖有六。所被各殊。然體同。一法各
改第二法不成也。往往有人。如是見解知之。
第三解云。一時總更作過。不犯重乘非也。
此釋無理更甚於前。第四今依所禀云。但將
有請不背通貫下句。如云我今自食已食有
| 請不背。或云我今乞食有請不背等 | 文 | 有 |
第二念處。此義不然。難云。今記云清晨念
| 定不容後改 | 文 | 非違之哉。加之。簡正記自 |
一釋。不去不改也。又義云。難去時雖乖本
念。趣他請等也。所以爾。目連爲乞食出聚
落。望時受請。彼豈晨朝不作六念哉。以知。
| 雖乖本念趣請 | 云云 | 此西大寺 長老義也 |
| 記。謂不常定者 | 云云 | 謂請用不定故。有受請 |
| 記。注舊云當衆相對 | 云云 | 會正云。五衆本 |
| 一人也 | 文 | 義苑云。五衆者通論也。其實當 |
| 衆自相對 | 文 |
| 鈔。檀越於我不計我 | 云云 | 一義點。壇越於 |
| レ我不レ計レ我。得二自恣食一 | 云云 | 又點。我字可付 |
| 下也。云檀越於レ我不計。我得二自恣食一 | 云云 | 意 |
云也
| 鈔。注五種十誦開之 | 云云 | 十誦 | 序中 九丁 | 云。阿難 |
不敢咽。爲持戒故。佛知阿難心悔告云。心
念與○除五種人。一者坐禪人。二者獨處。
三者遠行。四者長病。五者飢餓時。依親里
| 住。如是人更無餘人。聽生念與他 | 文 | 問。 |
爾者。何加阿難縁。不云六人哉 答。阿難
忘之 問。即坐且開之。此爲縁起。後開五
| 人中。故如阿難人後不開 | 見 | 可尋之也 |
請。可無過。何必此縁上尚捨請哉 答。有
病開心念捻請者。十誦意也。本律意。自本
有病開縁也。雖不作心念。無過歟。能能可
尋也
| 鈔。知受戒時夏臘云 | 云云 | 會正云。臘者獵 |
| 也。獨禽獸以祭先祖。歳末祭神名也 | 文 | 鈔 |
也。取禽獸祭先祖也。此即歳終祭神名也。
| 經律言臘。即歳義也 | 文 |
| 鈔。應云我三衣鉢具有長已説淨 | 云云 | 問。此 |
二義。一義云。具足具也。所以爾者。記云。衣
| 鉢制物攝。理須具 | 云云 | 注羯磨云。我今三 |
| 衣鉢具。幷受鉢長衣幷説淨 | 文 | 同注云。復 |
| 有不受持不説淨者。隨有念持念説 | 文 | 尼 |
| 鈔上云。我五衣具足受持 | 文 | 賓疏末云。三 |
| 衣鉢具 | 文 | 簡正七 | 本 | 云。法寶云。三衣與鉢 |
於坐具也。既同制物。豈有衣鉢受持坐具不
| 持哉。大徳云。此解亦是一途。不可押奪 | 文 |
| 此等諸文分明具足 | 見 | 爾者可訓三衣鉢具 |
答。又義云。此具者。坐具具也。所以爾者。同
制物故可念也。是以下師資篇云。引僧
| 祇文云。三衣鉢具漉水嚢等 | 云云 | 正勘僧祇 |
| 本文云。三衣鉢尼師壇漉水嚢草履 | 文 | 故祖 |
字屬於坐具也
| 記。及餘三長限内未暇 | 云云 | 三長。謂長衣長 |
鉢可爾。於藥可言長藥未説淨哉 答。準理。
七日内自初日可爾言 問。言長者。是受持
外物也。此已受持。何幷言長耶 答。準理。
藥之持長可異衣鉢。此藥加法爲防内宿惡
觸等也。而言長者。對本四依爛藥。言長無
| 苦 | 云云 | 一義云。三長者。十日･月望･急施也 |
| 記。生不説淨 | 云云 | 謂受持已來云也 |
| 記。逐日對聖 | 云云 | 上十縁中。六念對佛故言 |
| 記。法語之言改之爲貴 | 云云 | 無云無。有云 |
稱闕衣及未説淨。迷教慢法六念。法語之言
也。改彼迷。云三衣鉢具長衣已説淨。實具之
| 説淨。之爲貴 | 爲言 | 一至於此 |
| 記。唯約受請 | 云云 | 約壇那之食。故食則四人 |
| 長一人爲患 | 文 |
| 記。九縁別衆戒中 | 云云 | 本宗七縁。他部二縁 |
| 多論僧次 五分依時 | 故合云九也 |
| 記。一三是戒 | 云云 | 問。第一念日月何云戒哉 |
| 答。爲知布薩故念之。故屬戒歟 康 | コヘ |
| 羸 | ヤス | 安健 | ツヨシ |
| 記。晨朝不作止犯六吉 | 云云 | 問。濟縁 | 一上 | 云。 |
| 六念且制清晨。實通朝夕 | 文 | 何今云晨朝不 |
六吉。一向欲不作人。故云止犯六吉。濟縁記
意。雖欲作。當時迷忘。時通朝夕也。其中且
制清晨者。相從第二念且制清旦。故僧祇云
晨起六念也。實第二第五外四念通朝夕。是
以云通朝夕也。故飾宗記云。故使古來依僧
祇作念。彼文雖復唯第二念遣清旦作。準
義餘念縱清旦作。使有常準。施益其善。又
餘五念縱日暮作。但通一日其義不妨。且隨
| 第二相從清旦 | 文 | 實通朝夕。約餘念且如是 |
| 從。此雖可作朝或忘等縁通夕也 | 云云 | 又義 |
犯六吉也。濟縁記文。六念且制清晨者。常
六念晨朝可作之。餘接心觀念等通朝夕故。
云實通朝夕。餘＊接心觀念等攝六念故。是
以。正源記云。常途六念且據晨朝。攝心觀
| 念實通朝夕 | 文 | 付之。不明六念必局朝。餘 |
哉。故知。於六念云旦。云實歟。又簡正意存別
義。即彼記云。外難云。如朝忘未作六念之
法。至晩方憶。爲更誦。必爲不用作。嘉曲
云。須更作六念。但故第二云。我已食僧食。
或云已食。一切臨時。大徳云。若故意朝來
不作。即已結犯了。或是迷心。聖開無過。何
| 須更作。準期道理。上解者非 | 文 |
| 記。古記云防二十七罪 | 云云 | 會正云。第一念 |
吉。第二念防三罪。不作吉。背前向後提。背
後向前吉。第三防四罪。不作吉。不依夏坐
吉。不依夏受利。滿五夷。不滿蘭。第四念防
八罪。不作吉。衣犯長提。減量吉。鉢不具吉。
衣不具吉。衣不受吉。長鉢堤。第五念防六
罪。不作吉。破僧蘭。違屏諫提。違僧諫殘。
別衆食提。有縁不白入吉。第六念防三罪。
不作吉。違衆吉。蘭若受女人送食提舍尼。上
| 二十七罪也 | 取意 | 簡正六念結犯。依法寶總 |
一提舍尼也
| 記。注又印行六念云 | 云云 | 唐戒朝副六念摺 |
| 澡鑵盂 | □云音 鉢盂器 | 盆 |
| 記。先誦經論 | 云云 | 謂且誦經論。後誦律者也 |
| 記。據論爲制在律歸聽 | 云云 | 問。斧實可然。 |
者如何哉 答。律六物中。針筒出不出不同
也。是以出制物。六物時。二衣篇中。入水
袋不入針筒。故且約此邊。一往云在津歸聽
歟
| 鈔。勘問知非賊住 | 云云 | 鈔批云。應問何時受 |
| 三時故異外道俗人也 | 文 |
| 鈔。受戒已抄出與之 | 云云 | 鈔批云。如受戒 |
| 竟各六念等。是也 | 文 | 問。何時抄出可與之 |
| 鈔。二明捨戒 | 云云 | 問。此捨戒者。捨已生戒 |
若捨已生戒善爲因義邊。若捨無作戒體
答。已生戒善爲因感果。必然不捨。但捨無
作戒體。本受要期一形無作任運相續。今心
| 厭捨。使無作不相續起名爲捨戒 | 文 |
| 記。七反降魔 | 云云 | 鈔批云。賓云。謂煩惱魔 |
反捨戒。乃是被魔降。何成峰魔。今亦可。約
七迴受戒名爲降魔也。又有傳曰。或比丘魔
女反來汚之。第七反時終厭了出家。故云爾
| 也 | 云云 | 私云。第七反時。斷煩惱魔受具。幷 |
| 鈔。二爲來去無障 | 云云 | 簡正云。來去者。今 |
| 家。不成邊罪之難。是來時無障也 | 文 |
| 鈔。尼有一義 | 云云 | 初爲不成波羅夷一義也 |
之。而爲答之。以二義成之。爾者二義共尼
| 可具之 | 聞 | 何云有一義哉 答。實問雖同開 |
| 中。尼但具一義也 | 爲言 |
| 鈔。令在俗無過不生譏醜過失 | 云云 | 簡正記 |
戒。又招譏過。今開捨戒。與俗女不別。所造
| 無愆。不生譏責等 | 文 |
| 鈔。注準義應得作下二衆 | 云云 | 簡正記云。今 |
| 意。依此修行 | 文 |
| 記 | 上三 之三 | 亦依二師 | 云云 | 和上依止也 |
| 記。容相渉 | 云云 | 渉沙彌二師也。此合入受戒 |
| 鈔。互相敦遇 | 云云 | 會正記云。敦厚遇顧也 | 文 |
| 鈔。比玄教陵遲慧風揜扇 | 云云 | 玄教即指師 |
| 教法 | 文 | 會正云。玄教。玄微教也。陵遲者。會 |
| 正云。陵遲。毛詩云。禮義陵遲。言不進益也 | 文 |
| 鈔。俗懷悔慢 | 云云 | 簡正云。俗懷等者。侮輕也。 |
| 染俗情懷輕師慢教 | 文 | 無由師無卒誘之心。 |
| 鈔。二彼相捨 | 云云 | 彼此義也。謂師資二人 |
| 鈔。授以安危之方 | 云云 | 俗云。四海安危時云 |
危
記。注孟子云當今之時萬乘之國行仁政。民
| 之悦之猶解倒懸 | 云云 | 有云。孔子孟夏云。人 |
悦民意。委細述之處文也
| 鈔。此無正翻 | 云云 | 鈔批云。此方先無此類。不 |
得對翻。今言力生正行者。此約義翻故也」
| 鈔。善見云無罪見罪等 | 云云 | 彼第六 | 十六 紙 | 云。 |
殿前威儀具足視地七尺○王作此念。沙彌
者。屈伸俯仰威義庠序。王見歡喜。沙彌説
偈曰。往昔因縁故。今生復歡喜。譬如欝盋
花。得水鮮開敷於是。王生慈悲。遣三臣喚
沙彌○即就王座。王以己所食與沙彌。即呪
願已食。王向沙彌言。供八分。沙彌答。善
哉。我當迴與師。王問沙彌。師是誰耶。答曰。
無罪見罪呵責。是名我師。王言。更與八分。
沙彌答曰。善哉。我當與阿闍梨。王復問言。
闍梨是誰。答曰。於善法中教授令知。見我
| 闍梨。王復答曰。善哉。我更與八分 | 文 | 齊批 |
| 二人食也 | 云云 | 然見論但云八分。又見八人。 |
八分者。指八合云八分歟。無罪見罪者。有
| 二點。一義 | 頼圓 房 | 點云。無キヲレ罪見テレ罪ト訶責。訓之 |
是以鈔批云。無罪見罪者。此明弟子雖依教
終行外望似若清淨無罪。而師細檢見其有
| 罪。故曰也。以其罪中強見罪故呵責也 | 文 | 簡 |
師能見之。即呵責也。淮南云。謂弟子身上
實有罪。但爲心麁不見。謂言無罪。其師能
向無罪身上。見其有罪。故云見罪也。此解不
| 正也 | 文 | 文點云。無罪ニ見テレ罪ヲ訶責。訓之也。 |
| 故 | 云云 | 此意也 |
| 鈔。論傳云 | 云云 | 此善見論中語也。是以鈔批 |
| 外國語。漢言知有罪知無罪。是名和上 | 文 | 」 |
| 記。諸記並云見論 | 云云 | 以會正云論即見論 |
| 幷法顯傳 | 文 | 簡正云。論者見論第七云。和 |
| 合明之 | 文 |
| 記。疑是一文 | 云云 | 是記主別釋也。意云。論 |
| 鈔。相傳云和尚爲力生 | 云云 | 簡正云。相傳等 |
| 是雲律師解也 | 文 |
| 鈔。闍梨爲正行 | 云云 | 鈔批云。羯磨疏云。本 |
| 隨傳出訛略也 | 文 |
| 鈔。未見經論 | 云云 | 上力生正行翻名云不見 |
| 記。獨出今文 | 云云 | 問。此學在我後釋。首律 |
文哉 答。記家不御覽首疏故也。但天台釋
有之。何不御覽哉。追可勘也。尸迦羅越通論
○相向慕敬難從後。令疾知勝。對下○各異」
| 記。承上如斯 | 云云 | 云先祖相傳意也。即彼經 |
| 喪已。不敢於後違之 | 文 |
| 記。不以事禮 | 云云 | 無所表。以事云不可禮也」 |
| 記。彼此五心 | 云云 | 彼弟子。此師也。不得爲供 |
臣子之事君入。如怙於火致嚴。儒禮云。師者。
教人以道之稱
| 記。楊子云師者人之模範 | 云云 | 楊子法言曰。 |
| 務學不如務求師。師者人之模範也 | 文 | 君半 |
| 記。不爲不多 | 云云 | 一義點云。不レ爲レ不トレ多カラ。又 |
多カラ。多信哉
| 鈔。一樂靜 | 云云 | 鈔批云。謂弟子欲坐禪。陰 |
| 山等故曰樂靜也 | 文 |
| 鈔。守護住處 | 云云 | 鈔批云。如有一方伽藍無 |
| 落損耗。今爲守護雖無依止。佛亦開也 | 文 |
| 記。下通未滿 | 云云 | 第六自有智行人。雖不滿 |
| 鈔。十誦云若恐餓死 | 云云 | 彼文云。佛言。飢 |
不得來者。可至五日。若五日不得來者。布
薩時可來。若布薩時不得來。乃至二由旬
| 半。至自恣時應來見和尚 | 文 |
| 鈔。五分諸比丘 | 云云 | 彼十七 | 十一丁 | 云。諸比 |
不與便失道果。以是白佛。佛言。若是稱意
行道得果處。無人與作依止者。聽於彼衆
中上座前上座等心。生依止敬如師法而住
| 文 | 無人與依止 |
| 記。攝他損已惜道業故 | 云云 | 諸比丘。各勤修 |
教網
| 鈔。十誦云受戒多歳 | 云云 | 彼二十一 | 九紙 | 云。諸 |
一知犯。二知不犯。三知輕。四知重。五誦波羅
提木叉。學利廣説。復受戒多歳。不知五法。
| 盡壽依止住他 | 文 | 今文翻釋也。性戻癡慢非 |
| 記。初七共行謂師資互須 | 云云 | 問。師資互須 |
弟子令僧不作非法。作令和尚不違逆。於僧
求除罪也。弟子既爾和上爲弟子亦然。下亦
皆相望説也。第二段中。等字等取本日治也。
第三段中。師病弟子躬自爲之。弟子病師當
自作亦爾。令和尚順從於僧
| 鈔。設作令如法不違逆 | 云云 | 上如何令順從 |
令僧欲令與解羯磨也。不可中止
| 鈔。四和尚不樂住處 | 云云 | 簡正云。寶云。謂和 |
| 上不欲在此伽藍。擬別界去。弟子須移等 | 文 |
| 鈔。若欲遊行者和尚應送 | 云云 | 弟子欲遊行。 |
| 鈔。若老病應囑人 | 云云 | 今記意。明弟子憂念 |
| 云云 | 謂弟子憂念師老病。屬付傍人令看視 |
| 之。今記如是 | 見 | 又有一義云。見文段隣次。 |
令營之。如是似可得意。雖然記釋聊相違
歟
| 鈔。應教増戒増心増慧學問誦經 | 云云 | 簡正 |
就威儀。畏愼輕戒重。若金剛名増戒學。若比
丘能離諸惡。乃至得入第四禪。名増心學。若
比丘能如實。知苦集滅道四聖諦境。名増慧
| 學等 | 文 | 資持 | 上一 上 | 云。増戒學者。出世正道増 |
| 上勝法。非謂漸制而言増也 | 定慧亦 同文 | 同五六。明 |
| 鈔。弟子不得麁語如教誡法 | 云云 | 如教誡法 |
| 絶句 | 應作足不應作足 |
| 記。師兼父徳不許犯顏 | 云云 | 師云。俗中忠臣 |
顏色云犯顏也。於父設雖惡。損顏色不可
諫之。師又兼父徳。故不許犯顏也
| 鈔。出界一宿還 | 云云 | 鈔批云。出界一宿即 |
| 界直請餘人則不成 | 文 |
| 鈔。八事量宜 | 云云 | 問。今明弟子別行法。何 |
祇若弟子大施等文哉 答
| 鈔。知於布薩羯磨法事會座 | 云云 | 鈔批云。十 |
應問。汝伴是説。即答伴名字。若是伴比丘不
知布薩。不知布薩羯磨。不知説波羅提木
叉。不知會座者。和上應留。言會座法者。月
六齊日。謂八日･十四日･十五日･二十三日･
二十九日･三十日。於此日無病比丘。應和
合一處説法。若外道來論義。比丘應如法難
| 詰降伏。莫嗔惡口。是名會座法 | 文 |
| 鈔。明相出時結罪 | 云云 | 簡正云。明相出時結 |
| 不待明相 | 文 | 今記云。而故違之 | 云云 | 違師心 |
| 邊罪歟。不見失依止罪 | 文 |
| 鈔。不白師得取與半條線半食 | 云云 | 彼本文云 |
| 二十 八 | 若欲與他物時。應白師。師陰問與誰。若 |
| 言寡婦女婬女 | 乃至 | 不待戒比丘。應語。不應此 |
| 人等相習近 | 乃至 | 若欲取他物時。應白師。師應 |
我應語。莫與此人等相習近。若言善持戒者。
語取 問。齊幾許得不白與取。半條侹半食。
| 是名不白與取 | 文 | 意云。與者。他與我物。取 |
條線者。其分齊如何 答。有云。一管糸云一
| 條。其半云條也 | 云云 | 又義云。袈裟一條縫之 |
| 分糸云一條。其半云條也 | 云云 | 濟抄云。片糸 |
| 若半條也 | 云云 | 半食者。此又一義云。一粒半 |
| 也 | 云云 | 又義云。一食分半也。此對上管也 |
| 意。師弟同活共財人也 | 云云 | 有云。此會正義 |
爾也。今意非師物。以我物與人。有人持物
| 與我。於此事明師白分齊也 | 云云 |
| 鈔。爲紉一條線不白得罪 | 云云 | 此明作務分齊。 |
| 不關上取與事 | 爲言 | 簡正云。此擧微少事。況 |
| 於大事須白也。得罪不應吉也 | 文 |
| 鈔。有剃髮師來 | 云云 | 鈔批云。檢祇云。若和上 |
| 餘長老比丘。我欲剃髮。師後還應更白師 | 文 |
有之
| 鈔。此三衣鉢具 | 云云 | 問。此具指何物哉 答。 |
| 指座具也。彼僧祇二十八 | 十八 | 云。我一切所 |
尼師壇漉水嚢草履。弟子言。我除是外。一
| 切悉欲布施 | 文 | 準此坐具也 |
| 記。染衣事中所攝多事 | 云云 | 彼本文云。欲染 |
| 若不能者。但言我欲作染衣事。一白通可 | 文 | 」 |
| 記。古記並立通白法 | 云云 | 會正云。今欲一日 |
甲。從今清旦所作一切如法事。白阿闍梨
| 知 | 文 |
| 鈔。廣具四紙餘文必須別抄依用 | 云云 | 此記 |
| 意。四紙受戒犍度文。別抄出可依用 | 見 | 會 |
紙即三十一卷中。別如大師所出教誡儀亦
爲此也
| 鈔。先右脚入和尚房 | 云云 | 問。何必右脚先 |
| 入哉 答。會正意。吉祥 | 見 | 即彼記云。右脚 |
| 表吉祥 | 文 | 今記意。且出傍門左入時事 | 見 |
左右也。傍門左入時。隨門頬擧足。故先右
| 足入也 | 爲言 | 問長眠不 |
| 鈔。若浴和尚先洗脚 | 云云 | 會正云。先洗下順 |
| 陶家法也 | 文 |
| 記。謂藥餌之資 | 云云 | 餌者。時食也 | 玉云。如至反。 食也。養也 |
| 記。古儒云 | 云云 | 論語文也。自省因茲言及聞 |
| 記。信下三句修三業 | 云云 | 有云。以三句可配 |
| 三業也 | 云云 | 此義聊難思歟。允師義云。但修 |
| 行亦如是 | 云云 | 動便違教。若不下假二師示導一進中 |
成己益
| 鈔。律中開洗足等 | 云云 | 律三十四 | 六紙 | 云。新 |
欲水。失當依止○當受依止時。迷悶倒地。
便得病。以此因縁白佛。佛言。聽容新受戒比
| 丘須依止。洗足先飮水。小停息已受依止 | 文 |
| 鈔。日日犯盜 | 云云 | 付釋此文。記雖有異義多 |
違教吉羅。正約盜犯釋之。付之。亦先約私物
不許。而簡僧物及私物通許也。私物者。依止
私物。而不許故。犯重盜也。必是僧物。十方同
| 分者。雖不依止僧物。預分非是盜 | 爲言 | 或師 |
意云。若師作通允意。取之無罪。故結不依止
違教吉。不犯盜罪也。十誦違教吉者。指上
不依止得罪文歟。或可論家已下文約非重
夷釋之。即無簡僧私。不論許不評。論家且
| 加重約也。然望犯縁等。定此罪未必重夷 | 爲言 |
簡正云。日日犯盜者。如依止則自事離過。
今不依人常自壇用事過分。非法損壞僧物。
| 故犯盜也 | 文 | 鈔批云。景云。非謂直爾犯盜。 |
損壞。就此結盜。不以不依止故直犯盜也。立
云。以不識教相。違犯戒行。是破戒人。不合受
| 僧利養事。同犯盜故 | 文 |
| 鈔。罪因不依止 | 云云 | 鈔批云。謂同前日日犯 |
| 盜也 | 文 | 簡正云。玄云。謂同前日盜重。謂 |
| 不依教。相非相損壞故 | 文 |
| 鈔。一出家闍梨所依得出家者 | 云云 | 準業疏 |
出家闍梨者。即是剃髮師也。此今記釋大不
同也。簡正云。大徳云。此中合有剃髮闍梨。
即攝在出家闍梨内也。若依玄記云出家。出
家非剃頭髮。此二各別。故羯磨疏中。並六種
| 即有剃髮闍梨也 | 各有文 其理 |
| 歳 | 云云 | 指依止闍梨云和尚等也。依止闍梨 |
止闍梨要限十夏。與上四箇不問。上四五夏
即得也。和上等者。立謂。此是與和上年歳
| 同也。則不合同床座 | 文 |
| 鈔。阿闍梨等者多己五歳除依止 | 云云 | 鈔批 |
要多己十歳。不得同前四種闍梨。故曰除也。
| 不在等中未滿不名 | 文 |
| 鈔。雖從受誦未霑勝名 | 云云 | 簡正云。若據律 |
| 勝之名也 | 文 |
| 鈔。此雖未滿得名何損 | 云云 | 簡正云。今師準 |
雖未滿五夏。既依他誦習得名闍梨。復何妨
| 損 | 文 | 問。若準九夏和上判之。以何夏爲未 |
| 滿哉 答。會正云。三界 | 云云 | 有傳云。和尚既 |
| 爲言 |
| ○若作師者更須請法 | 云云 | 意云。上四闍梨 |
| 隨依止。更作法可爲所依 | 爲言 |
| 記。前法已失故令更請 | 云云 | 問。前法者。指 |
授教闍梨也。受戒時既請。指彼時云前法。恐
疑前已請彼至今有請依止法。不成就故。釋
| 前法既失等也 | 爲言 | 有自謂有智慧者受人依 |
| 記。此彰師徳歸攝人心能感弟子 | 云云 | 今記 |
五意。全依師之有徳故也。古記意。一向屬
師故斥也。又點云下彰師徳歸二攝人心一能感中
弟子上
記。注古云此五約師非也 僧暉云。僧祇五
法者。局和上也。一愛念憐愍於下故。會正云。
五法者。此約師説。愛念憐愍於下。恭敬尊
| 重於上 | 文 |
| 行 | 云云 | 鈔批云。謂師能教弟子。習學三藏 |
| 速證四果也 | 文 | 問。今鈔文新受戒比丘。選 |
| 擇依止取之 | 見 | 云佛令選擇取依止故。而記 |
| 依止人不選擇新受戒比丘。行受依止 | 見 | 爾 |
鈔一徹得意。不レ選二擇人一受二依止一。可訓歟
| 記。婆先 | 云云 | 比丘名也。而本律三十三 | 十三 丁 | 云。 |
| 尊者和先 | 云云 | 今不同歟。聽餘人誘將弟子 |
| 鈔。二部律 | 云云 | 鈔批云。立明。僧尼二部律 |
| 記。故知二部律不係四中 | 云云 | 云係上四法 |
| 記。遠離三師各去是若千里 | 云云 | 三師即受 |
| 記。今獨來在此本意欲學連遇國郡不安 | 云云 |
| 雖學連。一云。本國不安遇諸難。故來此 | 爲言 |
| 記。問消息 | 云云 | 謂安眠否等也。爲弟子當用 |
| 記。當還向戸出 | 云云 | 出戸時却行向師出 | 爲言 |
| 又義云。當還向戸出 | 云云 | 意云。出時次第却 |
歟。僧像篇中出禮佛退出儀云。善見云。叉手
於頂上。却行絶不見如來。更復作禮。迴前而
| 去 | 文 | 準之得意。後點一分有其謂歟 |
| 記。若出入行止當報 | 云云 | 此由可告云當報 |
| 記。得不得不應有恐意 | 云云 | 義理得意不得 |
| 意。不應恐 | 爲言 |
| 鈔。應問和尚闍梨名字 | 云云 | 依止師弟子受 |
| 鈔。彼遣使受依止 | 云云 | 此弟子遣使令受依 |
師之率爾也
| 鈔。日別三時教三藏教法 | 云云 | 鈔批云。立明。 |
互疏。一人説詞云。尊憶念。弟子某甲等。朝
| 請教誡。願尊指授。慈愍故 | 一説 | 師即廣示教 |
伴。精勤行道。謹愼莫放逸。弟子答言。頂戴
| 持 | 文 |
| 記。當教授 | 云云 | 以共誦共坐禪擬教授也 |
| 鈔。今聽講禪齊初學者並令依止 | 云云 | 聽講。 |
時悉作教誡。故數成繁言。是故不行不誦也
| 爲言 |
| 鈔。毎歳春末受戒者多 | 云云 | 鈔批云。春末夏 |
| 初。兩京此時多有受戒 | 文 |
| 鈔。略同野馬 | 云云 | 簡正出二義。即彼記云。略 |
在空虚。各各粉飛不可收攬。喩彼弟子雖請。
爲師未曾有一念心相接。略者少也。即少分
似同。謂塵埃終久亦聚一處。今且取縁飛之
時作喩。故云略同也。若依準。記云。蕃界
之中多其野馬遠近之處。百足二百等。遙望
絶多。若人近時並皆奔走更一住。此亦如然
| 也 | 文 | 今記引天台言。引合此二事也 |
| 鈔。極而言之受同陽焔 | 云云 | 簡正云。寶云。 |
| 類。其漉渇逼奔之。向前至彼。並無其水 | 文 |
| 鈔。五縁令如來正法沈沒 | 云云 | 敬･重･下意･供 |
| 鈔。不得以小事留弟子住 | 云云 | 鈔批云。謂 |
| 文 |
| 記。非今此服濫稱之者 | 云云 | 唐國則天后賜 |
| 鈔。出鄙拙言 | 云云 | 弟子如是。師令覺知之 |
| 也。五分二十七 | 八紙 | 云。若在白衣家説法。不 |
| 應亂語。若師出鄙拙之言。應令覺知 | 文 |
| 鈔。不者獲罪 | 云云 | 簡正云。不者獲罪者。犯 |
| 盜重也 | 文 | 鈔。大比丘從小比丘受依止 | 云云 |
之大歟。如何 答。一義云。指俗年之大歟。
爾者可レ訓レ受シムヘシト二依止ヲ一大比丘者。俗年若而
自我身上座故。得一切供養。如小事大。唯除
禮足也 問。設俗年雖老大。夏數少。向自我
身上座。何除禮足哉 答。實如來難。追可勘
之。又一義云。大比丘者。指夏數大歟。此時
可レ訓レ受クト二依止ヲ一也 問。若爾者下座向上座。
何除禮足哉 答。此亦難思。可尋
| 記。謂不具上知有罪等四法也 | 云云 | 此義如 |
| 也 | 爲言 |
| 鈔。大小行器 | 云云 | 會正云。行器謂五行所 |
| 成之器也 | 文 |
| 記。律列八箇五事總四十句 | 云云 | 律三十四 | 三 |
| 紙 | 云。弟子不承事恭敬○我今呵責汝。汝莫 |
| 作責 | 一 | 無慚無愧。不受教。作非威儀。不恭敬 |
| ○復有五事 | 二 | 無慚無愧。難與語。惡人爲友。 |
| 好往婬女家。復有五事 | 三 | 無慚無愧。難與語。 |
| 惡人爲友。好往婦女家。復有五事 | 四 | 無慚無 |
| 事 | 五 | 無慚無愧。難與語。惡人爲友。好往黄門 |
| 家。復有五事 | 六 | 無慚無愧。難與語。惡人爲友。 |
| 好往式叉摩那沙彌尼精舍。復有五事 | 七 | 無慚 |
| 此五事。和尚闍梨應與作呵責 | 文 | 此文有 |
| 八箇五事 | 作圖云 |
| 第一五事 | 無慚 無愧 |
| 第二五事 | 不受教作 非威儀 |
| 第三五事 | 不恭敬 難與語 |
| 第四五事 | 惡人 爲友 |
| 第五五事 | 好往婬女 家婦女家 |
| 第六五事 | 大童女家 黄門家 |
| 第七五事 | 比丘尼精舍 式叉尼精舍 |
| 第八五事 | 沙彌尼精舍 好往看龜鼈 |
| 鈔。難與語 | 云云 | 礪疏云。問。此難與語與前 |
拒。前不受教者。謂受師語已後則不如説
| 行。是以有別 | 文 |
| 鈔。好往看龜鼈 | 云云 | 簡正云。看龜鼈者。恐心 |
云。不得往捕魚鼈人家。是惡律儀。致招譏
| 故 | 文 | 會正云。龜鼈者。爾雅云。鼈三足能。龜 |
| 足者。名賁也 | 文 |
| 鈔。師得重罪 | 云云 | 有云。五百問論云。師不 |
| 訶弟子罪。得何罪耶。答。得墮 | 云云 | 而今記 |
| 依本律竟。云律唯犯吉歟 | 云云 | 私云。五百問 |
| 鈔。善戒經云不驅謫罰弟子 | 云云 | 會正云。具 |
| 譯。今引廣本第五卷 | 文 |
| 鈔。由此人不壞正法 | 云云 | 此人指屠兒。依此 |
依師必作惡業。可墮惡趣也。鈔批云。立云。屠
兒不壞正法。不斷佛種。如擧堀摩殺于人。已
後見佛得道。畜惡弟子不教誡者。壞正法
| 輪。僧寶斷絶。死入惡道可知 | 文 |
| 鈔。凡所施爲受納衣食貪迷縱逸 | 云云 | 鈔批 |
| 遂也 | 文 |
| 云云 | 彼經云。年少比丘。入聚行乞。不知前 |
| 不隨。以此事白佛 | 乃至 | 佛言。縁斯食轉向 |
正法。律言。或同死苦者。謂犯正法。律不識
| 罪相。不知除罪故曰也 | 取意 | 私云。倶皆擧現 |
同死苦。差別如何耶 答。一義云。向死者。
未死之位。以喩捨戒還家不得斷頭罪也。同
死苦者。已死之位。以喩犯正法已得斷頭罪
故。一義云。向死者。已至死也。同死者。未死
位也
| 鈔。火從内發先自焚身 | 云云 | 鈔批云。濟云。 |
先自焚身。今時縱嗔心。以害前人。即是
| 含血人先汚其口 | 文 |
| 鈔。又依訶辭進退 | 云云 | 簡正云。過重。重所 |
| 云汝遠去。過輕。輕責云不與汝語等 | 文 |
| 記。今易於下結不當異 | 云云 | 此解釋意。一 |
是易下結也。雖然語不當異之間。今記準經。
上句合云謂向於死解釋也
| 鈔。宜停俗鄙懷 | 云云 | 簡正云。謂停却非法 |
| 鈔。依出道情過 | 云云 | 簡正云。謂起慈悲心 |
| 依出離之道清其前過 | 文 | 鈔批云。立云。謂依 |
曰清過也
| 記。若不懷嗔安見訶責 | 云云 | 當時不懷嗔。不 |
| 能訶責也 | 爲言 |
| 記。雖云世有何當見之 | 云云 | 世雖作訶責。何 |
| 鈔。我今訶責汝汝去 | 云云 | 簡正云。汝去者。 |
| 玄云。謂出僧作法界去 | 文 | 鈔注由過極重 | 云云 |
惱所深故。名爲重也。次罪得在寺住
| 鈔。注依止師訶改云 | 云云 | 有傳云。律中和上 |
| 如此釋也 | 云云 | 容得參承入房 |
| 鈔。自三世佛教 | 云云 | 有云。自訓至 | 云云 |
| 云云 | 會正云。考捶。楚毒也 | 文 |
| 鈔。住一子地悲 | 云云 | 簡正云。住一子地悲者。 |
一子地悲也。故心怜愍毀禁故現七治罰。令
| 息將來大苦 | 文 |
| 鈔。心無差降得行此罰 | 云云 | 問。此罰者。指 |
云此罰也 問。若爾者。我等凡夫不得之
哉 答。是但且遮彼自同如來耳
| 記。如序所列 | 云云 | 問。見彼序 | 第十 門 | 無此經題 |
云如是等。故此言中自可攝之歟。加之。記斥
世云。如三百福罰是也
| 記。注舊約夷殘提吉等 | 云云 | 簡正云。犯四重 |
犯殘也。謂本日治六夜等下犯。訶責者。謂數
| 犯下三篇訶責治也。黜 | 勅律也 退也 |
| 鈔。於道退落必入阿鼻 | 云云 | 鈔批云。謂由打 |
| 僧故。自於道退落。後入阿鼻也 | 文 |
| 鈔。當教勅不作 | 云云 | 本文勅字也。有傳云。勅 |
| 字勅字異作也。即僧祇 | 二十八 | 云。惡見邊見 |
謝諸人諸長老。此本惡今已捨。行隨順。凡夫
遇癡何能無過。此小兒晩學實有此過。從今
日當教勅更不復作。悦僧意已。求僧爲解
羯磨。共住弟子。依止弟子。僧作羯磨。不爲解
| 者。越毘尼罪。是名被羯磨惡邪見起 | 文 |
| 鈔。竟安居 | 云云 | 簡正云。竟安居者。一夏也 | 文 | 悖 |
| 蒲沒反 サカフ |
| 鈔。若彼治未相懺謝 | 云云 | 鈔批云。此明訶責 |
| 已來懺悔而供給使作 | 文 |
| 鈔。不應小事折伏 | 云云 | 細細小事不可折伏。 |
| 七 | 十二紙 | 云。時六群比丘。有大沙彌。隱所生 |
| 是白佛。佛言等 | 文 | 簡正引彼律云。因六群 |
| 彌折伏留一衣者。泥洹僧也 | 文 |
| 記。初辭好師 | 云云 | 雖好師不能數訓。爲彼弟 |
師既知不能増長善法。何能更籌量前人。答。
上言不能増長善法者。非謂師都無所知。但
| 解經論不閑律藏故。不能畜門徒中 | 文 |
| 記。若下二明諫爭 | 云云 | 有云。此爭字不審也。 |
| 事字歟。可尋之。遏 | 於葛反 ヲソフ |
| 記。彼律正作婦女字 | 云云 | 現流布唐本云。若 |
| 言喚彼女來 | 文 |
| 鈔。喚汝來 | 云云 | 汝字和本作女 |
| 記。令晩進白首面墻 | 云云 | 令初心者。至白髮 |
| 鈔。令餘比丘爲將順故 | 云云 | 以餘比丘爲強 |
可從遂。並須經理。有疑惡見
| 鈔。若師受諫者言子子汝須卑語我 | 云云 | 此 |
子非一人。故云子子也
| 鈔。汝若諫我我則是汝汝則是我 | 云云 | 此師 |
人。是師義故。師可諫汝。今返汝諫我。是逆義
也云也。故弟子去也。鈔批云。立明。汝既呵
| 責。我應是汝弟子。汝應是我師 | 文 |
| 鈔。依前二師方便而去 | 云云 | 鈔批云。謂如前 |
| 持衣盂出界一宿還等 | 文 | 但可捨去。相依仍 |
| 鈔。無徳更依止他以依得戒 | 云云 | 記。若論依 |
| 止但有請法 | 云云 | 簡正云。依止有三不同者 |
初依慈和云。律文但有諸法。下二約義而生
也。今難云。夫請依止本爲相依。既許依住。
即有教誡。若無下二。用請何爲。次搜玄云。律
| 文雖闕下二。既有請法。便含餘二 | 文 |
| 記。作擧 | 云云 | 上四羯磨也。作擧即三擧也 |
| 記。舊云三擧失下二 | 云云 | 搜玄記云。三擧失 |
| 三教誡白事一法 | 文 | 義苑云。三擧則失下二。 |
| 得請教授也 | 文 | 増暉同之。會正云。被僧治 |
| 二法 | 文 | 欲令師僧教誡弟子。順從於僧疾 |
| 記。注不同隨擧彼局惡見 | 云云 | 暗破古記也。 |
| 過 | 文 | 會正云。欲下釋所以。隨順罪即隨擧 |
| 提。餘人則有。師獨開之 | 文 | 簡正云。隨順罪 |
批曰。謂弟子被僧治。餘人者犯隨順之提。以
| 二師教誡與語開。無隨順罪也 | 文 | 問。七治中。 |
不同哉 答。隨擧局惡見。犯提七治中。惡見
| 兼倒説四事 | 見僧 綱篇 | 故吉也 |
| 鈔。但生請法相依 | 云云 | 謂請教授及相依住 |
| 云但生請教授法 | 文 |
| 記。師徒決意出界心隔 | 云云 | 鈔批云。又依止 |
失衣夏。二宿隔心不隔。三種之中夏不失。
謂逢難故也。依止亦不失。即如善見弟子隨
量行。爲師持衣。値人説法。弟子貪聞法故。無
離依止罪。而師失衣是也。三倶隔失。四倶不
| 隔可知 | 文 |
| 記。若論隔宿不問決與不決三法倶失 | 云云 |
依止事也
| 鈔。四分云多種一死 | 云云 | 簡正云。一死者和 |
法。三休道者。二人互休失三法。四犯重者。二
人互犯下二法。五師得呵責失下一法。六
入戒場上者。二人互入。謂是失界失下二法。
七滿五夏准弟子失二法。八見本和上者。謂
弟子在界内。先依止別人和尚。外來還本寺
住。弟子既見即失下二法。九還來和上目下
住者。謂和上捨畜衆法。弟子遂別請依止師。
今時和上却仍舊畜衆。弟子來目下住。故失
| 下二也 | 文 |
| 記。餘七種即云受戒犍度 | 云云 | 問。受戒犍度 |
| 八箇五句中。總有九種 | 見 | 何云餘七哉 答。 |
| 上犯重訶責之外。所殘七種 | 見 | 受戒犍度 |
| 爲言 | 非謂局七種。彼受戒犍度有九種也 |
| 記。注不與依止 | 云云 | 犯重人事也。又義云。依 |
| 記。五入戒場上 | 云云 | 作決定離意也。故約捨 |
| 記。注若過五歳 | 云云 | 此滿五歳比丘也 |
| 記。注五和上闍梨休道 | 云云 | 問。初四句皆通。 |
何耶 答。此時第三休道。弟子休道歟。若爾
者。第三弟子休道得意。次下五事第五出。出
弟子休道。又此時三與五。其物同如何可得
意哉 答。此時又第三師休道。第五弟子休
道也。既下文云。通上六師資。故今爲作句。且
互相望如是釋也。下和上命終･弟子命終。准
此可得意也
| 記。第二第六必約經宿 | 云云 | 礪疏意。入戒場 |
| 不待明相。即失依止 | 見 | 即鈔批云。礪云。不 |
法處。年少無知容爲他所誤。入時即失。不待
經宿。不同界外非別行法處。故經宿方失。可
| 知 | 文 | 此今記不同歟 |
| 記。問訶責約教明言不失 | 云云 | 問意。約教云 |
而律文訶責云不失依止。義約時唯失諸教
一。故雖列今失法中。不失餘二。故云言不
失也。答中云上準奪行者。約奪行邊。第五列
| 之故不云約教 | 爲言 | 亦即是教者。此釋意也。 |
| 亦可云約教 | 爲言 | 但非正意。故不出約教失 |
| 記。注古云死與休道三法倶失 | 云云 | 會正云。 |
| 二 | 文 |
于時貞和二年五月四日。於唐招提寺東
二室記此卷竟。夫三時運轉。佛法及陵遲。
四大違反。身心疲病痾誠露命雖難期。聊
丹誠顯白紙。乞願三寶垂加護。令成辨所
願。祖師施哀憐。令成遂私鈔而已
| 遍學行沙門照遠 | 通二十四別二十二 俗歳四十五 |
| 事鈔上四之分本也。自説 戒篇至夏閏延促科也 |
| 鈔 | 上四 之一 | 説戒正儀 | 云云 | 問。此篇來意如何耶 |
須託教護持明識戒相。半月宣唱警策身心。
| 奬勵時衆應其業。故此篇來也 | 文 | 哀云。問。 |
戒次説戒犍度也。今次第又如是。但次第
上師資篇。本律受戒犍度。其旨師資篇記
| 初 | 見 |
| 記。戒即本受法體 | 云云 | 一義點云。戒ハ即チ本受ノ |
| 一義云。戒即チ本受ノ法體量。等シト二塵沙ニ一 | 云云 | 今 |
| 下文字不對。故前義勝歟。蹊徑 | 篇聚記云。 小路也 |
| 記。然恐物情 | 云云 | 然恐已下釋説字也。會正 |
| 非法。儀乃用規摸 | 文 | 畢 | コトコトク ツイニ |
| 記。庶使因言省已治行日新 | 云云 | 問。言者如 |
兩殊僧別三位
| 記。搜駮。上 | サグリ トル | 下 | アキラム ノゾク | 鈔。布薩此云 |
| 淨住 | 云云 | 簡正記云。外難曰。標篇曰説戒。下 |
云。布薩與説戒分別。謂説戒防未起非。布薩
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