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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
| 事鈔上二之分末也 自僧綱大綱篇至卷終 |
正其綱目。今此一篇。是僧家法綱之綱紀也。
住持之大要目綱。細行之儀軌是綱。亦得僧
衆綱目之綱領故目也。説文云。持綱大綱目
| 綱也 | 文 |
| 鈔一方行化 | 云云 | 謂指一人化導境。如云釋 |
| 文 | 凡爲衆主。曲任私情。不流於外故 |
| 鈔。異邦 | 云云 | 國名也 |
| 記。近指郡縣 | 云云 | 郡縣之縣郡内里名也 |
| 記。如祖師聲飛五竺之例 | 云云 | 勤行業備記云。 |
| 戒第一願依止 | 云云 | 外化景慕 | 上ネガフ 下シタガフ | 曉謂 |
斯御衆明事皆可擧。豈止僧徒清肅。息俗歸
| 眞。方能扶疏道樹。光揚惠日。豐茂 | シツカ ツシム | 肅 |
| 思六反 ウルハシ |
| 記。道與慧 | 云云 | 常途道亦名慧。而今且名定。 |
| 則三學也。上二句戒。下二句定慧也 | 爲言 | 能 |
| 鈔。唯事重麁 | 云云 | 重苦之也。簡正記云。今有 |
| 杖之類即是重麁也 | 文 | 鈔批云。立謂罸錢及 |
立教。倶是鄙俗故。有此教也。行杖鞭犍度枷
| 大棒恐意讁罸。是教綱重麁也 | 文 | 學者知此當 |
| 鈔。故律云非制而制等 | 云云 | 五十七 | 十丁 | 云。佛 |
漸漸令戒毀壞。令多人不得利益。作諸苦業。
以滅正法。若比丘非制不制。是制不斷。如是
漸漸令戒成就。利蓋多人。不作苦業。令正法
久住。是故汝等非制不應制。是制不應斷。當
| 隨所制戒而學。諸比丘聞歡喜信樂受持 | 文 |
句云若比丘。擧非法人也。第二句云非制而
制。諸都乖正也。第三句云是制便斷邪礙正。
| 等四句以下 | 文 |
| 鈔。生地獄如箭射 | 云云 | 鈔批云。濟云。猶如鑚 |
| 地獄 | 文 | 百人千人 |
| 鈔。欲刪其繁惡 | 云云 | 簡正云。刪古人罸錢及 |
| 闕。少之遠渉 | 文 | 隱其正制 |
| 鈔。使制與教而相應義共時而並合 | 云云 | 鈔 |
| 下文七羯磨治人。是與教相應也 | 文 | 稽於教 |
| 記。義謂事之用與 | 云云 | 取捨義也。制戒知時 |
| 鈔。大集云等 | 云云 | 鈔批云。彼大集中。佛告頻 |
寶。有大勢力。王所親愛。一切大衆。不能殯時。
如是等人。汝等當治。刹利婆羅門毘舎首陀
不能治者。如是四姓。則爲斷我三寶種姓。能
| 滅法炬。破壞法船。奪衆生眼 | 文 |
| 鈔。雖無量世修戒施慧 | 云云 | 此云俗人事也。 |
無量世。修戒施慧。見我法滅。捨不擁護。如是
| 所 | 文 |
| 記。略擧六度初二 | 云云 | 問。戒施智慧三見。何 |
是惠也。苦使
| 記。文中五法等 | 云云 | 下一國乃至四國。或令 |
| 鈔。或出一國乃至四國 | 云云 | 會正云。一國四 |
| 國者。約過有淺深故 | 文 |
| 鈔。十輪經云 | 云云 | 此經有新古二譯。古經題 |
輪經也。今引古譯經也。玄記云。大方廣十輪
| 八卷失譯 | 文 |
| 記。鈍根相有四 | 云云 | 問。鈍根相有五。何云四 |
四。故知懈怠少智。云過雖二過。云相時懈怠
少智倶不精進相也。故且云有四歟。若過云
有四過者。實可不審。然而今云相故知此且
就其相状云也
| 記。令彼化導於他 | 云云 | 一義云。令彼者能教 |
自本鈍根故。修智自修。又令他不令修智。故
唯以事自行。又令行他教也。彼者鈍根人也。
又一義云。令彼者能教人也。他者鈍根人也。
此義令彼化導他訓也。既鈔如此衆生教令勸
| 化。云此能教人勸化鈍根人令料理三寶事 | 見 |
| 鈔。若起心念等 | 云云 | 彼若不出身口。作心念 |
| 鈔。謫罸 | 云云 | 簡正記。謫者字林云責也。罸者 |
| 廣雅云。折伏也 | 文 |
| 鈔。四體布地 | 云云 | 濟抄云。身面手足爲四也。 |
| 云云 | 今記意如是會正云。四體孟注云。四 |
| 枝股肱也 | 云云 | 訶詰 |
| 鈔。珍寶伏藏 | 云云 | 簡正記云。天龍八部者。天 |
| 者。謂涅槃之果隱而不明稱伏藏也 | 文 |
| 鈔。應作十種勝想 | 云云 | 鈔批云。若新翻經名 |
戒比丘作眞佛想。二觀破戒比丘作持戒想。
三慳貪比丘作布施想。四多瞋比丘作忍辱
想五諂曲比丘作質直想。六懈怠比丘作精
進想。七聚落比丘作蘭若想。八散亂比丘作
禪定想。九愚癡比丘作智慧想。十生死比丘
| 作涅槃想 | 文 | 十種今記所引不同歟。簡正記 |
想。乃至雖慳貪能示伏藏。但作布施想。中間
| 八句想如此也 | 文 |
| 記。應下勸俗恭敬 | 云云 | 問。此十種勝想皆云 |
哉。答。必十種勝想皆非謂恭敬歟。是故鈔其
中恭敬想少少出之歟可勘之
| 鈔。耎語乃至禮足 | 云云 | 問。此乃至名言對何 |
乃至哉。答。師仰云。乃至名言非對數乃至。且
示恭敬想。足至下也。敬人上自額乃至禮足
| 爲言 | 正勘經文。又無一二三名數。此今記家 |
| 鈔。生豪貴得入涅槃 | 云云 | 問。此能恭敬人歟。 |
問。若破戒比丘次生可墮地獄。何云生豪貴
哉。答。實順生墮地獄。彼後報生豪家故。以此
意云後生也
| 鈔。如牛黄 | 云云 | 濟公云。牛黄與牛王音通歟 |
| 云云 | 故王字可書而書黄字 | 見 | 簡正記云。牛 |
或三五百中稀過一。頭有黄未必盡有。若取
時如何得知彼之有無。須待明日夜者。若有
者便即
角上時忽起身相。牛驚之其黄便落地。因而
獲之。其牛過三五日必死。牛雖死黄堪合藥
| 文 | 麝桃胞 |
| 記注。彼人雖死其藥有功 | 云云 | 問。上入大海。 |
| 斷無量衆生。云此海中畜類 | 見 | 何云人哉。答。 |
水中。但乘船浮海上。估客也。無量衆生者。
必不局畜類。云殺六道衆生事也。六趣之中。
人最上故且出人。天非可殺。故出勝人云彼
人也。餘趣自可接故。又云。影略互顯。彼人雖
死者法破戒之人也。既喩死人故其藥有功
者。喩服藥事也故法喩合擧令互顯也。付之
不審也。下云牛麝人死時人死是喩也。是是
破戒人哉。答。自本設二會釋。故不可有失也。
| 盲冥無目。胞胎生盲者 | 胎中ヨリ盲目 ト云事ナリ |
| 鈔。三世僧物 | 云云 | 鈔批云。坊舍臥具事通三 |
| 文 |
| 記。善學四根本 | 云云 | 鈔 | 中一 | 云。以四根本三乘 |
| 依住 | 云云 | 此指四重云四根本也。三乘根本 |
| 鈔。如是等假便擧得小羅 | 云云 | 此等人前非法 |
受之也
| 記。是時非時慈心軟語等 | 云云 | 第三以慈心。 |
五爲使佛法久住也
| 記注。下句即同利益不以損減 | 云云 | 上佛法 |
| 爲言 | 即此指第五徳云爾也 |
| 鈔。施惡衆生無恐畏者 | 云云 | 簡正云。以現在 |
| 治罸。息將來大怖。即是施無畏 | 文 |
| 記。一闡提 | 云云 | 謗無佛法也。及故犯禁等 |
| 云云 | 今記意。依雜含見影三根之中上根得意。 |
| 依僧令懺悔 | 見 | 而常專精不犯之人定上根。 |
品機歟。依之餘記以此句爲中品機。且中品
對下品機。今云上品見。是以鈔批云。首疏云
佛法中有三種人。謂上中下。上品之人。專精
不犯。堅守禁戒。如鵝珠草緊。理須恭敬。不得
治罰。如輪王神寶之馬一日之中周四天下。
不勞加罰。中品犯己自悔。深生慚愧。如好良
馬見鞭影便行。不須加罰。下品之人。無慚無
愧。破戒犯罪。續作不止。自非治罰。寧容肯
息。如似鈍驢不加鞭杖無由取路。唯此文中
約犯過者。取第二人爲上品。慈云見影者取
教力影也。以見教中治罰之文。即改過故也
| 文 | 簡正記云。佛法中人有三品。即上中下也。上 |
| 品專精不犯。如草海珠也 | 私云。如上 鈔批釋 | 今鈔取後 |
| 二。明中爲上。不取上者既無也 | 文 | 此即今記 |
相違僧令懺悔之言歟。上品人可專精不犯
故。如似遲驢。必加楚罰。智能遷善。可上則鞭
| 影從諫如流。謂策之不進。喩縱治不悔悚 | 自 勇 |
| 反チノ ヽク | 比佛法悛 | 且泉反ア ラタム | 革。斯言允矣。非確豪 |
庸媚世趨時。豐華四事。聚來徒馳逐五邪。贖
| 香塵埃 | 鳥來反 塵也 | 誰當斯寄 |
| 鈔。欲治罰擧人者自具兩種五徳 | 云云 | 問。必 |
爾者。自恣五徳中。知自恣不自恣者。何必只
時可具之哉。答。師仰云。一切分輕物等事。皆
上兩種五徳。但第五知自恣不自恣句。隨時
可改轉。今云自恣五徳擧罪五徳。出自恣法。
故且云爾。實自恣不自恣之句可改作也。是
以簡正記云。兩種五徳者。不愛不恚不怖不癡
知擧罪。是初五徳。次又知時不非時。如實不
以虚空利益。不以損減柔軟。不以麁擴慈心。
| 不以嗔恚。此是二五徳也 | 文 | 具可犯者聽可」 |
| 鈔。如律本遮法中説 | 云云 | 鈔批云。律文即遮 |
無數方便。教諸比丘。展轉相教。更相受語。便
擧清淨無罪比丘。佛言聽無求聽。能擧之
人須具五徳。乃至竅問。爲見聞疑。何見見
何罪犯戒見犯威儀耶。問答一一如法。犯者
| 以已乃可依斷。律文中盡論此意 | 文 |
| 鈔。四分等律總處明之 | 云云 | 簡正云。此明呵 |
| 總來此一處明之 | 文 | 問。今記云前後示相 | 云云 |
之過。故云前後示相多少參渉。而當段文。總
處而明之。列過相故云總處也。是以記下文
| 云。總前四部處。列過相隨犯牒入 | 文 |
| 鈔。若對僧比丘前 | 云云 | 鈔批云。僧者謂四人 |
| 已上。比丘者據一人二人等 | 文 |
| 鈔。倒説四事 | 云云 | 倒亂倒説二異也。倒亂者 |
應名倒亂耶。答。不然歟。如法云非法。而作
之即倒亂也。以常犯戒。不倒亂故。簡正記云。
倒説者犯言不犯。不犯言犯。邪言正正言邪
| 也 | 文 |
| 鈔。破戒者前三聚 | 云云 | 有云。於此破僧殘偸 |
| 聚但限不犯。若犯可減損。何勞訶責哉 | 云云 |
二聚犯云歟。答。爾也。於前三聚。除波羅夷。
付自餘聚犯人與訶責可得意歟。所以爾者。
下五分云七破戒。記釋五分中破戒須除初
| 篇。通收餘聚 | 文 | 又僧祇云。二者數犯五衆戒。 |
| 止明下四。若犯初篇。不入此治 | 文 | 又鈔下明 |
| 擧法注云。告僧言比丘某甲犯罪 | 文 | 又下鈔出 |
| 不應更犯此罪。餘亦不應犯 | 謂爲殘作呵責 指下篇爲餘也 | 二若 |
| 相似若從此生 | 相似謂同一篇罪也從此生者 謂爲摩觸呵責而與女屏坐 | 三若 |
| 後重於此 | 謂犯提被治 後更犯殘文 | 同記云。準知此治不至 |
| 四重 | 文 | 此等諸文除重實犯餘篇。故與今治 |
哉。答。先付實犯。雖與此罰。亦口説同可與
此治罰。但口説時。不除波羅夷。前三聚同口
説與之○又一義云。倒説倒亂相並。與呵責
羯磨事。其義無疑。唯倒之人可得呵責。故云
| 未必身行也 | 云云 | 問。若約實犯。單犯僧殘偸蘭 |
故呵責也。單犯之人必不與呵責歟。已上口
説實犯相兼義云。又一義云。今説釋爲本。唯
| 約口説不依實犯得意。既云倒説四事故 | 云云 | 」 |
| 記。更加斷常則六十二 | 云云 | 上六十是身見 |
六十二見不同也。問。我歴三世爲六十。何斷
常不歴三世唯云二哉。答。斷常二見身本不
歴五蘊三世。總云斷云常起見故唯二種歟。
但進此事可尋也。而鈔批作六十二見異之
也。即彼記云。因是五見生六十二見。一云因
五見之中身邊二見。生六十二見。何者因身見
生五十六見。欲界五陰各有即離四見。成對
言約即離成四句者。一即色是我二離色。是
我三亦縱是我四非離是我餘也。因邊見生
六見。謂三界各有斷常成六見。六配五十六
| 成六十二見也 | 文 |
| 鈔。言五邪者等 | 云云 | 鈔批云。一詐現異相者。 |
也。二説己功徳者。謂我是律師坐禪持經頭
陀知事令他信敬。三高聲現威者。叱吒示現
威教。令他畏難。謂有勢力。彼當思惟。彼必能
爲我作損益。便持物施入手。並入邪命攝也。
激動令施者。立謂。説己所得之利。意令他施。
説云昨日張家得一疋絹。今朝王家復送一
疋細絹悕求人施名激動。應師云。激者發也。
説文云。水急疾曰激也。從此已下明四邪義
也。通使四者。立謂今有比丘。諂曲爲官人家。
作使往來等是也。上觀星象盈虚之相者。立
云。象謂日月星辰也。故易曰。玄象莫大於日
月也。謂觀五星二十八宿。星即象也。觀天文
星宿。若觀若觀是虚。即耕田種植者。此名下
邪。亦名下口食也。今時多有犯者。謂言我不
| 負信施。是我自力所得。不思犯邪命之罪 | 文 |
是精窮。省己離邪
| 記。四邪中前三是身 | 云云 | 問。仰邪是觀星象。 |
| 卜天下吉凶 | 見 | 爾者可口業。何云身哉。答。仰 |
虧盈辰纒度
| 鈔。上觀星象盈虚之相 | 云云 | 問。上占他之吉 |
象卜吉凶。乃至知天下之政也。故不同也
| 記。賊心取物 | 云云 | 十種恣心之中黒闇心等 |
| 鈔。此智論解也 | 云云 | 會正云。五邪出二十二 |
| 卷。四邪出第四卷 | 文 |
| 鈔。雖有前過三根明委問答有差 | 云云 | 簡正 |
責。却是非法羯磨也。若犯此罪。答云此罪等
| 如法。即反上非法。成如法也 | 文 | 不知謂素所 |
| 鈔。若不知不見五犯聚 | 云云 | 鈔批云。五犯聚 |
或犯夷殘。謂言是提。或犯吉謂言是殘。故曰
| 不知不見。須作呵責法也 | 文 |
| 鈔。五分有九種 | 云云 | 簡正云。自鬪諍者。玄云。 |
| 不遂心。常自嗔罵。猶如鬪諍 | 且一解 | 宛陵云。自 |
自不交言。但兩頭互説。令他二人成怨故。云
鬪亂他。若依玄釋。前句此中方約與他人諍。
名鬪亂他。恐道理稍劣。依後解好。非一鬪亂
者數數爲之。不是一度也。親近惡友者。於己
無益也。惡人爲伴者。長善法與義同倶。惡友
即約暫時以言爲伴。即久永説也。自樂爲惡
者。鄙性念念欲作惡也。破戒爲前三。破見謂
起六十二邪見。破一正見也。白衣即在家人。
不令數相親近。恐染習惡法也
| 鈔。身口習近住 | 云云 | 下身習口習身口習之 |
| 記。離合三種 | 云云 | 身習口習身口習三種之 |
鈔。以香華果蓏相授説文釋草實。爾者
草實通名歟。將局一物歟。答。草實通名也。
今名蓏取總之名。且目別歟。即會正云。蓏
| 即果 反 | 説文在木曰果。在地曰蓏。應劭云。木實 |
| 蓏 | 文 | 走使暝 |
| 鈔。偸人劫賊摴蒲等人 | 云云 | 會正云。偸人私 |
| 竊盜者。劫賊公白奪者 | 文 | 博奕行在寡婦○ |
| 鈔。三無義語四非時語 | 云云 | 簡正云。無義語 |
| 以隨衰惱號非時也 | 文 |
| 鈔。五不親附善人 | 云云 | 鈔批云。謂不近善知 |
言阿難善知識者是全梵行。如我昔日値善
| 知識得過。定光如來受記等是也 | 文 | 供結如 |
| 鈔。對僧比丘前 | 云云 | 簡正云。對僧者四人已 |
| 上也。比丘者一人已上人 | 文 | 簡下擯出對白 |
| 鈔。此法與餘羯磨有異 | 云云 | 有云。十縁中第 |
非餘縁皆異也。故先明之者。意云。有異故。第
| 八正陳本意先陳明 | 爲言 | 簡正有二釋。一義云。 |
者下六法毎法對一事。今呵責唯不可一種。
通一切非法。先明之者七中尤在初明之故。
曰先明也。一義同上有人義也。即簡正記云。
此法者指呵責法也。餘者外也。除法呵責外
更有六羯磨爲餘也有異下之六番毎法但對
一事。如擯出但對汚家惡行事。遮不至白衣
家。但對罵謗事等。今呵責不但一種。凡一切
非法。但入法羯磨治之。如前文云過有多種
等。此既過有多少。多者最在初明故。曰前明
之。今依玄記云。此法者七羯磨法也。餘羯磨
者受戒懺罪受日等也。有異者此是違情羯
磨。當世少行。餘是順情羯磨。當代盛行。既
是違情作法之時。須僧證正其罪也。文須前
擧後作。憶念與罪。又准遮法。具問同擧徒衆
等。此則與受懺等順情之法全異故。前明之
意。在行事者了別也。此解不違鈔文。順羯磨
| 疏幸請詳察 | 文 |
| 記。八及十諸法皆別等 | 云云 | 第八正陳本意。 |
八也。第十亦或白二單白白四隨法不同也」
| 鈔。縁起十種 | 云云 | 攝量前事法起。説處等羯 |
| 鈔。如上具七法 | 云云 | 從第八正陳本意已前 |
人擧告僧。
| 鈔。爲作憶念等 | 云云 | 不作憶念羯磨。準令憶 |
| 鈔。具問能擧徒衆上下等 | 云云 | 簡正云。能擧 |
已不所擧人者。犯過比丘也。一一如法方爲
| 法事也 | 文 |
| 鈔。素欲問和 | 云云 | 問。素欲問和者十縁中五 |
云。曲對云時雖當五七縁。又總云時素欲問
和通名十縁無過歟
| 鈔。律文擧鬪諍事 | 云云 | 問。呵責羯磨。於四事 |
| 倒説倒亂之機與之 | 見 | 何約鬪諍人與之哉。又 |
是爲縁。遂約四事倒説制之歟。但可勘之。示
知改法
| 鈔。罪 | 云云 | 玄記云。謂犯輕吉也。此罪誤犯纔 |
對僧比丘前。今既非本心故。爲不令呵責也。
| 不因古人釋也 | 文 | 鈔批云。謂犯夷優。此不可 |
| 懺。應與滅殯。不合呵責 | 文 | 此兩説釋與今記 |
| 記。並通結上九 | 云云 | 於不成中。初三種或下 |
| 鈔。二明奪行 | 云云 | 問。奪行云事歟。將奪行云 |
| 事歟。答。簡正云。謂奪彼犯所行之行 | 文 | 準之 |
| 奪行 | 見 | 有傳而今記名行法。故奪者三十五事 |
| 鈔。不應授人大戒 | 云云 | 搜玄云。前足數篇據 |
| 且約制爲言○有佛開制不相違 | 文 | 不應受僧 |
然
| 鈔。若僧差作信命 | 云云 | 會正云。信命爲僧作 |
| 使 | 文 | 簡正記云。若爾者既見僧差今不受。莫 |
| 違僧命不。答。但自陳情即得 | 文 |
| 鈔。三五奪其順從 | 云云 | 問。其順從之樣如何。 |
| 順從。今奪其順逆彼情也 | 文 |
| 記。但至吉羅則無餘也 | 云云 | 簡正記云。復犯 |
| 吉指上篇爲餘也 | 文 | 經聊亂若復重於此故今 |
| 鈔。若相似若從此生 | 云云 | 此從此生。鈔批從 |
本之前方便之罪生也。由前方便能成根本。
| 故知根本是從方便生。故云若從此生也 | 文 |
者相似即從此生得意歟。今鈔注幷記釋種
| 類之罪 | 見 | 問。若爾者上餘亦不應犯。何不同 |
| 鈔。四不應嫌羯磨等 | 云云 | 今記意四五之二事 |
| 無相續之義。而此中列之不詳所以 | 云云 | 簡正 |
及呵者。謂本爲於僧比丘前造過被呵責也。
今更嫌羯磨。還共前來。向僧比丘前作過。便
是相續後犯。謂僧比丘前倒説四事。今呵此
羯磨法爲非法。呵人等約是續作不止。即成
| 相續犯也 | 文 | 爰知今記意不同也 |
| 記。上下互擧 | 云云 | 四與五上下互或云嫌或 |
| 記。下二犯事 | 云云 | 以嫌爲犯。又羯磨是事也。 |
爲敷坐具供養不應受
| 鈔。不應受他安洗足物 | 云云 | 問。今云他通沙 |
度中説此事。清淨比丘説故。今他者限比丘
| 也 | 云云 |
| 鈔。禮拜合掌問訊迎逆持衣鉢等 | 云云 | 問。此 |
| 五鉢 | 文 | 爰知迎逆之時持衣爲第四。持鉢爲 |
| 第五 | 見 | 不應擧善比丘爲作憶念作自言。論 |
也
| 記。二合作一 | 云云 | 暗破會正彼云。注二比丘 |
| 者。如三人同犯。合一法解。各須陳乞也 | 文 | 今 |
二比丘亦爾者。此謂二人被治。一人乞解。其
彼一人亦須別乞解也。今言彼二比丘者。即
| 第二比丘也 | 文 | 簡正云。注云彼二比丘。爾者 |
人亦須乞解。故云彼二亦爾。若取語足。合云
第二比丘亦爾。更有別解不正不録之。問。如
二人同犯。一人隨順乞解。彼第二人未隨順。
其未乞解其一比丘獨作成不。有人云。亦得。
今準律文不成。須二人一是隨順乞解。各陳
| 詞句方得成也 | 文 | 私云。此有人之義難得意」 |
| 記。應是同過別過亦通 | 云云 | 上羯磨牒二比 |
磨。雖可牒別過之人二人。但非羯磨之便歟。
雖然非遮之歟。彼人多少中
| 鈔。二擯出 | 云云 | 鈔批云。二擯出羯磨者。礪云。 |
本處故同也。涅槃名爲驅遣羯磨。十誦名驅
出羯磨。事起馬宿滿宿二比丘在聚落中汚
家也。舊云馬師滿宿謬矣。親檢十誦云爾。四
分名富那婆娑比丘及阿濕卑比丘。在
聚落。行汚家惡行。餘比丘往乞食不得。云此
比丘不與我曾言語慰問迎逆。乞食比丘擧
過白佛。令白四殯出。令身子目連往治。及謗
衆僧云懷愛恚。僧即設諫違諫。犯殘臨時付
口言故須違。出本處者。謂遣出聚落汚家之
| 處也 | 文 | 以非爲是 |
| 丘汚家惡行爲縁 | 云云 | 有云。此就蒙治人云比 |
| 記。驅出當界 | 云云 | 本汚家惡行聚落界也 |
| 記。但約對道對俗有信無信以分異 | 云云 | 呵責 |
者。四羯磨未懷信。三擧行信倶懷也。是以下
| 鈔云。或不信善惡二因 | 文 | 又云。若爲三擧。 |
| 行信但懷 | 文 |
| 鈔。當在界外 | 云云 | 問。此界外者指何界哉。答。 |
住處聚落。此時指聚落云界。又云此住處歟。
若餘四事倒説等時。必不見驅出聚落也。若
爾者正指作法界之界歟
| 記。不須比處住 | 云云 | 此擯人出本寺而不制 |
| 云云 | 飾宗記云。呵責人於一切處不許説戒。 |
| 今此擯治。於所行處不得。於餘處得 | 文 | 既許 |
| 鈔。若有咨請推屬本師 | 云云 | 此被治人有咨請 |
| 餘比丘事者。被治人推屬我本師咨請 | 爲言 | 一 |
| 記。謂餘比丘私有請問 | 云云 | 此被治人餘比丘 |
| 云有請問 | 爲言 |
| 記注。舊云被治人止得問師等 | 云云 | 從舊云至 |
謂被治人。或有縁事。不得問餘人。餘人答恐
| 成隨擧 | 文 | 會正云。若有下舊云被治人不得 |
| 云若愚癡無有智。盡壽依止 | 文 | 準戒疏下今 |
| 犯 | 見 | 何云局惡見哉。答。實我不見不懺雖有 |
見歟
| 記。初明倒亂必兼兩衆 | 云云 | 出家在家兩衆也。 |
兼兩衆。方入此治。雖然正蒙此治法事。專在
道衆也。正依律本縁起。時因數犯。與依止之
| 法。必約所對人道俗。非謂與依止歟故 | 云云 |
縁起因僧芻比丘年老無知。故懺數犯。所以
| 佛制令依有徳 | 文 |
| 記。唯無胡麻滓 | 云云 | 今質多居士油壓子故 |
| 爲業 | 云云 | 會正記○唯少胡麻滓 | 以居士父壓 油爲業文 |
| 記。懷如是多寶根力覺意禪定正受 | 云云 | 根 |
| 記。便説譬喩 | 云云 | 問。此合法樣如何。答。 |
多寶等法非出家。又剃髮染衣之故非在家。
故喩之也。此質多居士得宿命智。故善法比
丘過去作此烏鷄。憶得今如是云也。是以僧
祇律云。佛言此居士得宿命通。見彼比丘過
去世時爲烏鷄子。作是譏弄。又身雖出家。心
| 行俗行。如彼烏鷄不似一物 | 文 | 會正云。唯少 |
善法昔爲烏鷄子。乃喩云昔有商人。採寶得
雌雄二鷄歸國。雄被狸食。唯雌者在。後烏覆
之生子。子作聲時。父説偈曰此子非我有。野
| 父聚落母 | 野父謂烏 聚母謂鷄 | 共合生兒子。非烏復非鶏 |
復是烏。學烏作鷄鳴。學鷄作烏聲。烏鷄兩
兼學。是二但不成。善法因斯不往。佛令作此
| 法遮彼不去也。廣如律下 | 文 | 有賈客持雌鶏 |
從言單言篇也。作爲正召令受也
| 鈔。語言檀越懺悔 | 云云 | 呼謝曰懺也。總上下 |
| 記。安羯磨比丘著眼見耳不聞處 | 云云 | 蒙遮不 |
召來善法比丘見彼居士。令俗之心調柔。謝
云受懺也。而不受比丘直向居士懺也。尚不
受居士與覆鉢之法也
| 記。注恐聞作法 | 云云 | 問。此作法者何作法哉。 |
阿難。令懺居士。故以阿難爲所對。善法比丘
懺之也。是以飾宗記云。引五分二十四云。教
作突吉羅悔過。言我某甲比丘作麁惡語。加
| 某甲白衣犯突吉羅。今向長老悔過 | 三説文 | 律 |
僧已爲善法比丘作罰謫。若受懺悔善。若不
應至眼見耳不聞處。安羯磨比丘。著眼見可
不聞處。教令如法懺悔。後來語居士言。居士
懺悔。彼比丘先犯罪。今已爲懺悔。罪已除彼
若受懺悔者善。不受者犯罪比丘應自往懺
悔。如是阿難聞世尊教已。將善法比丘。至質
多居子家語言。懺悔居士。彼比丘僧已爲作
講罰。質多居士即共懺悔時。善法比丘順位。
衆僧不聊違逆。從衆僧乞解遮不至白衣家
| 羯磨 | 文 | 會正云。準律差阿難具八逆。被治人 |
遙求懺。使人自向居士求懺。若未受應令比
| 丘自求懺。又不受者應作覆鉢羯磨 | 謂彼家無住 受用如鉢之 |
| 覆因 爲名 | 更不令僧往至彼家 | 文 | 懺竟俗喜 |
| 記。前後七法過相相渉 | 云云 | 鈔批云。又七羯磨 |
重。不滿僧數前四人。既足僧數。無隨順罪。
後三人者邪見壞心。不足僧數。有隨順罪。又
隨有輕重。若隨前二不見不懺人者。但得吉
羅。隨後惡邪得提。可知。又此七羯磨人。前
六人無倚傍。倚傍故不須説諫。後惡邪不捨。
以倚傍聖教。言説相似是非難分。須僧説諫
| 開示是非。改過從善也 | 文 | 簡此色資産鈔入 |
| 同擧僧 | 云云 | 鈔 | 一下 | 云。四人即功能僧。如四 |
| 分。被擧比丘死。衣入同羯磨擧僧 | 文 | 同記云。 |
| 彼擧即三擧本作法者得之 | 文 | 公然作惡 |
| 記。爲顯業相如幻故等 | 云云 | 有傳云。此中有五 |
有諸法。是故如是説煩惱即菩提之文。第五
釋即約事。即同莊嚴於貪起正思。於貪得解
脱。故説貪嗔癡亦復然之文。又有學者云。第
五如有傳。於前四釋今案少異。第一約事。云
業相如幻故。第二約理。云業相不得故。第三
亦約理云一源。第四通約理事。唯心言應理
| 事故。如是可思之 | 爲言 | 又有人云。五句中前 |
實相也。一心華嚴意也。問。此談大乘所説義
歟。將因配當三觀釋歟。答。有云。大乘經或
説罪福無主。或説婬欲即是道。此如幻邊。或
業性不可得邊。乃至以諸法唯心邊説顯之
也。必非配三觀歟。云業相如幻等。自維當三
觀。彼性相二觀小乘觀法也。今云性相。心非
小乘觀相故自本諸大乘經談如幻即空樣。
又談諸法性空道理也。又一義云。此文配當
三觀料簡也。初二相空性空也。彼三義唯識
| 義故 | 云云 | 隨己即是。違己爲非 |
| 鈔。邪是在憶障於學路 | 云云 | 問。倶舍意。四捨 |
答。此事見于簡正記。即彼記云。準倶舍四捨
中邪見失戒。何用治罰。淮南云夫言邪見斷
善失戒。須起九品圓滿之心。名爲圓滿邪見。
心定捨戒。既無受體。還同白衣不用治罰。今
此三擧比丘。雖然不信因果。及邪心決徹。且
九品之心未滿。故不失戒。但律據廣相爲言
論。約子細以説有失不失也。雖有此解道理
顯然。或究其原未免妨難。且如起邪心。九品
盡與不盡。總屬他人之内心。今僧如何得知
彼心之事耶。今依天台所票云。可助一釋。謂
僧令改惡故治擧之。彼若受僧治罰。即由有
信。故知九品邪心未同。必一向拒違。不受治
| 罸。即驗知邪心決徹斷善。故亦不在治也 | 此解 妙中 |
| 之妙 文 | 此簡正記二師。倶三擧人斷善邪見人得 |
義。若上上品善心。得戒下下品邪見位捨。何
待第九品耶。付後釋亦不明既三擧之人。名
信行倶壞人。設雖受治罰。何云有信人哉。故
知簡正記義二共不可然也。故今記云不畏
來報即爲邪見。其義盡理也。此可非斷善邪
見失戒故也。遮擧與作不見擧。非同斷善頓
棄三寶而失戒
| 鈔。爲欲折伏從道且棄衆外 | 云云 | 簡正云雖 |
| 在寺中。不預僧法。無其足別也 | 文 |
| 記。有僧處者令慚恥故 | 云云 | 問。鈔下許無比 |
見。何記云有僧處。云令慚耻哉。答。有比丘處
作之有二由。作解又令慚恥二義也。無比丘
處無此二義。鈔出解一義。記出恥一義。是影
略互顯之義也。且謂權暫簡滅擯永棄
| 記。性者即滅重者轉輕 | 文 | 問。此制業二中何 |
| 哉。答。此業道罪也。是以事鈔 | 中四 | 云。業有輕 |
| 重定不定別。或有轉報。或有輕受 | 文 | 問。記先 |
爲餘則爲輕。又凡造罪具足三時倶起猛心
爲重。或二時一時爲輕。定不定者。復簡重業
定業猛重。縱懺不已不定猶輕。或客轉易下
二句。彰益轉報。謂易奪不受。對上輕及不定
| 業也。輕受謂轉重爲輕。即上重中定業 | 文 | 制 |
談時。何云業罪哉。答。又云。業罪何云理應
悔除。應本清淨作。作化教懺悔。不懺制罪。不
足淨僧故。爾者如何。答。必釋鈔懺不懺等文
非謂爾也。且罪無定性樣云時。出化教業。釋
不定樣計也。又一義云。了論意。於責心悔有
二。重者童責心悔。又輕者輕心悔。若重罪以
| 輕心悔則轉重爲輕也 | 云云 | 爰知母論意於制 |
| 鈔。七惡見不捨擧等 | 云云 | 問。此惡邪不捨見。 |
應作今擧法乎。答。本律意唯局婬欲法。餘殺
盜等無之。僧祇中於殺盜等生惡見。人作今
| 擧法 | 見 | 可勘彼文 |
| 記。須下加治法。白云大徳僧聽等 | 云云 | 問。此 |
| 非擧羯磨。諫羯磨也。彼本文 | 呵責 揵度 | 別有擧羯 |
此所引也。是以本律第四十五云。爾時世尊
在舍衞國。有比丘字阿利吒。有如是惡見生。
我知佛所説法義。犯婬欲非障道法。時諸比
丘聞莫作如是語。莫世尊謗○諸比丘慇懃
問阿利吒。堅持惡見。而言此是眞實。餘皆虚
妄。時諸比丘不能除阿利吒惡見。往世尊
| 處頭面禮足。却住一面。以此因縁白佛 | 如常 今記 |
| 出白文則是也 羯磨可準知 | 。彼阿利吒僧與作呵諫已。故不捨 |
呵諫已。故不捨惡見○以此因縁白佛。爾時
佛以無數方便呵責已。告諸比丘。聽諸比丘
與阿利吒比丘作不捨惡見擧白四羯磨。則
集僧已與作擧。作擧已作憶念。作憶念應與
罪。衆中當差堪能羯磨者。作白言。大徳僧聽。
阿利吒比丘惡見。僧與作呵諫。故不捨惡見。
若僧時到僧忍聽。僧今與阿利吒比丘作惡
| 見不捨擧羯磨。白如是 | 文 | 此則分明初出諫羯 |
羯磨哉。答。此事古來不審也。但會正記等誤
引今文。而記家一往順彼記引許也
| 記注。羯磨第二白如前等 | 云云 | 羯磨時第二句 |
本雙牒也。故異白也。羯磨第四唯牒本故也」
| 鈔。所謂攝取於僧 | 句絶 | 令僧歡喜。乃至正法 |
| 記。増一中文共有十句 | 云云 | 謂以十利各爲 |
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中間三四五六七八準之可知也
| 記注。古記解錯 | 云云 | 問。其錯解相如何。答。鈔 |
人者。意令無犯。使戒淨故。定慧從生斷。或出
| 塵至無上果。名爲一義云在果也 | 文 | 今記所 |
| 如此得意也 | 爲言 | 乃於徴糺 |
| 記。四衆即僧尼士女 | 云云 | 比丘比丘尼優婆 |
不復人身開於道俗三惡門
| 鈔。内惡外有善相 | 云云 | 問。若外無善相。可許 |
| 者何故資持 | 中二 | 初指十輪。如僧綱云。乃至畜 |
| 妻挾子。恭敬如舍利弗。不聽責罰等 | 文 | 此文 |
| 意縱外相雖惡。不許責罰 | 見 | 何必約善相有 |
歟。只善相者識聞廣博生俗信邊云善相。縱
雖畜妻子識聞廣博有外化義邊是可解。有
善相人不約威儀歟
| 鈔。兩存亦得廢前又是 | 云云 | 會正云。兩下是 |
| 縱。廢下是奪 | 文 | 鈔批云。兩存亦得者。謂若外 |
| 依涅槃治也 | 文 |
| 鈔。云惡罵治者 | 云云 | 鈔批云。賓云惡犯四重。 |
不引者。倶與哩殯治。今尋鈔意不然。犯重諢
者下文自有滅殯治也。今惡罵者不問所犯
| 輕重。若拒諢不見者。犯即令此治 | 文 |
| 汝布薩自恣 | 云云 | 簡正云。汝前住處者。此人 |
犯罪若復見來事須治之。爲作自言者。此所
對僧公白而作不須自言。彼既同犯。要令自
| 言方得治也 | 文 |
| 鈔。如是一切捨棄 | 云云 | 上語云已下之文。一 |
| 鈔。如是人不應從求聽此即是聽 | 云云 | 如是 |
不可聽故苦彼犯者也。此即是聽者。彼犯者
默然義也。如是聽者如法可驅出也。若不聽
強強可驅出故。此非如法驅出也。今反之。故
云如法驅出也
| 鈔。五分云梵壇法者 | 云云 | 簡正云。五分云。闡 |
共和合有一比丘夏竟。往迦葉處。以事白之。
迦葉令阿難汝往彼國以佛語作梵壇治之。
阿難受語。與五百比丘倶往其處。其闡陀聞
阿難來。出外迎逆。問。何故此來。答。欲利益
汝。問。言如何利益於我。答言。當以佛語作梵
壇法罰汝。問。如是梵壇法。答言。一切七衆不
得共來往交言。彼聞之悶絶倒地。語阿難曰。
| 此是殺我。何言利益 | 文 |
| 鈔。如梵天法治之 | 云云 | 鈔批中有二釋。初釋 |
中間禪無尋有伺。則梵天無有語言。今不語
治人。故喚爲梵天法。謂同梵天之不語也。第
二釋云。梵天雖無尋有伺。然由有言説。二禪
已上方無言語也。梵天中有罪者以默法治
之故曰也。即彼記云。夫欲言語者。要先有尋
伺。論云欲界及禪有尋有伺地。若中間禪無
尋唯伺地。二禪已去無尋無伺地。言中間禪
者。謂初禪已去未至二禪。名中間禪也。賓云
承前諸師解。未至禪云是中間禪者錯也。初
禪已前未至初禪。名未至禪。亦名未來禪。名
斷律儀也。言中間禪者。即是初禪已去二禪
已前。梵王住處名中間禪也。其梵天在初禪
之上二禪下。未屬四禪。二十五有中自當一
有也。亦名梵輔天。齊此已下皆語言故。曰欲
界及初禪有尋有伺地。故舊經云覺觀在初
禪。即其義也。二禪已上無復語言。若中間禪
無尋有伺。則梵天無有言語。今不語治人。故
喚爲梵天法。謂同梵天之不語也。又解。梵天
雖無覺有觀。然由有言語爲樂。二禪已上方
無覺觀故不語也。梵天中有罪者默法治之
| 故曰也 | 文 | 彼釋意同今鈔幷記釋也 |
| 記。有云梵王宮前 | 云云 | 會正釋也 |
| 鈔。以欲界語地亦通色有 | 云云 | 會正云。語地 |
惱者。亦通色有者。謂初禪亦有尋伺。中間禪
| 即大 梵天 | 有伺無尋。二禪已去尋伺方無故 | 文 | 簡正 |
息是身加行。受想是意加行。尋伺是語加行。
| 凡欲發言先須尋伺。尋者尋求伺者伺察 | 文 |
| 記。梵天行故 | 云云 | 有傳云。語業通梵天現行 |
| 爲言 | 特 | 玉云。徒得切 特牛又獨也 |
| 鈔。尋本未得 | 云云 | 簡正云。鈔主云一度曾見 |
云。祇律二十四卷有加不共語羯磨也。若準
東塔疏云。但由比丘犯過。拒云不見。作不見
擧治也。心猶強獷。即更加此不語之法。便是
増罪治也。但吉七衆莫與伊言語得。更不承
| 羯磨也 | 文 | 今記意亦有經之經言僧祇得意 |
| 引之歟。而簡正記初釋意指餘經 | 見 | 爰知今 |
尋本未得。若僧祇律何云尋本未得哉
| 鈔。三種調伏法 | 云云 | 鈔批云。五云一柔軟調 |
| 文 | 今記意柔軟剛強殺之此爲三見 |
| 記注。昔以柔軟等 | 云云 | 會正云。柔軟即訶責 |
| 等。以信行倶壞故法嚴 | 文 | 強根 |
| 記。重加前羯磨云更増罪治 | 云云 | 問。前羯磨 |
| 之由 | 見 | 何云重加前羯磨哉。答。非謂重加前 |
| 罪治 | 爲言 | 爾者無相違歟。不與語教授教誡 |
| 記。例皆四句 | 云云 | 第一 | 祇云 | 大徳僧聽。孫陀羅 |
作滅擯。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽
| ○誰不忍者説。第二第三亦如是僧與歟 | 文 |
| 鈔。不得共住共事 | 云云 | 鈔批云。立謂共住即 |
| 家諸餘羯磨法事亦不得共作也 | 文 | 此即今記 |
| 鈔。若準律文 | 云云 | 鈔批云。此二文何故相違 |
言。多論據三根明了。故不須自言直得治也
| 文 | 今記意律論相違得意歟。即世多有輕欺 |
| 鈔。罰錢及米或餘貨賕 | 云云 | 搜玄云。貨者賣 |
| 云以財求理 | 文 | 賕 | 求財 賄也 |
| 鈔不肯轉送因茲犯重 | 云云 | 問。此犯重者指何 |
之。故犯重盜歟。行杖罰枷禁鉗鎖。斬伐草木。
鉏禾收刈。或周年苦役。墾割
| 鈔。或因過失奪便令倍倍償 | 云云 | 問。飮酒醉 |
此文云何能治可得意哉。答。實雖難見。且彼
人預置常住物時。若彼人依醉亂過失奪。令
倍償故云爾也。若只時過失奪可無此過歟。
即簡正記云。失者誤遺失也。奪者強力所將。
典掌之人由不令償。況因過此事。罰餘酒等
| 人倍償並是非法也 | 文 |
| 記。今同衆院規繩之類 | 云云 | 有云。尋正次作 |
| 故曰規繩也。又云。規式事也 | 云云 |
| 鈔。鉏禾刈穀 | 云云 | 問。此與上鉏禾收刈。有何 |
法治云鉏禾等。此必非治罰。只立非法制
故。又出之也。所望各別也。分僧食及以僧
物。矜爲正則。流弊斯久。率斂擧世孰
| 鈔。犯重因禁遭赦得免 | 云云 | 先王遠忌等放 |
十三年放召人等也。鈔批云。犯重因禁遭赦
得免者。謂有比丘犯重罪已。衆主禁著空
房。待有國家恩赦到來相放。此名非法法。
中何有此事。一者不合繁閉伽禁。二者不關
| 王赦也 | 文 |
| 鈔。或自貨賕方便得脱 | 云云 | 簡正記云。犯重 |
| 主求脱之類 | 文 |
| 記。因利求利 | 云云 | 此或奪賊物與因利求利 |
云俗制中三種。故此一事被得。餘記意別物
釋。即鈔批云謂僧家立制。若有僧私之物。爲
賊盜者。後見須奪取。此非法制。是名財奪賊
也。言因利求利者。謂如落花師。爲他説法
| 令他捨慳。遂求物入已者是也 | 文 | 此二物得 |
| 鈔。故佛預知者不令同法 | 云云 | 鈔批云。以下 |
| 自僧滅之。不者餘處去等也 | 文 |
| 記。善不加惡 | 云云 | 善人云。不勝惡人事也 |
| 鈔。當説如法欲已起去 | 云云 | 問。事既非法 |
起去程豈樂欲彼事哉。答。事雖非法。僧如
法和合作羯磨。故淨人媒嫁等非法羯磨成
也。僧衆和合邊云如法。又其邊云樂欲也。
若爾者既七非中事非墮何可成羯磨哉。答
此非法制
| 鈔。止得三人 | 云云 | 合自身三人也 |
| 鈔。説見不欲與護心相應云 | 云云 | 此見不欲 |
| 見 | 故云故開心念。但本文意對首 | 見 | 即鈔批 |
住不和。一人乃至衆多人擧衆多人。諸比丘
白佛。佛言。從今日聽作見不欲。不欲者若
僧中非法羯磨事。若有力者應遮語言。諸長
者此非法非毘尼不應作。若前人凶惡有大
勢力。恐爲我梵命難時。應作見不欲。作是
説此非法羯磨。我不忍與見不欲如是三説。
作見不欲時。不得輒爾人邊作。應同意人邊
作。不得衆作見不欲。得二人三人作。餘者
當與如法欲已捨去。若僧中非法斷事不遮。
不與欲不作見不欲。並越毘尼罪。若作是
念。隨其業行如火燒屋。自救身得護心相應
| 無罪。是名見不欲也 | 文 | 爰知僧祇之前段之 |
| 文。見不欲對首作之。後段心念作之 | 見 | 而 |
應歟。委如本文可得意歟。護心相應者護
| 戒心也 | 爲言 | 脱身便罷目對 |
| 記。指同僧祇如羯磨篇具引 | 云云 | 鈔批云。如 |
法事。若有三四五伴可得諫之。獨一不須
| 云云 | 今記意如上説指伺上僧祇説得意。鈔 |
| 文幷鈔批意直指上羯磨篇云如上説 | 見 | 簡 |
| 鈔。四分云如法僧要隨順 | 云云 | 今記意要制 |
| 約得意。爾者僧要 | 爲言 | 而日本古本僧字下 |
| 隨順 | 爲言 | 是故簡正記所牒有制字也。此五 |
百結集文也。故知此兩記要字付下讀也
| 鈔。五分雖我所制餘方不行者不得行者 | 云云 |
則國王不許。故言不應行。景云如佛制夏意
遊行。今時王制若無故離十月。皆判還俗。又
不得行也。故注云俗王爲僧五制不依經本。
| 即其義也 | 文 |
| 記。如今國制尼不依僧 | 云云 | 會正云。佛令尼 |
| 懷納具。王制各隨本衆自受是也 | 文 | 問。設雖 |
王制之時。無力依尼和尚尼衆可得戒歟。今
鈔記依五分如是釋故。但本部意未依大僧
和尚。尼得戒不見可勘之
| 記。帳藉公憑之類 | 云云 | 唐土風儀。國王寺寺 |
帳藉也。公憑者。有云。唐土云ーー。日本云
度縁。受戒取王判也。顯非誑惑之標式。故云
公憑也。如是作法皆依國制也
| 鈔。爲作此事必定應作 | 云云 | 上不得入城市 |
| 鈔。十輪中如前明制 | 云云 | 今次引之。上十輪 |
| 根。令修福罰。亦是如法也 | 文 |
| 鈔。僧祇中罰舍利弗 | 云云 | 僧祇第二十 | 十八 | 云。 |
老世尊制尼師壇大小。若敷坐處兩膝則無。
若敷兩膝坐處復無。諸比丘以此因縁往白
世尊。佛問比丘。僧中上座是誰。答曰。舍利
弗。佛語舍利弗。衆多梵行人作是論。汝云
何默然而聽。今當罰汝在日中立。舍利弗受
| 罰即立日中 | 文 | 鈔批引續云。諸比丘各至佛 |
迴轉。舍利弗心不可迴轉。以爰我罰。心堅
| 不可轉也。以過去曾作蛇來 | 云云 | 濟云。身子 |
行一能。則一切時中。違越衆令。義非依教
| 也 | 文 |
| 鈔。奪衣令立 | 云云 | 簡正云。奪衣者亦非永奪。 |
| 保身而立 | 文 | 諍誼 |
| 鈔。先明通塞之意 | 云云 | 鈔批云。先約僧俗明。 |
| 塞。時則是通。非時是塞故也 | 文 |
| 鈔。自壅僧食 | 云云 | 簡正記云。鳴鐘作相普召 |
| 十方。今既有遮豈非壅也 | 文 |
| 鈔。劇苦 | 云云 | 簡正記云。蒼頡云偏受之苦日 |
| 劇也 | 文 |
| 鈔。障礙大法 | 云云 | 會正記云。大法者。即障 |
| 三千一化凡聖平等同和之法也 | 文 |
| 記。欲界衆生皆資搏食 | 云云 | 問。記家釋欲 |
| 鈔。故古師匡衆之法云 | 云云 | 靈裕法師寺誥 |
正云隋朝相州大慈寺靈裕律師。値後周廢僧
教。隱迹終南。身披俗眼。領徒在山毎日出於
行勅補爲僧續。遂於住處造志相寺。法師親
| 立誥十篇等 | 文 | 鈔批云。又淨影遠法師即是 |
到堂。以衣服麁弊衆皆不識。莫有敬者。至
説欲時。制衆且止。慧遠房中讀疏。乃云法
事因縁衆僧説戒。豈是應説使者尋報。遠即
| 走來流涙悔過。大衆方知是遠和上 | 文 |
| 鈔。修道境界法 | 云云 | 鈔批云。謂僧依寺中修 |
| 道。如王治國依六城爲境界也 | 文 | 法者範義 |
法及時白衣及中
| 鈔注。能齊者亦得 | 云云 | 鈔批云。由能齋故是 |
| 當來得道。作出家之因。故開與食 | 文 | 簡正 |
比丘乞食。比丘不敢與。便致譏呵是以白佛。
| 佛言能齊者與 | 文 | 不得受齋。非時來者不與 |
| 鈔。唯有任道行之 | 云云 | 簡正記云。任道行之 |
與便與等也
| 鈔。同護法者 | 云云 | 謂共護佛法也。不損檀越 |
事之福也。文本非人情者。情謂情也
| 鈔。理無向背 | 云云 | 向以情召來。背此慳惜也 |
後日乃至懷親疎之心應與而閉不應與而開
| 也 | 云云 | 以別修情不可喚來。故云不得人情 |
| 鈔。若此以明 | 云云 | 此已下文準鈔家語也。非 |
| 記。六親謂父母兄弟等 | 云云 | 盂蘭盆疏云。六 |
| 親父母兄弟夫妻 | 或云男女不 取兄弟 文 | 同記云六親依老 |
| 注云。六親者父母兄弟妻子 | 文 | 由虚妄之俗 |
| 記。即上四種 | 云云 | 即上四怨三界六親五欲 |
| 鈔。不亦蚩乎 | 云云 | 鈔批云。蚩者輕也。有云。 |
| 笑不露齒曰蚩 | 云云 |
| 鈔。但以危脆之身 | 云云 | 簡正云。危者三界無 |
團。故名爲脆也
| 鈔。浮假之命不肯遠通僧食 | 云云 | 簡正云。浮 |
違諸佛教者。佛置僧坊人法二同鳴鐘善召。
不局凡聖。今既限約。故是違也。損檀越之
福者。施主本爲誤。僧是福田之者。今望此
不得食分。是損彼無之福故
| 鈔。此乃鄙俗之淺度 | 云云 | 鈔批云。若識達俗 |
| 者。問平鄙俗耳 | 文 |
| 見 | 云云 | 瑣人云小人事也。簡正云。鎖人者。爾 |
| 輩也 | 文 |
| 鈔。四輩 | 云云 | 謂天人龍鬼也。盂蘭盆疏云。四 |
| 輩者僧尼士女。或云人天龍鬼疑故兩存 | 文 |
| 同記云。言兩存者。各有所出 | 文 |
| 鈔。如來白毫相中一分供諸出家弟子 | 云云 |
也。勿念衣食所須。以道通用
鈔。又承不斷客寺倉庫盈溢者。主人心遠而
| 廣施。或寺貧而爲客者由志陋而見微也 | 云云 |
| 客見微故。因待客寺彌貧 | 爲言 | 會正云。不斷 |
| 也。又寺貧匱。爲 | 文 |
| 力所辨事乎 | 云云 | 會正云。若此下上接客而 |
用彌大能供力弱。不可供濟者此實非也。豈
| 下一句責上見 | 文 | 兩言者。上二義云兩也。心 |
鈔。若人力有分不能供無限者。所懷既局斯
| 言允矣 | 云云 | 所懷既微故。隨因待客。有限食 |
事必不立。言良。彼者陿人前此言不虚也。事
似相反。義實當然。○致
供局屑。此乃檀越爲道奉給。不由人力所致。
若辨非智力。則功由於道。然則事由道感。還
| 供道衆 | 云云 | 事者四事供也 |
| 鈔。猶函蓋相稱 | 云云 | 簡正記云。函蓋者檀越 |
| 本相應是相稱也 | 文 | 鈔批云。勝云僧依道而 |
| 曰稱。何愁竭耶 | 文 | 兩記意異 |
| 鈔注。有義食坊 | 云云 | 義謂宜也。會正云。寄歸 |
| 傳云。西國路傍設義食處。殘器若山 | 文 |
| 記。亦下一句出論語 | 云云 | 論語七 | 憲問 十四 | 云。夫 |
厭其笑。義然後取。人不厭其取也。子曰。豈
| 其然乎 | 文 | 問。此亦言對何哉。答。上約行施義 |
所以不竭。猶知如此義不匱。驗於目前如法
通食。世俗禮教。憂道不憂貧。不憂護法。而
憂飮食
| 鈔注。世欲禮教憂道 | 云云 | 道即仁義禮智信 |
| 鈔。所患人情鄙吝腐爛僧粟 | 云云 | 會正云。粟 |
| 禾子也。五穀通名也 | 文 | 腐爛餘而不施。世俗 |
塞也。唯以有法平等應同護之。 人來乞索一
無與法。若隨情輒與即壞法也
| 記。謂不非用也 | 云云 | 謂非法不用 | 爲言 | 濟抄 |
鈔。俗人本非應齊食者然須借問○示語因
果。使信罪福。知非爲吝。愄歡而退。此中非
生人好。處非生人惡處。不得一向瞋人一
| 向任人 | 云云 | 會正云。無與法者。不可將僧物 |
現妄受。則因斯獲罪。故曰非生人好處。應
教而受則由斯得福故。曰非生人惡處。一向
瞋人應與而閉也。一向任人不應與而與也。
故曰不齊者而食。去情者。去親恣吝之情
| 也。存道者存平直合宜之道也 | 文 |
| 也 | 云云 | 損擧役者等雖不齋許與之。若非損者 |
| 記注云。非生好者以任情故 | 云云 | 問。非生 |
故如何。答
| 鈔。毀損三歸 | 云云 | 鈔批云。若不問是非而給 |
| 齊。而生賤心。即是毀損之義也 | 文 |
| 鈔。二引聖言量者 | 云云 | 搜玄云。有二種量。一 |
決而知。見煙知有火也。若依世親母論有三
種。二種如前。三聖言量。聖正也 立言正故
| 名聖言量 | 文 |
| 記。僧祇此云大衆 | 云云 | 問。摩訶僧祇翻時。 |
衆哉。答。師仰云。正雖翻衆。今僧食十方大衆
爲顯來食。故以義加大字給歟。問。大衆即
常住食者。大衆常住可云同名哉。答。即常住
食者以義釋非同名也。僧祇食此云大衆食。
此常住食云大衆食顯義也。非大衆即常住
歟。即字雖不審。且釋大衆食云即常住食歟。
常住義局此處。不通餘處故云常住。此大衆
| 食義也。是以翻譯名義集第七云。僧祇 | 此云 四方 |
| 僧物律抄四種常住一常住常住謂衆僧厨庫寺舍衆具花 果樹林田園僕畜等以局當處不通餘界但得受用不通分 |
| 賣故重常住二十方常住如僧家供僧常 食體通十方唯局本處此二名僧祇物文 | 鈔 | 中三 | 云。或不 |
| 作相。是盜僧祇 | 文 | 同記云。僧祇翻衆。即同常 |
| 住衆物 | 文 |
| 記。致有得失 | 云云 | 得者集人。失者不集也。又 |
也
| 記。二種常住夷蘭之別 | 云云 | 常住常住夷也。 |
| 十方常住蘭也。事鈔 | 中一 | 云。一常住常住。○ |
| 護望主結重。同共盜損。應得輕罪 | 文 | 同記云。 |
罪。疏云。以僧分業無滿五故。問。常住常住
亦無滿五。何以重耶。答。分不分異重輕致
| 別 | 文 | 問。於二種中。十方常住作相可離其 |
作相離罪。但今分兩種差別計也。意別取十
方常住作相離蘭罪也
| 鈔。雖作相而遮示犯 | 云云 | 鈔批云。今平旦打 |
也
| 鈔。若大界内有二三處各有始終等 | 云云 | 鈔 |
等者。謂此是法同食別之界。既食各別各鳴
| 鐘自集。互不相集者無過也 | 文 | 簡正云。二三 |
時曰終。於其中間衆食不絶名始終也。問。大
界内何得有二三處始終。答。有二説。初依搜
玄云。是法同食別界。有解云是一別住内有
二三院。各有衆食處。如今寺中經院有田産
供。著經著世五人至時。集此食不犯別衆。但
自作相便得。或更天王觀音等院並如是也。
| 未必揩定。是食別界 | 文 | 允師云各有始終者。 |
| 作相不可同時故云爾歟 | 云云 | 此意設雖非法 |
| 次第作相免別衆食。成不遮客僧也 | 爲言 |
| 鈔。下至三拍手 | 云云 | 簡正云。三拍手者表三 |
| 鈔。若行僧餅錯得一番 | 云云 | 一對云一番是 |
倶犯。望知事人有限定故錯得猶犯盜。保言
| 過索。寧無罪咎也 | 文 |
| 鈔。上座貪心偏食僧食犯墮 | 云云 | 問。上得 |
不欲與。錯得一番故。則乍知得一番故不還
犯盜。此行者偏與故食之必非故違意故輕
也。是以記云偏食彼約衆僧偏與故輕
| 鈔。不病稱病 | 云云 | 搜玄云。不病索者犯提。得 |
| 食入手犯重 | 文 | 熟睡精餚 | ソナヘ サカヘ | 肉瓮修饌ソナヘ著 |
鈔。義者言別客得罪者要是持戒人不與犯
| 罪 | 云云 | 鈔批云。有問云。俗人能齋尚開與食。 |
齋是當來出世之業。破戒之類理亦亦可知
| 文 |
| 記。此明常住別他成重 | 云云 | 問。二種常住 |
乎。若常住常住者何有別他義乎。答。有云今
十方常住。而望十方僧雖蘭罪。望今僧衆故
有滿五義也。而此義猶不審也可尋候
| 鈔。止不得自手與。以外道常伺比丘短 | 云云 |
物不能施人。所以不自手。初縁自手與食。後
因外道語白衣言。汝以沙門爲福田。沙門却
| 以我爲福田等。故制不手與也 | 文 |
| 鈔。若一寺一村一林 | 云云 | 簡正云。寺是此方 |
| 林是祇陀也 | 文 |
| 鈔。次第賦給 | 云云 | 會正云。賦給彼經作付給。 |
| 今作賦亦通班也 | 文 |
| 記。用十九錢 | 云云 | 資持 | 中一 下 | 云。初給王臣十 |
| 記。隨時將擬 | 云云 | 鈔 | 中一 | 云。惡賊來至。隨時 |
| 將擬不限多少 | 文 | 同記云。惡賊難不可約數 | 文 | 」 |
| 記。悠悠無信者好器與食 | 云云 | 資持 | 中一 | 云。悠 |
| 悠謂遠離三寶無所歸者 | 文 | 問。何無信者以 |
寺可成損。故是以損者之一分如是與食歟」
| 記。分番上下 | 云云 | 一月上十五日下十五日 |
食也。不論上下之當番非番。長時給仕者可
| 與食 | 爲言 | 問。若爾者何故鈔 | 中一 | 云。善見 |
| 番不得。長使者供給衣食 | 文 | 同記云。五淨人 |
| 中二經作分番。長使通給 | 文 | 此上番之當番 |
一衣食衣字多歟。對長使得意與食計尤可
深理也
| 鈔。三約法 | 云云 | 有傳云。具可云約法就時對 |
| 鈔。僧不可和者 | 云云 | 問。僧不和設雖説戒 |
難和集。故且云不可和也。是以簡正記云。僧
| 不可和者謂集僧取和稍難也 | 文 |
| 記。所告人即目犯者 | 云云 | 此擧罪人且云犯 |
云所告人歟。對能擧人故。云所告故。又既
云犯者故。酬答者引合能擧人。令答所犯人
實否故
| 鈔。若云見者爲自見從他見等 | 云云 | 有云。從 |
| 之上可有爲字也。根處擧見以問 | 絶句 |
| 記。罪中文略邪命等 | 云云 | 罪者所擧罪也。四 |
| 鈔。問衆上中下○取其自言 | 云云 | 所擧之徒 |
擧罪也
| 記。情客虚實 | 云云 | 簡正等意。能擧人雖無三 |
意。雖對答差可無過。若以惡意樂爲謗。彼
無三根擧。此虚妄心故。可治其謗罪也。故云
須斟酌也。是以簡正記云情虚實者。擧罪懷
也。利益爲心。是實自又具徳。損減爲心。是
虚自又不具徳。律文不顯此虚實之情也。斟
酌者有智人須斟量酌度。若情虚擧根不了
| 必須治之。或情實擧根不了可容怒故 | 文 | 耎 |
早作事不獲已
| 鈔。幸知不易及明早作則是非自顯 | 云云 |
明相出者應減衆界外自恣。四分中若明相
| 欲出開略説戒 | 文 | 此等文皆通夜 | 見 | 何今制 |
早作。是以簡正記云。日光未沒即如法之
時。屏闇無燈即非法時也。今據此時以辨如
| 非之相也 | 文 | 若爾者必云可早作者。何事。鈔 |
| 上四 | 云。僧祇食前亦得而不得晨起布薩。得 |
| 罪以後來比丘不聞故 | 文 | 同記云。所以不擇 |
| 現開略説戒。或則通夜明 | 文 | 此等文布薩制 |
| 作之歟。世間明可作之 | 爲言 | 又布薩雖制之。 |
領須約勤○糾正
| 記。那那由比丘 | 云云 | 問。濟縁記云。難提比 |
| 丘 | 云云 | 爾者如何。答 |
| 鈔。若狂止不來不犯 | 云云 | 問。既此爲狂病 |
謝。何云不犯哉。答。受日無解法。故事止法
謝。此必爲病不作之。依病妨僧事故。爲無妨
法事作之。又有解法衆僧和合解此羯磨。不
令妨法事作之。故必待解法謝也。不可準例
受日也
鈔。事在嚴整清潔軌行可觀。則生世善心天
| 龍叶賛 | 云云 | 鈔批云。應師云。叶者和也同也 |
| 合也 | 云云 |
| 鈔。形服濫惡便毀辱佛法 | 云云 | 簡正云。爪髮 |
者。十誦云。納衣比丘著不淨汚納。諸天金剛
| 不善。白佛。佛言不應著。著者犯吉也 | 文 |
| 鈔。唱僧跋 | 云云 | 有傳云。僧跋與等供同異。出 |
此同義也。一云。僧跋者同味義也。謂佛與衆
僧同味除其毒義也。是以簡正記云。唱僧跋
者。大莊嚴論云。尸利鞠多長者。受外道囑
令敬佛。以雜毒藥食供毒皆消。即如今云等
| 供也 | 文 | 而今記意利同義也。四分云等得。僧 |
也。唐土初依用僧祇故。今依僧祇不改也。會
正云。僧跋。寄歸傳云誑也。正云三鉢羅佉哆。
| 譯爲善至。意云。供具善成。食時復至 | 文 |
| 鈔。一者賢聖説法等 | 云云 | 簡正云。思益經云。 |
爲説法。爲默然不違佛。不違法。不違僧。是
名聖説法。若知法即是佛。離相即是法。無爲
| 即是僧。是名聖默然也 | 文 |
| 鈔。類於汚家俳説 | 云云 | 會正云。俳説者如汚 |
| 或曰排愛 | 文 | 貴靜攝勿得不爲 |
| 記。簡異餘毛 | 云云 | 問。餘毛亦有云髮故。爲 |
鬚。鈔云頭鬚故置頭字。爲簡餘毛。置頭字會
釋也。鬚
| 鈔。及餘上染 | 云云 | 五大正色之外。指何云餘 |
| 鈔。或著木履雜履 | 云云 | 木履以草作草履以 |
作物也。北京讀履。南都云履也。問。著木履
等何不許之哉。答
| 記。如鉢器亦見二衣篇中 | 云云 | 謂此木覆等 |
事錯也。然亦言次上五大正色等事即在彼
篇。故重云亦也。徐下二一脚一。安徐
| 記。五見過修默 | 云云 | 問。上見非法即須糾 |
| 正。不得默坐 | 云云 | 今何云見過修默哉。答。上 |
歟。此見犯過事。於衆中不可訶之。若欲訶
如下云。屏處可訶之。今出衆中事。故云修
默也。斂手當心○據堂門面南○定心而入」
| 鈔。三乘同法食故 | 云云 | 問。若指聲聞縁覺 |
| 自蔽勿露形醜。禪 | 毘内 衣也 | 袴 | 玉云。口護 反ハカマ | 襖褶 | 習ナヘ ハカマ |
| 袍 | アコメウ ヘノキヌ | 裘長袖衫襦 | 人米反 短衣也 | 尖靴 | 鼻高ク ツ也 | 長 |
| 鼻長ク ツ也 | 大鞾 | 大クツナリ鼻ノ 大ナルクツナリ | 靿 | エウ クツ |
| 鈔。銅鉢及椀 | 云云 | 銅鉢及銅椀云意也 |
| 鈔。夾紵 | 云云 | 即今木爲骨塗漆者是也。北京 |
| 記注。寫本或無瓦字 | 云云 | 書本云寫本也。事 |
| 鈔 | 下二 | 云。今世中有夾紵鉢椀瓦鉢等 | 文 | 此 |
| 鈔。璭油 | 云云 | 以油磨鉢也。璭古困反 |
| 鈔。漆木 | 云云 | 以漆木作器物也。此損手故也。 |
| 鈔。靈裕法師 | 云云 | 北京云靈裕。南京云靈裕 |
○不知護法僧網除其穢境。未央○牽延累
日。窺看。深寮坐起。遭雇。尋壞梵行
| 記。可保終哉 | 云云 | 一義云。五篇終故。一義 |
道。倉廩○諭令行○猫狗馬
| 鈔。並是惡律儀 | 云云 | 牛杖等具足惡律儀具 |
付之且云惡律儀也。有云付不律儀有一分
全分二師義也。一分義者或但作殺生。不作
餘六非。又發惡律儀無表也。如善律儀有分
受惡律儀許分受也。而意三不律儀有沙汰
事也次全分義者要惡律儀具七支時名惡律
儀。若分作一二等處中攝也。非惡律儀也。今
文且依初義歟。表無表章等出二師義也
| 鈔。若受惡律儀則失善戒 | 云云 | 問。此義者 |
不立此捨見。律中不立此捨縁故也。今以義
鈔爲本不立義爲正也。今文爲誡約。且述之
歟。問。付之不明。既善生經云善惡二戒互受
互已。何況四分同計成論云受惡律儀則失
善戒。何於本宗不立此捨縁哉。又出記三
義中。後二義有人之義見。初義正義歟。爾者
何以有義成今實義哉。方方難思如何。答。此
事實難思。能能可勘之。問。若立捨縁可攝四
捨之中歟。將別不立歟。非惡律儀何也
| 記。一切善戒並絶相續 | 云云 | 問。今引多釋以 |
倶存之未必一定歟。但文面以初義爲本義
見。若爾者可存惡戒捨之義哉。答。大途如
上。追可尋之。問。今時爲三寶等畜養牛馬等
可許之哉。答。今所制別人縁攝之畜養之故
禁之。爲三寶等無苦歟。又義云。公私雖異惱
彼義不異。不如不可畜之歟。既云擧衆同畜
一衆無戒故
| 記。有云且望一類鼠上等 | 云云 | 會正記。一衆 |
上戒。善不續可言失耳。非餘戒倶無。此亦誡
| 之切耳 | 文 | 一類鼠上者。配七毒發戒時。三千 |
| 界鼠上發不殺生戒。今不相續也 | 爲言 |
| 鈔。或佛堂塔廟不遵修飾 | 云云 | 鈔批云。俗中 |
顏。今我出家不値直佛。更不敬儀像者。師
禀於誰意明。今時僧尼多作斯過。但修飾已
房。爭光顯佛堂之内塵糞難言口。剃染出家
| 爲佛弟子。事師之法豈合如此。餘良可知 | 文 | 」 |
| 鈔。聚話寺門 | 云云 | 鈔批云。如諸小師之輩及 |
立寺中。打鐘禮佛一人不夾故曰依時不集。
| 寔由衆主不閑攝誘。可悲之甚 | 文 |
| 鈔。上座三師致而滅法 | 云云 | 鈔批云。五分云 |
| 上兩闍梨名爲三也 | 文 | 若作説戒常法。半月 |
誰無健病幾人○病者方便誘接。告云凡聖
同遵。行者雖在病臥。能得一禮覲。不努力
自勵。此自心不可信也
| 鈔。或因此不起脱就後世隨業受生 | 云云 | 會 |
| 正云。脱廣句云棄也 | 文 |
| 鈔。餘僧不來。並準此喩 | 云云 | 鈔批云。其病 |
| 絶重尚遣状來。況餘無患理然須起 | 文 |
| 證。取欲然後諫之 | 云云 | 會正云。取彼聽行也。 |
| 云我欲諫大徳 | 文 |
| 鈔。不得立至四人 | 云云 | 問。上一羯磨篇云。若 |
| 四名非法 | 文 | 何今云諫云不得至四哉。答。若 |
至四也。若爾者此科云諫科也。故記云諫衆
| 過中○必下對諫 | 云云 | 明知此云諫也。爾者 |
得至四。此訶擧邊非謂諫諭事也。佛以戒法
精妙。上人行之漸染而已。教所不施。令立
如法僧要。勸同隨順。不依隨今有某事與制
有違。願隨謫罰。應同使將來有犯者爲作鑑
| 戒因縁 | 云云 | 而述。明雖是人制故不可違 |
| 記。勸化自省 | 云云 | 他者將來有犯者。自者今 |
可欲從魔耶。汎爾麁暴
| 鈔。或能轉重 | 引涅槃示 之云云 | 簡正云。彼云。舍衞城 |
| 以爲無殃。水渧雖微漸盈大器等 | 文 | 問。積 |
今且指多罪云轉重歟。或又捕鳥還放之。因
之可致殺之大重。故云爾歟可尋之
| 鈔。餘經 | 云云 | 鈔批云。餘經即是善生經也 | 文 | 」 |
| 鈔。四退失道果 | 云云 | 師云。已得道果非謂失 |
障道也。若有違犯正教。非唯拳治而已。不
迎送同事自力。牽課必不自知。愚叢自守。率
| ヒクヒ キイル | 言導誘無倦 |
| 鈔。故律中阿難頭白 | 云云 | 簡正云。彼云。阿難 |
語阿難言。汝衆欲失汝年少比丘。貪不知
足。阿難云。我今頭白。何以呼我爲年少耶。
迦葉云。汝與年少比丘倶不善閉諸根。貪不
| 知足。初中後夜不勤修習等 | 文 | 邁 |
| 記。阿難徒衆非法 | 云云 | 有人云。阿難弟子有 |
出世之法。當出家習世法即習之與前無高
| 下。即還外道故云失也 | 云云 | 鈔批云。迦葉是 |
不知足者。非是貪於財利。此是樂法貪也。謂
貪其多聞博識。不證無學故曰也。律文言貪
| 不知足者消榖蟲也 | 文 |
| 鈔。但行破穀 | 云云 | 會正云。破穀者。吉祥經 |
著黄衣過。兒云此金精也不見之。果獲金藏。
今沙門損彼信施似小兒。破穀倉而不能説
| 法。似不獲金藏。故云但行破穀 | 文 | 簡正云。法 |
而獲金。施主以四事供僧似失穀。得福田如
獲金。沙門雖受施爲施所墮如破穀。解説法
顯眞理伏藏如示金也。鏡水大徳云。此取半
| 喩。據一向損處爲言。不取全喩 | 文 |
| 記注。中間二句 | 云云 | 學廣之義。以博通律相。 |
| 兼明二乘之二句述之 | 爲言 |
| 鈔。兼明二乘 | 云云 | 會正云。二乘即大小也。時 |
| 要隨時要務也。情性善量機器也 | 文 | 識覽時 |
| 行事鈔上三之本也。自 受戒篇至遮難料簡終 |
| 記 | 上三 之一 | 戒謂所納法 | 云云 | 問。此言戒。作･無作 |
初二釋。以二戒攝今戒字。第三釋。唯攝無作
戒。今記意不分明。故一義云。能領心攝作
| 戒。所納法攝無作戒 | 爲言 | 又一義云。所納法 |
| 記。受通五種 | 云云 | 問。上云受即能領心。爾 |
| 下記云。上並旁助。此正因本。必須開悟 | 文 |
心得故。但善來一受別縁故。餘可有心歟
| 云云 | 問。能領心者。指何哉 答。第六識相 |
| 思願 | 文 |
| 記。注一善來等 | 云云 | 簡正云。就此五中。約 |
通僧尼。約處者。善･三・八唯南州上羯磨處。
約時者。上法無前後。善來最在初。三歸八
年前。羯磨･八教第十四年。約師資者。上法
不從師。善來唯從師。三歸･羯磨皆從資。八
教佛先説從資。約法者。且法無説結。善來八
教但一説。三歸三説三結。羯磨四説一結。約
| 世者。善･三･八唯現在。世上･羯磨通現未 | 文 |
| 記。自分六位 | 云云 | 業疏 | 三上 | 云。此之六受從 |
爲五。據當體也。彰局顯通則羯磨含六。故
| 總十矣 | 文 | 衆異事同故 |
| 記。就別離爲十四 | 云云 | 五縁中。第一能受分 |
| 記。佛世利機契動便感 | 云云 | 業疏 | 三上 | 續云。 |
| 非徒爾 | 文 | 同記云。初叙須縁所以。利機如 |
違得失。集即齊具。散即乖。缺。無作非色。故
| 不可見。衆縁有相。故可定之 | 文 |
| 記。末時 | 云云 | 一義云。以八年前云利。八年 |
藉
| 鈔。縁集 | 云云 | 懷素律師疏受戒立二縁。受者 |
| 發心因縁也。師資等増上縁也 | 云云 | 簡正云。 |
部宗不計彼有因。故但明縁。若有部宗計。有
六因義○今四分通經部。故但言縁集。二云。
| 略故不言。既説四縁中有因縁 | 文 | 此等異今 |
| 記。若論功有親疎 | 云云 | 戒體章云。心是正 |
| 因。縁謂旁助 | 文 | 又云。因親疎 | 云云 | 内外體別 |
| 記。餘處兩分乃從別意 | 云云 | 業疏 | 三上 | 云。諸 |
相。今通會之。總五爲約。謂能所心及具終
| 也 | 云云 | 記云。母論如所對中三五兩縁所引。 |
據能所以分因縁。或約發心爲因。餘並爲縁。
| 隨時不定。勿滯一端 | 文 | 指此文云餘處歟 |
| 鈔。注捨戒六念法附 | 云云 | 鈔批云。言捨戒法 |
持。忽恐行人久參事慢情厭道儀。悉存習俗。
或後脱通難縁。非情可禁。帶戒造罪便能障
道。所以聖開聽捨使來去。無障不廢復入道
也。言六念法附者。既受戒已後衣鉢受持常
| 須係念。具防六聚。機要莫加。故附出也 | 文 |
| 鈔。夫受戒者 | 云云 | 一義云。夫受戒者。牒釋 |
| 上篇目受戒言也 | 云云 | 一義云。受戒者。召能 |
防身口曰戒。者字則牒上領納在心禁防身
| 口之人。故云受戒者 | 文 |
| 鈔。入聖衆之寶位 | 云云 | 鈔批云。謂受戒已後 |
| 近入住持僧寶之位。遠入三乘菩薩聖位 | 文 |
| 云入聖衆之寶位 | 見 | 爾凡夫受戒豈入三乘無 |
漏戒爲無漏成増上縁。故一往云入寶位歟。
非謂直之等流因歟。若圓教祖意趣。有漏別
解戒可成無漏等流因也。所以爾者。法性隨
縁之徳。被牽行者之三誓顯作用。於凡夫之
心中。此作用現前之義還住如來藏。縁起本
識。此因縁合成之種名戒體。此體備斷惡･修
善･利生之三徳。云圓人之戒相者也。既是
法性･本有之無漏現起也。何返不爲眞如隨
縁無漏之種子。此則知。法常無性佛種從縁
起。之一大事之因縁諸法從本來常自寂滅
相。之皆成佛道之本懷也。故云等流因等流
果。無苦歟 問。云召三乘記家意。可存三
車之義歟。如何 答。三車･四車之事未治
定。今且云三乘。以此不可治定實義歟
| 鈔。既慕心彌博故 | 云云 | 簡正云。慕者思慕。彌 |
| 大也。博廣也 | 文 | 鈔批云。受持廣大之心。如 |
| 上超凡流入聖位者是也 | 文 |
| 鈔。所縁彌多 | 云云 | 縁者藉義也。慕心既廣大。 |
| 故擧下五位等也 | 爲言 |
| 記。注有云縁多即法界境 | 云云 | 鈔批一義云。 |
縁之境圓多。謂縁情非情萬境有斷惡修善。
文心要普周法界也。故善生經云。衆生大地
| 草木虚空無邊等 | 文 | 會正云。所縁對法界境 |
| 難。攸所也 | 文 | 攸 | 龍云。音由。 所也。是也 | 尤世情塵染毎昏 |
| 鈔 | 二 | 爲師爲匠實易實難 | 云云 | 簡正云。達者 |
| 不難。迷者非易 | 文 |
| 鈔。但由習俗生常不思沿革 | 云云 | 會正云。沿 |
| 順正法而革改俗風也 | 文 | 今記釋意少異歟。沿 |
| 尤云。音縁。 シタガフ |
| 鈔。或但執文謹誦 | 云云 | 羯磨篇云。或依文謹 |
| 誦曾不改張有無 | 文 | 同記云。或下行專執詞 |
僧。今與某甲隨覆藏日羯磨。然前犯有差別。
| 覆日或多少。若依律誦則不稱前事 | 懺篇云。 依鈔作法 |
| 成。若準律文。依古文。羯磨 即須改張。不可謹誦是也 | 簡正曰。牒沙彌和尚 |
| 文 | 或前受遮障無任僧法 |
| 記。中邊不滿 | 云云 | 簡正云。中不滿十。邊不 |
| 滿五 | 文 | 唐勞一世後生還爾 | 云云 | 依不令成受 |
造。至機依準。會正云。至機即臨機正受時
| 也 | 文 |
| 記。舊記並科 | 云云 | 並者諸記同科故。盲後學 |
| 記。首題所以特示 | 云云 | 謂指縁集也。總意所 |
| 以先標者。初明具縁成受 | 云云 | 羯磨注文亦 |
| 五縁方成 | 文 |
| 記。若準多宗餘道通受三歸不霑戒法 | 云云 |
| 多論第一 | 十五 丁 | 云。凡夫戒法以勇猛心自誓 |
心故。而受八齋。一日一夜得善心功徳。不
| 得齋也。以業障故 | 文 |
| 記。成宗亦通五八 | 云云 | 成論第九 | 七丁 | 云。問 |
| 諸龍等亦能受一日戒。故知應有 | 文 | 騃 | カイ也ヲ ドロク |
| 鈔。過七十出家時遇一向不合 | 云云 | 多論意 |
求佛出家。年過七十佛不許。此同僧祇也
問。賢愚經中福増比丘百歳出家。付法藏傳
| 脇尊者八十出家 | 見 | 相違如何 答。或人云。 |
| 此約別縁也。又師云 | 允公 | 化制不同也 問。 |
| 今鈔意。過七十不簡堪不堪。一向不可度 | 見 |
| 業聽出家 | 見 | 相違如何 答。如今鈔所引過 |
過七十臥起須人故。是以一向不合也。設有
堪能。過七十不可度。故云一向不合也。若
能修習諸業聽出家者。今記文未隱也。見本
文。滿七十人事也。滿七十人能修習諸業。可
| 度沙彌也。故云爾歟。是以僧祇二十三 | 十四 |
瘻。或小便時大漏出。進止須人不能自起○
從今日後大老不應與出家。大老者過七十。
若減七十不堪造事。臥起須人。是人不聽。若
過七十能有所作。是亦不聽年滿七十康健
能習諸業出家。若大老不與出家。若已出家
| 者。不應驅出 | 文 |
| 記。略示三根 | 云云 | 聾･瘂。狂亂耳舌意三根 |
| 鈔。準以求之 | 云云 | 一義云。準律文意 | 云云 | 壹 |
| 義云。準道理 | 云云 |
者聞大聲得戒。盲者見掌中得戒。今云不得
據至極聾盲也
| 鈔。餘者通濫有得不得 | 云云 | 業疏云。眼及鼻 |
| 在開制等 | 文 |
| 記。若全未受容有汚尼賊住五逆 | 云云 | 問。未 |
血爲義可有歟。破法輪必九清淨大僧作之。
而今言總意別歟
| 記。受五八十則有邊賊 | 云云 | 問。五逆中三殺 |
出血義道可通五八十之人。無其證故。是以
不云歟
| 鈔四出家相 | 云云 | 疏云。既形同也 | 文 |
| 鈔。五得少分 | 云云 | 疏云。即法同也 | 文 |
| 鈔。得戒得罪 | 云云 | 得罪即約衆僧也 |
| 記。中業同前後二○ | 云云 | 業謂身器清淨也。 |
| 記。有若通許 | 云云 | 有傳云。諸遮中有得不 |
| 諸遮中有得類故 | 云云 | 此人輒爾 |
| 鈔。輒爾寺外結小界受等 | 云云 | 鈔批云。立謂 |
有難亦不合竪標唱相故。如上已明者。指上
| 結界篇也 | 文 |
| 鈔。必有此縁結大界無爽 | 云云 | 問。結大界何 |
受戒哉 答。此事及異論題目也。而今文一
往於大界行之歟。下跋摩之受戒一義意。非
| 場上 | 見 | 云水道二界義無戒場故。是以記釋 |
| 無戒場多在大界 | 文 | 依之北京泉涌寺等。於 |
| 大界許行之 | 見 | 南都未無於大界行之也。但 |
之歟。雖然又於大界不遮行之也。是以鈔
| 上一 | 云。五者大界就中並有通塞。隨相可知 |
| 文 | 同記云。大界中。戒堂三小戒場等結解。大 |
| 界不行故塞。餘則皆通。故云並有等 | 文 | 此等 |
| 無疑於無場大界行受 | 見 | 戒場本制界内盡集 |
| 依之鈔 | 上二 | 二明戒場者。律云。以僧中數有 |
| 結之。不言大小 | 文 | 此等諸文無場大界行受 |
於無場大界不可行受也。今依僧衆難集。或
疑舊界故出界外。於大界一往許行受也。以
之不可常準歟
| 記。小界反此故判非法 | 云云 | 界外結大界。尤 |
受戒界小界結而立相。小界本制因難起。故
不立相。而古師立相。故云判非法。反此者。
大界不因難。故立相。小界因難。故不立相。
| 故云爾也。即鈔 | 上二 | 結界篇云。此人行事。若 |
| 結小界受戒多院限立 | 文 |
| 鈔。若依毘尼母等 | 云云 | 簡正云。玄云。謂結 |
上受戒。尚乃不成。況復結齋身小界。自成
| 非法。亦是證上義也 | 文 |
| 鈔。多駕船江中作法 | 云云 | 會正･鈔批･搜玄等 |
| 記。於江中船上授戒 | 見 | 即會正記云。度蔡州 |
| 岸於船上受戒 | 文 | 鈔批云。遂令其弟子惠基 |
| 靜明･法明三人度蔡州岸。於船上受戒 | 文 | 此 |
釋水道二界義無戒場。故次簡正記等意。江
中洲結界行受。駕船者。彼江渡時駕船故云
爾。非謂船中行受歟。是以簡正云。惠義折
然心伏。遂令弟子三人渡蔡州岸。於船上受
戒。鏡水大徳云。傳中不言船上受戒。此是
玄記錯解也。寶云。在蔡州受戒。此洲在上元
江裏洲。諸之上由似今時砂灘洲上。只有
數十家住。今改爲道人州也。云搜玄傳云。州
上受戒不知見。砂洲上便云船上。但與洲
諸字音同字異。今時講解皆云船上受戒者
| 誤也 | 文 | 此記意於有場大界行受戒歟。既洲 |
依洲上義者。往州道間云駕船也。若船上
義。如文取義也。夫欲紹隆佛種爲世福田者。
謂受具戒不宜輕脱
| 記。宋元嘉十一年等 | 云云 | 鈔批･簡正之兩記 |
朝慧傳云十一年。故異説不同也
| 鈔。頭數不滿下和本有十字 | 云云 | 鈔文云。自 |
| 今已去 | 云云 | 受戒揵度文也。本律三十四 | 二十 丁 |
| 已去聽滿十人當授具足戒 | 文 |
| 鈔。以明邊方無僧曲開 | 云云 | 迦旋延住阿盤 |
人令受戒。以事白佛。佛則開之也
| 記。中邊分齊等 | 云云 | 二衣篇云。西蕃白木條 |
| 國來貢獻。則此在彼東 | 文 | 意云。以白木條天 |
| 爲言 | 邊陲 | スイ ダ | 邊 | 玉云。匝規 反ホトリ | 危也 | クボ ミ |
| 記。經開千里無師 | 云云 | 濟縁 | 三上 | 云。梵網千 |
| 里無師。瑜伽 | 二 | 開自誓。又須好相 | 文 |
| 鈔。此十誦所列 | 云云 | 鈔批云。彼律問曰。頗 |
| 具。僧得可呵罪。伽論亦然 | 文 |
| 記。且括四非 | 云云 | 一義云。鈔出顛倒錯脱説 |
四非也。等者。綱縁與白讀等取也。一義云。
鈔文列四非。顛倒･錯脱･説不明了四也。顛倒
者。前後倒亂。謂或前作羯磨。後作白。或文
句顛倒也。凡云顛倒有二類。白羯磨名倒作
非。文句顛倒名雜倒非也。錯者。以彼云此
| 等也。會正云。言彼稱此。文句不全 | 文 | 脱者。 |
| 文句脱落也。不明了者。業疏 | 一下 | 云。或言 |
| 語不具。前後不次説不明了 | 文 | 而鈔雖可列 |
| 歟 | 云云 |
| 記。能所内外 | 云云 | 問。能所之樣如何 答。 |
足也。何列所對中哉 答。衣鉢正是等對僧
道具也。非正能受沙彌道具故。内外者。一義
云。前小衆外儀也。此内衆儀相也。故云内
外也。又義云。能受者爲能爲内。内者親故。
| 所對境爲所爲外。外者疎故 | 云云 |
| 記。單復配之 | 云云 | 二･三･四復。是人也。一處･ |
| 記。又準羯磨復如一種 | 云云 | 濟縁 | 三上 | 云。釋 |
| 文 | 問。今文何不列哉 答。無用故。是以 |
| 疏云。今時未及故不廣也 | 文 |
| 記。一切結界受戒皆失沒 | 云云 | 問。小法滅 |
| 至金剛界爲土臺也 | 文 | 何今云結界等失沒哉 |
結界授戒也。故云失沒也。鈔批云。佛法滅
已一切羯磨作法及結界皆不成就。婆娑諸
論師亦解云。未作者則不成已也。作者則不
| 失 | 文 | 若論發乞合是兩縁。有強與授戒後便 |
| 鈔。眠醉狂人等 | 云云 | 問。祖師之釋云。白時 |
終眠醉等人斥之也。縱羯磨時雖眠。羯磨以
前白時善心可得也。標即倶如是。今正取。不
如白法作白。不如羯磨法作。後覺返道。佛
並判斷。心倶無化。會釋名義委在中卷
| 鈔。九法往來 | 云云 | 前縁之八縁･及正加法合 |
縁八種也。十縁者。此八加得少分法･及教
發戒縁也
| 記。除初及三 | 云云 | 初得法以不者。受沙彌戒 |
發戒縁勸受者發心。是先立可發故。羯磨經
立八縁。除初･三也。次下記文委明之。通證。
立縁簡辨非無所據。律據具戒。中間省略。設
| 有濫受○裏云。除初及三 | 云云 | 記上云。一･三 |
| 兩種。容在餘時。不定受前事儀次第 | 文 | 若爾 |
作法。業疏云。必預須受。前一年一月亦無傷
也。合一席加法不久延者。恐公怠也。於義無
| 失 | 文 | 古師局。祖師無局歟。然又請師可除歟 |
| 記。破八障二等 | 云云 | 問。破八戒後受五戒。 |
破八障二故。一義云。破八障五也。今此且
云五八十具。次第受時。故云破八障二也。既
此十三難中。邊罪難也。破八豈非邊罪。若
| 云邊罪。何又受五戒哉。是以多論第一 | 十三 |
戒更受者。更得戒也。如破八戒中重戒。更
受八戒。若受五戒。若受十戒。若受具戒。兼
禪無漏戒。一切不得。若破五戒中重戒。若
受八戒･十戒･具戒幷禪無漏戒。一切不得○
問曰。若受具戒一時得三種戒者。何須次
第先受五戒。次受十戒。後受具戒耶 答
曰。雖一時得三種戒染。習佛法必須次第。先
受五戒。以自調伏。信樂漸増。次受十戒。善
| 心轉深。次受具戒。如遊大海漸漸深入 | 文 | 此 |
| 不得五戒等 | 見 | 也 |
| 記。殺盜婬妄各有大小 | 云云 | 五戒･八戒時罪 |
難也。小妄等不成難也 問。大婬･小婬其相
如何耶 答。大婬。戒本大字釋時。對摩觸
等云大。故知。小婬者。具名摩觸漏失等也
| 鈔。二明體用 | 云云 | 問。體用如何 答。下有 |
也。後明用
| 鈔。若集僧羯磨方法如前篇中 | 云云 | 簡正意。 |
| 法篇 | 見 | 今記意殊也。即彼記云。集僧如第二 |
前篇中○外難既是重明足數･與欲。何不擧
起 答。有兩解。一玄記云。今時行事。皆是
碩徳儀相並同。不用論其足別。又作法界
殊。不須與欲也。二解云。若欲委細。必須書
| 明也 | 文 | 問。科文科此文云點示意如何 |
界成就結界篇既明之。數滿如法足數篇明
之。白四教法羯磨篇明之。界内盡集集僧篇
明之。何故此中所對六法更明之哉。爲散此
疑問。今若集僧羯磨等文來也。故云點示
| 記。覆釋所對成法諸縁 | 云云 | 指上所對六縁 |
磨篇委明之。今重出之以事大故。所對六縁
時又出之。故此釋意。既過所對六縁事釋故
云覆釋。結界足數義同者。六縁中結界･成
就･數滿事也。又解即此提示者。此釋意。上
所對縁中。集僧･羯磨等如前篇中。是推上。
第二加法科中。重云事大故也。云此提示。是
指當科也。故重明之。以事大故也
| 記。方法者總於上二 | 云云 | 上二謂。集僧方法･ |
| 記。前取八法 | 云云 | 前云九法往來。加正加法･ |
羯磨篇云八種調理。除縁十之中壹･參。故
云八種也。立定綱格。撿括是非。必須十戒
禮前後聽受具
| 記。注有人見此不言五戒刪欲廢之 | 云云 | 今 |
| 受具無過。如是得意。初受五戒欲廢之 | 爲言 |
| 鈔。初請和尚 | 云云 | 會正云。梵音鄔婆陀耶。此 |
| 言依學依附。此人學出道故 | 文 |
| 記。不附嚴師 | 云云 | 俗師若違師命。則行打故 |
| 鈔。不得與得罪 | 云云 | 問。此誰人得罪哉。又 |
佛令舍利弗白四度之。以多作非法。餘比丘
呵責云。何造作非法。彼答云。誰請大徳與
我戒。誰請爲和尚。不乞戒。與受具足戒。世
尊因此制戒。自今以後。若不請作和尚。不
乞戒。不得與受具足戒。與受者。結吉羅罪
| 文 取意 |
| 鈔。不云僧屏等 | 云云 | 有傳云。則用隨一也。或 |
意非也。今云。内請別不致作法也。今世須
屏請内請。依表無表章也。非今屏請也
| 記。必預受前一年一月 | 云云 | 問。何除此縁 |
幷祖師。必於衆中請之故
| 鈔。十誦云令受戒人等 | 云云 | 二十一 | 十九 | 云。 |
是汝有否。答云。是我衣。應教。汝効我語。我
某甲。此衣僧伽梨若干條受。若割截。若未
| 割截。是衣持○ | 佛云。三衣 鉢皆云受持 | 受衣鉢已應求和 |
作和尚。依止長老和尚故。我某甲。得受具
| 足戒 | 文 |
| 鈔。僧祇云 | 云云 | 二十三 | 二丁 | 云。初入僧中一 |
言。我從僧乞求和尚。尊爲我作和尚。與我
受具足。如是至三。和尚應語。發喜心答言。
| 頂截持 | 文 | 私云。此文證僧中儀歟 |
| 鈔。五分云請 | 云云 | 十六 | 八丁 | 云。請和尚法。應 |
是言。我某甲。今求尊爲和尚。故得受具足
| 戒。如是三求 | 文 |
| 記。應更接前若無此人等語 | 云云 | 上若無此 |
副本望。懽聽許許爲師
| 鈔。四分云答言可爾等 | 云云 | 準業疏共成一 |
| 一答 | 見 | 即律三十三 | 十二 丁 | 云。報言可爾。若如 |
| 是。若言。當教授汝。若言。清淨莫放逸 | 文 | 爾 |
| 記。答諾下流 | 云云 | 承諾義也。爾是應酬上位。 |
| 記。古解隨一成答 | 云云 | 義苑云。雖列如種。 |
| 但用一爾 | 文 | 此業疏中。斥有人義。今記引破 |
答。意以通四共成一答。如上解文。初是許
| 辭。後三相攝 | 文 | 同記云。初引他解。意下示 |
| 今釋 | 文 | 問。今世行事如何 答。或云可爾 |
等強不隨一。故與古意意異也
| 記。若言去 | 云云 | 此承。今云去事也。起同 |
| 記。注舊記指師資篇 | 云云 | 會正云。下文即師 |
| 與汝作 | 文 | 義苑記同今引 |
| 鈔。或可和尚無徳 | 云云 | 鈔批云。受十戒時。雖 |
| 清淨。或可後和尚犯戒。故云無徳 | 文 |
| 鈔。二對請之 | 云云 | 簡正云。沙彌戒時。一度對 |
| 之 | 文 |
| 鈔。律無正文 | 云云 | 但云請二師。不出詞句 |
| 鈔。據佛阿毘曇中 | 云云 | 彼下卷 | 七丁 | 云。復應 |
比丘。竟次就阿闍梨請求出家。作如是言。
| 大徳憶念。我某 | 如今引 | 和尚應覓鉢及三衣。 |
文離五過失。一切具足已應請和尚。作三
禮應受持袈裟。應受持鉢。後作如是請。大徳
憶念。我弟子請大徳爲和尚。願大徳爲我作
和尚。我依大徳爲和尚。受具足戒。第二･第三
| 作如是説 | 文 | 問。此分明出請和尚文。何記 |
者十戒和上幷闍梨請之也。雖然今記云但
有請十戒闍梨法者。請和尚文非所用故。如
此釋也
| 鈔。次請七證等 | 云云 | 鈔批云。此人號尊人。亦 |
| 曰尊師。見論名爲臨壇師也 | 文 | 必取此人證 |
| 鈔。則受者生善前師心重 | 云云 | 受者見七證 |
重心也
| 鈔。必在大衆多僧亦必通限 | 云云 | 一義云。不 |
未通限訓意。七師外限僧如七證師通。彼限
不可請之也。此限付餘僧。此亦所通也。七證
師是能通也。又一義云。元師云。不請限云心
| 歟 | 云云 |
| 鈔。更明十師成不之相 | 云云 | 簡正云。持戒如 |
状也
| 記。即四句中一句如是數具引 | 云云 | 一句即 |
| 四句之中第四句也。是以資持 | 上一上 | 云。生疑 |
| 知 | 佛言。 得戒 | 二問。汝知彼破戒不。答。知。復問。汝 |
| 知不合從此人受不。答。不知 | 佛言。 得戒 | 三問。汝 |
不。答。知。又問。汝知從此人受不得不。答。不
| 知 | 佛言。 得戒 | 四問。如上三句。並答知 | 佛言。不 得文 | 問。和 |
不可得戒耶。如何 答。有云。不可得戒。既是
| 師位。可同和尚也。該 | ガイ カヌ |
| 記。此語簡絶一切犯重之人 | 云云 | 指不共住 |
選擇不選人。受依止師破戒見等。不得不選
擇師受依止
| 記。階漸中等 | 云云 | 和尚十夏。二師五夏。七證 |
通受和尚必須十夏已上也。將通以前也耶。
如何 答。寂法師引羅什三藏受菩薩戒軌
| 則。必十夏滿足 | 見 | 爾者通受可限十夏也 |
| 記。注不知威儀戒等 | 云云 | 不知威儀。指波逸 |
| 木叉者。云諸部僧尼戒本也。是以飾宗記 | 七末 |
| 也 | 文 |
| 記。不知白不知羯磨 | 云云 | 云一切白羯磨也 |
| 記。不知犯懺悔 | 云云 | 律中犯下有已字。是犯 |
淨也
| 記。注不知有難 | 云云 | 命梵等難也。律中有難 |
| 記。注不滿十歳 | 云云 | 問。此不滿十歳下諸句 |
也 問。若爾者。此事諸句出之。一事也得
意。百三十餘種之數可不足。如何耶
答
| 記。注不能教人増戒増心増慧 | 云云 | 増心即 |
| 記。注不能教弟子○不能開解 | 云云 | 問。以毘 |
合之唯四法也。何況次上皆開之。今如何不
同哉 答。凡此二十六箇五句。受戒犍度有
之。彼文戒法云。復次五法成就。不得授人具
足戒。不瞻病弟子。不能使人瞻視乃至差若
命終。若弟子不樂住處。方便移異處。若
有生疑事。不能開解。其意如法如佛所教。如
法除之。不能教授捨惡見住善見。若減十
| 歳 | 云云 | 爾者準彼。毘尼･毘曇合之。惡見･善見 |
也。不樂住處不能移者。弟子此處有命梵等
| 縁師不能移之也 | 爲言 |
| 記。注不知布薩羯磨 | 云云 | 一義云。布薩者。 |
又一義云。飾宗記中。雖非此句。餘處云布薩･
布薩羯磨文有之。而彼釋云。布薩者。別人懺
| 悔。布薩羯磨者。僧法懺悔也 | 云云 |
| 記。注二不能教弟子増惠學 | 云云 | 濟公云。此 |
三字。故知。此二字誤也
| 記。已上總一百三十種 | 文 | 絞絡作句。不知 |
| 鈔。九夏和尚受戒得罪 | 云云 | 鈔批云。九夏開 |
| 也 | 文 |
| 鈔。幸有老宿碩徳等 | 云云 | 鈔批云。方言云。齊 |
| 宋之間。謂大曰碩。碩亦美也 | 文 |
| 鈔。則生善於後 | 云云 | 簡正云。老宿碩徳與他 |
| 亦乃文後之間令他善。故云○於後 | 文 | 與今 記少 |
| 別 歟 |
| 鈔。五百問云比丘五臘不滿 | 云云 | 彼本文云。 |
| 五臘未滿 | 云云 | 問。此文意如何 答。有異義。 |
| 爲和上。不可和會 | 爲言 | 一義云。五百問以十 |
| 哉。以聊會同。大抄記云。第二五臘不滿 | 云云 |
位五夏。和上位十夏也。若闍梨位上五臘滿。
和上位也。而自六夏至九夏。皆五臘不滿也。
| 今五百問此意也 | 云云 |
| 記。威儀同上 | 云云 | 教授師此用五夏已上故。 |
| 爲言 |
| 鈔。不得互共同床坐 | 云云 | 一義云。師位九師 |
且今了論不云和上事。故云九師也。此師
位互不共坐義也。是以簡正記云。不共坐
者。五夏･十夏不得更互共同坐也。五夏者。先
| 坐十夏。後來不得共十夏人共同床坐故 | 文 | 一 |
師位故。不得互共同床坐故 問。若爾者。
如何云互共哉 答。於互不一同。今以斥互
云互也。又互者。倶共之義也。兼更老成
| 鈔。薩婆多云凡受戒法等 | 云云 | 薩婆多第一 |
| 八丁 | 云。凡受戒法。先與説法引導開解。令於 |
| 増上戒 | 文 |
| 記。答善戒經中七衆所受爲菩薩方便 | 云云 |
| 問。善戒經意。七衆所受全是發大心受之 | 見 |
| 戒。成就善戒利益衆生戒 | 此云三 聚戒 | 優婆塞戒･ |
戒者。無有是處。不具沙彌戒得比丘戒者。亦
無是處。不具如是三種戒者。得菩薩戒亦菩
薩戒。亦無是處。譬如重樓四級次第。不由初
級至二級者。無有是處○不由三級至四級
| 者。亦無是處 | 文 | 是則菩薩既發大乘之菩提 |
之。何引善戒證之哉 答。師仰云。實薩婆多
小乘。善戒之七衆大心雖有其不同。今且善
戒意。前七衆戒名聲聞戒。雖云聲聞戒。而發
菩提心樣。今薩婆多雖小戒。發慈悲心事引
| 例也。實善生七衆戒薩婆多戒不同也 | 爲言 |
| 記。向不縁慈如何容大意在後也 | 云云 | 守一 |
無作圓發三聚故云容大。在後者。發心時指
白四之時云後也。妙蓮師義。今縁慈對後
菩薩戒云向。容大･在後倶名後菩薩戒也。
| 師匠 | 允師 | 義云。向者。白四已前發心。容大 |
守一義。指白四時云後也。付此御義。若白
四時具戒圓發分三聚。云大云後者。今此引
善戒七衆戒者。爲菩薩方便。云向不縁慈等。
業疏釋意。以同也。何背文意。分三聚云大。又
云後哉 答。師仰云。引善戒文。準證也。彼經
意。七衆戒雖聲聞戒。而縁慈爲受後菩薩戒
也。今四分分通意。今壇場作法小乘軌則也。
而發慈爲受白四時分三聚。故先發慈愍之意
也。故引善戒爲今準證也。正云向不縁慈等。
非善戒意。直今發心得白四時分三聚之由。
釋成云容大。又云在後也。天台以漸次止觀･
| 圓頓止觀･不定止觀等。能能可致料簡 | 云云 |
| 鈔。得増上戒 | 云云 | 問。此上品戒･下三品之 |
釋。故知。下上品可同也。若爾者。下三品對三
觀。下品對性空。中品配相空。上品當圓教唯
識。何今性空機可發圓教上品戒哉。將又
三品雜亂。如何耶 答。三品配三觀。且付教
限邊釋也。可有三宗教理行果。故今云發増
上戒。此分通義云爾也。是以濟縁記云。問。多
論有部而云起慈。此即分通。何殊本律。答。施
| 小爲大。無非分通。故諸部之中時有此意 | 文 |
是釋也。付之猶不明。多論意雖云起慈。全如
四分無通。大意樂只自大方見之時云分通。
小乘當位都無通大義分故。行宗記云。有
部小乘不通於大。何今云分通哉。故此義
耶難思。一義云。薩婆多増上戒者。受者之求
戒之心有猛不猛。故以義分三品。其中上
品對三宗分三品。其中上品也。其意大不同
也。爰知。薩婆多之上品･下上品。名同義別
也。但祖師意。以四分分通意。爲成下三品發
心義。且假薩婆多増上名字。隨義轉用也
| 爲言 | 以盲導盲墮陷 |
| 記。教殊漸頓 | 云云 | 祖師意。且以大乘云頓教。 |
| 記。教雖制境理實制心 | 云云 | 小乘戒雖制境。 |
| 鈔。別鈔應有三十餘紙 | 云云 | 鈔批云。謂京中 |
| 受戒者令漏心首 | 文 | 毎至將受。依説引化。其 |
十餘紙耳。不出下兩行之文。不過情非情
○地水･火･風･空･識等
| 鈔。空有二諦等 | 云云 | 鈔批云。此之二諦經稱 |
經有･無二諦。華嚴及仁王般若名眞･俗二諦。
| 亦云空・有二諦 | 文 |
| 記。二空下五句別擧二寶 | 云云 | 若二字寶者。 |
寶。故云二寶。若三字。理體･化相･住持云三
| 寶也。有云。記云別擧二寶 | 云云 | 化相･理體･住 |
| 記。上句明化相法 | 云云 | 佛説四諦法云法。五 |
| 比丘云僧。故記世及出世凡聖因果 | 云云 | 苦･ |
| 記。異上空諦是教攝故等 | 云云 | 問。四諦因果 |
文故。爾者如何 答。一義云。異上空諦是教
攝。故可訓之也。意云。上化相法也。化相法
者。金口所説帶名句文教。幷所詮理是也。即
化相法可有能詮･所詮二法也。上空諦只非
| 所詮之理。能詮教攝 | 爲言 | 爰知。欲顯化相法 |
| 記。問化理二法云可發戒 | 云云 | 問。此四種三 |
故。謗自身理性等。此法謗攝故。爾者如何
答。一體唯局大乘。小乘不知之。故不出戒境
也。大乘意。尤可爲戒境也。今且依小乘故不
出也 問。今既以圓意談法界。何不出大乘
一體哉 答。委談之可然也。今不盡理故。一
往略之也
| 記。倶有損壞毀謗義故 | 云云 | 問。餘處釋云 |
| 有情具損謗二義。非情具毀謗一義 | 云云 | 以 |
謗一義。何云損壞等哉 答。損壞之言同文
故。來且云爾也
| 記。化相不明佛 | 云云 | 問。化相不明佛僧二。 |
明僧。故影略互如是也歟
| 記。答並情收等 | 云云 | 問。若爾者。住持佛寶 |
非情爲遮濫擧之者。佛･僧收情爲遮濫亦可
擧此。答意誠未盡也。如何耶 答
| 記。所以可知 | 云云 | 行宗云。理一也。佛･僧能 |
| 證。法即所證。能中資師位別故三恒別 | 文 |
| 記。風空及識 | 云云 | 問。何不出地･水･火哉 |
| 記。盜分四主 | 云云 | 人非人畜三寶也 |
| 記。注古記云合云戒境等 | 云云 | 簡正云。並是 |
此境發得戒。故云名此境爲體。亦是因中談
| 果也 | 文 |
| 記。注又云此是能領心 | 云云 | 會正云。戒體者。 |
| 指能領心相爲體也 | 文 |
| 鈔。薩婆多云非衆生等 | 云云 | 彼第一 | 八丁 | 云。 |
不堀地戒。一微塵上得一戒也。三千世界下
至金剛地際。一一微塵上得一戒色亦復如
| 是 | 文 | 問。地極金輪際。是以今論本文云下 |
水輪際尚隣地故。一往如是釋歟 問。堀地
犯分齊。云損蚊脚許。何云微塵哉。微塵難知
其分齊。如何可判犯哉。又可犯何罪哉。方方
難思。如何 答
| 記。所謂森然 | 云云 | 文出諸雜要行篇行。自何 |
| 鈔。與佛戒齊徳也 | 云云 | 簡正設二釋。一釋同 |
| 與佛齊。故云齊徳也 | 文 | 此釋今記別也。不 |
| 記。略眼藥喩 | 云云 | 彼合藥主死。藥殘留作益。 |
| 以之爲喩也。尤小而香矜 | コウ ホコリ | 誇 | クワ ホコリ |
| 寧 | ムシロ ヘシ | 起行用不須願求 |
| 鈔。智論説言寧受戒等 | 云云 | 簡正云。智論寧 |
時。此尼證羅漢果。入貴人宅。常讃出家。語諸
女言。姊妹。可共出家去。女言。我少莊盛色。
持戒甚難。尼言。縱使破戒墮惡。遠有出期。
我自憶念。作戲女時著比丘尼衣。以爲戲咲。
以是因縁。迦葉佛時作比丘尼。自持端正。而
故破戒墮地獄。地獄罪畢値釋迦佛。出家
| 得六通四果也。餘文如鈔 | 文 |
| 鈔。如是隨機廣略 | 云云 | 會正云。廣略者。聞 |
| 廣 | 文 |
| 記。彼論又於五十具中各分上中下心 | 云云 |
| 多論第一 | 八丁 | 云。夫白四羯磨戒有上中下。 |
戒。又五戒中亦有三品。若微品心受戒得微
品戒。若中品心受戒得中品戒。若上品心
受戒得上品戒。十戒具戒亦各有三品。如五
戒説。若微品心受戒得五戒已後。以中品
心受十戒者。先得五戒更無増無勝。於五
戒外。乃至不非時食等殘餘五戒得増上五
戒。先得五戒仍本微品也。即先微品五戒更
無増無勝。仍本五戒自五戒外一切諸戒以
受。具言。五戒是微品。十戒是中品。具戒是上
品。以義推。波羅提木叉戒無有重得。以次第
而言。五戒是微品。十戒是中品。具戒是上品。
以義而推。亦可以上品心得五戒是上品戒。
中品心得十戒是中品戒。下品心得具戒是
下品戒。以是義故。隨心有上中下得戒不同。
| 無有定限 | 文 | 却 | シリゾク カヘテ |
| 記。或云受體等 | 云云 | 問。此義釋來意如何 |
| 成上品戒哉 | 云云 | 答此問作二釋。初釋意云。 |
| 雖戒體下品。隨行増上。可有凡聖差別 | 爲言 |
| 知。羅漢無作増上也。可有凡聖差別故 | 爲言 |
作此釋。是以彼鈔云。依薩婆多宗。戒不重發。
亦不重受。罪不重犯。依本常定故。羅漢心中
下品戒。若爾。何故戒有羸不羸耶。答。此對隨
行不論受體。亦可作戒在一念隨心一品定。
| 無作非心盡形故。隨行有増微 | 文 | 今以羸不 |
| 鈔。毘跋律曰 | 云云 | 鈔批云。立云。唯有一卷。賓 |
| 云。此毘跋律是大乘 | 文 | 簡正云。毘跋者。此 |
| 云是大乘律。僞目中收 | 此釋 非也 | 法寶云。是小 |
云。上之所説並是正經。非謂失譯疑僞等。引
| 彼證此。足不謬 | 文 |
| 鈔。我今求道等 | 云云 | 簡正云。求道二字即是 |
受戒也。當救一切衆生者。謂不殺即是救命
| 也 | 文 | 此求道之釋･今記釋不同也 |
| 記。小菩薩雖期佛果行處中間 | 云云 | 付此小 |
瑞了然等末師云。小菩薩者。天台宗所談四
教中通教菩薩也。果亦成彼通教所談佛果
也。與第三大菩薩行果全別也。記主御意。以
| 同也。故懺篇資持云。如諸般若所被初心 | 文 |
四十心位菩薩名爲小菩薩。初地已上位名
爲大菩薩。論其體。一類菩薩也。若爾者。相空・
唯識二教菩薩同異如何 答。此眞悟等法
相宗故。不許權菩薩存三車義。故是以前
果不可有別果也。但約行位之淺深。分相
空唯識二機也。此不符順今記家義。智瑞等
天台宗故。許有權菩薩存四車義也。故相
空唯識行果可各別也。今記家同此義。下云
三心所期行果分齊也 問。若中品果･上品
果不同也談之者。今何云雖期佛果。倶所中
間。何必可云雖期佛果行處中間哉。加之。業
| 疏 | 四下 | 云。大乘極處空識爲本。初淺滯教。謂 |
| 境是空。了境本非性唯識也 | 文 | 此雖期圓佛 |
則何可云爾哉。方方以不明。如何耶 答。凡
於相空小菩薩機。可有利鈍之二機。所以
爾者。志慕後教佛果。方名利根。今雖期佛果
行處中間之釋。此意也。又於己當位不望後
教。是鈍根菩薩也。下云三心所期行果分齊。
此邊也。此天台通教菩薩。利根機意懸別
教。鈍機求己自乘果。是名鈍同二乘菩薩。天
台南山其義尤可同故也。次初淺滯教等之
釋。於菩薩乘分權實。權菩薩且望實菩薩。云
初淺等。無苦歟 問。凡案今三品發心之樣。
行果大不同釋。是以。中品發心釋。云中品中
| 初明期果。須約佛乘 | 云云 | 上品發心中。云求 |
| 大涅槃即圓果。明三品所期果別也 | 見 | 矣。 |
利鈍哉。又利機志圓佛果。遂至圓佛果。鈍志
只至自乘權果。得意鈍機正至權果。都不
見也。爾者如何耶 答。明三品發心行果不
同。自本爲顯三品差別。先約頓機。當體如是
| 釋之。雖然不局 | 云云 | 利根機亦可期圓佛果。 |
| 配當沙彌篇三觀時。相空小菩薩。資持 | 中四 |
| 志慕佛乘故云菩薩。相召佛子即爲明例 | 文 |
| 慕佛乘。彼相召佛子之佛子。業疏 | 三下 | 云。三 |
| 明召佛子。梵網大戒乃稱佛子 | 云云 | 誠知。是 |
釋歟。次別利鈍依當教者。是又必不然。天台
通教菩薩。後懸意名利。止己當位故名鈍也。
是豈不爾乎。次又鈍機正趣自業果不見云
御難。誠雖難思。且利機直志求佛乘。遂至圓
果。鈍者雖期自乘果。此遂至圓果。所以爾者。
利者直到。鈍經開會至圓果。故依遲速不同。
何無利鈍哉。至法花會座。爾前般若等機皆
開會。遂令至實果。故是鈍機遂至圓果故
不可有利鈍也。如是約邊邊。今諸文得意。
何無相違歟。恰然
| 記。舊記解釋但述名言等 | 云云 | 破法鈔批會 |
此明但救其力。未救心之中品心云。解衆生
疑者。乃是救其心也。由疑心生。今言解衆
| 生疑是救心也 | 文 |
| 記。殊無細素 | 云云 | 謂。云無黒白分齊事也 |
| 剖 | ホウ ワカツ | 折 | シヤク |
| 鈔。正心向道 | 云云 | 簡正云。絶餘思念名爲正 |
| 心。專求戒品號爲向道也 | 文 | 今記不同也」 |
| 鈔。解衆生疑 | 云云 | 簡正云。解衆生疑者。猶 |
| 解 | 文 |
| 鈔。津梁 | 云云 | 簡正云。不沈疑故號津梁。自利 |
| 徳。是自利也 | 文 |
| 鈔。云何上品若言我今發心受戒等 | 云云 | 問。 |
心歟。將四分分通發心歟。如何 答。付之
學者各各雖存異義。且存一義意者。今上品
發心。致四分當教之受儀時。且以分通意
教上品發心也。是以。我今發心受戒。記云即
| 今正受比丘戒也 | 文 | 又下云扶成本宗分義 |
| 耳 | 云云 | 明知。非圓教發心 | 聞 | 問。若爾者。今 |
| 心。唯識大菩薩圓人所修之發心 | 聞 | 明今 |
望發心當位。一往配屬三觀也。雖然。今四
分壇場白四所受教發心事。分通意也。此
| 事次第下釋義 | 見 |
| 鈔。爲成三聚戒 | 云云 | 記釋明遠期。付之。妙蓮 |
指白四時云遠期。白四時圓備三聚。故對發
心云遠也。一義所存意。遠期者。如妙蓮師意。
指後菩薩戒云爾也。今四分分通意。壇場
百四時教上品發心。志後菩薩大乘三聚之
妙戒。故云爲成三聚等也
| 記。求大涅槃即圓果也 | 云云 | 會正云。智論云。 |
| 佛涅槃。若能趣大乘涅槃。故名無等等 | 文 |
| 記。聚即總攝 | 云云 | 斷惡等三攝三戒故 |
| 記。註須配三脱等 | 云云 | 濟縁記 | 三下 | 云。故 |
趣無作解脱門。復本清淨。證法身佛。名爲斷
徳。二者立修善誓。受攝善法戒。修方便行。趣
空解脱門。復本自在。證報身佛。名爲智徳。
三者立度衆生誓。受攝衆生戒。修慈悲行。趣
無相解脱門。復本平等。證應身佛。名爲恩徳。
然此三誓･三戒･三行･三脱･三佛。隨擧一誓
三誓具足。乃至三身･三徳一一皆爾。言有前
後。理無各別。如是心受即發圓體。如是心持
| 即成圓行 | 文 | 雖是觀惠。非定不發 |
| 鈔。趣三解脱門 | 云云 | 會正云。智論云。到涅槃 |
故名空觀。男女一異等皆不可得名無相。知
一切法無相即却無所作名無作。通名解脱
門者。解脱即涅槃。門謂能通。此三法能通行
| 者得入涅槃故。泥洹亦名泥曰涅槃等 | 文 |
| 記。今對三聚 | 云云 | 即以三脱而配三聚。故 |
| 記。懺篇三觀等 | 云云 | 彼篇中以三觀別配小 |
空。小乘人行也。今明大行三聚。故三脱皆大
| 乘也 | 爲言 | 問。若爾者。何上注云即性空也等。 |
| 行也。準三脱可得心歟。即濟縁 | 二下 | 云。圓修 |
| 三觀。不偏性相故名中道 | 文 | 今此明大行。 |
| 記。問今所受爲即三聚等 | 云云 | 問。今所問 |
多種。梵網･瓔珞等菩薩三聚。談竪三聚。祖師
所立圓教菩薩三聚。一一皆具三聚戒儀之
横三聚也。爾者此中。正指何問報哉 答。
分明雖不見何。且致愚推。指梵綱等竪三聚。
云爲即三聚等。故兩樣難云時。若今所受全
云受菩薩竪三聚。大小混亂。又後須更受菩
薩戒不同也。若云非三聚。既發七心。何云不
發三聚也。是以知。今問意指梵網･瓔珞等三
聚云爾也
| 記。使自求之 | 云云 | 問。此兩樣問如何可得 |
受位不得菩薩竪三聚。後時別可受得菩薩
戒也。故無大小混亂等難也。又答次之若
云非者戒從心發等問。今上品發心自本分
通意。發此心雖期後菩薩三聚戒。既發上
品三聚三誓心故。即今正受比丘戒位。於一
一戒横三聚圓發。故既發此心。那非此戒之
難自被救者也。古師不得此意。故多錯解。今
約横竪兩邊致料簡。故無相違歟
| 記。如多論中 | 云云 | 多論第二 | 五丁 | 云。問曰。七 |
幾根變。幾不變幾斷善根。答曰。一戒羸。六
戒不羸。一捨戒。六戒不捨。一根變。六不根變。
一斷善根。六不斷善根。一戒者。所謂白四羯
磨戒也。以衆生福徳淺薄。感得此戒。致使
不能窂固。有諸災患也。六種戒者。所謂見
諦戒乃至八法受戒。以衆生福徳深厚。致
| 得此戒。始終竪固無災患 | 文 | 忻下非邪而 |
| 記。内凡已去分見眞理 | 云云 | 問。分見眞理 |
| 善根者。濟縁 | 二下 | 云。分有解者。謂内凡四善 |
| 根中。世第一人分見眞理 | 文 | 此不通四善根 |
| 見 | 依之若云爾者。資持 | 中四 | 云。内凡多在 |
| 忍世第一也 | 文 | 此釋通四善根 | 見 | 爾者兩方 |
薩婆多宗義也。既云内凡多在定心縁四諦。
縁諦理薩婆多宗義也。成實四善根縁五蘊。
修法空也。故局世第一之釋是成實也。是
| 以業疏 | 二下 | 云。得世上正見不生惡道者。即 |
| 相似無漏。分斷三塗。通説得也 | 文 | 同記云。 |
見空理。下引成論證成分見。世上。謂將入聖
| 位凡中最上。謂世第一也 | 文 | 問。若多論意。 |
故倶舍頌云。煗必至涅槃。頂經不斷善。忍不
| 墮惡趣。第一入離生 | 文 | 業疏 | 三上 | 云。如毘 |
| 内凡以去也 | 文 | 同記云。毘曇煗心有退。則 |
| 舍亦云。忍終不斷善。則知。爾前尚有退也 | 文 |
| 戒疏云。忍位不退不墮惡道故 | 文 | 正源記 |
| 不退不變。文云。内凡去可不然耶 | 文 | 一此等 |
離之。如何 答。不凡地無分見眞理之義。
故都無離四患。内凡分見眞理。故頂終已去
| 離四患 | 爲言 | 必四位悉非謂無四患也 |
| 記。凡人具三 | 云云 | 問。凡人有名字語樣如 |
也。凡夫云。我他彼此是名字語故云爾也」
| 記。注下亦同之 | 云云 | 下那含果人出慢語一。 |
| 今如兼後二那含。慢心中可兼名字一也 | 爲 |
| 言 |
| 記。見道學人有二無邪語 | 云云 | 見道･學人事 |
有聖位。是以唯識論云。聖位我慢既得現
| 行 | 文 | 邪見見道所斷不通聖位。邪見分別煩 |
| 記。住愛未盡故 | 云云 | 簡正云。那含慢心中 |
盡。上二界修惑貪癡慢未斷。名慢心中語
| 也 | 文 | 修惑以愛爲本。故云愛未盡也 |
| 記。注見愛永斷 | 云云 | 倶生煩惱以愛爲根 |
也
| 鈔。佛子亦如是勤求禁戒本等 | 云云 | 師仰云。 |
引此文也。既云佛子亦如是。分通也。故既
期佛果。亦發上品心勤求上品禁戒。而得此
戒也。引此文既證分通發上品故。因之發
次問也
| 鈔。問此教宗是何乘而發大乘志耶 | 云云 |
故。是教宗何乘。如是令發大心哉問之也。
答意分通大乘之教。故合發大心答成也」
| 鈔。光師亦判入大乘律限 | 云云 | 鈔批云。此 |
| 齊僧統光律師也 | 文 | 簡正云。魏朝慧光律師 |
| 也 | 文 | 會正云。光師即光統師 | 文 | 攀古 |
| 記。語意從容 | 云云 | 祖師云。分通等語中容云 |
| 記。注今亦有人直判等 | 云云 | 記家時代有如 |
| 記。問上品心者爲全是大等 | 云云 | 問。上問大 |
教宗。此問即發心之當體。故重致此問答
也 問。答爾者。畢竟答全大歟。將答分通歟
答。今釋意答成分通發心也。所以爾者。佛子
等名言。在大乘。在今律。而今律佛子云通
佛子樣ニ。今上品發心雖不替大乘。受出上
品發心。即以分通意出之。故云扶成本宗
分通義耳。加之。次下問答即問分通之義。答
上義非分通。何此問來耶。故知。分通發心條
無疑者歟。又義。今發心全大圓教等發心得
意。既云扶成本宗分通義耳。本宗分通所扶
| 成上品。全大發心能扶成。是圓教發心也 | 云云 |
| 此義不叶文始終也。前後釋義分明 | 見 | 分通 |
| 記。注有人妄斥南山不合立分通義 | 云云 | 定 |
| 記。寡陋之識何足議也 | 云云 | 分通義法正立 |
| 鈔。如是發戒縁境及心有増上 | 云云 | 簡正云。 |
心量也。此言増上者。謂上上品心名増上也
| 文 |
| 鈔。此之二途 | 云云 | 簡正云。此之二途者。縁境 |
| 爲一。心量爲二也 | 文 |
| 記。結告中牒上二科 | 云云 | 縁境心量二科 |
| 鈔。若在界外等皆不名受具 | 云云 | 此一段文 |
| 根本説安置立處。傍通正受戒時 | 見 | 所以 |
| 爾者。本律三十五 | 受戒法 | 文。彼二段説此 |
説安置立處文也。彼云。爾時立欲受具足者。
置眼耳見不聞處時。戒時當作羯磨言。大
| 徳僧聽等 | 云云 | 次今云。若受戒離見聞處 | 乃至 |
正受戒時儀文也。彼云。爾時離見聞處受具
足戒。佛言。不名受具足戒。和尚離見聞處受
具足戒。佛言。不名受具足戒。足數人離○
處受○戒。佛言。不言○戒。爾時在界外受○
戒。佛言。不名○戒。和尚在界外受○戒。佛
| 言。不名○戒 | 文 | 故今記引疏文云。此通白 |
| 難。指今文云順上律文 | 文 | 記云。以見前云。 |
| 若在界外不名受具。故云順上文也 | 文 | 此文 |
何哉 答。凡云順上文。分明若在界外不云
問遮時。正受既必在界内。問難亦應在界内。
立義故云順上律文。無失歟 問。若在界外
者。可通大界等歟 答。爾也。設大界中。戒場
間空地故應云界外也
| 鈔。順上律文等 | 云云 | 鈔批云。謂順上五分 |
| 文也 | 云云 | 此解 非也 | 今記意。指若在界外等文。釋 |
| 鈔。一多人行立 | 云云 | 今正不問難人。置見 |
行處者。正難問人置問難處也。必在同處
亦得。恐後同如前思心不尊重故
| 鈔。在彼而立 | 云云 | 簡正云。問。何故制令在 |
是安靜。未必稱恭。故立望僧取翹注意也」
| 鈔。稽留受戒事 | 云云 | 還家也 |
| 鈔。當差人問難事 | 云云 | 此制以前。邊罪等 |
後。合皆問之也
| 記。雖通多人可盡日夕 | 云云 | 問。鈔云不得 |
| 過明相。明通晝夜 | 見 | 而夕是日分。爾者鈔 |
違歟。此初二句明鈔者行事。雖多番。日夕
| 之間可行通答 | 爲言 | 然於下顯記主別義。或 |
答。義非連續。相渉疑濫。故一席作法之時可
| 作之 | 爲言 | 鈔批云。乃至多人例通問答者。立 |
壹壇盡得通用。此亦約無別僧來去故得。又
約衆中無有僧暫出界。若暫出。迫來還須更
| 和 | 文 |
| 鈔。但遮難之中有得不得 | 云云 | 鈔批云。立 |
及自名必定不得。若負債作心還即得。聾
| 聞大聲亦得 | 文 | 怖微安審得實。詳緩若問安 |
| 鈔。若準律云不問十三難則不得戒 | 云云 | 簡 |
| 答。雖問不解。還如不問無異 | 文 |
| 羯磨不可預讀等 | 云云 | 意云。若來受者。讀 |
難等。僧中作法故。同彼羯磨。兼不可解了。
古師恐如是得意。爲遮此疑。云此非羯磨不
| 犯賊住也 | 爲言 |
| 記。一往遮之 | 云云 | 古師今十三難同羯磨故。 |
等也。實設羯磨也トモ非賊住也
| 記。或可因讀後聞易解就深防爲言 | 云云 | 意 |
應有成戒難。故云不可讀羯磨。此深防制也。
此十三難既非羯磨。兼解之爲顯。應無深
防制。故云爾也
記。律因脱衣慚恥佛言自今已去聽問十三
| 難 | 云云 | 簡正云。受戒犍度中。先列十三難 |
得受具足戒時有欲受者。將至界外脱衣者。
受者慚耻稽留法事。以此白佛。佛言。不能得
如是露形者。自今已去聽問十三難事。然
| 后具足戒白四羯磨。當如是作 | 文 |
| 鈔。一邊罪難 | 云云 | 業疏云。曾受内戒。今寄 |
| 衆外名之爲邊。障戒不生。稱之爲難也 | 文 |
| 記。通前四戒 | 云云 | 問。多論明三戒邊。何云 |
故云四戒也。爾者可訓通前四戒皆號邊罪
也
記。所以具戒須云捨者犯重不捨自號二滅
| 云云 | 簡正云。佛在羅關城。有一比丘。名難 |
捉之。女則隱而不現。比丘難提欲心不止。
於死馬上行非淨行。都不覆藏。佛言。與白四
| 學悔。后重犯滅擯 | 文 |
| 記。后三犯即障戒 | 云云 | 問。此指何云三犯 |
五･八･十自具戒前三戒故。如何 答。今后於
鈔文以分前后。前明具戒事。后準論明五
八十也。故指之云后三犯也
| 鈔。二犯比丘尼 | 云云 | 簡正云。律云。時有多 |
此中曾有白衣與著袈裟者共犯。諸比丘云。
| 汝何故得知。彼云。我是一數等 | 文 |
| 鈔。彼律云若須斯二果等 | 云云 | 彼二十三 |
| 十一 | 云。爾時世尊。往衆多比丘所。敷尼師坐。 |
漢尼･阿那含尼。若初中后一切皆名壞淨行。
若斯陀含尼。須陀洹尼。凡夫持戒。若初受樂
| 者。是名壞尼淨行。中后不名壞 | 文 | 簡正云。 |
欲界修惑九品總未斷。凡夫見修一切未除。
並有受樂心。故初人壞時。即是淨境成難中。
後人壞時。已穢境不成難也○那含人欲界
修惑並盡。羅漢三界見修並除。終無染樂
| 之心。是初後人壞並是淨境也 | 文 |
| 鈔。初人受樂是壞尼淨行等 | 云云 | 會正云。 |
| 文 | 中后人者。第二度犯人･第三犯人。則不 |
| 名壞尼也。謂彼尼體壞故 | 云云 | 問。若初度位 |
二度猶不起樂心。第三人同可犯汚尼哉。如
何 答。若無受樂之心。中后人倶可成汚尼
也 問。若爾者。於凡夫初二果尼。初后人
倶名難。何必簡除第四果哉 答。凡夫並初
二兩果可有受樂事。三四之兩果畢竟不可
有受樂之義。故簡除之也
| 記。四果結使倶亡 | 云云 | 問。結使同目煩惱 |
皆盡。故云倶也。必相對結使非謂倶也
| 鈔。汚尼八事 | 云云 | 鈔批云。頌曰。捉手捉衣 |
| 如是次第應當知 | 文 | 頗有汚尼未受戒者。應 |
| 記。尼名汚 | 云云 | 簡正云。若八人以八事汚 |
| 比丘尼。尼名汚。是難也 | 文 | 據本成婬不勞。此 |
| 鈔。若尼自樂著白衣服 | 云云 | 濟縁 | 三上 | 云。 |
| 尼自樂著而不障者。亦據不知爲言 | 文 | 濟抄 |
得。故約有縁著簡之也。是時著俗衣。故約知
不知簡之。若著法衣尼。不依知不知。彼淨縱
| 不知淨可汚尼 | 爲言 云云 | 必以義求。若知受具 |
| 鈔。但壞淨境不論知淨不淨 | 云云 | 不著俗 |
| 尼。上著俗服異也 | 爲言 | 簡正云。但壞淨境不 |
成難。若雖是淨境。我心不知。雖壞亦不成難。
今云。但使前境是淨。壞著冥然是犯。是犯不
| 約心論。心論知不知等 | 文 |
| 云云 | 此設不知清淨尼。有慢辱意汚之。自當 |
知不成難也
| 鈔。尼中受戒反問使是 | 云云 | 簡正云。問曰。 |
文勢似不相當。寶曰。鈔主密意無約僧以論。
但爲某事稍僻不能顯明。故將尼來反説下
句云。以事希故。必若將尼汚僧頻頻有之。何
| 言希少。故知。唯約男訓也 | 文 |
| 記。言事希者出僧中略意 | 云云 | 問。假令不 |
丘也。又以比丘爲所對。付二道行婬。彼都無
犯戒義。可云壞比丘難哉 答。設雖無犯戒
之義。汚彼清淨比丘。故能行人成難也。既上
記釋云。汚穢成難。從能得名。但取慢辱不論
前境。故前人不受樂。故雖非犯戒。能行人成
難。故知。此亦可爾也
| 鈔。三賊心受戒 | 云云 | 鈔批云。礪問此十三 |
難者。答此實不望今受作難名受戒難。故不
須並。蓋是無是賊心詐稱大比丘。與今爲難。
| 獨標之。餘非此類 | 文 |
| 鈔。律中爲利養故故轍自出家等 | 云云 | 問。 |
答。一向無心者不得戒。上文云。不乞者。無
心者不成故。故今此出家時。雖爲利養。受戒
時一向非謂。元發心求戒也。今且約出家之
時云賊心。雖然一分有求戒心故得戒也
| 鈔。已受者滅擯 | 云云 | 已有遮難。不成具戒。 |
最初未制戒。皆成戒否 答。最初未制故皆
成歟
| 記。前但同遮 | 云云 | 有成故同遮也 |
| 鈔。四分云若至一人二人三人衆僧所 | 云云 |
者。謂對他秉衆法對首也。若至二人者。謂對
他成三人。亦秉衆法也。若至三人者。謂配己
成四。若作説戒法。即秉羯磨衆法。若自恣。猶
| 是對首也 | 文 |
| 鈔。義詳共一人作對首衆法 | 云云 | 簡正云。對 |
有二人。遂作此法。今此賊心之者。往彼盜聽
| 亦成難也 | 文 | 準之。常衆法對首雖然無苦也。 |
| 簡正意。指所對二人 | 見 |
| 鈔。必聽衆法心念 | 云云 | 簡正云。破古也。古 |
便須改爲衆法對首。豈名心念耶。今師云。
此全不見文意。既云。往一人處。偸聽衆法
心念。便成難收。有何二人改對首之理也
| 文 |
| 記。不明衆但 | 云云 | 不明衆法對首。但對首 |
| 記。如説恣告衆等 | 云云 | 説戒之朝白文。自 |
制也
| 鈔。善見云三種偸形 | 云云 | 彼十七 | 五丁 | 云。 |
| 亦偸形亦偸和合 | 文 | 準此。偸下無形也 |
| 記。飮食供設是彼所希 | 云云 | 此第一偸形受 |
臘禮利。論説何等。讃身座下
| 記。注古記云作白等 | 云云 | 義苑幷増暉記等 |
廣序及五篇戒文爲中。七佛略教爲後。隨此
| 三處記得章句。便是難也 | 文 | 又鈔批出別 |
間可知。亦可只約一戒即有初中后。若比丘
是初。行婬欲法是中。不共住是后。紛羯磨作
大徳僧聽是初。若僧時到是中。白如是是后
| 文 | 私云。后義同今記也。屏唱私讀僧和安 |
| 記。古記並云成難 | 云云 | 増暉釋也。謂知而 |
| 故爲。然亦須準聞解以判 | 文 |
| 鈔。摩得伽云不自知滿二十等 | 云云 | 濟抄云。 |
| 滿字上有不字。尤可易得意。可勘本文 | 云云 |
| 即彼第二 | 二丁 | 云。何不自知未滿二十。后知 |
| 住 | 文 | 爰知。本文有未字。彼濟抄義符合。作 |
| 記。與前雖異約過顯同 | 云云 | 此義意云。鈔 |
| 記。律因裸形外道等 | 云云 | 三十四 | 八丁 | 云。彼裸 |
以五百返難舍利弗。舍利弗稱彼五百返難。
而更以深義難問。而彼裸形得難問而不解。
| 時彼裸形生念。言甚奇 | 文 | 簡正記云。準律。 |
名布薩護。甚大聰明。鐵鏁鏁腹。恐智惠錠出。
頭載火盆。照盲冥者。來至僧坊。告云。沙門釋
子。誰敢與我論義者。時舍利弗念言。此外道
尼犍國人奉重。若以一句義問不能答者。必
失名聞。定不歸大法。遂與彼論義。初從一日
| 乃至六日。論説餘事。外人並皆結舌 | 私云。謂 外道結 |
| 舌 也 | 第七日中。舍利弗。立義説。欲從思。非從對 |
| 起。外人云。欲從對起。不約心論 | 私云。從對者 謂外境也 |
人分別貪。汝師應名受欲人。恒視可意妙色
故。故婆娑云。時汝外道開此偈已。不能加報。
便生善心。歸佛出家。時跋難陀。在彼衆中。色
類殊異。而舍利弗。形容短小。彼作是念。此小
比丘智惠若斯。而況堂堂者乎。便求跋難陀
爲和上。受具已問於經律。悉不能答。彼便輕
| 賤佛法。嫌諸比丘無智。却歸本道 | 文 | 意 |
貌端正。其身長大。應智慧廣大思。即爲
和上也
| 記。聽與外道四月共住白二羯磨 | 云云 | 先 |
者。即試外道白二也 問。其試相如何 答。
鈔批云僧即作白二法。與共住僧應觀。彼若
聞人説外道不好事。便起瞋恚。猶執外道法
不親比丘者。不得與受具。若聞毀呰外道。
便歡喜者。心意調柔正決。定心當與受具戒
| 文 | 問。一切外道必可試之耶 答。鈔批云。 |
業因故。案見論。第十六云。若結髮外道･事火
外道。不須波利婆。何以故。此二外道有業信
因果。過去諸佛爲菩薩時。波羅密皆於此道
| 學 | 文 | 業疏 | 三上 | 又引此母論文。濟縁云。引 |
| 母論獨開不試。檢之未獲 | 文 |
| 記。注此制試初來外道 | 云云 | 縁起因裸形即 |
| 記。纔四月試即得正信 | 云云 | 問。必滿四月 |
云。四月之中修道四禪。亦不得與受具足戒。
| 要滿四月。若得須陀洹。即爲受具足戒 | 文 | 又 |
| 引僧祇文云。若中間得聖即名試竟 | 文 | 準 |
正信者初果哉 答。任文見之。強不見初果。
雖然初果得意無指難也。兼實破外是也
| 記。初投重來兩番破外 | 云云 | 初自外道出 |
| 家 | 是一 破也 | 休道後入外道。破彼重來 | 是一 破也 | 故云兩 |
於外道無兩番破。以此可攝何難耶 答。鈔
意云。本是外道。來投佛法。是必可兼兩番也。
五分律意。常途俗來入佛法。破内入外。還又
入内不受具戒。少異今鈔
| 記。注準沙彌篇 | 云云 | 有傳云。撿沙彌篇。全 |
簡。必百律自廣明。但令在衆
| 記。此五黄巾 | 云云 | 有云。老子門葉也。首纒 |
| 鈔。五非黄門 | 云云 | 問。此非言。如何哉 答。 |
門歟。若爾者。餘難何不置非言。此初云非
黄門哉。答。實餘雖可案此言。略不置也。又一
義云。非黄門云事也。非法器。故號非黄門
也。付此黄門。今師意。五色當五方時。黄色當
中方。都又在國中心。此都内裏門截根人令
守。故可云中門。假色云黄門。中禁者。内裏
名也。即鈔批出二義。初義與今同也。即彼
記云。五黄門者。黄是中方之色也。昔刑勢號
曰閹人。以衞中禁之門。故曰也。又解云。昔
人貴勝三品已上。黄色塗其門上。此黄色
門之家。曾有一人犯過。王遣割其根。治之后
因將此人守宮。從初出家處作名。謂此割
根人本從黄門家而出。故後有割者皆曰黄
門也。此不男者。雖禀人類。形微志弱。無任道
器。反増欲染。雖進學業。終無登趣。故曰也
| 文 | 有人云。中納言唐名云黄門次即。大納 |
| 言唐名云門閬次即也 | 云云 | 共刑其勢號曰閹 |
| 人。以衞中禁之門閹 | 心云。英廉反。又於檢 反。男無勢也。閉門也 | 玉云 |
| 於檢反 官人也 | 生謂生來即是。犍 | ラル ケン |
| 鈔。方有妬心婬起 | 云云 | 只時不起婬。見他 |
| 鈔。若依四分應滅擯 | 云云 | 問。若截根。如何 |
| 三上 | 云。律中受具戒已。自截者擯之。定不失 |
| 戒 | 文 | 爾者如何 答。志性已失比丘性故也 |
| 答○大操 | ココロバセ |
| 鈔。四忽然變作 | 云云 | 謂時失根也。律三十 |
| 五云。反者他行婬時失男根。反爲黄門 | 文 |
| 記。即下依篇懺是也 | 云云 | 下鈔依篇懺之 |
截莖偸蘭。若去一卵偸蘭。若去兩卵應滅擯
| 文 | 即有吉蘭差別。故云依篇懺之 | 見 |
| 鈔。都截滅擯 | 云云 | 準下不留卵故。卵若斷其 |
| 記。自害身分犯重偸蘭殺方便也 | 云云 | 問。 |
| 正檢五分十七 | 十二 | 云。佛言。呵責言。若截頭 |
| 滅擯 | 文 | 此文必不見自害歟。如何 答。有 |
| 釋歟 | 云云 | 問。殺方便者。爲殺自身截根。實可 |
方便耶。如盜四錢。豈可盜方便。爾者何云方
便哉 答。此方便者。正非遠次近等之三方
便歟。損身分其相殺方便也。故雖非近方便。
損身分方得重偸蘭歟。可勘之
| 鈔。未受具 | 絶具 | 此三難爲定既希 |
| 鈔。六殺父七殺母等 | 云云 | 簡正記云。律云。 |
我救沙門釋子。出家受戒定得除罪。諸比
丘不檢委問。輒度出家。出家之后彼自言説。
以此白佛。佛言。應滅擯也。羯磨疏云。人非化
生。業寄胎報。假彼遺陰以成己體。養育恩深。
理應反報。今與殺害。名之爲逆。障戒不生稱
| 難 | 已上 疏文 | 此據生母説也。若養母者。不成逆 |
| 故 | 文 |
| 鈔。八殺阿羅漢 | 云云 | 簡正云。準律。縁中有 |
空靜處。指向諸比丘言。此中曾有人殺羅
漢來。諸比丘問。汝何得知。彼云。我是一
人數。以此白佛。佛言。滅擯○外難曰。十輪
經中。殺辟支佛非難。善見論殺前三果人非
難。今此殺於羅漢。何故成逆障戒耶 答。
前三果人煩惱未盡。福田未極。故非逆。辟支
佛者。雖煩惱盡遊化義劣故非逆。如瑜伽論
| 云。縁覺不説法。於人家受供等 | 文 | 成實論 |
| 五逆品 | 云。問。若殺聖人得逆罪不。答。若殺聖 |
| 人多墮地獄。若殺羅漢必應當墮 | 文 | 道藏疏 |
果聖人不墮阿鼻。若殺羅漢不問輕重心。皆
| 墮阿鼻 | 文 |
| 記。若有犯者必墮阿鼻 | 云云 | 倶舍意。五逆 |
| 倶必非謂生阿鼻。是以頌疏 | 破僧 下釋 | 云。此必無間 |
| 大地獄中。一劫受苦。餘逆不必生無間獄 | 文 |
| 成論意。五逆倶墮阿鼻 | 見 | 而次生必受之。 |
| 故號無間。又五逆倶感之名五無間 | 見 | 是以 |
| 成論 | 必逆品 | 云。次身受報故名無間。若現受 |
| 即輕。苦惱亦少 | 文 | 問。作多逆可墮一阿鼻 |
| 論意。可墮多獄也。是以倶舍論 | 十八 | 云。若作 |
彼罪増。苦還増。剩謂由多逆感地獄中大小
| 柔軟身。多極苦具受二三四五倍重苦 | 文 | 行 |
皆次生熟。涅槃中作一逆者。則便具足受
一罪。若造二逆則二倍。五逆具者罪亦五倍
| 文 | 發揮記云。倶舍云。若作多逆皆於次生 |
重苦。於是中死還生其中。若涅槃中作一逆
者。便具受一罪。若造二罪則二倍。五逆具者
| 罪亦五倍 | 文 |
| 記。亦號五無間業 | 云云 | 轉釋上阿鼻。阿鼻 |
| 犯逆爲阿鼻因。阿鼻此翻無間 | 文 | 號五無 |
言約次生受報故也。涅槃經等意。約趣果無
| 間受苦無間等五無間 | 見 | 首疏第五云。五無 |
二受苦無間。三時無間。定一劫中。四壽無
間。一劫命無絶。五身形無間。如阿鼻獄。假八
萬四千由旬。一人入中。一切人身亦通滿。而
| 不相障礙。亦如佛地果頭不可思議 | 文 | 今記 |
| 記。耆婆治病針刺出血生梵天一劫 | 云云 |
| 問。多論意。耆婆生忉利 | 見 | 依之業疏 | 三上 | 云。 |
| 如多論目連爲弟子上忉利天。見耆婆説 | 文 |
| 同記云。目連弟子病。上忉利問耆婆 | 以針佛故 天報一劫 |
| 文 | 既云忉利。何云梵天哉。依之業疏 | 三上 | 出 |
| 獄。倶一劫也 | 文 | 記 | 三上 | 釋耆婆自性而利。今 |
| 云梵天。定非色界 | 文 | 爰知。非梵天也。又鈔 |
者。今記如何可得意哉 答。一義云。梵者
清淨義。天皆修淨行故。忉利云梵天也。一
劫者。出忉利一劫之間受樂也。此針刺散
業非定業。故不可生梵天之色有也 問。忉
利壽限千歳也。何一劫可受樂哉 答。一劫
之間多反生忉利受樂也。如云一興供養千
| 反生天 問。若云生忉利者。何戒疏 | 三上 | 云。 |
| 耆婆依治佛病生色有 | 見 | 相違如何耶 答 |
| 記。有血光 | 云云 | 紙本形像出血。放光事有 |
| 鈔。皆謂八部 | 云云 | 簡正云。一天。二龍。三夜 |
| 羅。八摩睺羅伽也 | 文 | 問。龍是畜生也。爾 |
言總意別也。實龍畜生。次難攝也
| 記。五分因修羅等 | 云云 | 十七 | 九 | 云。有一阿修 |
法。修梵行。我當於律出家盡諸苦源。念已
化作人形。往僧坊求出家。諸比丘。即與受
具足戒。食一分食。乃至七人分食。猶不飽。復
食僧殘食。亦復不足。時王舍城有二居士。
同日各請五百僧。諸比丘同往一家。唯化比
丘獨至一處。須臾食五百人分盡。諸居士譏
訶云。何諸比丘度非人。彼比丘覺人知已。忽
還本。以白佛。佛言。於我法中非人不生。不
| 應與出家受具足。若受具可滅擯 | 文 |
| 記。略擧二趣三部 | 云云 | 二趣。謂天子阿修子･ |
趣。一相説也。即玄賛二云。阿修羅此云非
天。多諂詐無天行。故名非天。女人不二亦
名非天。瑜伽･佛地論説。天趣攝。雜心名鬼
| 趣。正法念經是鬼畜趣 | 文 | 玄賛新鈔四云。緊 |
氣。作樂神也。皆鬼趣攝。又解云。乾闥婆可攝
| 天趣 | 文 | 攝釋二云。乾闥婆○問。何趣所攝 |
| 文 | 文 | 故知。阿修羅･乾闥婆云鬼趣。一相説 |
| 鈔。律中龍變形來受 | 云云 | 鈔批云。四分律中。 |
年少外道形。往僧坊中求欲出家。諸比丘不
觀。輒與出家受具足戒。已與一比丘同一房
住。時彼比丘出外小行。諸龍常法有二事。不
離本形。一睡眠時。二婬時。時龍比丘睡眠。身
張滿出房中。彼比丘還來。以手排房。觸龍
身。覺肉異。便高聲唱言。蛇蛇。龍聞喚聲
即覺。結跏趺坐。直身正繋念在。前比丘即
入。問言。汝是誰。答言。我是善現龍王。厭
離此身故。出家學道耳。比丘白佛。佛言。畜
生於我法中無所長益。若未與出家受具者。
| 不應與出家。若已出家者。應滅擯 | 文 | 同取變 |
達俗士。一何可怪。應方便轉問
| 鈔。如下所陳 | 云云 | 簡正記云。方便轉問者。應 |
也。不得直言汝莫是畜生不。似有輕嘲前人
也。如下陳者。向下教授師。正問時陳説也
| 文 |
| 鈔。十三二形 | 云云 | 形沒後生二形。故沒時不 |
意。形沒時失戒也
| 記。又不能男亦報障 | 云云 | 問。此十三難中何 |
| 鈔 | 上三 之二 | 律中略問十六 | 云云 | 簡正記云。受戒 |
母爲二。衣鉢爲兩。病中五。上並除本。剩有
| 六。故兼本成十六也 | 文 | 自餘受法廣明。爛 |
| ラン･タヾ レヌ | 紅 | ク クレナイ |
| 記。黄赤色 | 云云 | 此一也。キアカキメナリ |
| 記。注或青黄白翳 | 云云 | 律本青黄白下。壹壹 |
| 記。彌離 | 云云 | 律作獼猴眼。即猿眼也。大張 |
| 睞 | 龍傍 視也 | 尖出 | クロマナコ出タルナリ 又サキトガリタルメナリ | 斜突二也。斜 |
| ユガミメ ナヽメ | 突 | サシデ タルメ | 一眼 | カタ メ | 門眼。上高也。又上ノ |
| 云。載眼也。瞯 | 胡間反。爾雅云。馬 一眼。白云 | 瞯同也。シノ |
| ツキナリ。眼瘡。律云眼有瘡患 | 云云 |
| 記。注瘂及具二 | 云云 | 瘂･聾云具二也 問。假 |
唯瘂人瘂聾人在之故。且云舌根有二也
| 記。注髮痶瘓 | 云云 | 有云。芿法師唐決灘風 | 云云 |
遮哉 答。當時三四日一度剃雖不見其相。
在世半月一度剃之。故チヾラカシラモ爲
| 遮也。駱駝 | セノアガリ タルウマ | 驢 | ウサギウマ 耳ナガシ | 羖羊メヒ |
| 記。注蟲頭 | 云云 | 一義云。頭多蟲也。又義云。 |
| 有似蟲頭也。駮 | バク ブチ | 班 | マダ ラ | 鋸齒 | ノコギ リバ | 喉戻 | ノ ド |
| ブエユ ガム | 兎缺･前突後突等者。前指出後指出 |
| 記。如女身 | 云云 | 總相似女人也。婦女 |
| 唯 | 如前 釋 | 捲足指者。足指 |
| カヾマル。跛 | アシ ナヘ | 曳脚 | アシヲ ヒク | 卵 | ヘノ コ | 㿗者。和名 |
指間鬘網相也。患瘡者。常カサナリ。律云。或
| 常患疥瘡 | 文 | 死相者。一義云。常死入。又義 |
| 云。有死相 | 云云 | 現癭 | 色ク ロヒ | カサ ナリ | 律現癭云身 |
| 文云上氣病 | 云云 | 疾病。疫病也。律作疾。吐沫 |
| アワ フク | 常病 | 常病 也 | 疥 | ハタケ ガサ | 婬瘡者。内婬外吹出作 |
| ヤセヤ マイ | 男根病者。マラヤク病也。澹癊。タンハ |
癖也。截手脚者。此一物也
| 記。注截耳 | 云云 | 問。何不入上耳根哉。又上 |
故。只聾不入截耳也。截舌口中親故出之。截
壞疎故不出也。問。若上約根故。云出聾不
出截耳者。眼中何出青黄等哉。此非根故如
何 答
| 記。注截男根 | 云云 | 問。難中犍･黄門。不同如 |
或卵各別截。皆不截故不同歟
| 記。注截臂截肘 | 云云 | 問。此二差別如何 |
故。或點云。顛狂
| 記。意有三 | 云云 | 不知好惡。多諸苦惱。顛狂 |
| 狂故。五根不分明 | 爲言 |
| 記。注有名籍 | 云云 | 名被書王舍札人也 |
| 記。注避租賦 | 云云 | 律云。或避官租賦也。有 |
| 人云。王蒙恩有名徳人。而陰居人也 | 云云 | 濟 |
納田園及錦絹等處也。準今振棄此等處。識
| 欲出家人也 | 云云 |
| 記。注五病等 | 云云 | 癩･ |
| 記。應合同科 | 云云 | 意云。無衣鉢遮。此不稱 |
義。故二段明之。無衣鉢遮。別在下科明之
也
| 鈔。或有先相嫌以小小似片事作留難 | 云云 |
| 而云遮。作留難也 瞎 | カタメ シヒ | 跛 | アシ ナヘ |
| 鈔。若見手掌中文 | 云云 | 此得不得中何哉 |
| 答。見本文不得 | 見 | 也。僧祇二十三云。從今 |
色。若見手掌文者。若雀目不得出家。若已
出家不應駈出。若與出家受具足者。越毘尼
| 罪 | 文 |
| 鈔。高聲得聞 | 云云 | 此許出家 | 見 | 也。即彼本文 |
| 切聲。若聞高聲者。得與出家 | 文 |
| 鈔。躃者捉屐曳尻行 | 云云 | 一義云。手捉屐曳 |
此義順本文也。即彼律云。癖者。兩手捉屐
| 曳尻而行 | 文 | 又義云。捉屐曳屐尻行也 | 云云 |
| 鈔。若治與皮不異得 | 云云 | 治鞭痕也 問。此 |
局之也。彼本文云。若能治瘢還平復。與皮
| 膚不異者。得出家 | 文 | 印瘢雕青 |
| 鈔。侏儒 | 云云 | 鈔批云。通俗文云。侏儒者。謂 |
| 短。即極短小人也 | 文 |
| 記。初示四種總結之詞 | 云云 | 一不應與出家。 |
| 受具足 問。彼本文二十三 | 十六 丁 | 云。盲者。佛 |
出家牽之。出家之人應當諸根具足。此壞敗
人。何道之有。諸比丘以是因縁。往白世尊。
佛言。呼是比丘來。已佛問比丘。汝實爾不。答
云。實爾。時言。從今日後。盲人不應與出家。
若已出家不應驅出。若與出家受具足者。越
毘尼罪。是名盲聾者○爾時比丘度聾人出
家。爲世人所譏。云何沙門釋子。聾人出家。
不聞善惡語言。何能聽法。此壞敗人。何道
之有。諸比丘以是因縁往白世尊。乃至佛
言。從今日後。聾人不應與出家。聾者。不
聞一切聲。若聞高聲者。得出家。瘂者○爾
時比丘度瘂人出家。手作相語。爲世人所
識。云何沙門釋子。度瘂人出家。不能語言。
可作手相。此壞敗人○瘂者。不能語。明手
現語相。不應與出家。若已出家者。不應駈
出。乃至是名瘂。癖者○爾時比丘度癖人出
家。爲世人所譏。云何沙門釋子。度癖人。不
能行。出家此壞敗人。何道之有。諸比丘以
是因縁往白佛。言世尊乃至佛言。從今日
後。癖人不應與出家。癖者兩手捉履曳尻而
行。不應與出家。若已出家不應駈出○鞭
瘢者○爾時比丘度鞭瘢人出家。爲世人所
譏。云何沙門釋子。度犯王法鞭瘢人出家。出
家之人應當身體完淨。此壞敗人。何道之有。
諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。從今日後。
鞭瘢人不應與出家。鞭瘢者。若凸若凹。若
能治瘢還平復與彼膚不異者。得與出家。鞭
瘢人不應與出家。若已出家者不應駈出。若
與出家受具足。越毘尼罪。○印瘢者○爾時
比丘度印瘢人出家。爲世人所譏。云何沙門
釋子。度犯王法印瘢人出家。出家之人應
當完淨。此壞敗人。何道之有○印瘢者。破
肉以顯雀瞻銅青等畫。作字作種種鳥獸像。
不應與出家。若已出家者不應駈出。若與出
家受具足戒者。越毘尼罪○傴脊者○爾時
比丘度曲背侏儒人出家。爲世人所譏。云何
沙門釋子。度五家戲弄曲脊人出家。出家
之人應當身體調直。此壞敗人。何道之有○
曲脊者。不正直也。侏儒者。或上長下短。或
| 上短下長。一切最短者。是不應與出家 | 文 | 此 |
若與出家受具足戒者。越毘尼罪 問。全無
不名受具足結文。今如何入之耶 答。以記
釋意入之
| 記。如云 | 乃至 | 餘三即是前科總結文也 | 云云 |
聊不分明也。可勘之
| 記。唯以應驅不驅簡異 | 云云 | 問。於此四結。 |
得意。但不名受具足。實不得戒遮人應驅
出。餘輕遮不應驅出歟 問。若爾者。何不
名受具足。下云不應出哉 答。此事能能可
致料簡也。而重案之。於遮與難云四結並
同。爾者難應驅。遮不應驅。故云爾歟
| 記。諸遮之下皆有此語 | 云云 | 即不名受具足 |
| 鈔。下文復云 | 云云 | 簡正云。下文者。律本列 |
謂不名受具者。上百遮人身。既有遮不名受
具也。一一皆言不應驅出者。上百遮人身既
有遮。不名受具也。一一皆言不應驅出者。此
人已作沙彌。復於一一遮下。皆著不應出之
| 言 | 文 | 見本文都下文無不名受具足之言。唯 |
| 有不應驅出等 | 如上 引之 | 委細可尋彼本文也 |
| 鈔。是中清淨如法者名受具足 | 云云 | 濟批云。 |
異之者。含得不得者。使不名受具也。非謂
| 由云不名不得戒 | 爲言 云云 | 有云。是名受具足中 |
戒師如法受者。反二和尚二戒師等問遮非
法。如法故。是以簡正記云。是中者。是百遮
中出家作沙彌中也。清淨如法者。如聾人
高聲得聞名清淨如法。此人名受戒。足不名
者。亦是前中人。不聞高聲者。不名受具也
| 文 | 問。此記全無輕。聾人入清淨如法如何 |
名者總結師罪
| 記。一衆得並受不 | 云云 | 總指教授七證師云 |
| 鈔。總結師罪 | 云云 | 凡此僧祇意。不問輕遮重 |
應駈出。但輕遮得戒。故雖有罪不應駈出。重
遮作沙彌。故雖無戒不驅出也
| 記。如下引示 | 云云 | 問。引示之樣如何哉 |
示僧祇文。明上輕重二遮相也。必取似能言
者
| 鈔。故言清淨共住如法 | 云云 | 問。上是中。清 |
云。共住如法者。説戒等二種中供住如法也
| 文 | 今記意少異歟。雖然遂即同。與出家具戒 |
| 記。若見掌中文雀目得與出家 | 云云 | 問。上 |
家。相違如何 答。例餘得意。本文不得與
不字多歟。可除之。鞭瘢凸凹
| 記。彼有遣印手字 | 云云 | 有人云。手印押横文 |
| 鈔。文中不應驅出作沙彌也 | 云云 | 已瘂等重 |
| 遮之人。出家不應駈出。只可作沙彌也 | 爲言 |
| 記。當令乞與不與者當與價直 | 云云 | 謂乞餘 |
| ト訓也。賃 | ケルコト ヲクル | 乃禁 反 |
| 鈔。五分云令主捨之 | 云云 | 彼十七 | 十三 | 云。教 |
| 可令主捨之 | 文 | 同四分當令乞與也 |
| 鈔。今準薩婆多 | 云云 | 彼第二 | 六丁 | 云。問曰。不 |
衣盂得戒不。答言。得戒。問。若無衣盂得戒
| 者。何故必須衣盂。答曰。一○ | 如今 引 | 意謂。無既 |
| 鈔。故如獵師著袈裟 | 云云 | 此堅誓師子因縁 |
| 記。慈悲解脱慚愧 | 云云 | 謂慈悲衣等義也 |
| 鈔。不可和 | 云云 | 簡正云。不可和者。引彼多 |
| 論證。此四分不可和允也 | 文 |
| 得 | 云云 | 鈔批云。四分和上法中者。欲明和上。 |
前三句由不知故得戒。古師準此。借衣受戒
還作四句。初句不知借。謂餘人與借也。次句
知借不知不應借。次句知不應借不知不得
戒。第四句知借。知不應借。知不得戒。方是
| 不得之限。此是人語終違律文。今不依之 | 文 |
| 鈔。再受依法 | 云云 | 鈔批云。先受不得。重受 |
| 即得。先若得者。再受増爲上品也 | 文 |
| 鈔。僧祇親兒此彼不聽 | 云云 | 三十四 | 四丁 | 云。兒 |
小小乞食。此國不聽。餘國聽。自來兒者。自
| 來依附作兒。此國不聽。餘國聽 | 文 | 此者此 |
記。同此古來隨方割據今時約一統四百餘
| 州 | 云云 | 濟縁云。今時一統須論州郡 | 文 | 割據 |
| ○師云。據今時 | 云云 |
| 記。夷狄不通等 | 云云 | 此擧唐土一國也。事亦 |
沙汰。於時非要。縱異國來出家有之。事既
希。今明約一國問之。非謂親兒唯一國而問
| 之。夷狄 | 東夷 北狄 |
| 記。篤奉僧伍 | 云云 | 有云。僧倫云僧伍 | 云云 |
| 記。世有孤窮投人爲父始生嬰孺嬰 | 一盈反男 曰兒女曰 |
| 嬰 | ○孺 | 如喩反稚也 小也乳子也 |
| 記。容有償他 | 云云 | 謂受具後可返故 |
| 記。王所不理 | 云云 | 若有負債。天竺出家王是 |
故雖度無過也
| 鈔。奴者僧祇云 | 云云 | 三十四 | 四丁 | 云。奴者五 |
得者。抄隣國得。此三種此間亦餘處不聽。他
與者。他人與。自來作奴。此二間不聽。餘處
| 聽 | 文 |
| 鈔。得 | 云云 | 簡正云。抄得謂掠得也 | 文 | 掠 | 亮ナ リカ |
| スム トル | 鈔言自來投法度之是非。準奴及兒者。 |
| 記。三兒五奴 | 云云 | 三兒。謂親兒･自來兒･養 |
| 記。疏云本若被放 | 云云 | 本主之許也 |
| 記。盜佛兩結 | 云云 | 有人云。盜據佛偸蘭。約 |
此據主論也
| 記。必還奴位 | 云云 | 佛奴故。雖受戒而可還本 |
| 記。或在傭限不爾 | 云云 | 日月定其後可出家。 |
| 爾也。業疏云。不放輒度則入盜收 | 文 |
| 記。律中因度波斯匿王勇將 | 云云 | 簡正云。準 |
國界反叛。王覓不得。知度出家。王遂機責。以
| 此白佛。國制不許 | 文 | 鈔批云。礪引五分云。 |
人力士。厭惡世苦。念欲出家。諸比丘使度
與受具足戒。王聞瞋罵。即立嚴制。若復有
度官人者。當折和上勒骨。截阿闍梨舌。與
餘僧重生革沙鞭八下。駈出國界。佛因制。不
| 得度官人 | 文 |
| 鈔。有名有録 | 云云 | 今記意。有名者。即有名 |
| 稱。度被知世人。此云有名 | 見 | 此釋聊難思。有 |
意。從國家得大納言大將等官位名爲有名。
得所領録物名爲有録也
| 記。勳品已上在位文武百官 | 云云 | 勳即功也。 |
| 至于一品。名流内。蓋朝廷約勳 | 勳者 功也 | 封爵乃 |
| 有等級。故曰勳品。不係品官。謂之散位 | 文 |
中納言等是也。武官謂武士官也。大將中將
| 等是也 | 云云 |
| 記。準倶無例決常俗 | 云云 | 常俗謂不列名籍 |
| 記。係名籍人 | 云云 | 名付官札人也。謂無名祿 |
鈔。必以建心慕遠清節不群卓然風霜不改
| 其操鏗然憂喜未達其心 | 云云 | 簡正云。建心 |
清淨。疎食即高節。逈然出俗。故曰不群也。
卓然者。高立之貌。其行既高爲卓然也。風
霜者。八法四順四違。喩如風霜。此人不被
| 惑亂。是不改志操也。鏗 | 口莖 反 | 堅也。其心極堅 |
憂苦也。喜樂也。聞毀不嗔。聞讃不喜。並不
| 干於情懷。故云未達其心也 | 文 | 操 | ミサ ヲ | 鏗 | カタ シ |
| 口耕反。金 石聲也 |
| 記。男子通名丈者極形之量 | 云云 | 問。男子 |
一大之人多分心操清卓故。付本云丈夫歟。
可勘之
| 鈔。未達其心 | 云云 | 不悦又不憂故云不至也。 |
| 鈔。故律云年二十者 | 云云 | 三十四 | 十二 丁 | 云。諸 |
飢。高聲大喚言。與我食○告阿難言。不應
授年未滿二十者具足戒。若年未滿二十。不
堪忍寒熱飢渇風雨蚊虻毒蟲。及不忍惡言。
若有種種苦痛。不能堪忍。又不堪持戒及一
| 食。若度令出家受具足戒者。如法怡 | 文 | 準此 |
| 文。惡言若事二事 | 見 | 今記釋如何耶 答 |
| 鈔。五種病 | 云云 | 簡正云。一癩。二 |
鈔。善見云癩癬莫問赤白黒屏處増長不増
| 長 | 云云 | 彼 | 十六 丁 | 云。癩者。有赤有白有黒。疥皆 |
不得出家。若指甲大在露處。増長不増長悉
不得出家。若屏處不現。増長不得出家。若
| 不増長得出家 | 文 | 今文合業疏也。祖師改之 |
| 記。業終報 | 云云 | 濟縁云。業終報者。謂所作 |
| 業終此一報 | 文 | 初二果尚可終生。三四不 |
| ＊終生。今更約羅漢 | 爲言 文 |
| 鈔。僧事共作 | 云云 | 濟縁云。僧事者羯磨也 | 文 |
| 鈔。次明餘事 | 云云 | 簡正記云。遮難外事稱之 |
| 曰餘 | 文 | 制嚴所明 |
| 鈔。若有難縁如説戒中 | 云云 | 簡正記云。如説 |
| 處不殊。故指説也。即王賊水火等 | 文 |
| 記。今時行事不須執羅 | 云云 | 問。違律文者 |
| 鈔。若二和尚共一戒師 | 云云 | 問。以二和尚 |
人和尚差別。故有二和尚三和尚也。又義云。
於一人上以二三人爲和尚。豈是如法哉。皆
是一番内事也。若餘番用餘和尚。無過也」
| 記。不得衆受 | 云云 | 受者至四人以上。云衆受 |
| 鈔。一一同等臘等時 | 云云 | 簡正記云。不相作 |
不相禮也。鏡水大徳云。此文終恐未了。假
使二三人爲一引亦須排。他先受十戒者爲
先。若總未受十戒。還依俗年大者爲上。此
| 依律既有上中下。元須相禮 | 文 |
| 記。應得對禮 | 云云 | 問。其相如何哉 答 |
| 事鈔上三之分末也 自正出同法三卷終 |
| 鈔 | 上三 之二 | 教授師至受者所 | 云云 | 至問難所也。爲 |
文寛無可尋究空。負傳通。茍聽忠告
| 記。注有云壇上非也 | 云云 | 義苑云。高勝即壇 |
| 上寄拕此事。可以陶化誘引之 | 文 | 會正簡正 |
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