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諸經要集 (No. 2123_ 道世撰 ) in Vol. 54
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
惡業縱横作 忠言不喜聞
一入無間獄 萬苦競纒身
習報頌曰
邪見習癡業 阿鼻受楚毒
劫盡人中生 復與邪相續
邪正既相違 自然成諂曲
此心若不改 連環未絶獄
諸經要集卷第十五
諸經要集卷第十六
西明寺沙門釋道世集
述意縁詐親縁詐毒縁詐貴縁
詐怖縁詐畜縁
述意縁第一
夫至道無隔。貴在忠言。故出其言善。則千里
應之。出其言不善。則咫尺如聾。但教流末代。
人法訛替。或憑眞以構僞。或飾虚以詐眞。良
由人懷邪正故。法有眞假。名利既侵則我人
逾盛。現親尚無附之。況元來疏薄。故難交
友。故經曰。直心是道場。不虚假故也
詐親縁第二
如雜寶藏經云。一切姦滑諂僞詐惑。外状似
直内懷姦私。是故智者應察眞僞。如往昔有
婆羅門。其年既老。耽娶少婦。婦嫌夫老傍婬
不已。勸夫設會請諸少壯婆羅門等。夫疑有
邪不肯延致。前婦之子墮於火中。爾時少婦
眼看不捉。婆羅門言。兒今墮火何故不捉。婦
即答言。我自少來。唯近己夫不近餘男。云何
令我捉此男子。老夫聞已。謂如其言。便設大
會。集婆羅門。爾時少婦便共交通。老夫見已
心懷忿恨。即取寶物棄婦而去。於其路中見
一婆羅門。便共爲伴。至暮共宿明旦前行。語
老婆羅門言。於昨宿處。有一草葉著我衣裳。
我自少來無侵世物。欲還草葉歸彼主人。爾
且停住待我往還。老婆羅門。深信其言倍生
愛敬。許當住待。詐捉草葉入溝偃臥。良久乃
還。云葉歸了老婆羅門。因便利故。即以寶物
而用寄之。此人尋後齎寶便走。老婆羅門。見
偸己物惋彼不已。小復前行憩一樹下。見一
鸛雀口中銜草。語諸鳥言。我等共相憐愍。集
會一處而共住止。爾時諸鳥皆信其言而來
聚集。時此鸛雀。趣鳥飛後。就他巣啄卵而
食。諸鳥將至更復銜草。諸鳥知諂悉捨而去。
於此樹下更經少時。見一外道出家之人。身
被納衣安行徐歩。口云去去衆生。老婆羅門
而問之言。何以並行口唱去去。以外道答言。
我出家人。憐愍一切。畏傷蟲蟻。是故爾耳。
時婆羅門。見其此語深生篤信。尋至其家於
其暮宿。但聞歌舞之聲。便出看之。乃見出家
外道住室。有一地孔。内出婦女。與共交歡。彈
琴舞戲。老婆羅門。見已思惟。天下萬物無一
可信。故説偈言
不捉他男子 以草還主人
鸛雀詐銜草 外道畏蟲傷
口言唱去去 如是詐諂僞
都無可信者 來苦實難當
故涅槃經云。佛言。如我昔日所説偈言
一切江河 必有迴曲 一切叢林
必名樹木 一切女人 必有諂曲
一切自在 必受安樂
詐毒縁第三
如雜寶藏經云。時提婆達多。作種種因縁。
欲得殺佛。然不能得。時南天竺國。有婆羅門
來。善知呪術和合毒藥。提婆即合毒藥以散
佛上。風吹此藥反墮己頭上。即便悶絶躄地
欲死。醫不能治。阿難白佛言。世尊。提婆達
多。被毒欲死。佛憐愍故。爲説實語。我從菩
薩成佛已來。於提婆達多。常生慈悲無有惡
心者。毒當自滅。作是語已。毒即消滅。諸比丘
言。希有世尊。提婆達多。恒起惡心於如來。
如來云何。猶故活之。佛言。非但今日惡心向
我。過去亦爾。即問佛言。惡心於佛其事云何。
佛言。過去之世。迦尸國中。有波羅柰城。有二
輔相。一名斯那。二名惡意斯那常順法行。惡
意恒作惡行。好爲讒構。而語王言。斯那欲作
惡逆。王即收閉。諸天善神。於虚空中出聲而
言。如此賢人實無過罪。云何拘縛。第二惡意。
劫王庫藏反著斯那。王亦不信。王言捉此惡
意。付與斯那。仰使斷之。斯那即教惡意。向王
懺悔。惡意自知有罪。便走向毘提醯王所。作
一寶篋盛二惡蛇。見毒具足。令毘提醯王遣
使。送與彼國王。并及斯那。二人共看。莫示
餘人。王見寶篋極以嚴飾。心大歡喜。即喚斯
那欲共發看。斯那答言。遠來之物不得自看。
遠來果食不得即食。何以故。彼有惡人。或能
以惡來見中傷。王言。我必欲看。慇懃三諫王
不用語。復白王言。不用臣語王自看之。臣不
能看。王即發看。兩眼盲冥不見於物。斯那憂
苦愁悴欲死。遣人四出。遍歴諸國遠覓良藥。
既得好藥。以治王眼平復如故。爾時王者舍
利弗是。爾時斯那者我身是。爾時惡意者提
婆達多是也
詐貴縁第四
如僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時有城名
波羅柰。國名伽尸。時有弗盧醯大學婆羅門。
爲國王師。常教學五百弟子。時婆羅門家生
一奴。名迦羅呵。常使供給諸童子等。是奴利
根。聞説法言盡能憶持。此奴一時。共諸童子
小有嫌恨。便走他國。詐自稱言。我是弗盧醯
婆羅門子。字耶若達多。語此國師言。我是波
羅柰國王師弗盧醯子。故來至此。欲從大師
學婆羅門。法師答言。可爾。是奴聰明。本已曾
聞今復重聞。聞悉能持。其師大喜。即令教
授五百門徒。汝代我教。我當往來王家。是師
無有男兒唯有一女。即告之曰。耶若達。當
用我語。汝莫還國。我今以女妻汝。答言。從
教。共作生活家漸豐樂。耶若達多。爲人難可。
婦爲作食。恒瞋生熟不能適口。婦常念言。脱
有行人從波羅奈國來者。當從彼受飮食法
用。然後供養夫主。彼弗盧醯婆羅門。具聞是
事便作是念。我奴迦羅呵逃在他國。當往捉
來或可得直。便詣彼國。時奴與諸門徒詣園
遊戲。在於中路遙見本主。即便驚怖。密語門
徒。汝等還去各自誦習。門徒去已。便到主前。
頭面禮足白其主言。我來此國。稱道大家是
我之父。便投此國師大學經典。與女爲婦。願
尊今日勿彰我事。當與奴直奉上大家。主婆
羅門。善解世事。即答言。汝實我兒。但早發
遣。奴即將至婦家。告家中言。我所親來。其婦
歡喜。爲辦種種飮食。奉食訖已。伺小空閑。密
禮婆羅門足。而問之曰。我奉事夫。飮食供養
常不可意。願尊指授。本在家時何所食噉。當
如先法爲作飮食。客婆羅門便即瞋恚。而作
是念。如是如是困苦他女。汝但速發遣。我臨
去時。教汝一偈使夫無言。女聞歡喜。辭出而
退。即語夫言。尊婆羅門。故從遠來宜早發
遣。夫即念言。如婦所説。宜應早遣莫令久住。
恐言漏失損我不少。便大與財物。教婦作食
自行供之。夫爲曹主求伴不在。婦奉食訖。禮
足辭別請求先偈。即教偈言
無親遊他方 欺誑天下人
麁食是常食 細食復何嫌
今與汝此偈。若彼瞋恚。嫌食惡時。便在其邊。
背面微誦令其得聞。作是教已便還本國。是
奴送主去已。毎至食時。還復瞋恚。婦於夫邊
試誦其偈。夫聞是偈心即不喜。便作是念。咄
是老物發我臭穢。從是已後。常作軟語求婦
不瞋。恐婦向人説其陰私。佛告諸比丘。時本
主弗盧醯婆羅門者。即我身是。時奴迦羅呵
者。今闡陀比丘是。彼於爾時。已曾恃我凌他。
今復如是。恃我勢力凌易他人也
詐怖縁第五
如智度論云。一切諸法皆是虚誑。衆生愚癡
不識親疏。瞋罵加害乃至奪命。起此重罪。故
墮三塗受無量苦。譬如山中有一佛圖。彼中
有一別房。房中有鬼。來恐惱道人。是諸道人
皆捨房去。有一客僧來。維那處分令住此空
房。而語之言。此房中有鬼神喜惱人。能住中
者住。客僧自以持戒力多聞故。言小鬼何所
能爲。我能伏之。即入房住。暮更有一僧來求
此住處。維那亦令在此房住。亦語有鬼惱人。
其人亦言。小鬼何所能爲。我當伏之。先入者
閉戸端坐待鬼。後來者夜闇打門求入。先入
者謂爲是鬼。不爲開戸。後來者極力打門。在
内道人以力拒之。外者得勝排門得入。内者
打之外者亦打。至旦相見。乃是故舊同學。識
已各相愧謝。衆人雲集笑而怪之。衆生亦如
是。五陰皆虚。無我無人。取相鬪諍横加毒害。
若披解在地。但有骨肉。無人無我。是故菩薩
語衆生言。汝等莫於根本空中鬪諍。人身尚
不可得。何況値佛
詐畜縁第六
如舊雜譬喩經云。昔有婦人。富有金銀。與男
子交通。盡取金銀衣物。相逐倶去。到一急水
河邊。男子語言。汝持財物來。我先度之當
還迎汝。男子＊度已。便走不還。婦人獨住水
邊憂苦。無人可救。唯見一野狐。捕得一雁。
復見河魚。捨＊雁取魚。魚既不得。復失本
＊雁。婦語狐曰。汝何太癡。貪捕其兩不得其
一。狐言。我癡尚可。汝癡劇我也。又僧祇律
云。佛告諸比丘。過去世時。非時連雨七日
不止。諸放牧者七日不出。時有餓狼。飢行求
食。遍歴七村都無所得。便自剋責。我何薄
相。經歴七村都無所得。不如守齋住還山林。
自於窟穴呪願言。使一切衆生皆得安隱。然
後攝身安坐閉目。帝釋至齋日月。乘伊羅白
龍象觀察世間持戒破戒。到彼山窟。見狼閉
目思惟。便作是念咄哉狼獸甚爲奇特。人尚
無此心。況此狼獸而能如是。便欲試之知其
虚實。帝釋即變身化爲一羊。在窟前住。高聲
命群。狼時見羊便作是念。奇哉齋福。報應忽
至。我遊七村求食不獲。今暫守齋。餚饍自來
厨供已致。但當食已然後守齋。即便出穴
往趣羊所。羊見狼來便驚
走。狼便尋逐羊
去不住。追之既遠。羊化爲狗。方口耽耳。反
來逐狼。急聲喚之。狼見狗來。驚怖還走。狗急
追之劣乃得免。還至窟中。便作是念。我欲食
彼返欲噉我。爾時帝釋。便於狼前。作跛脚羊。
鳴喚而住。狼作是念。前者是狗。我飢悶眼華。
謂爲是羊。今所見者此眞是羊。復更諦觀。看
耳角尾眞實是羊。便出往趣。羊復驚走。奔逐
垂得復化作狗。返還逐狼亦復如前。我欲食
彼返欲見噉。時天帝釋。即於狼前。化爲羔子
鳴群喚母。狼便瞋言。汝作肉段我尚不出。況
爲羔子而欲見欺。還更守齋靜心思惟。時天
帝釋。知狼心念還齋。猶作羊羔於狼前住。
狼便説偈言
若眞實爲羊 猶故不能出
況復作虚妄 如前恐怖我
見我還齋已 汝復來見試
假使爲肉段 猶尚不可信
況作羊羔子 而詐喚咩咩
於是世尊而説偈言
若有出家人 持戒心輕漂
不能捨利養 猶如狼守齋
又五分律云。佛告諸比丘。乃往古昔。有一摩
納。在山窟中誦刹利書。有一野狐住其左右。
專聽誦書心有所解。作是念言。我解此書語。
足堪作諸獸中王。作是念已。便起遊行。逢
羸痩野狐。便欲殺之。彼言。何故殺我。答言。
我是獸王。汝不伏我是以相殺。彼言。願莫殺
我。我當隨從。於是二狐便共遊行。復逢一狐。
又欲殺之。問答如上。亦言隨從。如是展轉伏
一切狐。便以群狐伏一切象。復以衆象伏一
切虎。復以衆虎伏一切師子。遂權得爲王。既
作王已。復作是念。我今爲獸中王不應以獸
爲婦。便乘白象。率諸群獸不可稱數。圍迦夷
城數千匝。王遣使問。汝諸群獸。何故如是。野
狐答言。我是獸王。應娶汝女。與我者善。若
不與我當滅汝國。還白如此。王集群臣共議
唯除一臣。皆云應與。所以者何。國之所恃。唯
頼象馬。我有象馬。彼有師子。象馬聞氣惶怖
伏地。戰必不如爲獸所滅。何惜一女而喪一
國。時一大臣聰叡遠略。而白王言。臣觀古今。
未曾聞見人王之女與下賤獸。臣雖闇昧。要
殺此狐。使諸群獸各各散走。王即問言。計將
焉出。大臣答言。王但剋期戰日。先當從彼求
索一願。願令師子先戰後吼。彼謂吾畏。必令
師子先吼後戰。王至戰日。當勅城内人畜皆
令塞耳。王用其語。還使剋期并求上願。至于
戰日復遣信求。然後出軍。軍鋒欲交。野狐果
令師子先吼。野狐聞之心破七分。便於象上
墜落于地。於是群獸一時散走。佛以是事。而
説偈言
野狐憍慢盛 欲求其眷屬
行到迦夷城 自稱是獸王
人憍亦如是 規統於徒衆
在摩竭之國 法主以自號
爾時迦夷王者我身是。聰叡大臣者舍利弗
是。野狐王者調達是。告諸比丘。調達往昔詐
得眷屬。今亦如是。故佛説偈云
善人共會易 惡人善會難
惡人共會易 善人共會難
又佛本行經云。爾時佛告諸比丘言。我念往
人。是結華鬘師。其人有園在彼河側。而彼河
内。時有一龜。從水而出。至華園中求食而行。
處處經歴。
壞其華。時彼園主。見龜壞華。園
主即。捉置於一筐篋中。將欲殺食。彼龜作念。
云何得脱此難。作何方便誑此園主。即向園
主。而説偈言
我從水出身有泥 汝且置華洗我體
我身既有泥不淨 恐畏汚汝篋及華
時彼園主。作如是念。善哉此龜。善言教我。今
不得不取其言。我洗其身。勿令泥汚我之華
篋。作是念已。即手執龜。將向水所欲洗龜身。
是時彼人。即提龜出置於石上。抄水欲洗。是
時彼龜。出大筋力忽投沒水。時華鬘師。見龜
沒水作如是言。奇哉是龜。乃能如是誑逗於
我。我今還可誘誑是龜使令出水。時華鬘師。
即向彼龜。而説偈言
賢龜諦聽我作意 汝今新舊甚衆多
我作華鬘繋汝咽 恣汝歸家作喜樂
爾時彼龜。作如是念。此華鬘師妄語誑我。
彼母患著床。其婦採華造鬘。欲賣以用活。命
今作是言。定是誑我欲食我。故誘我出耳。
是時彼龜。向華鬘師。而説偈言
汝家造酒欲會親 廣作種種諸味食
汝至家内作是説 龜肉煮已脂糝頭
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。欲知彼時入
水龜者。我身是也。華鬘師者。魔波旬是。其於
爾時。欲誑惑於我。而不能著。今復欲誑。何
由可得。又佛告諸比丘言。我念往昔於大海
中。有一大虬。其虬有婦身正懷妊。忽然思欲
獼猴心食。以是因縁。其身羸痩痿黄。宛轉戰
慓不安。時彼特虬。見婦身體。如是羸痩無
有顏色。見已問言。賢善仁者。汝何所患。欲思
何食。我不聞汝從我索食。何故如是。時其
虬默然不報。其夫復問。汝今何故不向我道。
婦報夫言。汝若能與我。隨心所願。我當説之。
若不能者。我何假説。夫復答言。汝但説看
若可得理。我當方便會覓令得。婦即語言。我
今意思獼猴心食。汝能得不。夫即報言。汝所
須者。此事甚難。所以者何。我居大海。猴在
山樹。何由可得。婦言奈何。若不得是物此胎
必墮。我身不久恐取命終。是時其夫。復語婦
言。賢善仁者。汝且容忍。我今求去。若成此
事。深不可言。則我與汝。並皆慶快。爾時彼
虬。即從海出至於岸上。去岸不遠。有一大樹。
於樹頭取果子食。是時彼虬。既見獼猴在樹
上坐食於樹子。見已漸到於樹下。到已即便
共相慰喩。以美語言。問訊獼猴。善哉善哉。
婆私師吒。在此樹上作於何事。不甚辛勤受
苦惱耶。求食易得無疲倦不。獼猴報言。如是
仁者。我今不大受於苦惱。虬復重更語獼猴
言。汝在此處。何所食噉。獼猴報言。我在優曇
婆羅樹上食噉其子。是時虬復語獼猴言。我
今見汝。甚大歡喜。遍滿身體。不能自勝。我欲
將汝作於善友。共相愛敬汝取我語。何須住
此。又復此樹子少無多。云何乃能此處願樂。
汝可下來隨逐於我。我當將汝渡海。彼岸別
有大林。種種諸樹華果豐饒。獼猴問言。我云
何得至彼處。海水深廣。甚難越。渡云何堪渡。
是時彼虬。報獼猴言。我背負汝。將渡彼岸。汝
今但當從樹下來騎我背上。爾時獼猴心無
定故。狹劣愚癡。心生歡喜。從樹而下。上虬背
上欲隨虬去。其虬内心生如是念。善哉善哉。
我願已成。即欲相將至自居處。及獼猴倶沒
於水。猴問虬言。善友何故忽沒於水。虬即報
言。我婦懷妊。彼如是思。欲食汝心。以是因
縁我將汝來。爾時獼猴。作如是念。嗚呼我
今甚不吉利。自取磨滅。作何方便。而得免此
急速厄難不失身命。復如是念。我須誑虬。作
是念已。而語虬言。仁者善友。我心留在優曇
婆羅樹上。寄著不持將行。仁於當時。云何不
依實語。我知爾須我心。我於當時即將相
隨。善友還迴放我。取心得已還來。爾時彼
虬。聞獼猴語已。二倶還出。獼猴見虬欲出水
岸。是時獼猴。努力奮迅。捷疾跳躑。出大筋
力。從虬背上跳下。上彼優曇大樹之上。其虬
在下。少時停待。見猴淹遲不下。而語之言。親
密善友。汝速下來。共汝相隨至於我家。獼
猴默然不肯下樹。虬見獼猴經久不下。而説
偈言
善友獼猴得心已 願從樹上速下來
我當送汝至彼林 多饒種種諸果處
爾時獼猴作是思惟。此虬無智。即説偈言
汝虬計校雖能寛 而心智慮甚狹劣
汝但審諦自思忖 一切衆類誰無心
彼林雖復子豐饒 及諸菴羅等妙果
我今意實不在彼 寧自食此優曇婆
爾時佛告諸比丘言。當知彼時大獼猴者。我
身是也。彼虬者。魔波旬是。彼時猶尚誑惑於
我。而不能得。今復欲將世間五欲之事。而來
誘我。豈能動我此之坐處
又雜寶藏經云。昔有烏梟共相怨憎。烏待晝
日。知梟無見。踏殺群梟散食其肉。梟便於夜。
知烏眼闇。復啄群烏。開啄其腹亦復散食。畏
晝畏夜無有竟已。有一智烏語衆烏言。已爲
怨憎不可求解。終相誅滅勢不兩全。宜作方
便。彌覆諸梟。然後我等可得歡樂。若其不爾
終爲所敗。衆烏答言。當作何方得滅讐賊。智
烏答言。爾等衆烏。拔我毛羽啄破我頭。我當
設計要令彌覆。即如其言。燋悴形容。向梟
穴外而自悲鳴。聞其聲已便言。今爾何故破
傷來至我所。烏語梟言。衆烏讐我。不得生
活。故來相投以避怨惡。時梟憐愍。遂便養
給。恒與殘肉。日月轉久毛羽平復。烏作微計。
銜乾樹枝并諸草木。著梟穴中。似如報恩。梟
語烏言。何用是爲。烏即答言。孔穴之中。純是
冷石。用此草木。以御風寒。梟以爲爾默然不
答。而烏於是即求守穴孔。詐給使令用報
恩養。時會暴雪。寒風猛盛。衆梟率爾來集
孔中。烏得其便尋生歡喜。銜牧人火用燒梟
孔。衆梟一時於孔焚滅。爾時諸天。説偈言
曰
諸有宿嫌處 不應生體信
如烏詐託善 焚滅兎梟身
又六度集經云。昔者菩薩。爲孔雀王。從妻五
百。棄其舊匹。欲娶青雀爲妻。其青雀唯食
甘露好果。孔雀爲妻日行取之。其國王夫
人有疾。夢覩孔雀。云其肉可爲藥。寤已啓
聞。王令獵士疾行索之。夫人曰。有能得之者。
娉以季女。賜金千斤。國諸獵士。分布行索。
覩孔雀王。從一青雀。在常食處。即以蜜糗。毎
處塗樹。孔雀輒取。以供其妻。射師以蜜糗塗
身。踞坐而候。孔雀取糗。人應獲之焉。孔雀
曰。子之勤身。必爲利也。吾示子金山。可爲無
盡之寶。子原吾命矣。臘者又曰。大王賜吾千
斤金。妻以季女。豈信汝言乎。剋以送獻汝矣。
孔雀曰。大王懷仁潤無不周。願納微言。乞得
少水吾以慈呪。服之疾療矣。若其無効受
罪不晩。王順其意。夫人服之。衆疾皆＊療華
色煒曄宮人皆然。擧國歎王弘慈活孔雀之
命。獲延一國之壽。孔雀曰。願得投身于彼大
湖。并呪其水。率土黎民衆疾可＊療。若有疑
望。願以杖捶吾足。王曰許可。孔雀如之。國人
飮水。並皆得力。聾聽盲視。瘂語癖申。衆疾
皆然。夫人疾除。國人並得無病兼無害。孔
雀之心。孔雀具知。向王陳曰。受王生潤之恩。
吾報濟一國之命。報畢乞退。王曰。可爾。雀即
翔飛昇樹重曰。天下有三癡。王曰。何謂三耶。
一者吾癡。二者獵士癡。三者大王癡。王曰。
願釋之也。雀曰。諸佛重戒以色爲火。燒身危
命。貪色之由也。吾捨五百供養之妻。而貪青
雀。索食供之有如僕使。爲狂網所得。殆危身
命。斯吾癡也。獵者之癡。吾至誠之言。捨一山
之金。棄無窮之寶。信夫人邪僞之欺。望季女
之妻。覩世狂愚皆斯類矣。損佛眞誠之戒。信
鬼魅之欺。酒藥婬亂。或受破門之禍。或死入
太山其苦無數。思還爲人。猶無羽之鳥欲飛
昇天。豈不難哉。婬婦之妖蠱喩彼魑魅。靡不
由之亡國危身。而愚夫尊之萬言無一誠也。
而射師信之。斯謂獵者愚矣。王得天醫除一
國疾。諸毒都滅顏如盛華。巨細欣頼。而王放
之。斯謂王愚矣。佛告舍利弗。孔雀王者。自
是之後周旋八方。輒以神藥。慈心布施愈衆
生病。孔雀王者。吾身也。國王者。舍利弗是。
獵師者。調達是也。夫人者。調達婦是。菩薩慈
慧度無極。行布施如是
又雜寶藏經云。佛言乃往過去時。有蓮華池。
多有水鳥在中而住。時有鸛雀。在於池中。徐
歩擧脚。諸鳥皆言。此鳥善行威儀徐序。不
惱水性。時有白鵝。而説偈言
擧脚而徐歩 音聲極柔軟
欺誑於世間 誰不知諂詐
鸛雀語言。何爲作此語。來共作親善。白鵝
答言。我知汝諂＊詐。終不親善。汝欲知爾時
鵝王者。即我身是也。爾時鸛雀者。今提婆達
多是也
又雜寶藏經云。佛言。於過去世。雪山之側。
有山鷄王。多將鷄衆而隨從之。鷄冠極赤身
體甚白。語諸鷄言。汝等遠離城邑聚落。莫與
人民之所噉食。我等。多諸怨嫉好自愼護。
時聚落中。有一猫子。聞彼有鷄。便往趣之在
於樹下。徐行低視而語鷄言。我爲汝婦。汝爲
我夫。而汝身形端正。可愛。頭上冠赤身體倶
白。我相承事。安隱快樂。鷄即説偈言
猫子黄眼愚小物 觸事懷害欲噉食
不見有畜如此婦 而得壽命安隱者
爾時鷄者。我身是也。昔時猫者。提婆達多是
也。昔於過去。欲誘誑我。今日亦復欲誘誑
我。索我徒衆
頌曰
姦情詐癡 令信匪疑 僞現依附
妄納相依 外親内損 夙夜侵移
久共同住 方覺漸衰
述意縁引證縁立志縁
述意縁第一
夫人所以不得道者。由於心神昏墮。心神所
以昏＊墮。由於外物擾之者多。其事略三。一
則勢利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘脂肥濃。
榮名雖日用。於心要無晷刻之累。妖妍靡曼。
方之已深。甘脂肥濃。爲累甚切。萬事云云。皆
三者之支葉耳。聖人知不斷此三事故。求道
無從可得。如水火擁之聚之。則其用彌全。
決之散之。則其勞彌薄。故論云。質微則勢重。
質重則勢微。是以思之測之。寔由勤功。而悟
道。＊墮之慢之。良因貪聲色。而障聖。所以釋
氏。震法鼓於鹿苑。夫子揚徳音於鄹魯。尚
耳目所不聞。豈心識之能契也
引證縁第二
如薩婆多論云。波羅提木叉之戒。五道而言。
唯人道得戒。餘四不得。如天道。以著樂深重
不能得戒。如昔一時大目連。以弟子有病。上
忉利天以問耆婆。正値諸天入歡喜園。爾時
目連。在於路側立待。一切諸天。無顧看者。唯
耆婆後至。顧見目連。向擧一手乘車直過。目
連自念。此本人間是我弟子。今受天福。以
著天樂都失本心。即以神力制車令住。耆婆
下車。禮目連足。目連種種因縁呵責。耆婆答
目連曰。以我人中爲大徳弟子。是故擧手
問訊。頗見諸天。有爾者不。爾時目連。勸誡釋
提桓因。佛世難値。何不數數相近。諮受正
法。帝釋欲解目連意。故遣使勅一天子令來。
返覆三喚猶故不來。後不應已而來。帝白目
連曰。此天子。唯有一天女一伎樂。以自娯
樂。以染欲情深。雖復命重不能自割。故不肯
來。況作天王。種種宮觀無數天女。須食自然
百味。百千＊伎樂以自娯樂。視東忘西。雖知
佛世難遇正法難聞。而以染樂纒縛。不得自
在。知復如何三塗苦難。無縁得戒。人中唯三
天下得戒。北鬱單越。無有佛法。不得戒。以福
報障并愚癡故。不受聖法
又善見律云。時有六郡比丘。自身在下。請法
人在高。而爲説法。以慢法故。佛呵責之。佛語
比丘。往昔波羅柰國。有一居士。名曰車波
加。其婦懷妊思菴羅果。語其婿言。我思菴羅
果君爲我覓。其夫答言。此非果時我云何得。
婦語夫言。君若不得我必當死。夫聞婦語。心
自念言。唯王園中有非時果。我當往偸。作是
念已。即夜入王園。取果未得明相已出。不
得出園。於是樹上藏住。時王與婆羅門入園。
欲食菴婆羅果。婆羅門在下。王在高座。婆
羅門爲王説法。偸果人。樹上自念言。我偸果
事應合死。因王聽婆羅門説法故。我今得脱。
我今無法。王亦無法。婆羅門亦無法。何以
故。我爲婦故而偸王果。王由憍慢故師在下
座。自在高座而聽説法。婆羅門爲貪利養故。
自在下座爲王説法。我今三人。相與無法。我
今得脱。即便下樹往至王前。而説偈言
二人不知法 二人不見法
教者不依法 聽者不解法
爲是飮食故 我言是無法
爲以名利故 毀碎汝家法
王聞此偈。恕偸果人罪。我爲凡時尚見非法。
況今成佛。汝諸弟子爲下人説法。時偸果人
者。我是也。又智度論云。如迦葉佛時。有兄弟
二人。出家求道。一人持戒誦經坐禪。一人廣
求檀越修諸福業。至釋迦佛出世。一人生長
者家。一人作大白象。力能破賊。長者子。出家
學道。得六神通阿羅漢而以薄福乞食難得。
他日持鉢。入城乞食。遍不能得。到白象厩。見
王供象種種豐足。語此象言。我之與汝倶有
罪過。象即感信。三日不食。守象人怖。求覓道
人。見而問言。汝作何術。令王白象病不能
食耶。答曰。此象是我先身時弟。共於迦葉佛
時。出家學道。我但持戒誦經坐禪。不行布施。
弟但廣求檀越作諸布施。不持戒。不學問。以
其不持戒誦經坐禪故。今作此象。大修布施
故。飮食備具種種豐足。我但行道不修布施
故。今雖得道果。乞食不能得。以是事故。因縁
不同。雖値佛世猶故飢渇
又百喩經云。昔外國節慶之日。一切婦女。盡
持優鉢羅華以爲鬘飾。有一貧人。其婦語言。
爾若能得優鉢羅華來與我。爲爾作妻。若不
能得我捨爾去。其夫先來。常善能作鴛鴦之
鳴。即入王池作鴛鴦鳴。偸優鉢羅華。時守池
者。而作是問。池中者誰。而此貧人失口。答言
我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而於中道。復
更和聲。作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不作今作
何益。世間愚人亦復如是。終身殘害作衆惡
業。不習心行。使令調善。臨命終時。方言今
我欲得修善。獄卒將去付閻羅王。雖欲修善
亦無所及。如彼愚人。欲到王所作鴛鴦鳴
又百喩經云。昔有大富長者。左右之人。欲取
其意皆盡恭敬。長者唾時。左右侍人。以脚
却。有一愚者。不及得。而作是言。若唾地者
諸人却。欲唾之時我當先。於是長者。正
欲欬唾。時此愚人。即便擧脚長者口。破
脣折齒。長者語言。汝何以故我脣口。愚人
具答所由。故唾欲出。擧脚先望得汝意。凡
物須時。時未及到強設功力。反得苦惱。以是
之故。世人當知。時與非時
立志縁第三
如雜譬喩經云。昔有人名薩薄。聞於外國更
有異寶。欲往治生。而二國中間有羅刹難。不
可得過。薩薄遊行。見市西門。有一道人空床
上坐。云賣五戒。薩薄問言。五戒云何。答曰無
形。直口授心持後得生天。現世能却羅刹鬼
難。薩薄欲買。問索幾錢。答金錢一千。即就受
竟。語言。卿向外國到界畔上。羅刹若來。卿
但語言。我是釋迦五戒弟子。薩薄少時到二
國中間。見有羅刹。身長一丈三尺。頭似黄
蓑。眼如赤丁。擧體鱗甲。更互開口如魚鼓鰓。
仰接飛燕。蹈地沒膝。口熱血流。群衆數千。直
捉薩薄。語言。我是釋迦五戒弟子。羅刹聞
此永不肯放。薩薄聊以兩捲扠之。拳入鱗
甲。拔不得出。又以脚頭衝拔復不出。五體
沒鱗甲中。唯背得動。羅刹以偈。語言
汝身及手足 一切悉被羈
但當去就死 跳踉復何爲
薩薄志意猶固。以偈語羅刹曰
我身及手足 一時雖被繋
攝心如金石 終不爲汝躄
羅刹又語薩薄曰
吾是鬼中王 爲人多力旅
從來食汝輩 不可得稱數
但當去就死 何爲自寛語
薩薄更欲罵怒。自念此身輪迴三界未曾乞
人我今當以乞此羅刹作一頓飽食即説偈
曰
我此腥臊身 久欲相去離
羅刹得我便 悉持以布施
志求摩訶乘 果成一切智
羅刹聰明解薩薄語。便生愧心。放薩薄去。長
跪合掌。向其謝曰
君是度人師 三界之希有
志求摩訶乘 成佛當不久
是故自歸命 頭面禮稽首
羅刹悔過竟。送薩薄至外國。大得珍寶。又送
還家。大修功徳遂成道迹。故知戒力不可思
議。勸諸行者。堅持禁戒。還如此人。立志勇
猛
又智度論云。有大力毒龍。以眼視人弱者即
死。以氣嘘人強者亦死。時龍受一日戒。出家
入林樹間。思惟坐久。疲懈而睡。龍法眠時形
状如蛇。七寶雜色。獵者見之。驚喜言曰。以此
希有難得之皮。獻上國王以爲船飾。不亦宜
乎。便以杖案其頭刀剥其皮。龍自念言。我力
能傾國土。此一小物。豈能困我。我今以持戒
故不計此身。當從佛語。自忍閉目不視閉氣
不喘。憐愍此人。爲持戒故。一心受剥不生悔
意。既以失皮赤肉在地。時日大熱。婉轉土
中。欲趣大水。見諸小蟲來食其身。爲持戒故
不復敢動。自思惟言。今我此身。以施諸蟲。爲
佛道故。今以肉施以充其身。後以法施以益
其心。身乾命終。即生忉利天上。畜生尚能堅
持禁戒。至死不犯。況復於人。寧容故犯。又五
分律云。佛言。乃往過去。有一黒蛇。螫一犢
子。還入穴中。有一呪師。以羖羊呪呪令出
穴。不能令出。呪師便於犢子前。然火呪之化
成火蜂。入蛇穴中燒蛇。蛇不堪痛。然後出穴。
＊羖羊以角抄。著呪師前。呪師語言。汝還蚳
毒。不爾投此火中。黒蛇即説偈言
我既吐此毒 終不還收之
若有死事至 畢命不復迴
於是遂不收毒。自投火中。佛言。爾時黒蛇者。
今舍利弗是。昔受如此死苦猶不收毒。況今
更取所棄之藥
又雜寶藏經云。佛言過去世時。亦復曾遊加
尸國。毘提醯國。二國中間有大曠野。有惡
鬼。名沙吒盧。斷絶道路。一切人民。無得過
者。有一商主名曰師子。將五百商人欲過此
路。諸人恐怖畏不可過。商主語言。愼莫怖畏
但從我後。於是前行到于鬼所。而語鬼言。汝
不聞我名也。答言。我聞汝名故來欲戰。問言。
汝何所能。即捉弓箭。而射是鬼。五百發箭皆
沒鬼腹。弓刀器杖。亦入鬼腹。直前拳打。拳
復入去。以右手託右手亦著。以右脚右脚
亦著。以左脚左脚亦著。又以頭打頭亦復
著。鬼作偈言
汝以手脚及與頭 一切諸物悉以著
餘人何物而不著
商主以偈答言
我今手足及與頭 一切財錢及刀＊杖
此諸雜物雖入沒 唯有精進不著汝
精進若當不休息 與汝鬪諍終不廢
我今精進不休息 終不於汝生怖畏
時鬼答言。今爲汝等故。五百賈客。盡皆放
去
又雜婆沙論云。魔王遂見菩薩坐菩提樹。端
身不動誓取菩提。速出自宮。往菩薩所。謂菩
薩曰。刹帝利子可起此座。今濁惡時衆生
剛強。定不能證無上菩提。且應現受轉輪王
位。我以七寶當相奉獻。菩薩告曰。汝今所言
如誘童子。日月辰星。可令墮落。山林大地
可昇虚空。欲令我今不取大覺。起此座者。定
無是處。後魔將三十六倶胝魔軍。各現種種
可畏形。執持戰具色類無邊。遍三十六踰繕
那量。倶時奔趣菩提樹下。惱亂菩薩皆不能
得。菩薩身心不動。逾於蘇迷山也
又僧伽羅刹經云。昔者菩薩。現爲鸚鵡常處
于樹。風吹彼樹更相切磨。便有火出。火漸熾
盛遂焚一山。鸚鵡思惟。猶如飛鳥。軀止大
樹。故當反復起報恩心。何況於我長夜處之。
而不滅火。即往詣海。以其兩翅取大海水。至
彼火上而灑於火。或以口灑。東西馳奔。時
有善神。感其勤苦尋爲滅火
又智度論云。昔野火燒林。林中有一雉。勤身
自力。飛來入水以水灑林。往反疲乏不以爲
苦。時天帝釋。來問之言。汝作何等。答曰。我
救此林。愍衆生故。此林蔭育處居日久。清涼
快樂。我諸種類。及諸宗親皆悉依仰。我有身
力云何不救。天帝問言。汝乃精勤當至幾時。
雉言以死爲期。天帝言。誰爲汝證。即自立誓。
我心至誠。信不虚者願火即自滅。是時淨居
天。知雉弘誓即爲滅火。始終常茂。不爲火燒
頌曰
惰學迷三教 問者不知一
合萼不結核 敷華何得實
徒生高慢心 凌他非好畢
墜落幽闇道 開閉牢深密
一入百千年 萬億苦逼切
對苦悔無知 方由墮慢媟
至人善取譬 立志須明律
英雄慢法時 焉知悔今日
諸經要集卷第十六
諸經要集卷十七
西明寺沙門釋道世集
述意縁飮酒縁食肉縁
述意縁第一
夫酒爲放逸之門。大聖知其苦本。所以遠酣
肆離酒縁。棄醉朋近法友。出昏門入惺境。
肉是斷大慈之種。大聖知其殺因。所以去腥
臊淨身口。噉蔬菜懲心神。招慈善感延年。故
俗禮記云。見其生不忍其死。聞其聲不食其
肉。斯亦不殺之義也。若使噉食酒肉之者即
同畜生。豺狼禽獸。亦即具殺一切眷屬。食噉
諸親及讐怨報。歴劫長夜無有窮已。如婆沙
論説。有一女人。五百世害狼兒。狼兒亦五百
世害其子。又有女人。五百世斷鬼命根。鬼亦
五百世斷其命根。故知經歴六道備受怨報。
或經爲師長。或是父母。或是兄弟。或是姊
妹。或是兒孫。或是朋友。今是凡身。各無道
眼。不能分別。還相噉食不自覺知。噉食之
時。此物有靈。即生瞋恨還成怨讐。骨肉至親
反變成怨。如是之事。豈可不思。暫爭舌端一
時少味。永與怨親長爲怨對。可爲痛心。難以
言説。是故涅槃經云。一切肉者悉斷。及自死
者猶斷。何況不自死者。又楞伽經云。爲利殺
衆生。以財網諸肉。二業倶不善。死墮叫呼獄。
何謂以利網肉。陸設罝罘水設網罟。此是以
利網肉。何謂以財網肉。若於屠殺人。間以錢
買肉。此是以財網肉。若今此人。不以財網肉
者。習惡律儀。捕害衆生。此人爲當專自供
口。亦復別有所擬。若別有所擬。向食肉者。豈
無殺分。何得云我不殺生。此是灼然違背經
文。斷大慈種障不見佛也
飮酒縁第二
述曰。此之一教。有權有實。權則漸誘之訓。以
輕脱重。初開無犯。據其障理非無其過。若約
實教。輕重倶禁。始末不犯。是名持戒。初據
權説者。故未曾有經云。爾時國王太子。名曰
祇陀。聞佛所説十善道法果報無窮。長跪叉
手。白佛言。佛昔令我受持五戒。今欲還捨。所
一入無間獄 萬苦競纒身
習報頌曰
邪見習癡業 阿鼻受楚毒
劫盡人中生 復與邪相續
邪正既相違 自然成諂曲
此心若不改 連環未絶獄
諸經要集卷第十五
西明寺沙門釋道世集
| 此有 六縁 | 墮慢部第二十五 |
詐怖縁詐畜縁
述意縁第一
夫至道無隔。貴在忠言。故出其言善。則千里
應之。出其言不善。則咫尺如聾。但教流末代。
人法訛替。或憑眞以構僞。或飾虚以詐眞。良
由人懷邪正故。法有眞假。名利既侵則我人
逾盛。現親尚無附之。況元來疏薄。故難交
友。故經曰。直心是道場。不虚假故也
詐親縁第二
如雜寶藏經云。一切姦滑諂僞詐惑。外状似
直内懷姦私。是故智者應察眞僞。如往昔有
婆羅門。其年既老。耽娶少婦。婦嫌夫老傍婬
不已。勸夫設會請諸少壯婆羅門等。夫疑有
邪不肯延致。前婦之子墮於火中。爾時少婦
眼看不捉。婆羅門言。兒今墮火何故不捉。婦
即答言。我自少來。唯近己夫不近餘男。云何
令我捉此男子。老夫聞已。謂如其言。便設大
會。集婆羅門。爾時少婦便共交通。老夫見已
心懷忿恨。即取寶物棄婦而去。於其路中見
一婆羅門。便共爲伴。至暮共宿明旦前行。語
老婆羅門言。於昨宿處。有一草葉著我衣裳。
我自少來無侵世物。欲還草葉歸彼主人。爾
且停住待我往還。老婆羅門。深信其言倍生
愛敬。許當住待。詐捉草葉入溝偃臥。良久乃
還。云葉歸了老婆羅門。因便利故。即以寶物
而用寄之。此人尋後齎寶便走。老婆羅門。見
偸己物惋彼不已。小復前行憩一樹下。見一
鸛雀口中銜草。語諸鳥言。我等共相憐愍。集
會一處而共住止。爾時諸鳥皆信其言而來
聚集。時此鸛雀。趣鳥飛後。就他巣啄卵而
食。諸鳥將至更復銜草。諸鳥知諂悉捨而去。
於此樹下更經少時。見一外道出家之人。身
被納衣安行徐歩。口云去去衆生。老婆羅門
而問之言。何以並行口唱去去。以外道答言。
我出家人。憐愍一切。畏傷蟲蟻。是故爾耳。
時婆羅門。見其此語深生篤信。尋至其家於
其暮宿。但聞歌舞之聲。便出看之。乃見出家
外道住室。有一地孔。内出婦女。與共交歡。彈
琴舞戲。老婆羅門。見已思惟。天下萬物無一
可信。故説偈言
不捉他男子 以草還主人
鸛雀詐銜草 外道畏蟲傷
口言唱去去 如是詐諂僞
都無可信者 來苦實難當
故涅槃經云。佛言。如我昔日所説偈言
一切江河 必有迴曲 一切叢林
必名樹木 一切女人 必有諂曲
一切自在 必受安樂
詐毒縁第三
如雜寶藏經云。時提婆達多。作種種因縁。
欲得殺佛。然不能得。時南天竺國。有婆羅門
來。善知呪術和合毒藥。提婆即合毒藥以散
佛上。風吹此藥反墮己頭上。即便悶絶躄地
欲死。醫不能治。阿難白佛言。世尊。提婆達
多。被毒欲死。佛憐愍故。爲説實語。我從菩
薩成佛已來。於提婆達多。常生慈悲無有惡
心者。毒當自滅。作是語已。毒即消滅。諸比丘
言。希有世尊。提婆達多。恒起惡心於如來。
如來云何。猶故活之。佛言。非但今日惡心向
我。過去亦爾。即問佛言。惡心於佛其事云何。
佛言。過去之世。迦尸國中。有波羅柰城。有二
輔相。一名斯那。二名惡意斯那常順法行。惡
意恒作惡行。好爲讒構。而語王言。斯那欲作
惡逆。王即收閉。諸天善神。於虚空中出聲而
言。如此賢人實無過罪。云何拘縛。第二惡意。
劫王庫藏反著斯那。王亦不信。王言捉此惡
意。付與斯那。仰使斷之。斯那即教惡意。向王
懺悔。惡意自知有罪。便走向毘提醯王所。作
一寶篋盛二惡蛇。見毒具足。令毘提醯王遣
使。送與彼國王。并及斯那。二人共看。莫示
餘人。王見寶篋極以嚴飾。心大歡喜。即喚斯
那欲共發看。斯那答言。遠來之物不得自看。
遠來果食不得即食。何以故。彼有惡人。或能
以惡來見中傷。王言。我必欲看。慇懃三諫王
不用語。復白王言。不用臣語王自看之。臣不
能看。王即發看。兩眼盲冥不見於物。斯那憂
苦愁悴欲死。遣人四出。遍歴諸國遠覓良藥。
既得好藥。以治王眼平復如故。爾時王者舍
利弗是。爾時斯那者我身是。爾時惡意者提
婆達多是也
詐貴縁第四
如僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時有城名
波羅柰。國名伽尸。時有弗盧醯大學婆羅門。
爲國王師。常教學五百弟子。時婆羅門家生
一奴。名迦羅呵。常使供給諸童子等。是奴利
根。聞説法言盡能憶持。此奴一時。共諸童子
小有嫌恨。便走他國。詐自稱言。我是弗盧醯
婆羅門子。字耶若達多。語此國師言。我是波
羅柰國王師弗盧醯子。故來至此。欲從大師
學婆羅門。法師答言。可爾。是奴聰明。本已曾
聞今復重聞。聞悉能持。其師大喜。即令教
授五百門徒。汝代我教。我當往來王家。是師
無有男兒唯有一女。即告之曰。耶若達。當
用我語。汝莫還國。我今以女妻汝。答言。從
教。共作生活家漸豐樂。耶若達多。爲人難可。
婦爲作食。恒瞋生熟不能適口。婦常念言。脱
有行人從波羅奈國來者。當從彼受飮食法
用。然後供養夫主。彼弗盧醯婆羅門。具聞是
事便作是念。我奴迦羅呵逃在他國。當往捉
來或可得直。便詣彼國。時奴與諸門徒詣園
遊戲。在於中路遙見本主。即便驚怖。密語門
徒。汝等還去各自誦習。門徒去已。便到主前。
頭面禮足白其主言。我來此國。稱道大家是
我之父。便投此國師大學經典。與女爲婦。願
尊今日勿彰我事。當與奴直奉上大家。主婆
羅門。善解世事。即答言。汝實我兒。但早發
遣。奴即將至婦家。告家中言。我所親來。其婦
歡喜。爲辦種種飮食。奉食訖已。伺小空閑。密
禮婆羅門足。而問之曰。我奉事夫。飮食供養
常不可意。願尊指授。本在家時何所食噉。當
如先法爲作飮食。客婆羅門便即瞋恚。而作
是念。如是如是困苦他女。汝但速發遣。我臨
去時。教汝一偈使夫無言。女聞歡喜。辭出而
退。即語夫言。尊婆羅門。故從遠來宜早發
遣。夫即念言。如婦所説。宜應早遣莫令久住。
恐言漏失損我不少。便大與財物。教婦作食
自行供之。夫爲曹主求伴不在。婦奉食訖。禮
足辭別請求先偈。即教偈言
無親遊他方 欺誑天下人
麁食是常食 細食復何嫌
今與汝此偈。若彼瞋恚。嫌食惡時。便在其邊。
背面微誦令其得聞。作是教已便還本國。是
奴送主去已。毎至食時。還復瞋恚。婦於夫邊
試誦其偈。夫聞是偈心即不喜。便作是念。咄
是老物發我臭穢。從是已後。常作軟語求婦
不瞋。恐婦向人説其陰私。佛告諸比丘。時本
主弗盧醯婆羅門者。即我身是。時奴迦羅呵
者。今闡陀比丘是。彼於爾時。已曾恃我凌他。
今復如是。恃我勢力凌易他人也
詐怖縁第五
如智度論云。一切諸法皆是虚誑。衆生愚癡
不識親疏。瞋罵加害乃至奪命。起此重罪。故
墮三塗受無量苦。譬如山中有一佛圖。彼中
有一別房。房中有鬼。來恐惱道人。是諸道人
皆捨房去。有一客僧來。維那處分令住此空
房。而語之言。此房中有鬼神喜惱人。能住中
者住。客僧自以持戒力多聞故。言小鬼何所
能爲。我能伏之。即入房住。暮更有一僧來求
此住處。維那亦令在此房住。亦語有鬼惱人。
其人亦言。小鬼何所能爲。我當伏之。先入者
閉戸端坐待鬼。後來者夜闇打門求入。先入
者謂爲是鬼。不爲開戸。後來者極力打門。在
内道人以力拒之。外者得勝排門得入。内者
打之外者亦打。至旦相見。乃是故舊同學。識
已各相愧謝。衆人雲集笑而怪之。衆生亦如
是。五陰皆虚。無我無人。取相鬪諍横加毒害。
若披解在地。但有骨肉。無人無我。是故菩薩
語衆生言。汝等莫於根本空中鬪諍。人身尚
不可得。何況値佛
詐畜縁第六
如舊雜譬喩經云。昔有婦人。富有金銀。與男
子交通。盡取金銀衣物。相逐倶去。到一急水
河邊。男子語言。汝持財物來。我先度之當
還迎汝。男子＊度已。便走不還。婦人獨住水
邊憂苦。無人可救。唯見一野狐。捕得一雁。
復見河魚。捨＊雁取魚。魚既不得。復失本
＊雁。婦語狐曰。汝何太癡。貪捕其兩不得其
一。狐言。我癡尚可。汝癡劇我也。又僧祇律
云。佛告諸比丘。過去世時。非時連雨七日
不止。諸放牧者七日不出。時有餓狼。飢行求
食。遍歴七村都無所得。便自剋責。我何薄
相。經歴七村都無所得。不如守齋住還山林。
自於窟穴呪願言。使一切衆生皆得安隱。然
後攝身安坐閉目。帝釋至齋日月。乘伊羅白
龍象觀察世間持戒破戒。到彼山窟。見狼閉
目思惟。便作是念咄哉狼獸甚爲奇特。人尚
無此心。況此狼獸而能如是。便欲試之知其
虚實。帝釋即變身化爲一羊。在窟前住。高聲
命群。狼時見羊便作是念。奇哉齋福。報應忽
至。我遊七村求食不獲。今暫守齋。餚饍自來
厨供已致。但當食已然後守齋。即便出穴
往趣羊所。羊見狼來便驚
去不住。追之既遠。羊化爲狗。方口耽耳。反
來逐狼。急聲喚之。狼見狗來。驚怖還走。狗急
追之劣乃得免。還至窟中。便作是念。我欲食
彼返欲噉我。爾時帝釋。便於狼前。作跛脚羊。
鳴喚而住。狼作是念。前者是狗。我飢悶眼華。
謂爲是羊。今所見者此眞是羊。復更諦觀。看
耳角尾眞實是羊。便出往趣。羊復驚走。奔逐
垂得復化作狗。返還逐狼亦復如前。我欲食
彼返欲見噉。時天帝釋。即於狼前。化爲羔子
鳴群喚母。狼便瞋言。汝作肉段我尚不出。況
爲羔子而欲見欺。還更守齋靜心思惟。時天
帝釋。知狼心念還齋。猶作羊羔於狼前住。
狼便説偈言
若眞實爲羊 猶故不能出
況復作虚妄 如前恐怖我
見我還齋已 汝復來見試
假使爲肉段 猶尚不可信
況作羊羔子 而詐喚咩咩
於是世尊而説偈言
若有出家人 持戒心輕漂
不能捨利養 猶如狼守齋
又五分律云。佛告諸比丘。乃往古昔。有一摩
納。在山窟中誦刹利書。有一野狐住其左右。
專聽誦書心有所解。作是念言。我解此書語。
足堪作諸獸中王。作是念已。便起遊行。逢
羸痩野狐。便欲殺之。彼言。何故殺我。答言。
我是獸王。汝不伏我是以相殺。彼言。願莫殺
我。我當隨從。於是二狐便共遊行。復逢一狐。
又欲殺之。問答如上。亦言隨從。如是展轉伏
一切狐。便以群狐伏一切象。復以衆象伏一
切虎。復以衆虎伏一切師子。遂權得爲王。既
作王已。復作是念。我今爲獸中王不應以獸
爲婦。便乘白象。率諸群獸不可稱數。圍迦夷
城數千匝。王遣使問。汝諸群獸。何故如是。野
狐答言。我是獸王。應娶汝女。與我者善。若
不與我當滅汝國。還白如此。王集群臣共議
唯除一臣。皆云應與。所以者何。國之所恃。唯
頼象馬。我有象馬。彼有師子。象馬聞氣惶怖
伏地。戰必不如爲獸所滅。何惜一女而喪一
國。時一大臣聰叡遠略。而白王言。臣觀古今。
未曾聞見人王之女與下賤獸。臣雖闇昧。要
殺此狐。使諸群獸各各散走。王即問言。計將
焉出。大臣答言。王但剋期戰日。先當從彼求
索一願。願令師子先戰後吼。彼謂吾畏。必令
師子先吼後戰。王至戰日。當勅城内人畜皆
令塞耳。王用其語。還使剋期并求上願。至于
戰日復遣信求。然後出軍。軍鋒欲交。野狐果
令師子先吼。野狐聞之心破七分。便於象上
墜落于地。於是群獸一時散走。佛以是事。而
説偈言
野狐憍慢盛 欲求其眷屬
行到迦夷城 自稱是獸王
人憍亦如是 規統於徒衆
在摩竭之國 法主以自號
爾時迦夷王者我身是。聰叡大臣者舍利弗
是。野狐王者調達是。告諸比丘。調達往昔詐
得眷屬。今亦如是。故佛説偈云
善人共會易 惡人善會難
惡人共會易 善人共會難
又佛本行經云。爾時佛告諸比丘言。我念往
| 昔。有一河名波利耶多 | 隋言 彼節 | 時彼河岸有一 |
内。時有一龜。從水而出。至華園中求食而行。
處處經歴。
主即。捉置於一筐篋中。將欲殺食。彼龜作念。
云何得脱此難。作何方便誑此園主。即向園
主。而説偈言
我從水出身有泥 汝且置華洗我體
我身既有泥不淨 恐畏汚汝篋及華
時彼園主。作如是念。善哉此龜。善言教我。今
不得不取其言。我洗其身。勿令泥汚我之華
篋。作是念已。即手執龜。將向水所欲洗龜身。
是時彼人。即提龜出置於石上。抄水欲洗。是
時彼龜。出大筋力忽投沒水。時華鬘師。見龜
沒水作如是言。奇哉是龜。乃能如是誑逗於
我。我今還可誘誑是龜使令出水。時華鬘師。
即向彼龜。而説偈言
賢龜諦聽我作意 汝今新舊甚衆多
我作華鬘繋汝咽 恣汝歸家作喜樂
爾時彼龜。作如是念。此華鬘師妄語誑我。
彼母患著床。其婦採華造鬘。欲賣以用活。命
今作是言。定是誑我欲食我。故誘我出耳。
是時彼龜。向華鬘師。而説偈言
汝家造酒欲會親 廣作種種諸味食
汝至家内作是説 龜肉煮已脂糝頭
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。欲知彼時入
水龜者。我身是也。華鬘師者。魔波旬是。其於
爾時。欲誑惑於我。而不能著。今復欲誑。何
由可得。又佛告諸比丘言。我念往昔於大海
中。有一大虬。其虬有婦身正懷妊。忽然思欲
獼猴心食。以是因縁。其身羸痩痿黄。宛轉戰
慓不安。時彼特虬。見婦身體。如是羸痩無
有顏色。見已問言。賢善仁者。汝何所患。欲思
何食。我不聞汝從我索食。何故如是。時其
虬默然不報。其夫復問。汝今何故不向我道。
婦報夫言。汝若能與我。隨心所願。我當説之。
若不能者。我何假説。夫復答言。汝但説看
若可得理。我當方便會覓令得。婦即語言。我
今意思獼猴心食。汝能得不。夫即報言。汝所
須者。此事甚難。所以者何。我居大海。猴在
山樹。何由可得。婦言奈何。若不得是物此胎
必墮。我身不久恐取命終。是時其夫。復語婦
言。賢善仁者。汝且容忍。我今求去。若成此
事。深不可言。則我與汝。並皆慶快。爾時彼
虬。即從海出至於岸上。去岸不遠。有一大樹。
| 名優曇婆羅 | ＊隋言 水願 | 時彼樹上有一大獼猴。在 |
上坐食於樹子。見已漸到於樹下。到已即便
共相慰喩。以美語言。問訊獼猴。善哉善哉。
婆私師吒。在此樹上作於何事。不甚辛勤受
苦惱耶。求食易得無疲倦不。獼猴報言。如是
仁者。我今不大受於苦惱。虬復重更語獼猴
言。汝在此處。何所食噉。獼猴報言。我在優曇
婆羅樹上食噉其子。是時虬復語獼猴言。我
今見汝。甚大歡喜。遍滿身體。不能自勝。我欲
將汝作於善友。共相愛敬汝取我語。何須住
此。又復此樹子少無多。云何乃能此處願樂。
汝可下來隨逐於我。我當將汝渡海。彼岸別
有大林。種種諸樹華果豐饒。獼猴問言。我云
何得至彼處。海水深廣。甚難越。渡云何堪渡。
是時彼虬。報獼猴言。我背負汝。將渡彼岸。汝
今但當從樹下來騎我背上。爾時獼猴心無
定故。狹劣愚癡。心生歡喜。從樹而下。上虬背
上欲隨虬去。其虬内心生如是念。善哉善哉。
我願已成。即欲相將至自居處。及獼猴倶沒
於水。猴問虬言。善友何故忽沒於水。虬即報
言。我婦懷妊。彼如是思。欲食汝心。以是因
縁我將汝來。爾時獼猴。作如是念。嗚呼我
今甚不吉利。自取磨滅。作何方便。而得免此
急速厄難不失身命。復如是念。我須誑虬。作
是念已。而語虬言。仁者善友。我心留在優曇
婆羅樹上。寄著不持將行。仁於當時。云何不
依實語。我知爾須我心。我於當時即將相
隨。善友還迴放我。取心得已還來。爾時彼
虬。聞獼猴語已。二倶還出。獼猴見虬欲出水
岸。是時獼猴。努力奮迅。捷疾跳躑。出大筋
力。從虬背上跳下。上彼優曇大樹之上。其虬
在下。少時停待。見猴淹遲不下。而語之言。親
密善友。汝速下來。共汝相隨至於我家。獼
猴默然不肯下樹。虬見獼猴經久不下。而説
偈言
善友獼猴得心已 願從樹上速下來
我當送汝至彼林 多饒種種諸果處
爾時獼猴作是思惟。此虬無智。即説偈言
汝虬計校雖能寛 而心智慮甚狹劣
汝但審諦自思忖 一切衆類誰無心
彼林雖復子豐饒 及諸菴羅等妙果
我今意實不在彼 寧自食此優曇婆
爾時佛告諸比丘言。當知彼時大獼猴者。我
身是也。彼虬者。魔波旬是。彼時猶尚誑惑於
我。而不能得。今復欲將世間五欲之事。而來
誘我。豈能動我此之坐處
又雜寶藏經云。昔有烏梟共相怨憎。烏待晝
日。知梟無見。踏殺群梟散食其肉。梟便於夜。
知烏眼闇。復啄群烏。開啄其腹亦復散食。畏
晝畏夜無有竟已。有一智烏語衆烏言。已爲
怨憎不可求解。終相誅滅勢不兩全。宜作方
便。彌覆諸梟。然後我等可得歡樂。若其不爾
終爲所敗。衆烏答言。當作何方得滅讐賊。智
烏答言。爾等衆烏。拔我毛羽啄破我頭。我當
設計要令彌覆。即如其言。燋悴形容。向梟
穴外而自悲鳴。聞其聲已便言。今爾何故破
傷來至我所。烏語梟言。衆烏讐我。不得生
活。故來相投以避怨惡。時梟憐愍。遂便養
給。恒與殘肉。日月轉久毛羽平復。烏作微計。
銜乾樹枝并諸草木。著梟穴中。似如報恩。梟
語烏言。何用是爲。烏即答言。孔穴之中。純是
冷石。用此草木。以御風寒。梟以爲爾默然不
答。而烏於是即求守穴孔。詐給使令用報
恩養。時會暴雪。寒風猛盛。衆梟率爾來集
孔中。烏得其便尋生歡喜。銜牧人火用燒梟
孔。衆梟一時於孔焚滅。爾時諸天。説偈言
曰
諸有宿嫌處 不應生體信
如烏詐託善 焚滅兎梟身
又六度集經云。昔者菩薩。爲孔雀王。從妻五
百。棄其舊匹。欲娶青雀爲妻。其青雀唯食
甘露好果。孔雀爲妻日行取之。其國王夫
人有疾。夢覩孔雀。云其肉可爲藥。寤已啓
聞。王令獵士疾行索之。夫人曰。有能得之者。
娉以季女。賜金千斤。國諸獵士。分布行索。
覩孔雀王。從一青雀。在常食處。即以蜜糗。毎
處塗樹。孔雀輒取。以供其妻。射師以蜜糗塗
身。踞坐而候。孔雀取糗。人應獲之焉。孔雀
曰。子之勤身。必爲利也。吾示子金山。可爲無
盡之寶。子原吾命矣。臘者又曰。大王賜吾千
斤金。妻以季女。豈信汝言乎。剋以送獻汝矣。
孔雀曰。大王懷仁潤無不周。願納微言。乞得
少水吾以慈呪。服之疾療矣。若其無効受
罪不晩。王順其意。夫人服之。衆疾皆＊療華
色煒曄宮人皆然。擧國歎王弘慈活孔雀之
命。獲延一國之壽。孔雀曰。願得投身于彼大
湖。并呪其水。率土黎民衆疾可＊療。若有疑
望。願以杖捶吾足。王曰許可。孔雀如之。國人
飮水。並皆得力。聾聽盲視。瘂語癖申。衆疾
皆然。夫人疾除。國人並得無病兼無害。孔
雀之心。孔雀具知。向王陳曰。受王生潤之恩。
吾報濟一國之命。報畢乞退。王曰。可爾。雀即
翔飛昇樹重曰。天下有三癡。王曰。何謂三耶。
一者吾癡。二者獵士癡。三者大王癡。王曰。
願釋之也。雀曰。諸佛重戒以色爲火。燒身危
命。貪色之由也。吾捨五百供養之妻。而貪青
雀。索食供之有如僕使。爲狂網所得。殆危身
命。斯吾癡也。獵者之癡。吾至誠之言。捨一山
之金。棄無窮之寶。信夫人邪僞之欺。望季女
之妻。覩世狂愚皆斯類矣。損佛眞誠之戒。信
鬼魅之欺。酒藥婬亂。或受破門之禍。或死入
太山其苦無數。思還爲人。猶無羽之鳥欲飛
昇天。豈不難哉。婬婦之妖蠱喩彼魑魅。靡不
由之亡國危身。而愚夫尊之萬言無一誠也。
而射師信之。斯謂獵者愚矣。王得天醫除一
國疾。諸毒都滅顏如盛華。巨細欣頼。而王放
之。斯謂王愚矣。佛告舍利弗。孔雀王者。自
是之後周旋八方。輒以神藥。慈心布施愈衆
生病。孔雀王者。吾身也。國王者。舍利弗是。
獵師者。調達是也。夫人者。調達婦是。菩薩慈
慧度無極。行布施如是
又雜寶藏經云。佛言乃往過去時。有蓮華池。
多有水鳥在中而住。時有鸛雀。在於池中。徐
歩擧脚。諸鳥皆言。此鳥善行威儀徐序。不
惱水性。時有白鵝。而説偈言
擧脚而徐歩 音聲極柔軟
欺誑於世間 誰不知諂詐
鸛雀語言。何爲作此語。來共作親善。白鵝
答言。我知汝諂＊詐。終不親善。汝欲知爾時
鵝王者。即我身是也。爾時鸛雀者。今提婆達
多是也
又雜寶藏經云。佛言。於過去世。雪山之側。
有山鷄王。多將鷄衆而隨從之。鷄冠極赤身
體甚白。語諸鷄言。汝等遠離城邑聚落。莫與
人民之所噉食。我等。多諸怨嫉好自愼護。
時聚落中。有一猫子。聞彼有鷄。便往趣之在
於樹下。徐行低視而語鷄言。我爲汝婦。汝爲
我夫。而汝身形端正。可愛。頭上冠赤身體倶
白。我相承事。安隱快樂。鷄即説偈言
猫子黄眼愚小物 觸事懷害欲噉食
不見有畜如此婦 而得壽命安隱者
爾時鷄者。我身是也。昔時猫者。提婆達多是
也。昔於過去。欲誘誑我。今日亦復欲誘誑
我。索我徒衆
頌曰
姦情詐癡 令信匪疑 僞現依附
妄納相依 外親内損 夙夜侵移
久共同住 方覺漸衰
| 墮慢部第二十五 | 此有 三縁 |
述意縁第一
夫人所以不得道者。由於心神昏墮。心神所
以昏＊墮。由於外物擾之者多。其事略三。一
則勢利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘脂肥濃。
榮名雖日用。於心要無晷刻之累。妖妍靡曼。
方之已深。甘脂肥濃。爲累甚切。萬事云云。皆
三者之支葉耳。聖人知不斷此三事故。求道
無從可得。如水火擁之聚之。則其用彌全。
決之散之。則其勞彌薄。故論云。質微則勢重。
質重則勢微。是以思之測之。寔由勤功。而悟
道。＊墮之慢之。良因貪聲色。而障聖。所以釋
氏。震法鼓於鹿苑。夫子揚徳音於鄹魯。尚
耳目所不聞。豈心識之能契也
引證縁第二
如薩婆多論云。波羅提木叉之戒。五道而言。
唯人道得戒。餘四不得。如天道。以著樂深重
不能得戒。如昔一時大目連。以弟子有病。上
忉利天以問耆婆。正値諸天入歡喜園。爾時
目連。在於路側立待。一切諸天。無顧看者。唯
耆婆後至。顧見目連。向擧一手乘車直過。目
連自念。此本人間是我弟子。今受天福。以
著天樂都失本心。即以神力制車令住。耆婆
下車。禮目連足。目連種種因縁呵責。耆婆答
目連曰。以我人中爲大徳弟子。是故擧手
問訊。頗見諸天。有爾者不。爾時目連。勸誡釋
提桓因。佛世難値。何不數數相近。諮受正
法。帝釋欲解目連意。故遣使勅一天子令來。
返覆三喚猶故不來。後不應已而來。帝白目
連曰。此天子。唯有一天女一伎樂。以自娯
樂。以染欲情深。雖復命重不能自割。故不肯
來。況作天王。種種宮觀無數天女。須食自然
百味。百千＊伎樂以自娯樂。視東忘西。雖知
佛世難遇正法難聞。而以染樂纒縛。不得自
在。知復如何三塗苦難。無縁得戒。人中唯三
天下得戒。北鬱單越。無有佛法。不得戒。以福
報障并愚癡故。不受聖法
又善見律云。時有六郡比丘。自身在下。請法
人在高。而爲説法。以慢法故。佛呵責之。佛語
比丘。往昔波羅柰國。有一居士。名曰車波
加。其婦懷妊思菴羅果。語其婿言。我思菴羅
果君爲我覓。其夫答言。此非果時我云何得。
婦語夫言。君若不得我必當死。夫聞婦語。心
自念言。唯王園中有非時果。我當往偸。作是
念已。即夜入王園。取果未得明相已出。不
得出園。於是樹上藏住。時王與婆羅門入園。
欲食菴婆羅果。婆羅門在下。王在高座。婆
羅門爲王説法。偸果人。樹上自念言。我偸果
事應合死。因王聽婆羅門説法故。我今得脱。
我今無法。王亦無法。婆羅門亦無法。何以
故。我爲婦故而偸王果。王由憍慢故師在下
座。自在高座而聽説法。婆羅門爲貪利養故。
自在下座爲王説法。我今三人。相與無法。我
今得脱。即便下樹往至王前。而説偈言
二人不知法 二人不見法
教者不依法 聽者不解法
爲是飮食故 我言是無法
爲以名利故 毀碎汝家法
王聞此偈。恕偸果人罪。我爲凡時尚見非法。
況今成佛。汝諸弟子爲下人説法。時偸果人
者。我是也。又智度論云。如迦葉佛時。有兄弟
二人。出家求道。一人持戒誦經坐禪。一人廣
求檀越修諸福業。至釋迦佛出世。一人生長
者家。一人作大白象。力能破賊。長者子。出家
學道。得六神通阿羅漢而以薄福乞食難得。
他日持鉢。入城乞食。遍不能得。到白象厩。見
王供象種種豐足。語此象言。我之與汝倶有
罪過。象即感信。三日不食。守象人怖。求覓道
人。見而問言。汝作何術。令王白象病不能
食耶。答曰。此象是我先身時弟。共於迦葉佛
時。出家學道。我但持戒誦經坐禪。不行布施。
弟但廣求檀越作諸布施。不持戒。不學問。以
其不持戒誦經坐禪故。今作此象。大修布施
故。飮食備具種種豐足。我但行道不修布施
故。今雖得道果。乞食不能得。以是事故。因縁
不同。雖値佛世猶故飢渇
又百喩經云。昔外國節慶之日。一切婦女。盡
持優鉢羅華以爲鬘飾。有一貧人。其婦語言。
爾若能得優鉢羅華來與我。爲爾作妻。若不
能得我捨爾去。其夫先來。常善能作鴛鴦之
鳴。即入王池作鴛鴦鳴。偸優鉢羅華。時守池
者。而作是問。池中者誰。而此貧人失口。答言
我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而於中道。復
更和聲。作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不作今作
何益。世間愚人亦復如是。終身殘害作衆惡
業。不習心行。使令調善。臨命終時。方言今
我欲得修善。獄卒將去付閻羅王。雖欲修善
亦無所及。如彼愚人。欲到王所作鴛鴦鳴
又百喩經云。昔有大富長者。左右之人。欲取
其意皆盡恭敬。長者唾時。左右侍人。以脚
却。有一愚者。不及得
諸人
欲欬唾。時此愚人。即便擧脚
脣折齒。長者語言。汝何以故
具答所由。故唾欲出。擧脚先
物須時。時未及到強設功力。反得苦惱。以是
之故。世人當知。時與非時
立志縁第三
如雜譬喩經云。昔有人名薩薄。聞於外國更
有異寶。欲往治生。而二國中間有羅刹難。不
可得過。薩薄遊行。見市西門。有一道人空床
上坐。云賣五戒。薩薄問言。五戒云何。答曰無
形。直口授心持後得生天。現世能却羅刹鬼
難。薩薄欲買。問索幾錢。答金錢一千。即就受
竟。語言。卿向外國到界畔上。羅刹若來。卿
但語言。我是釋迦五戒弟子。薩薄少時到二
國中間。見有羅刹。身長一丈三尺。頭似黄
蓑。眼如赤丁。擧體鱗甲。更互開口如魚鼓鰓。
仰接飛燕。蹈地沒膝。口熱血流。群衆數千。直
捉薩薄。語言。我是釋迦五戒弟子。羅刹聞
此永不肯放。薩薄聊以兩捲扠之。拳入鱗
甲。拔不得出。又以脚
沒鱗甲中。唯背得動。羅刹以偈。語言
汝身及手足 一切悉被羈
但當去就死 跳踉復何爲
薩薄志意猶固。以偈語羅刹曰
我身及手足 一時雖被繋
攝心如金石 終不爲汝躄
羅刹又語薩薄曰
吾是鬼中王 爲人多力旅
從來食汝輩 不可得稱數
但當去就死 何爲自寛語
薩薄更欲罵怒。自念此身輪迴三界未曾乞
人我今當以乞此羅刹作一頓飽食即説偈
曰
我此腥臊身 久欲相去離
羅刹得我便 悉持以布施
志求摩訶乘 果成一切智
羅刹聰明解薩薄語。便生愧心。放薩薄去。長
跪合掌。向其謝曰
君是度人師 三界之希有
志求摩訶乘 成佛當不久
是故自歸命 頭面禮稽首
羅刹悔過竟。送薩薄至外國。大得珍寶。又送
還家。大修功徳遂成道迹。故知戒力不可思
議。勸諸行者。堅持禁戒。還如此人。立志勇
猛
又智度論云。有大力毒龍。以眼視人弱者即
死。以氣嘘人強者亦死。時龍受一日戒。出家
入林樹間。思惟坐久。疲懈而睡。龍法眠時形
状如蛇。七寶雜色。獵者見之。驚喜言曰。以此
希有難得之皮。獻上國王以爲船飾。不亦宜
乎。便以杖案其頭刀剥其皮。龍自念言。我力
能傾國土。此一小物。豈能困我。我今以持戒
故不計此身。當從佛語。自忍閉目不視閉氣
不喘。憐愍此人。爲持戒故。一心受剥不生悔
意。既以失皮赤肉在地。時日大熱。婉轉土
中。欲趣大水。見諸小蟲來食其身。爲持戒故
不復敢動。自思惟言。今我此身。以施諸蟲。爲
佛道故。今以肉施以充其身。後以法施以益
其心。身乾命終。即生忉利天上。畜生尚能堅
持禁戒。至死不犯。況復於人。寧容故犯。又五
分律云。佛言。乃往過去。有一黒蛇。螫一犢
子。還入穴中。有一呪師。以羖羊呪呪令出
穴。不能令出。呪師便於犢子前。然火呪之化
成火蜂。入蛇穴中燒蛇。蛇不堪痛。然後出穴。
＊羖羊以角抄。著呪師前。呪師語言。汝還蚳
毒。不爾投此火中。黒蛇即説偈言
我既吐此毒 終不還收之
若有死事至 畢命不復迴
於是遂不收毒。自投火中。佛言。爾時黒蛇者。
今舍利弗是。昔受如此死苦猶不收毒。況今
更取所棄之藥
又雜寶藏經云。佛言過去世時。亦復曾遊加
尸國。毘提醯國。二國中間有大曠野。有惡
鬼。名沙吒盧。斷絶道路。一切人民。無得過
者。有一商主名曰師子。將五百商人欲過此
路。諸人恐怖畏不可過。商主語言。愼莫怖畏
但從我後。於是前行到于鬼所。而語鬼言。汝
不聞我名也。答言。我聞汝名故來欲戰。問言。
汝何所能。即捉弓箭。而射是鬼。五百發箭皆
沒鬼腹。弓刀器杖。亦入鬼腹。直前拳打。拳
復入去。以右手託右手亦著。以右脚
亦著。以左脚
著。鬼作偈言
汝以手脚及與頭 一切諸物悉以著
餘人何物而不著
商主以偈答言
我今手足及與頭 一切財錢及刀＊杖
此諸雜物雖入沒 唯有精進不著汝
精進若當不休息 與汝鬪諍終不廢
我今精進不休息 終不於汝生怖畏
時鬼答言。今爲汝等故。五百賈客。盡皆放
去
又雜婆沙論云。魔王遂見菩薩坐菩提樹。端
身不動誓取菩提。速出自宮。往菩薩所。謂菩
薩曰。刹帝利子可起此座。今濁惡時衆生
剛強。定不能證無上菩提。且應現受轉輪王
位。我以七寶當相奉獻。菩薩告曰。汝今所言
如誘童子。日月辰星。可令墮落。山林大地
可昇虚空。欲令我今不取大覺。起此座者。定
無是處。後魔將三十六倶胝魔軍。各現種種
可畏形。執持戰具色類無邊。遍三十六踰繕
那量。倶時奔趣菩提樹下。惱亂菩薩皆不能
得。菩薩身心不動。逾於蘇迷山也
又僧伽羅刹經云。昔者菩薩。現爲鸚鵡常處
于樹。風吹彼樹更相切磨。便有火出。火漸熾
盛遂焚一山。鸚鵡思惟。猶如飛鳥。軀止大
樹。故當反復起報恩心。何況於我長夜處之。
而不滅火。即往詣海。以其兩翅取大海水。至
彼火上而灑於火。或以口灑。東西馳奔。時
有善神。感其勤苦尋爲滅火
又智度論云。昔野火燒林。林中有一雉。勤身
自力。飛來入水以水灑林。往反疲乏不以爲
苦。時天帝釋。來問之言。汝作何等。答曰。我
救此林。愍衆生故。此林蔭育處居日久。清涼
快樂。我諸種類。及諸宗親皆悉依仰。我有身
力云何不救。天帝問言。汝乃精勤當至幾時。
雉言以死爲期。天帝言。誰爲汝證。即自立誓。
我心至誠。信不虚者願火即自滅。是時淨居
天。知雉弘誓即爲滅火。始終常茂。不爲火燒
| 故經云人有善願天 必從之斯言驗矣 |
惰學迷三教 問者不知一
合萼不結核 敷華何得實
徒生高慢心 凌他非好畢
墜落幽闇道 開閉牢深密
一入百千年 萬億苦逼切
對苦悔無知 方由墮慢媟
至人善取譬 立志須明律
英雄慢法時 焉知悔今日
諸經要集卷第十六
西明寺沙門釋道世集
| 此有 三縁 | 占相部第二十七 |
述意縁第一
夫酒爲放逸之門。大聖知其苦本。所以遠酣
肆離酒縁。棄醉朋近法友。出昏門入惺境。
肉是斷大慈之種。大聖知其殺因。所以去腥
臊淨身口。噉蔬菜懲心神。招慈善感延年。故
俗禮記云。見其生不忍其死。聞其聲不食其
肉。斯亦不殺之義也。若使噉食酒肉之者即
同畜生。豺狼禽獸。亦即具殺一切眷屬。食噉
諸親及讐怨報。歴劫長夜無有窮已。如婆沙
論説。有一女人。五百世害狼兒。狼兒亦五百
世害其子。又有女人。五百世斷鬼命根。鬼亦
五百世斷其命根。故知經歴六道備受怨報。
或經爲師長。或是父母。或是兄弟。或是姊
妹。或是兒孫。或是朋友。今是凡身。各無道
眼。不能分別。還相噉食不自覺知。噉食之
時。此物有靈。即生瞋恨還成怨讐。骨肉至親
反變成怨。如是之事。豈可不思。暫爭舌端一
時少味。永與怨親長爲怨對。可爲痛心。難以
言説。是故涅槃經云。一切肉者悉斷。及自死
者猶斷。何況不自死者。又楞伽經云。爲利殺
衆生。以財網諸肉。二業倶不善。死墮叫呼獄。
何謂以利網肉。陸設罝罘水設網罟。此是以
利網肉。何謂以財網肉。若於屠殺人。間以錢
買肉。此是以財網肉。若今此人。不以財網肉
者。習惡律儀。捕害衆生。此人爲當專自供
口。亦復別有所擬。若別有所擬。向食肉者。豈
無殺分。何得云我不殺生。此是灼然違背經
文。斷大慈種障不見佛也
飮酒縁第二
述曰。此之一教。有權有實。權則漸誘之訓。以
輕脱重。初開無犯。據其障理非無其過。若約
實教。輕重倶禁。始末不犯。是名持戒。初據
權説者。故未曾有經云。爾時國王太子。名曰
祇陀。聞佛所説十善道法果報無窮。長跪叉
手。白佛言。佛昔令我受持五戒。今欲還捨。所
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