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諸經要集 (No. 2123_ 道世撰 ) in Vol. 00
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＊西明寺沙門釋道世＊集
| 業因部第十九 | 此有 五縁 |
雜業縁
述意縁第一
悲夫。迷徒障重。棄三車而弗御。漂淪苦海。任
燋爛而不疲。若螥蠅之樂臭屍。似飛蛾之投
火聚。良由迷因謬果不識善惡。所以樂造苦
因。隨縁起業。備歴艱辛。具受塗炭。迄今燒煮
莫知休息。如來大悲不忍永棄。示其苦樂。
令其欣厭也
發業縁第二
問曰。云何名業道義。答曰。身口七業。即自體
相爲名業道。餘三者意相應心。又即彼業能
作道果。名爲業道。問曰。若即業名道。皆能趣
地獄等者。何故餘三非是業道。答曰。如彼七
業。此三能作彼根本故。以相應故。不能如彼
業。故不名業道如對法論云。復次有四種諸
業差別。謂黒黒異熟業。白白異熟業。黒白黒
白異熟業。非黒白無異熟業能盡諸業。黒黒
異熟業者。謂不善業。由染汚故。不可愛異熟
故。白白異熟業者。謂三界善業。不染汚故。可
愛異熟故。黒白黒白異熟業者。謂欲界雜業。
善不善雜故。非黒白無異熟業能盡諸業者。
謂於方便無間道中。諸無漏業。以方便道無
間道是彼諸業對治故。非黒者。離煩惱垢故。
白者。一向清淨故。無異熟者。生死相違故。能
盡諸業者。由無漏業。爲永拔得黒等三有漏
業與異熟習氣故。又優婆塞戒經云。若善男
子。有人不解如是業縁。無量世中流轉生死。
雖生非想非非想處壽八萬劫。福盡還墮三
惡道。故佛告善男子。一切模畫無勝於意。意
畫煩惱。煩惱畫業。業則畫身
又阿毘曇雜心業品偈云
業能莊飾世 趣趣各處處
是以當思業 求離世解脱
身口意集業 在於有有中
彼業爲諸行 嚴飾種種身
身業當知二 謂作及無作
口業亦如是 意業當知思
又彌勒菩薩所問經論云。此十不善業道。一
切惡法。皆從貪瞋癡起。如依三毒起殺生者。
若依貪心起者。或爲皮肉錢財故。斷生命等。
是名依貪起。若依瞋心起者。或以瞋心殺害
怨家等。是名依瞋起。若依癡心起者。或有人
言。殺蛇蠍等。以生衆生苦惱故。雖殺無罪。
或言。波羅斯等。言殺却老父母及重病者。則
無罪報。是名依癡起。如依三毒起偸盜者。若
依貪心起者。或爲自身。或爲他身。或爲飮食
等。是名依貪起。若依瞋心起者。或於瞋人邊。
及瞋人所愛。偸盜彼物等。是名依瞋起。若依
癡心起者。如有婆羅門言。一切大地諸所有
物。唯是我有。何以故。以彼國王先施我故。以
我無力故。爲餘姓奪我受用。是故我取即是
自物。不名偸盜。是名依癡心起
如依三毒起邪婬者。若依貪心起者。或於衆
生起貪染心。不如實修行等。是名依貪起。若
依瞋心起者。或依他守護資生。依瞋心故起。
或婬怨家妻妾。或婬怨家所愛之人等。是名
依瞋起。若依癡心起者。或有人言。譬如碓臼。
熟花熟果。飮食河水及道路等。女人行婬無
罪。或如波羅斯等邪婬母等是名依癡起。如
| 依三毒起妄語者 | 此三 可解 | 如是兩舌惡口綺語 | 皆亦 如是 |
名爲依貪起。依瞋結生者。名爲依瞋起。依癡
結生者。名爲依癡結起。如貪瞋與邪見。皆亦
如是應知
問曰。於業道中何者是前眷屬。何者是後眷
屬。答曰。若起殺生方便。如屠兒牧羊。或以物
買將詣屠所。始下一刀。或二三刀。羊命未斷。
所有惡業。名前眷屬。隨下何刀。斷其命根。
即彼念時。所有作業及無作業。是等皆名根。
本業道。次後所作身行作業。是名殺生後眷
屬業。乃至綺語皆亦如是。應知自餘貪瞋邪
見業中。無前眷屬以初起心即時成就根本
業道
又身口意。十不善業道。一切皆有前後眷屬。
此義云何。如人起心。欲斷此衆生命。因復更
斷餘衆生命。如欲祭天殺害衆生。即奪他物。
欲殺彼人復婬其妻。生如是心。還使彼妻自
殺夫主。復以種種鬪亂言説。破彼親屬。無時
非實。於彼物中生於貪心。即於彼人復生瞋
心。爲殺彼人故。生如是邪見。増長邪見以斷
彼命。復欲殺其妻男女等。如是次第。具足十
種不善業道。如是等業。名前眷屬。一切十不
善業道。皆亦如是應知
又離善道非方便。修行善業道是方便。以遠
離根本故。及遠離方便故。言方便者。如彼沙
彌。欲受大戒。將詣戒場。禮衆僧足。即請和
尚。受持三衣。始作一白。作第二白時。如是悉
皆名前眷屬。從第三白至羯磨竟。所起作業
及彼念起無作業。是等皆名根本業道。次説
四依。乃至不捨所受善行。身口作業及無作
業。如是等悉皆名後眷屬
述曰。上來雖引經論明業因多種。至時斷罪
未明輕重。故別引優婆塞戒經。辨業不同。別
有四例。一將物對意有四。二輕重不同有八。
三上中下不同復八。四依薩婆多論。有心無
心不同復八。臨時判罪並皆攝盡。故經第一
云。有物重意輕。有物輕意重。有物重意重。有
物輕意輕。第一有物重意輕者。如無惡心殺
於父母者是。第二物輕意重者。如以惡心殺
於畜生者是。第三物重意重者。如以極惡心
殺所生父母者是。第四物輕意輕者。如以輕
心殺於畜生者是
第二如是惡業。復有八種輕重不同。何等爲
八。一有方便重根本成已輕。二有根本重方
便成已輕。三有成已重方便根本輕。四有方
便根本重成已輕。五有方便成已重根本輕。
六有根本成已重方便輕。七有方便根本成
已重。八有方便根本成已輕。物是一種。以心
力故得輕重果。如十善業道。有其三事。一方
便。二根本。三成已。若復有人。能勤禮拜供養
父母師長＊和尚有徳之人。先意問訊。言則柔
軟。是名方便。若作已竟。能修念心。歡喜不
悔。是名成已。作時專著。是名根本。十善既
爾。十惡亦然
第三是十業道。復有三種。謂上中下。或方便
上根本中成已下。或方便中根本上成已下。
| 或方便下根本上成已中 | 綺互作八 准前可知 |
| 作 | 綺互作八 准前可知 | 自下依三界六道。發業多少有異。 |
道。一惡口。二綺語。三貪。四瞋。五邪見。於中
惡口綺語及瞋。彼受苦時。三種現行。惡罵獄
卒故。惡口現行。即此惡口語不應時。違法非
正。即落綺語。爾時忿怒。即是瞋恚。此三不
善。地獄現行。若論貪業及與邪見。成就在心
而不現行。以彼麁凡未斷煩惱。故貪邪見成
就在心。彼處男女各恒受苦。無有男女共行
邪事。是故無此貪心現行。以常受苦心識暗
鈍。不能推求因果有無。是故亦無邪見現行。
自餘殺盜妄語兩舌。彼處不行一向是無。問
若地獄不有現行貪及邪見業道者。云何説
彼成就。此二若煩惱心法未斷已來。雖不現
行。性恒成就。不同身口七支色業。是麁作法。
發動方成。無造作處則不説成。故雜心論云。
地獄之中。無相殺故無殺業道。無受財故無
盜業道。無執受女人故。無邪婬業道。異想説
故名妄語。彼無異想故無妄語。常樂離故無
兩舌。爲苦所逼故有惡口。不時説故。故有綺
語。貪及邪見。成就不行。第二第三。明鬼畜道
中。十惡具有。而無身口七支惡律儀也。問今
畜生中不知。言者。雖有音聲成口業不。答彼
起瞋時。發聲則別。雖非言辯亦成口業。故成
實論云。畜生音聲是口業不。答雖無言説之
別。從心起故。亦名爲業。亦可言具十者。多是
龍王。辯人意志故。具十業道。自餘癡鈍畜生。
但可具身三意三六種。餘四不具。以口不解
語故。若據劫初畜生解人語者。此亦可具十
惡
第四就人中起罪行者。人中即有四天下。南
閻東弗西耶此三方人。起惡多故皆具十惡。
然東西則輕。南方最重。以有受惡律儀故。若
就北單以論罪者。彼方唯有四不善業。一綺
語。二貪。三瞋。四邪見。由有歌詠故有綺語。
貪瞋邪見成而不行。問北方有行欲事。云何
言無邪婬業道。答彼方無夫妻共相配匹。雖
有婬事無相陵奪。故。無邪婬。問既有行婬。即
貪欲現行。云何而言但成不行。答彼起婬貪。
非俗能裁。雖數現行。聖説無罪。但此貪心所
起之婬。尚非罪業。不牽苦報。何況内心能起
之貪。如世夫妻。貪愛非制。問北方之人。既有
歌詠等。此不應法。即是妄語。云何不説有妄
語業。答彼人淳直不行姦僞。無誑他心。故非
妄語。彼定千歳故無殺命。彼方衣食地有粳
米樹有寶衣。自然而出。無有守掌。故無偸盜。
彼人和柔。故無兩舌惡口等業。故雜心論云。
鬱單有四不善業道。壽命定故無殺生。無愛
財故無盜。無雜愛女人故無邪婬。無欺他故
無妄語。常和合故無兩舌。以柔軟故無麁言。
有歌歎故有綺語。若論意業道。雖成就而不
現行
第五就天起罪行者。此欲界六天。有殺盜等。
於中雖有十不善業。而無身口七種惡律儀。
故雜心論云。欲界六天。有十業道。離不律儀。
雖不害天。而害餘趣。如害修羅。亦有截手足
斷而復還生。若斬首則死。展轉相奪。乃至十
業道一切皆有。亦有薄福諸天。乏少資縁。更
相攬竊。故有盜業。或有諸天。自薄所受婬
他美天。故有邪婬。自餘七業。文顯可知
依十善分別者。如毘曇論説。於彼地獄趣中。
唯有意地三善業道。然但成就而不現行。北
方亦同。自餘一切皆具十善。文顯可知
若論色無色天。依阿毘曇則無不善。據理而
言。亦有輕微三業不善。謂彼意地有邪慢等。
身口業過。如初禪中。婆伽梵王。語諸梵衆。汝
得住此。我能令汝盡老死邊。汝等不須詣瞿
曇所。黒齒比丘往彼問言。初禪三昧。依何三
昧生。從何三昧滅。梵王答言。我是諸梵中尊
者。黒齒比丘言。我不問梵王尊卑。但問。初禪
三昧。依何三昧生。從何三昧滅。彼不能答。即
捉尊者。牽出衆外。語尊者言。我不能知初禪
三昧。從何三昧生。從何三昧滅。汝何忍在梵
中損辱我也。此是諂詐不善煩惱。言佛不能
令汝解脱。即是謗佛綺語惡口。上界唯有此
諂詐。發動身口微不善業。然不於他人起麁
違損。以生上者曾修得定。盡離欲界麁貪瞋
等。故得彼報。還能修定。雖有煩惱。唯是癡
心。以迷道故。起愛慢等。樂修善行法。望得勝
他。此等煩惱爲定所壞。故不損物。不相違
害。若依毘曇。上界煩惱非是不善。説爲無記。
此細貪等能汚淨心。雖是無記體是染汚。不
同報生色心苦樂及威儀等。白淨無記故。論
説爲穢汚無記。是汚穢故。潤業受生。若此煩
惱不潤業者。業種則燋永不牽報。上界衆生
不應更生。由能潤業故得更生。問上界煩惱。
既能潤業潤生得報。何故非記。答上界煩惱
雖復潤業。唯得總報受生而已。不由此惑正
感樂果。亦不招苦。故是無記。不同下界不善
煩惱感得總報及別報苦
若依成實論。上二界中所起邪見。皆名不善。
如彼論説。人在色無色界謂是涅槃。臨命盡
時。見欲色中陰即生邪見謂無涅槃。謗無上
法。當知彼中有不善業。又論説。彼上界邪見
是苦因縁。道理上界據其位判。衆生心細。所
起惑微。多不成業。故名無記。若據通論。不妨
於中有起麁邪。成不善者。毘曇所説義當前
判。成實所論義當後通。又據望理。彼細煩惱。
皆違理起。悉是不善。准依成實。不善惡業三
界通起。唯有多少増微爲異
述曰。向來就凡。明諸罪障依身口發業竟。若
論聖人。如須陀洹等。出觀失念。容有起意輕
微不善。生惡願等。具欲結者。貪瞋雖強。片
似餘凡。唯可直起。貪欲瞋慢。不更思審。起
邪見心。亦不起殺盜等心。如依毘曇。得有眷
屬。加拳等事輕不善業。若依成論有意不善。
設動身口不成業報。如滴水熱𨫼。雖濕還
乾
罪行縁第三
述曰。此明聖者。就後福行。説有罪行者。但此
罪行。妄見境染。執定我人。取著違順。便令自
他皆成惡業。是以經云。貪欲不生滅。不能令
心惱。若人有我心。及有得見者。是人爲貪欲。
將入於地獄。是故心外雖無別境。稱彼迷情
強見起染。如夢見境起諸貪瞋。稱彼夢者謂
實不虚。理實無境唯情妄見。故智度論説。如
夢中無善事而＊善。無瞋事而瞋。無怖事而
怖。三界衆生亦復如是。無明眠故。不應瞋而
瞋等。故知心外雖無別境。稱彼迷情妄見起
染。心外雖無地獄等相。惡業成時妄見受苦。
如正法念經云。閻魔羅人非是衆生罪人見
之謂是衆生。手中執持焔然鐵鉗。彼地獄人。
惡業既盡。命終之後。不復見於閻羅獄卒。何
以故。以彼非是衆生數故。如油炷盡則無有
燈。業盡亦爾。不復見於閻羅獄卒。如閻浮提
日光既現則無暗冥。惡業盡時。閻羅獄卒亦
復如是。惡眼惡口。如衆生相可畏之色。皆悉
磨滅。如破畫壁畫亦隨滅。惡業畫壁亦復如
是。不復見於閻羅獄卒可畏之色。以此文證。
衆生惡業應受苦者。自然無中妄見地獄問
曰。見地獄者。所見獄卒及虎狼等。可使妄
見。彼地獄處。閻羅在中判諸罪人。則有此境。
云何言無。答曰。彼見獄主亦是妄見。直是罪
人惡業熏心。令心變異無中妄見。實無地獄
閻羅在中。故唯識論云。如地獄中。無地獄主。
而地獄衆生。依自然業。見地獄主與種種苦。
而起心見。此是地獄處。此是夜時。此是晝時。
我以惡業故。見狗見烏。或見山壓。以此文
證。善惡熏心令心異見。實無地獄。是故心外
雖無地獄。惡業成時強自妄見。問曰。此苦業
報既非善事。寧不直爾説善令習。何須稱情
説苦業耶。答曰。善惡因果。法須相對。若不説
其貪等是過。何由得顯施等是善。若不宣説
三塗是苦。無由得顯人天等樂。是故須説凡
夫罪行。令人識知厭離歸善。若鈍根者。聞此
苦業。生厭離時。即求世樂。因此轉心修諸福
業。若利根者。聞此苦業。生厭離時。即求解
脱。因此轉心能修道觀。便於惑中得起出世
因。故經説言。一切煩惱皆是佛種。故知苦業
厭離之本。起善之縁。是故須説。若不説此惡
業罪行。衆生不識。常行不斷。雖稱情見説諸
過惡。然實心外無別業苦。唯識無境心體恒
淨。故經説言。雖説貪欲之過。而不見法有
可貪者。雖説瞋恚之過。而不見法有可瞋者。
雖説愚癡之過而知諸法不癡無礙。雖示衆
生墮三惡道怖畏之苦。而不得地獄餓鬼畜
生之相。以此文證知罪行因果唯心無外。凡
愚不解。稱情方便。須説業苦向來兩門。就其
實教説罪體眞無別可破。以愚未解須定説
罪。此是別明愚人迷眞妄解故須定説罪行
意也
福行縁第四
述曰。此明福行者。對前罪行説此福行。先明
凡夫修欲界善者。但使亂心修諸事福。而生
下界。名欲界業。五道之中。皆悉得起。先就地
獄述者。依毘曇説。地獄之人。亦有三善業。即
是意地三善根。此唯成就非是現行。以是難
處多不聞法思量趣道。故無現行。若論生得
善根。地獄亦有。如仙譽國王。殺五百婆羅
門。生地獄中。發生信心。生甘露國。故知現
行。若依成論。亦説地獄有善現行。雖無力勵
方便起善修獲聖道。然有生得善根起善。謂
諸衆生無始已來。曾修世間信進念等。未起
邪見謗無因果。此善不滅。生便得之。名爲生
得善。依此善根得起善心。若有宿業感縁強
者。大聖現化令苦止息。爲説道法。得修方便。
第二畜生龍等。亦有修善。如涅槃經。佛説義
時。無量鳥獸發菩提心。生於天上。若依毘曇。
鬼畜十善非律儀攝。以其身口七善律儀。普
於一切衆生處起。以鬼神不能受故。故薩婆
多論。畜生以癡鈍故。不發律儀。若依成論。鬼
神畜等亦有得戒
若就人中。北單越人。唯成意地。三善業道而
不現行。不斷善故。至劫盡時人皆修禪。彼獨
不能離欲非分。自餘三方皆有十善。有不具
者
若就欲界六天以論。即無出家別解脱戒。但
有十善及在家戒。故成論云。如天帝釋多受
八戒。龍等亦受。不局在人。若論色界諸天。以
論依毘曇。生上失下。上界不起下界善業。以
其界地因果斷故。身生上界。下地法斷。此據
有漏。在下成上。生上失下。便不修起。若依成
論。上得成下。亦得寄起下界善業。如諸梵天。
見佛禮拜。發言讃歎。即是散善。此是寄起欲
界善業。若依毘曇毘婆沙論等。梵天禮讃非
欲界善。是其初禪威儀心起。據此所依無記
非善。據外身口。是上色業。此明欲界亂善福
業依身起處竟
第二明色界四禪定業。依身起處。若鬼畜中。
値聖強縁能悟道者。亦得修起。以其無漏依
禪起故。縱無根本深定正體。必有麁淺未來
禪心。此未來禪是色界業。依此未來斷欲結
時。此業則招初禪梵果。若就人天以論。修色
界業。除北單越無修禪者。自餘三方及欲界
天。皆得修起色界十善。謂得禪者。意地有三
所。謂無貪無瞋正見。若論身口七善業者。謂
依定心發得禪戒。禪戒則是身口七善。故得
禪時有色十善。若就無色諸天以論。依毘曇。
無色界天不得修起色界定業。生上捨下界
地斷故。若依成論。凡生無色。亦得起下色界
中業。此明色界禪定福業十善業道依身起
處。若論無色四空定業依身起處。三界人天
皆得修起。上來明諸福行依身起處竟。若論
聖人起福。非關凡夫希故不述
雜業縁第五
述曰。此行名聖説不定。所謂罪行。諸經或
説名黒黒業及不善業。凡夫福行。諸經或説
名黒白業及以善業。名雖種種行體無殊。行
體云何。如智論説。殺害等是不善業。布施等
是善業。此則是説罪福二行。言殺等者。等取
十惡齊名罪行。言施等者。等取事中戒定等
業。同是世善。倶名福行。此世善中。八禪定
者。望欲界亂善。名不動行。若望出世理觀智
慧。此縁事住。則名福行。如説六度前五度中
所有禪定。通亦名福。但諸罪福人行不同。或
專修福。或唯造罪。或復有人。罪福倶行。專修
福者。所謂淨心。爲益他人行施戒等。唯造罪
者。謂無慈潤。動身口意皆爲損他。罪福倶者。
謂修福時内心不淨。或兼損物。此則是其欲
界雜業。非純淨故。亦名不淨。若論罪行。麁顯
可知。若論雜業。與淨福行有同有異。稍隱難
知。謂諸修福據其外相。事中信樂所作皆同。
若據内心。爲自爲他所求各別。精麁不等。以
諸修福外同内異故。有純雜二業不同。若能
調心慈悲愍物。隨所施爲皆成大善。若不守
念。視相修福。内麁外細。唯成雜業。稱彼愚
情雖謂過世理實違道。亦非淨福。以修福時
不觀生空。我倒常行遍通三性。所有作業與
倒相應。是假取性。是故迷道。以不著心多求
世報。又多求名。故非淨福。以此純雜世俗多
迷。今略偏論令人識行。先論雜業後明淨福。
但諸雜業自有麁細。麁者爲惡兼損他人。細
者自爲唯求世報。先論麁雜。若就施論。或有
非法取財施者。如盜他物以用布施。此感來
報還常衰耗。施已生悔得果亦然。故優婆塞
經云。若人施已生於悔心。若劫他財持以布
施。是人未來雖得財物。常耗不集。或有爲施
兼損他者。謂若施時不正念善。或生瞋恚。或
起高慢。當墮惡道。雖得福報畜中別受。不感
人天。故分別業報經偈云
修行大布施 急性多瞋怒
不依正憶念 後作大龍身
能修大布施 高心陵蔑人
由斯業行生 大力金翅鳥
若爲修福求世報者。如捨財時自求來報。或
恐身財無常故捨。或爲名聞專求自益。此非
慈悲爲濟貧苦。猶如市易。非純淨業。是以經
中名不淨施。如百論説。爲報施者。是名不淨
施。如市易故。報有二種。現報者。名稱敬愛
等。後報者。後世富貴等。名不淨施。譬賈客遠
到他方。雖持雜物多所饒益。然非憐愍衆生。
以自求利故。是業不淨。布施求報亦復如是。
以此證知。無實慈愍自求名稱。或爲來報。縱
雖廣施皆非淨業。業非淨故得報不精。故分
別業報經云。若爲生天施。或復求名聞酬恩。
及望報恐怖故行施。獲果不清淨。所受多麁
澁。施行既爾。戒等諸善不淨同此。故百論
云。不淨持戒者自求樂報。若持戒求天上與
天女娯樂。若人中富貴受五欲樂。爲婬欲故。
如覆相者。内欲他色。外作親善。是名不淨。此
外細心不淨持戒。如阿難語難陀。説偈云
如羝羊相觸 將前而更却
汝爲欲持戒 其事亦如是
開心專爲益他。得福則多。又於施境有貧有
病。或有知法而乏所須。若施令彼得益長善。
所施有宜獲福則多。故賢愚經云。佛讃五施
得福無量。所謂施遠來者。遠去者。病痩者。於
飢餓時施於飮食。施知法人。如是五施。現世
獲福。此施有宜現獲多福。不同求名。施非要
處。雖多割捨不得淨報。又隨喜他施者。若望
諸極麁造不善者。是其細罪。亦得名善。若望
離欲及專爲他。此之雜業則是其罪。故智度
論云。麁人有麁罪。細人有細罪。故此雜業罪
福倶行。望心非純。是不淨業。上來明其罪福
倶行是其欲界不淨雜業竟。若論淨業。翻前
可知。故百論云。淨施者。若人愛敬利益。得福
亦多故因果經偈云
若有貧窮人 無財可布施
見他修施時 而生隨喜心
隨喜之福報 與施等無異
又大丈夫論偈云
悲心施一人 功徳大如地
爲己施一切 得報如芥子
救一厄難人 勝餘一切施
衆星雖有光 不如一月明
若諸凡夫造其罪福。不解因果善惡無性。是
爲迷事。取性常繋三有故。智度論云。譬如蠅
無處不著。唯不著火焔。衆生愛著亦復如是。
是善不善法中皆著。乃至非想亦著。唯不著
般若波羅蜜性空大火。以此證知。無善惡性
常輪五道。即當無佛性衆生也。此略明凡夫
罪福二行迷事取性所依經論竟
又雜寶藏經云。昔佛在世時。波斯匿王有其
一女。名曰善光。聰明端正。父母憐愍擧宮愛
敬。父語女言。汝因我力擧宮愛敬。女答父言。
我自有業。不因父王。王聞瞋忿而語之
言。今當試汝有自業力。即遣左右。覓一最
下貧窮乞人。以女付之。王語女言。汝自有業
不假我者。從今可驗。女猶答言。我有業力。即
共窮人相將出去。婦問夫言。有父母不。夫答
婦言。我父母先此舍衞城中第一長者。父母
居家都已死盡。無所依怙。是以窮乞。婦復問
言。汝今頗知故宅處不。答言知處。但宅毀壞
遂有空地。夫婦相將往至故舍。周歴安行。
隨其行處伏藏自出。即以珍寶雇人造宅。未
盈一月宮宅悉成。宮人伎女奴婢僕使。不可
稱計。王卒憶念。我女善光。云何生活。有人
答王。善光女郎。宮室錢財不減於王。王女即
日遣其夫主。往請於王。王即受請。見其家
内宮宅莊嚴。歎未曾有。王往問佛。此女先世
作何福業。得生王家。身有光明。佛答王言。乃
往過去九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。有槃
頭王以佛舍利起七寶塔。王大夫人。見即便
以天冠拂飾。著像頂上。以天冠中如意寶珠。
著塔棖頭。因發願言。使我將來身有光明。紫
磨金色尊榮豪貴。莫墮三惡八難之處。昔夫
人者今善光是。後於過去迦葉佛時。復以餚
饍供養佛僧。而夫遮斷。婦即勸請。我今已請
使得充足。夫還聽婦。爾時婦者今善光是。爾
時夫者今日夫是。由昔遮婦。恒常貧賤。以還
聽故。要因其婦得大富貴。無其婦時後還貧
賤。以是因縁。善惡之業逐身受報。未曾違
失
又雜寶藏經云。佛在世時波斯匿王。時於眠
中聞二内官共諍道理。一人説言。我依王活。
一人答言。我自依業。不依王也。王聞可彼依
王活者。而欲賞之。即遣直人。語夫人言。我今
當使一人往者。重與財物。尋即遣。彼依王活
者。持所飮酒送與夫人。此人出戸。鼻中血出
不得前進。尋即倩彼依業者送。夫人見已。
重賜錢財衣服瓔珞。來到王前。王見深怪。即
便喚彼依王活者。而問之言。我使汝去。云何
不去。彼即向王具白情事。王聞歎言。佛語眞
實。自作其業還自受報。不可奪也。由是觀善
惡報應自業所引。非天非王之所能與。要須
自作自得。起於正見。言業果報。近獲人天。遠
招佛果。若違聖教具受前苦。頌曰
尋因途乃異 及捨趣猶并
苦極思歸樂 樂極苦還生
豈非罪福別 皆由封著情
若斷有漏業 常見法身寧
諸經要集卷第十一
＊西明寺沙門＊釋道＊世集
| 此有 三縁 | 四生部第二十一 |
述意縁第一
竊尋經論。行者修道。皆云五欲是障道本。若
不學斷。無由證聖。欲知根本。略述三種。一自
内五根。二外諸五塵。三所生五識。由此三故
能生染欲。故涅槃經云。善男子。譬如惡象心
未調順。有人乘之不隨意去。遠離城邑至空
曠處。不能善攝此五根者。亦復如是。將人遠
離涅槃城邑。至於生死曠野之處。善男子。譬
如佞臣教王作惡。五根佞臣亦復如是。常教
衆生造無量惡。譬如惡子。不受師長父母教
勅。則無惡不造。不調五根。亦復如是。不受師
長善言教勅。無惡不造。善男子。凡夫之人不
攝五根。常爲地獄畜生餓鬼之所賊害。亦如
怨盜害及善人。又遺教經云。五根賊。禍殃及
累世。爲害甚重。不可不愼。是故智者制而不
隨。持之如賊。假令縱之。皆亦不久。見其磨滅
也。夫論蓋者。是蔭覆義。謂覆障行者。令志性
昏沈。定慧不明。隱沒善人。是修道正障。故名
爲蓋。故對法論云。此蓋能令善品不得顯了。
是蓋義。覆蔽其心。障諸善品。令不得轉。故名
蓋義。前之五欲從外五塵而生。此之五蓋從
内五根而發也
| 五欲縁第二 | 此別 三縁 |
五欲。繋縛衆生不得解脱。故涅槃經云。凡夫
之人五欲所縛。令魔波旬自在將去。如彼獵
師。擒捕獼猴擔負歸家。善男子。譬如國王。安
住己界身心安樂。若至他界則得衆苦。一切
衆生亦復如是。若能自住於己境界。則得安
樂。若至他界。則遇惡魔受諸苦惱。自境界
者。謂四念處。他境界者。謂五欲也。五欲者。
男女身上色聲香味觸等是也。即此五欲希
須爲義。貪著五塵名爲欲也。并意識觸縁之
境。名曰法塵。此之六塵非直名爲魔所行處。
復得惡賊之名。故涅槃經云。如六大賊。能劫
一切人民財寶。六塵惡賊亦復如是。能劫一
切衆生善財。如大六賊。若入人舍。則能劫
奪現家所有。不擇好惡。令巨富者忽爾貧窮。
是六塵賊亦復如是。若入人根。則能劫奪一
切善法。善法既盡貧窮孤露。作一闡提。是故
菩薩。諦觀六塵如六大賊
第二欲障苦者。夫論欲過者。謂五欲弊魔。六
塵惡賊。佛判邪惑。迷障佛性故。涅槃經云。衆
生五識。雖非一念。然是有漏。復是邪倒増長
諸漏。爲一切凡夫取著於色。乃至著識。以著
色故則生貪心。生貪心故爲色繋縛。乃至爲
識之所繋縛。以繋縛故。則不得免於生老病
死憂悲大苦一切煩惱。又云。若有菩薩自言
戒淨。雖復不與女人和合言語嘲調聽其音
聲。然見男子隨逐女時。或見女人隨逐男
時。便生貪著。如是菩薩成就欲法。毀破淨
戒汚辱梵行。令戒雜穢。不得名爲淨戒具
足
又智度論云。菩薩觀種種不淨。於諸衰中女
衰最重。刀火雷電霹靂怨家毒蛇之屬。猶可
暫近。女人慳妒瞋諂妖穢鬪諍貪嫉。不可親
近。何以故。女子小人心淺智薄。唯欲是親。
不觀富貴智徳名聞。專行欲惡破人善根。桎
梏枷鎖。閉繋囹圄。雖曰難解。猶尚易開。女鎖
繋人。染著根深無可得脱。衆病最重。如佛偈
言
寧以熱鐵 婉轉眼中 不以染心
邪視女色 含笑作姿 憍慢羞慚
迴面攝眼 美言妒瞋 行歩妖穢
以惑於人 婬羅彌網 人皆沒身
坐臥行立 迴盻巧媚 薄智愚人
爲之所醉 執劍向敵 是猶可勝
女賊害人 是不可禁 蚖蛇含毒
猶可手捉 女情惑人 是不可觸
有智之人 所不應視 若欲觀之
當如母姊 諦視觀之 不淨填積
婬火不除 爲之燒滅
色過既爾。自餘香味觸等例皆如然。一切衆
生。無始已來永沈生死。不能出離者。寔由
女色繋縛難脱。盲無慧眼。見生死坑致之陷
墜。今惟道俗不觀欲患。向之馳走。何日返之
得免斯過。心恒被染不能暫捨。戒尚不存。焉
有定慧佛性觀哉。故涅槃經偈云
作惡不即悔 如乳即成酪
猶灰覆火上 愚者輕蹈之
第三呵欲苦者。如智度論云。行者當呵五欲
云。哀哉衆生常爲五欲所惱。而求之不已將
墜大坑。得之轉劇如火炙疥。五欲無益如狗
咬骨。五欲増諍如烏競肉。五欲燒人如逆風
執炬。五欲害人如踐惡蛇。五欲無實如夢所
得。五欲不久如假借須臾。世人愚惑。貪著五
欲至死不捨。爲之後世受無量苦。此之五欲
得時須臾樂。失時爲大苦。如蜜塗刀。舐者貪
甜不知傷舌。其五欲者。名爲色聲香味觸。此
| 之五事禪家正障。若欲修定皆應棄之 | 上來 三門 |
| 總觀五欲自下 五門別呵五欲 |
敵國。獨在婬女阿梵婆羅房中。優填王以色
染故。截五百仙人手。如是等種種因縁是名
呵色欲過失
第二呵聲欲過者。如聲相不停。暫聞即滅。愚
癡之人。不解聲相無常變失。故於音聲中妄
生好樂。於已過之聲念而生著。如五百仙人
在山中住。甄陀羅女於雪山池中浴。聞其歌
聲即失禪定。心醉狂逸不能自持。失諸功徳。
後墮惡道。有智之人觀聲生滅。前後不倶無
相及者。作如是知則不染著。若斯人者。諸天
音樂尚不能亂。何況人聲。如是等種種因縁。
是名呵聲欲過失。故論云。如五百仙人飛行
時。聞緊陀羅女歌聲。心著狂醉。皆失神足一
時墮地。如聲聞聞緊陀羅王屯崙摩彈琴歌
聲。以諸法實相讃佛。是時須彌山及諸樹木
皆動。大迦葉等諸大弟子。皆於坐上作舞。不
能自安。天鬘菩薩問大迦葉。汝最大耆年。
行於頭陀第一。今何故不能制自心。大迦葉
答曰。我於人天諸欲。心不傾動。是菩薩無量
功徳報聲。復以智慧變化作聲。所不能忍。譬
如八方風起。不能令須彌山動。若劫盡時。毘
嵐風至。吹須彌山。令如腐草。如阿修琴。常
自出聲。隨意而作。無人彈者。此亦無散心。亦
無攝心。是福徳報生故。隨意出聲。法身菩薩
亦復如是。無所分別。亦無散心。亦無説法相。
是無量福智因縁故
第三呵香欲過者。人謂著香少罪。染愛於香
開結使門。雖復百歳持戒能斷。一時壞之。
如有阿羅漢。常入龍宮。食已以鉢授與沙彌
令洗鉢中有殘飯數粒。沙彌嗅之大香。食之
甚美。便作方便。入師繩床下。兩手捉繩床
脚。其師至時。與繩床倶入龍宮。龍言。此未得
道。何以將來。師言。不覺。沙彌得飮食。又見
龍女身體端正香妙無比。心大染著。即作惡
願。我當作福奪此龍處居其宮殿。龍言。後莫
將此沙彌來。沙彌還已。一心布施持戒專求
所願。願早作龍。是時遶寺足下水出。自知必
得作龍。逕至師本入處大池邊。以袈裟覆頭
而入。即死變爲大龍。福徳大故。即殺彼龍。
擧池盡赤。未爾之前。諸師及僧呵之。沙彌言。
我心已定。心相已出。將諸衆僧。就池觀之。如
是因縁由著香過。復有一比丘。在於林中蓮
華池邊經行。聞蓮華香鼻受心著。池神語言。
汝何以捨彼林下禪靜坐處。而偸我香。以著
香故。諸結臥者皆起。時更有一人來入池中。
多取其華。掘挽根莖狼藉而去。池神默無所
言。比丘言。此人破汝池華。汝都無言。我但池
岸邊行。便見呵罵云我偸香。池神言。世間惡
人。常在罪垢糞中。不淨沒頭。我不共語也。如
汝是禪行好人。而著此香破汝好事。是故呵
汝。譬如白疊鮮淨而有異物點汚。衆人皆
見。彼惡人者。譬如黒衣。以黒點黒人所不見。
誰問之者。如是等種種因縁。是名呵香欲過
失
第四呵味欲過者。當自覺悟。我但以貪著美
味故。當受罪苦。洋銅灌口噉燒鐵丸。若不
觀食。嗜心堅著墮不淨蟲中。如一沙彌心常
愛酪。諸檀越餉僧酪時。沙彌毎得殘分。心中
愛著樂喜不離。命終之後生此殘酪瓶中。沙
彌師得羅漢。僧分酪時。語言。徐徐莫傷此愛
酪沙彌。諸人言。此是蟲。何以言愛酪沙彌。答
言。此蟲本是我沙彌。但坐貪愛殘酪故。生
此瓶中。師得酪分。蟲在中來。師言。愛酪人
汝何以來。即以酪與之。復有一國王。名曰
月分王。有太子愛著美味。王守園者日送好
果。園中有一大樹。樹上有鳥養子。常飛至香
山中。取好香果以養其子。衆子＊諍之一果墮
地。守園人晨朝見之。奇其非常。即送與王。
王珍此果香色殊異。太子見之便索。王愛其
子即以與之。太子食果。得其氣味。染心深
著日日欲得。王即召園人。問其所由。守園人
言。此果無種。從地得之。不知所由來也。太子
啼泣不食。王催責園人。仰汝得之。園人至得
果處。見有鳥巣。知鳥銜來。翳身樹上伺欲取
之。鳥母來時。即奪得果將送。日日如是。鳥
母怒之。於香山中取毒果。其香味色令似前
者。園人奪得輸王。王與太子食之。未久身
肉爛壞而死。如是等種種因縁。是呵味欲過
失
第五呵觸欲過者。此觸是結使之因。是縛心
之本。何以故。餘四情各當分。此則遍身染著。
以其難捨常作重罪。爾時世尊。爲諸比丘。説
本生因縁。過去久遠世時。波羅柰國山中有
一仙人。以仲秋之月。於澡槃中小便。見麚
鹿合會。婬心即動。精流槃中。＊麚鹿飮之。即
時有娠。月滿生子。形類如人。唯頭有一角。
其足似鹿。鹿當産時。至仙人菴邊而産。見子
是人。以付仙人而去。仙人出時見此鹿子。自
念本縁。知是己兒。取已養育。及其年大勤教
學問。通十八種大經。又學坐禪。行四無量心。
得五神通。一時上山。値大雨泥滑。其足不便。
躄地破其軍持。又傷其足。便大瞋恚。以軍持
盛水。呪令不雨。仙人福徳。諸龍鬼神皆爲不
雨。不雨故。五穀五果盡皆不生。人民窮乏無
復生路。波羅柰王憂愁懊惱。命諸大官集議
雨事。明者議言。傳聞仙人山中有一角仙人。
以足不便故。上山躄地傷足。瞋呪此雨令十
二年不墮。王思惟言。若十二年不雨。我國了
矣。無復人民。王即開募。其有能令仙人失五
通屬我爲民者。當分國半治。是國有婬女。名
曰扇陀。端正巨富。來應王募。女問諸人。此是
人非。衆人言。是仙人所生。婬女言。若是人
者。我能壞之。作是語已。即取金槃盛好寶物。
語王言。我當騎此仙人項來。婬女即時。求五
百乘車。載五百美女。五百鹿車。載種種歡喜
丸。皆以衆藥草和之。以綵畫令似雜果。及持
種種大力美酒。色味如水。服樹皮衣行林樹
間。以像仙人。於仙人菴邊。作草菴而住。一角
仙人遂行見之。諸女皆出迎逆。好花妙香供
養仙人。仙人大喜。諸女以美言敬辭。問訊仙
人。將入房中坐好床褥。與好淨酒以爲淨
水。與歡喜丸以爲果苽。食飮飽已。語諸女
言。我從生已來。初未得如此好果好水。諸女
言。我一心行善。故天與我。願得此好水好
果。仙人問諸女言。汝以何故。膚色肥盛。答
言。我曹食此好果。飮此美水。故肥如此。女白
仙人言。汝何以不在此間住。答曰。我亦可住
耳。女言可共澡洗。即亦可之。女手柔軟觸之
心動。便與諸女更互相洗。欲心轉生遂成婬
事。即失神通。天爲大雨。七日七夜。令得歡
樂飮食。七日以後酒食皆盡。繼以山水木
果。其味不美。更索前者。答言已盡。今當共
行。去此不遠有可得處。仙人言隨意。即便共
出。去城不遠。女便在道中臥言。我極不能
復行。仙人言。汝不能行者。騎我項上。當擔
汝。女先遣信白王。王可觀我智能。王勅嚴
駕出而觀之。問言。何由得爾。女白王言。我以
方便力故。今已如此無所復能。令住城中。
好供養恭敬之。足吾所欲。拜爲大臣。住城
少日身轉羸痩。念禪定心樂厭世欲。王問仙
人。汝何不樂。身轉羸痩。仙人答王。我雖得五
欲。常自憶念林間閑靜諸仙遊處。不能去心。
王自思惟。若能強違其志爲苦。苦極則死。本
以求除旱患。今已得之。當復何縁強奪其志。
即發遣之。既還山中。精進不久還得五通。佛
告諸比丘。其一角仙人者。即我身是也。其婬
女者。今耶輸陀羅是。爾時以歡喜丸惑我。我
未斷結爲之所惑。今復欲以藥歡喜丸惑我。
不可得也。以是事故。知細軟觸法。能動仙人。
何況愚夫。如是等種種因縁。是名呵觸欲過
失。如是能呵五欲。便除五蓋也
五蓋縁第三
問曰。云何名爲五蓋。答曰一貪欲蓋。二瞋恚
蓋。三睡眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋
第一貪欲蓋者。謂端坐修禪心生欲覺。妄念
相續。求之不已。遂致生患。如智度論。術婆伽
以思王女。欲心内發尚能燒身。延及天祠。況
生欲毒熾。而不燒諸善法。心若著欲無由近
道。故論偈云
入道慚愧人 持鉢攝衆生
云何縱欲塵 沈沒於五情
已捨五欲樂 棄之而不顧
如何還欲得 如愚自食吐
諸欲求時苦 得時多怖畏
失時多熱惱 一切無樂處
諸患如是已 云何能捨之
得福禪定樂 則不爲所欺
第二瞋恚蓋者。瞋是失諸善法之根本。墮諸
惡道之因縁。法樂之怨家。善心之大賊。惡口
之府藏。禍患之刀斧。若修道時思惟。此人惱
我及惱我親。讃歎我怨。圖度過去未來。亦復
如是。是爲九惱處故生瞋。瞋念覆心。故名爲
蓋。當急棄之無令増長。如智度論釋提婆以
偈問佛云
何物殺安隱 何物殺無憂
何物毒之根 呑滅一切善
佛説偈答云
殺瞋即安隱 殺瞋即無憂
瞋爲毒之根 瞋滅一切善
如是知已。當修慈悲。以忍除滅令心清淨。觀
聲空假不應起瞋。故智度論云。菩薩知諸法
不生不滅。其性皆空。若人瞋恚罵詈。若打若
殺。如夢如化。觀聲本無。唯是風聲。從縁而
有。何須可瞋。故論云。如欲語時。口中風名
憂陀那。還入至臍。觸臍響出。響出時觸七
處起。是名語。如偈言
風名優陀那 觸臍而上出
是風七處觸 項及齗齒脣
舌咽及以胸 是中語言生
愚人不解此 惑著起瞋癡
又優婆塞經云。有智之人若遇惡罵。當作是
念。是罵詈字。不一時生。初字生時。後字未
生。後字生已。初字復滅。若不一時。云何是
罵。直是風聲。我云何瞋。故智度論云。菩薩觀
衆生。雖復百千劫罵詈。不生瞋心。若百千劫
稱讃。亦不歡喜。了知音聲生滅如夢如響
第三睡眠蓋者。謂内心昏憒。名之爲眠。五情
暗蔽。放恣支節。委臥垂熟。名之爲睡。此睡
眠蓋。能破今世後世實樂。如此惡法。最爲
不善。何以故。餘蓋情覺可除。眠如死人無所
覺觸。以不覺故難可除滅。如智度論云。菩薩
教誡睡眠弟子。説偈云
汝等勿抱死屍臥 種種不淨假名人
如得重病箭入身 諸苦痛集安可眠
如人被縛將去殺 災害垂至安可眠
結賊不滅害未除 如共毒蛇同室宿
亦如臨陣白刃間 爾時云何而可眠
眠爲大暗無所見 日日欺誑奪人明
以眠覆心無所見 如是大失安可眠
第四掉悔蓋者。有三。一口掉者。謂好喜吟詠。
諍競是非。無益戲論。世俗言語等。名爲口掉。
二身掉者。謂好喜騎乘。馳騁放逸。捔力相
撲。扼腕指掌等。名爲身掉。三心掉者。心情
放蕩。縱意攀縁。思惟文藝世間才伎。諸惡
覺觀等。名爲心掉。掉之爲法。破出家心。故智
度論偈云
汝已剃頭著染衣 執持瓦鉢行乞食
云何樂著戲掉法 放逸縱情失法利
既無法利。又失世樂。覺其過已當急棄之。所
言悔者。若掉無悔則不成蓋。何以故。掉時猶
在縁中故。後欲入定時。方悔前所作。憂惱覆
心。故名爲蓋。此有二種。一者因掉後生悔。如
前所説也。二者作大重罪人。常懷怖畏。毒箭
入心。堅不可拔。如智度論偈云
不應作而作 應作而不作
悔惱火所燒 後世墮惡道
若人罪能悔 悔已莫復憂
如是心安樂 不應常念著
若有二種悔 若應作不作
不應作而作 是則愚人相
不以心悔故 不作而能作
諸惡事已作 不能令不作
第五疑蓋者。謂以疑覆心故。於諸法中不得
定心。定心無故。於佛法中空無所獲。如人入
於寶山。若無有手無所能取。復次通疑甚多。
未必障定。今障定者。有三種疑。一疑自。二疑
師。三疑法。一疑自者。而作是念。我等諸根暗
鈍罪垢深重。其非人乎。作此自疑定慧不發。
若欲學法勿當自輕。以宿世善根難測故。二
疑師者。彼人威儀相貎如是。自尚無道何能
教我。作是疑慢。即爲障定。欲除之法。如臭皮
嚢中金。以貪金故。不可棄於皮嚢。行者亦爾。
師雖不清淨。亦應生於佛想。三疑法者。如世
人多執本心。於所受法。不能即信敬心受
行。若生猶豫即法不染心。何以故。如智度論
偈云
如人在岐道 疑惑無所取
諸法實相中 疑亦復如是
疑故不勤求 諸法之實相
是疑從癡生 惡中之惡者
善不善法中 生死及涅槃
定實其有法 法中莫生疑
汝若懷疑惑 死王獄吏縛
如師子搏鹿 不能得解脱
在世雖有疑 當隨妙善法
譬如觀岐道 利好者應逐
問曰。不善法無量無邊。何故但捨五法。答
曰。此五法中。名雖似狹義該三毒。亦通攝八
萬四千諸塵勞門。第一貪欲蓋。即是貪毒。第
二瞋恚蓋。即是瞋毒。第三睡眠蓋。疑蓋。即
是癡毒。其掉悔一蓋。即是等分。攝合爲四分
煩惱。一中即有二萬一千。四中合有八萬四
千諸塵勞門。是故若能除此五蓋。即能具捨
一切不善之法。譬如負債得脱。重病得差。
如飢餓之人得至豐國。如於惡賊之中得自
免濟安隱無患。行者亦爾。除此五蓋其心清
淨。譬如日月以五事覆。謂煙雲塵霧修羅手
障。則不明了。心亦如是。合喩可知。頌曰
五欲昏神識 五蓋蔽福力
六根成苦集 六賊亂心色
欲浪逐情飄 愛網隨心織
三毒障人空 四流漂不息
至金雖改秋 斬籌方未極
觀鴿既無窮 猿攀此焉伏
自非絶欲蓋 何能遠昇陟
齊
| 四生部第二十一 | 此有 六縁 |
中陰縁受胎縁
述意縁第一
夫行善感樂。近趣人天。遠成佛果。作惡招苦。
近獲三塗。遠乖聖道。愚人不信。智者能知。故
有四生軀別。六趣形分。明暗異途。昇沈殊
路。業縁之理皎然。因果之報恒式也
會名縁第二
如般若經云。一者卵生。二者胎生。三者濕生。
四者化生
又阿含口解十二因縁經云。有四種生。一腹
| 生者。謂人及畜生 | 胎生 者是 | 二寒熱和合生者。謂蟲 |
| 蛾蚤虱 | 濕生 者是 | 三化生者。謂天及地獄。四卵生 |
又正法念經云。畜生無量。略説三處。一者水
行。所謂魚等。二者陸行。所謂象等。三者空
行。所謂鳥等。或以天眼見諸畜生。有四種生。
何等爲四。一者胎生。所謂象馬牛羊之類。二
者卵生。所謂蛇蚖鵝鴨雞雉衆鳥。三者濕生。
所謂蚤虱。蟣子之類。四者化生。如長面龍
等。故經曰。生者新諸根起。死者諸受根滅
又善見論云。一者色生。二者無色生。色生可
壞。無色生不可壞。無色之生。依於色生。色心
相依共成假者。名之爲生。使前不感後。後不
赴前。名之爲死
又涅槃經云。衆生佛性住五陰中。若壞五陰
名曰殺生。若有殺生即墮惡道。依此生死。故
有四生。依
而興曰濕。欻然而現曰化。衆生所攝。不過此
四也
相攝縁第三
如婆沙論説云。此欲界之中。具攝六趣。色無
色界。各攝六趣少分。所以別者。以欲界是亂
地故。衆生雜惡起業不純。或善或惡。以不同
故。隨業受報。有多差別。上之二界唯是定地。
衆生沈靜。起業亦純。是故無有多趣差別。
問曰。四生六趣相攝云何。答曰。如毘曇中説。
天及地獄。一向化生。鬼趣唯二。謂胎及化。人
及畜生。各具四生。故此論問云。爲生攝於趣。
爲趣攝於生。即自答云
生攝一切趣 非趣攝於生
謂生中陰増 當知非趣攝
故知生寛趣狹。以化生寛故。全攝二趣及三
趣少分。地獄趣中一向化生。問曰。六欲諸
天。既行欲同人。何故無有胎生。答曰。欲受
雖同。行事不等。故樓炭正法念經等云。四天
忉利此二地居。行欲之時男女形交。同人無
異。而無泄精與人不同。自上四天。一向全異。
炎摩天行欲。意喜相抱。或但執手而爲究竟。
不至交合。兜率天中意嬉語笑即爲究竟。不
待相抱。化樂天中。共相瞻視即爲究竟。不待
語笑。他化天中。但聞語聲。或聞香氣。即爲究
竟。不待瞻視。故異於人。以天化生故。從母膝
化起。鬼趣化生可知。胎生者少隱。如彼淨觀
者説。謂昔王舍城中。有一女人。爲鬼精著。身
生五百鬼子。又倶舍論云。有鬼告目連云。
我晝生五子。夜亦生五子。隨生而食噉。竟無
有飽時。此爲胎生鬼也。阿修羅趣。亦具胎化
二生。以有匹配故有胎生。修羅劫初從天而
出。即是化生。又依觀佛三昧經説。根本女修
羅。元從大海泥卵濕潤中出。通彼胎化。亦具
四生也。人具四生者。胎生現見可知。卵如
涅槃經説。如毘舍佉母。生一肉卵。於中出其
三十二卵。如鞞婆沙論云。問云何知人中有
卵生。答曰。如佛所説。閻浮利地。多有商人。
入海採寶。得二鶴。隨意所化失一一在。與
共遊戲。寢臥一室。共彼合會。遂生二卵。卵漸
濕熟。便生二童。後大出家學道。得阿羅漢果。
一名尸婆羅。二名優鉢尸婆。問曰。云何知人
中有濕生。答曰。如經所説。有頂生王。尊者遮
羅。尊者優婆遮羅。梨女及柰女等。即其事
也。問曰。云何知人中有化生。答曰。如劫初人
是也。得聖法者。不復卵生濕生。問曰。何故
不復卵生濕生耶。答曰。卵生濕生是畜生趣
所攝也。畜具四生者。胎卵濕生。此三目覩可
知。其化生者。依樓炭經云。如四生金翅鳥。還
| 食四生龍。化生食四。胎生食三 | 除化 | 卵生食二 |
| 除化 及胎 | 濕生還食濕生一 | 除三 可知 |
| 翅鳥王。故生一大樹。名曰居吒奢摩離 | 隋言 鹿聚 |
百由旬。枝葉遍覆五十由旬。樹東面有卵生
龍及卵生金翅鳥。樹南面有胎生龍及胎生
金翅鳥。樹西面有濕生龍及濕生金翅鳥。樹
北面有化生龍及化生金翅鳥。此四處各有
宮殿。縱廣六百由旬。七重垣牆。七寶莊嚴。妙
香遠熏。諸鳥和鳴。又彼卵生金翅鳥王。若欲
搏取卵生龍時。便即飛往居吒奢摩離大樹
東枝之上。觀大海水已。乃更飛下。以兩翅扇
大海。令水自開二百由旬。即於其中銜卵生
龍。將出海外。隨意而食。卵生金翅鳥王。唯能
取得卵生龍等。則不能取胎濕化生龍等。若
胎生鳥。欲取卵生龍者。還向樹東海中取之。
又胎生鳥。欲取胎生龍者。即向樹南海中取
之。水開四百由旬。此胎生鳥王。唯能取卵胎
二生龍。不能取濕化二生龍也
又濕生金翅鳥王。欲取卵生龍。還向樹東海
中取食。又濕生鳥王。欲取胎生龍。即向樹南
海中取食。水開四百由旬。又濕生鳥王。欲取
濕生龍者。即向樹西海中取之。水開八百由
旬。濕生鳥王。唯能取卵生胎生濕生龍等。不
能取化生龍也
又化生金翅鳥王。欲取卵生龍。即向樹東海
中取之。若欲取胎生龍者。即向樹南海中取
之。若欲取濕生龍者。即向樹西海中取之。若
欲取化生龍者。即向樹北海中取之。水開一
千六百由旬。彼諸龍等。皆爲此金翅鳥王之
所食噉
又觀佛三昧經云。佛言。閻浮提中及四天下
有金翅鳥。名伽樓羅王。於諸鳥中快得自
在。此鳥業報應食諸龍。於閻浮提日食一龍
王及五百小龍。第二日於弗婆提。第三日於
瞿耶尼。第四日於鬱單越。各食如前。周而復
始。經八千歳。此鳥爾時死相已現。諸龍吐毒
無由得食。彼鳥飢逼。周慞求食了不能得。遊
巡諸山永不得安。至金剛山。然後暫住。從
金剛山直下至大水際。從大水際至風輪際。
爲風所吹。還至金剛山。如是七返然後命終。
其命終已。以其毒故。令十寶山同時火起。爾
時難陀龍王。懼燒此山。即大降雨澍如車
軸。鳥肉散盡唯有心在。其心直下。如前七
返。然後還住金剛山頂。難陀龍王。取此鳥心
以爲明珠。轉輪王得以爲如意珠
又樓炭經云。天下諸龍。以三熱見燒。阿耨達
龍王。不以三熱見燒。一餘龍王熱沙雨身上。
燒炙其痛。二餘龍王起婬相。向熱風來吹
其身上燋。即失顏色。得此蛇身。便恐不喜。三
餘龍王被金翅鳥食。悉皆恐怖。天下餘龍悉
見毒熱。唯阿耨達龍王。獨不見熱
又善見律云。佛言。龍有五事。不得離龍身。何
者爲五。一行婬時。若與龍共行婬。得復龍
身。若與人共行婬。不得復龍身。二受生不
離龍身。三脱皮時。四眠時。五死時。是爲五
事。不得離龍身
問四食相攝云何。答如毘曇中説。總而言之。
六趣之中皆具四食然有寛狹不同。如地獄
中。得有段食者。如有鐵丸及＊洋銅汁。雖復
増苦。以懷飢渇故名段食。又如輕繋獄中。
得具冷煖。二風更互觸身。亦名段食。唯上
二界無有段食。以彼身輕妙故。論偈云
四食在欲界 四生趣亦然
三食上二界 段食彼則無
問曰。未知六趣中何食増耶。答曰。如毘曇
中説。於六趣中。謂鬼全趣及於卵生。并前三
無色。皆思偏増。何以然者。以彼餓鬼趣中意
行多故。卵生衆生在卵
卵得不壞。前三無色。亦如意行思惟多故。是
故皆悉思食増也。又此人趣及與六欲天中。
皆段食偏増。何以然者。以此二處要假食持
身命故。又彼地獄全趣。及與非想。皆識食偏
増。何以然者。以地獄中識持名色故。非想地
中以識持名故。又彼色界及與濕生。皆悉觸
食偏増。何以然者。以色界中受修禪樂觸持
身故。濕生之中以因濕觸持身活故◎
◎五生縁第四
如地持論云。菩薩生有五種。住一切行。安樂
一切衆生。一息苦生。二隨類生。三勝生。四増
上生。五最後生
菩薩以願力故。於飢饉世受大魚等身。以肉
救濟一切衆生。於疾病世爲大醫王。救治衆
病。於刀兵世爲大力王。救息戰諍。以法化
邪及諸惡行。如是無量皆悉往生。是名息苦
生。菩薩以願自在力故。於種種衆生。天龍鬼
神等遞相惱亂。及諸外道起諸邪見。悉生其
中爲其導首。引令入正廣爲宣説。是名隨類
生。菩薩以性受生。勝於世間壽色等報。是名
勝生。菩薩從淨心住。乃至最上菩薩住於閻
浮提。自在受生。一切受生處。於中奇特。是名
増上生
最上菩薩住受生調伏業菩提衆具増上滿
足。生刹利婆羅門家。得阿耨菩提。作一切佛
事。是名最後生。三世菩薩皆此五種受生。餘
無上因此疾得阿耨菩提
又瑜伽論云。諸菩薩生略有五種。攝一切生。
一切菩薩受無罪生。利益安樂一切有情。何
等爲五。一者除災生。二者隨類生。三者大勢
生。四者増上生。五者最後生。菩薩於諸飢
饉作大魚等。並給一切皆令飽滿。或有疫病。
作大良醫息除疫疾。或有爭戰以大威力善
巧息除。或有惡王非理治罰。以願力哀愍一
切。或起邪見能除邪惡。是名略説除災横生。
或有菩薩。以大願力生趣異類。方便化導令
彼行善。是名略説隨類受生。或有菩薩。禀
性生時。所感壽量形色族姓自在富等。最爲
殊勝。所作事業自他兼利。是名略説大勢生。
或有菩薩。住於十地。作十王報。最爲殊勝。已
得成滿。即由此業増上所感。是名略説隨増
上生。或有菩薩。於此生中菩提資糧已極圓
滿。或生大貴國王家。能現等覺廣作佛事。是
名略説。最後生。若諸菩薩。於去來今清淨仁
賢妙善生處。皆此五生所攝。除此無有若過
若増。唯除凡地菩薩受生。何以故。此中意取
有知菩薩生。大菩提果之所依止。令諸菩薩
疾證菩提
中陰縁第五
如新婆沙論云。中有多名。或名中有。或名健
達縛。或名求有。或名意成。問何名中有。答居
死有後。在生有前。二有中間有自體起。問何
故中有名健達縛。答以彼食香而存濟。此名
唯屬欲界中有。問何故中有名求有耶。答於
六處門求生有故。問何故中有復名意成。答
從意生故。謂諸有情。或從意生。或從業生。或
| 從異熟生 | 舊名 果報 | 或從婬欲生。從意生者。謂劫 |
者謂諸地獄。如契經説。地獄有情。業所繋縛
不能免離。由業而生。不由意樂。從異熟生者。
謂諸飛鳥及鬼神等。由彼異熟勢輕健故。能
飛行空。或壁障無礙。從婬欲生者。謂六欲天
及諸人等。諸中有身。從意生者。故乘意行。故
| 名爲意成 | 舊名 中陰 |
中有皆具諸根。初受異熟必圓妙故。有説不
具者。如印印物像現。如是中有趣本有故。如
本有時。有根不具。此中初説於理爲善。謂中
有位。於六處門遍求生處。根必無缺。此説眼
等非男女根。色界中有無彼根故。欲界中有。
彼亦不定。當受卵胎二類生者。住中有位。有
男女根。至卵胎中方有不具。若不爾者。應
無受卵胎生義。問諸趣中有行相云何。答地
獄中有。頭下足上而趣地獄。故伽他言
顚墜於地獄 足上頭歸下
由毀謗諸仙 樂寂修苦行
此諸天中有。足下頭上。如人以箭仰射虚空。
上升而行往於六趣。餘趣中有皆悉傍行。
如鳥飛空行所至處。又如壁上畫作飛仙。擧
身傍行求當生處。問中有行相。皆如是耶。答
不必皆爾。且依人中命終者説。若地獄死還
生地獄。不必頭下足上而行。若天中死還生
天趣。不必足下頭上而行。若地獄死生於人
趣。應首上升。若天中死生於人趣。應頭歸
下。鬼及傍生二趣中有。隨所住處如應當
知
次依論問。中有生時。爲有衣不。論答。色界中
有一切有衣。以色界中慚愧増故。慚愧即是
法身衣服。如彼法身具勝衣服。生身亦爾。故
彼中有常與衣倶。欲界中有多分無衣。以欲
界中分無慚愧。唯除菩薩及白淨苾芻尼。所
受中有。恒有上妙衣服。有餘師説菩薩中有
亦無有衣。唯白淨尼等所受中有。常與衣
倶。問何縁菩薩中有無衣。而白淨尼有衣。答
白淨尼曾以衣服施四方僧。故彼中有常有
衣服。問若爾菩薩於過去生。以妙衣服施四
方僧。白淨尼等所施衣服。碎爲微塵。猶未爲
比。如何菩薩中有無衣。而彼有衣服。答由彼
願力異菩薩故。謂白淨尼以衣奉施四方僧
已。便發願言。願我生生常著衣服。乃至中
有亦不露形。由彼願力所引發故。所生之處
常豐衣服。彼最後身。所受中有。常有衣服。入
母胎位。乃至出時。衣不離體。如如彼身漸
次増長。後出家受具戒已。輒成五衣。勤修正
行。不久便證阿羅漢果。乃至後涅槃時。即以
此衣纒身火葬。菩薩過去三無數劫。所修種
種殊勝善行。皆爲迴向無上菩提。利益安樂
諸有情故。由斯行願。雖見相好而無有衣。願
力有殊。不應爲難。次依論問。在中有位資段
食不。答色界中有不資段食。欲界中有必資
段食。問欲界中有。段食云何。有作是説。欲界
中有。至有食處。便食彼食。至有水處。便飮彼
水。由彼飮食以自存濟。此説非理。所以者何。
中有極多難周濟故。謂契經説。如從袋等瀉
粳米等。置食
受中有。散在處處。數量過彼。若彼受用諸飮
食者。一切世間所有飮食。唯供狗犬。一類中
有尚不周濟。況餘中有而可充足。又中有身。
既極微輕妙。受麁重食身應散壞。應作是説。
中有食香。非食麁質。故無前過。謂有福者。歆
饗清淨花果食等。輕妙香氣以自存活。若無
福者。歆饗糞穢臭爛食等。輕細香氣以自存
活。又彼所食香。氣極少。中有雖多而得周
濟
次依論引世尊經中。作如是説。三事和合得
入母胎。父母倶有染心和合。母身調適無病。
是時及健達縛正現在前。此健達縛。爾時二
心展轉現前。入母胎藏。此中三事和合者。一
者父母交愛和合。二者母身是時調適。三者
健達縛是時正現在前時。父母倶有染心
和合者。謂父母倶起婬貪。而共合會。母身調
適是時者。謂母起貪。身心悦豫。名身調適。持
律者説。由母起貪。身心渾濁。如春夏水渾濁
而流。不能自持。名身渾濁。母腹清淨無風熱
痰。互増逼切。故名無病。由此九月或十月
中。任持胎子令不損壞。言是時者。謂諸母
邑有穢惡事。日月恒有血水流出。此若過
多。由稀濕故不得成胎。此若太少。由乾稠故
亦不成胎。若此血水。不少不多。不乾不濕。方
得成胎。名爲是時。是中有者入胎時故。謂母
血水於最後時。餘有二滴。父精最後餘有一
滴。展轉和合方得成胎。及健達縛正現在前
者。謂即中有。此處現在前。非於餘處。非前非
後。此健達縛。爾時二心展轉現前入母胎藏
者。謂健達縛將入胎時。於父於母愛恚二
心展轉現起。方得入胎。若男中有將入胎時。
於母起愛。於父起恚
次依論問。中有何處入於母胎。有作是説。中
有無礙。隨所樂處而便入胎。問若中有身無
能障礙。如何依住此母胎中。答業力所拘。故
依此住。有情業力。不可思議。無障礙物令
有障礙。是故於此不應爲難。應作是説。中有
入胎必從生門。是所愛故。由此理趣諸雙生
者。後生爲長。所以者何。先入胎者。必後出
故。問菩薩中有。何處入胎。答從右脇入。正知
入胎。於母母想。無婬愛故。復有説者。從生
門入。諸卵胎生法應爾故。問輪王獨覺先中
有位。何處入胎。答從右脇入。正知入胎。於母
母想。無婬愛故。復有説者。從生門入。諸卵胎
生法應爾故。有餘師説。菩薩福智極増上故。
將入胎時。無顚倒想不起婬愛。輪王獨覺。雖
有福慧非極増上。將入胎時。雖無倒想亦起
婬愛。故入胎位。必從生門入也
次依論引施設論説。若彼父母。福業増上。子
福業劣。不得入胎。若彼父母福業劣薄。子福
業勝。不得入胎。要父母子三福業等。方得入
胎
問若富貴丈夫與貧賤女合。或富貴女人與
貧賤男合。如何中有亦得入胎。答富貴男子
與貧賤女人合時。必於自身起下劣想。於彼
女人生尊勝想。富貴女人與貧賤男子合時。
必於自身生下劣想。於彼男子起尊勝想。貧
賤男子與富貴女人合時。必於自身生尊勝
想。於彼女人起下劣想。貧賤女人與富貴男
子合時。必於自身起尊勝想。於彼男子生下
劣想。子於父母。將入胎位。應知亦然。故入胎
時皆有等義
次依論問。中有微細。一切牆壁山崖樹木皆
不能礙。此彼中有爲相礙耶。有作是説。此彼
中有亦不相礙。以極微細相觸身時不覺知
故。復有説者。此彼中有亦互相礙。以相遇時
此彼展轉有語言故。問若爾寧説中有無礙。
答於餘無礙。非謂中有。問此彼中有皆相礙
耶。答自類相礙。非於餘類。謂地獄中有。但礙
地獄中有。乃至天中有但礙天中有。有作是
説。劣礙於勝。以麁重故。勝不礙劣。以細輕
故。謂地獄中有礙五中有。傍生中有礙四中
有。鬼界中有礙三中有。人中有礙二中有。
天中有唯礙天中有
又正法念經云。有十七種中陰有法。汝當係
念行寂滅道。若天若人念此道者。終不畏於
閻羅使者之所加害。何等十七中陰有耶
第一若人中死生於天上。則見樂相中陰。猶
如白疊垂欲墮地。細軟白淨。見園林華池。聞
諸歌舞戲笑。次聞諸香。一切愛樂。無量種物。
和合細觸。即生天上。以善業故現得天樂。含
笑怡悦顏色清淨。親族兄弟悲啼號泣。以善
相故不聞不見。心亦不念。於臨終時初生樂
處。天身相似。如印文成。見天勝處。即生愛
境故受天身。是則名曰初生中陰有也
第二中陰有者若閻浮提人。命終生鬱單越。
則見細軟赤疊可愛之色。即生貪心。以手捉
持擧手攬之。如攬虚空。親族謂之兩手摸空。
復有風吹。若此病人冬寒之時。暖風來吹除
其寒苦。若暑熱時。涼風來吹除其鬱蒸。令心
喜樂。以心縁故。不聞哀泣悲啼之聲。若其業
動其心亦動。聞其悲聲。吹生異處。是故親族
臨終悲哭甚爲障礙。若不妨礙生鬱單越。中
間次第有善相出。見青蓮花池。鵝鴨鴛鴦充
滿池中。即走往趣入中遊戲。欲入母胎。從華
池出行於陸地。見於父母欲染和合。因於不
淨。以顚倒見。見其父身。乃是雄鵝。母爲雌
鵝。若男子生。自見其身作雄鵝身。若女人生。
自見其身作雌鵝身。若男子生。於父生礙於
母生愛。若女人生。於父生。愛於母生礙。是名
生鬱單越第二中陰有也
第三中陰有者。若閻浮提中死。生瞿耶尼。則
有相現。若臨終時。見有屋宅盡作黄色。猶如
金色遍覆如雲。見虚空中有黄疊相。擧手攬
之。親族兄弟説言病人兩手攬空。是人爾時
善有將盡。見身如牛。見諸牛群。如夢所見。若
男子受生。見其父母和合而行不淨。自見人
身。多有宅舍。見其父相。猶如特牛。除去其父
與母和合。若女人生。自見其身猶如乳牛。作
如是念。何故特牛與彼和合。不與我對。如是
念已。受女人身。是名生瞿耶尼第三中陰有
也
第四中陰有者。若閻浮提人。命終生於弗婆
提界。則有相現。見青疊相。一切皆青遍覆虚
空。見其屋宅悉如虚空。恐青疊隱以手遮之。
親族説言遮空命終。見中陰身。猶如馬形。自
見其父。猶如
染和合。若男子生作如是念。我當與此＊騲馬
和合。若女人生。自見己身如＊騲馬形。作如
是念。如是＊
即受女身。是名生弗婆提第四中陰有也
第五中陰有者。若鬱單越人臨命終時。見上
行相。若大業心。自在生天。以手攬空。如夢
中所見。好華上妙之香。第一妙色香氣在手。
見華生貪。今見此樹。我當升之。作是念已即
上大樹。乃是升於須彌。見天世界花果莊嚴。
我當遊行。是名鬱單越人下品受生第五中
陰有也
第六中陰有者。若鬱單越人以中業故。臨命
終時欲生天上。則有相現。見蓮華池甚可愛
樂。衆蜂莊嚴一切皆香。升此蓮華。須臾乘空
而飛。猶如夢中生於天上。作如是念。我今當
至勝蓮華池。是名鬱單越人中品受生第六
中陰有也
第七中陰有者。鬱單越人。以業勝故。生三十
三天善法堂等。臨命終時。見勝妙堂莊嚴殊
妙。其人爾時即升勝堂。生此殿中以爲天子。
是名鬱單越人生於天上受上品生第七中陰
有也
第八中陰有者。若鬱單越人。臨命終時則有
相現。見於園林遊戲之處。香潔可愛。聞之悦
樂。不多苦惱。其心不濁。以清淨心即升空殿。
見諸天衆遊空而行。猶如夢中。三十三天勝
妙可愛。一切五欲皆悉具足。從鬱單越死。生
此天中。是名鬱單越人生此天處熏習遊戲
及死時相第八中陰有也
第九中陰有者。若瞿耶尼人命終生天。有二
種業。何等爲二。一者餘業。二者生業。生於天
上。其人臨命終時則有相現。以善業故。垂捨
命時。氣不咽濁。脈不斷壞。諸根清淨。見大
池水。其水調適洋洋而流。浮至彼岸。既至
彼岸。見諸天女第一端正。種種莊嚴戲笑
歌舞。其人見已欲心親近。前抱女人。即時
生天受天快樂。如夢中陰即滅。是名第九
| 中陰有也 | 瞿耶尼人生有三品上中下業同一光明等一 中陰一切相似不同鬱單人三種受生差別 |
| 相 也 |
死相。見於自業。或見他業。或見殿堂殊勝莊
嚴。心生歡喜。欲近受生。於殿堂外見衆婇
女。與諸丈夫歌頌娯樂。於中陰有。作如是
念。欲得同戲。即入戲衆。猶如睡覺即生天上。
是名第十中陰有也
第十一中陰有者。諸餓鬼等惡業既盡。受餘
善業。本於餘道所作善業。猶如父母。欲生天
中則有相現若餓鬼中死。欲生天上。於餓鬼
中飢渇燒身。常貪欲食。常念漿水。欲命
終時不復起念。本念皆滅。一切惡業皆悉不
近。雖見飮食。唯以目視。如人夢中見食不
飮。見天可愛即走往趣。至於彼處。即生天上。
是名第十一中陰有也
第十二中陰有者。以愚癡故受畜生身。無量
種類。受百千億生死之身。墮於地獄餓鬼畜
生。輪轉世間不可窮盡。以餘善業畜生中
死。生二天處。或生四天王天。或生三十三天。
於畜生惡道。苦報欲盡。將得脱身。則有相
現。臨命終時。見光明現以餘善業癡心薄少。
或見樂處即走往趣。如夢所見走往趣之。即
生天上。是名第十二中陰有也
第十三中陰有者。地獄衆生。希有難得生於
天上。餘善因縁。如業成熟。是地獄人以業盡
故。將欲得脱。從此地獄臨命終時則有相現。
命欲終時。若諸獄卒擲置
已不生。若以棒打。隨打即死不復更生。若置
鐵函。置已即死。不復更生。若置灰河。入已消
融。不復更生。若鐵棒打。隨打即死滅已不生。
若諸鐵鳥食已不生。若諸惡獸噉已不生。是
地獄人惡業既盡。命終之後。不復見於閻羅
獄卒。如油炷盡則無燈發。地獄中陰有相不
現。忽於虚空中見有第一歌舞戲笑。香風觸
身受第一樂。欲近生有。或生三十三天。或生
四天王天。是名第十三中陰有也
第十四中陰有者若人中死還生人中。則有
相現。於臨終時見如是相見大石山。猶如影
相。在其身上。爾時其人作如是念。此山或當
墮我身上。是故動手欲遮此山。親里見之。謂
爲觸於虚空。既見此已。又見此山。猶如白
即升此
其父母愛欲和合。而起顚倒。若男子生。自見
其身與母交會。謂父妨礙。若女人生。自見其
身與父交會。謂母妨礙。當於爾時。中陰即壞
生陰次起。如印所印。印壞＊文成。是名人中
命終還生人中。是名第十四中陰有也
第十五中陰有者。天中命終還生天上。則無
苦惱。如餘天子。命終之時愛別離苦。墮於地
獄餓鬼畜生。如此天子。不失己身莊嚴之具。
亦無餘天坐其本處。坐於勝天。若四天處。
命終之後。生三十三天。可愛勝相。是名第十
五中陰有相續道也
第十六中陰有道相續者。若從上天還生下
天。見衆蓮華園林流池。皆亦不如。既見此
已。飢渇苦惱。渇仰欲得即往彼生。如是雖同
生天二種中陰有二種相生。是名第十六中
陰有相續道也
第十七中陰有相續道者。若弗婆提人。生瞿
陀尼。有此等相。瞿陀尼人。生弗婆提。復有
何相。如是二天下人。彼此互生。皆以一相。臨
命終時見黒闇窟。於此窟中有赤電光。下垂
如幡。或赤或白。其人見之。以手攬捉。現陰即
滅。以手接幡。次第縁幡。入此窟中。受中陰
身。近於生陰。見受生法。亦如前説。或見二
牛。或見二馬。愛染交會。即生欲心。既生欲心
即受生陰。是名第十七中陰有也
受胎縁第六
如善見論云。女人將欲受胎。月華水出時者。
此是血名。欲懷胎時。於兒胞處生一血聚。
七日自破。從此而出。若血出不斷者。男精
不住。即共流出。若盡出者。以男精還復其處。
然後成胎。故血盡已。男精得住。即便有胎。又
女人有七事受胎。一相觸。二取衣。三下精。四
手摩。五見色。六聞聲。七嗅香。問何謂相觸受
胎。答有女人月水生時喜樂男子。若男子以
身觸其身分。即生貪著而便懷胎。問何謂取
衣受胎。答如優陀夷共婦出家。欲愛不止。各
相發問。欲精汚衣。尼取舐之。復取内根。即便
懷胎。問何謂下精受胎。答如鹿母喫道士
精。欲心而飮。遂便懷胎。生鹿子道士。問何謂
手摩受胎。答如睒子菩薩父母倶盲。帝釋逆
知。下來其所爲夫婦。既悉出家爲道。不合
陰陽。以手摩臍下。即便懷胎而生睒子。問
何謂見色受胎。答有一女人。月華水成。不得
男子合。欲情極盛。唯視男子。如宮女人。亦復
如是。即便懷胎。問何謂聞聲受胎。答如白鷺
鳥。悉雌無雄。到春節時。陽氣始布。雷鳴初
發。雌鷺一心聞聲。便即懷胎。雞亦有聞雄雞
聲亦得懷胎。問何謂嗅香受胎。答如
但嗅犢氣而亦懷子
又増一阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。有三
因縁。識來處受胎。一母有欲。有父母共集一
處。然外識未應來趣。便不受胎。若識來趣。
父母不集則不成胎。二若復母人無欲。父欲
意盛。母不大慇懃則非成胎。三若父母共集
一處。母欲熾盛。父不大慇懃則非成胎。復有
三種。一若父母共集一處。父有風病。母有冷
病。則非成胎。二若母有風病。父有冷病。則非
成胎。三若父身。水氣偏多。母無此患。則非成
胎。復有三種。一若父母共集一處。父相有子。
母相無子。則不成胎。二若母相有子。父相無
子。則不成胎。三若父母倶相無子。則非成胎。
復有三種。一若復有時。識神趣胎。父行不在。
則非成胎。二若有時。父母應集一處。然母遠
行不在。則不成胎。三父母倶集不行。此則受
胎。復有三種。一若有時父母應來集一處。然
父身遇重患。有時識神來趣。則非受胎。二若
母身得重患。則非成胎。三若父母身倶得
病。則非成胎。若父母無患。識神來趣。然父
母倶相有兒。則成有胎
又瑜伽論云。復次此胎藏八位差別。何等爲
八。謂羯羅藍位。遏部曇位。閉尸位。鍵南位。
鉢羅
凝箭内稀。名羯羅藍。若表裏如酪未生肉
位。名遏部曇。若已成肉仍極柔軟。名閉尸。若
已堅厚稍堪摩觸。名爲鍵南。即此肉摶増長
＊支分相現。名鉢羅
現。即名此位。從此＊以後。眼等根生。名爲根
＊位。從。此以後。彼所依處。分明顯現。名爲
形位
又於胎藏中。或由先業力故。或由母不避不
平等力所生隨順風故。令此胎藏。或髮或色
或皮。及餘＊支分變異而生。髮變異生者。謂
由先世所作。能感此惡不善業。及由其母多
習灰鹽等味。若飮若食。令此胎藏髮毛希
尠。色變異生者。謂由先業因如前説。及由其
母習近煙熱現在縁故。令彼胎藏黒黯色生。
又母習近極寒室等。令彼胎藏極白色生。又
由其母多噉熱食。令彼胎藏極赤色生。皮變
異生者。謂由宿業因如前説。及由其母多習
婬欲現在縁故。令彼胎藏或癬疥癩等惡皮而
生。＊支分變異生者。謂由先業因如前説。及
由其母多習馳走跳躑威儀。及不避不平等
現在縁故。令彼胎藏諸根＊支分缺減而生。又
彼胎藏若當爲女。於母右脇倚脊向腹而住。
若當爲男。於母左脇倚腹向脊而住。又此胎
藏極成滿時。其母不堪持此重胎。内風便發
生大苦惱。又此胎藏業報所發生分風起。令
頭向下足便向上。胎衣纒裹而趣産門。其正
出時。胎衣遂裂。分之兩腋。出産門時。名正
生位。生後漸次觸生分觸所。謂眼觸乃至意
觸
頌曰
業理信多緒 生途非一門
安危誠異轍 清濁豈同源
墜質空遺貎 尋香有去魂
幽衢下寮落 皜路上飛翻
凝陰凄復緊 聲威聒已喧
投身庇茅屋 懌慮入花園
伉儷情多亂 貪瞋坐自昏
遍知稱至覺 挑手獨爲尊
諸經要集卷第十二
＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集
| 受報部第二十二 | 此有 九縁 |
後報縁定報縁不定縁善報縁
惡報縁
述意縁第一
夫善惡之業用。寔三報之徴祥。猶形影之相
須。譬六趣之明驗。其三報者。以悦天后之耳
目。翻九色之深恩。孤投禽王之全命。交受五
兀之切酷。斯爲現報也。群徒潜淪於幽壑。
神陟輪飄而不改。身酸歴代之殃舋。不曉王
子之喪目。斯生報也。外道縱禍於非想。迷
法永惑於始終。爲著翅之暴狸。飛沈受困而
難計。斯爲後報也。玄鑒三代溺喪之流。深
蛇來變坏形之累。使悟四諦三明之室。令出
三報五苦之闇也
報類縁第二
如優婆塞戒經云。佛言。善男子。衆生造業。
| 有其四種。一者現報 | 今身作極善惡業即 身受之是名現報 | 二者生 |
| 報 | 今身造業次後 身受是名生報 | 三者後報 | 今身造業次後未受更第二 第三生已去受者是名後報 |
| 四者無報 | 猶無他 等業是 | 此無報業。復有四種。一時定 |
| 報不定 | 此於三時決定不改由 業有可轉故報不定 | 二報定時不定 | 由業 力定 |
| 報不可改然時有 可轉故時不定 | 三時報倶定 | 由業定故感 時亦定 | 四時報 |
| 倶不定 | 由業不決定故 時報亦不定 | 衆生作業有具不具。若 |
作不具足。復有作不具足者。謂作業已定。果
報不定。復有作已亦具足者。謂作業已定當
得報。復有作已不具足者。果報雖定時節不
定。復有作已亦具足者。時報倶定。復有作已
不具足者。持戒正見。復有作已亦具足者。毀
戒邪見。復有作已不具足者。三時生悔。復有
作已亦具足者。三時不悔。如惡既爾。善亦如
是
現報縁第三
如佛説行七行現報經云。爾時世尊告諸比
丘。有七種人。可所事可敬。是世間無上福
田。云何七種人。一者行慈。二者行悲。三者行
喜。四者行捨。五者行空。六者行無相。七者行
無願。其有衆生行此七法。於現法中獲其果
報。阿難白佛言。何故不説須陀洹斯陀含阿
那含阿羅漢辟支佛。乃説此七事乎。世尊告
曰。行慈七人。其行與須陀洹乃至佛等。其事
不同。雖供養須陀洹等。不現得報。然供養此
人者。於現世得報。是故阿難。當勤勇猛成辦
七法
又雜寶藏經云。昔乾陀衞國。有一屠兒。將五
百頭小牛。盡欲刑犍。時有内官以金錢贖
牛。作群放去。以是因縁。現身即得男報具足。
還到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家
人自恣而去。本曾通白。今何故爾。王時即喚
問其所以。答王言曰。向見屠兒將五百頭小
牛而欲刑治。臣即贖放。以是因縁。身體得具。
故不敢入。王聞喜愕。深於佛法生信敬心。夫
以華報所感如此。況其果報豈可量也
又新婆沙論云。昔有屠販牛人。驅牛渉路。人
多糧盡。飢渇熱乏。息而議曰。此等群牛終非
己物。宜割取舌以濟飢虚。即時以鹽塗諸牛
口。牛貪鹹味。出舌舐之。即用利刀一時截取。
以火煨炙而共食之。食已相與臨水澡漱。倶
嚼楊枝。揩齒既了。擘以割舌。惡業力故。諸
| 人舌根猶如爛果。一時倶落 | 此皆現報以 業重故 |
如涅槃經云。善男子。如人捨命受大苦時。宗
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