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諸經要集 (No. 2123_ 道世撰 ) in Vol. 00

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著袈裟衣者。於此賢劫彌勒爲首。乃至最後
盧遮如來。彼諸沙門如是千佛於無餘涅槃
界。次第當得入般涅槃。無有遺餘。何以故。如
是一切諸沙門中。乃至一稱佛名一生信者。
所作功徳終不虚設。阿難。我以佛智測知法
界非不測知。阿難。所有白業得白報。黒業得
黒報。若有淨心諸衆生等。作是稱言南無佛
者。彼人以是善根。必定得近涅槃。何況値佛
親承供養
又十輪經云。佛言。若諸比丘依佛法出家。一
切天人阿修羅皆應供養。若護持戒。不應謫
罰閉繋。兀其手足乃至奪命。悉無是法。若有
破戒比丘如敗膿壞。非梵行而言梵行。退失
墮落聖道果證。爲諸煩惱結使所壞。猶能開
示一切天龍人非人等。無量功徳珍寶伏藏。
是以依我出家。若持戒若破戒。我悉不聽。輪
王大臣宰相。不得謫罰繋閉。加諸鞭杖截其
手足。乃至斷命。況復餘輕犯小威儀破戒比
丘。雖是死人是戒餘力。猶如牛黄。是牛雖死
人故取之。亦如麝香死後有用。能大利益一
切衆生。惡行比丘雖犯禁戒。其戒勢力。猶能
利益無量天人。譬如燒香。香體雖壞熏他令
香。破戒比丘亦復如是。自墮惡道。能令衆生
増長善根。以是因縁。一切白衣不應侵毀輕
蔑破戒比丘。皆當守護尊重供養。不聽謫罰
繋閉其身。乃至奪命。爾時世尊而説偈言
    瞻蔔華雖萎 勝於諸餘華
    破戒諸比丘 猶勝諸外道
又大集經世尊説偈云
    剃頭著袈裟 持戒及毀戒
    天人可供養 常令無有乏
    如是供養彼 則爲供養我
    若能爲敬法 歸依而剃頭
    身著袈裟服 説彼是我子
    假使毀禁戒 猶住不退地
    若有撾打彼 則爲打我身
    若有罵辱彼 則爲罵辱我
    是人心欲滅 正法大明燈
    爲財共鬪諍 刹利同生瞋
又十輪經云。譬如過去有王。名曰福徳。若人
有犯罪過乃至繋縛。王不欲奪命。將付狂象。
爾時狂象捉其二足欲撲其地。而見此人著
染色衣故。狂象即便安徐置地。不敢損傷。共
對蹲坐以鼻䑛足。而生慈心。族姓子。象是畜
生。見染衣人尚不加惡生於害心。乃至未來
世。有旃陀羅王。見我法中有人出家。堪任法
器。及不成法器。故作逼惱或奪其命。命終之
後必墮阿鼻地獄
頌曰
    騄驥資鞭策 蘭蕙佇熏風
    至理信難見 非人孰可通
    輸心仰圓極 瑩曬入玄中
    總轡超三有 搏飛上四空
    簪纓猶忽夢 財利若塵蒙
    高揖謝時俗 蕭灑出煩籠
諸經要集卷第二




諸經要集卷第三
 *西明寺沙門*釋道*世*集 
敬塔部第二此有
七縁
   攝念部第三此有
四縁
  述意縁引證縁興福縁感報縁
旋塔縁入寺縁修故縁
述意縁第一
敬惟如來應現。妙色顯於三千。正覺韜光。遺
形傳於八萬。是以塔踊靈山。影留石窟。刻
檀畫疊之儀。鑄金鏤玉之状。全身碎身之
迹。聚塔散塔之奇。而光曜重昏。福資含識。致
使英聲遐美。邪徒結信。肇啓育王之始。終傳
大唐之初。自歴代繁興。神化非一。故經曰正
法住正法滅。意在茲乎
引證縁第二
如觀佛三昧經云。佛留影石室。在那乾呵羅
國毒龍池側。佛坐龍石室窟中。爲龍作十八
變踊身入石。猶如明鏡。在石内映現於外。遠
望則見。近望不現。諸天百千供養佛影。亦現
説法迄今不滅
傳至彌勒
又大集經云。忉利天城東。照明園中。有佛髮
塔。城南麁澁園中有佛衣塔。城西歡喜園中
有佛鉢塔。城北駕御園中有佛牙塔
又智度論云。天帝釋取菩薩髮及衣。於天上
城東門外。立佛髮塔衣塔
又育王傳云。王得信心問道人曰。我從來殺
害不必以理。今修何善得免斯殃。答曰。唯有
起塔供養衆僧。救諸徒囚。賑濟貧乏故譬喩經
云王宮内
常以四事供養二萬沙
門盡心敬禮不可具述
王曰。何處可起塔。道人即
以神力左手掩日光。作八萬四千道。散照
閻浮提。所照之處皆可起塔。今諸塔處是也。
時王欲建舍利塔。將四部兵衆至王舍城。取
阿闍世王佛塔中舍利還。復修治此塔與先
無異。如是更取七佛塔中舍利。至衆摩村中。
時諸龍王將王入龍宮中。王從龍索舍利供
養。龍即分與之。時王作八萬四千金銀琉璃
頗梨篋。盛佛舍利。又作八萬四千寶瓶。以盛
此篋。又作無量百千幡幢傘蓋。使諸鬼神各
持舍利供養之具。勅諸鬼神。言於閻浮提。至
於海際城邑聚落。滿一億家者。爲世尊立塔。
時有國名著叉尸羅。有三十六億家。彼國人
語鬼神言。可三十六篋舍利與我等起立佛
塔。王作方便。國中人少者令分與彼。令滿家
數而立爲塔。時巴連弗邑有上座。名曰耶舍。
王詣彼所白上座曰。我欲一日之中立八萬
四千佛塔。遍滿此閻浮提。意願如是。時彼上
座自言。善哉大王。剋後十五日日正食時。令
此閻浮提一時起諸佛塔。如是依數。乃至一
日之中立八萬四千塔。世間人民興慶無量。
共號曰阿育王塔
又大阿育王經云。八國共分舍利。阿闍世王
分數得八萬四千。又別得佛口髭還國。道中
逢難頭和龍王。從其求舍利分。阿闍世王不
與。便語言我是龍王力能壞汝國土。阿闍世
怖畏。即以佛髭與之。龍還於須彌山下高八
萬四千里。於下起水精塔。阿闍世王得還國。
以紫金函盛舍利。作千歳燈火。於五恒河沙
水中。起塔葬埋之。後阿育得其國土。王娶夫
人。身長八尺髮亦周等。衆相具足。王令相
師觀之。師言。當爲王生金色之子。王即拜爲
第二夫人。後遂有身足滿十月。王有縁事宜
出外行。太后妒嫉。便作方便共欲除之。募
覓猪母即應産者。語第二夫人言。卿是年少
甫爾始産。不可露面視天。以被覆面。即生金
子光照宮中。盜持而去殺之。即以猪子著其
邊。便罵言。汝云。當爲王生金色之子。何故生
猪。便取輪頭拍囚内後園中令服菜。王還聞
之不悦。久久之後王出行園。見之憶念迎取
歸宮。第二夫人漸得親近。具説情状。王聞驚
怪。即殺八萬四千夫人。阿育王後於城外。造
立地獄治諸罪人。耶舍知王殺諸夫人應墮
地獄。即遣消散比丘化王。令發信悟。問比丘
言。殺八萬四千夫人。罪可得贖不。道人言。各
爲之起一塔。塔下著一舍利。當得脱罪耳。王
即尋覓阿闍世王舍利。有國相父年百二十。
將五百人取本舍利。王得大喜。即分與鬼神。
各還所部。令一日一時同載八萬四千刹。諸
鬼神言。多隔山部不得相知。王言。汝曹但
還。治槃護刹安鈴。我當使阿修輪以手
日。四天下亦同時辰
又阿難經云。塔成造千二百。織成幡及雜花。
未得懸幡。王恐身崩。塔成已六日。王請僧王
園供養。時有優波崛多羅漢。將一萬八千阿
羅漢。受王請。尊者崛多。顏貎端正身體柔軟。
而王體醜陋肌膚麁澁。尊者即説偈言
    我行布施時 淨心好財
    不如王行施 以沙施於佛
王告大臣。我以沙施佛獲報如是。云何而不
修敬於世尊。王後尋佛弟子迦葉阿難等所
有佛在世時弟子塔廟。躬到塔所。具展哀情
責心修敬。各興種種供養。更立大塔。各捨十
萬兩珍寶供養是塔。次至薄拘羅塔應當供
養。王問。彼有何功徳。崛多尊者答曰。彼無病
第一。乃不爲人説一句法。寂默無言。王曰。以
一錢供養。諸臣白王言。功徳既等。何故於此
供養一錢。王告之曰。聽吾所説偈
    雖除無明癡 智慧能鑒察
    雖有薄拘羅 於世何所益
時彼一錢還來至王所。時大臣輩見是希有
事。異口同音讃彼。嗚呼尊者少欲知足。乃至
不須一錢。王大臣供養菩提樹不絶。夫
人名曰低舍羅絺多作念。王極愛念於我。念
王今捨我珍寶至菩提樹間。我方便殺樹令
死王不得往。可得與我相娯。夫人即遣人
以熱乳澆之。樹枯葉落。王聞是語悶迷躄
地。夫人見王憂愁不樂。當悦王心。白王曰若
無彼樹我命亦無。如來於彼樹得道。彼樹既
無何用活耶。復以冷乳灌之。彼樹更生。王聞
歡喜詣於樹下。目不暫捨。以千瓮香湯漑灌
菩提樹。倍復嚴好増長茂盛。後王潔淨身心。
手執香鑪在於殿上。四方作禮心念口言。如
來賢聖弟子在諸方者。憐愍我故受我供養。
如是語時。有三十萬比丘悉來集。彼大衆中
十萬是阿羅漢。二十萬是學人。及凡夫宮人
太子群臣。共王所作功徳無量。不可述盡
又雜阿含經云。阿育王問比丘言。誰於佛法
中能行大施。諸比丘言。給孤獨長者最行大
施。王問。彼施幾許。比丘答曰。以捨億千金。
王聞已。彼長者尚捨億千金。我今爲王。何
縁復以億千金施。當以億百千金施。乃至用
私藏盡。將此閻浮提夫人婇女太子大臣。總
施與聖僧。後用四十億金。還復贖取。如是計
挍。總用九十六億千金。乃至王得重病自知
命盡。常願以億百千金作功徳。今願不滿便
就後世。唯減四億未滿。王即辦諸珍寶。送與
雞頭摩寺。乃至以半阿摩勒果。送與僧禮拜
僧足。問訊大聖衆等。我領此閻浮提。是我所
有。今者頓盡不得自在唯此半果哀愍納受。
令我得福。上座耶舍令研磨著石榴羹中行
之。一切皆得周遍。王復問傍臣曰。誰是閻浮
提王。諸臣啓王言。大王是也。時王從臥起而
坐。顧望四方合掌作禮。念諸佛功徳心念口
言。我今復以此閻浮提施與三寶。時王書紙
上而封緘之。以齒印印之。作如是事畢即便
無常。爾時太子及諸人民。興種種供養葬送。
如王之法而闍維之
又法益經云。今是大地屬於三寶。云何而立
太子爲王。諸臣聞已。載出四億金。送與寺
中將贖其地
又善見論云。阿育王以金錢九十六億。起八
萬四千寶塔。復大種種布施
造縁第三
述曰。上來所引經論。興置所由。其已知乎。然
未識塔義是何。復有幾種。所爲之人復通凡
不。答曰。梵漢不同。翻譯前後。致有多名。文
有訛正。所云塔者。或云塔婆。此云方墳。或云
支提。翻爲滅惡生善處。或云斗藪波。此云護
讃。如人讃歎擁護歎者。西梵正音。名爲窣
堵波。此云廟。廟者貎也。即是靈廟也。安塔有
其三意。一表人勝。二令他信。三爲報恩。若是
凡夫比丘有徳望者。亦得起塔。餘者不合。若
立支提。有其四種。一生處。二得道處。三轉
法輪處。四涅槃處。諸佛生處及得道處。此二
定有支提。生必生阿輸柯樹下。此云無憂樹。
此是夫人生太子之處。即號此樹爲生處支
提。如來得道。在於菩提樹下。即呼此樹
爲得道支提。如來轉法輪。及涅槃處。此二無
定。初轉法輪爲五比丘。在於鹿苑。縱廣各二
十五尋。一尋八尺。古人身大故。一尋八尺。合
二十丈。今天竺人。處處多立轉法輪。取一好
處而依此量。竪三柱安三輪。表佛昔日三轉
法輪相。即名此處。爲轉法輪支提。如來入涅
槃處。安置舍利。即名此處爲涅槃支提。現今
立寺名涅槃寺。此則爲定。若據舍利處處起
塔。則爲不定。此四立名窣堵波
又毘婆沙論云。若人大塔如來生處。轉
法輪處。若人取小石爲塔。其福等前大塔。所
爲尊故。若爲如來大梵起大塔。或起小塔。以
所爲同故其福無異
又阿含經云。有四種人應起塔。一如來。二辟
支佛。三聲聞。四輪王
又十二因縁經云。有八人得起塔。一如來。二
菩薩。三縁覺。四羅漢。五那含。六斯陀含。七
須陀洹。八輪王。若輪王已下起塔。安一露
槃。見之不得禮。以非聖塔故。初果二露槃。
至如來安八露槃。八槃已上並是佛塔
又僧祇律云。初起僧伽藍時先規度地。將作
塔處不得在南。不得在西。應在東應在北。不
侵佛地。僧地應在西作。南作僧房。佛塔高顯。
處作。不得塔院内浣染曬衣唾地。得爲佛塔
四面作龕。作師子鳥獸種種綵畫。内懸幡蓋
得爲佛塔四面造種種園林花果。是中出花
應供養塔。若樹檀越自種。檀越言。是中花供
養佛。果與僧食。佛言。應從檀越語。若花多
者。得與花鬘家。語言爾許花作鬘與我。餘者
與爾許直。若得直得用。然燈買香以供養佛。
兼得治塔若。直多者。得置佛無盡物中。若人
言佛無貪怒癡。但自莊嚴。因是花果而受樂
者。得罪報重
佛言。亦得作支提。有舍利者名塔。無舍利者
名支提。如佛生處。得道處。轉法輪處。佛泥洹
處。得作菩薩像。辟支佛像。佛脚迹處。此諸支
提得安佛華蓋供養。若供養中。上者供養佛
塔。下者供養支提。若卒風雨來應收供養。具
隨近安之。不得言我是上座。我是阿練若乞
食大徳等。得越毘尼罪。若塔僧物賊來急時
不得藏擧。佛物應莊嚴佛像。僧座具應敷。安
置種種飮食。令賊見相。若起慈心賊問。比丘
莫畏出來。年少應看。若賊卒至不得藏物者。
應言一切行無常。作是語已捨去。是名難法」
感報縁第四
如小未曾有經云。佛告阿難。若有一人。盡四
天下滿中草木。皆悉爲人。得四道果及辟支
佛。盡壽四事供養所須具足。至滅度後一一
起塔。香華幢幡寶蓋供養。復造帝釋大莊嚴
殿用八萬四千寶柱。八萬四千寶。窓八萬四
千天井寶窓。八萬四千樓櫓館閣。四出圍繞
衆寶挍飾。若有善男子善女人。作如上百千
億大莊嚴殿。用施四方僧。其福雖多。然不如
有人於佛般涅槃後以如芥子舍利起塔。大
如菴摩勒果。其刹如針。上施槃蓋如酸棗葉。
若佛形像如&MT05231;麥大。勝前功徳滿足百倍。不
及一千倍萬倍。百千萬倍所不能及。不可稱
量。阿難當知。如來無量功徳。戒分。定分。智
慧分。解脱分。知見解脱分。無量功徳有大神
通變化。及六波羅蜜。如是等無量功徳。又無
上依經云。阿難向佛合掌而作是言。我於今
日入王舍乞食。見一大重閣莊嚴新成内外
宛密。若有清信人布施四方僧。并見四事。若
如來滅後取佛舍利如芥子大。安立塔中。起
塔如阿摩羅子大。戴刹如針。大露槃如棗葉
大。造佛如麥子大。此二功徳何者爲勝。佛告
阿難。如滿四天下四果聖人及辟支佛。如
蔗林竹荻麻田等。若有一人盡壽供養。四事
具足。及入涅槃後悉起大塔。供養然燈燒香
衣服幢幡等。阿難。於意云何。是人功徳多不。
阿難言。甚多世尊。阿難且置。又如帝釋天宮
住處。有大飛閣名常勝殿。種種寶莊各八萬
四千。若有清信男子女人。造作如是常勝寶
殿。百千拘胝。施與四方衆僧。若復有人。如來
般涅槃後。取舍利如芥子。造塔如阿摩羅子
大。戴刹如鍼。大露槃如棗葉大。造佛形像
如麥子大。此功徳勝前所説。百分不及一千
萬億分乃至阿僧祇數分。所不及一。及譬喩
所不能及。何以故。如來無量功徳故。縱碎娑
婆世界末爲微塵。以此次第悉是四沙門果。
及辟支佛。若有清信男女。盡形供養。及以
滅後起塔供養。亦不如取舍利如芥子大。乃
至造像如麥子大。此功徳勝前所説。百分千
萬億分不及一分。乃至算數譬喩所不能及。
如是阿難。一切如來。昔在因地知衆生界自
性清淨。客塵煩惱之所汚濁。然不入衆生清
淨界中。能爲一切衆生説深妙法。除煩惱障。
應生下劣心。以大量故於諸衆生生尊重心。
起大師敬。起般若。起闍那。起大悲。依此立
法。菩薩得入阿鞞跋致位此云
不退
依如實知證
大方便。得阿耨菩提
又涅槃經云。若於佛法僧供養一香燈。乃至
獻一花。則生不動國。善守佛僧物。塗掃佛僧
地。造像塔如拇指。當生歡喜心。亦生不動
國。此即淨土常嚴不爲三災所動也
遶縁第五
如菩薩本行經云。昔佛在世時。佛與阿難入
舍衞城。而行乞食。時彼城中有一婆羅門。從
外而來。見佛出城光相巍巍。時婆羅門。歡喜
踊躍。遶佛一匝作禮而去。佛便微笑。告阿難
言。此婆羅門見佛歡喜。以清淨心遶佛一匝。
以此功徳從是以後。二十五劫不墮惡道。天
上人中快樂無極。竟二十五劫得辟支佛。名
持儭那祇梨。以是因縁。若人旋佛及旋佛塔。
所生之處得福無量也
又提謂經云。長者提謂白佛言。散花燒香然
燈禮拜。是爲供養。旋塔得何等福。佛言。旋
塔有五福徳。一後世得端正好色。二得聲音
好。三生天上。四得生王侯家。五得泥洹道。何
因縁得端正好色。由見佛像歡喜故。何縁得
聲音好。由旋塔説經故。何縁得生天下。由當
旋塔時意不犯戒故。何縁得生王侯家。由頭
面禮佛足故。何縁得泥洹道。由有餘福故。佛
言。旋塔有三法。一足擧時當念足擧。二足下
時當念足下。三不得左右顧視唾寺中地。右
遶者。經律之中制令右遶。若左遶行爲神所
呵。乃至左遶麥𧂐。爲俗所責其徒衆矣。今
時行事者。順於天時面西北轉。右肩袒膊向
佛而恭也。或遶百匝十匝七匝。各有所表。
且論常行三匝者。表供養三尊。止三毒。淨三
業。滅三惡道。得値三寶故。華嚴經偈云
    如欲旋塔 當願衆生 施行福祐
    究暢道意 遶塔三匝 當願衆生
    得一向意 不絶四喜
又賢者五戒經云。旋塔三匝者。表敬三尊。一
佛二法三僧。亦念滅三毒。一貪二瞋三癡」
又三千威儀云。遶塔有五事。一低頭視地。二
不得蹈䖝。三不得左右顧視。四不得唾塔前
地上。五不得中住與人語
又大集經云。佛告梵天王等。我諸聲聞現在
未來。三業相應。及與三種菩提相應。有學無
學具足持戒。多聞善行度諸衆生。於三有海
及諸施主。爲我聲聞而造塔寺。亦復供給一
切所須。及彼眷屬。付囑汝等。勿令惡王非法
惱亂。爾時梵釋天王龍王夜叉等。合掌向佛
而作是言。大徳婆伽婆。已有一切如來塔寺。
及阿蘭若處。及未來世若在家出家人。爲於
世尊聲聞弟子。造塔寺處。我等悉共守護。令
離一切諸難怖畏。亦如有給施飮食衣服臥
具湯藥一切所須。如是施主。我等亦當護持
養育
故七佛經云。護僧伽藍神。斯有十八神。一名
美音。二名梵音。三名天鼓。四名歎妙。五名歎
美。六名摩妙。七名香音。八名師子。九名妙
歎。十名梵響。十一名人音。十二名佛奴。十
三名歎徳。十四名廣目。十五名妙眼。十六名
徹聽。十七名徹視。十八名遍視。寺既有神護。
居住之者亦宜自勵不得惰怠。恐招現報也
入寺縁第六
述曰。依如西域。凡有士女既到伽藍。至寺門
外慶以所遇。先整衣服總設一禮。入寺門已
復設一拜。然後安庠直進。不得左右顧盻。
故涅槃經云。往僧坊者有其七法。一者生信。
二者禮拜。三者聽法。四者至心。五者思義。六
者如説行。七者迴向大乘。利安多人住是七
善。最勝最上不可譬喩
又郁伽長者經。佛言。長者。居家菩薩入佛寺
精舍。當住門外立心作禮。然後當入精舍。自
念言。我何時當得如是居寺出塵垢之處
又十住毘婆沙論云。在家菩薩若入佛寺。初
欲入時於寺門外。五體投地應作是念。此是
善人住處。行慈悲喜捨住處。是故須禮。若見
諸比丘威儀具足。見已恭肅敬心禮拜。親近
問訊。又自愛經云。時有國王詣佛所。遙見
精舍下車却蓋。解劍脱履拱手直進
又僧祇律云。若行平視。迴時合身。總迴行時。
先下脚跟後下脚指。又智度論云。先入來去
安詳一心。擧足下足觀地而行。爲避亂心爲
護衆生故。是名不退菩薩相。又西國寺圖云。
行至佛所。禮三拜竟。圍遶三匝唄讃三契。禮
拜既已。方至僧房房外一拜。然後入見上座。
次第至下各設三拜。僧多一拜。若見非法之
事。不得譏訶。若發言嫌責自失善利。非入寺
之宜。故涅槃經云。夫入寺者。棄捨刀杖雜
物然後入寺。捨刀*杖者。去瞋恚三寶心也。
捨雜物者。去從三寶乞求心也。且除兩過乃
可入寺。順佛而行不得逆行。設復縁礙左遶。
恒想佛在右。入出之時悉轉面向佛禮拜。三
寶者。常念體唯是一。何者覺法滿足名佛。所
覺之道名法。學佛道者名僧。則知一切凡聖
體同無二也。若入寺時低頭看地。不得高視。
見地有蟲忽誤傷殺。當歌唄讃歎。不唾僧地。
若見草木不淨即須除却。又四分律云。入僧
寺已應先禮佛塔。次禮聲聞塔。後禮第一上
座。乃至第四上座。又五分律云。若入僧多但
別禮師。餘人總禮而去。又四分律云。得禮出
家五衆亡人塔。及如來塔。又五百問事云。弟
子得禮師塚。以報恩故。又増一阿含經云。塔
中不應禮餘人。又十誦律云。佛塔聲聞塔前。
自他不得禮。又五百問事云。佛塔前禮餘人
得罪。又三千威儀經云。不得座上作禮。今時
數有諸寺及以俗家。見有道俗向床上禮佛。
此大憍慢。譬如欲拜大王豈得在床拜耶。人
王尚自不許。何況法王得相比耶
毘尼母論云。不得著革屣富羅入塔此是靴
履總名
百問事云。若是淨潔靴履鞋靺等。得著禮拜。
僧祇律云。若受人禮拜。不得如瘂羊不語。當
相問訊少病少惱安樂不。道路不疲苦不。述
曰。若有士人。或難因縁。須至寺宿。不得臥
僧床席。必無私有。借臥如法。然不得共僧同
其床臥。故寶梁經云。共僧同床半身枯死。墮
地獄受其大苦。僧未眠時不得在先眠。不得
調戲言笑説非法語。失於威儀驚動衆心。若
有便利㖒唾。爲求法宿。不得出外者無犯。眠
時右脇著床。以脚相壘。心係明相。念當早起。
表出家因也。是故經云。仰臥者是修羅臥。伏
地臥者是餓鬼臥。左脇臥者是貪欲人臥。右
脇臥者是出家人臥。衆僧未起在前早起。嚴
儀容服至僧房前。故沙彌威儀經云。若入師
房應三彈指。又三千威儀經云。若入師房當
具五法。一於外彈指。二當脱帽。三作禮。四正
住教坐乃坐。五不忘持經。又僧祇律云。弟
子應晨起先右脚入師房已。頭面禮足問安
眠不。故善見論云。弟子參師當避六處。一不
得當前。二不得當後。三不得太遠。四不得太
逼。五不得處高。六不得上風立。當不近不遠
側相而立。令師小語得聞。不費尊力也。又是
行時威儀進止。皆不得離師。故善見論云。弟
子從師行。不得以足蹈師影。述曰。若女人入
寺法用同前。但不得在男子上座。形相語笑
脂粉塗面。畫眉假飾非法調戲。共相排盪持
掁人。必須攝心整容隨人教令。依次持香
一心供養。懺悔自責。生女人中常成隔礙。於
此妙法修奉無因。不得自專由他而辦。一何
苦哉。深生悲悼。若見沙彌禮如大僧。勿以小
位而不加敬。此於大僧爲小。在俗爲尊。如此
等法竭力而行。法用既多。具在法苑珠林百
卷之内士女篇述
述曰。若男女所修事訖。須欲出寺。佛塔前設
禮三拜。還須右遶三匝合掌唄讃。然後却行
出寺門外。復設一禮。若見僧時。徒衆若
各禮三拜。僧若多時總辭三拜。故善見論云。
禮佛時應遶三匝三拜。四方作禮。合十指掌
叉手於頂。却行而出。絶不見如來。更復作禮
迴前而去表慕戀三寶
重疊報恩也
凡是入寺之行。爲作出世
之縁。建立寺者。開淨土之因供養僧者。爲出
離之軌。故惟穢俗之鄙質。入伽藍之淨刹。
所有施爲恐乖法式也。若也還家微捨自贖。
表僧有法施俗有財惠。擧動合宜内外倶益
修故縁第七
依像法決疑經云。造新不如修故。作福不如
避禍。斯言驗矣。或有村坊塔寺墳故。伽藍
堂殿朽壞。舍屋崩摧。蓆扇蓬戸靡隔煙塵。瓮
牖茅茨無掩霜露。是以門牆凋毀。糞穢盈階。
路絶人蹤。僧徒漂寄不修不飾。日就衰羸。造
罪造愆無時暫捨。夜暗燈燭本自無聞。晝日
幡花元來非見。堂絶梵唄。但灰塵。遂使
惡鬼効靈善神捨衞。伽藍無固。直爲僧徒慢
惰。佛法既衰。亦由白衣無敬。此而不憂。更欲
何求。又寶梁契經云。有一賢者。面上有國
文。相師見已嫁女與之。後時賢者入僧寺
中杖倚伽藍。生憍慢故失國王*文。墮大地獄」
又薩遮經云。或嫌塔寺及諸形像。坊礙送置
餘處者。如是惡人攝在惡逆衆生分中。上品
治之
又十輪經云若破寺殺害比丘。其人壽終。支
節皆疼多日不語。死墮阿鼻地獄。具受諸
苦。又三千威儀經云。掃塔上有五事。一不得
著履上。二不得背佛掃塔。三不得取上善土
持下棄。四不得取下佛像上故華。五當日一
過澡手。自持淨巾拂拭佛像。復有五事。一當
先灑地。二當使調。三當待燥。四不得逆掃。五
不得逆風掃。復有五事。一不得去善土。二當
自手拾草。三當取中土轉著下處。四不得令
四角掃處有迹。五掃塔前六歩便淨此據事務
故限約六
歩若事閑務
多掃彌善也
又正法念經云。若有衆生淨心供
養衆僧。掃如來塔。命終生意樂天。身無骨肉
亦無汚垢。香氣能熏一百由旬。其身淨潔
猶如明鏡。又正法念經云。若有衆生識於福
田。見有佛塔風雨所壞。若僧房舍。以福徳心
塗飾治補。復教他人令治故塔。命終生白身
天。其身鮮白入珊瑚林。與諸天女五欲自娯。
業盡還退。若生人中其身鮮白
又雜寶藏經云。若掃僧房一閻浮提地。不如
掃佛塔一手掌成論
亦同
又撰集百縁經云。掃地得五功徳。一自除心
垢。二除他垢。三去憍慢。四調伏心。五増長功
徳得生善處
又無垢清淨女問經云。掃地得五功徳。一自
心清淨他人見生淨心。二爲他愛。三天心歡
喜。四集端正業。五命終生善道天中
又沙彌威儀經云。掃地有五法。一不得背人。
二不得逆掃。三當令水灑。四當令淨。五當即
分却
又増一經云。掃佛塔有五法。一水灑地。二除
去瓦石。三平正其地。四端意掃地。五除去穢
惡。地既淨已。隨能持一枝香花。散布地上供
養。得福無量。故華嚴經偈云
    散華莊嚴淨光明 莊嚴妙華以爲帳
    散衆雜華遍十方 供養一切諸如來
又小法滅盡經云。後劫火起時。曾作伽藍
不爲火焚。乃至金剛界爲土臺也
又菩薩本行經云。昔佛在世時。告五百阿羅
漢。汝等各説前世宿行所作功徳。今得値我
得道因縁。時有阿羅漢名婆竭多梨。即從坐
起白佛言。世尊。我念過去無央數劫。有佛出
世號曰定光。入涅槃後。分布舍利起塔供養。
法欲末時有一貧人。無方自濟賣薪爲業向澤
採薪。遙見澤中有一塔寺甚爲巍巍。即到塔
邊。瞻覩形像歡喜作禮。唯見狐狼飛鳥走獸
止宿之處。草木荊棘不淨滿中。絶逈無人。
復無行迹。無供養者。貧人覩見心用愴然。而
不曉知如來神徳。但以歡喜。誅伐草木掃除
不淨。掃訖歡喜遶之八匝。作禮而去。縁此功
徳命終之後生光音天。衆寶宮殿光明晃煜。
於諸天中巍巍最勝。不可計量。盡其天壽。而
復百返作轉輪王。七寶自然王四天下。後復
壽盡。常生國王大姓長者家。財富無量顏容
端正殊妙無雙。人見歡喜無不愛敬。足行
之時道路自淨。虚空之中雨散衆花。婆竭多
言。昔貧人者今我身是。由昔掃塔生處自然。
一阿僧祇九十劫中不墮惡道。天上人間富
貴尊榮。封受自然快樂無極。今最後身値釋
迦佛。捨豪出家得阿羅漢。三明六通具八解
脱。若有人能於佛法僧。少作微善如毛髮許。
所生之處受報弘大。無有窮盡
又譬喩經云。説祇陀太子昔毘婆尸佛時。布
施一奴一婢給掃寺廟。縁此功徳。世世常得
七寶宮宅。門戸兩邊常有自然金銀男女。&T016254;
持寶鉢。滿中七寶取無窮盡。夜中常有自然
天兵。五百餘騎衞護其舍。無敢近者。輪王七
寶者。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠
寶。五玉女寶。六主藏臣寶。七主兵神寶
又雜寶藏經云。昔舍衞國中有一長者。造立
塔寺。後時命終生忉利天。其婦晝夜追憶夫
故。愁憂苦惱。以憶夫故。常掃治夫所造塔寺。
夫下觀見即來婦所。問訊安慰而語之言。汝
憶我故大憂愁耶。婦即語言。汝爲是誰。
尋答言。我是汝夫。以作塔寺功徳因縁得生
天上。見汝憶我修治塔寺。故來汝所。婦言。
近我。夫即答言。人身臭穢不復可近。汝復欲
得爲我妻者。勤供佛僧修掃塔寺。願生我天。
若得生天。我必當還以汝爲妻。婦用夫言。作
諸功徳發願生天。其後命終得生天上。還爲
夫婦。夫婦相將來至佛所。佛爲説法。夫婦並
得須陀洹果。既得果已還歸天上
又分別功徳論云。昔舍衞城中有夫婦。二人
而無子息。夫婦精進信敬三寶。時婦早亡。由
信敬故生忉利天。以爲天女。面首端正天中
少比。天女自念。我極端正。今此間誰任我夫。
便以天眼觀見本夫。今以出家年老暗短。專
信而已。常勤掃除塔廟爲業。見其掃塔必應
生天。天女尋下。光明照曜住其夫前。比丘見
已問其因縁。天女答曰。我是君婦今爲天女。
我觀天上無任我夫。見君精進常勤掃塔。必
應生天。若得生天。願同一處還爲我夫。是以
故來陳其情状。白意已訖還歸天上。時夫比
丘見此事已。從是以後増加精進。修補塔廟
積功轉勝。應生第四兜率天上。天女憶夫復
來語言。君福轉勝應生兜率天。我今不復得
君爲夫。語訖還去。比丘聞已倍更精進。遂獲
得阿羅漢果。三明六通具八解脱
又百縁經云。昔佛在世時迦毘羅城中。有一
長者。財寶無量。其婦生一兒。端正殊妙。見者
敬仰。漸大見佛得阿羅漢果。爾時世尊告諸
比丘。乃往過去九十一劫有毘婆尸佛。入涅
槃後。有王名槃頭末帝。收取舍利造四寶塔。
而供養之。其後小毀。有童子入塔見此破處。
和顏悦色。集喚衆人共塗治塔。發願而去。縁
是功徳。九十一劫不墮地獄畜生餓鬼。天
上人中受樂。常爲天人所見敬仰。乃至今値
於我。爲諸人所見敬仰。出家得道。聞佛所説
歡喜奉行
頌曰
    遺身八萬塔 寶飾高百丈
    儀鳳異靈烏 金槃代佛掌
    積拱承彫角 高簷挂樹網
    寶地若池沙 風鈴如積響
    刻削生千變 丹青圖萬像
    煙霞時出沒 神仙乍來往
    晨霧半層生 飛旛接雲上
    遊蜺不敢息 翔鵾詎能仰
    福地下金繩 天報豈虚抂
    願假舟航末 彼岸誰云廣
攝念部第三此有
四縁
  述意縁十念縁六念縁發願縁
述意縁第一
惟夫凡情難禁。譬等山猿。常隨外境。類同狂
象。三業鼓動。縁構滋彰。故佛立教令常制御。
故經云。當爲心師。不師於心。身口意業不與
惡交身戒心慧不動如山。又經制之一處無
事不辦。然心性惑倒。我見爲先。煩惑難攝。亂
使常行。於一切時高擧難屈。自非託處寂靜。
摧伏三毒。身不遊行。口默緘言。少睡多覺。常
坐省食。思量正法。知非有無。直身正意。繋念
在前。如斯等教。是名攝念也
十念縁第二
如増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。當修
行十法。便成神通去衆亂想。至致涅槃。一謂
念佛。二謂念法。三謂念衆。四謂念戒。五謂念
施。六謂念天。七謂念休息。八謂念安般。九謂
念身非常。十謂念死。當善修行
    佛法聖衆心 戒施及天念
    休息安般念 身死念在後
第一念佛者。專精念佛。如來形相功徳具足。
身智無崖周旋往來。皆具知之。修行一法自
致涅槃。不離念佛便獲功徳。是名念佛
第二念法者。專精念法。除諸欲愛。無有塵
勞渇愛之心。永不復興於欲無欲。離諸結縛
諸蓋之病。猶如衆香之氣。無有瑕疵亂想之
念。便成神通自致涅槃。思惟不離便獲功徳。
是名念法
第三念衆者。謂專精念如來聖衆。成就質直
無有邪曲。上下和睦。如來聖衆四雙八輩。當
敬承事。除諸亂想自致涅槃。不離僧念便獲
功徳。是名念僧
第四念戒者。所謂戒者。息諸惡故。戒能成道
令人歡喜。戒瓔珞身現衆好故。猶如吉祥瓶
所願便剋除諸亂想自致涅槃。不離戒念便
獲功徳。是名念戒
第五念施者。謂專精念施。所施之上。永無
悔心無反報想。快得善利。若人罵毀相加刀
杖。當起慈心不興瞋恚。我所施者施意不
絶。除諸亂想自致涅槃。不離施念便獲功徳
是名念施
第六念天者。謂專精念天。身口意淨不造穢
行。行戒成身。身放光明無所不照。成彼天身
善業果報。成彼天身衆行具足。除諸亂想自
致涅槃。不離天念便獲功徳。是名念天
第七念休息者。謂心意想息志性詳諦。亦無
暴。恒專一心意樂閑居。常求方便入三昧
定。常念不貪勝光上達。除諸亂想自致涅槃。
不離休息便獲功徳。是名念休息
第八念安般者。謂專精念安般者。若息長時。
觀知我今息長。若復息短。亦當觀知我今息
短。若息極冷極熱。亦當觀知我今息冷熱。出
入分別數息長短。除諸亂想自致涅槃。不離
安般便獲功徳。是名念安般
第九念身者。謂專精念身。髮毛爪齒皮肉筋
骨膽肝肺心脾腎大腸小腸。曲直旁光屎尿
百葉。滄蕩脾泡溺涙唾涕。膿血脂涎髑髏
等。何者是身。地種水種火種風種是也。
皆是父母所造。從何處來。爲誰所造。此之六
根於此終已當生何處。除諸亂想自致涅槃。
不離身念便獲功徳。是名念身
第十念死者。謂專精念死。此沒生彼往來諸
趣。命逝不停諸根散壞。如腐敗木。命根斷絶
種族分離。無形無響亦無相貎。除諸亂想自
致涅槃。不離死念便獲功徳。是名念死。而
説偈曰
    佛法及聖衆 乃至身死念
    雖與上名聞 其義各別異
六念縁第三
又分別功徳論云。第一念佛何事。佛身金剛
無有諸漏。若行時足離地四寸。千輪相*文迹
現於地。足下諸蟲七日安隱。若其命終皆得
生天。昔有一惡比丘。本是外道假服誹謗。逐
如來行。自殺飛蟲著佛迹處。言佛蹈殺。然蟲
雖死。遇佛迹處尋還得活。若入城邑。足蹈門
閾天地大動。百種。音樂不鼓自鳴。諸聾盲瘂
百病自除。覩佛相好隨行得度。功徳所濟不
可稱計。總會萬行運載爲先。所謂念佛其義
如此
第二念法者。法是無漏道無爲無欲。佛者是
諸法之主。法者是結使之主。法出諸佛。法生
佛道。若然者。何不先念法後念佛耶。答曰。法
雖微妙無能知者。猶如伏藏無處不有。要籍
通人示處。方得自濟貧窮乏者。法亦如是。
理雖玄妙非如來不暢。是以念佛在先。稱法
爲後
第三念僧者。謂四雙八輩十二賢士。捨世貪
諍開導天人。則是衆生良福田故。昔有薄
福比丘。名梵摩達律名羅旬
喩比丘也
在千二百五十衆
中。令衆僧不得食。莫知誰咎。佛使分爲二
部。一部得。一部不得。復分爲二部。半得。半
不得。如是展轉乃至二人。一得食。一不得食。
乃知無福。雖得至鉢自然消化。佛愍其厄。自
手授食在於鉢中。福力所制不能化去。佛欲
令現身得福故。令二滅盡比丘以食飽此。
時得福。時波斯匿王。聞此薄福佛愍與食。我
今亦當爲其設福。即遣𥹁米。時有一烏飛來
銜一粒米去。使人呵曰。王爲梵摩達設福。汝
何以持去耶。*烏即持還本處。所以然者。此
比丘蒙僧福力。*烏獸不侵害也。用是證知爲
良福田。既自度度人。至三乘道。念衆之法其
義如此
第四念戒者。從五戒十戒二百五十。至五百
戒。皆禁制身口斂諸邪非。*斂御六情斷諸
欲念。中表清淨乃應戒性。昔有二比丘共至
佛所。路經曠澤頓乏水漿。時有小池汪水衆
蟲滿中。一比丘深思禁律以無犯爲首。若飮
此水殺生甚多。寧全戒殞命。於是命終即生
天上。一比丘自念。飮水全命可至佛所。焉知
死後當生何趣。即飮蟲水所害甚多。雖得見
佛去我甚遠。啼泣向佛自云同伴命終。佛
指上天曰。汝識此天不。此是汝伴。以全戒功
即生天上。今來在此。卿雖見我去我大遠。彼
雖喪命常在我所。卿今見我。正覩我肉形。豈
識眞戒乎。以是經云。波羅提木叉是汝大師。
若能持戒展轉行之。即是如來法身常住而
不滅也。夫戒有三種。一是俗戒。二是道戒。三
是定戒。五八十具戒等爲俗戒。無漏四諦爲
道戒。三昧禪思爲定戒。以慧御戒使成無漏。
乃合道戒。聲聞家戒喩若膝華。動則解散。大
士持戒喩若頭上挿華。行止不動。小乘撿形
動則越儀。大士顧心不拘外法。大小軌異。故
以形心爲殊。内外雖殊倶至涅槃。故曰念戒

又佛般泥洹經云。又欲近道。當有四喜宜善
念行。一曰。念佛意喜不離。二曰。念法意喜不
離。三曰。念衆意喜不離。四曰念戒意喜不離。
念此四喜必令具足。而自了見當望正度。求
解身要。可以除斷地獄畜生餓鬼之道。雖往
來生天上人中。不過七生自斷苦際施天
同前
又三千威儀經云。當念有五事。一當念佛功
徳。二當念佛經戒。三當念佛智慧。四當念佛
恩大難報。五當念佛精進乃至泥洹。復有五
事。一當念比丘僧。二當念師恩。三當念父母
恩。四當念同學恩。五當念一切人。皆使解脱
離一切苦
又處處經云。譬如大海中沙不能計知。如人
所作善惡殃福前後所不可復計。要在命盡。
作惡逢惡處。作善逢善處。殃福皆預有處。亦
預有父母兄弟妻子眷屬等。得道便止。若不
得道便不斷絶。佛語比丘。當念自身無常。有
一比丘即報佛言。我念非常。如人在世間極
可至五十歳。佛言。莫説是語。復有一比丘言
可三十歳。佛言。莫説是語。復有一比丘言可
十歳。佛言。莫説是語。復有一比丘言可一歳。
佛言。莫説是語。復有一比丘言可一月。佛言。
莫説是語。復有一比丘言可一日。佛言。莫説
是語。復有一比丘言可一時。佛言。莫説是語。
復有一比丘言可呼吸間。佛言。是也。佛言。出
息不還則屬後世。人命迅速在呼吸之間
又毘尼母經云。若説法比丘復應常念。觀身
苦空無常無我不淨。莫使有絶。何以故。當得
十二念成聖法故。何者十二念。一念成就己
身。二念成就他人。三念願得人身。四念生種
姓家。五念於佛法中得生信心。六念所生處
不加其功而得諸法。七念所生處諸根完具。
八念値佛世尊出現於世。九念所生處常得
説正法。十念願所説法常得久住。十一念願
法久住得隨順修行。十二念常得憐愍諸衆
生心。故得此十二念。具足必得聖法
發願縁第四
夫佛果夐絶。登之有階。法雲峻極。屆之有
漸。是以創發大誠。則玄徳照於來際。初立弘
誓。則妙願遍於空界。一念興志。即塵劫之瑞
華。半刻虔躬。乃大千之甘露。蓋是大乘之根
基。種智之津衢也
又地持論云。菩薩發願略説五種。一發心願。
二生願。三境界願。四平等願。五大願。彼菩薩
初發無上菩提心。是名發心願。願未來世爲
衆生故。隨善趣生。是名生願願正觀諸法無
量等諸善根。思惟境界。是名境界願。願未來
世一切菩薩善攝事。是名菩薩平等願。大願
者即平等願
菩薩又説十種大願
一者願一切種供養無量諸佛
二者願護持一切諸佛正法
三者願通達諸佛正法
四者願生兜率天乃至般涅槃
五者願行菩薩一切種正行
六者願成熟一切衆生
七者願一切世界悉能現化
八者願一切菩薩一心方便以大乘度
九者願一切正行方便無礙
十者願成無上正覺
是菩薩住於初地。方便淨信現在修行。於未
來事生十大願
一者以清淨心常願供養一切諸佛
二者受持守護諸佛正法
三者勸請諸佛轉未曾有法
四者順行菩薩正行
五者一切器界具足成熟
六者一切世界悉能現化
七者自淨佛土
八者一切菩薩同一方便以大乘化
九者利益衆生一切不空
十者一切世界得阿耨菩提作一切佛事
頌曰
    牧杖信爲急 調絃貴不奢
    騰猿安可制 逸馬本難罝
    驅馳習聲色 冠蓋競豪華
    既入王孫第 還向季倫家
    靜心澄業累 省念勗身瑕
    庶茲憑七覺 時用免三邪
諸經要集卷第三



諸經要集卷第四
 *西明寺沙門*釋道*世*集 
入道部第四此有
四線
 唄讃部第五 香燈部第

  述意縁欣厭縁出家縁引證縁
述意縁第一
竊以因縁假有。衆生之滯根。法本不然。至
人之妙理。是以三界六趣。造業障而自迷。
八解十智。尊歸宗而虚豁。所以能仁大師。隨
縁布教。愍焔宅之既焚。傷欲流之永霧。託
白淨之宮。現黄金之色。居茲三惑。示畫篋之
非眞。出彼四門。厭浮雲之易滅。自嗟人代漂
忽若此。於是天王捧白馬而逾城。給使持寶
冠而詣闕。脱屣尋眞。其於斯矣。雖復奏代簫
史。周時子晋。許由洗耳於箕山。莊周曳尾於
濮水。方茲去俗。何其蔑哉。致使慕其徳者。斷
惡以立身。欽其風者潔己而修善。毀形以成
其志。故棄鬚髮美容。變俗以會其道。故去輪
王華服。雖形闕奉親。而内懷其孝。禮乖事主。
而心戢其恩。澤被怨親。以成大順。福霑幽顯。
豈拘小違。上智之人。依佛語故爲益。下凡之
類。虧聖教故爲損。懲惡則濫者自新。進善則
通人感化。所以仙林始抽簪之地。禪河起苦
行之迹。沐金軀之淨水。遊道場之吉樹食假
獻糜。座因施草。於是十力智圓。六通神足。
魔兵席卷。大覺道成也
欣厭縁第二
如文殊問經云。佛告文殊師利。一切諸功徳
不與出家心等。何以故。住家者無量過患故。
出家者無量功徳故住家者有障礙。出家者
無障礙。住家者是塵垢處。出家者是無塵垢
處。住家者溺欲淤泥。出家者出欲淤泥。住家
者隨愚人法。出家者遠愚人法。住家者不得
正命。出家者得其正命。住家者是憂悲惱處。
出家者是歡喜處。住家者是結縛處。出家者
是解脱處。住家者是傷害處。出家者非傷害
處。住家者有貪利苦。出家者無貪利苦。住
家者是憒鬧處。出家者是寂靜處。住家者是
下賤處。出家者是高勝處。住家者爲煩惱所
燒。出家者滅煩惱火。住家者常爲他人。出家
者常爲自身。住家者以苦爲樂。出家者出離
爲樂。住家者増長棘刺。出家者能滅棘刺。住
家者成就小法。出家者成就大法。住家者無
法用。出家者有法用。住家者爲三乘毀訾。
出家者爲三乘稱歎。住家者不知足。出家者
常知足。住家者魔王愛念。出家者令魔恐怖。
住家者多放逸。出家者無放逸。住家者爲人
僕使。出家者爲僕使主。住家者是黒暗處。出
家者是光明處。住家者増長憍慢處出家者
滅憍慢處。住家者少果報。出家者多果報。住
家者多諂曲。出家者心質直。住家者常有憂
苦。出家者常懷喜樂。住家者是欺誑法。出家
者是眞寂法。住家者多散亂。出家者無散
亂。住家者是流轉處。出家者非流轉處。住家
者如毒藥。出家者如甘露。住家者失内思惟。
出家者得内思惟。住家者無歸依處。出家者
有歸依處。住家者多有瞋恚。出家者多行慈
悲。住家者有重擔。出家者捨重擔。住家者有
罪過。出家者無罪過。住家者流轉生死。出家
者有其齊限。住家者以財物爲寶。出家者以
功徳爲寶。住家者隨流生死。出家者逆流生
死。住家者是煩惱大海。出家者是大舟航。住
家者爲纒所縛。出家者離於纒縛。住家者爲
國王教誡。出家者爲佛法教誡。住家者伴侶
易得。出家者伴侶難得住。家者傷害爲勝。出
家者攝受爲勝。住家者増長煩惱。出家者。出
離煩惱。住家者如住刺林。出家者出刺林。
文殊師利。若我毀呰住家。讃歎出家。言滿虚
空説猶無盡。此謂住家過患出家功徳也
又涅槃經云。在家迫迮猶如牢獄。一切煩惱
因之而生。出家寛廓猶如虚空。一切善法因
之増長。在家之人内則憂念妻兒。外則王役
驅馳。若富貴高勝則放逸縱情。貧苦下賤則
飢寒失志。公私擾擾晝夜孜孜。衆務牽纒何
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