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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
殊師利問經云。凡人髮長二指當＊
。或二月
日若短而＊。是無學菩薩。若過二指亦是無
學菩薩。爪不得長。得如一横穀。何以故。爲掻
痒故。又四分律云。佛言。聽諸比丘皮次剪爪。
極長如一麥應剪髮。半月一＊。極長兩指。
又毘尼母經云。佛告諸人。此髮不可故衣故
器盛之。當用新物。有瞿波羅王子。從世尊乞
髮
時阿難持故器收世尊髮。佛言。不應以故器
盛如來髮。應用新器新衣繒綵若鉢衣裹盛
之。時有王子瞿波離將軍。欲往四方有所征
伐。來索世尊髮。佛言。聽彼得已不知安處。佛
言。聽安金塔中。若銀塔中。若寶塔中。若雜
繒綵衣裹。不知云何持。佛言。聽象馬車乘頭
上肩上擔。時王子持世尊髮去。所往征伐得
勝還國。爲世尊起髮塔。亦聽比丘持世尊髮。
行如上安置彼不洗大小便處。持世尊塔。佛
言。不應爾。令淨者持。彼安如來塔。置不好房
中。己在上好房中宿。佛言。不應爾。應安如來
塔置上好房中。己不好房宿。彼安如來塔置
下房。己在上房宿。佛言。不應爾。應安如來塔
在上房己在下房中。彼共如來塔同屋宿。佛
言不應爾。彼爲守護堅牢故。而畏愼不敢共
宿。佛言。聽安杙上。若杙上若頭邊眠。爲守護
塔故聽塔内宿。亦爲堅牢塔内藏物故聽宿。
彼著革屣及捉入塔内。佛言。不應爾。佛言。聽
塔下坐食。不令汚穢不淨。若有不淨衆物。聚
時節部第九
如十二游經増一阿含長阿含等並云。二十
九出家。増一阿含。二十年在外道法中。今推
大例
十五成道所可化物。唯應四十五年。而禪要
經云。釋迦一身化衆生。三十九年。諸經多十
九出家應以爲正。故未曾有經云。耶輸陀羅
言。如來取我未過三年。既瑞應經云。太子年
十七納妃。便證十九出家是正也。若二十九
出家三十五成道。經中益少。且云二十年外
道中學。便是五十方始成道。足知誤矣。良由
衆生根行不同見有同異
會同部第十
述曰。謂世代流遠。戎華音隔。譯人不同受言
名異。雖欲會隨終無定准。夫一代之書群賢
相襲。遂令亥豕換文魚魯易韻。況國有中外。
書則雲鳥。以此往求難得盡一。又如黄帝三
面樂臣一足。言無梵漢事有楚越。況邪業易
聆。正法難悉。言有中邊。迴換書之。而得審
定。無異説者哉
法苑珠林卷第十◎
法苑珠林卷第十一
＊西明寺沙門釋道世撰
千佛篇第五之四
述意部 乞食部 學定部 苦行部 食
糜部 草座部 降魔部 成道部 天
讃部 神變部
述意部第一
蓋聞。大聖應期有感昭著。蔭覆十方。化周
三界。是四生之導首。六趣之舟航。至如兜率
上生。閻浮現滅。冠日處胎殞星晦迹。林微
尼園。啓四八之瑞。畢利叉樹。放十種之光。
鑒彼四門捐茲五慾。捨嚴城而獨往。依道
樹而超登。合四鉢於連河。度五隣於鹿苑。
蕩愛著於綿區。湔塵冥於曩劫。慧日既開光
清八獄。玄功闡化慈照四生。敷演一音各隨
類解。像教攸興其來久矣
乞食部第二
如四分律云。爾時菩薩漸漸游行。從摩竭
國界往至婆羅閲城。於彼止宿。明旦入城乞
食。顏貌端正屈伸俯仰。行歩庠序視前直進。
不左右顧眄。著衣持鉢入羅閲城乞食。時摩
竭王在高樓上。諸臣前後圍繞。遙見菩薩入
城乞食行歩庠序。即向諸臣以偈讃之。王即
遣信問。比丘欲何所詣。菩薩答之。山名斑
荼婆。當於彼止宿。使人速還返白王如是
事。王聞彼使言。即嚴好象乘。衆人共尋從即
往禮菩薩。時王語太子言。今可於此住。我擧
國一切所有及脱此寶冠。相與可居王位治
化。我當爲臣。時菩薩報言。我捨轉輪王出家
學道。豈可於此邊國王位而處俗耶。王今當
知。猶如有人曾見大海水後見牛跡水。豈可
生染著心。此亦如是。豈可捨轉輪王位習粟
散小王位。此事不然。時王前白言。若成無上
道者。先詣羅閲城。與我相見。菩薩報言。可
爾。爾時王即禮菩薩足。繞三匝而去
又佛本行經云。菩薩爲摩伽陀國王。説云大
王。我等今實不畏彼毒蛇。亦復不畏天雷霹
靂。亦復不畏於猛火焔彼大風吹燒野澤者。
但畏五欲境界所逼。何以故。諸欲無常猶如
劫賊盜諸功徳。爾時菩薩即説偈言
五欲無常害功徳 六塵空幻損衆生
世間果報本誑人 智者誰能暫停住
愚癡天上不滿意 況復人間得稱心
欲穢染著不覺知 猶如猛火然乾草
往昔頂生聖王主 降伏四域飛金輪
復得帝釋半座居 忽起貪心便墮落
假令盡王此大地 心猶更欲攝他方
世人嗜欲不知厭 如巨海納諸流水
大王當知。彼須彌山下有阿修羅。然其兄弟
各爲貪欲愛一玉女。二人相爭而自鬪戰。傷
害倶死。便説偈言
往昔修羅兩兄弟 爲一玉女自相殘
骨肉憐愛染著憎 智人觀知不貪欲
菩薩又言。或爲五欲故。生天生人。既得生已
著五欲故投身透水。或復赴火。爲五欲故自
求怨讎。又説偈言
癡人愛欲故貧窮 繋縛傷殺受諸苦
意望此欲成衆事 不覺力盡後世殃
又佛本行經。菩薩説偈言
假使恩愛久共處 時至命盡會別離
見此無常須臾間 是故我今求解脱
學定部第三
如四分律云。時菩薩即向阿藍迦藍所。學不
用處定。精進不久得證此法。時菩薩捨之而
去。後往欝頭藍子處。學有想無想定。精進不
久得證此法。菩薩思惟。此兩處定非涅槃非
永寂休處。不樂此法。便捨二人而去更求勝
法。時菩薩更求勝法者。即無上休息法也。時
有五人追逐菩薩。念言。若菩薩成道。當與我
等説法
又佛本行經云。阿羅邏仙人報菩薩云。諸凡
夫人愛於貪欲。受繋縛等苦。一切皆由境界。
而説偈言
山羊被殺因聲死 飛蛾投燈由火色
水魚懸釣爲呑餌 世人趣死以境牽
又新婆沙論云。佛爲菩薩時。厭老病死。出劫
比羅伐窣堵城求無上智。時淨飯王遣釋種
五人隨逐給侍。二是母親。三是父親。母親二
人執受樂行得淨。父親三人執苦行得淨。當
於菩薩修苦行時。母親二人心不忍可。即便
捨去。菩薩後知苦行非道。捨而受食羹飯蘇
乳。以油塗身習處中行。父親三人咸謂。菩薩
狂亂失志。亦復捨去。後世尊成佛即作是念。
彼皆是我父母親族。先來恭敬供養於我。今
欲酬報爲何所在。天即白言。今在婆羅痆斯
問何故名婆羅痆斯。答此是河名。去其不遠
造立王城。是故此城亦名婆羅痆斯
問何故名仙人論處。答若作是説。諸佛定於
此處轉法輪者。彼説。佛是最勝仙人。皆於此
處初轉法輪。故名仙人論處。若作是説。諸佛
非定於此轉法輪者。彼説。應言仙人住處。謂
佛出世時。有佛大仙及聖弟子仙衆所住。佛
不出世時。有獨覺仙所住。若無獨覺時有世
俗五通仙住。以此處常有諸仙已住今住當
住故。名仙人住處。有説。應言仙人墮處。昔有
五百仙人。飛行空中。至此遇退因縁一時墮
落。問何故名施鹿林。答＊常有諸鹿游止此
林。故名鹿林。昔有國王。名梵達多。以此林施
與群鹿。故名施鹿林。如羯蘭鐸迦長者。於王
舍城竹林園中。穿一池以施羯蘭鐸迦鳥。令
其游戲。因名施羯蘭鐸迦池。此亦如是。故
苦行部第四
爾時菩薩於此鹿林。在五拘隣比丘所。學於
苦行。經於六年。極生辛苦。過其本師。以自餓
故而不得道。徒勞疲形。故涅槃經云。菩薩當
以苦行自誡其心。日食一胡麻經一七日。粳
米菉豆麻子粟糜。及以白豆亦復如是。各一
七日。如是修苦行時。一切皮肉消痩皺減。
如斷生瓠置之日中。其目坎陷如井底星。肉
盡肋出如朽草屋。脊骨連現如重線塼。所
坐之處如馬蹄跡。欲坐則伏。欲起則偃。雖受
如是無利益苦。然不退於菩提之心
又菩薩處胎經云。佛告苦行菩薩。昔我所更
苦行無數。於尼連河邊六年苦行。日食一麻
一米。斯由曩昔向一縁覺犯口四過斷絶一
施。重受輕報
又大集經云。爾時光味菩薩。爲諸大衆。而説
偈言
過去無量僧祇劫 種種布施習檀那
清淨尸羅及羼提 精進坐禪學般若
安樂一切衆生故 備忍種種諸苦辛
宮中六萬后妃嬪 棄捨出家如脱屣
獨處六年修苦行 日食一麻一米麥
精進晝夜不睡眠 身形唯有皮骨在
菩提樹下思惟坐 八十萬衆天魔來
四方上下地及空 八十由旬悉充滿
如是魔軍及眷屬 皆能破壞使歸降
成就無上勝菩提 得證第一義諦果
食糜部第五
又佛本行經云。爾時六年既萬。至春二月十
六日。時内心自作如是思惟。我今不應將如
是食食已而證阿耨多羅三藐三菩提。我今
更從阿誰邊求美好之食。誰能與我彼美食。
令我食已即便證取阿耨菩提。時菩薩心如
是思惟之時。有一天子。知菩薩心如是思惟。
速往詣於善生村主二女邊。至彼處已。即告
之言。汝善生女。汝若知時。菩薩今欲求好美
食。菩薩今須最上美食。食美食已。然後欲證
阿耨菩提。汝等今可爲彼備辦足十六分妙
好乳糜。是時善生村主二女。聞於彼天如是
告已。歡喜踊躍。遍滿其體不能自勝。速疾聚
集一千牸牛。而
取乳。轉更將飮五百牸
牛。更別日＊此五百牛。轉持乳將飮於二百
五十牸牛。後日＊此二百五十牸牛之乳。還
更飮百二十五牛。後日＊此一百二十五
牛之乳飮六十牛。後日＊此六十牛乳飮三
十牛。後日＊此三十牛乳飮十五牛。後日
＊此十五牛乳。著於一分淨好糠米。爲於菩
薩煮上乳糜。其彼二女煮乳糜時。現種種相。
或復出於滿華瓶相。或現功徳河水淵相。或
時現於萬字之相。或現功徳千輻輪相。或復
現於解領牛相。或現象王龍王之相。或現魚
相。或時復現大丈夫相。或復現於帝釋形相。
或時有現梵王形相。或復現出乳糜。向上涌
沸。上至半多羅樹須臾還下。或現乳糜。向上
高至一多羅樹訖還下。或現出高一丈状。還
入彼器。無有一滴離於彼器而落餘處。煮乳
糜時。別有一善解海算數算占相師。來至彼
之處。其見乳糜出現如是諸種相貌。善占
觀已作如是語。希有希有。是誰得此乳糜而
食。彼人食已。不久而證甘露妙藥。爾時菩薩
至於二月二十三日。於晨朝時。至彼村主家
大門之外。默然而立欲求食。女見即便取一
金鉢。盛貯安置。和蜜乳糜。滿其鉢中。自手
執持。向菩薩前。到已即住。向菩薩言。唯願尊
者。受我此鉢和蜜乳糜。憐愍我故。時菩薩受
彼乳糜。持至尼連禪河。有一龍女。名尼連荼
耶。從地踊出。手執莊嚴天妙筌提奉獻菩
薩。菩薩受已即坐其上。坐其上已。取彼善生
村主之女所獻乳糜。如意飽食悉皆淨盡。菩
薩既食彼乳糜已。縁過去世行檀福報業力
薫故。身體相好平復如舊。端正可喜。圓滿具
足無有缺減。爾時菩薩食彼糜訖。以金鉢器
棄擲河中。時海龍王生大希有奇特之心。復
爲菩薩歎現世故。執彼金器擬欲供養將向
自宮。是時天主釋提桓因。即化其身作金翅
鳥。金剛寶
。從海龍邊。奪取金鉢。向忉利宮
三十三天。常自供養。於今彼處。三十三天
立節。名爲供養金鉢器節。從彼已來至今不
斷。爾時菩薩食糜已訖。從坐而起。安庠漸
漸向菩提樹。彼之筌提。其龍女還自收攝。將
歸自宮爲供養故。而有偈説
菩薩如法食乳糜 是彼善生女所獻
食訖歡喜向道樹 決定欲證取菩提
依宣律師住持感應記云。具論因縁。並在第
十卷中灌帶部内述之。時有四天王子告律
師云。世尊初成道第十一年。於王舍城中須
摩長者園内。告諸大菩薩及大弟子曰。我初
踰城時。至彼洴沙國。路逢牧牛女。我語云。我
有少飢渇。從汝乞飮食。彼女答云。汝何所往。
答言。求趣菩提。又問。名字何等。答言悉達。
彼女又白我言。我讀韋陀之典云。不久有大
智人。當成正覺。我觀仁者相貌音聲。是諸佛
相。我作此山神。經十六大劫。過去諸佛我
皆親覲。汝可隨我往至住處。當與汝飮食。過
去迦葉涅槃時。付我一澡罐。其項上有雙
龍繞。下有師子蹲。拘留佛所製。遞相付我
訖至樓至佛。此龍瓶内。具足有八功徳水。
汝若飢渇當飮此水。能消煩惱増長菩提。勿
輕此小瓶。假使四大海水内此瓶中。猶不能
滿中。有四龍王。此賢劫初三佛出世所有遺
法。多在瓶内與娑竭龍宮。一無有二。又迦葉
佛。付我香鑪及一黄金函。將付仁者。其香
鑪前有十六頭。半是＊師子。半是白象。於二
獸頭上。別起蓮華臺。以臺爲＊鑪相。於＊鑪四
縁別起六銀樓。樓出天童。可長二寸。如是
諸天童合有九十六。毎燒香時。是諸童等。
各各分番來付香鑪。後＊師子向外而蹲踞。從
師子頂上有九龍盤繞。上承金蓮。華内有
金臺。即臺爲寶子。於臺寶子内。有十三萬億
眞珠大樓觀。各盛諸妙香。復有十三萬金牒
毘尼藏。中有比丘。入于滅盡定。若至燒香時。
其諸＊鑪頭諸天童子來至寶臺所。各各口出
燒香歌曲。臺門自開。諸比丘從定而出。從
眞珠觀取香付囑天童。付已臺門自閉。從九
龍口中。又銜白銀觀。爲臺眷屬。而諸銀臺内。
皆有天童子。常作天樂讃歎燒香。其音清雅
無可爲比。衆生聞者生信悟道。如來毎説法
時。在大衆前常執香＊鑪。天童取香來授與
佛。令之供養。又有黄金函。内盛大般若。合三
十億偈。黄金爲經牒。白玉爲界道。白銀爲字。
其函長三寸。内有二比丘。亦入滅定。此函及
＊鑪。是拘留佛所製。次第付我乃至樓至佛。
諸佛欲興世。皆開此金函披閲經典。以般若
力天魔不嬈速登正覺。今將付囑。努力守護
勿令損失。我受得已於菩提樹下。六年苦行。
常飮此瓶水。故除飢渇。煩惱亦消也
又我初欲成道。入河澡浴。受二女乳糜。至菩
提樹下欲昇金剛壇。山神至我所即告我言。
汝今成道可依往佛。若初成道欲昇金剛壇。
先執香＊鑪繞壇可行七匝十方諸佛各手捻
香付彼＊鑪中。今既成道可依前佛。佛依此
法繞壇繞樹。合三十二匝。十方諸佛亦前授
香。次命人王天王釋梵龍王十地菩薩。各前
授香。佛以威神。香聞十方。上至有頂。受苦衆
生聞香解脱。諸根具足智慧増長。種種神變
不可具述。又告梵王。執彼龍瓶水以灌世尊
足。人王天王帝釋魔梵。各次洗足。地爲六種
震動。如來從足下放金色光。坐金色蓮華座。
十方諸佛各來投香。於光明中。盧舍那佛出
金色手摩釋迦佛頂。又説妙法。我令十方佛
欲白四羯磨授釋迦文佛成無上法王位。諸
佛秉此羯磨在金壇上。天人大衆無量河沙
聞佛羯磨。一時寂然猶如比丘入第四禪。諸
佛秉羯磨受法王位已。地之六種大動。佛放
光明普照十方。廣作佛事利益凡聖。不可具
述
草座部第六
如佛本行經云。爾時菩薩於河澡浴食乳糜
沐身體竟。光儀平復如本。威力自在安庠面
向菩提樹。菩薩思惟。此菩提道場欲作何座。
即自覺知。應坐草上。是時淨居天白菩薩言。
過去諸佛欲證菩提。皆鋪草上而取正覺。爾
時菩薩思惟誰能與我如是之草。左右四顧。
是時忉利帝釋天王。以天智知菩薩心已。
即化其身爲刈草人。去於菩薩不近不遠。右
邊而立。刈取於草。其草青縁。顏色猶如孔雀
王項。柔軟滑澤而手觸時。猶如微細迦尸衣。
色妙而香右旋宛轉。菩薩問彼人言。賢善仁
者。汝名字何。彼人報言。我名吉利。菩薩思
惟。我今欲求自身吉利。亦爲他人以求吉利。
此名吉利。在於我前。我今決當得證阿耨菩
提。汝能與我草不。其化人報言。我能與草。
是時帝釋即化作人。刈草奉菩薩。菩薩即取
一把自手執持。當取草時。其地即便六種震
動。將於此草向菩提樹下。持草中路。忽有
百青雀。從十方來右繞菩薩。三匝訖已。隨
菩薩行。又有五百拘翅羅鳥。又有五百孔雀。
又有五百白鵝。又有五百鴻鶴。又有五百白
鴎。又有五百迦羅頻伽之鳥。又有五百命命
之鳥。又有五百白象。皆悉六牙。又有五百
白馬。頭耳烏黒
尾悉朱。長而披散。又有五
百牛王。並皆解領猶如黒雲。是時復有五百
童子五百童女。各以種種諸妙瓔珞莊嚴其
身。又有五百天子五百天女五百寶瓶。以諸
香華滿於其中。盛種種諸妙香水。無人執持
自然空行。又世間中所有一切吉祥之事。皆
從四方雲雨而來。各在菩薩右邊。圍繞三匝
已隨菩薩行。一切諸天音樂。空中歡喜歌讃
菩薩。不可具述
又瑞應本起經云。釋提桓因化爲凡夫人。執
淨軟草。菩薩問言。汝名何等。答名吉祥。菩薩
聞之心大歡喜。破不吉以成吉祥
又觀佛三昧經云。適施草坐地則大動。諸佛
化作八萬佛樹師子之座。或有佛樹。高八千
里四千里。或高百千由旬。一切佛樹具足八
萬。大小不定。今釋迦樹最短。若干天衣。而布
其上
又觀佛三昧經云。佛告父王。如我踰出宮城。
去伽耶城不遠詣阿輸陀樹。吉安天子等百
千天子。皆作是念。菩薩若於此坐必須坐具。
我今應當獻於天草。即把天草。清淨柔軟名
曰吉祥。菩薩受已鋪地而坐。是時諸天。復見
白毛圍如三寸。右旋宛轉有百千色流入諸
相。是諸天子各作是念。菩薩今者唯受我草。
不受汝草。時白毛中有萬億菩薩結跏趺坐。
各取其草坐此樹下。一一天子各見白毫中
有如此相。時有天子。名曰悦意。見地生草穿
菩薩肉上生至肘。告諸天子曰。奇哉男子。苦
行乃爾。不食多時。喚聲不聞。草生不覺。即以
右手申其白毛。其白毛端直。正長一丈四尺
五寸。如天白寶中外倶空。天見毛内有百億
光。其光微妙不可具宣。諸天見已歎未曾有。
即放白毛右旋宛轉。還復本處。是時降魔。魔
還天宮。白毛隨從直至六天。無數天子天女。
見白毛孔通中皆空。團圓可愛如梵王幢。如
來有無量相好。一一相中八萬四千諸小相
好。如是相好。不及白毫少分功徳
降魔部第七
如因果經云。四月七日世尊降魔。于時落日
停光明月映徹。園林華菓榮不待春。智度論
云。爾時天魔。將十八萬天魔衆皆來惱佛。佛
以眉間微光照皆墮落。又觀佛三昧經云。魔
王心怒。即欲直前。魔子諫曰。父王無辜自招
瘡疣。菩薩行淨難動如地。云何可壞。又雜
寶藏經云。昔如來樹下惡魔波旬。將八十億
衆欲來壞佛。便語佛云。汝獨一身。何能坐此。
急可起去。若不起者。我捉汝脚擲著海外。
佛言。我觀世間無能擲我。汝於前世時。曾於
一寺受一日八戒。施辟支佛一鉢之飯。故生
六天爲大魔王。而我於三阿僧祇劫。亦設供
養聲聞縁覺。不可計數。魔言。汝道我昔一日
持戒。施辟支佛食信有其實。我亦自知。汝亦
知我。汝自道者誰爲證知。佛以手指地言。此
地證我。作是語時。一切大地六種震動。地神
即從金剛際出。合掌白佛言。我爲作證。有此
地來我＊常在中。世尊所説眞實不虚。佛語
波旬。汝今先能動此澡瓶。然後可能擲我海
＊外。爾時波旬及八十億衆不能令動。魔王軍
衆顛倒自墜破壞星散
又佛本行經云。爾時魔王波旬長子名曰商
主。即以頭頂禮菩薩足。乞求懺悔口唱是言。
大善聖子願聽我父發露辭謝。凡愚淺短猶
如小兒無有智慧。我今忽來惱亂聖子。將諸
魔衆現種種相恐怖聖子。我於已前曾諮父
言。以忠正心。雖有智人善解諸術。猶尚不能
降伏於彼悉達太子。況復我等。但願聖子恕
亮我父。我父無智不識道理。如是恐怖大聖
王子。當何取生大聖王子。願仁所誓早獲成
就速證阿耨菩提
成道部第八
如普曜經云。菩薩於樹下坐。明星出時豁然
大悟。年至十九出家。三十成道。又依般若
問論云。漚樓頻螺林中成佛。又自誓三昧
經云。初成佛時。十方諸佛各送袈裟。佛合成
一服。此衣今在梵天供養。又空行三昧經云。
彌陀佛先我四劫得道。維衞佛先我三劫得
道。有佛名能儒。三十滅度。迦葉佛十八得道。
我年二十七得道。今從多爲定。十九出家三
十成道。此文應允。亦與餘義相應。善見律云。
月生三日得一切智。泥洹經云。佛初出得道。
並四月八日。今以爲正
天讃部第九
如華嚴經云。爾時如來以自在神力。不離菩
提樹坐及須彌山頂妙勝殿上夜摩天宮寶莊
嚴殿。趣兜率天宮一切寶莊嚴殿。爾時兜率
天王。承佛神力。以偈頌曰
無礙如來猶滿月 諸吉祥中最第一
來入衆寶莊嚴殿 是故此處最吉祥
華嚴經云。爾時如來威神力故。十方一切諸
佛世界。諸四天下。一一閻浮提。皆有如來坐
菩提樹下。無不顯現。爾時世尊威神力故。不
起此坐昇須彌頂向帝釋殿。爾時帝釋即説
偈言
七佛定光諸佛等 諸吉祥中最無上
彼佛曾來入此處 是故此地最吉祥
爾時世尊威神力故。不離道樹及帝釋宮。向
夜摩天寶莊嚴殿。爾時天王以偈頌曰
名稱如來聞十方 諸吉祥中最無上
來入摩尼莊嚴殿 是故此處最吉祥
變化部第十
依華嚴經云。佛子。一切諸佛於念念中
出生十無盡智。何等爲十。於一念中悉見一
切世界。從兜率天命終。於一念中。悉現一切
世界。菩薩出生。於一念中。悉現一切世界。菩
薩出家。於一念中悉現一切世界。往詣道場
菩提樹下成等正覺。於一念中悉現一切世
界。轉淨法輪。於一念中悉現一切世界隨應
化導一切衆生悉令解脱。於一念中悉於一
切世界。現莊嚴身隨應衆生。於一念中。悉現
一切世界種種莊嚴無數莊嚴如來自在一切
智藏。於一念中悉現一切世界清淨衆生。於
一念中遍一切世界。悉現三世一切諸佛。於
一念中爲種種諸根精進欲性故。顯現三世
諸佛種性。成等正覺開導衆生。佛子。是爲一
切諸佛於念念中生十無盡智
又智度論云。如阿毘曇説。一時無二心者。若
化佛語時。化主默然。若化主語時。化佛亦應
默然。云何佛一時皆説六波羅蜜
答曰。此如外道聲聞變化耳。如佛變化無量
三昧力不可思議。是故佛自語時。無量千萬
億化佛亦一時皆語。又語外道及聲聞。化不
能作化。如佛世尊化復作化。故諸外道聲聞。
滅後不能留化。如佛滅後能留化如佛無異。
如毘曇中。一時無二心者。今佛亦如是。當化
語時。亦不有心。佛心念化。欲令化語。即便皆
語◎
述意部 訃機部 説益部
述意部第一
蓋聞。大聖逗機影迹無方。所現之處無非利
益。故諦分眞俗事決形心。憑假實而上征。寄
乘權而下比。良由生老病死。終無自出之
期。菩提涅槃。得有修入之證。但内典無邊。
應機而説。故使法輪則柰苑初轉。僧侶則憍
陳始度。至於迦葉兄弟目連朋友。西域之大
勢。東方之遍告。二十八天之主。一十六國
之王。莫不服道而傾心飡風而合掌。於是他
化宮裏。乃敷十地。耆闍山上方會三乘。善
吉談無得之宗。淨名顯不言之旨。伏十仙之
外道。制六群之比丘。胸前則吐納江河。掌内
則搖蕩山谷。論劫則方石屡盡。辯數則微塵
可窮。斯乃三界之大師。萬古之獨歩。吾自
庸才談何以盡。縱使周公之制禮作樂。孔子
之述易刪詩。予賜之言語。商偃之文學。爰及
左元放葛仙子老聃河上公莊周之等。並
區區於方内。何足道哉。若我師大法。人天
軌模三千法式。洎流中夏益利淵深。廣療三
毒傳照百燈。相繼不絶。胡可勝言
訃機部第二
如華嚴經云。如來出世。譬如日出先照一切
諸大山王。次照一切大山。次照金剛寶山。然
後普照一切大地。然日光不作是意。我當先
照大山乃至後照大地。由山有高下故照有
前後。如來亦爾。平等普救。然機有利鈍感佛
前後。見聞不同大小有異
依彌沙塞律云。佛得道七日受解脱樂。有五
百乘車載石蜜外國興生。路由樹過。車主兄
弟二人。離謂波利。創奉蜜糗。四王奉鉢。佛
受之已爲説三歸。又更七日文鱗龍王。奉非
人食。後過七日斯那奉食。姉妹四人受＊三歸
依。復過七日梵王來請轉法輪。又普曜經云。
時梵王與六萬八千梵王眷屬來詣佛所。稽
首足下請轉法輪。佛受請已。言我宿命在波
羅柰供養六百億佛。應在此轉法輪。由觀樹
七日以報其恩。故未説法
又智度論云。佛成道已不即説法。於五十七
日。今撿括機縁然後説法。初七日思大乘
法化。第七七日用於小乘以擬衆生
又菩薩瓔珞經云。當轉法輪在鹿野清明園。
爲久飢虚者。潤於甘露法
又中本起經云。世尊念言。吾昔路由梵志。阿
蘭迦蘭待吾有禮。應往度之。天空中曰。此二
人已亡七日。又念。應度欝頭藍弗。天復告云。
昨日命終。又念父王昔遣五人。一名拘隣。二
名頞陛。三名跋提。四名十力迦葉。五名摩訶
男。執侍功勤應往度之
又轉法輪經云。佛在鹿野樹下時。空中有自
然法輪飛來當佛前而轉。佛以手撫之止。吾
無始來爲名色轉輪今愛意盡。不復流轉。輪
即便住
又十二游經云。佛從四月八日至七月十五
日坐樹下爲一年。二年於鹿野園中爲五人
説法。三年爲欝鞞迦葉兄弟三人説法。滿千
比丘。四年在象頭山。爲龍鬼説法。五年時度
舍利目連。舍利七日得上果。目連十五日得
上果。六年須達共祇陀。爲佛立精舍。有十
二佛圖寺。有七十二講堂。有三千六間屋。
有五百樓閣。七年在拘耶尼園。爲婆陀和菩
爲伅眞陀羅王弟説法。九年在穢澤中。爲阿
掘摩説法。十年遂摩竭國。爲弗沙王説法。十
二年還父王國。爲釋氏八萬四千人説法。又
中本起經云。世尊在摩竭提國六年。將還本
國。王遣優陀延迎佛疑此異前未詳孰定。又
普曜經云。有梵志名優陀。王命迎佛。別已
十二年思得相見。佛七日後還本土。又分別
功徳經云。佛還本土。足昇空行與人頭齊。使
父王接足而已不欲屈身。又大集經云。佛成
道十六年知諸菩薩任持法藏。即於欲色界
中間出大寶階。大衆倶登中階即上昇虚空。
又分別功徳經云。若不得説經處但稱在舍
衞。以佛在其國二十五年比在諸國此住最
久。以其國中多諸珍異。人多有義。祇樹精
舍有神異驗。衆集之時。獼猴飛鳥群類數千
悉來聽法。寂寞無聲。事竟即去各還所止。
揵椎適鳴已復來集。此由國多仁慈。故異
類影附。故智度論云。舍衞城有九億家。三億
明見佛。三億信而不見。三億不見不聞。佛二
十五年在彼尚爾。若得多信利益無窮
説益部第三
依菩薩處胎經云。爾時世尊示現奇特異像。
變一切菩薩盡作佛身。光相具足。皆共異口
同音説法。互相敬奉。各坐七寶極妙高座。初
一説法純男無女。第二説法純女無男。第三説
法純度正見人。第四説法純度邪見人。第五
説法男女正等。第六説法邪正亦等。當爾之
時法法成就。而無吾我道果成熟。諸佛常法
説儀神足。第七八萬四千空行法門。第八八
萬四千無相法門。第九八萬四千無願法門。
一一法門有無量義。猶如黠慧之人身有千
頭。頭有千舌。舌有千義。欲得究盡此九法門
義。於百千分未獲其一。此是諸佛祕要之藏
法苑珠林卷第十一
法苑珠林卷第十二
＊西明寺沙門釋道＊世撰
千佛篇第五之五
述意部 韜光部 赴哀部 時節部 弟
子部
述意部第一
惟我含靈福盡。法王斯逝。遂使北首提河。春
秋八十矣。應身粒碎流血何追。爭決最後之
疑。競奉臨終之供。嗚呼智炬慈雲。消滅長
夜。諸子誠可悲夫。但法身至寂畢竟無爲。
報化所誘隨機應俗。既曰現生。焉得無滅。凡
聖雖殊而莫能免。是以微言背痛而方轉甘
露。假託右脇而還放光明。此則無病之迹也。
及千
既纒而示雙足。金棺將闔而起合掌。
此示不滅之徴也。故灰身示權常住顯實。器
月之喩其旨明乎
韜光部第二
如智度論云。須跋陀羅年一百二十。夢見一
切人天失眼裸形冥中。言云。日當墮地獄
海枯竭風散須彌。夢寤已恐怖。天曰。此是一
切智人將入涅槃。非關於汝。明到林中求欲
見佛。阿難三不許。佛知遙喚前共別
又菩薩處胎經云。如來二月八日夜半躬襞
僧伽梨欝多羅僧安陀羅跋薩各三褺。施放
金棺儭身上。以鉢錫杖手付阿難。入金剛定
碎身舍利。佛從金棺出金剛臂問覓迦葉牛
齝二人。阿難答云。牛齝羅漢已入涅槃。佛言。
吾今永取滅度。即入金棺寂然不語。再三出
手問阿難。吾爲八部説摩訶乘經。汝悉聞不。
對曰。唯佛知之。又問。吾在忉利爲母説法。汝
知不。答曰。不知。又吾在龍宮説法。龍子得道
留全身舍利。高一百三十丈。汝知不。答曰。不
知。吾處母胎十月。爲諸菩薩現不退轉法輪。
世尊即以神力。現母身中行住坐臥一切雲
娑羅雙樹大師子吼者名大涅槃。東方雙者。
破於無常獲得於常。乃至北方雙者。破於不
淨而得於淨。此中衆生爲雙樹故。護娑羅林
不令外人取其枝葉斫截破壞。我亦如是。爲
四法故。令諸弟子護持佛法。此四雙樹四王
典掌。我爲四王護持我法。是故於中而般涅
槃
又中阿含經云。如來爾時將詣雙樹。四襞
欝多羅僧以爲施座。僧伽梨爲枕右脇而臥。
足足相累而故涅槃
日若短而＊
學菩薩。爪不得長。得如一横穀。何以故。爲掻
痒故。又四分律云。佛言。聽諸比丘皮次剪爪。
極長如一麥應剪髮。半月一＊
| 若二月一＊ | 二月者。白黒各有十五日。 當此間三十日爲二月也 |
器盛之。當用新物。有瞿波羅王子。從世尊乞
髮
時阿難持故器收世尊髮。佛言。不應以故器
盛如來髮。應用新器新衣繒綵若鉢衣裹盛
之。時有王子瞿波離將軍。欲往四方有所征
伐。來索世尊髮。佛言。聽彼得已不知安處。佛
言。聽安金塔中。若銀塔中。若寶塔中。若雜
繒綵衣裹。不知云何持。佛言。聽象馬車乘頭
上肩上擔。時王子持世尊髮去。所往征伐得
勝還國。爲世尊起髮塔。亦聽比丘持世尊髮。
行如上安置彼不洗大小便處。持世尊塔。佛
言。不應爾。令淨者持。彼安如來塔。置不好房
中。己在上好房中宿。佛言。不應爾。應安如來
塔置上好房中。己不好房宿。彼安如來塔置
下房。己在上房宿。佛言。不應爾。應安如來塔
在上房己在下房中。彼共如來塔同屋宿。佛
言不應爾。彼爲守護堅牢故。而畏愼不敢共
宿。佛言。聽安杙上。若杙上若頭邊眠。爲守護
塔故聽塔内宿。亦爲堅牢塔内藏物故聽宿。
彼著革屣及捉入塔内。佛言。不應爾。佛言。聽
塔下坐食。不令汚穢不淨。若有不淨衆物。聚
| 著脚邊。食已持去 | 比數有征伐人。雖不見佛髮將 行。然有俗人好心造小像。及將舍 |
| 利及寫小字經卷。並安頭髮内。未知許不。答曰。聖教無 文。然有好心欲將經像舍利。時准前往將取世尊髮 |
| 法。用安置作小塔子。内安彌善。貧無物造。亦聽淨繒 帛裹内將行。至處上好杙上如前安置。若安髮内。恐髮 |
| 垢穢臭氣不淨。又軍行在道。大小便利急卒不可臨時解 頭取之。如前佛髮。不許便利穢處安置。准此經像亦同 |
| 前法 也 |
如十二游經増一阿含長阿含等並云。二十
九出家。増一阿含。二十年在外道法中。今推
大例
十五成道所可化物。唯應四十五年。而禪要
經云。釋迦一身化衆生。三十九年。諸經多十
九出家應以爲正。故未曾有經云。耶輸陀羅
言。如來取我未過三年。既瑞應經云。太子年
十七納妃。便證十九出家是正也。若二十九
出家三十五成道。經中益少。且云二十年外
道中學。便是五十方始成道。足知誤矣。良由
衆生根行不同見有同異
會同部第十
述曰。謂世代流遠。戎華音隔。譯人不同受言
名異。雖欲會隨終無定准。夫一代之書群賢
相襲。遂令亥豕換文魚魯易韻。況國有中外。
書則雲鳥。以此往求難得盡一。又如黄帝三
面樂臣一足。言無梵漢事有楚越。況邪業易
聆。正法難悉。言有中邊。迴換書之。而得審
定。無異説者哉
法苑珠林卷第十◎
＊西明寺沙門釋道世撰
千佛篇第五之四
| ◎成道部第十二 | 此別 十部 |
糜部 草座部 降魔部 成道部 天
讃部 神變部
述意部第一
蓋聞。大聖應期有感昭著。蔭覆十方。化周
三界。是四生之導首。六趣之舟航。至如兜率
上生。閻浮現滅。冠日處胎殞星晦迹。林微
尼園。啓四八之瑞。畢利叉樹。放十種之光。
鑒彼四門捐茲五慾。捨嚴城而獨往。依道
樹而超登。合四鉢於連河。度五隣於鹿苑。
蕩愛著於綿區。湔塵冥於曩劫。慧日既開光
清八獄。玄功闡化慈照四生。敷演一音各隨
類解。像教攸興其來久矣
乞食部第二
如四分律云。爾時菩薩漸漸游行。從摩竭
國界往至婆羅閲城。於彼止宿。明旦入城乞
食。顏貌端正屈伸俯仰。行歩庠序視前直進。
不左右顧眄。著衣持鉢入羅閲城乞食。時摩
竭王在高樓上。諸臣前後圍繞。遙見菩薩入
城乞食行歩庠序。即向諸臣以偈讃之。王即
遣信問。比丘欲何所詣。菩薩答之。山名斑
荼婆。當於彼止宿。使人速還返白王如是
事。王聞彼使言。即嚴好象乘。衆人共尋從即
往禮菩薩。時王語太子言。今可於此住。我擧
國一切所有及脱此寶冠。相與可居王位治
化。我當爲臣。時菩薩報言。我捨轉輪王出家
學道。豈可於此邊國王位而處俗耶。王今當
知。猶如有人曾見大海水後見牛跡水。豈可
生染著心。此亦如是。豈可捨轉輪王位習粟
散小王位。此事不然。時王前白言。若成無上
道者。先詣羅閲城。與我相見。菩薩報言。可
爾。爾時王即禮菩薩足。繞三匝而去
又佛本行經云。菩薩爲摩伽陀國王。説云大
王。我等今實不畏彼毒蛇。亦復不畏天雷霹
靂。亦復不畏於猛火焔彼大風吹燒野澤者。
但畏五欲境界所逼。何以故。諸欲無常猶如
劫賊盜諸功徳。爾時菩薩即説偈言
五欲無常害功徳 六塵空幻損衆生
世間果報本誑人 智者誰能暫停住
愚癡天上不滿意 況復人間得稱心
欲穢染著不覺知 猶如猛火然乾草
往昔頂生聖王主 降伏四域飛金輪
復得帝釋半座居 忽起貪心便墮落
假令盡王此大地 心猶更欲攝他方
世人嗜欲不知厭 如巨海納諸流水
大王當知。彼須彌山下有阿修羅。然其兄弟
各爲貪欲愛一玉女。二人相爭而自鬪戰。傷
害倶死。便説偈言
往昔修羅兩兄弟 爲一玉女自相殘
骨肉憐愛染著憎 智人觀知不貪欲
菩薩又言。或爲五欲故。生天生人。既得生已
著五欲故投身透水。或復赴火。爲五欲故自
求怨讎。又説偈言
癡人愛欲故貧窮 繋縛傷殺受諸苦
意望此欲成衆事 不覺力盡後世殃
又佛本行經。菩薩説偈言
假使恩愛久共處 時至命盡會別離
見此無常須臾間 是故我今求解脱
學定部第三
如四分律云。時菩薩即向阿藍迦藍所。學不
用處定。精進不久得證此法。時菩薩捨之而
去。後往欝頭藍子處。學有想無想定。精進不
久得證此法。菩薩思惟。此兩處定非涅槃非
永寂休處。不樂此法。便捨二人而去更求勝
法。時菩薩更求勝法者。即無上休息法也。時
有五人追逐菩薩。念言。若菩薩成道。當與我
等説法
又佛本行經云。阿羅邏仙人報菩薩云。諸凡
夫人愛於貪欲。受繋縛等苦。一切皆由境界。
而説偈言
山羊被殺因聲死 飛蛾投燈由火色
水魚懸釣爲呑餌 世人趣死以境牽
又新婆沙論云。佛爲菩薩時。厭老病死。出劫
比羅伐窣堵城求無上智。時淨飯王遣釋種
五人隨逐給侍。二是母親。三是父親。母親二
人執受樂行得淨。父親三人執苦行得淨。當
於菩薩修苦行時。母親二人心不忍可。即便
捨去。菩薩後知苦行非道。捨而受食羹飯蘇
乳。以油塗身習處中行。父親三人咸謂。菩薩
狂亂失志。亦復捨去。後世尊成佛即作是念。
彼皆是我父母親族。先來恭敬供養於我。今
欲酬報爲何所在。天即白言。今在婆羅痆斯
| 國仙人鹿苑 | 廣事 如前 |
造立王城。是故此城亦名婆羅痆斯
問何故名仙人論處。答若作是説。諸佛定於
此處轉法輪者。彼説。佛是最勝仙人。皆於此
處初轉法輪。故名仙人論處。若作是説。諸佛
非定於此轉法輪者。彼説。應言仙人住處。謂
佛出世時。有佛大仙及聖弟子仙衆所住。佛
不出世時。有獨覺仙所住。若無獨覺時有世
俗五通仙住。以此處常有諸仙已住今住當
住故。名仙人住處。有説。應言仙人墮處。昔有
五百仙人。飛行空中。至此遇退因縁一時墮
落。問何故名施鹿林。答＊常有諸鹿游止此
林。故名鹿林。昔有國王。名梵達多。以此林施
與群鹿。故名施鹿林。如羯蘭鐸迦長者。於王
舍城竹林園中。穿一池以施羯蘭鐸迦鳥。令
其游戲。因名施羯蘭鐸迦池。此亦如是。故
| 名施鹿林 | 舊翻名迦蘭陀鳥 善見論其形如鵲 |
爾時菩薩於此鹿林。在五拘隣比丘所。學於
苦行。經於六年。極生辛苦。過其本師。以自餓
故而不得道。徒勞疲形。故涅槃經云。菩薩當
以苦行自誡其心。日食一胡麻經一七日。粳
米菉豆麻子粟糜。及以白豆亦復如是。各一
七日。如是修苦行時。一切皮肉消痩皺減。
如斷生瓠置之日中。其目坎陷如井底星。肉
盡肋出如朽草屋。脊骨連現如重線塼。所
坐之處如馬蹄跡。欲坐則伏。欲起則偃。雖受
如是無利益苦。然不退於菩提之心
又菩薩處胎經云。佛告苦行菩薩。昔我所更
苦行無數。於尼連河邊六年苦行。日食一麻
一米。斯由曩昔向一縁覺犯口四過斷絶一
施。重受輕報
又大集經云。爾時光味菩薩。爲諸大衆。而説
偈言
過去無量僧祇劫 種種布施習檀那
清淨尸羅及羼提 精進坐禪學般若
安樂一切衆生故 備忍種種諸苦辛
宮中六萬后妃嬪 棄捨出家如脱屣
獨處六年修苦行 日食一麻一米麥
精進晝夜不睡眠 身形唯有皮骨在
菩提樹下思惟坐 八十萬衆天魔來
四方上下地及空 八十由旬悉充滿
如是魔軍及眷屬 皆能破壞使歸降
成就無上勝菩提 得證第一義諦果
食糜部第五
又佛本行經云。爾時六年既萬。至春二月十
六日。時内心自作如是思惟。我今不應將如
是食食已而證阿耨多羅三藐三菩提。我今
更從阿誰邊求美好之食。誰能與我彼美食。
令我食已即便證取阿耨菩提。時菩薩心如
是思惟之時。有一天子。知菩薩心如是思惟。
速往詣於善生村主二女邊。至彼處已。即告
之言。汝善生女。汝若知時。菩薩今欲求好美
食。菩薩今須最上美食。食美食已。然後欲證
阿耨菩提。汝等今可爲彼備辦足十六分妙
好乳糜。是時善生村主二女。聞於彼天如是
告已。歡喜踊躍。遍滿其體不能自勝。速疾聚
集一千牸牛。而
牛。更別日＊
五十牸牛。後日＊
更飮百二十五牛。後日＊
牛之乳飮六十牛。後日＊
十牛。後日＊
＊
薩煮上乳糜。其彼二女煮乳糜時。現種種相。
或復出於滿華瓶相。或現功徳河水淵相。或
時現於萬字之相。或現功徳千輻輪相。或復
現於解領牛相。或現象王龍王之相。或現魚
相。或時復現大丈夫相。或復現於帝釋形相。
或時有現梵王形相。或復現出乳糜。向上涌
沸。上至半多羅樹須臾還下。或現乳糜。向上
高至一多羅樹訖還下。或現出高一丈状。還
入彼器。無有一滴離於彼器而落餘處。煮乳
糜時。別有一善解海算數算占相師。來至彼
之處。其見乳糜出現如是諸種相貌。善占
觀已作如是語。希有希有。是誰得此乳糜而
食。彼人食已。不久而證甘露妙藥。爾時菩薩
至於二月二十三日。於晨朝時。至彼村主家
大門之外。默然而立欲求食。女見即便取一
金鉢。盛貯安置。和蜜乳糜。滿其鉢中。自手
執持。向菩薩前。到已即住。向菩薩言。唯願尊
者。受我此鉢和蜜乳糜。憐愍我故。時菩薩受
彼乳糜。持至尼連禪河。有一龍女。名尼連荼
耶。從地踊出。手執莊嚴天妙筌提奉獻菩
薩。菩薩受已即坐其上。坐其上已。取彼善生
村主之女所獻乳糜。如意飽食悉皆淨盡。菩
薩既食彼乳糜已。縁過去世行檀福報業力
薫故。身體相好平復如舊。端正可喜。圓滿具
足無有缺減。爾時菩薩食彼糜訖。以金鉢器
棄擲河中。時海龍王生大希有奇特之心。復
爲菩薩歎現世故。執彼金器擬欲供養將向
自宮。是時天主釋提桓因。即化其身作金翅
鳥。金剛寶
三十三天。常自供養。於今彼處。三十三天
立節。名爲供養金鉢器節。從彼已來至今不
斷。爾時菩薩食糜已訖。從坐而起。安庠漸
漸向菩提樹。彼之筌提。其龍女還自收攝。將
歸自宮爲供養故。而有偈説
菩薩如法食乳糜 是彼善生女所獻
食訖歡喜向道樹 決定欲證取菩提
依宣律師住持感應記云。具論因縁。並在第
十卷中灌帶部内述之。時有四天王子告律
師云。世尊初成道第十一年。於王舍城中須
摩長者園内。告諸大菩薩及大弟子曰。我初
踰城時。至彼洴沙國。路逢牧牛女。我語云。我
有少飢渇。從汝乞飮食。彼女答云。汝何所往。
答言。求趣菩提。又問。名字何等。答言悉達。
彼女又白我言。我讀韋陀之典云。不久有大
智人。當成正覺。我觀仁者相貌音聲。是諸佛
相。我作此山神。經十六大劫。過去諸佛我
皆親覲。汝可隨我往至住處。當與汝飮食。過
去迦葉涅槃時。付我一澡罐。其項上有雙
龍繞。下有師子蹲。拘留佛所製。遞相付我
訖至樓至佛。此龍瓶内。具足有八功徳水。
汝若飢渇當飮此水。能消煩惱増長菩提。勿
輕此小瓶。假使四大海水内此瓶中。猶不能
滿中。有四龍王。此賢劫初三佛出世所有遺
法。多在瓶内與娑竭龍宮。一無有二。又迦葉
佛。付我香鑪及一黄金函。將付仁者。其香
鑪前有十六頭。半是＊師子。半是白象。於二
獸頭上。別起蓮華臺。以臺爲＊鑪相。於＊鑪四
縁別起六銀樓。樓出天童。可長二寸。如是
諸天童合有九十六。毎燒香時。是諸童等。
各各分番來付香鑪。後＊師子向外而蹲踞。從
師子頂上有九龍盤繞。上承金蓮。華内有
金臺。即臺爲寶子。於臺寶子内。有十三萬億
眞珠大樓觀。各盛諸妙香。復有十三萬金牒
毘尼藏。中有比丘。入于滅盡定。若至燒香時。
其諸＊鑪頭諸天童子來至寶臺所。各各口出
燒香歌曲。臺門自開。諸比丘從定而出。從
眞珠觀取香付囑天童。付已臺門自閉。從九
龍口中。又銜白銀觀。爲臺眷屬。而諸銀臺内。
皆有天童子。常作天樂讃歎燒香。其音清雅
無可爲比。衆生聞者生信悟道。如來毎説法
時。在大衆前常執香＊鑪。天童取香來授與
佛。令之供養。又有黄金函。内盛大般若。合三
十億偈。黄金爲經牒。白玉爲界道。白銀爲字。
其函長三寸。内有二比丘。亦入滅定。此函及
＊鑪。是拘留佛所製。次第付我乃至樓至佛。
諸佛欲興世。皆開此金函披閲經典。以般若
力天魔不嬈速登正覺。今將付囑。努力守護
勿令損失。我受得已於菩提樹下。六年苦行。
常飮此瓶水。故除飢渇。煩惱亦消也
又我初欲成道。入河澡浴。受二女乳糜。至菩
提樹下欲昇金剛壇。山神至我所即告我言。
汝今成道可依往佛。若初成道欲昇金剛壇。
先執香＊鑪繞壇可行七匝十方諸佛各手捻
香付彼＊鑪中。今既成道可依前佛。佛依此
法繞壇繞樹。合三十二匝。十方諸佛亦前授
香。次命人王天王釋梵龍王十地菩薩。各前
授香。佛以威神。香聞十方。上至有頂。受苦衆
生聞香解脱。諸根具足智慧増長。種種神變
不可具述。又告梵王。執彼龍瓶水以灌世尊
足。人王天王帝釋魔梵。各次洗足。地爲六種
震動。如來從足下放金色光。坐金色蓮華座。
十方諸佛各來投香。於光明中。盧舍那佛出
金色手摩釋迦佛頂。又説妙法。我令十方佛
欲白四羯磨授釋迦文佛成無上法王位。諸
佛秉此羯磨在金壇上。天人大衆無量河沙
聞佛羯磨。一時寂然猶如比丘入第四禪。諸
佛秉羯磨受法王位已。地之六種大動。佛放
光明普照十方。廣作佛事利益凡聖。不可具
述
草座部第六
如佛本行經云。爾時菩薩於河澡浴食乳糜
沐身體竟。光儀平復如本。威力自在安庠面
向菩提樹。菩薩思惟。此菩提道場欲作何座。
即自覺知。應坐草上。是時淨居天白菩薩言。
過去諸佛欲證菩提。皆鋪草上而取正覺。爾
時菩薩思惟誰能與我如是之草。左右四顧。
是時忉利帝釋天王。以天智知菩薩心已。
即化其身爲刈草人。去於菩薩不近不遠。右
邊而立。刈取於草。其草青縁。顏色猶如孔雀
王項。柔軟滑澤而手觸時。猶如微細迦尸衣。
色妙而香右旋宛轉。菩薩問彼人言。賢善仁
者。汝名字何。彼人報言。我名吉利。菩薩思
惟。我今欲求自身吉利。亦爲他人以求吉利。
此名吉利。在於我前。我今決當得證阿耨菩
提。汝能與我草不。其化人報言。我能與草。
是時帝釋即化作人。刈草奉菩薩。菩薩即取
一把自手執持。當取草時。其地即便六種震
動。將於此草向菩提樹下。持草中路。忽有
百青雀。從十方來右繞菩薩。三匝訖已。隨
菩薩行。又有五百拘翅羅鳥。又有五百孔雀。
又有五百白鵝。又有五百鴻鶴。又有五百白
鴎。又有五百迦羅頻伽之鳥。又有五百命命
之鳥。又有五百白象。皆悉六牙。又有五百
白馬。頭耳烏黒
百牛王。並皆解領猶如黒雲。是時復有五百
童子五百童女。各以種種諸妙瓔珞莊嚴其
身。又有五百天子五百天女五百寶瓶。以諸
香華滿於其中。盛種種諸妙香水。無人執持
自然空行。又世間中所有一切吉祥之事。皆
從四方雲雨而來。各在菩薩右邊。圍繞三匝
已隨菩薩行。一切諸天音樂。空中歡喜歌讃
菩薩。不可具述
又瑞應本起經云。釋提桓因化爲凡夫人。執
淨軟草。菩薩問言。汝名何等。答名吉祥。菩薩
聞之心大歡喜。破不吉以成吉祥
又觀佛三昧經云。適施草坐地則大動。諸佛
化作八萬佛樹師子之座。或有佛樹。高八千
里四千里。或高百千由旬。一切佛樹具足八
萬。大小不定。今釋迦樹最短。若干天衣。而布
其上
又觀佛三昧經云。佛告父王。如我踰出宮城。
去伽耶城不遠詣阿輸陀樹。吉安天子等百
千天子。皆作是念。菩薩若於此坐必須坐具。
我今應當獻於天草。即把天草。清淨柔軟名
曰吉祥。菩薩受已鋪地而坐。是時諸天。復見
白毛圍如三寸。右旋宛轉有百千色流入諸
相。是諸天子各作是念。菩薩今者唯受我草。
不受汝草。時白毛中有萬億菩薩結跏趺坐。
各取其草坐此樹下。一一天子各見白毫中
有如此相。時有天子。名曰悦意。見地生草穿
菩薩肉上生至肘。告諸天子曰。奇哉男子。苦
行乃爾。不食多時。喚聲不聞。草生不覺。即以
右手申其白毛。其白毛端直。正長一丈四尺
五寸。如天白寶中外倶空。天見毛内有百億
光。其光微妙不可具宣。諸天見已歎未曾有。
即放白毛右旋宛轉。還復本處。是時降魔。魔
還天宮。白毛隨從直至六天。無數天子天女。
見白毛孔通中皆空。團圓可愛如梵王幢。如
來有無量相好。一一相中八萬四千諸小相
好。如是相好。不及白毫少分功徳
降魔部第七
如因果經云。四月七日世尊降魔。于時落日
停光明月映徹。園林華菓榮不待春。智度論
云。爾時天魔。將十八萬天魔衆皆來惱佛。佛
以眉間微光照皆墮落。又觀佛三昧經云。魔
王心怒。即欲直前。魔子諫曰。父王無辜自招
瘡疣。菩薩行淨難動如地。云何可壞。又雜
寶藏經云。昔如來樹下惡魔波旬。將八十億
衆欲來壞佛。便語佛云。汝獨一身。何能坐此。
急可起去。若不起者。我捉汝脚擲著海外。
佛言。我觀世間無能擲我。汝於前世時。曾於
一寺受一日八戒。施辟支佛一鉢之飯。故生
六天爲大魔王。而我於三阿僧祇劫。亦設供
養聲聞縁覺。不可計數。魔言。汝道我昔一日
持戒。施辟支佛食信有其實。我亦自知。汝亦
知我。汝自道者誰爲證知。佛以手指地言。此
地證我。作是語時。一切大地六種震動。地神
即從金剛際出。合掌白佛言。我爲作證。有此
地來我＊常在中。世尊所説眞實不虚。佛語
波旬。汝今先能動此澡瓶。然後可能擲我海
＊外。爾時波旬及八十億衆不能令動。魔王軍
衆顛倒自墜破壞星散
又佛本行經云。爾時魔王波旬長子名曰商
主。即以頭頂禮菩薩足。乞求懺悔口唱是言。
大善聖子願聽我父發露辭謝。凡愚淺短猶
如小兒無有智慧。我今忽來惱亂聖子。將諸
魔衆現種種相恐怖聖子。我於已前曾諮父
言。以忠正心。雖有智人善解諸術。猶尚不能
降伏於彼悉達太子。況復我等。但願聖子恕
亮我父。我父無智不識道理。如是恐怖大聖
王子。當何取生大聖王子。願仁所誓早獲成
就速證阿耨菩提
成道部第八
如普曜經云。菩薩於樹下坐。明星出時豁然
大悟。年至十九出家。三十成道。又依般若
問論云。漚樓頻螺林中成佛。又自誓三昧
經云。初成佛時。十方諸佛各送袈裟。佛合成
一服。此衣今在梵天供養。又空行三昧經云。
彌陀佛先我四劫得道。維衞佛先我三劫得
道。有佛名能儒。三十滅度。迦葉佛十八得道。
我年二十七得道。今從多爲定。十九出家三
十成道。此文應允。亦與餘義相應。善見律云。
月生三日得一切智。泥洹經云。佛初出得道。
並四月八日。今以爲正
天讃部第九
如華嚴經云。爾時如來以自在神力。不離菩
提樹坐及須彌山頂妙勝殿上夜摩天宮寶莊
嚴殿。趣兜率天宮一切寶莊嚴殿。爾時兜率
天王。承佛神力。以偈頌曰
無礙如來猶滿月 諸吉祥中最第一
來入衆寶莊嚴殿 是故此處最吉祥
華嚴經云。爾時如來威神力故。十方一切諸
佛世界。諸四天下。一一閻浮提。皆有如來坐
菩提樹下。無不顯現。爾時世尊威神力故。不
起此坐昇須彌頂向帝釋殿。爾時帝釋即説
偈言
七佛定光諸佛等 諸吉祥中最無上
彼佛曾來入此處 是故此地最吉祥
爾時世尊威神力故。不離道樹及帝釋宮。向
夜摩天寶莊嚴殿。爾時天王以偈頌曰
名稱如來聞十方 諸吉祥中最無上
來入摩尼莊嚴殿 是故此處最吉祥
變化部第十
依華嚴經云。佛子。一切諸佛於念念中
出生十無盡智。何等爲十。於一念中悉見一
切世界。從兜率天命終。於一念中。悉現一切
世界。菩薩出生。於一念中。悉現一切世界。菩
薩出家。於一念中悉現一切世界。往詣道場
菩提樹下成等正覺。於一念中悉現一切世
界。轉淨法輪。於一念中悉現一切世界隨應
化導一切衆生悉令解脱。於一念中悉於一
切世界。現莊嚴身隨應衆生。於一念中。悉現
一切世界種種莊嚴無數莊嚴如來自在一切
智藏。於一念中悉現一切世界清淨衆生。於
一念中遍一切世界。悉現三世一切諸佛。於
一念中爲種種諸根精進欲性故。顯現三世
諸佛種性。成等正覺開導衆生。佛子。是爲一
切諸佛於念念中生十無盡智
又智度論云。如阿毘曇説。一時無二心者。若
化佛語時。化主默然。若化主語時。化佛亦應
默然。云何佛一時皆説六波羅蜜
答曰。此如外道聲聞變化耳。如佛變化無量
三昧力不可思議。是故佛自語時。無量千萬
億化佛亦一時皆語。又語外道及聲聞。化不
能作化。如佛世尊化復作化。故諸外道聲聞。
滅後不能留化。如佛滅後能留化如佛無異。
如毘曇中。一時無二心者。今佛亦如是。當化
語時。亦不有心。佛心念化。欲令化語。即便皆
語◎
| ◎説法部第十三 | 此別 三部 |
述意部第一
蓋聞。大聖逗機影迹無方。所現之處無非利
益。故諦分眞俗事決形心。憑假實而上征。寄
乘權而下比。良由生老病死。終無自出之
期。菩提涅槃。得有修入之證。但内典無邊。
應機而説。故使法輪則柰苑初轉。僧侶則憍
陳始度。至於迦葉兄弟目連朋友。西域之大
勢。東方之遍告。二十八天之主。一十六國
之王。莫不服道而傾心飡風而合掌。於是他
化宮裏。乃敷十地。耆闍山上方會三乘。善
吉談無得之宗。淨名顯不言之旨。伏十仙之
外道。制六群之比丘。胸前則吐納江河。掌内
則搖蕩山谷。論劫則方石屡盡。辯數則微塵
可窮。斯乃三界之大師。萬古之獨歩。吾自
庸才談何以盡。縱使周公之制禮作樂。孔子
之述易刪詩。予賜之言語。商偃之文學。爰及
左元放葛仙子老聃河上公莊周之等。並
區區於方内。何足道哉。若我師大法。人天
軌模三千法式。洎流中夏益利淵深。廣療三
毒傳照百燈。相繼不絶。胡可勝言
訃機部第二
如華嚴經云。如來出世。譬如日出先照一切
諸大山王。次照一切大山。次照金剛寶山。然
後普照一切大地。然日光不作是意。我當先
照大山乃至後照大地。由山有高下故照有
前後。如來亦爾。平等普救。然機有利鈍感佛
前後。見聞不同大小有異
依彌沙塞律云。佛得道七日受解脱樂。有五
百乘車載石蜜外國興生。路由樹過。車主兄
弟二人。離謂波利。創奉蜜糗。四王奉鉢。佛
受之已爲説三歸。又更七日文鱗龍王。奉非
人食。後過七日斯那奉食。姉妹四人受＊三歸
依。復過七日梵王來請轉法輪。又普曜經云。
時梵王與六萬八千梵王眷屬來詣佛所。稽
首足下請轉法輪。佛受請已。言我宿命在波
羅柰供養六百億佛。應在此轉法輪。由觀樹
七日以報其恩。故未説法
又智度論云。佛成道已不即説法。於五十七
日。今撿括機縁然後説法。初七日思大乘
法化。第七七日用於小乘以擬衆生
又菩薩瓔珞經云。當轉法輪在鹿野清明園。
爲久飢虚者。潤於甘露法
又中本起經云。世尊念言。吾昔路由梵志。阿
蘭迦蘭待吾有禮。應往度之。天空中曰。此二
人已亡七日。又念。應度欝頭藍弗。天復告云。
昨日命終。又念父王昔遣五人。一名拘隣。二
名頞陛。三名跋提。四名十力迦葉。五名摩訶
男。執侍功勤應往度之
又轉法輪經云。佛在鹿野樹下時。空中有自
然法輪飛來當佛前而轉。佛以手撫之止。吾
無始來爲名色轉輪今愛意盡。不復流轉。輪
即便住
又十二游經云。佛從四月八日至七月十五
日坐樹下爲一年。二年於鹿野園中爲五人
説法。三年爲欝鞞迦葉兄弟三人説法。滿千
比丘。四年在象頭山。爲龍鬼説法。五年時度
舍利目連。舍利七日得上果。目連十五日得
上果。六年須達共祇陀。爲佛立精舍。有十
二佛圖寺。有七十二講堂。有三千六間屋。
有五百樓閣。七年在拘耶尼園。爲婆陀和菩
| 薩等八人説般若經 | 此經一卷 明苦行事 | 八年在柳山。 |
掘摩説法。十年遂摩竭國。爲弗沙王説法。十
| 一年在恐懼樹下。爲彌勒説本起經 | 即修行 本起是 | 十 |
中本起經云。世尊在摩竭提國六年。將還本
國。王遣優陀延迎佛疑此異前未詳孰定。又
普曜經云。有梵志名優陀。王命迎佛。別已
十二年思得相見。佛七日後還本土。又分別
功徳經云。佛還本土。足昇空行與人頭齊。使
父王接足而已不欲屈身。又大集經云。佛成
道十六年知諸菩薩任持法藏。即於欲色界
中間出大寶階。大衆倶登中階即上昇虚空。
又分別功徳經云。若不得説經處但稱在舍
衞。以佛在其國二十五年比在諸國此住最
久。以其國中多諸珍異。人多有義。祇樹精
舍有神異驗。衆集之時。獼猴飛鳥群類數千
悉來聽法。寂寞無聲。事竟即去各還所止。
揵椎適鳴已復來集。此由國多仁慈。故異
類影附。故智度論云。舍衞城有九億家。三億
明見佛。三億信而不見。三億不見不聞。佛二
十五年在彼尚爾。若得多信利益無窮
説益部第三
依菩薩處胎經云。爾時世尊示現奇特異像。
變一切菩薩盡作佛身。光相具足。皆共異口
同音説法。互相敬奉。各坐七寶極妙高座。初
一説法純男無女。第二説法純女無男。第三説
法純度正見人。第四説法純度邪見人。第五
説法男女正等。第六説法邪正亦等。當爾之
時法法成就。而無吾我道果成熟。諸佛常法
説儀神足。第七八萬四千空行法門。第八八
萬四千無相法門。第九八萬四千無願法門。
一一法門有無量義。猶如黠慧之人身有千
頭。頭有千舌。舌有千義。欲得究盡此九法門
義。於百千分未獲其一。此是諸佛祕要之藏
| 皆由前身宿學成就 | 廣明説益 備在諸篇 | ◎ |
＊西明寺沙門釋道＊世撰
千佛篇第五之五
| ◎涅槃部第十四 | 此別 五部 |
子部
述意部第一
惟我含靈福盡。法王斯逝。遂使北首提河。春
秋八十矣。應身粒碎流血何追。爭決最後之
疑。競奉臨終之供。嗚呼智炬慈雲。消滅長
夜。諸子誠可悲夫。但法身至寂畢竟無爲。
報化所誘隨機應俗。既曰現生。焉得無滅。凡
聖雖殊而莫能免。是以微言背痛而方轉甘
露。假託右脇而還放光明。此則無病之迹也。
及千
此示不滅之徴也。故灰身示權常住顯實。器
月之喩其旨明乎
韜光部第二
如智度論云。須跋陀羅年一百二十。夢見一
切人天失眼裸形冥中。言云。日當墮地獄
海枯竭風散須彌。夢寤已恐怖。天曰。此是一
切智人將入涅槃。非關於汝。明到林中求欲
見佛。阿難三不許。佛知遙喚前共別
又菩薩處胎經云。如來二月八日夜半躬襞
僧伽梨欝多羅僧安陀羅跋薩各三褺。施放
金棺儭身上。以鉢錫杖手付阿難。入金剛定
碎身舍利。佛從金棺出金剛臂問覓迦葉牛
齝二人。阿難答云。牛齝羅漢已入涅槃。佛言。
吾今永取滅度。即入金棺寂然不語。再三出
手問阿難。吾爲八部説摩訶乘經。汝悉聞不。
對曰。唯佛知之。又問。吾在忉利爲母説法。汝
知不。答曰。不知。又吾在龍宮説法。龍子得道
留全身舍利。高一百三十丈。汝知不。答曰。不
知。吾處母胎十月。爲諸菩薩現不退轉法輪。
世尊即以神力。現母身中行住坐臥一切雲
| 集入胎舍中。汝知不。答曰。不知 | 阿難大聖豈得 不知。言不知 |
| 者欲推如來化功 密。故答不知也 | 又涅槃經云。善男子。我於此 |
破於無常獲得於常。乃至北方雙者。破於不
淨而得於淨。此中衆生爲雙樹故。護娑羅林
不令外人取其枝葉斫截破壞。我亦如是。爲
四法故。令諸弟子護持佛法。此四雙樹四王
典掌。我爲四王護持我法。是故於中而般涅
槃
又中阿含經云。如來爾時將詣雙樹。四襞
欝多羅僧以爲施座。僧伽梨爲枕右脇而臥。
足足相累而故涅槃
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