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廣弘明集 (No. 2103_ 道宣撰 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
多。一人出世多人得利益。豈容止爲一根性
人次第五時轉大法輪。所言摩訶般若波羅
蜜經者。經題立名凡有三意。一以人。二以法。
三人法雙擧。辨意思益是以人名經。法華涅
槃是以法名經。淨名勝鬘是人法雙擧。此經
立名以法名經。離法無人離人無法。云何得
言此經以法爲名。般若是實法人是假名。此
是人家之法非法家之人。猶如道諦是法寶
攝。是故此經得受法名。名摩訶般若波羅
蜜。此是天竺音經是此土語。外國名爲修多
羅。此言法本。具含五義。一出生。二涌泉。三
顯示。四繩墨。五結鬘。訓釋經字亦有三義。一
久。二通。三由久者名不變滅。是名爲久。三世
不遷即是常義。通者理無擁滯。是名爲通。一
切無礙即是通義。由者出生衆善。是名爲
由。萬行軌轍即是法義。以經字代修多羅者。
修多羅名通。經名別。修多羅名所以通者。凡
聖共有所以爲通。經名別者此土聖人所説。
名之爲經。所以爲別以經字代修多羅。欲令
聞者即得信解。摩訶此言大。般若此言智慧。
波羅此言彼岸。蜜此言度。又云到。具語翻譯。
云大智慧度彼岸。言彼岸度者。蓋是國語不
同。此以爲非彼以爲是此以爲是彼以爲非。
隨俗之説更無異義。此中有四意。一稱徳。二
出體。三＊辨用四明宗。大是稱徳。智慧是出
體。度是辨用。彼岸是明宗。此中復有二意。一
者法説。二者譬説。大者是法説。彼岸是譬説。
即以彼岸譬於涅槃。云何是大義。空是大義。
涅槃十八空云。言大空者。謂般若波羅蜜空。
此經言。色大故般若大不待小空。名爲大空。
大若定大。不名爲大。無徳而稱。是爲大義。
云何智慧義。能知諸法實相。是智義。能照諸
法無生。是慧義。若有照有得。不名智慧。無照
無得而本圓寂。是智慧義。云何爲度義。生死
是此岸。涅槃是彼岸。煩惱爲中流。以第一度
濟於四流。以是因縁。名之爲度。度若定度。不
名爲度。無去無來。是名度義。又云到者。以無
生慧能證涅槃。未到云到。是體性能到。故名
爲到。不見因有能到。不見果有所到。是名到
義。云何是彼此岸義。生死是此岸。涅槃是
彼岸。生死不異涅槃。涅槃不異生死。不行二
法是彼此岸義。所以須菩提白佛言。世尊。菩
薩摩訶薩修般若波羅蜜。當得薩婆若不。佛
言不。世尊。不修般若波羅蜜。當得薩婆若不。
佛言不。世尊修不修當得薩婆若不。佛言不。
世尊非修非不修當得薩婆若不。佛言不。世
尊若不爾云何當得薩婆若。佛言。菩薩摩訶
薩得薩婆若如相。須菩提又問言。世尊。菩薩
不以二法不以不二法。云何當得一切種智。
佛言。無所得即是得。以是得得無所得。又佛
言。色即薩婆若。乃至一切種智即薩婆若。色
如相乃至一切種智如相。皆是一相無二無
別。以是義故。名般若波羅蜜。若能離著取縁
忘懷求理。如響受聲如幻聽法。斯眞可謂般
若波羅蜜矣。止誦初章更無異識。義乖傳燈
心非受水。豈能宣金口於慧殿。散甘露於香
城。潤良田之種子。發菩提之萌芽。譬㘭堂
之水隨百川而入巨海。猶蟭蟟之目因千日
而窺大明。豈知其涯岸之所止泊。寧見照燭
之所近遠。憑藉大衆宿植徳。本仰承如來慈
善根力。儻有疑難冀能詶答。餘有問答一十
二卷。訪本未獲。故其文盡闕
臣綱言。伏承輿駕臨同泰寺。開金字波若波
羅蜜經題。照迷生之慧日。導出世之長源。百
華同陰萬流歸海。幽顯＊賛揚率土含潤。臣身
礙已來望舒盈闕。甘露普被人天倶萃。波若
魔事獨在微躬。馳係法輪私深剋責。不任下
情。謹奉啓奉承。謹啓
省啓具之。爲汝講金字般若波羅蜜經。發題
始竟四衆雲合華夷畢集。連雨累日深慮廢
事。景物開明幽顯同慶。實相之中本無去來。
身雖不到心靡不在。善自調養愼勿牽勞。尚
有兩旬日數猶
。今雖不同後會未晩也。吾
始還臺不復多勅。越勅
廣弘明集卷第十九
廣弘明集卷第二十
＊大唐西明寺＊沙門釋道宣＊撰
法義篇第四之三
涅槃經疏序 梁武帝
法寶聯璧序 梁湘東王繹
成實論序 梁簡文帝
内典碑銘集林序 梁元帝
法苑珠林序 司元大夫李儼撰
上大法頌表皇太子綱
臣綱言。臣聞至理隆而徳音闡。成功臻而頌
聲作。在乎奚斯。考甫神雀嘉樹或止事盛乎
區中。慶昭乎一物。猶且手舞足蹈傳式方來。
況迺道出百非義高三代。而可閣筆韜辭詠
歌不作者也。伏惟陛下。天上天下。妙覺之理
獨圓。三千大千。無縁之慈普被。慧舟匪隔法
力無垠。躬紆尊極降宣至理。澤雨無偏心田
受潤。是以九圍共溺並識歸涯。萬國均夢一
日倶曉。佛法之勝事。國家之至美。稽之上古
未有斯盛。雅頌之作不可闕也。謹上大法頌
一首。曹丕從征之賦。劉擔遊侍之談。曾無連
類伏兼悚恧。不勝喜悦之誠。謹遣扶詔鍾超
寶。奉表獻頌以聞。臣綱云云
皇帝問太子省表并見所製大法頌辭義兼
美覽以欣然
皇帝。以湛然法身不捨本誓。神力示現降應
茲土。龍顏日角參漏重瞳。衡表連珠文爲玉
斗。自納麓開基。天地之徳已布。封唐啓跡。日
月之照先明。百揆之序方舜。九河之導均禹。
尚弘事殷之體。且屈在田之則。自五昴朝飛
告赤文之瑞。其雨七日受緑色之符。神器有
歸鼎運斯集。焦門厭棄徳之君。鮪水發白旄
之陣。然後受皇天之睠命。當四海之樂推。豈
假祀蚩尤於沛庭。託河氷於王覇。于時鳳鳳
斜積氷發坼。乃緯九藪而正之。陰兔兩重陽
烏三足。乃定王業以暉之。攝提乖方孟陬失
紀。乃置清臺而辨之。維冠冕於己頽。綴珩珮
於既毀。自憑玉几握天鏡。履
璣而端拱。居
巖廊而淵默。於今三十有二載也。是以天徳
一於上。地數二於下。復朗參辰。不易日月。兩
曜如合璧。五精如連珠。禋宗類昊虔丘禮
澤。敬行五祀功被百神。川岳呈祥風煙効
祉。青雲千呂黄氣出翼。聽瑜山之威鳳。製
大夏之貞筠。陽管協春雌鍾應律。上林之課
匪疏。相府之占無謬。奏六英於若水。張咸池
於洞庭。秉翟動和天之樂。建華宣易俗之奏。
協律有渢渢之序。典樂致雍雍之節。詩書乃。
陳緗縹斯備。蒲輪受伏生之誦。科斗薦魯宅
之文。蒸栗殺青。玉牒石記。填委廣内。暉煥騏
驎。置台命秩。法河依嶽。建職樹司。圖雲祥
火高山容與亦黻逶迤。色麗文翬章姸織
鳥。諫鼓高懸芻言不棄。肺石通怨書謗橋
板。草名指佞便辟去朝。獸稱觸罪姦回放黜。
是以龍翔鳳集河溓海夷。露下若飴泉浮如
醴。桂薪不斧而丹甑自熟。玉皐詎牽而銀甕
斯滿。河光似羃樹釆成車。氛氳四照暉麗
五色。神明磥硌徴祥布濩。金鱗鐵面貢碧砮
之賝。航海梯山奉白環之使。戴日戴斗靡不
來王。太平太蒙無思不服。方叔邵虎之臣。均
鼙應鼓之將。秉龍虎之祕韜。握朱玄之異略。
受脣於廟堂之上。揚威於關塞之下。出玉門
而直指。度金城而奏策。蕩雜種之殘妖。匡
中原之塗炭。北臨地脈西出天渠。昆夷罷患
夙沙自服。獲犬戎之鹿懸密須之鼓。稾街有
受纓之虜。渃水觀受降之酋。四表無塵六
合共貫。皇徳隆矣。太平之風浹乎無外矣。天
子内韜無生之至慧。外應體乾之弘跡。將欲
改權教示實道。遣方便之説。導化城之迷。乃
端扆宸居吁而言曰。若夫眇夢華胥。怡然姑
射。服齋宮於玄扈。想至治於汾陽。輕九鼎於
褰裳。視萬乘如脱屣。斯蓋示至公之要道。未
臻於出世也。至於藏金玉於川岫棄琴瑟乎
大壑。卑躬菲食茨堂土階。彤車非巧鹿裘靡
飾。斯蓋示物以儉。亦未階於出世也。解網放
禽穿泉掩胔。起泣辜之澤。行扇喝之。慈。推
溝之念有如不足。納隍之心無忘宿寤。蓋所
以示物以爲仁。亦未階乎出世也。紫府青丘
鈃山漳水。敦河上之道文。悦岐伯之章句。
甘泉啓太一之壇。嵩山置奉高之邑。碣石刻
羨門之誓。不其作交門之歌。斯蓋止愛久齡
事在諸己。篤而爲論彌有未弘。雖獲巃嵷之
禪。終墮長生之難。徒階三清之樂。不祛八倒
之境。豈若然智惠之炬。照生死之闇。出五
陰之聚。升六度之舟。浮衆徳之海。踐不生之
岸。於是莊嚴國界建立道場。廣行利益開闡
佛事。驅彼衆生同躋仁壽。引茲具縛倶入大
乘。九有傾心十方草靡。如憑津濟咸頼歸依。
曄乎若朝日之開衆華霈。乎若農夫之遇膏
雨。功徳之翼已圓。智＊惠之門必備。以爲般
若經者方等大法。峻極靡際深邃不底。籠萬
善乎無相。兆九垓而無邊。譬猶枝川派別入
大海而同味。衆芳雜綵到須彌而一色。空空
不著如如倶會。不合不散無去無來。種覺可
生允茲佛母。群典弗逮是號經王。乃欲振一
音雨法雨示五眼引重昏。昭陽紀歳玄枵次
星。夾鍾應乎仲春。甲申在乎吉日。將幸同泰
大轉法輪。茲寺者我皇之所建立。改大理之
署。成伽藍之所。化鐵繩爲金沼。變鐵網爲香
城。照神光於熱沙。起清涼於炎火。千櫨嶻
百栱穹隆。紅壁玄梁華榱玉砌。三階齊列四
注周流。上玉翼而捫天。飛銀楹而蔽景。虹拕
蜿垂承甍繞
。蓮抽井倒冒字臨窓。彤彤寶
塔。既等法華之座。峨峨長表。更同意樂之國。
下鑿白銀之塹。傍暉金薄之塼。高門洞啓。不
因銅馬之飾。寶殿霞開。無假鳳凰之瑞。金輪
燭日。妙臨淄之地下。層臺累架。邁宛委之
空飛。夏宇凝霜温室含暖。雕樓之内蠖動
而響生。洞扉之裏鷦歸而氣激。幢號摩尼旛
懸金縷。盤徑十丈鈴圍四斛。舒七寶之交枝。
流八功之淨水。地芝候月天華逆風。法鼓夜
鳴聲中聞法。瓊枝旦動葉裏成音。妙徳陽之
宮。麗未央以閫。故銅欄三丈追嗤井幹。玉
樓十二遙恥神仙。譬彼清涼之臺。同符蘭臺
之寺。忉利照園之東。帝釋天城之北。故以辛
壬癸甲。綿蠻黮
。吁哉其不可状。鏘鏘旰
旰瑰譎雜錯。邈乎其不可名。於是璧日揚精
景雲麗色。熏風徐動淵露微垂。後距屯威前
茅警迾。武皎星連鴻鍾吐響。運天宮之法
駕。啓天路之威神。百靈扶持千乘雷動。六虯
齊軫七斗垂暉。雲罕乘空鉤陳翼駕。超光躡
景日被天迴。金蓋玉輿豹服鼉鼓。
驪沃若
天馬半漢。緑弓黄弩象飾魚文。佽飛。案節。不
勞斬蛟之劍。虎賁
羽。豈假鳴烏之射。湛
湛弈弈轔轔弈弈。出乎大通之門。天子降彫
輦之貴。行接足之禮。頂拜金山。歸依月面。如
聞萬歳之聲。若觀六變之動。於是乃披如來
之衣。登師子之座。均百慮之紛總。愍三請之
慇懃。啓眞慧之深宗。明度彼之弘教。二諦
現空有之津。二智苞權實之底。大乘豁其靡
礙。道心究其歸涯。因果不攝不運而行。眞
俗莫求弗動斯到。不以二法會乎中道。盡佛
淵海入佛法藏。極修妒之妙典。研龍宮之祕
法。宣娑婆之奧旨。闡衆聖之微言。正水既沾
邪難自息。慧日普照毒霜並消。除黒闇於四
生。遣無明於三界。巍巍乎若彌樓之在巨
海。穆穆乎譬衆星之繞圓月。于時天龍八部
側塞空界。積衣成座散華至膝。三千化穢土
之質。火宅有離苦之期。惡道蒙休泥犁普息。
莘莘學侶濟濟名僧。皆樂説如辨才。智慧
如身子。踰乎青目黒齒。高彼廣膝赤髭。咸符
瀉瓶之思。並沾染
之施。如金復冶似玉
更雕。聞所未聞得未曾得。鬱搖動色請益無
勌。百司具列簪履相趨。豐貂焜煌華綬苒
蒻。謂舍衞之集大林之講。無以過也。將令一
一佛性逢了因而倶出。一一佛土咸遣二而
除三。比夫歌南風尚黄老臨辟雍講孔宅么
麼安足而語哉。距于三月甲辰。法席圓滿。
如來放大光明。現希有事。熊熊吐色珠火非
儔。瞳瞳上映丹紫競發。榮河恥其祥潤。汾陰
陋其暉影。掩入殿之紫雲。奪鴻門之妙氣。
昔法華初唱毫照普臨。般若聿宣通身盡笑。
王城之瑞千載更逢。豈非聖主同諸佛身降
茲妙相。等諸佛力若符契焉。猶秉淵默之謙
虚。弘懍焉之至誡。爲而不宰推而勿居。以百
姓之心爲心非關諸己。荷負無勌攝受四生。
皇太子臣綱。視膳東廂親承大法。以爲西巡
東狩賛頌以興。柴山望祀詠歌斯作。況頂開
而受露。鞠躬而聞道。敢述盛徳之形容。以爲
頌曰
玉牒悠夐。青史綿長。道沿五勝。風殊百王。商
丘命瑱。姫水開潢。河澄待聖。海謐期皇。方
天譬地。功歸有梁。垂拱南面。克己巖廊。權輿
教義。製造衣裳。九韶革響。六樂改張。儀鳳婉
婉。撃石鏘鏘。廣脩壁水。洞啓膠庠。輕軺徴
聘。旌帛搜揚。蘭臺且富。廣内斯藏。芸香馥
簡。緑字摛章。文功既被。武跡斯彰。題雕臆
鏤。舌紫支黄。南街請質。北闕來王。飛旌集
翰。勒跡書狼。銀車引附。黒節招荒。文同海
截。化普龍郷。西踰月窟。東漸扶桑。卑宮類
禹。解網如湯。衢室納異。明臺引良。善旌弗
卷。諫鼓其鏜。萬符集祉。百神啓祥。黒丹吐
潤。朱草舒芳。珠懷鏡像。星含憙光。液池下
鵠。高梧集凰。赤熊旦擾。素雉朝翔。觀玉
伯友。訪道西王。遊經建木。巡指盛唐。終非運
出。豈曰津梁。我有無礙。共向圓常。玉鑾徐
動。金輪曉莊。紫虯翼
。緑驥騰驤。虎文駐
。龍驂啓行。闌干玉馬。照曜天狼。玄旄映
日。翠鳳暿陽。前飛格澤。後擁陸梁。風移霆
掃。參差焜煌。峨峨寶座。郁郁名香。法徒學
侶。塵沙堵牆。慈雲吐澤。法雨垂涼。三密不
限。四辨難量。猶茲海寶。譬彼山王。慧流總
被。藥木開芒。佛日出世。同遣惑霜。帝釋歌
詠。幽祇賛揚。空華競下。天琴自張。山含影
色。地入豪光。非煙繞氣。陸藕開房。澤普三
界。恩均八方。巍巍堂堂。爲舟爲航。伊臣稽
首。萬壽無彊
上皇太子玄圃講頌啓
西中郎將晋安王綱
綱啓竊以。舜韶始唱靈儀自舞。陳律裁暄
風心競萼。輕禽短葉尚識音光。沐善歡心寧
忘撫抃。伏惟殿下。體高玄蹟養道春禁。牢
籠文圃漁獵義河。注意龍宮研心寶印。雲聚
生什之才。並命應王之匹。探微析理怡然不
倦。朱華景月詎此忘罷屬。素藏晩節玄英初
氣。霜竹浮陰風梧散葉。從容雅論實會神衷。
綱輕生多幸屬此休世。縁跗奉渥得備磐
蕃。而黏蠅未拔迷象不羈。寶沒醉衣珠沈勇
額。得聞勝善寧忘歌詠。謹上玄圃園講頌一
首。文慚綺發思闕彫英。徒懷舞蹈之心。終愧
清風之藻。冐昧呈聞。追深赧汗。謹啓
皇太子令答
得書并所製講頌。首尾可觀。殊成佳作。辭典
文豔。既温且雅。豈直斐然有意。可謂卓爾不
群。覽以迴環。良同愈疾。至於雙因八辯彌
有法席之致。銀草金雲殊得物色之美。吾在
原之意甚用欣懌。遲面乃悉此不盡言。統答
西中郎將晋安王上
竊以。寶山峻極駘足未窺。慧海遙波輕舟詎
泛。故以探沙亂妙類杵迷形。百代同昏千年
誰啓
皇上託應金輪均符玉鏡。低矜苦習續照慈
燈。鶴樹還春龍泉更曉。玄水躍祥丹陵瀉電。
功韜火化意覆雲名。智慧之光猶初日照。
忍辱之力如明月珠。天成地平遐肅邇睦。澤
漏無底化行靡外。滄河鏡淥碧海調風。停瑞
氣於二辰。汎祥煙於五節。鱗羽被解羅之澤。
黎元沐仁壽之慈。於是正化潜通法輪常轉。
類空境之傳虚。猶懸河之＊瀉潤。儲君徳彰妙
像。體叡春瓊。視膳閑晨遊心法揵。搦管
摛章。既㛹娟錦縟。清談論辯。亦參差玉照。夏
啓恧徳周頌慚風。乃於玄圃園。栖聚息心之
英。並命陳徐之士極談永日講道終朝。賓從
無聲芳香動氣。七辯懸流雙因倶啓。情遊彼
岸理愜祇園。靈塔將涌天華乍落。于時藏秋
仲節麗景姸晨。氣冷金扉霜浮玉琯。茲園
邃密獨華勝地。朱堂玉砌碧水銀沙。鳥頡頏
於瓊音。樹葳蕤於妙葉。液水穿流蓬山寫
状。風生月殿日照槐煙。綱叨籍殊寵陪奉塵
末。預入寶樓竊窺妙簡。鳧興藻抃獨瑩心
靈。敢作頌曰
皇儀就日。帝道昌雲。化隆垂拱。徳曼鴻芬。機
離照景。玉潤舒華。七淨標美。三善稱嘉。降茲
靉靆。天宮類寶。析論冥空。玄機入道。密宇浮
武。握寶靈珠。皆抽四照。並掞九衢。顧惟多
爲亮法師製涅槃經疏序 梁武帝
曰非言無以寄言。言即無言之累。累言則可
以息言。言息則諸見競起。所以如來乘本願
以託生。現慈力以應化。離文字以設教。忘心
相以通道。欲使玟玉異價涇渭分流。制六師
而正四倒。反八邪而歸一味。折世智之角。杜
異人之口。導求珠之心。開觀象之目。救燒灼
於火宅。拯沈溺於浪海。故法雨降而焦種更
榮。慧日升而長夜蒙曉。發迦葉之悱憤。吐
眞實之誠言。雖復二施等於前五大陳於後。
三十四問參差異辨。方便勸引各隨意答。擧
要論經不出兩塗。佛性開其本有之源。涅槃
明其歸極之宗。非因非果不起不作。義高萬
善事絶百非。空空不能測其眞際。玄玄不能
窮其妙門。自非徳均平等心合無生。金牆玉
室豈易入哉
梁簡文帝法寶聯璧序 湘東王繹
竊以。觀乎天文日月所以貞麗。觀乎人文藻
火所以昭發。況復玉毫朗照出天人之表。金
牒空解生文章之外。雖境智冥焉言語斯絶。
詠歌作焉可略談矣。粤乃書稱湯誥篇陳夢
説。昔則王畿居亳。今則帝業惟揚。功施天
下。我之自出。豈與姚墟石紐譙城温縣。御龍
居夏唐杜入周而已哉。皇帝垂衣負扆辨方
正位。車書之所會同。南曁交趾。風雲之所
沾被。西漸流砂。武實止戈。秉宜生之劍。樂彰
治定。減庖羲之瑟。相兼二八知微知章。
將稱四七如貔如虎。寧俟容成翠屋之遊廣
成石室之會。故以宗心者忘相。歸憑者常樂。
昔轉輪護法。南宮有金龍之瑞。梵天請道。東
朝聞寶蓋之祥。盡善盡美獨高皇代。古者所
以出師入保冬羽秋籥。實以周頌幼冲用資
端士。漢盈末學取憑通議。大傅之論孟侯。小
戴之談司業。山川珍異俟郊迎而可知。帷幄
後言籍墾田而求驗。以今方昔事則不然。我
副君業邁宣尼。道高啓筮之作。聲超姫發。
寧假卞蘭之頌。譬衡華之峻極。如浡澥之波
瀾。顯忠立孝行修言道。博施尚仁動微成務。
智察舞雞爻分封蟻。爰初登仕明試以功。徳
加三輔威行九派。董師虎據操鈹蝉冕。津卿
濟沈。物仰平分之恩。沂岱邛岷。民思后來
之政。陳蒼留反裘之化。淮海高墨幘之聲。威
漸黄支化行赤谷。南通舜玉北平堯柳。朝鮮
航海夜郎欵塞。然後體道方震雨施雲行。漢
用戊申晋＊惟庚午。増暉前曜獨擅元貞。恩若
春風惠如冬日。履道爲輿策賢成駟。降意韋
編留神緗帙。許商算術王圍射譜。南龜異説
東
雜賦。任良弈棊羨門式法。箴興琴劍
銘自盤盂。無不若指諸掌。尋涇辯渭重以鳳
豔風飛鸞文焱竪。纖者入無倫。大者含元
氣。韻調律呂藻振玄黄。豈俟取賛彦先詢問
稚圭。至於鹿園深義龍宮奧説。遠命學徒親
登講肆。詞爲憲章言成楷式。往復王粲事軼
魏儲。酬答蔡謨道高晋兩。似懸鍾之應響。
猶衢罇之待酌。率爾者踵武。逖聽者風聲。是
使金堅祕法寶冥夕夢。無懷不滅華胥夜感。
自非建慧橋明智劍薫戒香沐定水。何以空積
忽微歴賢劫。而終現黍累迴幹蘊珠藏而
方傳。加以大秦之籍非符八體。康居之篆有
異六爻。二乘始闢譬馬傳兔。一體同歸棄犀
崇象。潤葉滋多見思平積。本有凝邈了正相
因。雖談假續不攝單影。即此後心還蹤初
焔。倶宗出倒。蓮華起乎淤泥。並會集藏。明珠
曜於貧女。性相常空。般若無五時之説。不生
煩惱。涅槃爲萬徳之宗。無不酌其菁華撮其
指要。採彼玳鱗拾茲翠羽。潤珠隨水抵玉
琨山。毎至＊鵠關旦啓黄綺之儔朝集。魚燈
夕朗陳呉之徒晩侍。皆仰禀神規躬承睿旨。
爰錫嘉名謂之聯璧。聯含珠而可擬。璧與日
而方昇。以今歳次攝提星在監徳。百法明門
於茲總備。千金不刊獨高斯典。合二百二
十卷號曰法寶聯璧。雖玉杯繁露若倚蒹葭。
金壺鑿楹似呑雲夢。繹自伏櫪西河攝官南
國。十迴鳳琯一奉龍光。筆削未勤。徒榮卜商
之序。稽古盛則。文慚安國之製。謹抄纂爵位
陳諸左云
使持節平西將軍荊州刺史湘東王繹年二十
七字世誠
侍中國子祭酒南蘭陵蕭子顯年四十八字景
暢
散騎常侍御史中丞彭城劉漑年五十八字茂
灌
散騎常侍歩兵校尉東宮侍南瑯琊王循
年四十二字彦遠
呉郡太守前中庶子南瑯＊琊王規年四十三
字威明
都官尚書領右軍將軍彭城劉孺年五十字
孝穉
太府卿歩兵校尉河南禇球年六十三字仲
寶
中軍長史前中庶子陳郡謝僑年四十五字國
美
中庶子彭城劉遵年四十七字孝陵
中庶子南瑯＊琊王穉年四十五字孺通
宣城王友前僕東海徐喈年四十二字彦邕
前御史中丞河南禇澐年六十字士洋
北中郎長史南蘭陵太守陳郡袁君正年四十
六字世忠
中散大夫金華宮家令呉郡陸襄年五十四字
師卿
中散大夫瑯＊琊王籍年五十五字文海
新安太守前家令東海徐摛年六十四字士繢
前尚書左丞沛國劉顯年五十三字嗣芳
中書侍郎南蘭陵蕭幾年四十四字徳玄
雲麾長史尋陽太守前僕京兆韋稜年五十
五字威直
前國子博士范陽張綰年四十三字孝卿
輕車長史南蘭陵蕭子範年四十九字景則
庶子呉郡陸罩年四十八字洞元
庶子南蘭陵蕭瑱年四十字文容
祕書丞前中舍人南瑯＊琊王許年二十五字
幼仁
宣城王文學南瑯＊琊王訓年二十五字懷範｣
洗馬權兼太舟卿彭城劉孝儀年四十九字
子儀
洗馬陳郡謝禧年二十六字休度
中軍録前洗馬彭城劉蘊年三十二字懷芬
前洗馬呉郡張孝總年四十二字孝總
南徐州治中南蘭陵蕭子開年四十四字景發｣
平西中録事參軍典書通事舍人南郡庾肩吾
年四十八字子愼
安北中記室參軍潁川庾仲容年五十七字
仲容
宣惠記室參軍南蘭陵蕭滂年三十二字希
博
舍人南蘭陵蕭清年二十七字元專
宣惠主簿前舍人陳郡謝嘏年二十五字茂範｣
尚書都官郎陳郡殷勸年三十字弘善
安北外兵參軍彭城劉孝威年三十九字孝
威
前尚書殿中郎南蘭陵蕭愷年二十九字元才｣
莊嚴旻法師成實論義疏序
梁皇太子綱
夫事秉文辭理通氣象。渉之者尚迷。求之者
或躓。是以問玄經於楊子。且云不習。奏古樂
於文侯。猶稱則睡。暦校清臺。壽王之課不密。
氣現斗牛。南昌之地或爽。況乎慧門深邃。入
之者固希。法海波瀾。汎之者未易。自使河
渭混淆魔塵紛糺。皎皎毒霜童童苦樹。善
田之苗不吐。意華之采詎發。無常之樓互
起。闇室之火無暉。是以餐蜜挫糟倶珍異論。
持牛臥棘競起邪宗。自佛日團空正流蕩垢。
手
四缽。始乎鹿園之教。身臥雙林。終於象
喩之説。含生弗等。開塞之義因機。感受不同。
淺深之言或異。處處散説本應根縁。有不次
第各隨群品。金棺已掩。栴檀之炭無追。乳
池且涸。白疊之灰斯盡。迦葉入定歡喜智
滅。末地之報已終。優波之身且謝。於是五
部横流八乾起執。尋源既舛取著尤別。四相
乃無常之刀。三聚爲苦家之質。習續不斷稱
爲集諦。無爲有體分然可求。等智能斷羅漢
猶退。豈啻千里之舛義起豪釐。三豕之書謬
符晋史。北轅趨郢木末搴蕖。譬乎服子論兵
利害不識。膠柱鳴瑟燥濕無變。自佛滅之後
八百餘年。中天竺國婆羅門子名訶梨跋摩。
梁云師子鎧。四種圍陀在家必習。三品慧藏
入道彌通。師事逹摩沙門。事均反啓。於是歎
微言之已絶。傷頽風之不振。抗言動論。以朱
紫爲先。發意吐談。必涇渭由己。於是標撮
領會商搉異端。刪夷浮詭搜聚貞實。造百有
二品以爲斯論。成則據文實則明理。擧成對
壞稱實形虚。欲令毘曇外道二途皆廢。如來
論主兩理兼興。若夫龍樹馬鳴止筌大教。旃
延法勝縈縛小乘。兼而總之無踰此説。故花
氏之王於茲頂戴。樓佉外道結舌無辭。百流
異出同歸一海。萬義區分總乎成實。豈止鼓
腹涅槃旗靡轍亂。雞鳴眞諦喪精掩色。多歴
年所復寡英才。粤我大梁。炎圖啓運。皇帝含
天＊苞地之徳。春生夏長之仁。以本誓願率化
斯土。梵輪常轉三寶現前。甘露聿宣四部無
厭。有莊嚴旻法師。羽儀鸞鳳負掲光景。深以
通志神以知來。其跡同凡其源莫測。故以心
＊苞四忍行合三空。慧比文殊玄如善吉。總持
均阿難之徳。樂説有富樓之功。思媚我皇起
予正法。宣弘此論大盛乎京師。負笈爭趨懷
鉛來遠。無勞冠軍之勢。自傾衞容。固有華
陰之徳。人歸成市。擬儀舍衞超邁泗洙。西
關自恥南宮不競。湘宮寺智蒨。筆札之功。不
殊法汰之報安石。清辯之妙。何止道林之折
子猷。凡如十卷勒成一部。法師大漸深相付
囑。豈直田生之亡獨臥。施讐之手馬公之學。
方由鄭氏而東其義云
内典碑銘集序梁元帝
夫法性空寂心行處斷。感而遂通隨方引接。
故鵲園善誘馬苑弘宣。白林將謝青樹已列。
是宣金牒方寄銀身。自象教東流化行南國。
呉主至誠歴七霄而光曜。晋王畫像經五帝
而彌新。次道孝伯嘉賓玄度。斯數子者亦一
代名人。或修理止於伽藍。或歸心盡於談論。
銘頌所稱興公而已。夫披文相質博約温潤。
吾聞斯語未見其人。班固碩學尚云賛頌相
似。陸機鉤深猶聞碑賦如一。惟伯喈作銘林
宗無愧。徳祖能誦元常善書。一時之盛莫得
係踵。況般若淵玄眞如妙密。觸言成累係境
非眞。金石何書銘頌誰闡。然建塔紀功招提
立寺。或興造有由。或誓願所記。故鐫之玄石
傳諸不朽。亦有息心應供。是曰桑門。或謂智
嚢。或稱印手。高座擅名預師尹之席。道林
見重陪飛龍之座。峨眉廬阜之賢。鄴中宛鄧
之哲。昭哉史册可得而詳。故碑文興之斯焉
尚矣。夫世代亟改。論文之理非一。時事推移。
屬詞之體或異。但繁則傷弱率則恨省。存華
則失體。從實則無味。或引事雖博其意猶同。
或新意雖奇無所倚約。或首尾倫帖事似牽
課。或前後博渉體製不工。能使豔而不華
質而不野博而不繁省而不率文而有質約而
能潤。事隨意轉理逐言深。所謂菁華無以間
也。余幼好彫蟲長而彌篤。遊心釋典寓目
詞林。頃甞搜聚有懷著述。譬諸法海無讓波
瀾。亦等須彌歸同一色。故不擇高卑＊惟能
是與儻未詳悉隨而足之。名爲内典碑銘集
林。合三十卷。庶將來君子或裨觀見焉
叙佛縁起
禪林妙記前集序
京師西明寺釋玄則
一切諸佛皆有三身。一者法身。謂圓心所證。
二者報身。謂萬善所感。三者化身。謂隨縁所
現。今釋迦牟尼佛者。法身久證報身久成。今
之出現蓋化身耳。謂於過去釋迦佛所發菩
提心願同其號。故今成佛亦號釋迦。三無數
劫修菩薩行。一一劫中事無量佛。中間續遇
錠光如來。以髮布泥金華奉上。尋蒙授記得
無生忍。然一切佛將成佛時。必經百劫修相
好業。其釋迦發心在彌勒後。當以逢遇弗沙
如來七日翹仰新新偈讃。遂超九劫在前成
道。將欲成時生兜率天。號普明菩薩。盡彼天
壽下閻浮提。現乘白象入母右脇。其母摩耶
夢懷白象。梵仙占曰。若夢日月當生國王。若
夢白象必生聖子。母從此後調靜安泰慈辯
日異。菩薩初生大地振動。身紫金色三十二
相八十種好圓光一尋。生已四方各行七歩。
爲降魔梵發誠實語。天上天下唯我獨尊。抱
入天祠天像悉起。阿私陀仙合掌歎曰。相好
明了必爲法王。自恨當死不得見佛。斯則淨
飯國王之太子也。字悉逹多。祖號師子頬。父
名淨飯。母曰摩耶。代爲輪王。姓瞿曇氏。復
因能事別姓釋迦。朗悟自然藝術天備。雖居
五欲不受欲塵。游國四門。見老病死及一沙
門。還入宮中深生厭離。忽於夜半天神扶擎
遂騰寶馬踰城出家。苦行六年知其非道。便
依正觀以取菩提。時有牧牛女人。煮乳作糜。
其沸高踊。牧女驚異以奉菩薩。菩薩食之氣
力充實。入河洗浴。將登岸時。樹自低枝引菩
薩上。菩薩從此受吉祥草坐菩提樹。惡魔見
已生瞋惱心云。此人者欲空我界。即率官屬
十八億萬。持諸苦具來怖菩薩。促令急起受
五欲樂。又遣妙意天女三人。來惑菩薩。爾時
入勝意慈定生憐愍心。魔軍自然墮落退散。
三妙天女化爲癭鬼。降魔軍已。於二月八日
明相出時而成正覺。既成佛已。觀衆生根。知
其樂小未堪大法。即趣波羅奈國度憍陳如
等五人轉四諦法輪。此則三寶出現之始也。
其後説法度人之數。大集菩薩之會。甚深無
相之談。神通示現之力。經文具之矣。又於一
時昇忉利天。九旬安居爲母説法。時優闐國
王及波斯匿王思慕佛徳。刻檀畫以寫佛
形。於後佛從忉利天下。其所造像皆起避席。
佛摩其頂曰。汝於未來善爲佛事。佛像之興
始於此矣。化縁將畢時徒厭怠。佛便告衆。却
後三月吾當涅槃。復記後事如經具説。然如
來實身常在不滅。故法華云。常在靈鷲山及
餘諸住處。今生滅者。是佛化身爲欲汲引現
同其類。所以受生。復欲令知有爲必遷。所以
示滅。又衆生根熟。所以現生。衆生感盡。所以
現滅。佛涅槃後人天供養起諸寶塔。又大迦
葉召千羅漢結集法藏。阿難從鎖鬚入。誦出
佛經一無遺漏。如瓶瀉水置之異器。一百年
外有鐵輪王。字阿輸柯。亦名阿育。役御神鬼。
於一日中天上人間造八萬四千舍利寶塔。
其佛遺物衣缽杖等。及諸舍利神變非一。逮
漢明感夢金軀日佩丈六之容。一如釋迦本
状。又呉主孫權燒搥舍利無所變壞爰及浮
江石像汎海瑞容。般若冥力觀音密驗。別記
具之事多不録
禪林妙記後集序
京師西明寺釋玄則
竊聞。象分庖卦。克＊賛神明之徳。訓啓箕疇。
載穆彝倫之叙。自茲以降述者尤多。莫不協
政而増輝。仞金閨而聳價。矧乎眞乘上智
津萬有以興言。祕藏圓音警百靈而暢旨。燭
迷均於麗景。清神比於甘露。自非六瓔踐位
四輪飛徳。豈能探賾至眞研機妙本。是知
茂於道者其教孔修。昌於業者其文伊煥。伏
惟
皇帝陛下。徇齊纂極聖敬凝旒。十善揚仁。
化柔蟠竁之表。四等調俗。風高胥燧之前。猶
且峻玄範而摛詞。藻常源而衍鑒。霈垂汚綍
留思給園。遂以匠物之餘親迂睿＊指。正名之
末特繕嘉題。僧等荷鎔施之恩。緘紹隆之
澤。爰初肅召載惕中襟。伏以
聖旨難晞玄津罕渉。空思側管。嗟混沌之未
開。寔頼呌閽。時象罔其如得。蘭臺太史兼左
侍極應山縣開國侯某。奬鑒弗疲閲覽無滯。
乃相與搴恕林之英萼。繳耆山之迅羽。搜八
藏之殊詮。控三點之靈液。用成一部勒爲十
卷。較其精詣事絶稱言。然以教海既冲法門
猶廣。雖要妙之旨已具前修。而博贍之文終
資別録。竊以登荊山者思有獻於連城。遊楚
濱者願納貢於＊苞匭。況龍宮逸寶照爛於情
田。鹿苑遺芳芬葩於字葉。苟懷貞藹孰忘薦
奉。加以成貸有循明規在屬。方四披簡
則琳瑯畢炫。擬之區別則蘭菊自分。有導斯
來。譬東瀛之沃澮。各歸所應。類南籥之宮徴。
以義相屬凡逮十章。章分上下成二十卷。
經尋一千五百餘軸。義列三百六十餘條。所
建十章輒成四例。初二立眞俗之境。次雙明
染淨之由。中四坦修證之塗。後兩垂汲引之
範。相次爲叙各隷多目。俾大義粲然至言罔
墜。曖千門之列敞。侈百隧之兼儲。同夫曉
宿編。珠誠不倫而磊落。春叢綴錦諒非工而
彬布。寔由玄覽深契。故使奧旨冥歸。伊其不
紊抑有憑矣。然則一毛可以知鳳彩。故所録
未多。雙飛不足罄鳧洲。故餘美難極。既限
金口之誨。良無玉屑之譏。其間掎削豪芒斟
酌去取。恐貽謬於千里。毎加審於三復。粤
以龍朔三年五月十七日首奉綸言。迄今麟
徳元年五月四日。前後二部汗青畢具。前則
簡而能暢。後則博而無雜。庶可以振釋網之
宏綱。總法門之要鍵。開息心之勝躅。備多聞
之靈囿。伏願醍醐上味永沃宸衷。般若明珠
長輝睿握。斯文不墜。眞宗與日月倶懸。茲福
無疆。寶祚將穹壤齊固云爾
禪林妙記後集總目凡十章
一眞性 二假縁 三流染 四即淨 五觀
門 六行法 七乘位 八極果 九教力
十化功
右一一章管多法聚
法苑珠林序 朝議大夫行中臺司元大夫
隴西李儼字仲思撰
自夫六爻爰起八卦成列。肇有書契。昭乎訓
典。鳳篆龍圖金簡玉字。百家異轍萬卷分區。
雖理究精微言殫物範。而紀情括性未出於
寰中。原始要終詎該於俗外。亦有藏史之説
園吏之談。寶經浮誕錦籍紆怪。同鏤氷而無
成。若書空而匪實。與夫貫華妙旨寫葉玄
詞。二乘之宏博八藏之沈祕。競以淺深較其
優劣。亦猶蟻垤之小比峻於嵩華。牛涔之微
爭長於江漢。夫其顯了之義隱密之規。解脱
之門總持之苑。前際後際並契眞如。初心末
心咸歸正覺。導迷生於慾海。情塵共心垢同
消。引窮子於慈室。衣寶與髻珠雙至。化溢
恒沙之境。功被微塵之劫。大哉至矣。不可得
而稱焉。洎偕雨徴周佩日通漢。蔡愔西渉竺
蘭東遊。金口之詞寶臺之旨。盈縑積籀被乎
中域。而卷軸繁夥條流深曠。實相眞源卒
難詳覽。曁我皇唐造物聖上君臨。玄教聿宣
緇徒允合。傳輝寫液照潤區宇。梵響誦音喝
咽都甸。弘宣之盛指喩難極。屬有西明大徳
道世法師者字玄惲。釋門之領袖也。幼嶷聚
砂。落飾綵衣之歳。慈殷接蟻。資成具受之壇。
戒品圓明。與呑珠而等護。律儀精曉。隨照鏡
而同欣。愛慕大乘洞明實相。爰以英博召居
西明。遂以五部餘＊閑三藏遍覽。以爲古今綿
代制作多人。雖雅趣佳詞無足於＊博記。所
以搴文囿之菁華。嗅大義之瞻蔔。以類編録。
號曰法苑珠林。總一百篇。勒成十帙。義豐文
約。紐虞氏之博要。跡宣道鏡。晞祐上之弘明。
其言以美其道斯著。擧至賾而無遺。包妙門
而必盡。粤以
大唐麟徳三年歳在攝提律惟沽洗三月
十日。纂集斯畢。庶使緝玄詞者探卷而得意
珠。軌正道者披文而飮甘露。繹之以知微。觀
之而覩隩。與環景而齊照。將琁穹而共久
廣弘明集卷第二十
廣弘明集卷第二十一
大唐西明寺沙門釋道宣撰
法義篇第四之四
昭明謝勅齎水犀如意啓 昭明太子解二
解法身義一章 招提寺釋慧琰諮法身義
啓 謝勅齎制旨大涅槃經講疏啓 謝勅
齎制旨大集經講疏啓 晋安王與廣信候
書述聽講事 晋安王與廣信候書重述内
教 廣信候蕭映答王心要
答雲法師請開講書 梁昭明太子統
覽近示。知欲見令道義。夫釋教凝深至理淵
粹。一相之道杳然難測。不二之門寂焉無響。
自非深逹玄宗精解妙義。若斯之處豈易輕
辨。至於宣揚正教。在乎利物耳。弟子之於内
義。誠自好之樂之。然鉤深致遠。多所未悉。爲
利之理。蓋何足論。諸僧並入法門。遊道日廣。
至於法師。彌不俟説。云欲見餐禀。良所未喩。
想得此意。不復多云。統和南
釋法雲啓。殿下以生知上識。精義入神。自
然勝辯。妙談出俗。毎一往復闔筵心醉。眞令
諸天讃善。實使釋梵雨華。貧道雖幼知向方。
而長無成業。簉之濫吹聖明。而識慚無退者。
豈不願餐幽致。敢祈仰者。誠在希聞妙説。今
猥蒙答旨。未許群情。退思輕脱用深悚懼。渇
仰有實飢虚非假。循思檢願重以祈聞。唯希
甘露當開。用得永祛鄙吝。伏願四弘本誓。曲
允三請。殷勤謹啓
重覽來示。知猶欲令述義。不辨爲利具如
前言。甘露之開彌慚來説。若止是略標義宗。
無爲不爾。但愧以魚目擬法師之夜光耳。統
和南
謝勅齎水犀如意啓
臣統啓。應勅左右佰佛掌。奉宣勅旨。垂齎
水犀如意一柄。式是道義所須。白玉照采方
斯非貴。珊瑚挺質匹此未珍。雕剞既成先被
庸薄。如蒙漢帝之簪。似獲趙堯之印。謹仰承
威神陳諸講席。方使歡喜羅漢懷棄缽之嗟。
王式碩儒折驪駒之＊辯。熊飾寶刀。子桓恧
其大齎。犛牛輕拂。張敞慚其舊儀。殊恩特降
伏深荷躍。不任下情。謹啓事以聞。謹啓
二諦理實深玄。自非虚懷。無以通其弘遠。明
道之方。其由非一。擧要論之不出境智。或時
以境明義。或時以智顯行。至於二諦即是就
境明義。若迷其方三有不絶。若逹其致萬累
斯遣。所言二諦者。一是眞諦。二名俗諦。眞諦
亦名第一義諦。俗諦亦名世諦。眞諦俗諦以
定體立名。第一義諦世諦以褒貶立目。若以
次第言説。應云一眞諦。二俗諦。一與二合。數
則爲三。非直數過於二。亦名有前後。於義非
便。眞既不因俗而有。俗亦不由眞而生。正可
得言一眞一俗。眞者是實義。即是平等更無
異法。能爲雜間。俗者即是集義。此法得生。浮
僞起作。第一義者。就無生境中別立美名。言
此法最勝最妙無能及者。世者以隔別爲義。
生滅流動無有住相。涅槃經言。出世人所知
名第一義諦。世人所知名爲世諦。此即文證
褒貶之理。二諦立名差別不同。眞俗世等以
一義説。第一義諦以二義説。正言此理徳既
第一義亦第一。世既浮僞更無有義。所以但
立世名。諦者以審實爲義。眞諦審實是眞。俗
諦審實是俗。眞諦離有離無。俗諦即有即無。
即有即無斯是假名。離有離無此爲中道。眞
是中道。以不生爲體。俗既假名。以生法爲
體
南澗寺慧超諮曰。浮僞起作名之爲俗。離於
有無名之爲眞。未審浮僞爲當與眞一體爲
當有異。令旨答曰。世人所知生法爲體。出世
人所知不生爲體。依人作論。應如是説。若論
眞即有是空。俗指空爲有。依此義明不得別
異。又諮。眞俗既云一體。未審眞諦亦有起動。
爲當起動自動不關眞諦。令旨又答。眞理寂
然無起動相。凡夫惑識自横見起動。又諮。未
審有起動而凡夫横見。無起動而凡夫横見。
令旨又答。若有起動則不名横見。以無動而
見動所以是横見。又諮。若法無起動則唯應
一諦。令旨又答。此理常寂此自一諦。横見起
動復是一諦。准應有兩不得言一。又諮。爲
有横見爲無横見。令旨又答。依人爲語有此
横見。又諮。若依人語故有横見。依法爲談不
應見動。令旨又答。法乃無動。不妨横者自見
其動
丹陽尹晋安王蕭綱諮曰。解旨依人爲辨有
生不生。未審浮虚之與不生。只是一體爲當
有異。令旨答曰。凡情所見見其起動。聖人所
見見其不生。依仁爲論乃是異體。若語相即
則不成異。具如向釋不復多論。又諮。若眞不
異俗。俗不異眞。豈得俗人所見生法爲體。聖
人所見不生爲體。令旨答。即俗知眞。即眞
見俗。就此爲談自成無異。約人辨見自有生
不生殊。又諮。未審俗諦之體既云浮幻。何得
於眞實之中見此浮幻。令旨答。眞實之體自
無浮幻。惑者横構。謂之爲有。無傷眞實體自
虚玄。又諮。聖人所見見不流動。凡夫所見自
見流動。既流不流異。愚謂不得爲一。令旨答。
不謂流不流各是一體。正言凡夫於不流之
中横見此流。以是爲論可得成一。又諮。眞寂
之體本自不流。凡夫見流不離眞體。然則但
有一眞不成二諦。令旨答。體恒相即理不得
異。但凡見浮虚聖覩眞寂。約彼凡聖可得立
二諦名
招提寺慧琰諮曰。凡夫見俗以生法爲體。聖
人見眞以不生爲體。未審生與不生。但見其
異復依何義而得辨一。令旨答曰。凡夫人於
無搆有。聖人即有＊辨無。有無相即此談一
體。又諮。未審此得談一。一何所名。令旨答。
正以有不異無無不異有。故名爲一更無異
名。又諮。若無不異有。有不異無。但見其一。
云何爲二。令旨答。凡夫見有聖人見無。兩見
既分以茲成二。又諮。聖人見無無可稱諦。
凡夫見有何得稱諦。令旨答。聖人見無在聖
爲諦。凡夫審謂爲有。故於凡爲諦
棲玄寺曇宗諮曰。聖人爲見世諦爲不見世
諦。令旨答曰。聖人知凡人見有世諦。若論
聖人不復見此。又諮。聖人既不見世諦。云何
以世諦教化衆生。令旨答。聖人無惑自不見
世諦。無妨聖＊人知凡夫所見。故曲隨物情説
有二諦。又諮。聖人知凡見世諦。即此凡夫不。
令旨答。此凡即是世諦。聖人亦不見此凡。又
諮。聖既不見凡。焉知凡見世諦。令旨答。聖雖
自無凡。亦能知有凡。自謂爲有。故曲赴其情
爲説世諦
司徒從事中郎王規諮曰。未審眞俗既不同。
豈得相即之義。令旨答。聖人所得自見其無。
凡人所得自見其有。見自不同。無妨俗不出
眞外。又諮。未審既無異。質而有二義。爲當義
離於體。爲當即義即體。令旨答。更不相出名
爲一體。愚聖見殊自成異義。又諮。凡夫爲但
見俗亦得見眞。令旨答。止得見俗不得見眞。
又諮。體既相即寧不覩眞。令旨答。凡若見眞
不應覩俗。覩俗既妄焉得見眞
靈根寺僧遷諮曰。若第一以無過爲義。此是
讃嘆之名。眞離於俗亦應是讃嘆之名。令旨
答曰。即此體眞。不得言嘆。第一義諦既更立
美名。所以是嘆。又諮。無勝我者既得稱讃嘆。
我體即眞。何故非嘆。令旨答。無勝我者所以
得稱讃。我體即眞亦是我眞。故非讃嘆。又
諮。我無過者。所以得稱讃嘆。我是不僞何得
非讃。令旨答。不僞眞是當體之名。如人體
義謂之解義。正足稱其實體。豈成讃嘆。又諮。
此法無能出者。焉得即是讃嘆。令旨答。既云
無出。非讃如何
羅平侯蕭正立諮曰。未審俗諦是生法以不。
令旨答曰。俗諦之體正是生法。又諮。俗既横
見。何得有生。令旨答。横見爲有。所以有生。
又諮。横見爲有。實自無法。實既無法説何爲
生。令旨答。即此生法名爲横見。亦即此横見
名爲生法。又諮。若是横見不應有生。若必有
生名何横見。令旨答。既云横見。實自無生。
但横見爲有。有此横生
衡山侯蕭恭諮曰。未審第一義諦既有義目。
何故世諦獨無義名。令旨答曰。世既浮俗無
義可辨。又諮。若無義可辨。何以稱諦。令旨
答。凡俗審見。故立諦名。又諮。若凡俗見有
得受諦名。亦應凡俗見有得安義字。令旨答。
凡俗審見。故諦名可立。浮俗無義。何得強字
爲義。又諮。浮俗雖無實義。不無浮俗之義。既
有此浮俗。何得不受義名。令旨答。正以浮俗
故無義可＊辨。若有義可＊辨何名浮俗
中興寺僧懷諮曰。令旨解言。眞不離俗。俗不
離眞。未審眞是無相。俗是有相。相無相殊。
何得同體。令旨答曰。相與無相此處不同。但
凡所見有。即是聖所見無。以此爲論。可得無
別。又諮。既是一法。云何得見爲兩。見既有兩
豈是一法。令旨答。理乃不兩。隨物所見。故得
有兩。又諮。見既有兩。豈不相違。令旨答。法
若實兩。可得相違。法常不兩。人見自兩。就此
作論。焉得相乖。又諮。人見有兩。可説兩人。
理既是一。豈得有兩。令旨答。理雖不兩而約
人成兩
始興王第四男蕭映諮曰。第一義諦其義第
一。徳亦第一不。令旨答曰。義既第一。徳亦
第一。又諮。直言第一。已苞徳義。何得復加
義字以致繁復。令旨答。直言第一在義猶
昧。第一見義可得盡美。又諮。若加以義字可
得盡美。何不加以徳字可得盡美。令旨答。第
一是徳。豈待復加。但加義字則徳義雙美。又
諮。直稱第一足見其美。偏加義字似有所局。
令旨答。第一表徳。復加義字。二美倶陳。豈有
所局
呉平世子蕭勵諮曰。通旨云。第一義諦世
諦。褒貶立名。眞俗二諦定體立名。尋眞諦之
理既妙絶言慮。未審云何有定體之旨。令旨
答曰。談其無相無眞不眞。寄名相説以眞定
體。又諮。若眞諦無體。今寄言＊辨體。未審眞
諦無相。何不寄言辨相。令旨答。寄言辯體猶
恐貶徳。若復寄言辯相則有累虚玄。又諮。眞
諦玄虚離於言説。今既稱有眞。豈非寄言辯
相。令旨答。寄有此名。名自是相。無傷此理無
相虚寂。又諮。未審此寄言辯體。爲是當理爲
不當理。令旨答。無名而説名不全當理。又
諮。若寄言辯名。名不當理。未審此寄將何所
説。令旨答。雖不當理。爲接引衆生須名相
説
宋熙寺慧令諮曰。眞諦以不生爲體。俗諦以
生法爲體。而言不生即生。生即不生。爲當體
中相即。爲當義中相即。令旨答云。體中相即。
義不相即。又諮。義既不即。體云何即。令旨
答。凡見其有。聖覩其無。約見成異。就體恒
即。又諮。體既無兩何事須即。令旨答。若體
無別兩縁見有兩。見既兩異須明體即。又諮。
若如解旨。果是就人明即。令旨答。約人見爲
二。二諦所以名生。就人見明即此亦大妨｣
始興王第五男蕭曄諮曰。眞諦稱眞。是實眞
不。令旨答曰。得是實眞。又諮。菩薩會眞之
時。爲忘俗忘眞不。令旨答。忘俗忘眞。故説會
眞。又諮。若忘俗忘眞故説會眞。忘俗忘眞何
謂實眞。令旨答。若存俗存眞何謂實眞。正由
兩遣故謂實眞。又諮。若忘俗忘眞而是實眞。
亦應忘眞忘俗而是實俗。令旨答。忘俗忘眞
所以見眞。忘眞忘俗彌見非俗。又諮。菩薩會
眞。既忘俗忘眞。今呼實眞便成乖理。令旨答。
假呼實眞。終自忘眞。兩忘稱實。何謂乖理｣
興皇寺法宣諮曰。義旨云。俗諦是有是無故
以生法爲體。未審有法有體可得稱生。無是
無法。云何得有生義。令旨答曰。俗諦有無相
待而立。既是相待故並得稱生。又諮。若有無
兩法並稱爲生。生義既一。則有無無異。令旨
答。倶是凡夫所見故生義得同是有是無。焉
得不異。又諮。若有無果別。應有生不生。令旨
答。既相待立名。故同一生義
程郷侯蕭祇諮曰。未審第一之名。是形待以
不。令旨答曰。正是形待。又諮。第一無相有
何形待。令旨答。既云第一。豈得非待。又諮。
第一是待。既稱第一。世諦待於第一。何不名
爲第二。若俗諦是待而不稱第二。亦應眞諦
是待不名第一。令旨答。若稱第一是待。於義
已足。無假説俗。第二方成相待。又諮。若世諦
之名不稱第二。則第一之稱無所形待。令旨
答。第一褒眞。既云相待。世名是待。直置可
知
光宅寺法雲諮曰。聖人所知之境。此是眞諦。
未審能知之智。爲是眞諦。爲是俗諦。令旨答
曰。能知是智。所知是境。智來冥境得言即眞。
又諮。有智之人。爲是眞諦。爲是俗諦。令旨
答。若呼有智之人即是俗諦。又諮。未審俗諦
之人。何得有眞諦之智。令旨答。聖人能忘於
俗。所以得有眞智。又諮。此人既冥無生。亦應
不得稱人。令旨答。冥於無生不得言人。寄名
相説常自有人
靈根寺慧令諮曰。爲於眞諦中見有。爲俗諦
中見有。令旨答曰。於眞諦中横見有俗。又諮。
俗諦之有爲實爲虚。令旨答。是虚妄之有。又
諮。爲當見妄。爲當見有。令旨答。見於妄有。
又諮。無名相中何得見有名相。令旨答。於無
名相見有名相。所以妄有。又諮。於無名相妄
見爲有。譬如火熱。惑者言冷。得就熱中有冷
相不。若於無相而有名相。亦於火中應有此
冷。令旨答。火自常熱妄見有冷。此自惑不
嘗異
湘宮寺慧興諮曰。凡夫之惑。爲當但於眞有
迷。於俗亦迷。令旨答曰。於眞見有。此是迷
眞。既見有俗不成迷俗。又諮。若使解俗便成
解眞。若不解眞豈得解俗。令旨答。眞理虚寂
惑心不解。雖不解眞何妨解俗。又諮。此心不
解眞。於眞可是惑。此心既解俗。於俗應非
惑。令旨答。實而爲語通自是惑。＊辨俗森羅
於俗中各解
莊嚴寺僧旻諮曰。三十心中所得空解。爲是
眞解。爲是俗解。令旨答。可名相似解。又諮。
未審相似爲眞爲俗。令旨答。習觀無生不名
俗解。未見無生不名眞解。又諮。若能照之智
非眞非俗。亦應所照之境非眞非俗。若是非
眞非俗則有三諦。令旨答。所照之境既即無
生。無生是眞豈有三諦。又諮。若境即眞境。何
不智即眞智。令旨答。未見無生故非眞智。何
妨此智未眞。而習觀眞境。豈得以智未眞而
使境非眞境
宣武寺法寵諮曰。眞諦不生不滅。俗諦有生
有滅。眞俗兩義得言有異。談其法體只得是
一。未審體從於義。亦得有二不。令旨答曰。體
亦不得合從於義。又諮。未審就凡聖兩見得
言兩義。亦就凡聖兩見得言兩體。令旨答。理
不相異。所以云一。就凡聖兩見。得有二體之
殊。又諮。若使凡者見有聖人見無。便應凡夫
但見世諦有。聖人應見太虚無。令旨答。太虚
亦非聖人所見。太虚得名由於相待。既由待
生並凡所見。又諮。凡夫所見空有得言是一
不。令旨答。就凡爲語有實異無。約聖作談無
不異有
建業寺僧愍諮曰。俗人解俗爲當解俗參差
而言解俗。爲當見俗虚假而言解俗。令旨答
曰。只是見俗參差而言解俗。又諮。俗諦不但
參差。亦是虚妄。何故解參差而不解虚妄。令
旨答。若使凡夫解虚妄。即是解眞不解虚妄。
所以名爲解俗
光宅寺敬脱諮曰。未審聖人見眞。爲當漸見。
爲當頓見。令旨答曰。漸見。又諮。無相虚懷。
一見此現萬相並寂。未審何故見眞得有由
漸。令旨答曰。自凡之聖。解有淺深眞自虚
寂。不妨見有由漸。又諮。未審一得無相並忘
萬有。爲不悉忘。令旨答。一得無相萬有悉忘。
又諮。一得無相忘萬有者。亦可一得虚懷窮
彼眞境。不應漸見。令旨答。如來會寂自是窮
眞。淺行聖人恒自漸見。又諮。若見眞有漸不
可頓會。亦應漸忘萬有不可頓忘。令旨答。解
有優劣故有漸見。忘懷無偏故萬有並寂
法身虚寂。遠離有無之境。獨脱因果之外。
不可以智知。不可以識識。豈是稱謂所能論
＊辯。將欲顯理不容默然。故隨從言説。致有
法身之稱。天竺云逹摩舍利。此土謂之法身。
若以當體則是自性之目。若以言説則是相
待立名。法者軌則爲旨。身者有體之義。軌則
之體故曰法身。略就言説粗陳其體。是常住
身。是金剛身。重加研覈其則不爾。若定是
金＊剛即爲名相。定是常住。便成方所。所謂
常住。本是寄名稱曰金剛。本是譬説。及談
實體。則性同無生。故云佛身無爲不墮法。
故涅槃經説。如來之身非身。是身無量無邊
無有足迹。無知無形畢竟清淨。無知清淨而
不可爲無垢。稱曰妙有而復非有。離無離有
所謂法身
招提寺慧琰諮曰。未審法身無相不應有體。
何得用體以釋身義。令旨答。無名無相乃無
體可論。寄以名相不無妙體。又諮。若寄以名
相不無妙體。則寄以名相不成無相。令旨答。
既云寄以名相。足明理實無相。又諮。若寄以
名相而理實無相。理既無相云何有體。令旨
答。寄言軌物何得無體。又諮。亦應寄言軌物。
非復無相。令旨答。軌物義邊理非無相。所言
無相本談妙體。又諮。眞實本來無相。正應以
此軌物。何得隱斯眞實。強生言相。令旨答。眞
實無相非近學所窺。是故接諸膚淺。必須寄
以言相
光宅寺法雲諮曰。未審法身常住。是萬行得
不。令旨答曰。名相道中萬行所得。又諮。既爲
萬行所得。豈言無相。若必無相豈爲萬行所
得。令旨答。無名無相。何曾有得寄以名相假
言有得。又諮。實有萬行實得佛果。安可以無
相全無所得。令旨答。問者住心謂實有萬行。
今謂萬行自空。豈有實果可得。又諮。現有衆
生修習萬行。未審何故全謂爲無。令旨答。凡
俗所見謂之爲有。理而檢之實無萬行。又諮。
經説常住以爲妙有。如其假説何謂妙有。令
旨答。寄以名相故説妙有。理絶名相何妙何
有
莊嚴寺僧旻諮曰。未審法身絶相。智不能知。
絶相絶知。何得猶有身稱。令旨答曰。無名無
相曾有何身。假名相説故曰法身。又諮。亦應
假名相説是智所照。何得不可以智知。不可
以識識。令旨答。亦得寄名慧眼所見。又諮。
若慧眼能見。則可以智知。若智不能知。則慧
眼無見。令旨答。慧眼無見。亦無法可見。又
諮。若云無見有何法身。令旨答。理絶聞見實
無法身。又諮。若無法身則無正覺。正覺既有。
法身豈無。令旨答。恒是寄言故有正覺。正覺
既在寄言。法身何得定有
宣武寺法寵諮曰。未審法身之稱爲正在妙
本。金姿丈六亦是法身。令旨答曰。通而爲論
本迹皆是。別而爲語止在常住。又諮。若止在
常住不應有身。若通取丈六。丈六何謂法身。
令旨答。常住既有妙體。何得無身。丈六亦能
軌物。故可通稱法身。又諮。若常住無累方稱
法身。丈六有累何謂法身。令旨答。衆生注仰
妄見丈六。丈六非有有何實累。又諮。若丈六
非有指何爲身。令旨答。隨物見有謂有應身。
又諮。既曰應身何謂法身。令旨答。通相爲辨
故兼本迹。覈求實義不在金姿
靈根寺慧令諮曰。未審爲以極智名曰法身。
爲以絶相故曰法身。令旨答曰。無名無相是
集藏法身。圓極智慧是實智法身。又諮。無
名無相則無身不身。既有法身何謂無相。令
旨答。正以無相故曰法身。又諮。若以無相故
曰法身。則智慧名相非復法身。令旨答。既是
無相智慧豈非法身。又諮。如其有身何名無
相。若是無相何得有身。令旨答。於無名相假
説法身。又諮。若假説法身正在名相。云何
直指無相而謂法身。令旨答。既於無相假立
名相。豈得異此無相而説法身靈味寺靜安
諮曰。未審法身垂應以不。令旨答曰。法身
無應。又諮。本以應化故稱法身。若無應化何
謂法身。令旨答。本以軌則之體名爲法身。
應化之談非今所執。又諮。若無應化云何可
軌。既爲物軌豈無應化。令旨答。衆生注仰蒙
益。故云能爲軌。化縁已畢何所應化。又諮。
若能益衆生便成應化。若無應化何以益物。
令旨答。能生注仰軌則自成。何勞至人俯應
塵俗。又諮。既生注仰豈無應化。若無應化注
仰何益。令旨答。正由世尊至極神妙特深。但
令注仰自然蒙祐。若應而後益。何謂至神。不
應而益。故成窮美。若必令實應與菩薩豈殊
謝勅賚看講啓 梁昭明皇太子
臣統啓。主書管萬安。奉宣勅旨。以臣今講竟
曲垂勞問。伏以正言深奧總一群經。均斗杓
以命四時。等太陽而照萬國。臣不涯庸淺輕
敢奉宣莫惻天文徒觀玉府。慚悚交并寢興
無嫈。仰降中使俯賚光臨。榮荷殊慈靡知啓
處。不任下情。謹附啓事謝聞。謹啓
謝勅參解講啓
臣統啓。主書周昂。奉宣勅旨。垂參臣今解講。
伏以至理希夷微言淵奧。非所能鑚仰。遂以
無庸叨茲宣釋。將應讓齒。反降教胄之恩。
允宜尚學。翻荷説經之詔。竊以挾八威之策。
則神物莫干。服九丹之華。則仙徒可役。臣
仰承皇威訓茲學侶。奉揚聖旨洞曉群儒。鼓
冶異師陶鈞久滯。方使惠施恧其短長。公孫
罷其堅白。王生挫＊辨既盡神氣。法開受屈
永隱東峯。中使曲臨彌光函席。仰戴殊慈不
知啓處。不任下情。謹奉啓事謝聞。謹啓
謝勅賚制旨大涅槃經講疏啓
臣統啓。後閤應勅木佛子。奉宣勅旨。垂賚
制旨大般涅槃經講疏一部十帙合目百一
卷。寒郷覩日未足稱奇。採藥逢仙曾何譬喜。
臣伏以。六爻所明。至邃窮於幾象。四書所總。
施命止於域中。豈有牢籠因果。辨斯寶城之
教。網羅眞俗。開茲月滿之文。方當道洽大千
化均百億。雲彌識種雨遍身田。豈復論唐帝
龜書周王策府。何待刊寢槃盂屏黜丘素。
甘露妙典先降殊恩。揣己循愚不勝慶荷。不
任頂戴之至。謹奉啓謝聞
謝勅賚制旨大集經講疏啓
臣統啓。宣詔王慧寶。奉宣勅旨。垂賚制旨大
集經講疏二帙十六卷。甘露入頂。慧水灌心。
似闇遇明。如飢獲飽。伏以非色非欲二界同
坊。匪文匪理三乘雲集。四＊辨言而未極。八
聲闡而莫窮。俯應天機垂茲聖作。同眞如而
無盡。與日月而倶懸。但觀寶舂山獲珠大海。
臣實何能恒蒙誘被。張書谷筆豈足陳心。抗
袖長言未申歌舞。不任喜荷之至。謹奉啓謝
聞。謹啓
答廣信侯書晋安王
王白。仰承比往開善聽講涅槃。縱賞山中遊
心人外。青松白霧處處可悦。奇峯怪石極目
忘歸。加以法水晨流天華夜落。往而忘反。有
會昔言。王牽物從務無由獨往。仰此高蹤寸
心如結。謹白
與廣信侯書晋安王
王白。闊絶音旨毎用延結。風嚴寒勁願比怡
和。伏承淨名法席親承金口。辭珍鹿苑理
愜鷲山。微密祕藏於斯既隆。莊嚴道場自茲
彌闡。豈止心燈夜炳。亦乃意蕊晨飛。況思
弘明本長内教。今陪十善之車。開八政之
路。流波若之水。洗意識之塵。以此春翹方
爲秋實。王毎憶華林勝集亦叨末位。終朝竟
夜沐浴妙言。至於席罷日餘退休増省。携手
登臨兼展談笑。仰望九層俯窺百尺。金池動
月玉樹含風。當於此時足稱法樂。今卷惟之
部乘傳一隅。聞慧雨滂流喜躍充遍。徒挹懸
河無由承禀。空無所有不瑩情靈。縁癡有
愛自嗟難拔。兼下車以來義言蓋少。舊憶已
盡新解未餐。既慚口誦復非心辯。永謝寫瓶
終慚染疊。況慈雲既被智海亦深。影末波
餘希時灑拂。但睽違轉積興言盈瞼。願加敬
納。言不定意。謹白
廣信縣開國侯蕭映。惶恐死罪。信至奉誨。
清言兼紙文采巨麗。慰喩綢繆。比日寒霜慘
切。伏願興居和悆。民富重殷無過抑損。下
官智昏識闇學淺人凡。遂得擁卷璇階親奉
教義。耳餐甘露心承制説。天思淵深叡情廣
奧。三明一鑒。釋滯義於久迷。四＊辨既陳。闡
難思而頓解。豈漢皇夢邇而梵響復弘。雖晋
帝留心而微言始見。毎至夕趍瓊筵晨登朱
陛。不曾不憶芳林勝集玄圃法座。殿下曳舃
寶雲。或從容而問道。施裾博望。乍折角而解
頤。于時謬齒末筵預聞清論。親奉話言數陪
顏色。至於今者講席。殿下限同分陜。謬頒天
奬猶及下官。誰不欽仁。寧無戀徳。傾心東注。
恒以係仰爲先。下官蒙蔽久已仰慕。雖聞妙
義愚心難啓。方欲馳鶩枌郷訪疑下席。忽逢
令旨。垂覓波餘。尋讀戰遑俯仰慚恧。庶爲
恩謔少泰下情。正當慈雲智海。翻以仰屬
謝瓶。慚疊實歸庸菲。下官惑縁既積塵累未
消。近攝衞乖方遂中途感疾。不得餐承究竟
闕聞末品。徒自剋責終關縁運。不審比日何
以怡神。披閲儒史無乃損悆。下官毎訪西郵
備餐令徳。仰承觀囑於章華之上。或聽訟於
甘棠之下。未嘗不文翰紛綸終朝不息。清論
玄談夜分乃寐。春華之客。登座右而升堂。
秋實之賓。應虚左而入室。文宗義府於焉總
萃。唯此最樂實驗茲辰。下官昔遊梁苑曲蒙
眷顧。今者獨隔清顏久睽接仰。傾心已結興
言涕欷。唯冀音旨時賜沾及。伏願珍重尋更
下承。曲奉恩誨用深銘荷。映死罪死罪
廣弘明集卷第二十＊一
廣弘明集卷第二十二
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
法義篇第四之五
佛知不異衆生知義沈休文
佛者覺也。覺者知也。凡夫之與佛地。立善知
惡未始不同也。但佛地所知者得善之正路。
凡夫所知者失善之邪路。凡夫得正路之知
與佛之知不異也。正謂以所善非善故失正
路耳。故知凡夫之知與佛之知不異。由於所
知之事異知不異也。凡夫之所知不謂所知
非善。在於求善而至於不善。若積此求善之
心。會得歸善之路。或得路則至于佛也。此
衆生之爲佛性。寔在其知性常傳也
六道相續作佛義沈約
一切種智與五道六趣衆生。共有受知之分。
人次第五時轉大法輪。所言摩訶般若波羅
蜜經者。經題立名凡有三意。一以人。二以法。
三人法雙擧。辨意思益是以人名經。法華涅
槃是以法名經。淨名勝鬘是人法雙擧。此經
立名以法名經。離法無人離人無法。云何得
言此經以法爲名。般若是實法人是假名。此
是人家之法非法家之人。猶如道諦是法寶
攝。是故此經得受法名。名摩訶般若波羅
蜜。此是天竺音經是此土語。外國名爲修多
羅。此言法本。具含五義。一出生。二涌泉。三
顯示。四繩墨。五結鬘。訓釋經字亦有三義。一
久。二通。三由久者名不變滅。是名爲久。三世
不遷即是常義。通者理無擁滯。是名爲通。一
切無礙即是通義。由者出生衆善。是名爲
由。萬行軌轍即是法義。以經字代修多羅者。
修多羅名通。經名別。修多羅名所以通者。凡
聖共有所以爲通。經名別者此土聖人所説。
名之爲經。所以爲別以經字代修多羅。欲令
聞者即得信解。摩訶此言大。般若此言智慧。
波羅此言彼岸。蜜此言度。又云到。具語翻譯。
云大智慧度彼岸。言彼岸度者。蓋是國語不
同。此以爲非彼以爲是此以爲是彼以爲非。
隨俗之説更無異義。此中有四意。一稱徳。二
出體。三＊辨用四明宗。大是稱徳。智慧是出
體。度是辨用。彼岸是明宗。此中復有二意。一
者法説。二者譬説。大者是法説。彼岸是譬説。
即以彼岸譬於涅槃。云何是大義。空是大義。
涅槃十八空云。言大空者。謂般若波羅蜜空。
此經言。色大故般若大不待小空。名爲大空。
大若定大。不名爲大。無徳而稱。是爲大義。
云何智慧義。能知諸法實相。是智義。能照諸
法無生。是慧義。若有照有得。不名智慧。無照
無得而本圓寂。是智慧義。云何爲度義。生死
是此岸。涅槃是彼岸。煩惱爲中流。以第一度
濟於四流。以是因縁。名之爲度。度若定度。不
名爲度。無去無來。是名度義。又云到者。以無
生慧能證涅槃。未到云到。是體性能到。故名
爲到。不見因有能到。不見果有所到。是名到
義。云何是彼此岸義。生死是此岸。涅槃是
彼岸。生死不異涅槃。涅槃不異生死。不行二
法是彼此岸義。所以須菩提白佛言。世尊。菩
薩摩訶薩修般若波羅蜜。當得薩婆若不。佛
言不。世尊。不修般若波羅蜜。當得薩婆若不。
佛言不。世尊修不修當得薩婆若不。佛言不。
世尊非修非不修當得薩婆若不。佛言不。世
尊若不爾云何當得薩婆若。佛言。菩薩摩訶
薩得薩婆若如相。須菩提又問言。世尊。菩薩
不以二法不以不二法。云何當得一切種智。
佛言。無所得即是得。以是得得無所得。又佛
言。色即薩婆若。乃至一切種智即薩婆若。色
如相乃至一切種智如相。皆是一相無二無
別。以是義故。名般若波羅蜜。若能離著取縁
忘懷求理。如響受聲如幻聽法。斯眞可謂般
若波羅蜜矣。止誦初章更無異識。義乖傳燈
心非受水。豈能宣金口於慧殿。散甘露於香
城。潤良田之種子。發菩提之萌芽。譬㘭堂
之水隨百川而入巨海。猶蟭蟟之目因千日
而窺大明。豈知其涯岸之所止泊。寧見照燭
之所近遠。憑藉大衆宿植徳。本仰承如來慈
善根力。儻有疑難冀能詶答。餘有問答一十
二卷。訪本未獲。故其文盡闕
| 主上垂爲開講日參承 | 并勅答 |
羅蜜經題。照迷生之慧日。導出世之長源。百
華同陰萬流歸海。幽顯＊賛揚率土含潤。臣身
礙已來望舒盈闕。甘露普被人天倶萃。波若
魔事獨在微躬。馳係法輪私深剋責。不任下
情。謹奉啓奉承。謹啓
省啓具之。爲汝講金字般若波羅蜜經。發題
始竟四衆雲合華夷畢集。連雨累日深慮廢
事。景物開明幽顯同慶。實相之中本無去來。
身雖不到心靡不在。善自調養愼勿牽勞。尚
有兩旬日數猶
始還臺不復多勅。越勅
廣弘明集卷第十九
＊大唐西明寺＊沙門釋道宣＊撰
法義篇第四之三
| 上大法頌 | 并表答 | 梁皇太子綱 |
| 上太子玄圃講頌 | 并啓答 | 梁晋安王綱 |
法寶聯璧序 梁湘東王繹
成實論序 梁簡文帝
内典碑銘集林序 梁元帝
| 禪林妙記集序 | 二首 | 唐釋玄則奉詔撰 |
上大法頌表皇太子綱
臣綱言。臣聞至理隆而徳音闡。成功臻而頌
聲作。在乎奚斯。考甫神雀嘉樹或止事盛乎
區中。慶昭乎一物。猶且手舞足蹈傳式方來。
況迺道出百非義高三代。而可閣筆韜辭詠
歌不作者也。伏惟陛下。天上天下。妙覺之理
獨圓。三千大千。無縁之慈普被。慧舟匪隔法
力無垠。躬紆尊極降宣至理。澤雨無偏心田
受潤。是以九圍共溺並識歸涯。萬國均夢一
日倶曉。佛法之勝事。國家之至美。稽之上古
未有斯盛。雅頌之作不可闕也。謹上大法頌
一首。曹丕從征之賦。劉擔遊侍之談。曾無連
類伏兼悚恧。不勝喜悦之誠。謹遣扶詔鍾超
寶。奉表獻頌以聞。臣綱云云
皇帝問太子省表并見所製大法頌辭義兼
美覽以欣然
| 大法頌 | 并序 | 皇太子臣綱上 |
茲土。龍顏日角參漏重瞳。衡表連珠文爲玉
斗。自納麓開基。天地之徳已布。封唐啓跡。日
月之照先明。百揆之序方舜。九河之導均禹。
尚弘事殷之體。且屈在田之則。自五昴朝飛
告赤文之瑞。其雨七日受緑色之符。神器有
歸鼎運斯集。焦門厭棄徳之君。鮪水發白旄
之陣。然後受皇天之睠命。當四海之樂推。豈
假祀蚩尤於沛庭。託河氷於王覇。于時鳳鳳
| 芃 音 | 裂序蒼蒼舛度。乃選五石以補之。坤軸傾 |
烏三足。乃定王業以暉之。攝提乖方孟陬失
紀。乃置清臺而辨之。維冠冕於己頽。綴珩珮
於既毀。自憑玉几握天鏡。履
巖廊而淵默。於今三十有二載也。是以天徳
一於上。地數二於下。復朗參辰。不易日月。兩
曜如合璧。五精如連珠。禋宗類昊虔丘禮
澤。敬行五祀功被百神。川岳呈祥風煙効
祉。青雲千呂黄氣出翼。聽瑜山之威鳳。製
大夏之貞筠。陽管協春雌鍾應律。上林之課
匪疏。相府之占無謬。奏六英於若水。張咸池
於洞庭。秉翟動和天之樂。建華宣易俗之奏。
協律有渢渢之序。典樂致雍雍之節。詩書乃。
陳緗縹斯備。蒲輪受伏生之誦。科斗薦魯宅
之文。蒸栗殺青。玉牒石記。填委廣内。暉煥騏
驎。置台命秩。法河依嶽。建職樹司。圖雲祥
火高山容與亦黻逶迤。色麗文翬章姸織
鳥。諫鼓高懸芻言不棄。肺石通怨書謗橋
板。草名指佞便辟去朝。獸稱觸罪姦回放黜。
是以龍翔鳳集河溓海夷。露下若飴泉浮如
醴。桂薪不斧而丹甑自熟。玉皐詎牽而銀甕
斯滿。河光似羃樹釆成車。氛氳四照暉麗
五色。神明磥硌徴祥布濩。金鱗鐵面貢碧砮
之賝。航海梯山奉白環之使。戴日戴斗靡不
來王。太平太蒙無思不服。方叔邵虎之臣。均
鼙應鼓之將。秉龍虎之祕韜。握朱玄之異略。
受脣於廟堂之上。揚威於關塞之下。出玉門
而直指。度金城而奏策。蕩雜種之殘妖。匡
中原之塗炭。北臨地脈西出天渠。昆夷罷患
夙沙自服。獲犬戎之鹿懸密須之鼓。稾街有
受纓之虜。渃水觀受降之酋。四表無塵六
合共貫。皇徳隆矣。太平之風浹乎無外矣。天
子内韜無生之至慧。外應體乾之弘跡。將欲
改權教示實道。遣方便之説。導化城之迷。乃
端扆宸居吁而言曰。若夫眇夢華胥。怡然姑
射。服齋宮於玄扈。想至治於汾陽。輕九鼎於
褰裳。視萬乘如脱屣。斯蓋示至公之要道。未
臻於出世也。至於藏金玉於川岫棄琴瑟乎
大壑。卑躬菲食茨堂土階。彤車非巧鹿裘靡
飾。斯蓋示物以儉。亦未階於出世也。解網放
禽穿泉掩胔。起泣辜之澤。行扇喝之。慈。推
溝之念有如不足。納隍之心無忘宿寤。蓋所
以示物以爲仁。亦未階乎出世也。紫府青丘
鈃山漳水。敦河上之道文。悦岐伯之章句。
甘泉啓太一之壇。嵩山置奉高之邑。碣石刻
羨門之誓。不其作交門之歌。斯蓋止愛久齡
事在諸己。篤而爲論彌有未弘。雖獲巃嵷之
禪。終墮長生之難。徒階三清之樂。不祛八倒
之境。豈若然智惠之炬。照生死之闇。出五
陰之聚。升六度之舟。浮衆徳之海。踐不生之
岸。於是莊嚴國界建立道場。廣行利益開闡
佛事。驅彼衆生同躋仁壽。引茲具縛倶入大
乘。九有傾心十方草靡。如憑津濟咸頼歸依。
曄乎若朝日之開衆華霈。乎若農夫之遇膏
雨。功徳之翼已圓。智＊惠之門必備。以爲般
若經者方等大法。峻極靡際深邃不底。籠萬
善乎無相。兆九垓而無邊。譬猶枝川派別入
大海而同味。衆芳雜綵到須彌而一色。空空
不著如如倶會。不合不散無去無來。種覺可
生允茲佛母。群典弗逮是號經王。乃欲振一
音雨法雨示五眼引重昏。昭陽紀歳玄枵次
星。夾鍾應乎仲春。甲申在乎吉日。將幸同泰
大轉法輪。茲寺者我皇之所建立。改大理之
署。成伽藍之所。化鐵繩爲金沼。變鐵網爲香
城。照神光於熱沙。起清涼於炎火。千櫨嶻
百栱穹隆。紅壁玄梁華榱玉砌。三階齊列四
注周流。上玉翼而捫天。飛銀楹而蔽景。虹拕
蜿垂承甍繞
塔。既等法華之座。峨峨長表。更同意樂之國。
下鑿白銀之塹。傍暉金薄之塼。高門洞啓。不
因銅馬之飾。寶殿霞開。無假鳳凰之瑞。金輪
燭日。妙臨淄之地下。層臺累架。邁宛委之
空飛。夏宇凝霜温室含暖。雕樓之内蠖動
而響生。洞扉之裏鷦歸而氣激。幢號摩尼旛
懸金縷。盤徑十丈鈴圍四斛。舒七寶之交枝。
流八功之淨水。地芝候月天華逆風。法鼓夜
鳴聲中聞法。瓊枝旦動葉裏成音。妙徳陽之
宮。麗未央以閫。故銅欄三丈追嗤井幹。玉
樓十二遙恥神仙。譬彼清涼之臺。同符蘭臺
之寺。忉利照園之東。帝釋天城之北。故以辛
壬癸甲。綿蠻黮
旰瑰譎雜錯。邈乎其不可名。於是璧日揚精
景雲麗色。熏風徐動淵露微垂。後距屯威前
茅警迾。武皎星連鴻鍾吐響。運天宮之法
駕。啓天路之威神。百靈扶持千乘雷動。六虯
齊軫七斗垂暉。雲罕乘空鉤陳翼駕。超光躡
景日被天迴。金蓋玉輿豹服鼉鼓。
天馬半漢。緑弓黄弩象飾魚文。佽飛。案節。不
勞斬蛟之劍。虎賁
湛弈弈轔轔弈弈。出乎大通之門。天子降彫
輦之貴。行接足之禮。頂拜金山。歸依月面。如
聞萬歳之聲。若觀六變之動。於是乃披如來
之衣。登師子之座。均百慮之紛總。愍三請之
慇懃。啓眞慧之深宗。明度彼之弘教。二諦
現空有之津。二智苞權實之底。大乘豁其靡
礙。道心究其歸涯。因果不攝不運而行。眞
俗莫求弗動斯到。不以二法會乎中道。盡佛
淵海入佛法藏。極修妒之妙典。研龍宮之祕
法。宣娑婆之奧旨。闡衆聖之微言。正水既沾
邪難自息。慧日普照毒霜並消。除黒闇於四
生。遣無明於三界。巍巍乎若彌樓之在巨
海。穆穆乎譬衆星之繞圓月。于時天龍八部
側塞空界。積衣成座散華至膝。三千化穢土
之質。火宅有離苦之期。惡道蒙休泥犁普息。
莘莘學侶濟濟名僧。皆樂説如辨才。智慧
如身子。踰乎青目黒齒。高彼廣膝赤髭。咸符
瀉瓶之思。並沾染
更雕。聞所未聞得未曾得。鬱搖動色請益無
勌。百司具列簪履相趨。豐貂焜煌華綬苒
蒻。謂舍衞之集大林之講。無以過也。將令一
一佛性逢了因而倶出。一一佛土咸遣二而
除三。比夫歌南風尚黄老臨辟雍講孔宅么
麼安足而語哉。距于三月甲辰。法席圓滿。
如來放大光明。現希有事。熊熊吐色珠火非
儔。瞳瞳上映丹紫競發。榮河恥其祥潤。汾陰
陋其暉影。掩入殿之紫雲。奪鴻門之妙氣。
昔法華初唱毫照普臨。般若聿宣通身盡笑。
王城之瑞千載更逢。豈非聖主同諸佛身降
茲妙相。等諸佛力若符契焉。猶秉淵默之謙
虚。弘懍焉之至誡。爲而不宰推而勿居。以百
姓之心爲心非關諸己。荷負無勌攝受四生。
皇太子臣綱。視膳東廂親承大法。以爲西巡
東狩賛頌以興。柴山望祀詠歌斯作。況頂開
而受露。鞠躬而聞道。敢述盛徳之形容。以爲
頌曰
玉牒悠夐。青史綿長。道沿五勝。風殊百王。商
丘命瑱。姫水開潢。河澄待聖。海謐期皇。方
天譬地。功歸有梁。垂拱南面。克己巖廊。權輿
教義。製造衣裳。九韶革響。六樂改張。儀鳳婉
婉。撃石鏘鏘。廣脩壁水。洞啓膠庠。輕軺徴
聘。旌帛搜揚。蘭臺且富。廣内斯藏。芸香馥
簡。緑字摛章。文功既被。武跡斯彰。題雕臆
鏤。舌紫支黄。南街請質。北闕來王。飛旌集
翰。勒跡書狼。銀車引附。黒節招荒。文同海
截。化普龍郷。西踰月窟。東漸扶桑。卑宮類
禹。解網如湯。衢室納異。明臺引良。善旌弗
卷。諫鼓其鏜。萬符集祉。百神啓祥。黒丹吐
潤。朱草舒芳。珠懷鏡像。星含憙光。液池下
鵠。高梧集凰。赤熊旦擾。素雉朝翔。觀玉
伯友。訪道西王。遊經建木。巡指盛唐。終非運
出。豈曰津梁。我有無礙。共向圓常。玉鑾徐
動。金輪曉莊。紫虯翼
日。翠鳳暿陽。前飛格澤。後擁陸梁。風移霆
掃。參差焜煌。峨峨寶座。郁郁名香。法徒學
侶。塵沙堵牆。慈雲吐澤。法雨垂涼。三密不
限。四辨難量。猶茲海寶。譬彼山王。慧流總
被。藥木開芒。佛日出世。同遣惑霜。帝釋歌
詠。幽祇賛揚。空華競下。天琴自張。山含影
色。地入豪光。非煙繞氣。陸藕開房。澤普三
界。恩均八方。巍巍堂堂。爲舟爲航。伊臣稽
首。萬壽無彊
上皇太子玄圃講頌啓
西中郎將晋安王綱
綱啓竊以。舜韶始唱靈儀自舞。陳律裁暄
風心競萼。輕禽短葉尚識音光。沐善歡心寧
忘撫抃。伏惟殿下。體高玄蹟養道春禁。牢
籠文圃漁獵義河。注意龍宮研心寶印。雲聚
生什之才。並命應王之匹。探微析理怡然不
倦。朱華景月詎此忘罷屬。素藏晩節玄英初
氣。霜竹浮陰風梧散葉。從容雅論實會神衷。
綱輕生多幸屬此休世。縁跗奉渥得備磐
蕃。而黏蠅未拔迷象不羈。寶沒醉衣珠沈勇
額。得聞勝善寧忘歌詠。謹上玄圃園講頌一
首。文慚綺發思闕彫英。徒懷舞蹈之心。終愧
清風之藻。冐昧呈聞。追深赧汗。謹啓
皇太子令答
得書并所製講頌。首尾可觀。殊成佳作。辭典
文豔。既温且雅。豈直斐然有意。可謂卓爾不
群。覽以迴環。良同愈疾。至於雙因八辯彌
有法席之致。銀草金雲殊得物色之美。吾在
原之意甚用欣懌。遲面乃悉此不盡言。統答
| 玄圃園講頌 | 并序 |
竊以。寶山峻極駘足未窺。慧海遙波輕舟詎
泛。故以探沙亂妙類杵迷形。百代同昏千年
誰啓
皇上託應金輪均符玉鏡。低矜苦習續照慈
燈。鶴樹還春龍泉更曉。玄水躍祥丹陵瀉電。
功韜火化意覆雲名。智慧之光猶初日照。
忍辱之力如明月珠。天成地平遐肅邇睦。澤
漏無底化行靡外。滄河鏡淥碧海調風。停瑞
氣於二辰。汎祥煙於五節。鱗羽被解羅之澤。
黎元沐仁壽之慈。於是正化潜通法輪常轉。
類空境之傳虚。猶懸河之＊瀉潤。儲君徳彰妙
像。體叡春瓊。視膳閑晨遊心法揵。搦管
摛章。既㛹娟錦縟。清談論辯。亦參差玉照。夏
啓恧徳周頌慚風。乃於玄圃園。栖聚息心之
英。並命陳徐之士極談永日講道終朝。賓從
無聲芳香動氣。七辯懸流雙因倶啓。情遊彼
岸理愜祇園。靈塔將涌天華乍落。于時藏秋
仲節麗景姸晨。氣冷金扉霜浮玉琯。茲園
邃密獨華勝地。朱堂玉砌碧水銀沙。鳥頡頏
於瓊音。樹葳蕤於妙葉。液水穿流蓬山寫
状。風生月殿日照槐煙。綱叨籍殊寵陪奉塵
末。預入寶樓竊窺妙簡。鳧興藻抃獨瑩心
靈。敢作頌曰
皇儀就日。帝道昌雲。化隆垂拱。徳曼鴻芬。機
| 乘八解。道照三墳。巍巍蕩蕩。萬代一君 | 其 一 | 重 |
| 法雨。普洽生芽。漣漪義水。照曜文華 | 其 二 | 芳園 |
| 清。重閣相藻。日映金雲。風搖銀草 | 其 三 | 肩隨接 |
| 缺。徒奉瑛瑜。終如燕石。更似齊竽 | 其 四 |
曰非言無以寄言。言即無言之累。累言則可
以息言。言息則諸見競起。所以如來乘本願
以託生。現慈力以應化。離文字以設教。忘心
相以通道。欲使玟玉異價涇渭分流。制六師
而正四倒。反八邪而歸一味。折世智之角。杜
異人之口。導求珠之心。開觀象之目。救燒灼
於火宅。拯沈溺於浪海。故法雨降而焦種更
榮。慧日升而長夜蒙曉。發迦葉之悱憤。吐
眞實之誠言。雖復二施等於前五大陳於後。
三十四問參差異辨。方便勸引各隨意答。擧
要論經不出兩塗。佛性開其本有之源。涅槃
明其歸極之宗。非因非果不起不作。義高萬
善事絶百非。空空不能測其眞際。玄玄不能
窮其妙門。自非徳均平等心合無生。金牆玉
室豈易入哉
梁簡文帝法寶聯璧序 湘東王繹
竊以。觀乎天文日月所以貞麗。觀乎人文藻
火所以昭發。況復玉毫朗照出天人之表。金
牒空解生文章之外。雖境智冥焉言語斯絶。
詠歌作焉可略談矣。粤乃書稱湯誥篇陳夢
説。昔則王畿居亳。今則帝業惟揚。功施天
下。我之自出。豈與姚墟石紐譙城温縣。御龍
居夏唐杜入周而已哉。皇帝垂衣負扆辨方
正位。車書之所會同。南曁交趾。風雲之所
沾被。西漸流砂。武實止戈。秉宜生之劍。樂彰
治定。減庖羲之瑟。相兼二八知微知章。
將稱四七如貔如虎。寧俟容成翠屋之遊廣
成石室之會。故以宗心者忘相。歸憑者常樂。
昔轉輪護法。南宮有金龍之瑞。梵天請道。東
朝聞寶蓋之祥。盡善盡美獨高皇代。古者所
以出師入保冬羽秋籥。實以周頌幼冲用資
端士。漢盈末學取憑通議。大傅之論孟侯。小
戴之談司業。山川珍異俟郊迎而可知。帷幄
後言籍墾田而求驗。以今方昔事則不然。我
副君業邁宣尼。道高啓筮之作。聲超姫發。
寧假卞蘭之頌。譬衡華之峻極。如浡澥之波
瀾。顯忠立孝行修言道。博施尚仁動微成務。
智察舞雞爻分封蟻。爰初登仕明試以功。徳
加三輔威行九派。董師虎據操鈹蝉冕。津卿
濟沈。物仰平分之恩。沂岱邛岷。民思后來
之政。陳蒼留反裘之化。淮海高墨幘之聲。威
漸黄支化行赤谷。南通舜玉北平堯柳。朝鮮
航海夜郎欵塞。然後體道方震雨施雲行。漢
用戊申晋＊惟庚午。増暉前曜獨擅元貞。恩若
春風惠如冬日。履道爲輿策賢成駟。降意韋
編留神緗帙。許商算術王圍射譜。南龜異説
東
銘自盤盂。無不若指諸掌。尋涇辯渭重以鳳
豔風飛鸞文焱竪。纖者入無倫。大者含元
氣。韻調律呂藻振玄黄。豈俟取賛彦先詢問
稚圭。至於鹿園深義龍宮奧説。遠命學徒親
登講肆。詞爲憲章言成楷式。往復王粲事軼
魏儲。酬答蔡謨道高晋兩。似懸鍾之應響。
猶衢罇之待酌。率爾者踵武。逖聽者風聲。是
使金堅祕法寶冥夕夢。無懷不滅華胥夜感。
自非建慧橋明智劍薫戒香沐定水。何以空積
忽微歴賢劫。而終現黍累迴幹蘊珠藏而
方傳。加以大秦之籍非符八體。康居之篆有
異六爻。二乘始闢譬馬傳兔。一體同歸棄犀
崇象。潤葉滋多見思平積。本有凝邈了正相
因。雖談假續不攝單影。即此後心還蹤初
焔。倶宗出倒。蓮華起乎淤泥。並會集藏。明珠
曜於貧女。性相常空。般若無五時之説。不生
煩惱。涅槃爲萬徳之宗。無不酌其菁華撮其
指要。採彼玳鱗拾茲翠羽。潤珠隨水抵玉
琨山。毎至＊鵠關旦啓黄綺之儔朝集。魚燈
夕朗陳呉之徒晩侍。皆仰禀神規躬承睿旨。
爰錫嘉名謂之聯璧。聯含珠而可擬。璧與日
而方昇。以今歳次攝提星在監徳。百法明門
於茲總備。千金不刊獨高斯典。合二百二
十卷號曰法寶聯璧。雖玉杯繁露若倚蒹葭。
金壺鑿楹似呑雲夢。繹自伏櫪西河攝官南
國。十迴鳳琯一奉龍光。筆削未勤。徒榮卜商
之序。稽古盛則。文慚安國之製。謹抄纂爵位
陳諸左云
使持節平西將軍荊州刺史湘東王繹年二十
七字世誠
侍中國子祭酒南蘭陵蕭子顯年四十八字景
暢
散騎常侍御史中丞彭城劉漑年五十八字茂
灌
散騎常侍歩兵校尉東宮侍南瑯琊王循
年四十二字彦遠
呉郡太守前中庶子南瑯＊琊王規年四十三
字威明
都官尚書領右軍將軍彭城劉孺年五十字
孝穉
太府卿歩兵校尉河南禇球年六十三字仲
寶
中軍長史前中庶子陳郡謝僑年四十五字國
美
中庶子彭城劉遵年四十七字孝陵
中庶子南瑯＊琊王穉年四十五字孺通
宣城王友前僕東海徐喈年四十二字彦邕
前御史中丞河南禇澐年六十字士洋
北中郎長史南蘭陵太守陳郡袁君正年四十
六字世忠
中散大夫金華宮家令呉郡陸襄年五十四字
師卿
中散大夫瑯＊琊王籍年五十五字文海
新安太守前家令東海徐摛年六十四字士繢
前尚書左丞沛國劉顯年五十三字嗣芳
中書侍郎南蘭陵蕭幾年四十四字徳玄
雲麾長史尋陽太守前僕京兆韋稜年五十
五字威直
前國子博士范陽張綰年四十三字孝卿
輕車長史南蘭陵蕭子範年四十九字景則
庶子呉郡陸罩年四十八字洞元
庶子南蘭陵蕭瑱年四十字文容
祕書丞前中舍人南瑯＊琊王許年二十五字
幼仁
宣城王文學南瑯＊琊王訓年二十五字懷範｣
洗馬權兼太舟卿彭城劉孝儀年四十九字
子儀
洗馬陳郡謝禧年二十六字休度
中軍録前洗馬彭城劉蘊年三十二字懷芬
前洗馬呉郡張孝總年四十二字孝總
南徐州治中南蘭陵蕭子開年四十四字景發｣
平西中録事參軍典書通事舍人南郡庾肩吾
年四十八字子愼
安北中記室參軍潁川庾仲容年五十七字
仲容
宣惠記室參軍南蘭陵蕭滂年三十二字希
博
舍人南蘭陵蕭清年二十七字元專
宣惠主簿前舍人陳郡謝嘏年二十五字茂範｣
尚書都官郎陳郡殷勸年三十字弘善
安北外兵參軍彭城劉孝威年三十九字孝
威
前尚書殿中郎南蘭陵蕭愷年二十九字元才｣
莊嚴旻法師成實論義疏序
梁皇太子綱
夫事秉文辭理通氣象。渉之者尚迷。求之者
或躓。是以問玄經於楊子。且云不習。奏古樂
於文侯。猶稱則睡。暦校清臺。壽王之課不密。
氣現斗牛。南昌之地或爽。況乎慧門深邃。入
之者固希。法海波瀾。汎之者未易。自使河
渭混淆魔塵紛糺。皎皎毒霜童童苦樹。善
田之苗不吐。意華之采詎發。無常之樓互
起。闇室之火無暉。是以餐蜜挫糟倶珍異論。
持牛臥棘競起邪宗。自佛日團空正流蕩垢。
手
喩之説。含生弗等。開塞之義因機。感受不同。
淺深之言或異。處處散説本應根縁。有不次
第各隨群品。金棺已掩。栴檀之炭無追。乳
池且涸。白疊之灰斯盡。迦葉入定歡喜智
滅。末地之報已終。優波之身且謝。於是五
部横流八乾起執。尋源既舛取著尤別。四相
乃無常之刀。三聚爲苦家之質。習續不斷稱
爲集諦。無爲有體分然可求。等智能斷羅漢
猶退。豈啻千里之舛義起豪釐。三豕之書謬
符晋史。北轅趨郢木末搴蕖。譬乎服子論兵
利害不識。膠柱鳴瑟燥濕無變。自佛滅之後
八百餘年。中天竺國婆羅門子名訶梨跋摩。
梁云師子鎧。四種圍陀在家必習。三品慧藏
入道彌通。師事逹摩沙門。事均反啓。於是歎
微言之已絶。傷頽風之不振。抗言動論。以朱
紫爲先。發意吐談。必涇渭由己。於是標撮
領會商搉異端。刪夷浮詭搜聚貞實。造百有
二品以爲斯論。成則據文實則明理。擧成對
壞稱實形虚。欲令毘曇外道二途皆廢。如來
論主兩理兼興。若夫龍樹馬鳴止筌大教。旃
延法勝縈縛小乘。兼而總之無踰此説。故花
氏之王於茲頂戴。樓佉外道結舌無辭。百流
異出同歸一海。萬義區分總乎成實。豈止鼓
腹涅槃旗靡轍亂。雞鳴眞諦喪精掩色。多歴
年所復寡英才。粤我大梁。炎圖啓運。皇帝含
天＊苞地之徳。春生夏長之仁。以本誓願率化
斯土。梵輪常轉三寶現前。甘露聿宣四部無
厭。有莊嚴旻法師。羽儀鸞鳳負掲光景。深以
通志神以知來。其跡同凡其源莫測。故以心
＊苞四忍行合三空。慧比文殊玄如善吉。總持
均阿難之徳。樂説有富樓之功。思媚我皇起
予正法。宣弘此論大盛乎京師。負笈爭趨懷
鉛來遠。無勞冠軍之勢。自傾衞容。固有華
陰之徳。人歸成市。擬儀舍衞超邁泗洙。西
關自恥南宮不競。湘宮寺智蒨。筆札之功。不
殊法汰之報安石。清辯之妙。何止道林之折
子猷。凡如十卷勒成一部。法師大漸深相付
囑。豈直田生之亡獨臥。施讐之手馬公之學。
方由鄭氏而東其義云
内典碑銘集序梁元帝
夫法性空寂心行處斷。感而遂通隨方引接。
故鵲園善誘馬苑弘宣。白林將謝青樹已列。
是宣金牒方寄銀身。自象教東流化行南國。
呉主至誠歴七霄而光曜。晋王畫像經五帝
而彌新。次道孝伯嘉賓玄度。斯數子者亦一
代名人。或修理止於伽藍。或歸心盡於談論。
銘頌所稱興公而已。夫披文相質博約温潤。
吾聞斯語未見其人。班固碩學尚云賛頌相
似。陸機鉤深猶聞碑賦如一。惟伯喈作銘林
宗無愧。徳祖能誦元常善書。一時之盛莫得
係踵。況般若淵玄眞如妙密。觸言成累係境
非眞。金石何書銘頌誰闡。然建塔紀功招提
立寺。或興造有由。或誓願所記。故鐫之玄石
傳諸不朽。亦有息心應供。是曰桑門。或謂智
嚢。或稱印手。高座擅名預師尹之席。道林
見重陪飛龍之座。峨眉廬阜之賢。鄴中宛鄧
之哲。昭哉史册可得而詳。故碑文興之斯焉
尚矣。夫世代亟改。論文之理非一。時事推移。
屬詞之體或異。但繁則傷弱率則恨省。存華
則失體。從實則無味。或引事雖博其意猶同。
或新意雖奇無所倚約。或首尾倫帖事似牽
課。或前後博渉體製不工。能使豔而不華
質而不野博而不繁省而不率文而有質約而
能潤。事隨意轉理逐言深。所謂菁華無以間
也。余幼好彫蟲長而彌篤。遊心釋典寓目
詞林。頃甞搜聚有懷著述。譬諸法海無讓波
瀾。亦等須彌歸同一色。故不擇高卑＊惟能
是與儻未詳悉隨而足之。名爲内典碑銘集
林。合三十卷。庶將來君子或裨觀見焉
叙佛縁起
禪林妙記前集序
京師西明寺釋玄則
一切諸佛皆有三身。一者法身。謂圓心所證。
二者報身。謂萬善所感。三者化身。謂隨縁所
現。今釋迦牟尼佛者。法身久證報身久成。今
之出現蓋化身耳。謂於過去釋迦佛所發菩
提心願同其號。故今成佛亦號釋迦。三無數
劫修菩薩行。一一劫中事無量佛。中間續遇
錠光如來。以髮布泥金華奉上。尋蒙授記得
無生忍。然一切佛將成佛時。必經百劫修相
好業。其釋迦發心在彌勒後。當以逢遇弗沙
如來七日翹仰新新偈讃。遂超九劫在前成
道。將欲成時生兜率天。號普明菩薩。盡彼天
壽下閻浮提。現乘白象入母右脇。其母摩耶
夢懷白象。梵仙占曰。若夢日月當生國王。若
夢白象必生聖子。母從此後調靜安泰慈辯
日異。菩薩初生大地振動。身紫金色三十二
相八十種好圓光一尋。生已四方各行七歩。
爲降魔梵發誠實語。天上天下唯我獨尊。抱
入天祠天像悉起。阿私陀仙合掌歎曰。相好
明了必爲法王。自恨當死不得見佛。斯則淨
飯國王之太子也。字悉逹多。祖號師子頬。父
名淨飯。母曰摩耶。代爲輪王。姓瞿曇氏。復
因能事別姓釋迦。朗悟自然藝術天備。雖居
五欲不受欲塵。游國四門。見老病死及一沙
門。還入宮中深生厭離。忽於夜半天神扶擎
遂騰寶馬踰城出家。苦行六年知其非道。便
依正觀以取菩提。時有牧牛女人。煮乳作糜。
其沸高踊。牧女驚異以奉菩薩。菩薩食之氣
力充實。入河洗浴。將登岸時。樹自低枝引菩
薩上。菩薩從此受吉祥草坐菩提樹。惡魔見
已生瞋惱心云。此人者欲空我界。即率官屬
十八億萬。持諸苦具來怖菩薩。促令急起受
五欲樂。又遣妙意天女三人。來惑菩薩。爾時
入勝意慈定生憐愍心。魔軍自然墮落退散。
三妙天女化爲癭鬼。降魔軍已。於二月八日
明相出時而成正覺。既成佛已。觀衆生根。知
其樂小未堪大法。即趣波羅奈國度憍陳如
等五人轉四諦法輪。此則三寶出現之始也。
其後説法度人之數。大集菩薩之會。甚深無
相之談。神通示現之力。經文具之矣。又於一
時昇忉利天。九旬安居爲母説法。時優闐國
王及波斯匿王思慕佛徳。刻檀畫
形。於後佛從忉利天下。其所造像皆起避席。
佛摩其頂曰。汝於未來善爲佛事。佛像之興
始於此矣。化縁將畢時徒厭怠。佛便告衆。却
後三月吾當涅槃。復記後事如經具説。然如
來實身常在不滅。故法華云。常在靈鷲山及
餘諸住處。今生滅者。是佛化身爲欲汲引現
同其類。所以受生。復欲令知有爲必遷。所以
示滅。又衆生根熟。所以現生。衆生感盡。所以
現滅。佛涅槃後人天供養起諸寶塔。又大迦
葉召千羅漢結集法藏。阿難從鎖鬚入。誦出
佛經一無遺漏。如瓶瀉水置之異器。一百年
外有鐵輪王。字阿輸柯。亦名阿育。役御神鬼。
於一日中天上人間造八萬四千舍利寶塔。
其佛遺物衣缽杖等。及諸舍利神變非一。逮
漢明感夢金軀日佩丈六之容。一如釋迦本
状。又呉主孫權燒搥舍利無所變壞爰及浮
江石像汎海瑞容。般若冥力觀音密驗。別記
具之事多不録
禪林妙記後集序
京師西明寺釋玄則
竊聞。象分庖卦。克＊賛神明之徳。訓啓箕疇。
載穆彝倫之叙。自茲以降述者尤多。莫不協
津萬有以興言。祕藏圓音警百靈而暢旨。燭
迷均於麗景。清神比於甘露。自非六瓔踐位
四輪飛徳。豈能探賾至眞研機妙本。是知
茂於道者其教孔修。昌於業者其文伊煥。伏
惟
皇帝陛下。徇齊纂極聖敬凝旒。十善揚仁。
化柔蟠竁之表。四等調俗。風高胥燧之前。猶
且峻玄範而摛詞。藻常源而衍鑒。霈垂汚綍
留思給園。遂以匠物之餘親迂睿＊指。正名之
末特繕嘉題。僧等荷鎔施之恩。緘紹隆之
澤。爰初肅召載惕中襟。伏以
聖旨難晞玄津罕渉。空思側管。嗟混沌之未
開。寔頼呌閽。時象罔其如得。蘭臺太史兼左
侍極應山縣開國侯某。奬鑒弗疲閲覽無滯。
乃相與搴恕林之英萼。繳耆山之迅羽。搜八
藏之殊詮。控三點之靈液。用成一部勒爲十
卷。較其精詣事絶稱言。然以教海既冲法門
猶廣。雖要妙之旨已具前修。而博贍之文終
資別録。竊以登荊山者思有獻於連城。遊楚
濱者願納貢於＊苞匭。況龍宮逸寶照爛於情
田。鹿苑遺芳芬葩於字葉。苟懷貞藹孰忘薦
奉。加以成貸有循明規在屬。方四披簡
則琳瑯畢炫。擬之區別則蘭菊自分。有導斯
來。譬東瀛之沃澮。各歸所應。類南籥之宮徴。
以義相屬凡逮十章。章分上下成二十卷。
經尋一千五百餘軸。義列三百六十餘條。所
建十章輒成四例。初二立眞俗之境。次雙明
染淨之由。中四坦修證之塗。後兩垂汲引之
範。相次爲叙各隷多目。俾大義粲然至言罔
墜。曖千門之列敞。侈百隧之兼儲。同夫曉
宿編。珠誠不倫而磊落。春叢綴錦諒非工而
彬布。寔由玄覽深契。故使奧旨冥歸。伊其不
紊抑有憑矣。然則一毛可以知鳳彩。故所録
未多。雙飛不足罄鳧洲。故餘美難極。既限
金口之誨。良無玉屑之譏。其間掎削豪芒斟
酌去取。恐貽謬於千里。毎加審於三復。粤
以龍朔三年五月十七日首奉綸言。迄今麟
徳元年五月四日。前後二部汗青畢具。前則
簡而能暢。後則博而無雜。庶可以振釋網之
宏綱。總法門之要鍵。開息心之勝躅。備多聞
之靈囿。伏願醍醐上味永沃宸衷。般若明珠
長輝睿握。斯文不墜。眞宗與日月倶懸。茲福
無疆。寶祚將穹壤齊固云爾
禪林妙記後集總目凡十章
一眞性 二假縁 三流染 四即淨 五觀
門 六行法 七乘位 八極果 九教力
十化功
右一一章管多法聚
法苑珠林序 朝議大夫行中臺司元大夫
隴西李儼字仲思撰
自夫六爻爰起八卦成列。肇有書契。昭乎訓
典。鳳篆龍圖金簡玉字。百家異轍萬卷分區。
雖理究精微言殫物範。而紀情括性未出於
寰中。原始要終詎該於俗外。亦有藏史之説
園吏之談。寶經浮誕錦籍紆怪。同鏤氷而無
成。若書空而匪實。與夫貫華妙旨寫葉玄
詞。二乘之宏博八藏之沈祕。競以淺深較其
優劣。亦猶蟻垤之小比峻於嵩華。牛涔之微
爭長於江漢。夫其顯了之義隱密之規。解脱
之門總持之苑。前際後際並契眞如。初心末
心咸歸正覺。導迷生於慾海。情塵共心垢同
消。引窮子於慈室。衣寶與髻珠雙至。化溢
恒沙之境。功被微塵之劫。大哉至矣。不可得
而稱焉。洎偕雨徴周佩日通漢。蔡愔西渉竺
蘭東遊。金口之詞寶臺之旨。盈縑積籀被乎
中域。而卷軸繁夥條流深曠。實相眞源卒
難詳覽。曁我皇唐造物聖上君臨。玄教聿宣
緇徒允合。傳輝寫液照潤區宇。梵響誦音喝
咽都甸。弘宣之盛指喩難極。屬有西明大徳
道世法師者字玄惲。釋門之領袖也。幼嶷聚
砂。落飾綵衣之歳。慈殷接蟻。資成具受之壇。
戒品圓明。與呑珠而等護。律儀精曉。隨照鏡
而同欣。愛慕大乘洞明實相。爰以英博召居
西明。遂以五部餘＊閑三藏遍覽。以爲古今綿
代制作多人。雖雅趣佳詞無足於＊博記。所
以搴文囿之菁華。嗅大義之瞻蔔。以類編録。
號曰法苑珠林。總一百篇。勒成十帙。義豐文
約。紐虞氏之博要。跡宣道鏡。晞祐上之弘明。
其言以美其道斯著。擧至賾而無遺。包妙門
而必盡。粤以
大唐麟徳三年歳在攝提律惟沽洗三月
十日。纂集斯畢。庶使緝玄詞者探卷而得意
珠。軌正道者披文而飮甘露。繹之以知微。觀
之而覩隩。與環景而齊照。將琁穹而共久
廣弘明集卷第二十
大唐西明寺沙門釋道宣撰
法義篇第四之四
| 梁昭明太子答雲法師請講書三首 | 并啓 答 |
| 諦義章 南澗寺釋慧超論諮二諦義 | 往反 六番 |
| 晋安王綱諮二諦義旨 | 往反五番 | 招提寺釋 |
| 慧琰諮二諦義 | 往反四番 | 栖玄寺釋曇宗諮 |
| 二諦義 | 往反四番 | 中郎王規諮二諦義旨 | 往反 四番 |
| 靈根寺釋僧遷諮二諦義 | 往反四番 | 羅平 |
| 候蕭正立諮二諦義旨 | 往反四番 | 衡山候蕭 |
| 恭諮二諦義旨 | 往反四番 | 中興寺釋僧懷諮 |
| 二諦義 | 往反四番 | 始興王第四男蕭映諮二 |
| 諦義旨 | 往反四番 | 呉平王世子蕭勵諮二諦 |
| 義旨 | 往反五番大博學 讀書三萬餘卷也 | 宋熙寺釋慧令諮二 |
| 諦義 | 往反四番 | 始興王第五男蕭曄諮二諦 |
| 義旨 | 往反五番 | 興皇寺釋法宣諮二諦義 |
| 往反三番 | 程郷候蕭祇諮二諦義旨 | 往反 四番 |
| 光宅寺釋法雲諮二諦義 | 往反四番 | 靈根寺 |
| 釋慧令諮二諦義 | 往反五番 | 湘宮寺釋慧興 |
| 諮二諦義 | 往反三番 | 莊嚴寺釋僧旻諮二諦 |
| 義 | 往反四番 | 宣武寺釋法寵諮二諦義 | 往反 四番 |
| 建業寺釋僧愍諮二諦義 | 往反二番 | 光宅寺 |
| 釋敬脱諮二諦義 | 往反五番 | 昭明太子令旨 |
| 往反五番 | 光宅寺釋法雲諮法身義 | 往反五番 |
| 莊嚴寺釋僧旻諮法身義 | 往反五番 | 宣武寺 |
| 釋法寵諮法身義 | 往反五番 | 靈根寺釋慧令諮 |
| 法身義 | 往反五番 | 靈味寺釋靜安諮法身義 |
| 往反五番 | 謝勅遣主書看講啓 謝勅問解講 |
齎制旨大集經講疏啓 晋安王與廣信候
書述聽講事 晋安王與廣信候書重述内
教 廣信候蕭映答王心要
答雲法師請開講書 梁昭明太子統
覽近示。知欲見令道義。夫釋教凝深至理淵
粹。一相之道杳然難測。不二之門寂焉無響。
自非深逹玄宗精解妙義。若斯之處豈易輕
辨。至於宣揚正教。在乎利物耳。弟子之於内
義。誠自好之樂之。然鉤深致遠。多所未悉。爲
利之理。蓋何足論。諸僧並入法門。遊道日廣。
至於法師。彌不俟説。云欲見餐禀。良所未喩。
想得此意。不復多云。統和南
釋法雲啓。殿下以生知上識。精義入神。自
然勝辯。妙談出俗。毎一往復闔筵心醉。眞令
諸天讃善。實使釋梵雨華。貧道雖幼知向方。
而長無成業。簉之濫吹聖明。而識慚無退者。
豈不願餐幽致。敢祈仰者。誠在希聞妙説。今
猥蒙答旨。未許群情。退思輕脱用深悚懼。渇
仰有實飢虚非假。循思檢願重以祈聞。唯希
甘露當開。用得永祛鄙吝。伏願四弘本誓。曲
允三請。殷勤謹啓
重覽來示。知猶欲令述義。不辨爲利具如
前言。甘露之開彌慚來説。若止是略標義宗。
無爲不爾。但愧以魚目擬法師之夜光耳。統
和南
謝勅齎水犀如意啓
臣統啓。應勅左右佰佛掌。奉宣勅旨。垂齎
水犀如意一柄。式是道義所須。白玉照采方
斯非貴。珊瑚挺質匹此未珍。雕剞既成先被
庸薄。如蒙漢帝之簪。似獲趙堯之印。謹仰承
威神陳諸講席。方使歡喜羅漢懷棄缽之嗟。
王式碩儒折驪駒之＊辯。熊飾寶刀。子桓恧
其大齎。犛牛輕拂。張敞慚其舊儀。殊恩特降
伏深荷躍。不任下情。謹啓事以聞。謹啓
| 令旨解二諦義 | 并答 問 |
道之方。其由非一。擧要論之不出境智。或時
以境明義。或時以智顯行。至於二諦即是就
境明義。若迷其方三有不絶。若逹其致萬累
斯遣。所言二諦者。一是眞諦。二名俗諦。眞諦
亦名第一義諦。俗諦亦名世諦。眞諦俗諦以
定體立名。第一義諦世諦以褒貶立目。若以
次第言説。應云一眞諦。二俗諦。一與二合。數
則爲三。非直數過於二。亦名有前後。於義非
便。眞既不因俗而有。俗亦不由眞而生。正可
得言一眞一俗。眞者是實義。即是平等更無
異法。能爲雜間。俗者即是集義。此法得生。浮
僞起作。第一義者。就無生境中別立美名。言
此法最勝最妙無能及者。世者以隔別爲義。
生滅流動無有住相。涅槃經言。出世人所知
名第一義諦。世人所知名爲世諦。此即文證
褒貶之理。二諦立名差別不同。眞俗世等以
一義説。第一義諦以二義説。正言此理徳既
第一義亦第一。世既浮僞更無有義。所以但
立世名。諦者以審實爲義。眞諦審實是眞。俗
諦審實是俗。眞諦離有離無。俗諦即有即無。
即有即無斯是假名。離有離無此爲中道。眞
是中道。以不生爲體。俗既假名。以生法爲
體
南澗寺慧超諮曰。浮僞起作名之爲俗。離於
有無名之爲眞。未審浮僞爲當與眞一體爲
當有異。令旨答曰。世人所知生法爲體。出世
人所知不生爲體。依人作論。應如是説。若論
眞即有是空。俗指空爲有。依此義明不得別
異。又諮。眞俗既云一體。未審眞諦亦有起動。
爲當起動自動不關眞諦。令旨又答。眞理寂
然無起動相。凡夫惑識自横見起動。又諮。未
審有起動而凡夫横見。無起動而凡夫横見。
令旨又答。若有起動則不名横見。以無動而
見動所以是横見。又諮。若法無起動則唯應
一諦。令旨又答。此理常寂此自一諦。横見起
動復是一諦。准應有兩不得言一。又諮。爲
有横見爲無横見。令旨又答。依人爲語有此
横見。又諮。若依人語故有横見。依法爲談不
應見動。令旨又答。法乃無動。不妨横者自見
其動
丹陽尹晋安王蕭綱諮曰。解旨依人爲辨有
生不生。未審浮虚之與不生。只是一體爲當
有異。令旨答曰。凡情所見見其起動。聖人所
見見其不生。依仁爲論乃是異體。若語相即
則不成異。具如向釋不復多論。又諮。若眞不
異俗。俗不異眞。豈得俗人所見生法爲體。聖
人所見不生爲體。令旨答。即俗知眞。即眞
見俗。就此爲談自成無異。約人辨見自有生
不生殊。又諮。未審俗諦之體既云浮幻。何得
於眞實之中見此浮幻。令旨答。眞實之體自
無浮幻。惑者横構。謂之爲有。無傷眞實體自
虚玄。又諮。聖人所見見不流動。凡夫所見自
見流動。既流不流異。愚謂不得爲一。令旨答。
不謂流不流各是一體。正言凡夫於不流之
中横見此流。以是爲論可得成一。又諮。眞寂
之體本自不流。凡夫見流不離眞體。然則但
有一眞不成二諦。令旨答。體恒相即理不得
異。但凡見浮虚聖覩眞寂。約彼凡聖可得立
二諦名
招提寺慧琰諮曰。凡夫見俗以生法爲體。聖
人見眞以不生爲體。未審生與不生。但見其
異復依何義而得辨一。令旨答曰。凡夫人於
無搆有。聖人即有＊辨無。有無相即此談一
體。又諮。未審此得談一。一何所名。令旨答。
正以有不異無無不異有。故名爲一更無異
名。又諮。若無不異有。有不異無。但見其一。
云何爲二。令旨答。凡夫見有聖人見無。兩見
既分以茲成二。又諮。聖人見無無可稱諦。
凡夫見有何得稱諦。令旨答。聖人見無在聖
爲諦。凡夫審謂爲有。故於凡爲諦
棲玄寺曇宗諮曰。聖人爲見世諦爲不見世
諦。令旨答曰。聖人知凡人見有世諦。若論
聖人不復見此。又諮。聖人既不見世諦。云何
以世諦教化衆生。令旨答。聖人無惑自不見
世諦。無妨聖＊人知凡夫所見。故曲隨物情説
有二諦。又諮。聖人知凡見世諦。即此凡夫不。
令旨答。此凡即是世諦。聖人亦不見此凡。又
諮。聖既不見凡。焉知凡見世諦。令旨答。聖雖
自無凡。亦能知有凡。自謂爲有。故曲赴其情
爲説世諦
司徒從事中郎王規諮曰。未審眞俗既不同。
豈得相即之義。令旨答。聖人所得自見其無。
凡人所得自見其有。見自不同。無妨俗不出
眞外。又諮。未審既無異。質而有二義。爲當義
離於體。爲當即義即體。令旨答。更不相出名
爲一體。愚聖見殊自成異義。又諮。凡夫爲但
見俗亦得見眞。令旨答。止得見俗不得見眞。
又諮。體既相即寧不覩眞。令旨答。凡若見眞
不應覩俗。覩俗既妄焉得見眞
靈根寺僧遷諮曰。若第一以無過爲義。此是
讃嘆之名。眞離於俗亦應是讃嘆之名。令旨
答曰。即此體眞。不得言嘆。第一義諦既更立
美名。所以是嘆。又諮。無勝我者既得稱讃嘆。
我體即眞。何故非嘆。令旨答。無勝我者所以
得稱讃。我體即眞亦是我眞。故非讃嘆。又
諮。我無過者。所以得稱讃嘆。我是不僞何得
非讃。令旨答。不僞眞是當體之名。如人體
義謂之解義。正足稱其實體。豈成讃嘆。又諮。
此法無能出者。焉得即是讃嘆。令旨答。既云
無出。非讃如何
羅平侯蕭正立諮曰。未審俗諦是生法以不。
令旨答曰。俗諦之體正是生法。又諮。俗既横
見。何得有生。令旨答。横見爲有。所以有生。
又諮。横見爲有。實自無法。實既無法説何爲
生。令旨答。即此生法名爲横見。亦即此横見
名爲生法。又諮。若是横見不應有生。若必有
生名何横見。令旨答。既云横見。實自無生。
但横見爲有。有此横生
衡山侯蕭恭諮曰。未審第一義諦既有義目。
何故世諦獨無義名。令旨答曰。世既浮俗無
義可辨。又諮。若無義可辨。何以稱諦。令旨
答。凡俗審見。故立諦名。又諮。若凡俗見有
得受諦名。亦應凡俗見有得安義字。令旨答。
凡俗審見。故諦名可立。浮俗無義。何得強字
爲義。又諮。浮俗雖無實義。不無浮俗之義。既
有此浮俗。何得不受義名。令旨答。正以浮俗
故無義可＊辨。若有義可＊辨何名浮俗
中興寺僧懷諮曰。令旨解言。眞不離俗。俗不
離眞。未審眞是無相。俗是有相。相無相殊。
何得同體。令旨答曰。相與無相此處不同。但
凡所見有。即是聖所見無。以此爲論。可得無
別。又諮。既是一法。云何得見爲兩。見既有兩
豈是一法。令旨答。理乃不兩。隨物所見。故得
有兩。又諮。見既有兩。豈不相違。令旨答。法
若實兩。可得相違。法常不兩。人見自兩。就此
作論。焉得相乖。又諮。人見有兩。可説兩人。
理既是一。豈得有兩。令旨答。理雖不兩而約
人成兩
始興王第四男蕭映諮曰。第一義諦其義第
一。徳亦第一不。令旨答曰。義既第一。徳亦
第一。又諮。直言第一。已苞徳義。何得復加
義字以致繁復。令旨答。直言第一在義猶
昧。第一見義可得盡美。又諮。若加以義字可
得盡美。何不加以徳字可得盡美。令旨答。第
一是徳。豈待復加。但加義字則徳義雙美。又
諮。直稱第一足見其美。偏加義字似有所局。
令旨答。第一表徳。復加義字。二美倶陳。豈有
所局
呉平世子蕭勵諮曰。通旨云。第一義諦世
諦。褒貶立名。眞俗二諦定體立名。尋眞諦之
理既妙絶言慮。未審云何有定體之旨。令旨
答曰。談其無相無眞不眞。寄名相説以眞定
體。又諮。若眞諦無體。今寄言＊辨體。未審眞
諦無相。何不寄言辨相。令旨答。寄言辯體猶
恐貶徳。若復寄言辯相則有累虚玄。又諮。眞
諦玄虚離於言説。今既稱有眞。豈非寄言辯
相。令旨答。寄有此名。名自是相。無傷此理無
相虚寂。又諮。未審此寄言辯體。爲是當理爲
不當理。令旨答。無名而説名不全當理。又
諮。若寄言辯名。名不當理。未審此寄將何所
説。令旨答。雖不當理。爲接引衆生須名相
説
宋熙寺慧令諮曰。眞諦以不生爲體。俗諦以
生法爲體。而言不生即生。生即不生。爲當體
中相即。爲當義中相即。令旨答云。體中相即。
義不相即。又諮。義既不即。體云何即。令旨
答。凡見其有。聖覩其無。約見成異。就體恒
即。又諮。體既無兩何事須即。令旨答。若體
無別兩縁見有兩。見既兩異須明體即。又諮。
若如解旨。果是就人明即。令旨答。約人見爲
二。二諦所以名生。就人見明即此亦大妨｣
始興王第五男蕭曄諮曰。眞諦稱眞。是實眞
不。令旨答曰。得是實眞。又諮。菩薩會眞之
時。爲忘俗忘眞不。令旨答。忘俗忘眞。故説會
眞。又諮。若忘俗忘眞故説會眞。忘俗忘眞何
謂實眞。令旨答。若存俗存眞何謂實眞。正由
兩遣故謂實眞。又諮。若忘俗忘眞而是實眞。
亦應忘眞忘俗而是實俗。令旨答。忘俗忘眞
所以見眞。忘眞忘俗彌見非俗。又諮。菩薩會
眞。既忘俗忘眞。今呼實眞便成乖理。令旨答。
假呼實眞。終自忘眞。兩忘稱實。何謂乖理｣
興皇寺法宣諮曰。義旨云。俗諦是有是無故
以生法爲體。未審有法有體可得稱生。無是
無法。云何得有生義。令旨答曰。俗諦有無相
待而立。既是相待故並得稱生。又諮。若有無
兩法並稱爲生。生義既一。則有無無異。令旨
答。倶是凡夫所見故生義得同是有是無。焉
得不異。又諮。若有無果別。應有生不生。令旨
答。既相待立名。故同一生義
程郷侯蕭祇諮曰。未審第一之名。是形待以
不。令旨答曰。正是形待。又諮。第一無相有
何形待。令旨答。既云第一。豈得非待。又諮。
第一是待。既稱第一。世諦待於第一。何不名
爲第二。若俗諦是待而不稱第二。亦應眞諦
是待不名第一。令旨答。若稱第一是待。於義
已足。無假説俗。第二方成相待。又諮。若世諦
之名不稱第二。則第一之稱無所形待。令旨
答。第一褒眞。既云相待。世名是待。直置可
知
光宅寺法雲諮曰。聖人所知之境。此是眞諦。
未審能知之智。爲是眞諦。爲是俗諦。令旨答
曰。能知是智。所知是境。智來冥境得言即眞。
又諮。有智之人。爲是眞諦。爲是俗諦。令旨
答。若呼有智之人即是俗諦。又諮。未審俗諦
之人。何得有眞諦之智。令旨答。聖人能忘於
俗。所以得有眞智。又諮。此人既冥無生。亦應
不得稱人。令旨答。冥於無生不得言人。寄名
相説常自有人
靈根寺慧令諮曰。爲於眞諦中見有。爲俗諦
中見有。令旨答曰。於眞諦中横見有俗。又諮。
俗諦之有爲實爲虚。令旨答。是虚妄之有。又
諮。爲當見妄。爲當見有。令旨答。見於妄有。
又諮。無名相中何得見有名相。令旨答。於無
名相見有名相。所以妄有。又諮。於無名相妄
見爲有。譬如火熱。惑者言冷。得就熱中有冷
相不。若於無相而有名相。亦於火中應有此
冷。令旨答。火自常熱妄見有冷。此自惑不
嘗異
湘宮寺慧興諮曰。凡夫之惑。爲當但於眞有
迷。於俗亦迷。令旨答曰。於眞見有。此是迷
眞。既見有俗不成迷俗。又諮。若使解俗便成
解眞。若不解眞豈得解俗。令旨答。眞理虚寂
惑心不解。雖不解眞何妨解俗。又諮。此心不
解眞。於眞可是惑。此心既解俗。於俗應非
惑。令旨答。實而爲語通自是惑。＊辨俗森羅
於俗中各解
莊嚴寺僧旻諮曰。三十心中所得空解。爲是
眞解。爲是俗解。令旨答。可名相似解。又諮。
未審相似爲眞爲俗。令旨答。習觀無生不名
俗解。未見無生不名眞解。又諮。若能照之智
非眞非俗。亦應所照之境非眞非俗。若是非
眞非俗則有三諦。令旨答。所照之境既即無
生。無生是眞豈有三諦。又諮。若境即眞境。何
不智即眞智。令旨答。未見無生故非眞智。何
妨此智未眞。而習觀眞境。豈得以智未眞而
使境非眞境
宣武寺法寵諮曰。眞諦不生不滅。俗諦有生
有滅。眞俗兩義得言有異。談其法體只得是
一。未審體從於義。亦得有二不。令旨答曰。體
亦不得合從於義。又諮。未審就凡聖兩見得
言兩義。亦就凡聖兩見得言兩體。令旨答。理
不相異。所以云一。就凡聖兩見。得有二體之
殊。又諮。若使凡者見有聖人見無。便應凡夫
但見世諦有。聖人應見太虚無。令旨答。太虚
亦非聖人所見。太虚得名由於相待。既由待
生並凡所見。又諮。凡夫所見空有得言是一
不。令旨答。就凡爲語有實異無。約聖作談無
不異有
建業寺僧愍諮曰。俗人解俗爲當解俗參差
而言解俗。爲當見俗虚假而言解俗。令旨答
曰。只是見俗參差而言解俗。又諮。俗諦不但
參差。亦是虚妄。何故解參差而不解虚妄。令
旨答。若使凡夫解虚妄。即是解眞不解虚妄。
所以名爲解俗
光宅寺敬脱諮曰。未審聖人見眞。爲當漸見。
爲當頓見。令旨答曰。漸見。又諮。無相虚懷。
一見此現萬相並寂。未審何故見眞得有由
漸。令旨答曰。自凡之聖。解有淺深眞自虚
寂。不妨見有由漸。又諮。未審一得無相並忘
萬有。爲不悉忘。令旨答。一得無相萬有悉忘。
又諮。一得無相忘萬有者。亦可一得虚懷窮
彼眞境。不應漸見。令旨答。如來會寂自是窮
眞。淺行聖人恒自漸見。又諮。若見眞有漸不
可頓會。亦應漸忘萬有不可頓忘。令旨答。解
有優劣故有漸見。忘懷無偏故萬有並寂
| 令旨解法身義 | 并問 答 |
不可以智知。不可以識識。豈是稱謂所能論
＊辯。將欲顯理不容默然。故隨從言説。致有
法身之稱。天竺云逹摩舍利。此土謂之法身。
若以當體則是自性之目。若以言説則是相
待立名。法者軌則爲旨。身者有體之義。軌則
之體故曰法身。略就言説粗陳其體。是常住
身。是金剛身。重加研覈其則不爾。若定是
金＊剛即爲名相。定是常住。便成方所。所謂
常住。本是寄名稱曰金剛。本是譬説。及談
實體。則性同無生。故云佛身無爲不墮法。
故涅槃經説。如來之身非身。是身無量無邊
無有足迹。無知無形畢竟清淨。無知清淨而
不可爲無垢。稱曰妙有而復非有。離無離有
所謂法身
招提寺慧琰諮曰。未審法身無相不應有體。
何得用體以釋身義。令旨答。無名無相乃無
體可論。寄以名相不無妙體。又諮。若寄以名
相不無妙體。則寄以名相不成無相。令旨答。
既云寄以名相。足明理實無相。又諮。若寄以
名相而理實無相。理既無相云何有體。令旨
答。寄言軌物何得無體。又諮。亦應寄言軌物。
非復無相。令旨答。軌物義邊理非無相。所言
無相本談妙體。又諮。眞實本來無相。正應以
此軌物。何得隱斯眞實。強生言相。令旨答。眞
實無相非近學所窺。是故接諸膚淺。必須寄
以言相
光宅寺法雲諮曰。未審法身常住。是萬行得
不。令旨答曰。名相道中萬行所得。又諮。既爲
萬行所得。豈言無相。若必無相豈爲萬行所
得。令旨答。無名無相。何曾有得寄以名相假
言有得。又諮。實有萬行實得佛果。安可以無
相全無所得。令旨答。問者住心謂實有萬行。
今謂萬行自空。豈有實果可得。又諮。現有衆
生修習萬行。未審何故全謂爲無。令旨答。凡
俗所見謂之爲有。理而檢之實無萬行。又諮。
經説常住以爲妙有。如其假説何謂妙有。令
旨答。寄以名相故説妙有。理絶名相何妙何
有
莊嚴寺僧旻諮曰。未審法身絶相。智不能知。
絶相絶知。何得猶有身稱。令旨答曰。無名無
相曾有何身。假名相説故曰法身。又諮。亦應
假名相説是智所照。何得不可以智知。不可
以識識。令旨答。亦得寄名慧眼所見。又諮。
若慧眼能見。則可以智知。若智不能知。則慧
眼無見。令旨答。慧眼無見。亦無法可見。又
諮。若云無見有何法身。令旨答。理絶聞見實
無法身。又諮。若無法身則無正覺。正覺既有。
法身豈無。令旨答。恒是寄言故有正覺。正覺
既在寄言。法身何得定有
宣武寺法寵諮曰。未審法身之稱爲正在妙
本。金姿丈六亦是法身。令旨答曰。通而爲論
本迹皆是。別而爲語止在常住。又諮。若止在
常住不應有身。若通取丈六。丈六何謂法身。
令旨答。常住既有妙體。何得無身。丈六亦能
軌物。故可通稱法身。又諮。若常住無累方稱
法身。丈六有累何謂法身。令旨答。衆生注仰
妄見丈六。丈六非有有何實累。又諮。若丈六
非有指何爲身。令旨答。隨物見有謂有應身。
又諮。既曰應身何謂法身。令旨答。通相爲辨
故兼本迹。覈求實義不在金姿
靈根寺慧令諮曰。未審爲以極智名曰法身。
爲以絶相故曰法身。令旨答曰。無名無相是
集藏法身。圓極智慧是實智法身。又諮。無
名無相則無身不身。既有法身何謂無相。令
旨答。正以無相故曰法身。又諮。若以無相故
曰法身。則智慧名相非復法身。令旨答。既是
無相智慧豈非法身。又諮。如其有身何名無
相。若是無相何得有身。令旨答。於無名相假
説法身。又諮。若假説法身正在名相。云何
直指無相而謂法身。令旨答。既於無相假立
名相。豈得異此無相而説法身靈味寺靜安
諮曰。未審法身垂應以不。令旨答曰。法身
無應。又諮。本以應化故稱法身。若無應化何
謂法身。令旨答。本以軌則之體名爲法身。
應化之談非今所執。又諮。若無應化云何可
軌。既爲物軌豈無應化。令旨答。衆生注仰蒙
益。故云能爲軌。化縁已畢何所應化。又諮。
若能益衆生便成應化。若無應化何以益物。
令旨答。能生注仰軌則自成。何勞至人俯應
塵俗。又諮。既生注仰豈無應化。若無應化注
仰何益。令旨答。正由世尊至極神妙特深。但
令注仰自然蒙祐。若應而後益。何謂至神。不
應而益。故成窮美。若必令實應與菩薩豈殊
謝勅賚看講啓 梁昭明皇太子
臣統啓。主書管萬安。奉宣勅旨。以臣今講竟
曲垂勞問。伏以正言深奧總一群經。均斗杓
以命四時。等太陽而照萬國。臣不涯庸淺輕
敢奉宣莫惻天文徒觀玉府。慚悚交并寢興
無嫈。仰降中使俯賚光臨。榮荷殊慈靡知啓
處。不任下情。謹附啓事謝聞。謹啓
謝勅參解講啓
臣統啓。主書周昂。奉宣勅旨。垂參臣今解講。
伏以至理希夷微言淵奧。非所能鑚仰。遂以
無庸叨茲宣釋。將應讓齒。反降教胄之恩。
允宜尚學。翻荷説經之詔。竊以挾八威之策。
則神物莫干。服九丹之華。則仙徒可役。臣
仰承皇威訓茲學侶。奉揚聖旨洞曉群儒。鼓
冶異師陶鈞久滯。方使惠施恧其短長。公孫
罷其堅白。王生挫＊辨既盡神氣。法開受屈
永隱東峯。中使曲臨彌光函席。仰戴殊慈不
知啓處。不任下情。謹奉啓事謝聞。謹啓
謝勅賚制旨大涅槃經講疏啓
臣統啓。後閤應勅木佛子。奉宣勅旨。垂賚
制旨大般涅槃經講疏一部十帙合目百一
卷。寒郷覩日未足稱奇。採藥逢仙曾何譬喜。
臣伏以。六爻所明。至邃窮於幾象。四書所總。
施命止於域中。豈有牢籠因果。辨斯寶城之
教。網羅眞俗。開茲月滿之文。方當道洽大千
化均百億。雲彌識種雨遍身田。豈復論唐帝
龜書周王策府。何待刊寢槃盂屏黜丘素。
甘露妙典先降殊恩。揣己循愚不勝慶荷。不
任頂戴之至。謹奉啓謝聞
謝勅賚制旨大集經講疏啓
臣統啓。宣詔王慧寶。奉宣勅旨。垂賚制旨大
集經講疏二帙十六卷。甘露入頂。慧水灌心。
似闇遇明。如飢獲飽。伏以非色非欲二界同
坊。匪文匪理三乘雲集。四＊辨言而未極。八
聲闡而莫窮。俯應天機垂茲聖作。同眞如而
無盡。與日月而倶懸。但觀寶舂山獲珠大海。
臣實何能恒蒙誘被。張書谷筆豈足陳心。抗
袖長言未申歌舞。不任喜荷之至。謹奉啓謝
聞。謹啓
答廣信侯書晋安王
王白。仰承比往開善聽講涅槃。縱賞山中遊
心人外。青松白霧處處可悦。奇峯怪石極目
忘歸。加以法水晨流天華夜落。往而忘反。有
會昔言。王牽物從務無由獨往。仰此高蹤寸
心如結。謹白
與廣信侯書晋安王
王白。闊絶音旨毎用延結。風嚴寒勁願比怡
和。伏承淨名法席親承金口。辭珍鹿苑理
愜鷲山。微密祕藏於斯既隆。莊嚴道場自茲
彌闡。豈止心燈夜炳。亦乃意蕊晨飛。況思
弘明本長内教。今陪十善之車。開八政之
路。流波若之水。洗意識之塵。以此春翹方
爲秋實。王毎憶華林勝集亦叨末位。終朝竟
夜沐浴妙言。至於席罷日餘退休増省。携手
登臨兼展談笑。仰望九層俯窺百尺。金池動
月玉樹含風。當於此時足稱法樂。今卷惟之
部乘傳一隅。聞慧雨滂流喜躍充遍。徒挹懸
河無由承禀。空無所有不瑩情靈。縁癡有
愛自嗟難拔。兼下車以來義言蓋少。舊憶已
盡新解未餐。既慚口誦復非心辯。永謝寫瓶
終慚染疊。況慈雲既被智海亦深。影末波
餘希時灑拂。但睽違轉積興言盈瞼。願加敬
納。言不定意。謹白
廣信縣開國侯蕭映。惶恐死罪。信至奉誨。
清言兼紙文采巨麗。慰喩綢繆。比日寒霜慘
切。伏願興居和悆。民富重殷無過抑損。下
官智昏識闇學淺人凡。遂得擁卷璇階親奉
教義。耳餐甘露心承制説。天思淵深叡情廣
奧。三明一鑒。釋滯義於久迷。四＊辨既陳。闡
難思而頓解。豈漢皇夢邇而梵響復弘。雖晋
帝留心而微言始見。毎至夕趍瓊筵晨登朱
陛。不曾不憶芳林勝集玄圃法座。殿下曳舃
寶雲。或從容而問道。施裾博望。乍折角而解
頤。于時謬齒末筵預聞清論。親奉話言數陪
顏色。至於今者講席。殿下限同分陜。謬頒天
奬猶及下官。誰不欽仁。寧無戀徳。傾心東注。
恒以係仰爲先。下官蒙蔽久已仰慕。雖聞妙
義愚心難啓。方欲馳鶩枌郷訪疑下席。忽逢
令旨。垂覓波餘。尋讀戰遑俯仰慚恧。庶爲
恩謔少泰下情。正當慈雲智海。翻以仰屬
謝瓶。慚疊實歸庸菲。下官惑縁既積塵累未
消。近攝衞乖方遂中途感疾。不得餐承究竟
闕聞末品。徒自剋責終關縁運。不審比日何
以怡神。披閲儒史無乃損悆。下官毎訪西郵
備餐令徳。仰承觀囑於章華之上。或聽訟於
甘棠之下。未嘗不文翰紛綸終朝不息。清論
玄談夜分乃寐。春華之客。登座右而升堂。
秋實之賓。應虚左而入室。文宗義府於焉總
萃。唯此最樂實驗茲辰。下官昔遊梁苑曲蒙
眷顧。今者獨隔清顏久睽接仰。傾心已結興
言涕欷。唯冀音旨時賜沾及。伏願珍重尋更
下承。曲奉恩誨用深銘荷。映死罪死罪
廣弘明集卷第二十＊一
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
法義篇第四之五
| 衆生佛不相異義 | 南齊沈約 字休文 | 六道相續作佛 |
| 義 | 沈約 | 因縁義 | 沈約 | 形神義 | 沈約 | 神 |
| 不滅義 | 沈約 | 難范縝神滅義 | 沈約 | 因縁 |
| 無性論 陳沙門眞觀 | 并朱世卿 自然論 | 北齊 |
| 三部一切經願文 | 魏收 | 周藏經願文 | 王褒 |
| 寶臺經藏願文 | 隋煬 帝 | 三藏聖教序 | 并表請 謝答太 |
| 宗文 帝 | 述三藏聖教序 | 并謝答 今上 | 述註般若 |
| 經序 | 唐褚 亮 | 金剛般若經集註序 | 司元大 夫李儼 | 與 |
| 翻經諸僧書 | 并答 | 太常博士柳宣 |
佛者覺也。覺者知也。凡夫之與佛地。立善知
惡未始不同也。但佛地所知者得善之正路。
凡夫所知者失善之邪路。凡夫得正路之知
與佛之知不異也。正謂以所善非善故失正
路耳。故知凡夫之知與佛之知不異。由於所
知之事異知不異也。凡夫之所知不謂所知
非善。在於求善而至於不善。若積此求善之
心。會得歸善之路。或得路則至于佛也。此
衆生之爲佛性。寔在其知性常傳也
六道相續作佛義沈約
一切種智與五道六趣衆生。共有受知之分。
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