大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

景徳傳燈録 (No. 2076_ 道原纂 ) in Vol. 00

[First] [Prev+100] [Prev] 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

羅者。華氏國人也。初爲外道有徒三千通諸
異論。後於馬鳴尊者得法領徒至西印度。彼
有太子。名雲自在。仰尊者名請於宮中供養。
尊者曰。如來有教沙門不得親近國王大臣
權勢之家。太子曰。今我國城之北有大山焉。
山中有一石窟。師可禪寂于此否。尊者曰諾。
即入彼山行數里逢一大蟒。尊者直進不顧。
遂盤繞師身。師因與受三歸依。蟒聽訖而去。
尊者將至石窟。復有一老人素服而出合掌
問訊。尊者曰。汝何所止。答曰。我昔甞爲比丘
多樂寂靜。有初學比丘數來請益。而我煩於
應答起瞋恨想。命終墮爲蟒身。住是窟中今
已千載。適遇尊者。獲聞戒法故來謝耳。尊者
問曰。此山更有何人居止。曰北去十里有大
樹蔭覆五百大龍。其樹王名龍樹。常爲龍衆
説法。我亦聽受耳。尊者遂與徒衆詣彼。龍樹
出迎尊者曰。深山孤寂龍蟒所居。大徳至尊
何枉神足。師曰。吾非至尊來訪賢者。龍樹默
念曰。此師得決定性明道眼否。是大聖繼眞
乘否。師曰。汝雖心語吾已意知。但辦出家。何
慮吾之不聖。龍樹聞已悔謝。尊者即與度脱。
及五百龍衆倶受具戒。復告龍樹曰。今以如
來大法眼藏付囑於汝。諦聽偈言
    非隱非顯法 説是眞實際
    悟此隱顯法 非愚亦非智
付法已。即現神變化火焚身。龍樹收五色舍
利建塔瘞之。即赧王四十一年壬辰歳也
四十
六年
第十四祖龍樹尊者。西天竺國人也。亦名龍
勝。始於毘羅尊者得法。後至南印度。彼國之
人多信福業。聞尊者爲説妙法遞相謂曰。人
有福業世間第一。徒言佛信誰能覩之。尊者
曰。汝欲見佛性先須除我慢。彼人曰。佛性大
小。尊者曰。非大非小非廣非狹。無福無報不
死不生。彼聞理勝悉迴初心。尊者復於座上
現自在身如滿月輪。一切衆唯聞法音不覩
師相。彼衆中有長者子。名迦那提婆。謂衆曰。
識此相否。衆曰。目所未覩安能辨識。提婆曰。
此是尊者現佛性體相以示我等。何以知之。
蓋以。無相三昧形如滿月。佛性之義廓然虚
明。言訖。輪相即隱復居本座。而説偈言
    身現圓月相 以表諸佛體
    説法無其形 用辨非聲色
彼衆聞偈頓悟無生。咸願出家以求解脱。尊
者即爲剃髮命諸聖授具。其國先有外道五
千餘人。作大幻術衆皆宗仰。尊者悉爲化之
令歸三寶。復造大智度論中論十二門論垂
之於世。後告上首弟子迦那提婆曰。如來大
法眼藏今當付汝。聽吾偈言
    爲明隱顯法 方説解脱理
    於法心不證 無瞋亦無喜
付法訖入月輪三昧廣現神變。復就本座凝
然禪寂。迦那提婆與諸四衆。共建寶塔以葬
焉。即秦始皇三十五年己丑歳也
景徳傳燈録卷第一





景徳傳燈録卷第
天竺三十五祖内一十三祖見録内
二十二祖旁出無録
  第十五祖迦那提婆第十六祖羅睺羅多
第十七祖僧伽難提第十八祖伽邪舍多
第十九祖鳩摩羅多第二十祖闍夜多
第二十一祖婆修盤頭
第二十二祖摩拏羅第二十三祖鶴勒那
第二十四祖師子尊者
達磨達師子尊
者旁出
因陀羅達磨達旁
出二祖
瞿羅忌利婆達磨尸利帝因陀羅旁
出四祖
那伽難提破樓求多羅
波羅婆提波羅跋摩瞿羅忌利婆
旁出二祖
僧伽羅叉摩帝隷披羅達磨尸利帝
旁出二祖
訶利跋茂和修盤頭破樓求多羅
旁出三祖
達摩訶帝旃陀羅多
勒那多羅婆羅跋摩
旁出三祖
盤頭多羅
婆羅婆多毘舍也多羅僧伽羅叉
旁出五祖
毘樓羅多摩毘栗芻多羅
優波羶馱婆難提多已上二十二祖
無語句不録
第二十五祖婆舍斯多
第二十六祖不如蜜多
第二十七祖般若多羅
天竺三十五祖一十三
祖見録
  第十五祖迦那提婆
第十六祖羅睺羅多
第十七祖僧伽難提
第十八祖伽耶舍多
第十九祖鳩摩羅多
第二十祖闍夜多
第二十一祖婆修盤頭
第二十二祖摩拏羅
第二十三祖鶴勒那
第二十四祖師子尊者
第二十五祖婆舍斯多
第二十六祖不如密多
第二十七祖般若多羅
師子尊者旁出達磨達達磨達出二祖
一因陀羅二瞿羅忌利婆
因陀羅出四祖
一達磨尸利帝二那伽難提
三破樓求多羅四波羅婆提
瞿羅忌利婆出二祖
一波羅跋摩二僧伽羅叉
達磨尸利帝出二祖
一摩帝隷拔羅二訶利跋茂
破樓求多羅出三祖
一和修盤頭二達摩訶帝
三旃陀羅多
波羅跋摩出三祖
一勒那多羅二盤頭多羅
三婆羅婆多
僧伽羅叉出五祖
一毘舍也多羅二毘樓羅多摩
三毘栗芻多羅四優波羶馱
五婆難提多
  已上旁出二十二祖
無機縁語句不録
第十五祖迦那提婆者。南天竺國人也。姓毘
舍羅。初求福業兼樂辯論。後謁龍樹大士將
及門。龍樹知是智人。先遣侍者。以滿鉢水置
於坐前。尊者覩之即以一鍼投之而進。欣然
契會。龍樹即爲説法。不起於坐見月輪相。唯
聞其聲不見其形。尊者語衆曰。今此瑞者。師
現佛性表説法非聲色也。尊者既得法。後至
毘羅國。彼有長者曰梵摩淨徳。一日園樹生
大耳如菌。味甚美。唯長者與第二子羅睺羅
多取而食之。取已隨長盡而復生。自餘親屬
皆不能見。時尊者知其宿因遂至其家。長者
問其故。尊者曰。汝家昔曾供養一比丘。然此
比丘道眼未明。以虚霑信施故報爲木菌。惟
汝與子正宗云
與次子
精誠供養。得以享之。餘即否
矣。又問。長者年多少。答曰。七十有九。尊者
乃説偈曰
    入道不通理 復身還信施
    汝年八十一 此樹不生耳
長者聞偈彌加歎伏。且曰。弟子衰老不能事
師。願捨次子隨師出家。尊者曰。昔如來記
此子。當第二五百年爲大教主。今之相遇蓋
符宿因。即與剃髮執侍。至巴連弗城。聞諸
外道欲障佛法計之既久。尊者乃執長旛入
彼衆中。彼問尊者曰。汝何不前。尊者曰。汝
何不後。又曰。汝似賤人。尊者曰汝似良人。又
曰。汝解何法。尊者曰。汝百不解。又曰。我欲
得佛。尊者曰。我酌然得佛。又曰。汝不合得。
尊者曰。元道我得汝實不得。又曰。汝既不得
云何言得。尊者曰。汝有我故所以不得。我無
我故自當得。彼詞既屈。乃問師曰。汝名
何等。尊者曰。我名迦那提婆。彼既夙聞師名。
乃悔過致謝。時衆中猶互興問難。尊者析以
無礙之辯。由是歸伏。乃告上足羅睺羅多而
付法眼。偈曰
    本對傳法人 爲説解脱理
    於法實無證 無終亦無始
尊者説偈已。入奮迅定身放八光而歸寂滅。
學衆興塔而供養之。即前漢文帝十九年庚
辰歳也
第十六祖羅睺羅多者。迦毘羅國人也行化
至室羅筏城。有河名曰金水。其味殊美。中流
復現五佛影。尊者告衆曰。此河之源凡五百
里。有聖者僧伽難提居於彼處。佛誌一千年
後當紹聖位。語已領諸學衆泝流而上。至彼
見僧伽難提安坐入定。尊者與衆伺之。經三
七日方從定起。尊者問曰。汝身定耶。心定耶。
曰身心倶定。尊者曰。身心倶定何有出入。曰
雖有出入不失定相。如金在井金體常寂。尊
者曰。若金在井若金出井金無動靜何物出
入。曰言金動靜何物出入。許金出入金非動
靜。尊者曰。若金在井出者何金。若金出井在
者何物。曰金若出井在者非金。金若在井出
者非物。尊者曰。此義不然。曰彼理非著。尊者
曰。此義當墮。曰彼義不成。尊者曰。彼義不
成我義成矣。曰我義雖成法非我故。尊者
曰。我義己成我無我故。曰我無我故復成
何義。尊者曰。我無我故故成汝義。曰仁者。
師於何聖得是無我。尊者曰。我師迦那提婆
證是無我。曰稽首提婆師。而出於仁者。仁者
無我故。我欲師仁者。尊者曰。我已無我故。汝
須見我我。汝若師我故。知我非我我。難提心
意豁然。即求度脱。尊者曰。汝心自在非我所
繋。語巳即以右手&T016254;金鉢擧至梵宮。取彼香
飯將齋大衆。而大衆忽生厭惡之心。尊者曰。
非我之咎汝等自業。即命僧伽難提分坐同
食。衆復訝之。尊者曰汝不得食。皆由此故。當
知與吾分坐者。即過去娑羅樹王如來也。愍
物降迹。汝輩亦莊嚴劫中已至三果而未證
無漏者也。衆曰我師神力斯可信矣。彼云過
去佛者即竊疑焉。僧伽難提知衆生慢。乃曰。
世尊在日世界平正。無有丘陵江河溝洫。水
悉甘美草木滋茂。國土豐盈無八苦行十善。
自雙樹示滅八百餘年。世界丘墟樹木枯悴。
人無至信正念輕微。不信眞如唯愛神力。言
訖。以右手漸展入地。至金剛輪際取甘露水。
以琉璃器持至會所。大衆見之即時欽慕悔過
作禮。於是尊者命僧伽難提而付法眼。偈曰
    於法實無證 不取亦不離
    法非有無相 内外云何起
尊者付法已。安坐歸寂。四衆建塔。此當前漢
武帝二十八年戊辰歳也
第十七祖僧伽難提者。室羅閥城寶莊嚴王
之子也。生而能言。常讃佛事。七歳即厭世樂。
以偈告其父母曰
    稽首大慈父 和南骨血母
    我今欲出家 幸願哀愍故
父母固止之。遂終日不食。乃許其在家。出家
號僧伽難提。復命沙門禪利多爲之師。積十
九載未曾退倦。尊者毎自念言。身居王宮胡
爲出家。一夕天光下屬。見一路坦平不覺徐
行。約十里許至大巖前。有石窟焉。乃燕寂于
中。父既失子。即擯禪利多出國。訪尋其子不
知所在。經十年。尊者得法受記已。行化至摩
提國。忽有涼風襲衆身心悦適非常。而不知
其然。尊者曰。此道徳之風也。當有聖者出世
嗣續祖燈乎。言訖。以神力攝諸大衆遊歴山
谷。食頃至一峯下謂衆曰。此峯頂有紫雲如
蓋。聖人居此矣。即與大衆徘徊久之。見山舍
一童子持圓鑑直造尊者前。尊者問。汝幾歳
*耶。曰百歳。尊者曰。汝年尚幼何言百歳。曰
我不會理正百歳耳。尊者曰。汝善機耶。曰佛
言若人生百歳。不會諸佛機。未若生一日。而
得決了之。師曰。汝手中者當何所表。童曰。諸
佛大圓鑑内外無瑕翳。兩人同得見心眼皆
相似。彼父母聞子語。即捨令出家。尊者携至
本處。受具戒訖。名伽耶舍多。他時聞風吹殿
銅鈴聲。尊者問師曰。鈴鳴耶風鳴耶。師曰。非
風非鈴我心鳴耳。尊者曰。心復誰乎。師曰。倶
寂靜故。尊者曰。善哉善哉。繼吾道者非子而
誰。即付法偈曰
    心地本無生 因地從縁起
    縁種不相妨 華果亦復爾
尊者付法巳。右手攀樹而化。大衆議曰。尊者
樹下歸寂。其垂蔭後裔乎。將奉全身於高原
建塔。衆力不能擧。即就樹下起塔。當前漢昭
帝十三年丁未歳也
第十八祖伽耶舍多者。摩提國人也。姓欝頭
藍。父天蓋。母方聖。嘗夢大神持鑑因而有娠。
凡七日而誕。肌體瑩如琉璃未嘗洗沐自然
香潔。幼好閑靜語非常童。持鑑出遊遇難提
尊者得度。領徒至大月氏國。見一婆羅門舍
有異氣。尊者將入彼舍。舍主鳩摩羅多問曰。
是何徒衆。曰是佛弟子。彼聞佛號心神竦然。
即時閉戸。尊者良久自扣其門。羅多曰。此舍
無人。尊者曰。答無者誰。羅多聞語知是異人。
遽開關延接。尊者曰。昔世尊記曰。吾滅後一
千年有大士。出現於月氏國。紹隆玄化。今汝
値吾應斯嘉運。於是鳩摩羅多發宿命智。投
誠出家受具訖付法。偈曰
    有種有心地 因縁能發萌
    於縁不相礙 當生生不生
尊者付法已。踊身虚空現十八種神變。化火
光三昧自焚其身。衆以舍利起塔。當前漢成
帝二十年戊申歳也
第十九祖鳩摩羅多者。大月氏國婆羅門之
子也。昔爲自在天人欲界第
六天
見菩薩瓔珞。忽起
愛心墮生忉利欲界第
二天
聞憍尸迦説般若波羅
蜜多。以法勝故升于梵天
以根利故善説法
要。諸天尊爲導師以繼祖。時至遂降月氏。後
至中天竺國。有大士名闍夜多。問曰。我家父
母素信三寶而嘗縈疾瘵。凡所營作皆不如
意。而我隣家久爲旃陀羅行。而身常勇健所
作和合。彼何幸而我何辜。尊者曰。何足疑乎。
且善惡之報有三時焉。凡人恒見仁夭暴壽
逆吉義凶。便謂亡因果虚罪福。殊不知影響
相隨毫釐靡忒。縱經百千萬劫亦不磨滅。時
闍夜多聞是語已。頓釋所疑。尊者曰。汝雖已
信三業。而未明業從惑生。惑因識有。識依不
覺。不覺依心。心本清淨無生滅無造作。無報
應無勝負。寂寂然靈靈然。汝若入此法門可
與諸佛同矣。一切善惡有爲無爲皆如夢幻。
闍夜多承言領旨。即發宿慧懇求出家。既受
具。尊者告曰。吾今寂滅時至。汝當紹行化迹。
乃付法眼。偈曰
    性上本無生 爲對求人説
    於法既無得 何懷決不決
師曰。此是妙音如來見性清淨之句。汝宜傳
布後學。言訖。即於坐上以指爪&MT04100;面如紅蓮
開。出大光明照耀四衆而人寂滅。闍夜多起
塔。當新室十四年壬午歳也
第二十祖闍夜多者。北天竺國人也。智慧淵
沖化導無量。後至羅閲城敷揚頓教。彼有學
衆唯尚辯論。爲之首者名婆修盤頭此云
遍行
常一
食不臥六時禮佛。清淨無欲爲衆所歸。尊者
將欲度之。先問彼衆曰。此遍行頭陀能修梵
行可得佛道乎。衆曰。我師精進何故不可。尊
者曰。汝師與道遠矣。設苦行歴於塵劫皆虚
妄之本也。衆曰。尊者蘊何徳行而譏我師。尊
者曰。我不求道亦不顛倒。我不禮佛亦不輕
慢。我不長坐亦不懈怠。我不一食亦不雜食。
我不知足亦不貪欲。心無所希名之曰道。時
遍行聞已發無漏智歡喜讃歎。尊者又語彼
衆曰。會吾語否。吾所以然者。爲其求道心切。
夫弦急即斷故吾不賛。令其住安樂地入諸
佛智。復告遍行曰吾適對衆抑挫仁者得無
惱於衷乎。曰我憶念七劫前。生常安樂國。師
於智者月淨。記我非久當證斯陀含果。時有
大光明菩薩出世。我以老故策杖禮謁。師叱
我曰。重子輕父一何鄙哉。時我自謂無過請
師示之師曰。汝禮大光明菩薩。以杖倚壁畫
佛面。以此過慢遂失二果。我責躬悔過以來。
聞諸惡言如風如響。況今獲飮無上甘露而
反生熱惱*邪。惟願大慈以妙道垂誨。尊者
曰。汝久植衆徳當繼吾宗。聽吾偈曰
    言下合無生 同於法界性
    若能如是解 通達事理竟
尊者付法已。不起於坐奄然歸寂。闍維收舍
利建塔。當後漢明帝十七年甲戌歳也
第二十一祖婆修盤頭者。羅閲城人也。姓毘
舍佉。父光蓋。母嚴一。家富而無子。父母祷于
佛塔而求嗣焉。一夕母夢呑明暗二珠。覺而
有孕。經七日有一羅漢。名賢衆。至其家。光
蓋設禮。賢衆端坐受之。嚴一出拜。賢衆避席
云。迴禮法身大士。光蓋罔測其由。遂取一寶
珠跪獻賢衆試其眞僞。賢衆即受之殊無遜
謝。光蓋不能忍。問曰。我是丈夫致禮不顧。我
妻何徳尊者避之。賢衆曰。我受禮納珠貴福
汝耳。汝婦懷聖子。生當爲世燈慧日故吾避
之。非重女人也。賢衆又曰汝婦當生二子。一
名婆修盤頭。則吾所尊者也。二名芻尼此云野
鵲子
昔如來在雪山修道。芻尼巣於頂上。佛既成
道芻尼受報。爲那提國王。佛記云。汝至第二
五百年生羅閲城毘舍佉家與聖同胞。今無
爽矣。後一月果産子。尊者婆修盤頭年至十
五禮光度羅漢出家。感毘婆訶菩薩與之授
戒。行化至那提國。彼王名常自在。有二子。一
名摩訶羅。次名摩拏羅。王問尊者曰。羅閲城
土風與此舊本
作何
異。尊者曰。彼土曾三佛
出世。今王國有二師化導。曰二師者誰。尊者
曰。佛記第二五百年有一神力大士出家繼
聖。即王之次子摩拏羅是其一也。吾雖徳薄
敢當其一。王曰。誠如尊者所言。當捨此子作
沙門。尊者曰。善哉大王。能遵佛旨。即與受
具。付法偈曰
    泡幻同無礙 如何不了悟
    達法在其中 非今亦非古
尊者付法已。踊身高半由旬屹然而住。四衆
仰瞻虔請復坐跏趺而逝。荼毘得舍利建塔。
當後漢殤帝十二年丁巳歳也當作安帝十一年
蓋殤帝在位止一

第二十二祖摩拏羅者。那提國常自在王之
子也。年三十遇婆修祖師出家傳法。至西印
度。彼國王名得度。即瞿曇種族。歸依佛乘勤
行精進。一日於行道處現一小塔。欲取供養
衆莫能擧。王即大會梵行禪觀呪術等三衆。
欲問所疑。時尊者亦赴此會。是三衆皆莫能
辯。尊者即爲王廣説塔之所因阿育王造塔
此不繁録
今之
出現王福力之所致也。王聞是説乃曰。至聖
難逢世樂非久。即傳位太子投祖出家。七日
而證四果。尊者深加慰誨曰。汝居此國善自
度人。今異域有大法器。吾當化令得度。曰師
應迹十方動念當至。寧勞往*邪。尊者曰。然。
於是焚香遙語月氏國鶴勒那比丘曰。汝在
彼國教導鶴衆。道果將證宜自知之。時鶴勒
那爲彼國王寶印説修多羅偈。忽覩異香成
穗。王曰。是何祥也。曰此是西印度傳佛心印
祖師摩拏羅將至。先降信香耳。曰此師神力
何如。答曰。此師遠承佛記。當於此土廣宣玄
化。時王與鶴勒那倶遙作禮。尊者知已。即辭
得度比丘。往月氏國。受王與鶴勒那供養。後
鶴勒那問尊者曰。我止林間已經九白印度以
一年爲

有弟子龍子者。幼而聰慧。我於三世推窮
莫知其本。尊者曰。此子於第五劫中。生妙喜
國婆羅門家。曾以旃檀施於佛宇。作槌撞鐘。
受報聰敏爲衆欽仰。又問。我有何縁而感鶴
衆。尊者曰。汝第四劫中嘗爲比丘。當赴會龍
宮。汝諸弟子咸欲隨從。汝觀五百衆中。無有
一人堪任妙供。時諸子曰。師常説法。於食等
者於法亦等。今既不然何聖之有汝即令赴
會。自汝捨生趣生轉化諸國。其五百弟子以
福微徳薄生於羽族。今感汝之惠故爲鶴衆
相隨。鶴勒那聞語曰。以何方便令彼解脱。尊
者曰。我有無上法寶。汝當聽受化未來際。而
説偈曰
    心隨萬境轉 轉處實能幽
    隨流認得性 無喜復無憂
時鶴衆聞偈飛鳴而去。尊者跏趺寂然奄化。
鶴勒那與寶印王起塔。當後漢桓帝十九年
乙巳歳也
第二十三祖鶴勒那者勒那梵語。鶴即華言。以尊
者出世常感群鶴戀慕故名
月氏國人也。姓婆羅門。父千勝。母金光。以無
子故祷于七佛。金幢即夢須彌山頂一神童
持金環云我來也。覺而有孕。年七歳遊行聚
落。覩民間淫祀乃入廟叱之曰。汝妄興禍福
幻惑於人。歳費牲牢傷害斯甚。言訖。廟貌忽
然而壞。由是郷黨謂之聖子。年二十二出家。
三十遇摩拏羅尊者付法眼藏。行化至中印
度。彼國王名無畏海。崇信佛道。尊者爲説正
法。次王忽見二人緋素服拜尊者。王問曰。此
何人也。師曰。此是日月天子。吾昔曾爲説法
故來禮耳。良久不見唯聞異香。王曰。日月國
土總有多少。尊者曰。千釋迦佛所化世界。各
有百億迷盧日月。我若廣説即不能盡。王聞
忻然。時尊者演無上道度有縁衆。以上足龍
子早夭。有兄師子。博通彊記事婆羅門。厥師
既逝。弟復云亡。乃歸依于尊者。而問曰。我欲
求道當何用心。尊者曰。汝欲求道無所用心。
曰既無用心誰作佛事。尊者曰。汝若有用即
非功徳。汝若無作即是佛事。經云。我所作功
徳而無我所故。師子聞是言已即入佛慧。時
尊者忽指東北問云。是何氣象。師子曰。我見
氣如白虹貫乎天地。復有黒氣五道横亘其
中。尊者曰。其兆云何。曰莫可知矣。尊者曰。
吾滅後五十年。北天竺國當有難起。嬰在汝
身。吾將滅矣。今以法眼付囑於汝善自護持。
乃説偈曰
    認得心性時 可説不思議
    了了無可得 得時不説知
師子比丘聞偈欣愜。然未曉將罹何難。尊者
乃密示之。言訖。現十八變而歸寂。闍維畢分
舍利各欲興塔。尊者復現空中。而説偈曰
    一法一切法 一切一法攝
    吾身非有無 何分一切塔
大衆聞偈遂不復分。就馱都之場而建塔焉。
即後漢獻帝二十年己丑歳也
第二十四祖師子比丘者。中印度人也。姓婆
羅門。得法遊方至罽賓國。有波利迦者。本習
禪觀。故有禪定知見執相捨相不語之五衆。
尊者詰而化之。四衆皆默然心服。唯禪定師
達磨達者。聞四衆被責憤悱而來。尊者曰。仁
者習定何當來此。既至于此胡云習定。曰我
雖來此心亦不亂。定隨人習豈在處所。尊者
曰。仁者既來其習亦至。既無處所豈在人習。
曰定習人故非人習定。我雖來此其定常。習
尊者曰。人非習定定習人故。當自來時其定
誰習。彼曰。如淨明珠内外無翳。定若通達必
當如此。師曰。定若通達一似明珠。今見仁者
非珠之徒。彼曰。其珠明徹内外悉定。我心不
亂猶若此淨。師曰。其珠無内外。仁者何能定
穢物非動搖。此定不是淨。達磨達蒙尊者開
悟心地朗然。尊者既攝五衆名聞遐邇。方求
法嗣。遇一長者。引其子問尊者曰。此子名斯
多。當生便拳左手。今既長矣。而終未能舒。願
尊者。示其宿因。尊者覩之。即以手接曰。可還
我珠。童子遽開手奉珠。衆皆驚異。尊者曰。吾
前報爲僧。有童子名婆舍。吾嘗赴西海齋受
嚫珠付之。今還吾珠理固然矣。長者遂捨其
子出家。尊者即與受具。以前縁故名婆舍斯
多。尊者即謂之曰。吾師密有懸記。罹難非
久。如來正法眼藏今轉付汝汝應保護普潤
來際。偈曰
    正説知見時 知見倶是心
    當心即知見 知見即于今
尊者説偈已。以僧伽梨衣密付斯多。俾之他
國隨機演化。斯多受教直抵南天。尊者以難
可苟免獨留罽賓。時本國有外道二人。一
名摩目多。二名都落遮。學諸幻法欲共謀亂。
乃盜爲釋子形象。潜入王宮。且曰。不成即
罪歸佛子。妖既自作禍亦旋踵。事既敗。王果
怒曰。吾素歸心三寶。何乃搆害十至于斯。即
命破毀伽藍祛除釋衆。又自秉劍至尊者所。
問曰。師得蘊空否。尊者曰。已得蘊空。曰離生
死否。尊者曰。已離生死。曰既離生死可施我
頭。尊者曰。身非我有何悋於頭。王即揮刃斷
尊者首。涌白乳高數尺。王之右臂旋亦墮地。
七日而終。太子光首歎曰。我父何故自取其
禍。時有象白山仙人者。深明因果。即爲光
首廣宣宿因解其疑網事具聖冑集
及寶林傳
遂以師子尊
者報體而建塔焉。當魏齊王二十年己卯歳
當作高貴郷公六年。蓋齊王芳立十五年而廢矣。正
宗記云。寶林傳誤作己卯。當是齊王芳丁卯歳也。然
則乃是
八年也
。師子尊者付婆舍斯多心法信衣爲正
嗣。外傍出達磨達四世二十二師
第二十五祖婆舍斯多者。罽賓國人也。姓婆
羅門。父寂行。母常安樂。初母夢得神劍。因而
有孕。既誕拳左手。遇師子尊者。顯發宿因密
受心印。後適南天至中印度。彼國王名迦勝。
設禮供養。時有外道號無我尊。先爲王禮重。
嫉祖之至欲與論義。幸而勝之以固其事。乃
於王前謂祖曰。我解默論不假言説。祖曰。孰
知勝負。曰不爭勝負但取其義。祖曰。汝以
何爲義。曰無心爲義。祖曰。汝既無心安得義
乎。曰我説無心當名非義。祖曰。汝説無心當
名非義。我説非心當義非名。曰當義非名誰
能辨義。祖曰。汝名非義此名何名。曰爲辨非
義是名無名。祖曰。名既非名義亦非義。辨者
是誰。當辨何物。如是往返五十九翻。外道杜
口信伏。于時祖忽然面北合掌長吁曰。我師
師子尊者。今日遇難斯可傷焉。即辭王南邁
達于南天潜隱山谷。時彼國王名天徳。迎請
供養。王有二子。一凶暴而色力充盛。一柔和
而長嬰疾苦。祖乃爲陳因果。王即頓釋所疑。
又有呪術師忌祖之道。乃潜置毒藥于飮食
中。祖知而食之。彼返受禍。遂投祖出家。祖即
與受具。後六十載太子得勝即位。復信外道
致難于祖。太子不如密多以進諫被囚。王遽
問祖曰。予國素絶妖訛。師所傳者當是何宗。
祖曰。王國昔來實無邪法。我所得者即是佛
宗。王曰。佛滅已千二百載。師從誰得耶。祖
曰。飮光大士親受佛印。展轉至二十四世師
子尊者。我從彼得。王曰。予聞。師子比丘不能
免於刑戮。何能傳法後人。祖曰。我師難未起
時。密授我信衣法偈以顯師承。王曰。其衣何
在。祖即於嚢中出衣示王。王命焚之。五色相
鮮薪盡如故。王即追悔致禮師子。眞嗣既明
乃赦太子。太子遂求出家。祖問太子曰。汝
欲出家當爲何事。曰我若出家不爲其事。祖
曰。不爲何事。曰不爲俗事祖曰。當爲何事。曰
當爲佛事。祖曰。太子智慧天至必諸聖降迹。
即許出家。六年侍奉。後於王宮受具羯磨之
際。大地震動頗多靈異。祖乃命之曰。吾已衰
朽安可久留。汝當善護正法眼藏普濟群有。
聽吾偈曰
    聖人説知見 當境無是非
    我今悟眞性 無道亦無理
不如密多聞偈再啓祖曰。法衣宜可傳授。祖
曰。此衣爲難故假以證明。汝身無難何假其
衣。化被十方人自信向。不如密多聞語作禮
而退。祖現于神變化三昧火自焚。平地舍利
可高一尺。得勝王創浮圖而祕之。當東晋明
帝太寧三年乙酉歳也
第二十六祖不如密多者。南印度得勝王之
太子也。既受度得法至東印度。彼王名堅固。
奉外道師長爪梵志。曁尊者將至。王與梵志
同覩白氣貫于上下。王曰。斯何瑞也。梵志預
知尊者入境。恐王遷善乃曰。此是魔來之兆
耳。何瑞之有。即鳩諸徒衆議曰。不如蜜多
將入都城。誰能挫之。弟子曰。我等各有呪
術。可以動天地入水火。何患哉。尊者至先見
宮牆有黒氣。乃曰。小難耳。直詣王所。王曰。
師來何爲。尊者曰。將度衆生。曰以何法度。
尊者曰。各以其類度之。時梵志聞言不勝其
怒。即以幻法化大山於尊者頂上。尊者指之。
忽在彼衆頭上。梵志等怖懼投尊者。尊者愍
其愚惑。再指之化山隨滅。乃爲王演説法要
俾趣眞乘。又謂王曰此國當有聖人而繼於
我。是時有婆羅門子。年二十許。幼失父母。不
知名氏。或自言瓔珞。故人謂之瓔珞童子。遊
行閭里匃求度日。若常不輕之類。人問汝何
行急。即答云。汝何行慢。或問何姓。乃曰。與
汝同姓。莫知其故。後王與尊者同車而出。見
瓔珞童子稽首於前。尊者曰。汝憶往事否。曰
我念遠劫中與師同居。師演摩訶般若。我轉
甚深修多羅。今日之事蓋契昔因。尊者又謂
王曰。此童子非他。即大勢至菩薩是也。此聖
之後復出二人。一人化南印度。一人縁在震
旦。四五年内却返此方。遂以昔因故名般若
多羅付法眼藏。偈曰
    眞性心地藏 無頭亦無尾
    應縁而化物 方便呼爲智
尊者付法已。即辭王曰。吾化縁已終當歸寂
滅。願王於最上乘無忘外護。即還本坐跏趺
而逝。化火自焚。王收舍利塔而瘞之。當東晋
孝武帝太元十三年戊子歳也
第二十七祖般若多羅者。東印度人也。既得
法已。行化至南印度。彼王名香至。崇奉佛乘
尊重供養度越倫等。又施無價寶珠。時王有
三子。其季開士也。尊者欲試其所得。乃以所
施珠問三王子曰。此珠圓明有能及此否。第
一子目淨多羅。第二子功徳多羅。皆曰。此珠
七寶中尊固無踰也。非尊者道力孰能受之。
第三子菩提多羅曰。此是世寶未足爲上。於
諸寶中法寶爲上。此是世光未足爲上。於諸
光中智光爲上。此是世明未足爲上。於諸明
中心明爲上。此珠光明不能自照。要假智光
光辯於此。既辯此已即知是珠。既知是珠即
明其寶。若明其寶寶不自寶。若辯其珠珠不
自珠。珠不自珠者。要假智珠而辯世珠。寶不
自寶者。要假智寶以明法寶。然則師有其道
其寶即現。衆生有道心寶亦然。尊者歎其辯
慧。乃復問曰。於諸物中何物無相。曰。於諸物
中不起無相。又問。於諸物中何物最高。曰於
諸物中人我最高。又問。於諸物中何物最大。
曰於諸物中法性最大。尊者知是法嗣。以時
尚未至且默而混之。及香至王厭世衆皆號
絶。唯第三子菩提多羅。於柩前入定。經七日
而出。乃求出家。既受具戒。尊者告曰。如來以
正法眼付大迦葉。如是展轉乃至於我。我今
囑汝。聽吾偈曰
    心地生諸種 因事復生理
    果滿菩提圓 華開世界起
尊者付法已。即於坐上起立。舒左右手各放
光明。二十七道五色光耀。又踊身虚空。高七
多羅樹。化火自焚空中舍利如雨收以建塔。
當宋孝武帝大明元年丁酉歳也正宗記云。宋
孝武之世也。
又注云。以達磨六十七年算之。
當在宋孝武建元元年甲午也
景徳傳燈録卷第二




景徳傳燈録卷第
中華五祖并旁出尊宿共二十五人
  第二十八祖菩提達磨
道育禪師菩提達磨
旁出三人
道副禪師
尼總持已上三人無機
縁語句不録
第二十九祖慧可大師
僧那禪師慧可大師旁出七
世共一十七人
向居士
相州慧滿禪師已上三
人見録
峴山神定禪師
寶月禪師華閑居士
大士化公和公
廖居士曇邃華閑居
士出
延陵慧簡曇邃出
二人
彭城慧瑳
定林寺慧綱六合大覺慧綱
高郵曇影大覺
泰山明練曇影
揚州靜泰明練出已上一十四
人無機縁語句不録
第三十祖僧璨大師
第三十一祖道信大師旁出七十六人
見第四卷
第三十二祖弘忍大師旁出一百七人
見第五卷
中華五祖并旁出尊宿共二十五人
  第二十八祖菩提達磨
旁出三人
一道育禪師二道副禪師
三尼總持已上三人無機
縁語句不録
第二十九祖慧可大師旁出六世共一十
七人三人見録
僧那禪師向居士
相州慧滿禪師
峴山神定禪師寶月禪師
華閑居士大士化公
和公廖居士
華閑居士復出一人曇邃
曇邃復出三人一延陵慧簡
二彭城慧瑳三定林寺慧綱
慧綱復出一人六合大覺
大覺復出一人高郵曇影
曇影復出一人太山明練
明練復出一人揚州靜泰
  已上一十四人無
機縁語句不録
  第三十祖僧璨大師
第三十一祖道信大師旁出七十六
人見第四卷
第三十二祖弘忍大師旁出一百七
人見第四卷
第二十八祖菩提達磨者。南天竺國香至王
第三子也。姓刹帝利。本名菩提多羅。後遇二
十七祖般若多羅。至本國受王供養。知師密
迹。因試令與二兄辨所施寶珠。發明心要。既
而尊者謂曰。汝於諸法已得通量。夫達磨者
通大之義也。宜名達磨。因改號菩提達磨。師
乃告尊者曰。我既得法。當往何國而作佛事。
願垂開示。尊者曰。汝雖得法未可遠遊。且止
天待吾滅後六十七載。當往震旦設大法
藥直接上根。愼勿速行衰於日下。師又曰。彼
有大士堪爲法器否。千載之下有留難否。尊
者曰。汝所化之方獲菩提者不可勝數。吾滅
後六十餘年彼國有難。水中文布自善降之。
汝至時南方勿住。彼唯好有爲功業不見佛
理。汝縱到彼亦不可久留。聽吾偈曰
    路行跨水復逢羊 獨自悽悽暗度江
    日下可憐雙象馬 二株嫩桂久昌昌
復演八偈。皆預讖佛教隆替事具寶林傳
及聖冑集
師恭禀
教義。服勤左右垂四十年未嘗廢闕。逮尊者
順世。遂演化本國。時有二師。一名佛大先。一
名佛大勝多。本與師同學佛陀跋陀小乘禪
觀。佛大先既遇般若多羅尊者。捨小趣大與
師並化。時號二甘露門矣。而佛大勝多更分
途而爲六宗。第一有相宗。第二無相宗。第三
定慧宗。第四戒行宗。第五無得宗。第六寂靜
宗。各封己解別展化源。聚落崢嶸徒衆甚盛。
大師喟然而歎曰。彼之一師已陷牛迹。況復
支離繁盛而分六宗。我若不除永纒邪見。言
已。微現神力至第一有相宗所。問曰。一切諸
法何名實相。彼衆中有一尊長薩婆羅。答曰。
於諸相中不互諸相。是名實相。師曰。一切諸
相而不互者。若名實相當何定耶。彼曰。於諸
相中實無有定。若定諸相何名爲實。師曰。諸
相不定便名實相。汝今不定當何得之。彼曰。
我言不定不説諸相。當説諸相其義亦然。師
曰。汝言不定當爲實相。定不定故即非實相。
彼曰。定既不定即非實相。知我非故不定不
變。師曰。汝今不變何名實相。已變已往其義
亦然。彼曰。不變當在。在不在故。故變實相以
定其義。師曰。實相不變。變即非實。於有無中
何名實相。薩婆羅心知聖師懸解潜達。即以
手指虚空曰。此是世間有相。亦能空故。當我
此身得似否。師曰。若解實相即見非相。若了
非相其色亦然。當於色中不失色體。於非相
中不礙有故。若能是解此名實相。彼衆聞已。
心意朗然欽禮信受。師又瞥然匿跡。至第二
無相宗所。問曰。汝言無相當何證之。彼衆中
有智者波羅提。答曰。我明無相心不現故。師
曰。汝心不現當何明之。彼曰。我明無相心不
取捨。當於明時亦無當者。師曰。於諸有無心
不取捨。又無當者諸明無故。彼曰。入佛三昧
尚無所得。何況無相而欲知之。師曰。相既不
知誰云有無。尚無所得何名三昧。彼曰。我説
不證證無所證。非三昧故我説三昧。師曰。非
三昧者何當名之。汝既不證非證何證。波羅
提聞師辯析即悟本心。禮謝於師懺悔往謬。
師記曰。汝當得果不久證之。此國有魔非久
降之。言已忽然不現。至第三定慧宗所。問曰。
汝學定慧爲一爲二。彼衆中有婆蘭陀者。答
曰。我此定慧非一非二。師曰。既非一二何名
定慧。彼曰。在定非定處慧非慧。一即非一二
亦不二。師曰。當一不一當二不二。既非定慧
約何定慧。彼曰。不一不二定慧能知。非定非
慧亦復然矣。師曰。慧非定故然何知哉。不一
不二誰定誰慧。婆蘭陀聞之疑心氷釋。至第
四戒行宗所。問曰。何者名戒。云何名行。當此
戒行爲一爲二。彼衆中有一賢者。答曰。一二
二一皆彼所生。依教無染此名戒行。師曰。汝
言依教即是有染。一二倶破。何言依教。此二
違背不及於行。内外非明何名爲戒。彼曰。我
有内外彼己知竟淅本己字作已依廣燈也。邵本
作無字依寶林也。洪舊本作已
字。正宗記作以
字。未詳孰是
。既得通達便是戒行。若説違背
倶是倶非。言及清淨即戒即行。師曰。倶是倶
非何言清淨。既得通故何談内外。賢者聞之
即自慚服。至第五無得宗所。問曰。汝云無得
無得何得。既無所得亦無得得。彼衆中有寶
靜者。答曰。我説無得非無得得。當説得得
無得是得。師曰。得既不得。得亦非得既云得
得。得得何得。彼曰。見得非得。非得是得。若
見不得名爲得得。師曰。得既非得。得得無得。
既無所得。當何得得。寶*靜聞之頓除疑網。
至第六寂靜宗所。問曰。何名寂靜。於此法中
誰靜誰寂。彼有尊者。答曰。此心不動是名爲
寂。於法無染名之爲靜。師曰。本心不寂要假
寂靜。本來寂故何用寂靜。彼曰。諸法本空以
空空故。於彼空空故名寂靜。師曰。空空已空
諸法亦爾。寂靜無相何靜何寂。彼尊者聞師
指誨豁然開悟。既而六衆咸誓歸依。由是化
被南天聲馳五印。遠近學者靡然嚮風。經六
十餘載度無量衆。後値異見王輕毀三寶。毎
云。我之祖宗皆信佛道。陷于邪見。壽年不永
運祚亦促。且我身是佛何更外求。善惡報應。
皆因多智之者。妄搆其説。至於國内。耆舊爲
前王所奉者。悉從廢黜。師知已。歎彼徳薄當
何救之。又念無相宗中二首領。其一波羅提
者。與王有縁將證其果。其二宗勝者。非不博
辯而無宿因。時六宗徒衆亦各念言。佛法有
難師何自安。師遙知衆意即彈指應之。六衆
聞之云。此是我師達磨信響。我等宜須速行
以副慈命。言已至師所禮拜問訊。師曰。今一
葉翳虚孰能剪拂。宗勝曰。我雖淺薄敢憚其
行。師曰。汝雖辯慧而道力未全。宗勝自念。我
師恐我見王作大佛事。名譽顯達映奪尊威。
縱彼福慧爲王。我是沙門受佛教旨。豈難敵
也。言訖潜去至王所。廣説法要及世界苦樂
人天善惡等事。王與之往返徴詰無不詣理。
王曰。汝今所解其法何在。宗勝曰。如王治化
當合其道。王所有道何在。王曰。我所有道將
除邪法。汝所有法將伏何人。師不起于坐懸
知宗勝義墮。遽告波羅提曰。宗勝不禀吾教。
潜化於王須臾即屈。汝可速救。波羅提恭禀
師旨云。願假神力。言已雲生足下。至王前默
然而住。時王正問宗勝。忽見波羅提乘雲而
至愕然忘其問答。曰乘空之者是正是邪。答
曰。我非邪正而來正邪。王心若正我無邪正。
王雖驚異而驕慢方熾。即擯宗勝令出。波羅
提曰。王既有道何擯沙門。我雖無解願王致
問。王怒而問曰。何者是佛。答曰。見性是佛。
王曰。師見性否。答曰。我見佛性。王曰。性在
何處。答曰。性在作用。王曰。是何作用我今不
見。答曰。今見作用王自不見。王曰。於我有
否。答曰。王若作用無有不是。王若不用體
亦難見。王曰。若當用時幾處出現。答曰。若
出現時當有其八。王曰。其八出現當爲我説。
波羅提即説偈曰
    在胎爲身 處世名人 在眼曰見
    在耳曰聞 在鼻辨香 在口談論
    在手執捉 在足運奔
  遍現倶該沙界 收攝在一微塵
    識者知是佛性 不識喚作精魂
王聞偈已心即開悟。乃悔謝前非咨詢法要。
朝夕忘倦。迄于九旬。時宗勝既被斥逐。退藏
深山。念曰。我今百歳八十爲非。二十年來方
歸佛道。性雖愚昧行絶瑕疵。不能禦難生何
如死。言訖即自投崖。俄有一神人以手捧承。
置于巖石之上安然無損。宗勝曰。我忝沙門
當與正法爲主。不能抑絶王非。是以捐身自
責。何神祐助一至於斯。願垂一語以保餘年。
於是神人乃説偈曰
    師壽於百歳 八十而造非
    爲近至尊故 熏修而入道
    雖具少智慧 而多有彼我
    所見諸賢等 未嘗生珍敬
    二十年功徳 其心未恬靜
    聰明輕慢故 而獲至於此
    得王不敬者 當感果如是
    自今不疎怠 不久成奇智
    諸聖悉存心 如來亦復爾
宗勝聞偈欣然。即於巖間宴坐。時異見王復
問波羅提曰。仁者智辯當師何人。答曰。我所
出家。即娑羅寺烏沙婆三藏爲授業師。其出
世師者即大王叔菩提達磨是也。王聞師名
驚駭久之。曰。鄙薄忝嗣王位。而趣邪背正忘
我尊叔。遽勅近臣特加迎請。師即隨使而至。
爲王懺悔往非。王聞規誡泣謝于師。又詔宗
勝歸國。大臣奏曰。宗勝被謫投崖。今已亡矣。
王告師曰。宗勝之死皆自於吾。如何大慈令
免斯罪。師曰。宗勝今在巖間宴息。但遣使召
當即至矣。王即遣使入山果見宗勝端居禪
寂。宗勝蒙召乃曰。深媿王意。貧道誓處巖泉。
且王國賢徳如林。達磨是王之叔。六衆所師。
波羅提法中龍象。願王崇仰二聖以福皇基。
使者復命。未至師謂王曰。知取得宗勝否。王
曰。未知。師曰。一請未至。再命必來。良久使
還果如師語。師遂辭王曰。當善修徳不久疾
作。吾且去矣。經七日王乃得疾。國醫診治有
加無瘳。貴戚近臣憶師前記。急發使告師曰。
王疾殆至彌留。願叔慈悲遠來軫救。師即至
王所慰問其疾。時宗勝再承王召。即別巖間。
波羅提久受王恩亦來問疾。波羅提曰。當何
施爲令王免苦。師即令太子爲王宥罪施恩
崇奉僧寶。復爲王懺悔云。願罪消滅。如是者
三。王疾有間。師心念。震旦縁熟行化時至。乃
先辭祖塔。次別同學。然至王所慰而勉之曰。
當勤修白業護持三寶。吾去非晩一九即迴。
王聞師言涕涙交集。曰此國何罪彼土何祥。
叔既有縁非吾所止。唯願不忘父母之國。事
畢早回。王即具大舟實以衆寶。躬率臣寮送
至海壖。師汎重溟凡三周寒暑達于南海。實
梁普通八年丁未歳九月二十一日也。廣州
刺史蕭昂具主禮迎接。表聞武帝。帝覽奏遣
使齎詔迎請。十月一日至金陵嵩禪師以梁僧寶
唱續法記爲據作
正宗記言。達磨以梁武普通元年庚子歳至此土。其年乃
後魏明帝正光元年也。若如此則與後入滅啓壙等年皆相
合。若據此稱。普通八年丁未歳九月二十一日至南海。十
月一日至金陵則甚誤也。蓋普通八年三月已改爲大通元
年。則九月不應尚稱普通八年也。南海者今廣州也。去金
陵數千里。刺史奏聞而武帝詔迎。豈可十日之間便至金
陵耶。又按南史蕭昂本傳。不言昂爲廣州刺史。但王茂傳
末有廣州長史蕭昂。然不知何年在任。今止可云○達于
南海實梁普通元年。廣州刺史具主禮迎接。表聞
武帝。帝覽奏遣使齎詔迎請。十月一日至金陵
帝問
曰。朕即位已來。造寺寫經度僧不可勝紀。有
何功徳。師曰。並無功徳。帝曰。何以無功徳。
師曰。此但人天小果有漏之因。如影隨形雖
有非實。帝曰。如何是眞功徳。答曰。淨智妙圓
體自空寂。如是功徳不以世求。帝又問。如何
是聖諦第一義。師曰。廓然無聖。帝曰。對朕者
誰。師曰。不識。帝不領悟。師知機不契。是月
十九日潜迴廣燈迴
作過字
江北。十一月二十三日屆
于洛陽當後魏孝明太和十年也當云後魏孝明
正光元年也。
若據太和十年乃後魏文帝時是年
即南齊武帝永明四年丙寅歳也
寓止于嵩山少林
寺。面壁而坐終日默然。人莫之測。謂之壁觀
婆羅門。時有僧神光者。曠達之士也。久居伊
洛。博覽群書善談玄理。毎歎曰。孔老之教禮
術風規。莊易之書未盡妙理。近聞。達磨大士
住止少林。至人不遙。當造玄境。乃往彼晨夕
參承。師常端坐面牆。莫聞誨勵。光自惟曰。昔
人求道敲骨取髓刺血濟饑。布髮掩泥投崖
飼虎。古尚若此。我又何人。其年十二月九日
夜天大雨雪。光堅立不動。遲明積雪過膝。師
憫而問曰。汝久立雪中。當求何事。光悲涙曰。
惟願和尚慈悲。開甘露門廣度群品。師曰。諸
佛無上妙道。曠劫精勤。難行能行非忍而忍。
豈以小徳小智輕心慢心。欲冀眞乘徒勞勤
苦。光聞師誨勵。潜取利刀自斷左臂。置于師
前。師知是法器。乃曰。諸佛最初求道爲法忘
形。汝今斷臂吾前。求亦可在。師遂因與易名
曰慧可。光曰。諸佛法印可得聞乎。師曰。諸佛
法印匪從人得。光曰。我心未寧。乞師與安。師
曰。將心來與汝安。曰覓心了不可得。師曰。我
與汝安心竟。後孝明帝聞師異跡。遣使齎詔
徴前後三至。師不下少林。帝彌加欽尚。就賜
摩衲袈裟二領。金鉢銀水瓶繒帛等。師牢讓
三返。帝意彌堅。師乃受之。自爾緇白之衆倍
加信向。迄九年已欲西返天竺。乃命門人曰。
時將至矣。汝等蓋各言所得乎。時門人道副
對曰。如我所見。不執文字不離文字而爲道
用。師曰。汝得吾皮。尼總持曰。我今所解如慶
喜見阿閦佛國。一見更不再見。師曰。汝得吾
肉。道育曰。四大本空五陰非有。而我見處無
一法可得。師曰。汝得吾骨。最後慧可禮拜後
依位而立。師曰。汝得吾髓。乃顧慧可而告
之曰。昔如來以正法眼付迦葉大士。展轉囑
累而至於我。我今付汝。汝當護持。并授汝袈
裟以爲法信。各有所表宜可知矣。可曰。請師
指陳。師曰。内傳法印以契證心。外付袈裟以
定宗旨。後代澆薄疑慮競生。云吾西天之人。
言汝此方之子。憑何得法以何證之。汝今
此衣法。却後難生但出此衣并吾法偈。用以
表明其化無礙。至吾滅後二百年。衣止不傳
法周沙界。明道者多。行道者少。説理者多。通
理者少。潜符密證千萬有餘。汝當闡揚勿輕
未悟。一念迴機便同本得。聽吾偈曰
    吾本來茲土 傳法救迷情
    一華開五葉 結果自然成
師又曰。吾有楞伽經四卷。亦用付汝此蓋依寶
林傳之説
也。按宣律師續高僧傳。可大師傳云。初達磨以楞伽經授
可曰。我觀漢地唯有此經。仁者依行自得度世。若如傳所
言。則是二祖未得法時。達磨授楞伽使觀之耳。今傳燈乃
於付法傳衣之後言。師又曰。吾有楞伽經四卷。亦用付
汝。則恐誤也。兼言吾有。則似世間未有也。此但可依馬
祖所言云。又引楞伽經文。以印衆生心地。則於理無害耳
即是如來心地要門。令諸衆生開示悟入。吾
自到此凡五度中毒。我常自出而試之。置石
石裂。縁吾本離南印來此東土。見赤縣神州
有大乘氣象。遂踰海越漠爲法求人。際會未
諧如愚若訥。今得汝傳授吾意已終別記云。師
初居少林
寺九年。爲二祖説法秖教曰外息諸縁内心無喘。心如牆
壁可以入道。慧可種種説心性理。道未契。師秖遮其非
不爲説無念心體。慧可曰。我已息諸縁。師曰。莫不成斷
滅去否。可曰。不成斷滅。師曰。何以驗之云不斷滅。可
曰。了了常知故。言之不可及。師曰。
此是諸佛所傳心體。更勿疑也
言已乃與徒衆
往禹門千聖寺止三日。有期城太守揚衒之
早慕佛乘。問師曰。西天五印師承爲祖。其道
如何。師曰。明佛心宗行解相應。名之曰祖。又
問。此外如何。師曰。須明他心知其今古。不厭
有無於法無取。不賢不愚無迷無悟。若能是
解故稱爲祖。又曰。弟子歸心三寶亦有年矣。
而智慧昏蒙尚迷眞理。適聽師言罔知收措。
願師慈悲開示宗旨。師知懇到。即説偈曰
    亦不覩惡而生嫌 亦不觀善而勤措
    亦不捨智而近愚 亦不抛迷而就悟
  達大道兮過量 通佛心兮出度
    不與凡聖同躔 超然名之曰祖
衒之聞偈悲喜交并曰。願師久住世間化導
群有。師曰。吾即逝矣不可久留。根性萬差多
逢患難。衒之曰。未審何人。弟子爲師除得。師
曰。吾以傳佛祕密利益迷途。害彼自安必無
此理。衒之曰。師若不言。何表通變觀照之力。
師不獲已乃爲讖曰。江槎分玉浪。管炬開金
鎖。五口相共行。九十無彼我。衒之聞語。莫究
其端。默記于懷禮辭而去。師之所讖。雖當時
不測。而後皆符驗。時魏氏奉釋禪俊如林。光
統律師流支三藏者乃僧中之鸞鳳也。覩師
演道斥相指心。毎與師論議是非鋒起。師遐
振玄風普施法雨而偏局之量自不堪任。競
起害心數加毒藥。至第六度。以化縁已畢傳
法得人。遂不復救之端居而逝。即後魏孝明
帝太和十九年丙辰歳十月五日也依續法記。
則十月五日
乃孝莊帝永安元年。即梁大通二年戊申歳。其年即明帝
武泰元年也。二月明帝崩。四月莊帝即位。改元建義。至
九月又改永安也。後云。汝主已厭世。謂是歳明帝崩也。
據傳燈云。丙辰歳即東魏文帝大統二年。西魏靜帝天平
三年。梁大同二年。與厭世之説全乖也。又太和十九年。
乃後魏文帝時。即南齊明帝建武二年乙亥歳。殊相遼邈
其年十二月二十八日葬熊耳山。起塔於定
林寺。後三歳魏宋雲奉使西域迴。遇師于葱
嶺。見手携隻履翩翩獨逝。雲問。師何往。師
曰。西天去。又謂雲曰。汝主已厭世。雲聞之茫
然。別師東邁。曁復命。即明帝已登遐矣。
孝莊即位。雲具奏其事。帝令啓壙。唯空棺
一隻革履存焉若依續法記。則後三歳乃莊帝永安三
年庚戌歳。當梁武中大通二年也。其
年十二月莊帝方崩。奉使迴時帝尚在耳。若據傳燈。則後
三歳乃已未歳。即西魏文帝大統五年。東魏靜帝興和元
年。當梁武大同五年也。如此則豈復有孝莊帝耶。又稱宋
雲遇師於葱嶺。尤誤也。宋雲使西域迴時。已在魏明帝正
光年中矣。然則遇師於葱嶺者。蓋是魏末別遣使往西域
迴耳○但當云。後三歳魏使有自西域迴者。遇師於葱嶺。
見手携隻履翩翩獨逝。問師何往。曰西天去。又謂使曰。
汝主已厭世。使聞之茫然別師東邁。曁復命即明帝已登
遐矣。而孝莊即位。奉使具奏其事。
帝令啓壙。唯空棺一隻革履存焉
擧朝爲之驚歎奉
詔取遺履。於少林寺供養。至唐開元十五年
丁卯歳。爲信道者竊在五臺華嚴寺。今不知
所在。初梁武遇師因縁未契。及聞化行魏邦。
遂欲自撰師碑而未暇也。後聞宋雲事乃成
之。代宗諡圓覺大師。塔曰空觀。師自魏丙辰
歳告寂。迄皇宋景徳元年甲辰。得四百六十
七年矣當云自魏至庚子歳告寂。迄皇宋景徳元年甲
辰得四百七十五年矣。凡此年代之差。皆由寶
林傳錯誤而楊文
公不復考究耳
第二十九祖慧可大師者武牢人也。姓姫氏。
父寂未有子時。嘗自念言。我家崇善豈無令
子。祷之既久。一夕感異光照室。其母因而懷
妊。及長遂以照室之瑞。名之曰光。自幼志氣
不群。博渉詩書尤精玄理。而不事家産好遊
山水。後覽佛書超然自得。即抵洛陽龍門香
山。依寶靜禪師出家受具。於永穆寺浮游講
肆。遍學大小乘義。年三十二却返香山。終日
宴坐又經八載。於寂默中倏見一神人。謂曰。
將欲受果何滯此耶。大道匪遙。汝其南矣。光
知神助因改名神光。翌日覺頭痛如刺。其師
欲治之。空中有聲曰。此乃換骨非常痛也。光
遂以見神事白於師。師視其頂骨即如五峯
秀出矣。乃曰。汝相吉祥當有所證。神令汝南
者。斯則少林達磨大士必汝之師也。光受教
造于少室。其得法傳衣事跡。達磨章具之矣。
自少林託化西歸。大師繼闡玄風博求法嗣。
至北齊天平二年當作天保二年乃辛未歳也。
天平東魏年號二年乙卯也
一居士年踰四十不言名氏。聿來設禮而問
師曰。弟子身纒風恙。請和尚懺罪。師曰。將罪
來與汝懺。居士良久云。覓罪不可得。師曰。
我與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。曰今見和尚
已知是僧。未審何名佛法。師曰。是心是佛。是
心是法。法佛無二。僧寶亦然。曰今日始知罪
性不在内不在外不在中間。如其心然佛法
無二也。大師深器之。即爲剃髮。云是吾寶也。
宜名僧璨。其年三月十八日於光福寺受具。
自茲疾漸愈。執侍經二載。大師乃告曰。菩提
達磨舊本云達
磨菩提
遠自竺乾以正法眼藏密付於
吾。吾今授汝并達磨信衣。汝當守護無令斷
絶。聽吾偈曰
    本來縁有地 因地種華生
    本來無有種 華亦不曾生
大師付衣法已。又曰。汝受吾教宜處深山。未
可行化當有國難。璨曰。師既預知。願垂示誨。
師曰。非吾知也。斯乃達磨傳般若多羅懸記
云。心中雖吉外頭凶是也。吾校年代正在于
茲。當諦思前言勿罹世難。然吾亦有宿累。今
要酬之。善去善行俟時傳付。大師付囑已。即
於鄴都隨宜説法。一音演暢四衆歸依。如是
積三十四載。遂韜光混跡變易儀相。或入諸
酒肆。或過於屠門。或習街談。或隨厮役。人問
之曰。師是道人何故如是。師曰。我自調心何
關汝事。又於筦城縣匡救寺三門下。談無上
道聽者林會。時有辯和法師者。於寺中講涅
槃經。學徒聞師闡法稍稍引去。辯和不勝其
憤。興謗于邑宰翟仲侃。仲侃惑其邪説。加師
以非法。師怡然委順。識眞者謂之償債。時年
一百七歳。即隋文帝開皇十三年癸丑歳三
月十六日也皓月供奉。問長沙岑和尚。古徳云。了即業
障本來空。未了應須償宿債。只如師子尊
者二祖大師。爲什麼得償債去。長沙云。大徳不識本來
空。彼云。如何是本來空。長沙云。業障是。又問。如何是
業障。長沙云。本來空是。彼無語。長沙便示一偈云。
假有元非有。假滅亦非無。涅槃償債義。一性更無殊
葬於磁州滏陽縣東北七十里。唐徳宗諡大
祖禪師。自師之化至皇宋景徳元年甲辰。得
四百一十三年當作一
十二年
僧那禪師姓馬氏。少而神俊通究墳典。年二
十一講禮易於東海。聽者如市。曁南徂相部
學衆隨至。會二祖説法。與同志十人投祖出
家。自爾手不執筆永捐世典。*唯一衣一鉢
一坐一食奉頭陀行。既久侍於祖後謂門人
慧滿曰。祖師心印非專苦行。但助道耳。若契
本心發隨意眞光之用。則苦行如握土成金。
若唯務苦行。而不明本心。爲憎愛所縛。則苦
行如黒月夜履于險道。汝欲明本心者。當審
諦推察。遇色遇聲。未起覺觀時心何所之。是
無耶是有耶。既不墮有無處所。則心珠獨朗
常照世間。而無一塵許間隔。未嘗有一刹那
頃斷續之相。故我初祖兼付楞伽經四卷。謂
我師二祖曰。吾觀震旦唯有此經可以印心。
仁者依行自得度世。又二祖凡説法竟。乃曰。
此經四世之後變成名相。深可悲哉。我今付
汝宜善護持。非人愼勿傳之。付囑已師乃遊
方。莫知其終
向居士。幽棲林野木食澗飮。北齊天保初。聞
二祖盛化乃致書通好曰。影由形起響逐聲來。
弄影勞形不識形爲影本。揚聲止響不知聲
是響根。除煩惱而趣涅槃。喩去形而覓影。離
衆生而求佛果。喩默聲而尋響。故知迷悟一
途愚智非別。無名作名。因其名則是非生矣。
無理作理。因其理則爭論起矣。幻化非眞誰
是誰非。虚妄無實何空何有。將知得無所得
失無所失。未及造謁聊申此意。伏望答之
當作棄影。唯恐當時筆誤耳。蓋第三十卷鎭國大師答皇
太子問心要云。若求眞去妄。猶棄影勞形。若體妄即眞。似
處陰休影。此用莊子之
説。勞形謂走而避影也
二祖大師命筆迴示曰。備
觀來意皆如實。眞幽之理竟不殊。本迷摩尼
謂瓦礫。豁然自覺是眞珠。無明智慧等無異。
當知萬法即皆如。愍此二見之徒輩。申辭措
筆作斯書。觀身與佛不差別。何須更覓彼無
餘。居士捧披祖偈乃伸禮覲。密承印記
相州隆化寺慧滿禪師滎陽人也。姓張氏。始
於本寺遇僧那禪師開示。志存儉約唯蓄二
鍼。冬則乞補夏乃捨之。自言一生心無怯怖
身無蚤虱睡而不夢。常行乞食住無再宿。所
至伽藍則破柴製履。貞觀十六年於洛陽會
善寺側。宿古墓中遇大雪。旦入寺見曇曠法
師。曠怪所從來。師曰。法有來耶。曠遣尋來處。
四邊雪積五尺許。曠曰。不可測也。尋聞有括
録事。諸僧逃隱。師持鉢周行聚落無所滯礙。
隨得隨散索爾虚閑。有請宿齋者。師曰。天下
無僧方受斯請也。又嘗示人曰。諸佛説心令
知心。相是虚妄。今乃重加心相。深違佛意。又
増論議殊乖大理。故常齎楞伽經四卷。以爲
心要。如説而行。蓋遵歴世之遺付也。後於陶
冶中無疾坐化。壽七十許
第三十祖僧璨大師者。不知何許人也。初以
白衣謁二祖。既受度傳法。隱于舒州之皖公
山。屬後周武帝破滅佛法。師往來太湖縣司
空山。居無常處積十餘載。時人無能知者。至
隋開皇十二年壬子歳。有沙彌道信。年始十
四。來禮師曰。願和尚慈悲乞與解脱法門。師
曰。誰縛汝。曰無人縛。師曰。何更求解脱乎。
信於言下大悟服勞九載。後於吉州受戒侍
奉尤謹。師屡試以玄微。知其縁熟乃付衣法。
偈曰
    華種雖因地 從地種華生
    若無人下種 華地盡無生
師又曰。昔可大師付吾法。後往鄴都行化三
十年方終。今吾得汝何滯此乎。即適羅浮山
優游二載。却旋舊址逾月。士民奔趨大設
檀供。師爲四衆廣宣心要訖。於法會大樹下
合掌立終。即隋煬帝大業二年丙寅十月十
五日也。唐玄宗諡鑑智禪師覺寂之塔。至皇
宋景徳元年甲辰歳。凡四百載矣。初唐河南
尹李常。素仰祖風深得玄旨天寶乙酉歳。遇
荷澤神會問曰。三祖大師葬在何處。或聞入
羅浮不迴。或説終於山谷。未知孰是。會曰。璨
大師自羅浮歸山谷。得月餘方示滅。今舒州
見有三祖墓。常未之信也。會謫爲舒州別駕。
因詢問山谷寺衆僧曰。聞寺後有三祖墓是
否。時上坐慧觀對曰。有之。常欣然與寮佐
同往瞻禮。又啓壙取眞儀闍維之。得五色舍
利三百粒。以百粒出己俸建塔焉。百粒寄荷
澤神會。以徴前言。百粒隨身。後於洛中私第
設齋以慶之。時有西域三藏犍那等在會中。
常問三藏。天竺禪門祖師多少。犍那答曰。自
迦葉至般若多羅。有二十七祖。若叙師子尊
者傍出達磨達四世。二十二人。總有四十九
祖。若從七佛至此璨大師。不括横枝凡三十
七世。常又問。會中耆徳曰。嘗見祖圖。或引五
十餘祖。至於支派差殊宗族不定。或但有空
名者。以何爲驗。時有智本禪師者。六祖門人
也。答曰。斯乃後魏初佛法淪替。有沙門曇曜。
於紛紜中以素絹單録。得諸祖名字。或忘失
次第。藏衣領中隱于巖穴。經三十五載。至文
成帝即位。法門中興。曇曜名行倶崇。遂爲僧
統。乃集諸沙門重議結集目。爲付法藏傳。其
間小有差互。即曇曜抄録時怖懼所致。又經
一十三年。帝令國子博士黄元眞與北天竺
三藏佛陀扇多吉弗煙等。重究梵文甄別宗
旨次叙師承。得無𧘱謬也
第三十一祖道信大師者。姓司馬氏。世居河
内。後徙於蘄州之廣濟縣。師生而超異。幼慕
空宗諸解脱門。宛如宿習既嗣祖風。攝心無
寐脇不至席者。僅六十年。隋大業十三載。領
徒衆抵吉州。値群盜圍城七旬不解。萬衆惶
怖。師愍之教令念摩訶般若。時賊衆望雉堞
間。若有神兵。乃相謂曰。城内必有異人。不可
攻矣。稍稍引去。唐武徳甲申歳。師却返蘄春
住破頭山。學侶雲臻。一日往黄梅縣路逢一
小兒。骨相奇秀異乎常童。師問曰。子何姓。答
姓即有不是常*姓。師曰。是何姓。答曰。
是佛性。師曰。汝無性耶。答曰。性空故。師默
識其法器。即俾侍者至其家。於父母所乞令
出家。父母以宿縁故殊無難色。遂捨爲弟子。
名曰弘忍舊本無名曰弘忍四字。今此添入。若不言
名。以至付法傳衣者。是何人耶。兼後有忍
曰二字。亦
自不明耳
以至付法傳衣。偈曰
    華種有生性 因地華生生
    大縁與信合 當生生不生
遂以學徒委之。一日告衆曰。吾武徳中遊廬
山。登絶頂望破頭山。見紫雲如蓋下有白氣
横分六道。汝等會否。衆皆默然。忍曰。莫是和
尚他後横出一枝佛法否。師曰善。後貞觀癸
卯歳。太宗嚮師道味欲瞻風彩。詔赴京師。上
表遜謝前後三返。竟以疾辭。第四度命使曰。
如果不起即取首來。使至山諭旨。師乃引頸
就刃神色儼然。使異之迴以状聞。帝彌加歎
慕。就賜珍繒以遂其志。迄高宗永徽辛亥歳
閏九月四日。忽垂誡門人曰。一切諸法悉皆
解脱。汝等各自護念流化未來。言訖安坐而
逝壽七十有二。塔于本山。明年四月八日塔
戸無故自開。儀相如生。爾後門人不敢復閉。
代宗諡大醫禪師慈雲之塔。自圓寂至皇宋
景徳元年甲辰。凡三百五十六載當云三百
五十四載
第三十二祖弘忍大師者蘄州黄梅人也。姓
周氏。生而岐嶷。童遊時逢一智者。歎曰。此子
闕七種相不逮如來。後遇信大師得法嗣化。
於破頭山咸亨中有一居士。姓盧名慧能。自
舊本誤
作蘄字
州來參謁師。問曰。汝自何來曰嶺
南。師曰。欲須何事。曰唯求作佛。師曰。嶺南
人無佛性。若爲得佛。曰人即有南北佛性豈
然。師知是異人。乃訶曰。著槽厰去。能禮足而
退。便入碓坊服勞於杵臼之間。晝夜不息經
八月。師知付授時至。遂告衆曰。正法難解不
可徒記吾言持爲己任。汝等各自隨意述一
偈。若語意冥符。則衣法皆付。時會下七百餘
僧。上座神秀者。學通内外衆所宗仰。咸共推
稱云。若非尊秀疇敢當之。神秀竊聆衆譽不
復思惟。乃於廊壁書一偈云
    身是菩提樹 心如明鏡臺
    時時勤拂拭 莫遣有塵埃
師因經行忽見此偈。知是神秀所述。乃讃歎
曰。後代依此修行亦得勝果。其壁本欲令處
士盧珍繪楞伽變相。及見題偈在壁。遂止不
畫各令誦念。能在碓坊忽聆誦偈。乃問同學。
是何章句。同學曰。汝不知和尚求法嗣。令各
述心偈。此則秀上座所述。和尚深加歎賞。必
將付法傳衣也能曰。其偈云何。同學爲誦。能
良久曰。美則美矣。了則未了。同學訶曰。庸流
何知勿發狂言。能曰。子不信耶。願以一偈和
之。同學不答相視而笑。能至夜密告一童子
引至廊下。能自秉燭。令童子於秀偈之側寫
一偈云
    菩提本非樹 心鏡亦非臺
    本來無一物 何假拂塵埃
大師後見此偈云。此是誰作亦未見性。衆聞
師語遂不之顧。逮夜乃潜令人自碓坊召能
行者入室。告曰。諸佛出世爲一大事故。隨機
小大而引導之。遂有十地三乘頓漸等旨。以
爲教門。然以無上微妙祕密圓明眞實正法眼
藏。付于上首大迦葉尊者。展轉傳授二十八
世。至達磨屆于此土。得可大師。承襲以至于
吾。今以法寶及所傳袈裟用付於汝。善自保
護無令斷絶。聽吾偈曰
    有情來下種 因地果還生
    無情既無種 無性亦無生
能居士跪受衣法。啓曰。法則既授衣付何人。
師曰。昔達磨初至人未知信。故傳衣以明得
法。今信心已熟。衣乃爭端止於汝身不復傳
也。且當遠隱俟時行化。所謂授衣之人命如
懸絲也。能曰。當隱何所。師曰。逢懷即止。遇
會且藏。能禮足已捧衣而出。是夜南邁大衆
莫知。忍大師自此不復上堂凡三日。大衆疑
怪致問。祖曰。吾道行矣。何更詢之。復問衣法
誰得耶。師曰。能者得。於是衆議盧行者名能。
尋訪既失。懸知彼得即共奔逐。忍大師既付
衣法。復經四載。至上元二年乙亥歳乃唐高宗時
也。至肅宗時復有
上元年號。其二
年歳在辛丑也
忽告衆曰。吾今事畢時可行矣。
即入室安坐而逝。壽七十有四。建塔於黄梅
之東山。代宗皇帝諡大滿禪師法雨之塔。自
大師滅度至皇宋景徳元年甲辰。凡三百三
十年
景徳傳燈録卷第三



景徳傳燈録卷第
第三十一祖道信大師旁出法嗣九世共七
十六人
  金陵牛頭山六世祖宗
第一世法融禪師第二世智巖禪師
第三世慧方禪師第四世法持禪師
第五世智威禪師
第六世慧忠禪師已上六
人見録
前六世祖宗法嗣共七十人
法融禪師下三世旁出一十二人
金陵鍾山曇璀禪師一人
見録
荊州大素禪師幽棲月空禪師
白馬道演禪師新安定莊禪師
彭城智瑳禪師廣州道樹禪師
湖州智爽禪師新州杜默禪師
上元智誠禪師定眞禪師智誠禪
師出
如度禪師定眞禪師出已上一十
一人無機縁語句不録
智巖禪師下旁出八人
東都鏡潭禪師襄州志長禪師
湖州義眞禪師益州端伏禪師
龍光龜仁禪師襄陽辯才禪師
漢南法俊禪師
西州敏古禪師已上八人無機
縁語句不録
法持禪師下旁出二人
牛頭山玄素禪師
天柱弘仁禪師已上二人無機
縁語句不録
智威禪師下四世旁出一十二人
宣州安國寺玄挺大師智威禪師
出三人
潤州鶴林玄素禪師
舒州天柱山崇慧禪師
杭州徑山道欽禪師玄素禪
師出
杭州鳥窠道林禪師道欽禪
師出
杭州招賢寺會通禪師鳥窠旁出已
上六人見録
靈巖寶觀禪師智威禪
師出
金華山曇益禪師玄素禪師
旁出二人
呉門圓鏡禪師
木渚山悟禪師徑山欽禪師
旁出三人
青陽廣敷禪師
杭州巾子山崇慧禪師已上六人無機
縁語句不録
  已上舊本世次不明今各依本章添
注法嗣共成四世也
  慧忠禪師下兩世旁出三十六人除天台雲居
智及潤州棲
霞源二人外餘
皆忠禪師出
天台山佛窟巖惟則禪師
天台山雲居智禪師惟則禪師出已
上二人見録
牛頭山道性禪師江寧智燈禪師
解縣懷信禪師鶴林全禪師
北山懷古禪師明州觀宗禪師
牛頭山大智禪師白馬善道禪師
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]