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宋高僧傳 (No. 2061_ 賛寧等撰 ) in Vol. 50
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千萬里之遠事亦符合者。蓋無異路。故如
樵子觀仙棊爛柯。非止王質。有多人遇棊
且姓名不同爲爛斧柯者不一。今送衣入
聖寺。多者亦如此也
唐滑州龍興寺普明傳
釋普明。不知何許人也。或云西域之僧。毎
談禪法擧攉玄微。莫可測其沈寥之高遠
歟。大暦初年受胙縣人請居阿蘭若。學者
螘聚塵中往來。白衣禮而施之。日以千計。
或一覩相自然懲忿窒慾。食葚懷音沿善
革惡。以歳計無央數也。右僕射義成軍節
度使賈耽者本謫仙也。優游道學率略空
門。纔覿明也若羊祜之識舊環。蔡順之見
慈母焉。降心延請住州寺。迎引傾郭巷無
居人。由是爲人説法。雖老不疲行疾如
風。質貌輕壯。以貞元八年壬申閏十二月十
日。囑付門徒奄然坐滅。生年或云三百歳。
以其年百歳者見之。顏容不易之故。依天
竺法火化。收舍利二七粒。堅固圓明。群信
於明所居禪庭立塔一所。後遷座於塔下
焉。明亡之後十年王師西征安靜邊塞。滑人
有材勇者柴清。因覘獫狁深入虜庭。巡邏
者多乃晝伏夜動。迷方失路迂直不分。清
見明在前導若老馬之先驅焉。及抵漢
城忽然不見。歸州就塔作禮。遐邇傳之
＊宋高僧傳卷第十八
＊宋高僧傳卷第十九
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
唐嵩嶽破竈墮傳
釋破竈墮者。不知何許人也。天后之世參
事嵩嶽安禪師號老安是歟。通徹禪法逍
遙弗羈。恒理求而不見其前。別塗取而莫
趨其後。甞遇巫氏能與人醮竈祓禳。若漢
武之世李少君以祠竈可以致物同也。凡
其解奏之時。往往見鬼物形兆。閭里迭畏。
傳于衆多殺少牢以祭之者交午。重其主
竈。乃旛蓋擁之祕而罕覩焉。揚子所謂靈
場之威宜夜矣乎。時墮詣之。始勸巫者。終
爲神説法已告云。我聞師教決定生天。乃
現其形禮辭且曰。蒙師提耳獲益彌深。得
生殊勝天。言訖而隱。其竈即神祠也。隨而
瓦解自然破落。非人力也。遐邇驚駭。此師
素不稱名。由此全取他名號破竈墮也
唐嵩嶽閑居寺元珪傳
釋元珪。姓李氏。伊闕人也。禀氣英奇寛裕閑
雅。既縁宿習乃誓出家。於永淳二年遂登
滿足。乃隷名閑居寺以習毘尼。雖勤無懈
執律唯堅。後悟少林寺禪宗。大通心要深
入玄微。遂卜廬于嶽中龐塢。謂其徒仁素
曰。吾始居寺東嶺。吾滅汝必塔吾骸于此。
珪安于巖阿。時有峨冠袴褶。部曲繁多輕歩
舒徐稱謁大師。珪覩其貌偉精爽不倫。謂
之曰。善來仁者。胡謂而至。曰師寧識我邪。
珪曰。吾觀佛與衆生等。吾一目之。豈分別
識也。對曰。我此嶽神也。吾能利害生死於
人。師安得一目我哉。珪曰。汝能生死於人。
吾本不生汝焉能死。吾視身與空等。視吾
與汝等。汝能壞空與汝乎。苟能壞空及壞
汝。吾則不生不滅也。汝尚不能。如是又焉
能生死吾邪。嶽神稽首再拜曰。我亦聰明
正直於餘神。豈能知師有廣大之智辯乎。
願授之正戒。令我度世助其威福。珪曰。神
既乞戒即既戒也。所以者何。戒外無戒。又
何戒哉。神曰。此理也。我聞茫昧。止求師戒。
我身爲門弟子。珪辭不獲。即爲張座焚香
秉鑪正机曰。付汝五戒汝能奉持即嚮曰
能。不能即曰否。神曰。洗耳傾聽虚心納教。
珪曰。汝能不婬乎。神曰。亦娶也。曰非謂此
也。謂無羅欲也。神曰能。曰汝能不盜乎。神
曰何乏我也焉有盜取哉。曰非謂此也。謂
饗而福淫不供而禍善也。神曰能。曰汝能
不殺乎。神曰。政柄在躬焉曰不殺曰。非
謂此也。謂有濫誤混疑也。神曰能。曰汝能
不妄乎。神曰。我本正直焉能有妄。曰非謂
此也。謂先後不合天心也。神曰能。曰汝能
不遭酒敗乎。神曰。力能。珪曰如上是爲
佛戒也。又言。以有心奉持而無心拘執。
以有心爲物而無心想身。能如是則先
天地生不爲精。後天地死不爲老。終日
變化而不爲動。畢盡寂默而不爲休悟。此
則雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權
也。雖作非故也。雖醉非惛也。若能無心於
萬物。則羅欲不爲婬。福淫禍善不爲盜。濫
誤混疑不爲殺。先後違天不爲妄。惛荒顛
倒不爲醉。是謂無心也。無心則無戒。無
戒則無心無佛無衆生。無汝及無我。無我
無汝。孰能戒哉。神曰我神通亞佛。珪曰。汝
神通十句五能五不能。佛則十句七能三不
能。神悚然避席。啓跪頗恭曰。可得聞乎。曰
汝能㑦上帝東天行而西七曜乎。曰不
能。又曰。汝能奪地祇融五嶽而結四海
乎。曰不能。珪曰。是爲五不能也。又曰。佛能
空一切相成萬法智。而不能即滅定業。佛
能知群有性窮億劫事。而不能化導無縁。
佛能度無量有情。而不能盡衆生界。是爲
三不能也。定業亦不牢久。無縁亦謂一期。
衆生界本無増減。亘無一人能主有法有
法無主。是謂無法。無法無主是謂無心。
如我解佛亦無神通也。但能以無心通達
一切法耳。作用冥現有情前也。若有心有
作。作用必不普周焉。嶽神曰。我誠淺昧未
聞空義。願師授我戒。我當奉行。更何業因
可拘塵界。我願報慈徳効我所能。珪曰。吾
觀身無物。觀無常法窟塊然。更有何欲。神
曰。師必命我爲世間事。展我少小神功。使
已發心初發心未發心不信心必信心五等人
目我神蹤知有佛有神有能有不能有
自然有非自然者。珪曰。無爲是無爲是。
神曰。佛亦使神護法。師寧隳叛佛邪。隨意
垂誨。珪不得已而言曰。東巖寺之障也
然無樹。北岫有之而背非屏擁。汝能移北
樹於東嶺乎。神曰。已聞命矣。又陳曰。我必
昏夜風雷擺搖震運。願師無駭。即鄭重作禮
辭去。珪門送。而且觀之見儀衞逶迤如王者
之行仗。又復碧靄紅霞紫嵐皓氣間錯四散。
幢蓋環珮戈戟森森凌高
空杳渺隱沒焉。
其夕果有暴風吼雷奔雲霆電。隆棟壯宇岌
砈將
。定僧瞻動宿鳥聲狂。互相敲礚物不
安所。乃謂衆僧曰。無怖無怖。神與我契
矣。詰旦和霽。則北巖松栝盡移東嶺。森然行
植焉。而珪謂其徒曰。吾歿後無令外知。若
爲口實人將妖我也。以開元四年丙辰歳。
囑累門人若委蛻焉。春秋七十三。遂營塔
于嶽之東嶺。影堂存于本院後。十二年告成。
縣尉許籌追珪之徳爲記焉
唐廬江灊山天柱寺惠符傳
釋惠符。姓戚氏。越州諸曁人也。登其弱冠
勇氣過人。角力馳逐無能及者。然其任侠且
厭在家。忽投香嚴寺矯迹柔心淳淑頓變。
納法之後練行孤標。毎夜沿山據草座安禪
不動。復研尋經論。見潜縣之霍山。昔漢武
甞徙南嶽之祭于此。極成勝境。其中天柱寺
可以棲神。乃結庵居焉。無幾有巨蛇張
口毒火焱焱。符徐語之曰。汝尋宿債吾可
噬也。不然洗身定意。如運業通來爲受
戒。斯須弭按蜿蜒而去。果化成人形來求出
家。符爲之落髮披衣。受訖禮辭而退。後被
告符私度。具以實對辯。符云。若私度有愆甘
聽其罪。官吏知非常而縱之。符凡見瘡癤膿
流。皆呪之則差。至開元十八年無疾而終。乃
從火葬見骨節相連之状焉
唐長安西明寺惠安傳
釋惠安。未詳何許人也。神龍中遊于京兆。
抑多先見。時唐休璟既立邊功。貴盛無比。
安往造焉。曰相公甚美。必有甚惡將有大
禍。且不遠數月然可攘去。休璟素知安能
厭勝。諾而拜之。安曰。更無他術但奉一計
耳。豈非注擬官品出乎陶治中。請選一有
才幹者用爲曹州。因得張君本京官。即日
升之。宮賛相次作守定陶。委之求二犬可
高數尺而神俊者。張君到任鋭意精求。得
二犬如其所求。以獻之休璟大悦召安視
之。曰極善。後旬餘安却來曰。事在今夕願
相君嚴爲警備。遂留安宿。是夜休璟坐於
堂之前軒。命左右十數輩。執弧操矢立于
榻之隅。休璟與安共處一榻。至夜分安笑
之曰。相君之禍兔矣。可以就寢。休璟喜而
謝之。遂撤左右倶寢。迨曉安呼休璟可
起矣。問安曰。二犬何所用乎。遂尋其跡
至園中。見一人仆地而卒。視其頸有血
焉。蓋爲物所嚙者。又見二犬在大木下。仰
視之一人袒而匿身。休璟驚且詰之。其人泣
而指死者曰。某與彼倶賊也。昨夕偕來欲
害相國。蓋遇此二犬。環而且吠。彼爲所噬
既殞。某藏匿爲地。天網所羅爲犬蹲守。今
甘萬死。且命縛之。曰此罪固當死。然非某
心也。乃受制於人耳。乃釋之。賊拜泣而去。
休璟拜謝安曰。非吾師不然死於二夫之
手矣。安曰。此相國之福。豈所能爲哉。又休
璟表弟盧軫在荊門。有術士告之曰。君將
有災。當求善禳厭者。或能免矣。軫知安奇
術清行爲時所重。致書于休璟。安即與一
書曰。事在其中耳。及書達江陵而軫已
卒。其家開其書。徒一幅空紙焉。殊無一字
休璟益重之。後數年遁去罔知所之
釋安靜。本西域人也。開元十五年振錫東遊
至定陶。直問丁居士何在。郷人報之曰。終
已三載葬在郊外。且曰。是人也乃在家菩薩。
專勤梵行甞禮事嵩山普寂禪師云。已得
甚深法。將終合掌加趺而坐。儼然而絶。曹城
諸寺院鐘磬不撃自鳴也。靜至墳所躬自發
之。時五色雲氣騰噴而上。遂取其骨皆金
色。連環若鎖。可五丈許。鏗然響亮。擐杖頭
而行。別樹塔重葬。衆咸驚歎。少頃靜瞥然滅
沒焉
系曰。有情遺骼引因踐果也。凡夫身中。節
不相至。十地菩薩骨節解盤龍相結。佛則全
身舍利焉。今丁居士骨有鉤鎖形。則超凡
夫未階十在此乃八臂那羅延身。骨節頭
相鉤是歟。證居士力量及此矣。譬若出金
之砂之謂渾不可謂爲砂也。含玉之石之
謂璞不可謂爲石也矣
次又成都府大雲寺有徐果師者。混物韜
光。人罕詳測。或入三昧不失律儀。或示
狂癡語事多中。先爲衞元嵩。是難測之士。
坤維間往往有人謂之徐果師。徐姓也。果名
也師通稱也此亦彊練誌公之倫類矣不知
其終云
唐福州鐘山如一傳
釋如一。不知何許人也。開元末爲僧典床
座。俄有僧遍身瘡疥。衣服繿縷巡遶寺中。
僧衆覩之無不厭惡。唯一見而𢡞焉。延
入常住別堂。安置度夏。夏末辭去。一問去
何所。答曰。歸庵中。又問。庵在何也。只在大
乘寺東。一曰。某日前方自彼來勿見庵處。
曰不信但來相訪。某兩日後專來。一遂往。果
見前僧在巖口相候。因携手入一精舍。樓
閣森聳殿堂交錯。且非人間景物。三日遣一
公下山。迴首見悉是巖石方知聖寺耳。一
由是倍力修進願預聖流云
唐西域亡名傳
釋天竺亡名。未詳何印度人也。其貌惡陋。
纒乾陀色縵條衣。穿革屣曳鐵錫。化行于
京輦。當韋南康臯之生也。纔三日其家召
僧齋。此僧不速自來。其日僧必歴寺連名
請至。韋氏家僮患其長一人甚怒之以弊
席坐于庭中。既而齋畢。韋氏令乳母負嬰
兒出。意請衆僧祝願焉。梵僧先從座起。攝
衣升階視之曰。別久無恙乎。嬰兒若有喜
色相認之意。衆皆異之。韋君曰。此子纔生三
日。吾師何言別久也梵僧曰。此非檀越所
知也。韋君固問之。梵僧曰。此子乃諸葛亮
之後身耳。武候鼎國時爲蜀丞相君所知
也。縁蜀人受其賜且久。今降生於世。將
爲蜀帥必福坤維之人。吾往在劍門與此
子爲善友。既知其生于君門。吾不遠而來。
此子作劍南節度二十年。官極貴中書令太
尉。此外非我所知也。父然之。因以武子爲
字。又單字武也。張鎰出爲鳳翔隴州節度。
奏臯權知隴州。及鎰爲李楚琳所殺。牛雲
光請臯爲帥。朱泚不得已用臯爲鳳翔
帥。徳宗置奉義軍節以旌之。續加禮部尚
書。興元中駕還京。徴爲左金吾衞將軍。貞
元元年爲成都尹代張延賞。到任和南蠻。
并戰功封南康郡王。順宗即位進太尉。南
康在任二十一年。末塗甚崇釋氏。恒持數
珠誦佛名。所養鸚鵡教令念經。及死焚
之有舍利焉。臯又歸心南宗禪道。學心法
於淨衆寺神會禪師。在蜀富貴僭差重賦斂。
時議非之。然合梵僧懸記焉
唐京兆抱玉傳
釋抱玉者。行業高奇人事罕接。毎言來事
如目撃焉。見釋子大光。而誨之曰。汝誦經
宜高掲法音徹諸天傾聽。必得神人輔
翼。後皆符其記
。京邑歸信千計。毎夕獨
處一室闔扉撤燭。甞有僧於門隙間窺
其所以。見玉口中出慶雲。華彩可愛。後
年可九十許而終。終時方大暑而尸無萎
敗。宰臣第五琦與玉相善。及終臨喪頗哀。
琦以香乳灌其口。隨有祥光自口而出。晃
然四照。琦愈奇之。琦乾元二年十月貶忠州
刺史。寶應初入爲太子賓客。至京尹玉皆
預言。榮貴轗
相半。皆如其言。刻意歸信
焉
唐虢州閿郷阿足師傳
釋阿足師者。莫詳出處形質癡濁精神
然。時有所言靡不先覺。雖居無定所多
寓閿郷。以其踵法雲公之塵躅。憧憧往來
爭路禮謁。檀施山積曾無顧瞻。人有隱憂
身嬰所苦。獲其指南者其驗神速。時陝州
有富家翁張臻者。産業且多財貨増溢。少子
息臻恒懼錢帛身後無嗣。後産男。既愚且
憃。手足拳攣語言謇澁。唯嗜飮食殆與平
人有異。口如溪
終日無厭。年可十七。
父母鐘愛縱其須索。迎醫求藥不遠千里。
數十年後家業罄窮。或有謂其臻曰。阿足
師其實寶誌之流。何不敷布腹心求救其
疾。乃夫妻來抵閿郷。叩頭抆涙告其拯拔。
阿足瞑目久之。謂臻曰。汝冤未散尚須數
年。憫汝勤拳爲汝除去。即令選日於河上
致齋廣召衆多。同觀度脱仍領引其男赴
于道場。時衆知阿足奇異。觀者如堵。少選
指呼壯夫三數輩。叱曳其子令投諸河。隨
急流而逝。臻且哀且驚莫測其由。阿足語
臻曰。爲汝除災訖。良久其子忽於流數十
歩外聳身水面。戟手罵其父母曰。與爾寃
仇。宿世縁業。頼逢聖者遽此解紛。儻或不
然未期畢日。挺身高呼。辭理分明都無癡
濁之状。須臾沈水不知其他。阿足由茲傳
播。歸信之人如就市焉。所行化導皆此類
矣。蓋大暦建中中也。殆徳宗貞元十二年丙
子。勅謚爲大圓禪師。至今陝虢之間猶崇重
焉
釋封干師者。本居天台山國清寺也。剪髮齊
眉布裘擁質。身量可七尺餘。人或借問。止
對曰隨時二字而已更無他語。樂獨舂穀。
役同城旦。應副齋炊。甞乘虎直入松門。衆
僧驚懼。口唱唱道歌。時衆方皆崇重。及終
後於先天年中在京兆行化。非恒人之常
調。士庶見之無不傾禮。以其躡萬迴師之
後。微亦相類。風狂之相過之。言則多中。先
是國清寺僧厨中有二苦行。曰寒山子。曰
拾得。多於僧厨執爨。爨訖二人晤語。潜聽
者多不體解。亦甚顛狂糺合相親。蓋同類相
求耳。時閭丘胤出牧丹丘。將議巾車。苦
頭疼羌甚。醫工寡効。邂逅干造云。某自天
台來謁使君。且告之患。干曰。君何慮乎。便
索淨器吮水噴之。斯須覺體中頗佳。閭丘
異之。乃請干一言定此行之吉凶。曰到任
記謁文殊。閭丘曰。此菩薩何在。曰國清寺厨
執爨洗器者是。及入山寺。問曰。此寺曾有
封干禪師。曰有。院在何所。寒山拾得復是何
人。時僧道翹對曰。封干舊院即經藏後。今閴
無人。止有虎豹。時來此哮吼耳。寒拾二人
見在僧厨執役。閭丘入干房。唯見虎跡縱
横。又問。干在此有何行業。曰唯事舂穀供
僧粥食。夜則唱歌諷誦不輟。如是再三歎
嗟。乃入厨見二人燒柴木有圍爐之状。閭
丘拜之。二人連聲咄吒。後執閭丘手褻之
若孾孺呵呵不已。行曰封干饒舌。自此二
人相携手出松門。更不復入寺焉。干又甞
入五臺巡禮。逢一老翁。問曰。莫是文殊
否。翁曰。豈可有二文殊。干禮之未起。恍然
失之
次有木
師者。多遊京邑市鄽間。亦類封
干。人莫輕測。封豐二字出沒不同。韋述吏
官作封疆之封。閭丘序三賢作豐稔之豐。未
知孰是
寒山子者。世謂爲貧子。風狂之士弗可恒
度推之。隱天台始豐縣西七十里。號爲寒
暗二巖。毎於寒巖幽窟中居之。以爲定止。
時來國清寺有拾得者。寺僧令知食堂。恒
時收拾衆僧殘食菜滓。斷巨竹爲筒。投藏
于内。若寒山子來即負而去。或廊下徐行。或
時叫噪凌人。或望空曼罵。寺僧不耐以杖
逼逐。翻身撫掌呵呵徐退。然其布襦零落面
貌枯瘁。以樺皮爲冠。曳大木屐。或發辭
氣宛有所歸歸于佛理。初閭丘入寺訪問
寒山。沙門道翹對曰。此人狂病。本居寒巖
間。好吟詞偈言語不常。或臧或否終不可
知。與寺行者拾得以爲交友。相聚言説不
可詳悉。寺僧見太守拜之。驚曰。大官何禮
風狂夫耶。二人連臂笑傲出寺。閭丘復往
寒巖謁問。并送衣裳藥物。而高聲倡言曰。
賊我賊退。便身縮入巖石穴縫中。復曰。報
汝諸人各各努力。其石穴縫泯然而合杳
無蹤跡。乃令僧道翹尋共遺物。唯於林間
綴葉書詞頌。并村墅人家屋壁所抄録得
二百餘首。今編成一集人多諷誦。後曹山
寂禪師注解。謂之對寒山子詩。以其本無氏
族越民唯呼爲寒山子。至有庭際何所有。
白雲抱幽石句。歴然雅體。今巖下有石亭
亭而立。號幽石焉
拾得者。封干禪師先是偶山行至赤城道側。
仍聞兒啼遂尋之見一子可數歳已來。初
謂牧牛之竪。委問端倪云。無舍孤棄于此。
封干携至國清寺付與典座僧。或人來認必
可還之。後沙門靈熠攝受之令知食堂香
燈。忽於一日見其登座與像對槃而飡。復
呼憍陳如曰小果聲聞。傍若無人執筯大
笑。僧乃驅之。靈熠咨尊宿等罷其堂任。且
令厨内滌器。洗濯纔畢澄濾食滓。以筒盛
之。寒山來必負而去。又護伽藍神廟毎日僧
厨下食。爲烏鳥所取狼藉。拾得以杖扑土
偶三二下罵曰。汝食不能護。安護伽藍乎。
是夕神附夢與闔寺僧曰。拾得打我。明日
諸僧説夢符同。一寺紛然始知非常人也。時
牒申州縣。郡符下云。賢士隱遁菩薩應身。宜
用旌之。號拾得爲賢士。又於寺莊牧牛。
歌詠呼天。當其寺僧布薩時。拾得驅牛至
僧集堂前倚門撫掌。大笑曰。悠悠者聚頭。
時持律首座咄曰。風人何以喧礙説戒。拾得
曰。我不放牛也。此群牛者多是此寺知僧
事人也。拾得各呼亡僧法號。牛各應聲而
過。擧衆錯愕。咸思改往修來感菩薩垂跡
度脱。時道翹纂録寒山文句。於寺土地神廟
壁。見拾得偈詞。附寒山集中
系曰。按封干先天中遊遨京室。知閭丘寒山
拾得倶睿宗朝人也。奈何宣師高僧傳中閭
丘武臣也。是唐初人。閭丘序記三人不言
年代使人悶焉。復賜緋乃文資也。夫如是
乃有二同姓名閭丘也。又大潙祐公於憲
宗朝遇寒山子指其泐潭。仍逢拾得於國
清。知三人是唐季葉時猶存。夫封干也天台
沒而京兆出。寒拾也先天在而元和逢。爲年
壽彌長耶。爲隱顯不恒耶。易象有之。小狐
汔濟。其此之謂乎
釋無相。本新羅國人也。是彼土王第三子。於
本國正朔年月生。於群南寺落髮登戒。以
開元十六年泛東溟至于中國到京。玄宗
召見隷於禪定寺。後入蜀資中謁智詵禪
師。有處寂者。異人也。則天曾召入宮賜磨
納九條衣。事必懸知且無差跌。相未至之
前。寂曰。外來之賓明當見矣。汝曹宜洒掃
以待。間一日果至。寂公與號曰無相。中夜
授與摩納衣。如是入深溪谷巖下坐禪。有
黒犢二交角盤礴於座下。近身甚急毛手
入其袖。其冷如氷捫摸至腹。相殊不傾動。
毎入定多是五日爲度。忽雪深有二猛獸
來。相自洗拭裸臥其前。願以身施其食。二
獸從頭至足嗅匝而去。往往夜間坐床下搦
虎鬚毛。既而山居稍久衣破髮長。獵者疑是
異獸將射之復止。後來入城市。晝在冡
間夜坐樹下。眞行杜多之行也。人漸見重。
爲構精舍於亂墓前。長史章仇兼瓊來禮謁
之屬明皇違難入蜀。迎相入内殿供禮
之。時成都縣令楊翌。疑其妖惑。乃帖追至。
命徒二十餘人曳之。徒近相身一皆戰慄
心神倶失。頃之大風卒起沙石飛颺直入廳
事。飄簾卷幕。楊翌叩頭拜伏踹而不敢語。
懺畢風止。奉送舊所。由是遂勸檀越造淨
衆大慈菩提寧國等寺。外邑蘭若鐘塔不可
悉數。先居淨衆本院。後號松溪是歟。相至
成都也。忽有一力士稱捨力伐柴供僧厨
用。相之弟本國新爲王矣。懼其却迴其位危
殆將遣刺客來屠之。相已冥知矣。忽日
供柴賢者暫來謂之曰。今夜有客曰灼然。
又曰。莫傷佛子。至夜薪者持刀挾席。坐
禪座之側。逡巡覺壁上似有物下。遂躍起
以刀一揮。巨胡身首分於地矣。後門素有
巨坈。乃曳去瘞之。復以土拌滅其跡而去。
質明相令召伐柴者謝之。已不見矣。甞
指其浮圖前柏曰。此樹與塔齊寺當毀矣。
至會昌廢毀。樹正與塔等。又言。寺前二小
池。左羹右飯。齋施時少則令淘浚之。果來
供設。其神異多此類也。以至徳元年建午月
十九日無疾示滅。春秋七十七。臨終或問
之曰。何人可繼住持乎。乃索筆書百數字。
皆隱不可知。諧而叶韻。記八九十年事。
驗無差失。先是武宗廢教。成都止留大慈
一寺。淨衆例從除毀。其寺巨鐘乃移入大
慈矣。洎乎宣宗中興釋氏。其鐘却還淨衆。
以其鐘大隔江。計功兩日方到。明日方欲
爲齋辰。去迎取巳時已至。推挽之勢直若
飛焉。咸怪神速非人力之所致也。原其相
之舍利分塑眞形。爾日面皆流汗。上足李僧
以巾旋拭。有染指者。其汗頗鹹。乃知相之
神力自曳鐘也。變異如此。一何偉哉。後號
東海大師塔焉。乾元三年資州＊刺史韓汯
撰碑。至開成中李商隱作梓州四證堂碑。
推相爲一證也
唐揚州西靈塔寺懷信傳
釋懷信者。居處廣陵別無奇迹。會昌三年
癸亥歳。武宗爲趙歸眞排毀釋門。將欲堙
滅教法。有淮南詞客劉隱之薄遊四明。旅
泊之宵夢中如泛海焉。迴顧見塔一所東
度。見是淮南西靈寺塔。其塔峻峙制度校胡
太后永寧塔少分耳。其塔第三層見信凭欄
與隱之交談。且曰。暫送塔過東海。旬日而
還。數日隱之歸揚州。即往謁信。信曰。記得
海上相見時否。隱之了然省悟。後數日天火
焚塔倶盡。白雨傾澍。傍有草堂一無所
損。由是觀之。東海人見永寧塔不謬矣」
系曰。塔焚皆云往東海。海豈納煨燼耶。通
曰。五行爲物。亦七大性可弗周遍法界乎。
順則相生逆則相害。雖逆順各時。與法界
同。其分齊證知唯有識耳。且天仙鬼物與人
相反。殊勝諸天則定果宮殿。神仙則附物變
化。鬼神則歆其食氣質礙之流火化則得受
用也。凡塔刹嚴麗多被鬼神取旃。海若川
侯亦非人也。如陳重雲殿天火焚。東海人時
見殿影焉。又近馬氏覇湖南。末年天册閣
爲天火焚。朗州守此夜聞空中呵喝言。迴
避天册閣來也。雲中騰沸若千萬人舁荷重
物。然累日方潭州火矣。若懷信見劉隱之夢。
信亦不可測之僧也
唐陝府辛七師傳
釋辛七師者。不顯出家之號。時姓氏行次呼
之既熟人耳。更無別召體焉。實陝人也。始
爲兒時。甚聞謹肅不甞狎弄。少即老成。其
父爲陝郡守。觀七師之作爲謂其母曰。是
子非常兒孺。善宜護養之。年甫十歳逈知
佛法可以宗尚。凡經卷冥然分其此華此梵。
都不縁師教。及鐘荼蓼陟
之痛愈深。
雖親屬勸勉益加柴毀。先是郡城南有瓦
窰七所。一日哀號之際發狂遁去。其家僮輩
躡迹尋之。見其入窰竈中端坐。身有奇
光燦若金色。家僮驚就問無言。懼而徒歩。
次窺一窰復見七師同前相状。如是歴遍
七窰。一一見其端坐發光。是以陝服之人重
之若神。遇之羅拜焉
唐京師大安國寺和和傳
釋和和者。莫詳氏族本生。其爲僧也狂而
不亂愚而有知。罔測其由。發言多中。時
號爲聖。安國寺中居住出入無拘撿。見本
寺修營殿閣未就。有越國公主降榮陽
鄭萬鈞。雖琴瑟相諧而數年無子。和因至
公主家。鈞焚香灑掃以待之。主拜跪歸向。
鈞祈告之曰。某自叨選尚願得一子爲
嗣。唯師能致之乎。和曰。易耳。但遺我三千
疋絹。主當誕二男。鈞勤重如聽佛語。出絹
如所求施之。和取付修寺殿閣功徳主。乃
曰。主有娠矣。吾令二天人下爲公主作兒。
所憂者公主不能併妊二子乎。爲㝈乳包
羞耳。吾俾其同年而前後誕之。果如其言。
歳初年末各生之矣。長曰潜耀。次曰晦明。
皆美丈夫後博渉成事焉。京邑之間傳揚沸
渭。量其位地不可輕議哉
唐揚＊州孝感寺廣陵大師傳
釋廣陵大師者。維揚人也。不言法名。淮海
之間競呼廣陵大師也。形質寢陋性多桀黠。
眞率之状與屠沽輩相類。止沙門形異耳。好
嗜酒啖肉。常衣繐裘。厚重可知。盛暑亦不
暫脱。蚤虱聚其上。僑寓孝感寺。獨一室毎夕
闔扉而寢。率以爲常。或狂悖性發則屠犬
彘。日聚惡少鬪驅。或醉臥道傍。揚民以是
惡之。貞元中有一少壯。素以力聞。甞一日
少壯與人賭博。大師大怒以手撃碎博局。
少壯笑曰。騃兒何敢逆壯士耶。大師且罵而
唾其面。於是索少壯。鬪撃。觀者圍匝千數。
少壯爲大師所困。迸道而逃自此人方知
有神力焉。亦於稠人廣衆中自負其力。往
往入闤闠間剽奪人錢帛。市人皆畏其勇
而莫敢拒。後有一耆年僧。召大師誡勅之
曰。汝胡不謹守戒法。奈何食酒肉屠犬豕。
彊抄市人錢物。又與無頼子弟鬪競。不律
儀甚。豈是僧人本事耶。一旦衆所不容。執
見官吏桉法治之。何處逃隱。且深累佛法。
大師怒色對之曰。蠅蚋徒喋羶腥。爾安知
鴻鵠之志乎。然則我道非爾所知也。且我
清中混外者。豈同爾齷齪無大度乎。耆年
且不能屈後一日自外來歸入室閉戸。有
於門隙覘之。見大師坐席放神光自眉
間晃朗照物洞然。觀者驚報少頃寺僧奔至
瞻禮稱歎。或有懺悔曾謗之者。或有彈指
讃詠之者。明日群僧伺候大師出。焚香致
禮。及開戸瞑目如入禪定。已長往矣。自
此廣陵人寫貌供養。號之爲大師焉
唐南嶽山明瓉傳
釋明瓉者。未知氏族生縁。初遊方詣嵩山。
普寂盛行禪法。瓉往從焉。然則默證寂之心
契。人罕推重。尋於衡巖閑居。衆僧營作我
則晏如。縱被詆訶殊無愧恥。時目之懶瓉
也。一説伊僧差越等夷。或隨衆齋飡。或以
瓦釜煮土而食。云是彌陀佛應身。未知何
隨逐之則時出言語皆契佛理。事迹難知。
天寶初至南嶽寺執役。盡專一寺之上。夜
止群牛之下。曾無倦也。如是經二十年。相
國鄴公李泌。避崔李之害隱南嶽。而潜察
瓉所爲。曰非常人也。聽其中宵梵唄響徹
山谷。李公情頗知音能辯休戚。謂瓉曰。經
音悽愴而後喜悦。必讁墮之人時將去矣。候
中夜李公潜往謁焉。望席門自賛而拜瓉。
大詬仰空而唾曰。是將賊我。李愈加鄭重。
唯拜而已。瓉正發牛糞火出芋啗之良久乃
曰。可以席地。取所啗芋之半以授焉。李跪
捧盡食而謝。謂李公曰。愼勿多言。領取十
年宰相。李拜而退。居一月刺史祭岳修道
路極嚴忽中夜風雷而一峯頽下。其縁山蹬
道爲大石所攔。乃以數牛縻絆而挽之。又
以數百人鼓噪以推之。物力竭而石愈固。
更無他術。瓉曰。奚用如許繁爲。我始去之。
衆皆大笑。瓉遂履石而動。忽轉盤而下。聲
若震雷。山路既開。衆僧禮而踴躍。一郡呼
爲至聖。太守奉如神明。瓉悄然乃懷去意。
寺外虎豹忽爾成群。日有殺傷無由禁止。
瓉曰。授我一小箠爲爾驅除。衆曰。大石猶
可推虎豹當易制。遂與之荊梃。皆躡後以
觀之。出門見一虎銜之而去。瓉既去矣。虎
亦絶蹤矣。李鄴公於天寶末肅宗北巡至
靈武即位。遣使訪召。會泌自嵩頴奔赴行
在所。帝喜用之俾掌樞務。權逾宰相判廣
平王府司馬事。肅宗曰。卿爲朕師友。今父子
三人資卿道義。尋爲崔圓李輔國害其能。泌
懼乞遊衡嶽。詔許之。絶粒數年。遂見瓉
焉。後終居相位。一如瓉之懸記矣。勅謚大
明禪師。塔存嶽中云
釋待駕。俗姓王氏。金水縣人也。沖孺出家作
爲詭異。其父立名待駕。當天寶末也。練行
精進時號頭陀。及玄宗巡幸。果自詣府剃
爲僧。至是待駕得度。其言信矣。駕去
縣邑二十里開逕芟茅獨居山頂。後成一
寺。此山絶多靈跡。初名石城。迨明皇至劍
門山。神見形迎駕。稱姓李氏。勅賜與玄孫
之稱。後陟武擔東臺遠望。祥雲紫氣盤結
空界。問左右曰。此何處對曰。名城山。乃悟
山神扈衞之意。遂改雲頂爲慈雲寺也。駕
後卒干此寺。又福州楞伽寺釋懷一。景龍中
鋭意於愛同寺東造精舍。相度地形無水
濟用。方拱手而去。忽山禽撃鬪於地。一異
之命工穴。深尺餘甘泉沸湧。此後伏臘而
無加耗。寺中毎有休咎。必暫減耗。候以知
之。風俗謂之靈泉焉。以永泰二年歸寂。弟
子超悟奏乞代宗題寺額。上首曰智恒。次
行弼。越州＊刺史皇甫政爲碑紀徳。襄州節
度使于頔書焉
釋懷道。邁徳高情慈忍濟物。思乎達法恒
爾遊方。凡遇通人卑禮求益。及還郷之
日禮佛勤劬。收擧坐具獲珠一顆後置於
文殊塑像額心安之。其珠圓瑩且異蚌胎。又
冥然降舍利骨。尋分於南
塔中。洎至徳
二年。令弟子僧常持法華經不捨晝夜。俄
有白
袈裟一領降於塔中。不知其來。此
蓋道修練之心感于冥理也。後滑臺守李邕
著碑文并書。相次智恒繼居法華院。即懷一
弟子也。道行與師相埓。卒後禮部侍郎劉太
眞作碑頌。褚長文書。次有超悟行弼。皆名
望相齊化于閩俗。無不重焉
釋惠忠。俗姓王。潤州上元人也。初在母孕。
忽遇異僧謂曰。所生貴子當爲天人矣。誕
育已來不食葷腥。有異常童。禀性敦厚。年
二十三以經業見度。即神龍元年也。遂配
莊嚴寺。志節高簡爲時輩所推。聞牛頭山
威禪師。襲達磨蹤得佛法印。遂造山禮謁。
威見忠乃曰。山主來矣。因爲説法頓悟上
乘。威既得人如老氏之逢尹喜。乃命入室
付法傳燈。并委山門之事。遂出鄽聚。忠即
繼踵茲峯夙夜精勵。常頭陀山澤。飮泉藉
草一食延時。毎用一鐺。衆味同煮。用畢懸
於樹杪。方復繩。床晏坐終日如杌。衣不易
時寒暑一納。積四十年。遂彰靈應非一。州
牧明賢頻詣山禮謁。再請至郡施化道俗。
天寶初年始出止莊嚴。忠以爲梁朝舊寺莊
嚴最盛。今已歳古凋殘。興懷修葺。遂於殿
東擬創法堂。先有古木鵲巣其頂。工人將
欲伐之。忠曰。且止待鵲移去始當伐之。
因至樹祝曰。此地造堂當速移去。言畢其
鵲競銜柴遷寓他樹合郭道俗觀者如堵。
莫不歎異。又立基未定忽有二神人爲
上其處。因乃定焉。雖汲引無廢神曠不
撓。四方之侶相依日至。以大暦三年。山門
石室前有忠挂衣藤。是歳盛夏忽然枯悴。靈
芝仙菌且不復生。至九月忠演法高座。無
故水出遶座而轉。至四年六月十五日集
衆布薩。至晩乃命侍者剃髮浴軀。是夜瑞
雲覆刹天樂聞空。十六朝怡然坐化。時風雨
震蕩樹木摧折。和州延祚寺僧徒。其夕咸見
白虹直東西貫于山中。鳥獸哀鳴林壑巖
間。哭聲數日方止。岳牧韋公損聞而哀愴。遣
使贈賻。并令上元令劉君備威儀送歸山。
于時炎蒸。至七月七天降雨絶凉。八日神
柩出纖塵不飛。又有群鶴徘徊輿上。送至
山門。瘞後數日墳内放光照于山林。五年
春依外國法茶毘。獲舍利不可勝計。圓細
如珠光彩瑩徹。遠近道俗有恨無所剋獲。
咸於焚身處煨燼中至求。凡百千人。皆得
舍利。故知法身圓應感物無窮。聖力潜通光
騰千古。門人起木塔。春秋八十七矣。身逾
七尺。霜眉徑寸儀容殊偉燕
龍腮神氣孤。
拔。色如金聚。含光玉潤若梵僧。所居帳幃
弗張蚊蚋不犯。曾居蘭若幽棲松竹深邃。
甞有虎鹿並各産子馴遶入室曾無懼色。
開元二十七年上元令。長孫遂初脱略異聞。
躬造山詢驗。及到山半猛虎當路瓟吼。遂
乃驚怖莫知所爲。忠聞出林曉喩。虎因
寢聲伏于林中。遂恐懾合掌禮謝而迴。忠又
向呉郡具戒院中。有凌霄藤盛夏萎悴。人擬
伐之。威大師曰。勿翦惠忠還日其藤更生。
人不之信。及秋忠還其藤重茂矣。又昔有
供僧穀倉在莊。夜有張盜來竊之。虎乃吼
喚逐之。盜棄負器而逃。其類夥多良難驟
述。忠著見性序及行路難。精旨妙密盛行
干世。又鄴中釋圓寂。氏族生地倶不可尋。
初從嵩山見老安禪師。道契相符莫測涯
岸。以高宗咸亨二年生計終歳。已一百有
奇年矣。襄州節度使嚴綬傾心供養。亦號無
生和尚焉
唐洛京天宮寺惠秀傳
釋惠秀。俗姓李氏。今東京陳留人也。出離塵
垢慕尚逍遙。初以戒律飾躬。後以禪定
爲務。於荊郢之地參問祖師。既了安然。迴
依洛邑天宮寺也。屬則天頻幸神都。而秀
道聲聞于后聽。屢詔入禮重。其於懸記未然
事合同符契。長安中往資聖寺。唱道化人
翕然歸向。忽誡禪院弟子令滅燈燭。有白
秀曰。長明燈可留。亦令滅之。因説火災難
測不可不備云甞有寺家不備火燭。佛
殿被焚。又有一寺鐘樓遭爇。又有一寺經
藏煨燼。殊可痛惜。時衆不喩其旨。至夜遺
火佛殿鐘樓經藏三所悉成灰炭。方知秀預
知垂警。又玄宗在潞邸時。曾與諸王倶詣
問法。從容留施一笛。玄宗出去。秀召弟子
曰。謹掌此笛。後有要時當獻上也。及受
睿宗傳禪。弟子達磨等方悟其言。取笛以
進。帝悦先知迴賜豐厚。秀偶示微疾。告誡
門人。奄然歸寂。享年一百歳。燕國公張説素
所歸心送瘞龍門山。道俗數千人奔會悲悼
焉
唐成都郫縣法定寺惟忠傳
釋惟忠。少孺爲僧勵精自行。在乎群等莫
不宗焉。出家法定寺。本是後漢永平中佛
法始流中國。便有置徳淨伽藍。神光屢現。
至宋釋惠持。自廬阜辭遠公法兄誓化岷
蜀。屬譙縱不道。令數輩操刃欲屠持。持乃
彈指其衆驚奔僵仆。隋開皇四年改名法
定焉。寺有彌勒聖像。唐武徳中忽有枯査
沿江而至。夜發光明。因雕作像首。貞觀中
竇軌爲長吏劍門。佛首光見引達于府。竇
公令人迎取。數百人亦不能勝。乃令祝之
任欲何往遂言。可就法定否。乃一人能擧。
竇遂造佛身。長史高士廉蓋殿以安之。後
有僧汎愛樹其浮圖。而獲一巨蟹。身足二
尺餘。是塔頗多靈異。人或將酒肉乘醉詣
聖佛前。立見災禍矣。忠於天寶中於寺愈
加精苦。無何塔爲霆震拔其塔心柱出
外。忽有小木承代之意。衆咸怪之。罔測厥
由。忠乃叩搕於聖彌勒像。告訴天龍合加
畏重。何輒震撃奪塔心柱邪。是知庶女叫而
雷撃景公臺。誠有所感。一日迅雷烈風。還
同前震。覆覩之乃龍神送舊柱安置如故。
當其易柱陰雲四合。有四神人以身扶翼。
立與塔齊。忠之感物也若此。會昌坼寺之
前。舍利七粒出相輪上。白光滿空向西飛
去蜀。皆所自覩。將倒之時。赤光見于半天
焉。又此寺有大棗樹。將毀寺之年其樹枯
瘁。及大中再置其棗重樂也。忠後終寺
系曰。教法興替得非數乎。數算已定晷刻弗
移。如其會昌之前舍利預飛棗樹先瘁。是
知。當替數之彊。興數必弱。興不勝其替矣
大中之興。替不勝其興矣。若不爲四相之
遷。非繋興替之數也。教法是有爲之法。詎
免遷流者乎。吁
＊宋高僧傳＊卷第十九
＊宋高僧傳卷第二十
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
唐資州山北蘭若處寂傳
釋處寂。俗姓周氏。蜀人也。師事寶修禪師。
服勤寡慾與物無競。雅通玄奧。居山北行
杜多行。天后聞焉。詔入内賜摩納僧伽梨。
辭乞歸山。渉四十年足不到聚落。坐一胡
床宴默不寐。常有虎蹲伏座下。如家畜類。
資民所重。學其道者臻萃。由是頗形奇異。
如無相大師自新羅國將來謁詵禪師。寂
預誡衆曰。外來之賓明日當見矣。宜灑掃
以待之。明日果有海東賓至也。開元初新
除太守王曄。本黄冠也。景雲中曾立少功
刺于是郡。終於釋子苞藏禍心。上任處
分令境内應是。沙門追集。唯寂久不下山。
或勸寂往參免爲厲階。寂謂弟子曰。汝雖
出家猶未識業。吾之未死王曄其如吾何。
迨乎王公上官三日。緇徒畢至。或曰。唯處寂
蔑視藩侯弗來致賀。曄微怒也。屈諸僧升
聽坐已。將啓怒端問寂違拒之由。慍色悖
興。僧皆股慄。曄俄然仆地。左右扶掖歸宅。
至廳事後屏樹如被掴頬之聲。禺中氣絶。
自此人謂爲妄欲加諸道人一至於此。寂
以開元二十二年正月示滅。享年八十七。資
中至今崇仰焉
唐代州五臺山華嚴寺無著傳
釋無著。永嘉人也。識度寛明秉操貞礭。留神
大道約志遊方。抵于京師雲華寺。就澄觀
法師研習華嚴之教。凡諸經論志極旁通。然
於華藏海終誓遨遊。以大暦二年入五臺
山。肆欲觀聖人之境界。五月到華嚴寺挂
錫。始於堂中啜茶見老僧寢陋據北床。問
曰。子從南方來還齎數珠。請看。著乃躬度
之。迴視之間失僧之所。于時神情
恍疑
喜交生。曰昔僧明入此覩石臼木杵。後得
入聖寺獲見聖賢。我願止此其爲快乎。
次由般若經樓見吉祥鳥。羽毛蒨絢雙飛
于頂上。望東北鼓翼而去。明日有白光兩
穗入戸悠颺。少頃而滅。同房僧法等見而驚
怪。言曰。此何祥也。願期再現斷衆生疑。尋
覩光如前。因往金剛窟望中致禮。方坐假
寐。聞叱牛三聲云飮水。一翁古貌壞形服
麁短褐曳麻屨。巾裹甚異。著乃迎執其手
問從何來。翁曰。山外求糧。用來居在何地。
云求糧用在臺山。翻質著云。師何戻止。答
曰。聞此有金剛窟。故來隨喜。翁曰。師困耶。
答曰否。曰既不困憊何輒睡乎。著曰。凡夫
昏沈胡可怪哉。曰師若昏沈可去啜煮荈
乎。翁指東北。見精舍相距數歩餘。翁牽牛
前行。著躡躅而隨。至寺門。喚均提三聲。童
子譍唯開闔。年可十四五。垂髮齊眉衣褐
襦。牽牛入寺。見其地盡是瑠璃。堂舍廊廡
皆耀金色。其間華靡非人間之制度。翁踞
白牙床。指錦墩揖著坐。童子捧二甌茶。對
飮畢
玳瑁器滿中酥酪。各賦一匙。著咽
之如有所證。神府明豁悟宿事焉。翁曰。師
出家來何營何慮乎。答曰。有修無證。大小
二乘染指而已。曰未知初出家時求何心。著
云。求大乘菩提心。曰師以初心修即得。又
問。齒臘幾何。三十一矣。翁云。師之純淑年三
十八則其福根荄植此地而榮茂歟。且徐
徐下山。好尋道路勿傷厥足。吾年老朽從
山外來困極。欲偃息也。著請寓一宵可乎。
曰不可。縁師有兩伴相隨。今夜不見師
歸。憂愁曷已。此乃師有執情在。著曰。瞿曇
弟子有何執處。雖然有伴不顧戀他。又問。
持三衣否。曰受戒已來持之。曰此是封執
處。著曰。亦有聖教在。若許住宿心念捨
之。脱有強縁佛故聽許。曰若依小乘無難
不得捨衣。宜從急護。翁拂襟投袂而作。著
亦趨行。翁曰。聽吾宣偈一念淨心是菩提。
勝造恒沙七寶塔。寶塔究盡碎爲塵。一念淨
心成正覺。著俯聽凝神。謝曰。蒙宣密偈若
飮醍醐。容入智門敢忘指決。丈人可謂知
言。銘刻心府。翁喚均提可送師去。臨行
拊背曰。好去。著再折腰。與童子駢肩齊歩
至金剛窟前問童子。此何伽藍不懸題額。
童子指金剛窟。反問著云。伊何窟乎。曰先
代相傳名金剛窟。童子曰。金剛下有何字。
著惟忖少選曰。金剛下有般若。童子唍爾。
適入者般若寺也。著携童子手揖顧而別。童
子瞠目視著如欲吐辭。著曰。送我可以言
代縞帶與玉玦乎。童子遂宣偈㖟云。面上
無瞋供養具。口裏無瞋吐妙香。心裏無瞋
是珍寶。無染無垢是眞常。偈終恍惚之間童
子及聖寺倶滅。唯見山林土石。悢悢盈懷
歔欷不已。歎曰。緒言餘論若笙鏞之末響。
猶在乎耳。諦觀山翁立處。有白雲冉冉湧
起。去地尋常許。變成五色雲霓。上有大聖
乘師子。而諸菩薩圍遶。食頃東方白雲一段
漸遮菩薩面。群像與雲偕滅。著倏見汾州
菩提寺主僧修政等六人。相將還至窟前作
禮。忽聞山石振吼聲如霹靂。諸僧奔走。良
久寂無所覩。著遂陳遭遇。六人悔責不見
聖容。咫尺綿邈知罪障之屏翳歟。著遂隱
此山而終。元和中門人文一追述焉
唐眞定府普化傳
釋普化。不知何許人也。秉性殊常且多眞
率。作爲簡放言語不拘。躬事盤山積禪師。
密密指教深入堂奧。誡令保任。而發狂悖。
甞與臨濟玄公相見。乃對之以之驢鳴。旁
侍無不哂笑。直時歌舞或即悲號。人或接
之。千變萬態略無恒度。一日。挾棺木。巡
街徇戸告辭云。普化明日死去。時視之知
不可訾。趙人相率隨送出城東門。而揚言
曰。今日葬不合青烏。經二日出南門。人亦
隨送。又曰。明日方吉如是西門北門出而還
返。人煩意怠。一旦坐于郊野如入禪定焉。
禪宗有著述者。以其發言先覺。排普化爲
散聖科目中。言非正員也矣
釋大川。不知何許人也。沈默自居節操彌
厲。戒無竁穴言不浪施。於漢州棲賢寺行
四聖種法。克苦既増。川也其樂也泄泄。綿竹
之人無夙少率皆宗奉。及乎終也臥于寺
外白衣具床榻相率舁歸寺中。務營喪禮。
方當屍擧無何雙鹿引前若騶導焉。始履
門閾。寺額奮然隕地。遠近驚歎。又此山靈異
不容麁鄙。有僧深藏者。不謹愿。多所違
犯。神人擲于山下可七里許。唯傷足指。從
此無不悛革守戒者。大暦初北山變成黄
金色。上有樓閣菩薩行道。斯須之間萬形千
状。川素居此寺與地倶靈。留影供養如事
靈祠焉。次閩城法烱者。未詳何許人也。行
頭陀法克苦克勤。激勸閩人辭氣剛直。聞
海壇練門江内有巨鐘。相傳云。昔有人往廣
州慕鑄信鼓。巨艦至此忽値風濤沈溺。毎
月望日其潮大至。水退其蒲牢乃出。可容一
人。從中穿過約其周圍徑一丈餘。大暦中
烱欲出此鐘。先於開元寺設大會齋。誦呪
令一小僧詣龍宮乞鐘。於人世撃扣以警
晨昏。小僧見海神曰。我惜以鎭海。別與小
珠三顆爲信。當爾時小僧有如夢覺。珠在
手焉
唐西域難陀傳
釋難陀者。華言喜也。未詳種姓何國人乎。
其爲人也詭異不倫恭慢無定。當建中年
中。無何至于岷蜀。時張魏公延賞之任成
都喜自言。我得如幻三昧。甞入水不濡投
火無灼。能變金石化現無窮。初入蜀與
三少尼倶行。或大醉狂歌。或聚衆説法。戍
將深惡之。亟令擒捉。喜被捉隨至。乃曰。貧
道寄迹僧門別有藥術。因指三尼曰。此皆
妙於歌舞。戍將乃重之。遂留連爲置酒肉。
夜宴與之飮唱。乃假襦袴巾櫛。三尼各施
粉黛並皆列坐。含睇調笑逸態絶世。飮欲
半酣。喜謂尼曰。可爲押衙
舞乎。因徐進
對舞曳練迴雪。迅起摩趺伎又絶倫。良久
曲終而舞不已。喜乃咄曰。婦女風邪。喜忽起
取戍將刀。衆謂酒狂。坐者悉皆驚走。遂斫三
尼頭。皆踣於地。血及數丈。戍將大驚。呼左
右縛喜。喜笑曰。無草草也。徐擧三尼乃
笻竹杖也。血乃向來所飮之酒耳。喜乃却
坐飮宴。別使人斷其頭釘兩耳柱上。皆無
血汚。身即坐於席上。酒巡到即瀉入斷處。
面色亦赤。而口能歌舞手復撃掌應節。及宴
散其身自起就柱取頭安之。輒無瘢痕。時
時言人吉凶事。多是謎語。過後方悟。成都有
人供養數日。喜忽不欲住。乃閉關留之。喜
即入壁縫中。及牽之漸入唯餘袈裟角。逡
巡不見。來日見壁畫僧影。其状如日色。隔
日漸落。經七日空有墨迹。至八日墨迹已
滅。有人早見喜已在彭州界。後終不知所
之
系曰。難陀之状迹爲邪正。邪而自言得如
幻三昧。與無厭足王同。此三昧者即諸佛之
大定也。唯如幻見如幻。不可以言論分境
界矣。四神通有如幻通。能轉變外事。故難
陀警覺庸蜀之人多尚鬼道神仙。非此三
昧不足以化難化之俗也
唐壽州紫金山玄宗傳
釋玄宗。姓呉氏。永嘉人也。少時出塵氣度寛
裕於本部永定山寶壽院。依常靜爲師照。
得戒已還諸方遊學。抵江陵詞朗禪師門。若
眞金之就冶焉。決了疑貳。復振錫他行見
紫金山悦可自心。留行禪觀。此山先多虎
暴。或噬行商。或傷樵子。避苛政者哭婦
堪哀。從宗卜居哮㘚絶迹。自邇入山者
無憚矣。一日禪徒擁集。見一老父趨及座
前。拜跪勤恪。宗問。子何人耶答云。我本虎
也。在此山中食啖衆生。因大師化此冥迴
我心得脱業軀。已生天道故來報謝。折旋
之頃了無所見。以大暦二年囑別門徒溘
然化矣。春秋八十六。二月入塔。立碑存焉」
唐袁州陽岐山廣敷傳
釋廣敷。俗姓鄭。南燕人也。少依京望大徳思
浩下承乎法訓。登戒畢遊嵩少兩京。遇神
會禪師大明玄旨。至宜春陽岐山挂錫。是
中峯巒積翠洞穴渉幽。芝菌之苗參于草
奔。敷終日瞑目木食度辰。時有峨冠羽帔
馭鶴驂鸞者。始則乍往倏來。後則登庵造
膝。其仙客所到。必輕雲薄霧隨歩而至。擁
從者天丁力士令遠去。對晤談論移晷。其後
道化既成。於貞元元年三月四日入滅。春秋
九十一云
系曰。神仙道異談論豈同乎。通曰。昔小有眞
人能談空理。方諸山神仙建浮圖者信崇
佛道止不削染。號在家菩薩。又雪山諸仙
善五明論求度者。同也。然其相似道必須
甄簡。若西域二十諦中五唯量五大與釋
氏法名同所計天殊。良難區別哉
唐鄧州烏牙山圓震傳
釋圓震。姓陳。中山人也。少警悟而尚學。入
庠序研究五經。倏遇雲遊沙門寓宵。其父
爲州衙吏。酷有道心。留是僧供施。震禮奉
其僧。聽其談道頗覺入神。捨儒典披釋
經。頓辭所愛往白磁山。禮智幽爲師受
教。後遇荷澤禪師得法。隱南陽烏牙山。先
是山中多巨蛇。澤穴有毒龍。郷人患之。
及震居此二物潜蹤。曾有一人形服且異。
致拜乃曰。我在此已二百歳。今感無心之
化絶慮之修。吾曹冥感超昇。可非師之力
歟。貞元六年終。享齡八十六。弟子奉全身
入塔焉
唐池州九華山化城寺地藏傳
釋地藏。姓金氏。新羅國王之支屬也。慈心而
貌惡。頴悟天然。七尺成軀。頂聳奇骨。特高
才力可敵十夫。甞自誨曰。六籍寰中三清
術内。唯第一義與方寸合。于時落髮渉海
捨舟而徒。振錫觀方。邂逅至池陽。覩九子
山焉。心甚樂之。乃逕造其峯得谷中之地。
面陽而寛平。其土黒壤其泉滑甘。巖棲
汲
趣爾度日。藏甞爲毒螫端坐無念。俄有美
婦人作禮饋藥云。小兒無知願出泉以補
過。言訖不見。視坐左右間潗
然。時謂
爲九子山神爲湧泉資用也。其山天寶中李
白遊此。號爲九華焉。俗傳山神婦女也。其
峯多冒雲霧罕曾露頂歟。藏素願持四大
部經。遂下山至南陵。有信士爲繕寫。得以
歸山。至徳年初有諸葛節。率村父自麓登
高。深極無人。雲日鮮明。居唯藏孤。然閉目
石室。其房有折足鼎。鼎中白土和少米烹
而食之。郡老驚歎曰。和尚如斯苦行。我曹
山下列居之咎耳。相與同構禪宇。不累載
而成大伽藍。建中初張公嚴典是邦。仰藏
之高風因移舊額。奏置寺焉。本國聞之率
以渡海相尋。其徒且多無以資歳。藏乃發
石得土。其色青白不磣如麺。而供衆食。其
衆請法以資神。不以食而養命。南方號爲
枯槁衆。莫不宗仰。龍潭之側有白墡硎。取
之無盡。以貞元十九年夏。忽召衆告別。罔
知攸往。但聞山嗚石隕扣鐘嘶嗄。如趺而
滅。春秋九十九。其屍坐於函中。洎三稔開
將入塔。顏貌如生。擧舁之動骨節。若撼
金鎖焉。乃立小浮圖于南臺。是藏宴坐之地
也。時徴士右拾遺費冠卿序事存焉。大中中
僧應物亦紀其徳哉
唐婺州金華山神暄傳
釋神暄俗姓留建陽人也。幼而沈靜非問不
言。客遊婺女入開元寺。志願出家焉。無
何本郡太守入寺訪其師。見暄神彩朗練。
太守善相人也。顧之數四。且曰。是子眞出
塵之器。異日承受深法千衆圍遶。必超上
果非凡氣也。乃誦七佛倶胝神呪昏曉不
絶。納戒畢於金華山北洞百家巖有石穴
暄居中止息。不構庵室作露地頭陀。復無
床榻。然有神人吐紫色雲氣。而高覆之。遐
望冉冉猶獨柱觀焉。其神人時來問道。拱
手白暄曰。赤松洞之東峯有林泉卓異。師
可居之否。暄隨請往住數年。越多徴瑞。貞
元二年遇志賢禪師問暄。如此持誦魔事
必生。欲滅魔怨須識身本。身本既眞無魔
無佛。豁然開悟理事倶成。神呪功倍。元和八
年范
中丞知仰遣使齎乳香氈罽器血
施暄。並迴施現前大衆。次中書舍人王仲。
請於大雲寺爲衆受菩薩戒。十二載平昌
孟簡尚書。自會稽甄請不赴。八月俄迴舊
山人莫詳測。倏云示滅。春秋七十六。弟子
建塔焉。一云。暄在金華山北多寒少陽。神
人問曰。師須何物。曰吾在山之陰苦於凛
冽神曰。小事耳。至夜聞暄闐之聲。明旦見
一小峯移矣
唐澧州開元寺道行傳
釋道行。姓楊。桂陽人也。自生已來神府聰利
肌體氷雪如也。年甫十二心誓慕道。於南岳
般若道場受學。於鐘陵求訣。自默證法
號自在三昧。由此布納蒲鞵用資殘息而
已。就澧陽西南伐木爲室。方丈而居。虎豹
多伏於床榻之間。後有齎材殖爲營堂
宇。曾未浹旬一皆周具。視之寂無人焉。始
知鬼神捨材輸力也。太守苦召居州治開
元寺。未久元和十五年終。年六十九。焚舍
利建塔焉
唐徐州安豐山懷空傳
釋懷空。姓梁氏閬州人也。幼適本州耆闍山
廣福院削染。得戒之後遊方慕學。於大寂
禪法洗然明暢。後至彭城安豐山挂錫。宴
默不數載間成大伽藍。甞有一僧乘空而
至。遶垣牆不息。或躡蓮華或時履地。人
或瞻覩。數日之後禮辭空。且曰。我三五稔
却來依附。言訖不見。空以興元元年滅度。
春秋八十八。長慶元年二月方遷入塔云
唐洛京慧林寺圓觀傳
釋圓觀。不知何許人也。居于洛宅。率性疎
簡或勤梵學。而好治生獲田園之利。時謂
之空門猗頓也。此外施爲絶異。且通音律。
大暦末與李源爲忘形之友源父憕居守。
天寶末陷於賊中。遂將家業捨入洛城北
慧林寺。即憕之別墅也。以爲公用無盡財也。
但日給一器。隨僧衆飮食而已。如此三年。
源好服食。忽約觀遊蜀青城峨眉等山洞
求藥。觀欲遊長安由斜谷路。李欲自荊
入峽。爭此二途。半年未決。李曰。吾已不
事王侯。行不願歴兩京道矣。觀曰。行無
固必請從子命。遂自荊上峽行次南浦。泊
舟見數婦女絛達錦璫負罌而汲。觀俛首
而泣曰。某不欲經此者恐見此婦人也。李
曰。自上峽來此徒不少。奚獨泣爲觀曰。其
孕婦王氏者是某託身之所也。已逾三載尚
未解㝃。唯以吾未來故。今既見矣。命有所
歸。釋氏所謂循環者也。請君用符呪遣其
速生。且少留行舟葬吾山谷。其家浴兒時
亦望君訪臨。若相顧一笑。是識認君也。後
十二。年當中秋月夜。專於錢塘天竺寺外。
乃是與君相見之期也。李追悔此之一行
致觀到此。哀慟殆絶。召孕婦告以其事。婦
人喜躍還。頃之親族畢集。以枯魚濁酒饋
于水濱。李往授符水。觀具其沐浴新其衣
裝。觀其死矣孕婦生焉。李三日往看新兒。襁
抱就明果致一笑。李泣具告王氏。王氏厚
葬觀。明日李迴棹歸慧林寺。詢問弟子方
知已理命矣李常念杭州之約。至期到天
竺山寺。其夜桂魄皎然。忽聞葛洪井畔有牧
童歌竹枝者。乘牛扣角。雙髻短衣。徐至寺
前。乃觀也。李趨拜曰。觀公健否。曰李公眞信
士。我與君殊途。愼勿相近。君俗縁未盡但
且勤修。不墮即遂相見。李無由序語。望之
然。觀又歌竹枝。杳
前去。詞切調高莫
知所謂。歎曰。眞得道之僧也。咫尺懸隔聖
凡路殊。諒有之乎初源忿父遇害賊庭。時
方八歳爲群賊所虜。流浪南北展轉人家。
凡六七年歸於近親。代宗聞之授河府掾。
源遂絶酒肉不婚娶。不役童僕。常依慧林
寺寓一室。隨僧齋食。先命穴其野以備終
制。時時往眠其間。至於榮辱是非一皆均
等也。時相國李公徳裕表薦之。遂授諫議大
夫。于時源已年八十餘矣。抗表不起。二年
而卒。長慶二年也
系曰。圓觀未死。先寄胎者。聞必不信何耶。
違諸聖教也。甞聞閩尼多許。族姓家婦女爲
兒。云便來也。及終有以朱題髀。當日有
家生子。身有赤文便來二字焉。此類亦多。
莊子所謂曲士不可與語道者。束於教也。
其或竺乾異計有教未來。佛或別會曾談。
見有我宗自許。若然者未可定執已行之
教矣。其如觀也果證高深。同智論中多種
不思議也。心思言議千里難追矣
唐江州廬山五老峯法藏傳
釋法藏。俗姓周氏。南康人也。穉齡爽俊始研
尋史籍。而於醫方明得其工巧。同支法存
之妙用焉。有門僧臥疾。幾云不救。藏切
脈處方。信宿平復。其僧多接談玄。自爾萌
出塵之意。年已長矣。懇辭親投本郡平田山
寶積院從願師下。受教納戒。後遊謁大寂
禪師。言喩若石之投水。翛然北下廬山登
五老峯。愛其靈異獨止寒林。采橡栗掬溪
。聊延形氣而止數年有二仙乘雲而來。
終日談論。或留宵宿。或經月不來。或繼日
而至。他人有見者旁説不同。及乎學僧臻
萃全無蹤跡。又一日告辭藏云。且歸山去
師當好住。由是道且馨香檀越共營一院。
寶暦中示滅。年八十二。其年三月四日入
塔云
系曰。藏隱五老峯。時二仙來終日談論者何。
通曰。昔劉向輯列仙云。若干人見于内典
歟。又裴周桐栢三眞人弟子。各半學佛法可
非來問道乎。詩中草蟲之應阜螽同也
唐洛陽香山寺鑑空傳
釋鑑空。俗姓齊。呉郡人也。少小苦貧雖勤
於學而寡記持。壯歳爲詩不多靡麗。常困
遊呉楚間。已四五年矣。干謁侯伯所潤無
幾。錢或盈貫則必病生。用罄方差。元和初
遊錢塘屬其荒儉。乃議求餐於天竺寺。至
孤山寺西餒甚不前。因臨流雪涕悲吟數
聲。俄有梵僧臨流而坐。顧空笑曰。法師秀
才旅遊滋味足未。空曰。旅遊滋味則已足矣。
法師之呼一何乖謬。蓋以空未爲僧時名君
房也。梵僧曰。子不憶講法華經於同徳寺
乎。空曰。生身已四十五歳矣。盤桓呉楚間
未甞渉京口。又何洛中之説。僧曰。子應爲
飢火所燒不暇憶故事。遂探嚢出一棗。
大如拳許。曰此吾國所産。食之者。上智知
過去未來事。下智止於知前生事耳。空飢
極食棗。掬泉飮之。忽欠呻枕石而寢。頃刻
乃悟。憶講經於同徳寺如昨日焉。因増涕
泣問僧曰。震和尚安在。曰專精未至再爲
蜀僧矣。今則斷攀縁也。神上人安在。曰前
願未滿。悟法師焉在。曰豈不記香山石像
前戲發大願乎。若不證無上菩提。必願爲
赳赳貴臣。昨聞已得大將軍矣。當時雲水五
人唯吾得解脱。獨汝爲凍餒之士也。空泣
曰。某四十許年日唯一餐。三十餘年擁一褐。
浮俗之事決斷根源。何期福不完乎坐於飢
凍。僧曰。由師子座上廣説異端。使學空之
人心生疑惑。戒珠曾缺羶氣微存。聲渾響清
終不可致。質傴影曲報應宜然。空曰。爲之
奈何。僧曰。今日之事吾無計矣。他生之事
警於吾子焉。乃探鉢嚢取一鑑。背面皆瑩
徹。謂空曰。要知貴賤之分脩短之期佛法
興賛吾道盛衰。宜一鑒焉。空覽照久之。謝
曰。報應之事榮枯之理。謹知之矣。僧收鑑
入嚢。遂挈而去。行十餘歩旋失所在。空是
夕投靈隱寺出家受具足戒後周遊名山
愈高苦節。大和元年詣洛陽。於龍門天竺
寺遇河東柳珵。親説厥由向珵。珵聞空之
説事皆不常。且甚奇之。空曰。我生世七十
有七。僧臘三十二。持鉢乞食尚九年在世。吾
捨世之日佛法其衰乎。珵詰之。默然無答。
乃索
筆硯題數行於經藏北垣而去。曰
興一沙衰恒河沙。兔而罝。犬而拏。牛虎相
交與角牙。寶檀終不滅其華
系曰。食梵僧之棗而知宿命者。與茹雪山
之藥解諸國言音同也。覽鑑而知吉凶者。
與窺圖澄塗麻掌同也。食棗臨鑑豈偶然
耶。非常人之遇也。其空公題讖而答塞柳
珵之問。驗在會昌之毀教矣。時武宗。勒僧
尼反俗。計二十萬七千餘人。坼寺并蘭若
共四萬七千有奇。故云興一沙衰恒河沙。
兔在罝犬仍拏言殘害之甚。乙丑毀法丙寅
厭代。佛法喩寶檀之樹終不絶其華蘤芬
馥。故云也。苟非異人何以藏往考來之若
是乎
唐廣州羅浮山道行傳
釋道行。姓梅氏。會稽人也。父爲越州衙吏。
行弱齡知書。比成造秀。有僧分衞。行接之
談道頗精禪觀。遂求出家。至四明山保壽
院智幽所。禀訓進修。拾薪汲水。後遊南岳
聞江西大寂道化。往親附焉。思養聖胎。見
羅浮奇異。高三千丈。有七十石室七十二長
溪。仙人仙禽玉樹朱草生于上半入海中。
行居于石室默爾安禪。然或山精水怪往往
驚鳴。行視之蔑如也。有老人容貌端正衣
冠華楚。再拜稽顙云。我居此中僅二百載。
今因師住冥感匪躬。逍遙脱苦歸人趣受
樂矣。其感物多此類也。寶暦九載疾終。春
秋九十五。其年九月十八日入塔焉
唐潞州普滿傳
釋普滿者。未知何許人也。於汾晋間所爲
率意不拘僧體。或歌或哭莫喩其旨。以言
斥事往必有徴。故時人以強練萬迴待之。
或入稽胡激勸修善。至有罷弋獵者。建中
初於潞州佛舍中題詩數篇而亡去。所記
者云。此水連涇水。雙朱血滿川。青牛將赤
虎。還號太平年。題後人莫能知。至朱泚爲
涇源。叛徒推擁駕幸奉天。干時天下徴兵
關輔賊據圍逼連戰。人方解悟。此水者泚也。
涇水者涇州來兵始亂也。雙朱泚與滔也。青
牛者興元元年乙丑。乙木青也。丑牛也。其年
改元貞元。至二年丙寅。丙火赤也。寅虎也。
至是賊始平。故曰還號太平年也
釋些些師。又名青者。蓋是不與人交狎。口
自言些些。故號之矣。徳宗朝於渚宮游。衣
服零落状極憨癡。而善歌河滿子。縱肆所
爲故無定檢。甞遇醉伍伯。伯於塗中辱
之。抑令唱歌。些便揚音掲調。詞中皆訐
伍伯從前陰私惡迹人所未聞事。伍伯慚
惶。旁聽之者知是聖僧。拜跪悔過焉。貞元
初多入市肆。聚群小隨逐。楚人以興笑本
矣。後不測其終。次有僧憨狂遊行無度。毎
斷中唯食麻油幾升。如見巨器盛施之則
喜。荊渚一家特召啜麻膏。是日又在湖南
齋。分身應供號食油師焉
系曰。些之聲爲商爲羽耶。通曰。傳家采録
其例有二。一則按文不音。二則口授知韻。
今得些者按文也。若楚詞聲餘則蘇箇切
也。若山東言少則寫邪切焉。此師荊楚間事
也。其二音以聽來教。些名同鳥獸之自呼
也
釋義師者。不知何許人也。状類風狂語言
倒亂。貞元初巡呉苑乞丐。事多先覺。人以
此疑之。市肆中百姓屋數間。義師輒操斧
斫劑其簷。禁之不止。其人素知其神異。禮
白之曰。弟子藉此生活無壞我屋。迴顧曰。
汝惜乎。投斧而去。其夜市火連延而燎。唯
所截簷屋數間存焉。好止廢寺中。無冬夏
常積聚壞旙蓋木佛像。悉代薪炭。又於煨
火燒炙鯉魚。而多跳躍灰坌彌漫。撫掌大
笑。不具匕筯而食。面垢不
。之輒陰
雨。呉人以爲占候。及將死也飮灰汁數十
斛。乃念佛而坐。士庶觀之。滿七日而死。時
盛暑色不變支不摧。百姓舁出郊外焚之。
又京兆安國寺僧。事迹不常。熟地而燒木
佛。所言人事必無虚發。此亦不測之僧也。
復次京師永壽寺釋証智。不詳生族。貞元中
於京寺多發神異。而衆罔知。或晝在張瀆
蘭若治田。夜歸寺中。其蘭若在漢陰金州。
相距京甸七百里焉。時號智禪師。此之長
足安法雲公也。皆能致遠於瞬息間。道家謂
之縮地脈而能陟遐矣。若於色塵作神變。
雖遠而近也。次薦福寺老僧。專務誦持罕
有間缺。言未兆事來如目撃。大和初相國
韋公處厚好重空門。逐月別召名徳僧食。
老僧見韋新登庸曰。大奇相公得如此好
滅度處。人皆不喩。後因奏對於文宗御前。
疾作僵仆殿階。及扶舁出殿前。氣已絶矣。
方驗老僧言死在内殿中。故云好滅度處。
即開成中也。後不知其終
唐唐州雲秀山神鑒傳
釋神鑒。姓韓氏。潯陽人也。穉歳淳靜而不
雜群童。父爲齊安掾。且歸心釋氏。甞於廨
署陳像設。命僧徒讃唄揚音。法樂倶作。鑒
則喜色盈顏。隨僧不捨求願出家。父母無
計阻之。潜投東林寺貞素律師下修學。後
講通大涅槃經義。乃南格豫章參大寂禪
師。續於懷安西北山居焉是山先是猛獸旁
午率多作害。從鑒居之虎災弭息。遠近稱
之。忽有戴平
男子。望法座致禮勤重。
倏爾無蹤。七日後有冠裳宛異者。於方丈
前升空宣言曰。此大師者眞法寶也。開人
天眼目故來報之。其徒聞見知鑒道高。會
昌四年入滅。八月十五日藏之于塔。凡得道
之人。地神報空神。展轉至于有頂。於斯見
矣
釋清觀。字明中。臨海人也。姓屈氏。初誕彌手
足指間有幕蹼屬相著焉。佛經所謂網漫相
也。迨爲童孺神俊挺然。乃有出塵之志。遂
詣國清寺投元璋律師執侍瓶鉢。非父母
不沮之。若迦樓羅鳥啄幾萬重圍矣。年十
八納形倶法。良由善根深植悟解天然。台
嶺教文洞明三觀。兼得深定神異通感皆
莫我知少覽百家彌通三教。仍善屬文長
於詩筆。凡其邦伯輶軒皆響風造謁。觀則持
重若嚴君焉。見則畏伏。秖就几杖以待貴
士。或施財寶皆迴入常住。罄無私畜。或曰。
貴人所施皆充別施。何不己用耶。對曰。恨
未能捨頭目。況世財乎。大中初天下寺刹
中興。觀入京請大鐘歸寺鳴撃。并重懸勅
額。則集賢院學士柳公權書題也。柳復有詩
序送其東歸。復請藏經歸寺。大中癸酉江
表荐饑殍踣相望。觀遂併糧食施之。又山
僧物外度荒。自入室禪定。謂弟子曰。汝如
不死至禾黍熟時。當以磬引我出。果如其
言。明歳方從定起矣。一旦溪南人命觀齋
食。可去寺二十里餘。其夜溪泛溢無人
可渡。謂觀不來。頃刻而至且無淹濕。作用
可知也。人皆異之。遠近瞻禮日別盈滿。喧
擾可厭。乃逃往翠屏山蘭若獨棲。續天台
山衆列請爲僧正。乃佯狂隱晦。州牧杜雄遂
奏昭宗宣賜紫衣。觀聞之若愁思不樂。後
無疾而終焉
唐洪州黄蘗山希運傳
釋希運。閩人也。年及就傅郷校推其慧利。
乃割愛投高安黄蘗山寺出家。迨成長也
身量減王商裁一尺所。額間隆起號爲肉
珠。然倜儻不羈人莫輕測。而乃觀方入天
台。偶逢一僧偕行。言笑自若。運偸窺之。其
目時閃爍爛然射人。相比而行。截路巨磎
泛泛湧溢。如是捐笠倚杖而止。其僧督運
渡去。乃強激發之曰。師要渡自渡。言訖其
僧褰衣躡波若履平陸。曾無沾濕。已到他
岸矣。迴顧招手曰渡來。運戟手呵曰。咄自了
漢。早知必斯汝脛。其僧歎曰。眞大乘法器我
所不及。縱能傷我只取辱焉。少頃不見。運
怳自失。及薄遊京闕分衞及一家門。屏
樹之後聞一姥曰。太無厭乎。運曰。主不慁
賓何無厭之有。姥召入施食訖。姥曰。五障
之身忝甞禮惠忠國師來。勸師可往尋百
丈山禪師。所惜巍巍乎堂堂乎。眞大乘器也。
運念受二過記攸同。乃還洪井見海禪
師。開了心趣聲價彌高。徇命居黄蘗精舍。
昇平相裴公休欽重躬謁。有詩贈焉。曾傳達
士心中印。額有圓珠七尺身。挂錫十年棲
蜀水。浮盃今日渡漳濱。一千龍象隨高歩。萬
里香華結勝因。願欲事師爲弟子。不知將
法付何人。則裴相得法出運之門。以大中
中終于所住寺。勅謚斷際禪師。塔名廣業。
語録而行于世
＊宋高僧傳＊卷第二十
樵子觀仙棊爛柯。非止王質。有多人遇棊
且姓名不同爲爛斧柯者不一。今送衣入
聖寺。多者亦如此也
唐滑州龍興寺普明傳
釋普明。不知何許人也。或云西域之僧。毎
談禪法擧攉玄微。莫可測其沈寥之高遠
歟。大暦初年受胙縣人請居阿蘭若。學者
螘聚塵中往來。白衣禮而施之。日以千計。
或一覩相自然懲忿窒慾。食葚懷音沿善
革惡。以歳計無央數也。右僕射義成軍節
度使賈耽者本謫仙也。優游道學率略空
門。纔覿明也若羊祜之識舊環。蔡順之見
慈母焉。降心延請住州寺。迎引傾郭巷無
居人。由是爲人説法。雖老不疲行疾如
風。質貌輕壯。以貞元八年壬申閏十二月十
日。囑付門徒奄然坐滅。生年或云三百歳。
以其年百歳者見之。顏容不易之故。依天
竺法火化。收舍利二七粒。堅固圓明。群信
於明所居禪庭立塔一所。後遷座於塔下
焉。明亡之後十年王師西征安靜邊塞。滑人
有材勇者柴清。因覘獫狁深入虜庭。巡邏
者多乃晝伏夜動。迷方失路迂直不分。清
見明在前導若老馬之先驅焉。及抵漢
城忽然不見。歸州就塔作禮。遐邇傳之
＊宋高僧傳卷第十八
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 感通篇第六之二 | 正傳二十一人 附見八人 |
釋破竈墮者。不知何許人也。天后之世參
事嵩嶽安禪師號老安是歟。通徹禪法逍
遙弗羈。恒理求而不見其前。別塗取而莫
趨其後。甞遇巫氏能與人醮竈祓禳。若漢
武之世李少君以祠竈可以致物同也。凡
其解奏之時。往往見鬼物形兆。閭里迭畏。
傳于衆多殺少牢以祭之者交午。重其主
竈。乃旛蓋擁之祕而罕覩焉。揚子所謂靈
場之威宜夜矣乎。時墮詣之。始勸巫者。終
爲神説法已告云。我聞師教決定生天。乃
現其形禮辭且曰。蒙師提耳獲益彌深。得
生殊勝天。言訖而隱。其竈即神祠也。隨而
瓦解自然破落。非人力也。遐邇驚駭。此師
素不稱名。由此全取他名號破竈墮也
唐嵩嶽閑居寺元珪傳
釋元珪。姓李氏。伊闕人也。禀氣英奇寛裕閑
雅。既縁宿習乃誓出家。於永淳二年遂登
滿足。乃隷名閑居寺以習毘尼。雖勤無懈
執律唯堅。後悟少林寺禪宗。大通心要深
入玄微。遂卜廬于嶽中龐塢。謂其徒仁素
曰。吾始居寺東嶺。吾滅汝必塔吾骸于此。
珪安于巖阿。時有峨冠袴褶。部曲繁多輕歩
舒徐稱謁大師。珪覩其貌偉精爽不倫。謂
之曰。善來仁者。胡謂而至。曰師寧識我邪。
珪曰。吾觀佛與衆生等。吾一目之。豈分別
識也。對曰。我此嶽神也。吾能利害生死於
人。師安得一目我哉。珪曰。汝能生死於人。
吾本不生汝焉能死。吾視身與空等。視吾
與汝等。汝能壞空與汝乎。苟能壞空及壞
汝。吾則不生不滅也。汝尚不能。如是又焉
能生死吾邪。嶽神稽首再拜曰。我亦聰明
正直於餘神。豈能知師有廣大之智辯乎。
願授之正戒。令我度世助其威福。珪曰。神
既乞戒即既戒也。所以者何。戒外無戒。又
何戒哉。神曰。此理也。我聞茫昧。止求師戒。
我身爲門弟子。珪辭不獲。即爲張座焚香
秉鑪正机曰。付汝五戒汝能奉持即嚮曰
能。不能即曰否。神曰。洗耳傾聽虚心納教。
珪曰。汝能不婬乎。神曰。亦娶也。曰非謂此
也。謂無羅欲也。神曰能。曰汝能不盜乎。神
曰何乏我也焉有盜取哉。曰非謂此也。謂
饗而福淫不供而禍善也。神曰能。曰汝能
不殺乎。神曰。政柄在躬焉曰不殺曰。非
謂此也。謂有濫誤混疑也。神曰能。曰汝能
不妄乎。神曰。我本正直焉能有妄。曰非謂
此也。謂先後不合天心也。神曰能。曰汝能
不遭酒敗乎。神曰。力能。珪曰如上是爲
佛戒也。又言。以有心奉持而無心拘執。
以有心爲物而無心想身。能如是則先
天地生不爲精。後天地死不爲老。終日
變化而不爲動。畢盡寂默而不爲休悟。此
則雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權
也。雖作非故也。雖醉非惛也。若能無心於
萬物。則羅欲不爲婬。福淫禍善不爲盜。濫
誤混疑不爲殺。先後違天不爲妄。惛荒顛
倒不爲醉。是謂無心也。無心則無戒。無
戒則無心無佛無衆生。無汝及無我。無我
無汝。孰能戒哉。神曰我神通亞佛。珪曰。汝
神通十句五能五不能。佛則十句七能三不
能。神悚然避席。啓跪頗恭曰。可得聞乎。曰
汝能㑦上帝東天行而西七曜乎。曰不
能。又曰。汝能奪地祇融五嶽而結四海
乎。曰不能。珪曰。是爲五不能也。又曰。佛能
空一切相成萬法智。而不能即滅定業。佛
能知群有性窮億劫事。而不能化導無縁。
佛能度無量有情。而不能盡衆生界。是爲
三不能也。定業亦不牢久。無縁亦謂一期。
衆生界本無増減。亘無一人能主有法有
法無主。是謂無法。無法無主是謂無心。
如我解佛亦無神通也。但能以無心通達
一切法耳。作用冥現有情前也。若有心有
作。作用必不普周焉。嶽神曰。我誠淺昧未
聞空義。願師授我戒。我當奉行。更何業因
可拘塵界。我願報慈徳効我所能。珪曰。吾
觀身無物。觀無常法窟塊然。更有何欲。神
曰。師必命我爲世間事。展我少小神功。使
已發心初發心未發心不信心必信心五等人
目我神蹤知有佛有神有能有不能有
自然有非自然者。珪曰。無爲是無爲是。
神曰。佛亦使神護法。師寧隳叛佛邪。隨意
垂誨。珪不得已而言曰。東巖寺之障也
然無樹。北岫有之而背非屏擁。汝能移北
樹於東嶺乎。神曰。已聞命矣。又陳曰。我必
昏夜風雷擺搖震運。願師無駭。即鄭重作禮
辭去。珪門送。而且觀之見儀衞逶迤如王者
之行仗。又復碧靄紅霞紫嵐皓氣間錯四散。
幢蓋環珮戈戟森森凌高
其夕果有暴風吼雷奔雲霆電。隆棟壯宇岌
砈將
安所。乃謂衆僧曰。無怖無怖。神與我契
矣。詰旦和霽。則北巖松栝盡移東嶺。森然行
植焉。而珪謂其徒曰。吾歿後無令外知。若
爲口實人將妖我也。以開元四年丙辰歳。
囑累門人若委蛻焉。春秋七十三。遂營塔
于嶽之東嶺。影堂存于本院後。十二年告成。
縣尉許籌追珪之徳爲記焉
唐廬江灊山天柱寺惠符傳
釋惠符。姓戚氏。越州諸曁人也。登其弱冠
勇氣過人。角力馳逐無能及者。然其任侠且
厭在家。忽投香嚴寺矯迹柔心淳淑頓變。
納法之後練行孤標。毎夜沿山據草座安禪
不動。復研尋經論。見潜縣之霍山。昔漢武
甞徙南嶽之祭于此。極成勝境。其中天柱寺
可以棲神。乃結庵居焉。無幾有巨蛇張
口毒火焱焱。符徐語之曰。汝尋宿債吾可
噬也。不然洗身定意。如運業通來爲受
戒。斯須弭按蜿蜒而去。果化成人形來求出
家。符爲之落髮披衣。受訖禮辭而退。後被
告符私度。具以實對辯。符云。若私度有愆甘
聽其罪。官吏知非常而縱之。符凡見瘡癤膿
流。皆呪之則差。至開元十八年無疾而終。乃
從火葬見骨節相連之状焉
唐長安西明寺惠安傳
釋惠安。未詳何許人也。神龍中遊于京兆。
抑多先見。時唐休璟既立邊功。貴盛無比。
安往造焉。曰相公甚美。必有甚惡將有大
禍。且不遠數月然可攘去。休璟素知安能
厭勝。諾而拜之。安曰。更無他術但奉一計
耳。豈非注擬官品出乎陶治中。請選一有
才幹者用爲曹州。因得張君本京官。即日
升之。宮賛相次作守定陶。委之求二犬可
高數尺而神俊者。張君到任鋭意精求。得
二犬如其所求。以獻之休璟大悦召安視
之。曰極善。後旬餘安却來曰。事在今夕願
相君嚴爲警備。遂留安宿。是夜休璟坐於
堂之前軒。命左右十數輩。執弧操矢立于
榻之隅。休璟與安共處一榻。至夜分安笑
之曰。相君之禍兔矣。可以就寢。休璟喜而
謝之。遂撤左右倶寢。迨曉安呼休璟可
起矣。問安曰。二犬何所用乎。遂尋其跡
至園中。見一人仆地而卒。視其頸有血
焉。蓋爲物所嚙者。又見二犬在大木下。仰
視之一人袒而匿身。休璟驚且詰之。其人泣
而指死者曰。某與彼倶賊也。昨夕偕來欲
害相國。蓋遇此二犬。環而且吠。彼爲所噬
既殞。某藏匿爲地。天網所羅爲犬蹲守。今
甘萬死。且命縛之。曰此罪固當死。然非某
心也。乃受制於人耳。乃釋之。賊拜泣而去。
休璟拜謝安曰。非吾師不然死於二夫之
手矣。安曰。此相國之福。豈所能爲哉。又休
璟表弟盧軫在荊門。有術士告之曰。君將
有災。當求善禳厭者。或能免矣。軫知安奇
術清行爲時所重。致書于休璟。安即與一
書曰。事在其中耳。及書達江陵而軫已
卒。其家開其書。徒一幅空紙焉。殊無一字
休璟益重之。後數年遁去罔知所之
| 唐西域安靜傳 | 徐果 師 |
至定陶。直問丁居士何在。郷人報之曰。終
已三載葬在郊外。且曰。是人也乃在家菩薩。
專勤梵行甞禮事嵩山普寂禪師云。已得
甚深法。將終合掌加趺而坐。儼然而絶。曹城
諸寺院鐘磬不撃自鳴也。靜至墳所躬自發
之。時五色雲氣騰噴而上。遂取其骨皆金
色。連環若鎖。可五丈許。鏗然響亮。擐杖頭
而行。別樹塔重葬。衆咸驚歎。少頃靜瞥然滅
沒焉
系曰。有情遺骼引因踐果也。凡夫身中。節
不相至。十地菩薩骨節解盤龍相結。佛則全
身舍利焉。今丁居士骨有鉤鎖形。則超凡
夫未階十在此乃八臂那羅延身。骨節頭
相鉤是歟。證居士力量及此矣。譬若出金
之砂之謂渾不可謂爲砂也。含玉之石之
謂璞不可謂爲石也矣
次又成都府大雲寺有徐果師者。混物韜
光。人罕詳測。或入三昧不失律儀。或示
狂癡語事多中。先爲衞元嵩。是難測之士。
坤維間往往有人謂之徐果師。徐姓也。果名
也師通稱也此亦彊練誌公之倫類矣不知
其終云
唐福州鐘山如一傳
釋如一。不知何許人也。開元末爲僧典床
座。俄有僧遍身瘡疥。衣服繿縷巡遶寺中。
僧衆覩之無不厭惡。唯一見而𢡞焉。延
入常住別堂。安置度夏。夏末辭去。一問去
何所。答曰。歸庵中。又問。庵在何也。只在大
乘寺東。一曰。某日前方自彼來勿見庵處。
曰不信但來相訪。某兩日後專來。一遂往。果
見前僧在巖口相候。因携手入一精舍。樓
閣森聳殿堂交錯。且非人間景物。三日遣一
公下山。迴首見悉是巖石方知聖寺耳。一
由是倍力修進願預聖流云
唐西域亡名傳
釋天竺亡名。未詳何印度人也。其貌惡陋。
纒乾陀色縵條衣。穿革屣曳鐵錫。化行于
京輦。當韋南康臯之生也。纔三日其家召
僧齋。此僧不速自來。其日僧必歴寺連名
請至。韋氏家僮患其長一人甚怒之以弊
席坐于庭中。既而齋畢。韋氏令乳母負嬰
兒出。意請衆僧祝願焉。梵僧先從座起。攝
衣升階視之曰。別久無恙乎。嬰兒若有喜
色相認之意。衆皆異之。韋君曰。此子纔生三
日。吾師何言別久也梵僧曰。此非檀越所
知也。韋君固問之。梵僧曰。此子乃諸葛亮
之後身耳。武候鼎國時爲蜀丞相君所知
也。縁蜀人受其賜且久。今降生於世。將
爲蜀帥必福坤維之人。吾往在劍門與此
子爲善友。既知其生于君門。吾不遠而來。
此子作劍南節度二十年。官極貴中書令太
尉。此外非我所知也。父然之。因以武子爲
字。又單字武也。張鎰出爲鳳翔隴州節度。
奏臯權知隴州。及鎰爲李楚琳所殺。牛雲
光請臯爲帥。朱泚不得已用臯爲鳳翔
帥。徳宗置奉義軍節以旌之。續加禮部尚
書。興元中駕還京。徴爲左金吾衞將軍。貞
元元年爲成都尹代張延賞。到任和南蠻。
并戰功封南康郡王。順宗即位進太尉。南
康在任二十一年。末塗甚崇釋氏。恒持數
珠誦佛名。所養鸚鵡教令念經。及死焚
之有舍利焉。臯又歸心南宗禪道。學心法
於淨衆寺神會禪師。在蜀富貴僭差重賦斂。
時議非之。然合梵僧懸記焉
唐京兆抱玉傳
釋抱玉者。行業高奇人事罕接。毎言來事
如目撃焉。見釋子大光。而誨之曰。汝誦經
宜高掲法音徹諸天傾聽。必得神人輔
翼。後皆符其記
處一室闔扉撤燭。甞有僧於門隙間窺
其所以。見玉口中出慶雲。華彩可愛。後
年可九十許而終。終時方大暑而尸無萎
敗。宰臣第五琦與玉相善。及終臨喪頗哀。
琦以香乳灌其口。隨有祥光自口而出。晃
然四照。琦愈奇之。琦乾元二年十月貶忠州
刺史。寶應初入爲太子賓客。至京尹玉皆
預言。榮貴轗
焉
唐虢州閿郷阿足師傳
釋阿足師者。莫詳出處形質癡濁精神
然。時有所言靡不先覺。雖居無定所多
寓閿郷。以其踵法雲公之塵躅。憧憧往來
爭路禮謁。檀施山積曾無顧瞻。人有隱憂
身嬰所苦。獲其指南者其驗神速。時陝州
有富家翁張臻者。産業且多財貨増溢。少子
息臻恒懼錢帛身後無嗣。後産男。既愚且
憃。手足拳攣語言謇澁。唯嗜飮食殆與平
人有異。口如溪
父母鐘愛縱其須索。迎醫求藥不遠千里。
數十年後家業罄窮。或有謂其臻曰。阿足
師其實寶誌之流。何不敷布腹心求救其
疾。乃夫妻來抵閿郷。叩頭抆涙告其拯拔。
阿足瞑目久之。謂臻曰。汝冤未散尚須數
年。憫汝勤拳爲汝除去。即令選日於河上
致齋廣召衆多。同觀度脱仍領引其男赴
于道場。時衆知阿足奇異。觀者如堵。少選
指呼壯夫三數輩。叱曳其子令投諸河。隨
急流而逝。臻且哀且驚莫測其由。阿足語
臻曰。爲汝除災訖。良久其子忽於流數十
歩外聳身水面。戟手罵其父母曰。與爾寃
仇。宿世縁業。頼逢聖者遽此解紛。儻或不
然未期畢日。挺身高呼。辭理分明都無癡
濁之状。須臾沈水不知其他。阿足由茲傳
播。歸信之人如就市焉。所行化導皆此類
矣。蓋大暦建中中也。殆徳宗貞元十二年丙
子。勅謚爲大圓禪師。至今陝虢之間猶崇重
焉
| 唐天台山封干師傳 | 木 山子拾得 |
眉布裘擁質。身量可七尺餘。人或借問。止
對曰隨時二字而已更無他語。樂獨舂穀。
役同城旦。應副齋炊。甞乘虎直入松門。衆
僧驚懼。口唱唱道歌。時衆方皆崇重。及終
後於先天年中在京兆行化。非恒人之常
調。士庶見之無不傾禮。以其躡萬迴師之
後。微亦相類。風狂之相過之。言則多中。先
是國清寺僧厨中有二苦行。曰寒山子。曰
拾得。多於僧厨執爨。爨訖二人晤語。潜聽
者多不體解。亦甚顛狂糺合相親。蓋同類相
求耳。時閭丘胤出牧丹丘。將議巾車。苦
頭疼羌甚。醫工寡効。邂逅干造云。某自天
台來謁使君。且告之患。干曰。君何慮乎。便
索淨器吮水噴之。斯須覺體中頗佳。閭丘
異之。乃請干一言定此行之吉凶。曰到任
記謁文殊。閭丘曰。此菩薩何在。曰國清寺厨
執爨洗器者是。及入山寺。問曰。此寺曾有
封干禪師。曰有。院在何所。寒山拾得復是何
人。時僧道翹對曰。封干舊院即經藏後。今閴
無人。止有虎豹。時來此哮吼耳。寒拾二人
見在僧厨執役。閭丘入干房。唯見虎跡縱
横。又問。干在此有何行業。曰唯事舂穀供
僧粥食。夜則唱歌諷誦不輟。如是再三歎
嗟。乃入厨見二人燒柴木有圍爐之状。閭
丘拜之。二人連聲咄吒。後執閭丘手褻之
若孾孺呵呵不已。行曰封干饒舌。自此二
人相携手出松門。更不復入寺焉。干又甞
入五臺巡禮。逢一老翁。問曰。莫是文殊
否。翁曰。豈可有二文殊。干禮之未起。恍然
失之
次有木
干。人莫輕測。封豐二字出沒不同。韋述吏
官作封疆之封。閭丘序三賢作豐稔之豐。未
知孰是
寒山子者。世謂爲貧子。風狂之士弗可恒
度推之。隱天台始豐縣西七十里。號爲寒
暗二巖。毎於寒巖幽窟中居之。以爲定止。
時來國清寺有拾得者。寺僧令知食堂。恒
時收拾衆僧殘食菜滓。斷巨竹爲筒。投藏
于内。若寒山子來即負而去。或廊下徐行。或
時叫噪凌人。或望空曼罵。寺僧不耐以杖
逼逐。翻身撫掌呵呵徐退。然其布襦零落面
貌枯瘁。以樺皮爲冠。曳大木屐。或發辭
氣宛有所歸歸于佛理。初閭丘入寺訪問
寒山。沙門道翹對曰。此人狂病。本居寒巖
間。好吟詞偈言語不常。或臧或否終不可
知。與寺行者拾得以爲交友。相聚言説不
可詳悉。寺僧見太守拜之。驚曰。大官何禮
風狂夫耶。二人連臂笑傲出寺。閭丘復往
寒巖謁問。并送衣裳藥物。而高聲倡言曰。
賊我賊退。便身縮入巖石穴縫中。復曰。報
汝諸人各各努力。其石穴縫泯然而合杳
無蹤跡。乃令僧道翹尋共遺物。唯於林間
綴葉書詞頌。并村墅人家屋壁所抄録得
二百餘首。今編成一集人多諷誦。後曹山
寂禪師注解。謂之對寒山子詩。以其本無氏
族越民唯呼爲寒山子。至有庭際何所有。
白雲抱幽石句。歴然雅體。今巖下有石亭
亭而立。號幽石焉
拾得者。封干禪師先是偶山行至赤城道側。
仍聞兒啼遂尋之見一子可數歳已來。初
謂牧牛之竪。委問端倪云。無舍孤棄于此。
封干携至國清寺付與典座僧。或人來認必
可還之。後沙門靈熠攝受之令知食堂香
燈。忽於一日見其登座與像對槃而飡。復
呼憍陳如曰小果聲聞。傍若無人執筯大
笑。僧乃驅之。靈熠咨尊宿等罷其堂任。且
令厨内滌器。洗濯纔畢澄濾食滓。以筒盛
之。寒山來必負而去。又護伽藍神廟毎日僧
厨下食。爲烏鳥所取狼藉。拾得以杖扑土
偶三二下罵曰。汝食不能護。安護伽藍乎。
是夕神附夢與闔寺僧曰。拾得打我。明日
諸僧説夢符同。一寺紛然始知非常人也。時
牒申州縣。郡符下云。賢士隱遁菩薩應身。宜
用旌之。號拾得爲賢士。又於寺莊牧牛。
歌詠呼天。當其寺僧布薩時。拾得驅牛至
僧集堂前倚門撫掌。大笑曰。悠悠者聚頭。
時持律首座咄曰。風人何以喧礙説戒。拾得
曰。我不放牛也。此群牛者多是此寺知僧
事人也。拾得各呼亡僧法號。牛各應聲而
過。擧衆錯愕。咸思改往修來感菩薩垂跡
度脱。時道翹纂録寒山文句。於寺土地神廟
壁。見拾得偈詞。附寒山集中
系曰。按封干先天中遊遨京室。知閭丘寒山
拾得倶睿宗朝人也。奈何宣師高僧傳中閭
丘武臣也。是唐初人。閭丘序記三人不言
年代使人悶焉。復賜緋乃文資也。夫如是
乃有二同姓名閭丘也。又大潙祐公於憲
宗朝遇寒山子指其泐潭。仍逢拾得於國
清。知三人是唐季葉時猶存。夫封干也天台
沒而京兆出。寒拾也先天在而元和逢。爲年
壽彌長耶。爲隱顯不恒耶。易象有之。小狐
汔濟。其此之謂乎
| 唐成都淨衆寺無相傳 | 智詵 禪師 |
本國正朔年月生。於群南寺落髮登戒。以
開元十六年泛東溟至于中國到京。玄宗
召見隷於禪定寺。後入蜀資中謁智詵禪
師。有處寂者。異人也。則天曾召入宮賜磨
納九條衣。事必懸知且無差跌。相未至之
前。寂曰。外來之賓明當見矣。汝曹宜洒掃
以待。間一日果至。寂公與號曰無相。中夜
授與摩納衣。如是入深溪谷巖下坐禪。有
黒犢二交角盤礴於座下。近身甚急毛手
入其袖。其冷如氷捫摸至腹。相殊不傾動。
毎入定多是五日爲度。忽雪深有二猛獸
來。相自洗拭裸臥其前。願以身施其食。二
獸從頭至足嗅匝而去。往往夜間坐床下搦
虎鬚毛。既而山居稍久衣破髮長。獵者疑是
異獸將射之復止。後來入城市。晝在冡
間夜坐樹下。眞行杜多之行也。人漸見重。
爲構精舍於亂墓前。長史章仇兼瓊來禮謁
之屬明皇違難入蜀。迎相入内殿供禮
之。時成都縣令楊翌。疑其妖惑。乃帖追至。
命徒二十餘人曳之。徒近相身一皆戰慄
心神倶失。頃之大風卒起沙石飛颺直入廳
事。飄簾卷幕。楊翌叩頭拜伏踹而不敢語。
懺畢風止。奉送舊所。由是遂勸檀越造淨
衆大慈菩提寧國等寺。外邑蘭若鐘塔不可
悉數。先居淨衆本院。後號松溪是歟。相至
成都也。忽有一力士稱捨力伐柴供僧厨
用。相之弟本國新爲王矣。懼其却迴其位危
殆將遣刺客來屠之。相已冥知矣。忽日
供柴賢者暫來謂之曰。今夜有客曰灼然。
又曰。莫傷佛子。至夜薪者持刀挾席。坐
禪座之側。逡巡覺壁上似有物下。遂躍起
以刀一揮。巨胡身首分於地矣。後門素有
巨坈。乃曳去瘞之。復以土拌滅其跡而去。
質明相令召伐柴者謝之。已不見矣。甞
指其浮圖前柏曰。此樹與塔齊寺當毀矣。
至會昌廢毀。樹正與塔等。又言。寺前二小
池。左羹右飯。齋施時少則令淘浚之。果來
供設。其神異多此類也。以至徳元年建午月
十九日無疾示滅。春秋七十七。臨終或問
之曰。何人可繼住持乎。乃索筆書百數字。
皆隱不可知。諧而叶韻。記
驗無差失。先是武宗廢教。成都止留大慈
一寺。淨衆例從除毀。其寺巨鐘乃移入大
慈矣。洎乎宣宗中興釋氏。其鐘却還淨衆。
以其鐘大隔江。計功兩日方到。明日方欲
爲齋辰。去迎取巳時已至。推挽之勢直若
飛焉。咸怪神速非人力之所致也。原其相
之舍利分塑眞形。爾日面皆流汗。上足李僧
以巾旋拭。有染指者。其汗頗鹹。乃知相之
神力自曳鐘也。變異如此。一何偉哉。後號
東海大師塔焉。乾元三年資州＊刺史韓汯
撰碑。至開成中李商隱作梓州四證堂碑。
推相爲一證也
唐揚州西靈塔寺懷信傳
釋懷信者。居處廣陵別無奇迹。會昌三年
癸亥歳。武宗爲趙歸眞排毀釋門。將欲堙
滅教法。有淮南詞客劉隱之薄遊四明。旅
泊之宵夢中如泛海焉。迴顧見塔一所東
度。見是淮南西靈寺塔。其塔峻峙制度校胡
太后永寧塔少分耳。其塔第三層見信凭欄
與隱之交談。且曰。暫送塔過東海。旬日而
還。數日隱之歸揚州。即往謁信。信曰。記得
海上相見時否。隱之了然省悟。後數日天火
焚塔倶盡。白雨傾澍。傍有草堂一無所
損。由是觀之。東海人見永寧塔不謬矣」
系曰。塔焚皆云往東海。海豈納煨燼耶。通
曰。五行爲物。亦七大性可弗周遍法界乎。
順則相生逆則相害。雖逆順各時。與法界
同。其分齊證知唯有識耳。且天仙鬼物與人
相反。殊勝諸天則定果宮殿。神仙則附物變
化。鬼神則歆其食氣質礙之流火化則得受
用也。凡塔刹嚴麗多被鬼神取旃。海若川
侯亦非人也。如陳重雲殿天火焚。東海人時
見殿影焉。又近馬氏覇湖南。末年天册閣
爲天火焚。朗州守此夜聞空中呵喝言。迴
避天册閣來也。雲中騰沸若千萬人舁荷重
物。然累日方潭州火矣。若懷信見劉隱之夢。
信亦不可測之僧也
唐陝府辛七師傳
釋辛七師者。不顯出家之號。時姓氏行次呼
之既熟人耳。更無別召體焉。實陝人也。始
爲兒時。甚聞謹肅不甞狎弄。少即老成。其
父爲陝郡守。觀七師之作爲謂其母曰。是
子非常兒孺。善宜護養之。年甫十歳逈知
佛法可以宗尚。凡經卷冥然分其此華此梵。
都不縁師教。及鐘荼蓼陟
雖親屬勸勉益加柴毀。先是郡城南有瓦
窰七所。一日哀號之際發狂遁去。其家僮輩
躡迹尋之。見其入窰竈中端坐。身有奇
光燦若金色。家僮驚就問無言。懼而徒歩。
次窺一窰復見七師同前相状。如是歴遍
七窰。一一見其端坐發光。是以陝服之人重
之若神。遇之羅拜焉
唐京師大安國寺和和傳
釋和和者。莫詳氏族本生。其爲僧也狂而
不亂愚而有知。罔測其由。發言多中。時
號爲聖。安國寺中居住出入無拘撿。見本
寺修營殿閣未就。有越國公主降榮陽
鄭萬鈞。雖琴瑟相諧而數年無子。和因至
公主家。鈞焚香灑掃以待之。主拜跪歸向。
鈞祈告之曰。某自叨選尚願得一子爲
嗣。唯師能致之乎。和曰。易耳。但遺我三千
疋絹。主當誕二男。鈞勤重如聽佛語。出絹
如所求施之。和取付修寺殿閣功徳主。乃
曰。主有娠矣。吾令二天人下爲公主作兒。
所憂者公主不能併妊二子乎。爲㝈乳包
羞耳。吾俾其同年而前後誕之。果如其言。
歳初年末各生之矣。長曰潜耀。次曰晦明。
皆美丈夫後博渉成事焉。京邑之間傳揚沸
渭。量其位地不可輕議哉
唐揚＊州孝感寺廣陵大師傳
釋廣陵大師者。維揚人也。不言法名。淮海
之間競呼廣陵大師也。形質寢陋性多桀黠。
眞率之状與屠沽輩相類。止沙門形異耳。好
嗜酒啖肉。常衣繐裘。厚重可知。盛暑亦不
暫脱。蚤虱聚其上。僑寓孝感寺。獨一室毎夕
闔扉而寢。率以爲常。或狂悖性發則屠犬
彘。日聚惡少鬪驅。或醉臥道傍。揚民以是
惡之。貞元中有一少壯。素以力聞。甞一日
少壯與人賭博。大師大怒以手撃碎博局。
少壯笑曰。騃兒何敢逆壯士耶。大師且罵而
唾其面。於是索少壯。鬪撃。觀者圍匝千數。
少壯爲大師所困。迸道而逃自此人方知
有神力焉。亦於稠人廣衆中自負其力。往
往入闤闠間剽奪人錢帛。市人皆畏其勇
而莫敢拒。後有一耆年僧。召大師誡勅之
曰。汝胡不謹守戒法。奈何食酒肉屠犬豕。
彊抄市人錢物。又與無頼子弟鬪競。不律
儀甚。豈是僧人本事耶。一旦衆所不容。執
見官吏桉法治之。何處逃隱。且深累佛法。
大師怒色對之曰。蠅蚋徒喋羶腥。爾安知
鴻鵠之志乎。然則我道非爾所知也。且我
清中混外者。豈同爾齷齪無大度乎。耆年
且不能屈後一日自外來歸入室閉戸。有
於門隙覘之。見大師坐席放神光自眉
間晃朗照物洞然。觀者驚報少頃寺僧奔至
瞻禮稱歎。或有懺悔曾謗之者。或有彈指
讃詠之者。明日群僧伺候大師出。焚香致
禮。及開戸瞑目如入禪定。已長往矣。自
此廣陵人寫貌供養。號之爲大師焉
唐南嶽山明瓉傳
釋明瓉者。未知氏族生縁。初遊方詣嵩山。
普寂盛行禪法。瓉往從焉。然則默證寂之心
契。人罕推重。尋於衡巖閑居。衆僧營作我
則晏如。縱被詆訶殊無愧恥。時目之懶瓉
也。一説伊僧差越等夷。或隨衆齋飡。或以
瓦釜煮土而食。云是彌陀佛應身。未知何
| 證驗之。一云好食僧之殘食。故殘也 | 殘上 聲呼 | 或 |
天寶初至南嶽寺執役。盡專一寺之上。夜
止群牛之下。曾無倦也。如是經二十年。相
國鄴公李泌。避崔李之害隱南嶽。而潜察
瓉所爲。曰非常人也。聽其中宵梵唄響徹
山谷。李公情頗知音能辯休戚。謂瓉曰。經
音悽愴而後喜悦。必讁墮之人時將去矣。候
中夜李公潜往謁焉。望席門自賛而拜瓉。
大詬仰空而唾曰。是將賊我。李愈加鄭重。
唯拜而已。瓉正發牛糞火出芋啗之良久乃
曰。可以席地。取所啗芋之半以授焉。李跪
捧盡食而謝。謂李公曰。愼勿多言。領取十
年宰相。李拜而退。居一月刺史祭岳修道
路極嚴忽中夜風雷而一峯頽下。其縁山蹬
道爲大石所攔。乃以數牛縻絆而挽之。又
以數百人鼓噪以推之。物力竭而石愈固。
更無他術。瓉曰。奚用如許繁爲。我始去之。
衆皆大笑。瓉遂履石而動。忽轉盤而下。聲
若震雷。山路既開。衆僧禮而踴躍。一郡呼
爲至聖。太守奉如神明。瓉悄然乃懷去意。
寺外虎豹忽爾成群。日有殺傷無由禁止。
瓉曰。授我一小箠爲爾驅除。衆曰。大石猶
可推虎豹當易制。遂與之荊梃。皆躡後以
觀之。出門見一虎銜之而去。瓉既去矣。虎
亦絶蹤矣。李鄴公於天寶末肅宗北巡至
靈武即位。遣使訪召。會泌自嵩頴奔赴行
在所。帝喜用之俾掌樞務。權逾宰相判廣
平王府司馬事。肅宗曰。卿爲朕師友。今父子
三人資卿道義。尋爲崔圓李輔國害其能。泌
懼乞遊衡嶽。詔許之。絶粒數年。遂見瓉
焉。後終居相位。一如瓉之懸記矣。勅謚大
明禪師。塔存嶽中云
| 唐簡州慈雲寺待駕傳 | 懷一 |
爲詭異。其父立名待駕。當天寶末也。練行
精進時號頭陀。及玄宗巡幸。果自詣府剃
縣邑二十里開逕芟茅獨居山頂。後成一
寺。此山絶多靈跡。初名石城。迨明皇至劍
門山。神見形迎駕。稱姓李氏。勅賜與玄孫
之稱。後陟武擔東臺遠望。祥雲紫氣盤結
空界。問左右曰。此何處對曰。名城山。乃悟
山神扈衞之意。遂改雲頂爲慈雲寺也。駕
後卒干此寺。又福州楞伽寺釋懷一。景龍中
鋭意於愛同寺東造精舍。相度地形無水
濟用。方拱手而去。忽山禽撃鬪於地。一異
之命工穴。深尺餘甘泉沸湧。此後伏臘而
無加耗。寺中毎有休咎。必暫減耗。候以知
之。風俗謂之靈泉焉。以永泰二年歸寂。弟
子超悟奏乞代宗題寺額。上首曰智恒。次
行弼。越州＊刺史皇甫政爲碑紀徳。襄州節
度使于頔書焉
| 唐福州愛同寺懷道傳 | 智恒 |
爾遊方。凡遇通人卑禮求益。及還郷之
日禮佛勤劬。收擧坐具獲珠一顆後置於
文殊塑像額心安之。其珠圓瑩且異蚌胎。又
冥然降舍利骨。尋分於南
二年。令弟子僧常持法華經不捨晝夜。俄
有白
蓋道修練之心感于冥理也。後滑臺守李邕
著碑文并書。相次智恒繼居法華院。即懷一
弟子也。道行與師相埓。卒後禮部侍郎劉太
眞作碑頌。褚長文書。次有超悟行弼。皆名
望相齊化于閩俗。無不重焉
| 唐昇州莊嚴寺惠忠傳 | 圓寂 |
忽遇異僧謂曰。所生貴子當爲天人矣。誕
育已來不食葷腥。有異常童。禀性敦厚。年
二十三以經業見度。即神龍元年也。遂配
莊嚴寺。志節高簡爲時輩所推。聞牛頭山
威禪師。襲達磨蹤得佛法印。遂造山禮謁。
威見忠乃曰。山主來矣。因爲説法頓悟上
乘。威既得人如老氏之逢尹喜。乃命入室
付法傳燈。并委山門之事。遂出鄽聚。忠即
繼踵茲峯夙夜精勵。常頭陀山澤。飮泉藉
草一食延時。毎用一鐺。衆味同煮。用畢懸
於樹杪。方復繩。床晏坐終日如杌。衣不易
時寒暑一納。積四十年。遂彰靈應非一。州
牧明賢頻詣山禮謁。再請至郡施化道俗。
天寶初年始出止莊嚴。忠以爲梁朝舊寺莊
嚴最盛。今已歳古凋殘。興懷修葺。遂於殿
東擬創法堂。先有古木鵲巣其頂。工人將
欲伐之。忠曰。且止待鵲移去始當伐之。
因至樹祝曰。此地造堂當速移去。言畢其
鵲競銜柴遷寓他樹合郭道俗觀者如堵。
莫不歎異。又立基未定忽有二神人爲
上其處。因乃定焉。雖汲引無廢神曠不
撓。四方之侶相依日至。以大暦三年。山門
石室前有忠挂衣藤。是歳盛夏忽然枯悴。靈
芝仙菌且不復生。至九月忠演法高座。無
故水出遶座而轉。至四年六月十五日集
衆布薩。至晩乃命侍者剃髮浴軀。是夜瑞
雲覆刹天樂聞空。十六朝怡然坐化。時風雨
震蕩樹木摧折。和州延祚寺僧徒。其夕咸見
白虹直東西貫于山中。鳥獸哀鳴林壑巖
間。哭聲數日方止。岳牧韋公損聞而哀愴。遣
使贈賻。并令上元令劉君備威儀送歸山。
于時炎蒸。至七月七天降雨絶凉。八日神
柩出纖塵不飛。又有群鶴徘徊輿上。送至
山門。瘞後數日墳内放光照于山林。五年
春依外國法茶毘。獲舍利不可勝計。圓細
如珠光彩瑩徹。遠近道俗有恨無所剋獲。
咸於焚身處煨燼中至求。凡百千人。皆得
舍利。故知法身圓應感物無窮。聖力潜通光
騰千古。門人起木塔。春秋八十七矣。身逾
七尺。霜眉徑寸儀容殊偉燕
拔。色如金聚。含光玉潤若梵僧。所居帳幃
弗張蚊蚋不犯。曾居蘭若幽棲松竹深邃。
甞有虎鹿並各産子馴遶入室曾無懼色。
開元二十七年上元令。長孫遂初脱略異聞。
躬造山詢驗。及到山半猛虎當路瓟吼。遂
乃驚怖莫知所爲。忠聞出林曉喩。虎因
寢聲伏于林中。遂恐懾合掌禮謝而迴。忠又
向呉郡具戒院中。有凌霄藤盛夏萎悴。人擬
伐之。威大師曰。勿翦惠忠還日其藤更生。
人不之信。及秋忠還其藤重茂矣。又昔有
供僧穀倉在莊。夜有張盜來竊之。虎乃吼
喚逐之。盜棄負器而逃。其類夥多良難驟
述。忠著見性序及行路難。精旨妙密盛行
干世。又鄴中釋圓寂。氏族生地倶不可尋。
初從嵩山見老安禪師。道契相符莫測涯
岸。以高宗咸亨二年生計終歳。已一百有
奇年矣。襄州節度使嚴綬傾心供養。亦號無
生和尚焉
唐洛京天宮寺惠秀傳
釋惠秀。俗姓李氏。今東京陳留人也。出離塵
垢慕尚逍遙。初以戒律飾躬。後以禪定
爲務。於荊郢之地參問祖師。既了安然。迴
依洛邑天宮寺也。屬則天頻幸神都。而秀
道聲聞于后聽。屢詔入禮重。其於懸記未然
事合同符契。長安中往資聖寺。唱道化人
翕然歸向。忽誡禪院弟子令滅燈燭。有白
秀曰。長明燈可留。亦令滅之。因説火災難
測不可不備云甞有寺家不備火燭。佛
殿被焚。又有一寺鐘樓遭爇。又有一寺經
藏煨燼。殊可痛惜。時衆不喩其旨。至夜遺
火佛殿鐘樓經藏三所悉成灰炭。方知秀預
知垂警。又玄宗在潞邸時。曾與諸王倶詣
問法。從容留施一笛。玄宗出去。秀召弟子
曰。謹掌此笛。後有要時當獻上也。及受
睿宗傳禪。弟子達磨等方悟其言。取笛以
進。帝悦先知迴賜豐厚。秀偶示微疾。告誡
門人。奄然歸寂。享年一百歳。燕國公張説素
所歸心送瘞龍門山。道俗數千人奔會悲悼
焉
唐成都郫縣法定寺惟忠傳
釋惟忠。少孺爲僧勵精自行。在乎群等莫
不宗焉。出家法定寺。本是後漢永平中佛
法始流中國。便有置徳淨伽藍。神光屢現。
至宋釋惠持。自廬阜辭遠公法兄誓化岷
蜀。屬譙縱不道。令數輩操刃欲屠持。持乃
彈指其衆驚奔僵仆。隋開皇四年改名法
定焉。寺有彌勒聖像。唐武徳中忽有枯査
沿江而至。夜發光明。因雕作像首。貞觀中
竇軌爲長吏劍門。佛首光見引達于府。竇
公令人迎取。數百人亦不能勝。乃令祝之
任欲何往遂言。可就法定否。乃一人能擧。
竇遂造佛身。長史高士廉蓋殿以安之。後
有僧汎愛樹其浮圖。而獲一巨蟹。身足二
尺餘。是塔頗多靈異。人或將酒肉乘醉詣
聖佛前。立見災禍矣。忠於天寶中於寺愈
加精苦。無何塔爲霆震拔其塔心柱出
外。忽有小木承代之意。衆咸怪之。罔測厥
由。忠乃叩搕於聖彌勒像。告訴天龍合加
畏重。何輒震撃奪塔心柱邪。是知庶女叫而
雷撃景公臺。誠有所感。一日迅雷烈風。還
同前震。覆覩之乃龍神送舊柱安置如故。
當其易柱陰雲四合。有四神人以身扶翼。
立與塔齊。忠之感物也若此。會昌坼寺之
前。舍利七粒出相輪上。白光滿空向西飛
去蜀。皆所自覩。將倒之時。赤光見于半天
焉。又此寺有大棗樹。將毀寺之年其樹枯
瘁。及大中再置其棗重樂也。忠後終寺
系曰。教法興替得非數乎。數算已定晷刻弗
移。如其會昌之前舍利預飛棗樹先瘁。是
知。當替數之彊。興數必弱。興不勝其替矣
大中之興。替不勝其興矣。若不爲四相之
遷。非繋興替之數也。教法是有爲之法。詎
免遷流者乎。吁
＊宋高僧傳＊卷第十九
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 感通篇第六之三 | 正傳二十二人 附見四人 |
釋處寂。俗姓周氏。蜀人也。師事寶修禪師。
服勤寡慾與物無競。雅通玄奧。居山北行
杜多行。天后聞焉。詔入内賜摩納僧伽梨。
辭乞歸山。渉四十年足不到聚落。坐一胡
床宴默不寐。常有虎蹲伏座下。如家畜類。
資民所重。學其道者臻萃。由是頗形奇異。
如無相大師自新羅國將來謁詵禪師。寂
預誡衆曰。外來之賓明日當見矣。宜灑掃
以待之。明日果有海東賓至也。開元初新
除太守王曄。本黄冠也。景雲中曾立少功
刺于是郡。終於釋子苞藏禍心。上任處
分令境内應是。沙門追集。唯寂久不下山。
或勸寂往參免爲厲階。寂謂弟子曰。汝雖
出家猶未識業。吾之未死王曄其如吾何。
迨乎王公上官三日。緇徒畢至。或曰。唯處寂
蔑視藩侯弗來致賀。曄微怒也。屈諸僧升
聽坐已。將啓怒端問寂違拒之由。慍色悖
興。僧皆股慄。曄俄然仆地。左右扶掖歸宅。
至廳事後屏樹如被掴頬之聲。禺中氣絶。
自此人謂爲妄欲加諸道人一至於此。寂
以開元二十二年正月示滅。享年八十七。資
中至今崇仰焉
唐代州五臺山華嚴寺無著傳
釋無著。永嘉人也。識度寛明秉操貞礭。留神
大道約志遊方。抵于京師雲華寺。就澄觀
法師研習華嚴之教。凡諸經論志極旁通。然
於華藏海終誓遨遊。以大暦二年入五臺
山。肆欲觀聖人之境界。五月到華嚴寺挂
錫。始於堂中啜茶見老僧寢陋據北床。問
曰。子從南方來還齎數珠。請看。著乃躬度
之。迴視之間失僧之所。于時神情
喜交生。曰昔僧明入此覩石臼木杵。後得
入聖寺獲見聖賢。我願止此其爲快乎。
次由般若經樓見吉祥鳥。羽毛蒨絢雙飛
于頂上。望東北鼓翼而去。明日有白光兩
穗入戸悠颺。少頃而滅。同房僧法等見而驚
怪。言曰。此何祥也。願期再現斷衆生疑。尋
覩光如前。因往金剛窟望中致禮。方坐假
寐。聞叱牛三聲云飮水。一翁古貌壞形服
麁短褐曳麻屨。巾裹甚異。著乃迎執其手
問從何來。翁曰。山外求糧。用來居在何地。
云求糧用在臺山。翻質著云。師何戻止。答
曰。聞此有金剛窟。故來隨喜。翁曰。師困耶。
答曰否。曰既不困憊何輒睡乎。著曰。凡夫
昏沈胡可怪哉。曰師若昏沈可去啜煮荈
乎。翁指東北。見精舍相距數歩餘。翁牽牛
前行。著躡躅而隨。至寺門。喚均提三聲。童
子譍唯開闔。年可十四五。垂髮齊眉衣褐
襦。牽牛入寺。見其地盡是瑠璃。堂舍廊廡
皆耀金色。其間華靡非人間之制度。翁踞
白牙床。指錦墩揖著坐。童子捧二甌茶。對
飮畢
之如有所證。神府明豁悟宿事焉。翁曰。師
出家來何營何慮乎。答曰。有修無證。大小
二乘染指而已。曰未知初出家時求何心。著
云。求大乘菩提心。曰師以初心修即得。又
問。齒臘幾何。三十一矣。翁云。師之純淑年三
十八則其福根荄植此地而榮茂歟。且徐
徐下山。好尋道路勿傷厥足。吾年老朽從
山外來困極。欲偃息也。著請寓一宵可乎。
曰不可。縁師有兩伴相隨。今夜不見師
歸。憂愁曷已。此乃師有執情在。著曰。瞿曇
弟子有何執處。雖然有伴不顧戀他。又問。
持三衣否。曰受戒已來持之。曰此是封執
處。著曰。亦有聖教在。若許住宿心念捨
之。脱有強縁佛故聽許。曰若依小乘無難
不得捨衣。宜從急護。翁拂襟投袂而作。著
亦趨行。翁曰。聽吾宣偈一念淨心是菩提。
勝造恒沙七寶塔。寶塔究盡碎爲塵。一念淨
心成正覺。著俯聽凝神。謝曰。蒙宣密偈若
飮醍醐。容入智門敢忘指決。丈人可謂知
言。銘刻心府。翁喚均提可送師去。臨行
拊背曰。好去。著再折腰。與童子駢肩齊歩
至金剛窟前問童子。此何伽藍不懸題額。
童子指金剛窟。反問著云。伊何窟乎。曰先
代相傳名金剛窟。童子曰。金剛下有何字。
著惟忖少選曰。金剛下有般若。童子唍爾。
適入者般若寺也。著携童子手揖顧而別。童
子瞠目視著如欲吐辭。著曰。送我可以言
代縞帶與玉玦乎。童子遂宣偈㖟云。面上
無瞋供養具。口裏無瞋吐妙香。心裏無瞋
是珍寶。無染無垢是眞常。偈終恍惚之間童
子及聖寺倶滅。唯見山林土石。悢悢盈懷
歔欷不已。歎曰。緒言餘論若笙鏞之末響。
猶在乎耳。諦觀山翁立處。有白雲冉冉湧
起。去地尋常許。變成五色雲霓。上有大聖
乘師子。而諸菩薩圍遶。食頃東方白雲一段
漸遮菩薩面。群像與雲偕滅。著倏見汾州
菩提寺主僧修政等六人。相將還至窟前作
禮。忽聞山石振吼聲如霹靂。諸僧奔走。良
久寂無所覩。著遂陳遭遇。六人悔責不見
聖容。咫尺綿邈知罪障之屏翳歟。著遂隱
此山而終。元和中門人文一追述焉
唐眞定府普化傳
釋普化。不知何許人也。秉性殊常且多眞
率。作爲簡放言語不拘。躬事盤山積禪師。
密密指教深入堂奧。誡令保任。而發狂悖。
甞與臨濟玄公相見。乃對之以之驢鳴。旁
侍無不哂笑。直時歌舞或即悲號。人或接
之。千變萬態略無恒度。一日。
街徇戸告辭云。普化明日死去。時視之知
不可訾。趙人相率隨送出城東門。而揚言
曰。今日葬不合青烏。經二日出南門。人亦
隨送。又曰。明日方吉如是西門北門出而還
返。人煩意怠。一旦坐于郊野如入禪定焉。
禪宗有著述者。以其發言先覺。排普化爲
散聖科目中。言非正員也矣
| 唐漢州棲賢寺大川傳 | 法烱 |
厲。戒無竁穴言不浪施。於漢州棲賢寺行
四聖種法。克苦既増。川也其樂也泄泄。綿竹
之人無夙少率皆宗奉。及乎終也臥于寺
外白衣具床榻相率舁歸寺中。務營喪禮。
方當屍擧無何雙鹿引前若騶導焉。始履
門閾。寺額奮然隕地。遠近驚歎。又此山靈異
不容麁鄙。有僧深藏者。不謹愿。多所違
犯。神人擲于山下可七里許。唯傷足指。從
此無不悛革守戒者。大暦初北山變成黄
金色。上有樓閣菩薩行道。斯須之間萬形千
状。川素居此寺與地倶靈。留影供養如事
靈祠焉。次閩城法烱者。未詳何許人也。行
頭陀法克苦克勤。激勸閩人辭氣剛直。聞
海壇練門江内有巨鐘。相傳云。昔有人往廣
州慕鑄信鼓。巨艦至此忽値風濤沈溺。毎
月望日其潮大至。水退其蒲牢乃出。可容一
人。從中穿過約其周圍徑一丈餘。大暦中
烱欲出此鐘。先於開元寺設大會齋。誦呪
令一小僧詣龍宮乞鐘。於人世撃扣以警
晨昏。小僧見海神曰。我惜以鎭海。別與小
珠三顆爲信。當爾時小僧有如夢覺。珠在
手焉
唐西域難陀傳
釋難陀者。華言喜也。未詳種姓何國人乎。
其爲人也詭異不倫恭慢無定。當建中年
中。無何至于岷蜀。時張魏公延賞之任成
都喜自言。我得如幻三昧。甞入水不濡投
火無灼。能變金石化現無窮。初入蜀與
三少尼倶行。或大醉狂歌。或聚衆説法。戍
將深惡之。亟令擒捉。喜被捉隨至。乃曰。貧
道寄迹僧門別有藥術。因指三尼曰。此皆
妙於歌舞。戍將乃重之。遂留連爲置酒肉。
夜宴與之飮唱。乃假襦袴巾櫛。三尼各施
粉黛並皆列坐。含睇調笑逸態絶世。飮欲
半酣。喜謂尼曰。可爲押衙
對舞曳練迴雪。迅起摩趺伎又絶倫。良久
曲終而舞不已。喜乃咄曰。婦女風邪。喜忽起
取戍將刀。衆謂酒狂。坐者悉皆驚走。遂斫三
尼頭。皆踣於地。血及數丈。戍將大驚。呼左
右縛喜。喜笑曰。無草草也。徐擧三尼乃
笻竹杖也。血乃向來所飮之酒耳。喜乃却
坐飮宴。別使人斷其頭釘兩耳柱上。皆無
血汚。身即坐於席上。酒巡到即瀉入斷處。
面色亦赤。而口能歌舞手復撃掌應節。及宴
散其身自起就柱取頭安之。輒無瘢痕。時
時言人吉凶事。多是謎語。過後方悟。成都有
人供養數日。喜忽不欲住。乃閉關留之。喜
即入壁縫中。及牽之漸入唯餘袈裟角。逡
巡不見。來日見壁畫僧影。其状如日色。隔
日漸落。經七日空有墨迹。至八日墨迹已
滅。有人早見喜已在彭州界。後終不知所
之
系曰。難陀之状迹爲邪正。邪而自言得如
幻三昧。與無厭足王同。此三昧者即諸佛之
大定也。唯如幻見如幻。不可以言論分境
界矣。四神通有如幻通。能轉變外事。故難
陀警覺庸蜀之人多尚鬼道神仙。非此三
昧不足以化難化之俗也
唐壽州紫金山玄宗傳
釋玄宗。姓呉氏。永嘉人也。少時出塵氣度寛
裕於本部永定山寶壽院。依常靜爲師照。
得戒已還諸方遊學。抵江陵詞朗禪師門。若
眞金之就冶焉。決了疑貳。復振錫他行見
紫金山悦可自心。留行禪觀。此山先多虎
暴。或噬行商。或傷樵子。避苛政者哭婦
堪哀。從宗卜居哮㘚絶迹。自邇入山者
無憚矣。一日禪徒擁集。見一老父趨及座
前。拜跪勤恪。宗問。子何人耶答云。我本虎
也。在此山中食啖衆生。因大師化此冥迴
我心得脱業軀。已生天道故來報謝。折旋
之頃了無所見。以大暦二年囑別門徒溘
然化矣。春秋八十六。二月入塔。立碑存焉」
唐袁州陽岐山廣敷傳
釋廣敷。俗姓鄭。南燕人也。少依京望大徳思
浩下承乎法訓。登戒畢遊嵩少兩京。遇神
會禪師大明玄旨。至宜春陽岐山挂錫。是
中峯巒積翠洞穴渉幽。芝菌之苗參于草
奔。敷終日瞑目木食度辰。時有峨冠羽帔
馭鶴驂鸞者。始則乍往倏來。後則登庵造
膝。其仙客所到。必輕雲薄霧隨歩而至。擁
從者天丁力士令遠去。對晤談論移晷。其後
道化既成。於貞元元年三月四日入滅。春秋
九十一云
系曰。神仙道異談論豈同乎。通曰。昔小有眞
人能談空理。方諸山神仙建浮圖者信崇
佛道止不削染。號在家菩薩。又雪山諸仙
善五明論求度者。同也。然其相似道必須
甄簡。若西域二十諦中五唯量五大與釋
氏法名同所計天殊。良難區別哉
唐鄧州烏牙山圓震傳
釋圓震。姓陳。中山人也。少警悟而尚學。入
庠序研究五經。倏遇雲遊沙門寓宵。其父
爲州衙吏。酷有道心。留是僧供施。震禮奉
其僧。聽其談道頗覺入神。捨儒典披釋
經。頓辭所愛往白磁山。禮智幽爲師受
教。後遇荷澤禪師得法。隱南陽烏牙山。先
是山中多巨蛇。澤穴有毒龍。郷人患之。
及震居此二物潜蹤。曾有一人形服且異。
致拜乃曰。我在此已二百歳。今感無心之
化絶慮之修。吾曹冥感超昇。可非師之力
歟。貞元六年終。享齡八十六。弟子奉全身
入塔焉
唐池州九華山化城寺地藏傳
釋地藏。姓金氏。新羅國王之支屬也。慈心而
貌惡。頴悟天然。七尺成軀。頂聳奇骨。特高
才力可敵十夫。甞自誨曰。六籍寰中三清
術内。唯第一義與方寸合。于時落髮渉海
捨舟而徒。振錫觀方。邂逅至池陽。覩九子
山焉。心甚樂之。乃逕造其峯得谷中之地。
面陽而寛平。其土黒壤其泉滑甘。巖棲
趣爾度日。藏甞爲毒螫端坐無念。俄有美
婦人作禮饋藥云。小兒無知願出泉以補
過。言訖不見。視坐左右間潗
爲九子山神爲湧泉資用也。其山天寶中李
白遊此。號爲九華焉。俗傳山神婦女也。其
峯多冒雲霧罕曾露頂歟。藏素願持四大
部經。遂下山至南陵。有信士爲繕寫。得以
歸山。至徳年初有諸葛節。率村父自麓登
高。深極無人。雲日鮮明。居唯藏孤。然閉目
石室。其房有折足鼎。鼎中白土和少米烹
而食之。郡老驚歎曰。和尚如斯苦行。我曹
山下列居之咎耳。相與同構禪宇。不累載
而成大伽藍。建中初張公嚴典是邦。仰藏
之高風因移舊額。奏置寺焉。本國聞之率
以渡海相尋。其徒且多無以資歳。藏乃發
石得土。其色青白不磣如麺。而供衆食。其
衆請法以資神。不以食而養命。南方號爲
枯槁衆。莫不宗仰。龍潭之側有白墡硎。取
之無盡。以貞元十九年夏。忽召衆告別。罔
知攸往。但聞山嗚石隕扣鐘嘶嗄。如趺而
滅。春秋九十九。其屍坐於函中。洎三稔開
將入塔。顏貌如生。擧舁之動骨節。若撼
金鎖焉。乃立小浮圖于南臺。是藏宴坐之地
也。時徴士右拾遺費冠卿序事存焉。大中中
僧應物亦紀其徳哉
唐婺州金華山神暄傳
釋神暄俗姓留建陽人也。幼而沈靜非問不
言。客遊婺女入開元寺。志願出家焉。無
何本郡太守入寺訪其師。見暄神彩朗練。
太守善相人也。顧之數四。且曰。是子眞出
塵之器。異日承受深法千衆圍遶。必超上
果非凡氣也。乃誦七佛倶胝神呪昏曉不
絶。納戒畢於金華山北洞百家巖有石穴
暄居中止息。不構庵室作露地頭陀。復無
床榻。然有神人吐紫色雲氣。而高覆之。遐
望冉冉猶獨柱觀焉。其神人時來問道。拱
手白暄曰。赤松洞之東峯有林泉卓異。師
可居之否。暄隨請往住數年。越多徴瑞。貞
元二年遇志賢禪師問暄。如此持誦魔事
必生。欲滅魔怨須識身本。身本既眞無魔
無佛。豁然開悟理事倶成。神呪功倍。元和八
年范
施暄。並迴施現前大衆。次中書舍人王仲。
請於大雲寺爲衆受菩薩戒。十二載平昌
孟簡尚書。自會稽甄請不赴。八月俄迴舊
山人莫詳測。倏云示滅。春秋七十六。弟子
建塔焉。一云。暄在金華山北多寒少陽。神
人問曰。師須何物。曰吾在山之陰苦於凛
冽神曰。小事耳。至夜聞暄闐之聲。明旦見
一小峯移矣
唐澧州開元寺道行傳
釋道行。姓楊。桂陽人也。自生已來神府聰利
肌體氷雪如也。年甫十二心誓慕道。於南岳
般若道場受學。於鐘陵求訣。自默證法
號自在三昧。由此布納蒲鞵用資殘息而
已。就澧陽西南伐木爲室。方丈而居。虎豹
多伏於床榻之間。後有齎材殖爲營堂
宇。曾未浹旬一皆周具。視之寂無人焉。始
知鬼神捨材輸力也。太守苦召居州治開
元寺。未久元和十五年終。年六十九。焚舍
利建塔焉
唐徐州安豐山懷空傳
釋懷空。姓梁氏閬州人也。幼適本州耆闍山
廣福院削染。得戒之後遊方慕學。於大寂
禪法洗然明暢。後至彭城安豐山挂錫。宴
默不數載間成大伽藍。甞有一僧乘空而
至。遶垣牆不息。或躡蓮華或時履地。人
或瞻覩。數日之後禮辭空。且曰。我三五稔
却來依附。言訖不見。空以興元元年滅度。
春秋八十八。長慶元年二月方遷入塔云
唐洛京慧林寺圓觀傳
釋圓觀。不知何許人也。居于洛宅。率性疎
簡或勤梵學。而好治生獲田園之利。時謂
之空門猗頓也。此外施爲絶異。且通音律。
大暦末與李源爲忘形之友源父憕居守。
天寶末陷於賊中。遂將家業捨入洛城北
慧林寺。即憕之別墅也。以爲公用無盡財也。
但日給一器。隨僧衆飮食而已。如此三年。
源好服食。忽約觀遊蜀青城峨眉等山洞
求藥。觀欲遊長安由斜谷路。李欲自荊
入峽。爭此二途。半年未決。李曰。吾已不
事王侯。行不願歴兩京道矣。觀曰。行無
固必請從子命。遂自荊上峽行次南浦。泊
舟見數婦女絛達錦璫負罌而汲。觀俛首
而泣曰。某不欲經此者恐見此婦人也。李
曰。自上峽來此徒不少。奚獨泣爲觀曰。其
孕婦王氏者是某託身之所也。已逾三載尚
未解㝃。唯以吾未來故。今既見矣。命有所
歸。釋氏所謂循環者也。請君用符呪遣其
速生。且少留行舟葬吾山谷。其家浴兒時
亦望君訪臨。若相顧一笑。是識認君也。後
十二。年當中秋月夜。專於錢塘天竺寺外。
乃是與君相見之期也。李追悔此之一行
致觀到此。哀慟殆絶。召孕婦告以其事。婦
人喜躍還。頃之親族畢集。以枯魚濁酒饋
于水濱。李往授符水。觀具其沐浴新其衣
裝。觀其死矣孕婦生焉。李三日往看新兒。襁
抱就明果致一笑。李泣具告王氏。王氏厚
葬觀。明日李迴棹歸慧林寺。詢問弟子方
知已理命矣李常念杭州之約。至期到天
竺山寺。其夜桂魄皎然。忽聞葛洪井畔有牧
童歌竹枝者。乘牛扣角。雙髻短衣。徐至寺
前。乃觀也。李趨拜曰。觀公健否。曰李公眞信
士。我與君殊途。愼勿相近。君俗縁未盡但
且勤修。不墮即遂相見。李無由序語。望之
知所謂。歎曰。眞得道之僧也。咫尺懸隔聖
凡路殊。諒有之乎初源忿父遇害賊庭。時
方八歳爲群賊所虜。流浪南北展轉人家。
凡六七年歸於近親。代宗聞之授河府掾。
源遂絶酒肉不婚娶。不役童僕。常依慧林
寺寓一室。隨僧齋食。先命穴其野以備終
制。時時往眠其間。至於榮辱是非一皆均
等也。時相國李公徳裕表薦之。遂授諫議大
夫。于時源已年八十餘矣。抗表不起。二年
而卒。長慶二年也
系曰。圓觀未死。先寄胎者。聞必不信何耶。
違諸聖教也。甞聞閩尼多許。族姓家婦女爲
兒。云便來也。及終有以朱題髀。當日有
家生子。身有赤文便來二字焉。此類亦多。
莊子所謂曲士不可與語道者。束於教也。
其或竺乾異計有教未來。佛或別會曾談。
見有我宗自許。若然者未可定執已行之
教矣。其如觀也果證高深。同智論中多種
不思議也。心思言議千里難追矣
唐江州廬山五老峯法藏傳
釋法藏。俗姓周氏。南康人也。穉齡爽俊始研
尋史籍。而於醫方明得其工巧。同支法存
之妙用焉。有門僧臥疾。幾云不救。藏切
脈處方。信宿平復。其僧多接談玄。自爾萌
出塵之意。年已長矣。懇辭親投本郡平田山
寶積院從願師下。受教納戒。後遊謁大寂
禪師。言喩若石之投水。翛然北下廬山登
五老峯。愛其靈異獨止寒林。采橡栗掬溪
終日談論。或留宵宿。或經月不來。或繼日
而至。他人有見者旁説不同。及乎學僧臻
萃全無蹤跡。又一日告辭藏云。且歸山去
師當好住。由是道且馨香檀越共營一院。
寶暦中示滅。年八十二。其年三月四日入
塔云
系曰。藏隱五老峯。時二仙來終日談論者何。
通曰。昔劉向輯列仙云。若干人見于内典
歟。又裴周桐栢三眞人弟子。各半學佛法可
非來問道乎。詩中草蟲之應阜螽同也
唐洛陽香山寺鑑空傳
釋鑑空。俗姓齊。呉郡人也。少小苦貧雖勤
於學而寡記持。壯歳爲詩不多靡麗。常困
遊呉楚間。已四五年矣。干謁侯伯所潤無
幾。錢或盈貫則必病生。用罄方差。元和初
遊錢塘屬其荒儉。乃議求餐於天竺寺。至
孤山寺西餒甚不前。因臨流雪涕悲吟數
聲。俄有梵僧臨流而坐。顧空笑曰。法師秀
才旅遊滋味足未。空曰。旅遊滋味則已足矣。
法師之呼一何乖謬。蓋以空未爲僧時名君
房也。梵僧曰。子不憶講法華經於同徳寺
乎。空曰。生身已四十五歳矣。盤桓呉楚間
未甞渉京口。又何洛中之説。僧曰。子應爲
飢火所燒不暇憶故事。遂探嚢出一棗。
大如拳許。曰此吾國所産。食之者。上智知
過去未來事。下智止於知前生事耳。空飢
極食棗。掬泉飮之。忽欠呻枕石而寢。頃刻
乃悟。憶講經於同徳寺如昨日焉。因増涕
泣問僧曰。震和尚安在。曰專精未至再爲
蜀僧矣。今則斷攀縁也。神上人安在。曰前
願未滿。悟法師焉在。曰豈不記香山石像
前戲發大願乎。若不證無上菩提。必願爲
赳赳貴臣。昨聞已得大將軍矣。當時雲水五
人唯吾得解脱。獨汝爲凍餒之士也。空泣
曰。某四十許年日唯一餐。三十餘年擁一褐。
浮俗之事決斷根源。何期福不完乎坐於飢
凍。僧曰。由師子座上廣説異端。使學空之
人心生疑惑。戒珠曾缺羶氣微存。聲渾響清
終不可致。質傴影曲報應宜然。空曰。爲之
奈何。僧曰。今日之事吾無計矣。他生之事
警於吾子焉。乃探鉢嚢取一鑑。背面皆瑩
徹。謂空曰。要知貴賤之分脩短之期佛法
興賛吾道盛衰。宜一鑒焉。空覽照久之。謝
曰。報應之事榮枯之理。謹知之矣。僧收鑑
入嚢。遂挈而去。行十餘歩旋失所在。空是
夕投靈隱寺出家受具足戒後周遊名山
愈高苦節。大和元年詣洛陽。於龍門天竺
寺遇河東柳珵。親説厥由向珵。珵聞空之
説事皆不常。且甚奇之。空曰。我生世七十
有七。僧臘三十二。持鉢乞食尚九年在世。吾
捨世之日佛法其衰乎。珵詰之。默然無答。
乃索
興一沙衰恒河沙。兔而罝。犬而拏。牛虎相
交與角牙。寶檀終不滅其華
系曰。食梵僧之棗而知宿命者。與茹雪山
之藥解諸國言音同也。覽鑑而知吉凶者。
與窺圖澄塗麻掌同也。食棗臨鑑豈偶然
耶。非常人之遇也。其空公題讖而答塞柳
珵之問。驗在會昌之毀教矣。時武宗。勒僧
尼反俗。計二十萬七千餘人。坼寺并蘭若
共四萬七千有奇。故云興一沙衰恒河沙。
兔在罝犬仍拏言殘害之甚。乙丑毀法丙寅
厭代。佛法喩寶檀之樹終不絶其華蘤芬
馥。故云也。苟非異人何以藏往考來之若
是乎
唐廣州羅浮山道行傳
釋道行。姓梅氏。會稽人也。父爲越州衙吏。
行弱齡知書。比成造秀。有僧分衞。行接之
談道頗精禪觀。遂求出家。至四明山保壽
院智幽所。禀訓進修。拾薪汲水。後遊南岳
聞江西大寂道化。往親附焉。思養聖胎。見
羅浮奇異。高三千丈。有七十石室七十二長
溪。仙人仙禽玉樹朱草生于上半入海中。
行居于石室默爾安禪。然或山精水怪往往
驚鳴。行視之蔑如也。有老人容貌端正衣
冠華楚。再拜稽顙云。我居此中僅二百載。
今因師住冥感匪躬。逍遙脱苦歸人趣受
樂矣。其感物多此類也。寶暦九載疾終。春
秋九十五。其年九月十八日入塔焉
唐潞州普滿傳
釋普滿者。未知何許人也。於汾晋間所爲
率意不拘僧體。或歌或哭莫喩其旨。以言
斥事往必有徴。故時人以強練萬迴待之。
或入稽胡激勸修善。至有罷弋獵者。建中
初於潞州佛舍中題詩數篇而亡去。所記
者云。此水連涇水。雙朱血滿川。青牛將赤
虎。還號太平年。題後人莫能知。至朱泚爲
涇源。叛徒推擁駕幸奉天。干時天下徴兵
關輔賊據圍逼連戰。人方解悟。此水者泚也。
涇水者涇州來兵始亂也。雙朱泚與滔也。青
牛者興元元年乙丑。乙木青也。丑牛也。其年
改元貞元。至二年丙寅。丙火赤也。寅虎也。
至是賊始平。故曰還號太平年也
| 唐江陵府些些傳 | 食油 師 |
自言些些。故號之矣。徳宗朝於渚宮游。衣
服零落状極憨癡。而善歌河滿子。縱肆所
爲故無定檢。甞遇醉伍伯。伯於塗中辱
之。抑令唱歌。些便揚音掲調。詞中皆訐
伍伯從前陰私惡迹人所未聞事。伍伯慚
惶。旁聽之者知是聖僧。拜跪悔過焉。貞元
初多入市肆。聚群小隨逐。楚人以興笑本
矣。後不測其終。次有僧憨狂遊行無度。毎
斷中唯食麻油幾升。如見巨器盛施之則
喜。荊渚一家特召啜麻膏。是日又在湖南
齋。分身應供號食油師焉
系曰。些之聲爲商爲羽耶。通曰。傳家采録
其例有二。一則按文不音。二則口授知韻。
今得些者按文也。若楚詞聲餘則蘇箇切
也。若山東言少則寫邪切焉。此師荊楚間事
也。其二音以聽來教。些名同鳥獸之自呼
也
| 唐呉郡義師傳 | 證智薦福 寺老僧 |
倒亂。貞元初巡呉苑乞丐。事多先覺。人以
此疑之。市肆中百姓屋數間。義師輒操斧
斫劑其簷。禁之不止。其人素知其神異。禮
白之曰。弟子藉此生活無壞我屋。迴顧曰。
汝惜乎。投斧而去。其夜市火連延而燎。唯
所截簷屋數間存焉。好止廢寺中。無冬夏
常積聚壞旙蓋木佛像。悉代薪炭。又於煨
火燒炙鯉魚。而多跳躍灰坌彌漫。撫掌大
笑。不具匕筯而食。面垢不
雨。呉人以爲占候。及將死也飮灰汁數十
斛。乃念佛而坐。士庶觀之。滿七日而死。時
盛暑色不變支不摧。百姓舁出郊外焚之。
又京兆安國寺僧。事迹不常。熟地而燒木
佛。所言人事必無虚發。此亦不測之僧也。
復次京師永壽寺釋証智。不詳生族。貞元中
於京寺多發神異。而衆罔知。或晝在張瀆
蘭若治田。夜歸寺中。其蘭若在漢陰金州。
相距京甸七百里焉。時號智禪師。此之長
足安法雲公也。皆能致遠於瞬息間。道家謂
之縮地脈而能陟遐矣。若於色塵作神變。
雖遠而近也。次薦福寺老僧。專務誦持罕
有間缺。言未兆事來如目撃。大和初相國
韋公處厚好重空門。逐月別召名徳僧食。
老僧見韋新登庸曰。大奇相公得如此好
滅度處。人皆不喩。後因奏對於文宗御前。
疾作僵仆殿階。及扶舁出殿前。氣已絶矣。
方驗老僧言死在内殿中。故云好滅度處。
即開成中也。後不知其終
唐唐州雲秀山神鑒傳
釋神鑒。姓韓氏。潯陽人也。穉歳淳靜而不
雜群童。父爲齊安掾。且歸心釋氏。甞於廨
署陳像設。命僧徒讃唄揚音。法樂倶作。鑒
則喜色盈顏。隨僧不捨求願出家。父母無
計阻之。潜投東林寺貞素律師下修學。後
講通大涅槃經義。乃南格豫章參大寂禪
師。續於懷安西北山居焉是山先是猛獸旁
午率多作害。從鑒居之虎災弭息。遠近稱
之。忽有戴平
倏爾無蹤。七日後有冠裳宛異者。於方丈
前升空宣言曰。此大師者眞法寶也。開人
天眼目故來報之。其徒聞見知鑒道高。會
昌四年入滅。八月十五日藏之于塔。凡得道
之人。地神報空神。展轉至于有頂。於斯見
矣
| 唐天台山國清寺清觀傳 | 物外 |
足指間有幕蹼屬相著焉。佛經所謂網漫相
也。迨爲童孺神俊挺然。乃有出塵之志。遂
詣國清寺投元璋律師執侍瓶鉢。非父母
不沮之。若迦樓羅鳥啄幾萬重圍矣。年十
八納形倶法。良由善根深植悟解天然。台
嶺教文洞明三觀。兼得深定神異通感皆
莫我知少覽百家彌通三教。仍善屬文長
於詩筆。凡其邦伯輶軒皆響風造謁。觀則持
重若嚴君焉。見則畏伏。秖就几杖以待貴
士。或施財寶皆迴入常住。罄無私畜。或曰。
貴人所施皆充別施。何不己用耶。對曰。恨
未能捨頭目。況世財乎。大中初天下寺刹
中興。觀入京請大鐘歸寺鳴撃。并重懸勅
額。則集賢院學士柳公權書題也。柳復有詩
序送其東歸。復請藏經歸寺。大中癸酉江
表荐饑殍踣相望。觀遂併糧食施之。又山
僧物外度荒。自入室禪定。謂弟子曰。汝如
不死至禾黍熟時。當以磬引我出。果如其
言。明歳方從定起矣。一旦溪南人命觀齋
食。可去寺二十里餘。其夜溪
可渡。謂觀不來。頃刻而至且無淹濕。作用
可知也。人皆異之。遠近瞻禮日別盈滿。喧
擾可厭。乃逃往翠屏山蘭若獨棲。續天台
山衆列請爲僧正。乃佯狂隱晦。州牧杜雄遂
奏昭宗宣賜紫衣。觀聞之若愁思不樂。後
無疾而終焉
唐洪州黄蘗山希運傳
釋希運。閩人也。年及就傅郷校推其慧利。
乃割愛投高安黄蘗山寺出家。迨成長也
身量減王商裁一尺所。額間隆起號爲肉
珠。然倜儻不羈人莫輕測。而乃觀方入天
台。偶逢一僧偕行。言笑自若。運偸窺之。其
目時閃爍爛然射人。相比而行。截路巨磎
泛泛湧溢。如是捐笠倚杖而止。其僧督運
渡去。乃強激發之曰。師要渡自渡。言訖其
僧褰衣躡波若履平陸。曾無沾濕。已到他
岸矣。迴顧招手曰渡來。運戟手呵曰。咄自了
漢。早知必斯汝脛。其僧歎曰。眞大乘法器我
所不及。縱能傷我只取辱焉。少頃不見。運
樹之後聞一姥曰。太無厭乎。運曰。主不慁
賓何無厭之有。姥召入施食訖。姥曰。五障
之身忝甞禮惠忠國師來。勸師可往尋百
丈山禪師。所惜巍巍乎堂堂乎。眞大乘器也。
運念受二過記
師。開了心趣聲價彌高。徇命居黄蘗精舍。
昇平相裴公休欽重躬謁。有詩贈焉。曾傳達
士心中印。額有圓珠七尺身。挂錫十年棲
蜀水。浮盃今日渡漳濱。一千龍象隨高歩。萬
里香華結勝因。願欲事師爲弟子。不知將
法付何人。則裴相得法出運之門。以大中
中終于所住寺。勅謚斷際禪師。塔名廣業。
語録而行于世
＊宋高僧傳＊卷第二十
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