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續高僧傳 (No. 2060_ 道宣撰 ) in Vol. 50
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
涅槃華嚴莊老。累年不絶。立志堅白。書翰有
聞。不出寺門將三十載。＊加坐不臥勤苦
至終。以貞觀十六年八月二十三日旦。告
弟子曰。吾欲往他方教化。急作食。及時
至三下。前食還房。加坐繩＊床斂容而逝。
弟子謂言入定。三日任之。會稽丞杜伏護
者蔬素長齋。依常參拜聞有異香方知久
化。跏結鏗然伸而不得。乃坐送大禹山。都
督已下玄素萬餘人。悲歎相嗟至於殮所。
春秋六十八矣
釋智凱。姓馮氏。丹陽人。父早亡。六年聽吉
藏法師法華火宅品。夜告母曰。經明火宅
者。只我身耳。若我是火宅。我應燒人。既其
不燒明知無我。終夜達朝詣藏出家。身相
黒色。故號烏凱。年十三。覆藏經論縱達。論
並不拘檢約。隨藏會稽嘉祥等寺。門人英
達無敢右之。及藏入京即還靜林聚徒
常講。武徳七年。剡縣立講聽徒五百貞觀元
年。往餘姚縣小龍泉寺。常講三論大品等
經。誓不出寺脇不親席。不受供施自僧
而已。佛殿之後忽生一池。便曰。只飮此池
可以卒耳。爲性慈仁言極獷厲。時越常
俗多棄狗子。凱聞憐之乃令拾聚。三十五
十常事養育。氈被臥寢不辭汚染。至十九
年。齊都督請出嘉祥令講三論。四方義學
八百餘人。上下僚庶依時翔集。用爲興顯
也。百有餘日日論十人。答對冷然消散無
滯。初發龍泉小池即竭。凱聞歎曰。池竭食
亡吾無返矣。至二十年七月二十八日。依
常登座。手執如意默然不言。就撿已終。
乃加坐送大禹山七日供養。常有異香。州
宰自＊撿深發堅信。乃起塔七層以旌厥徳
云
續高僧傳卷第十四
續高僧傳卷第十五
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇十一 正紀十五 附見四
唐越州靜林寺釋法敏傳一
唐襄州光福寺釋慧
傳二
唐襄州神足寺釋慧眺傳三
唐綿州隆寂寺釋靈睿傳四
唐京師弘福寺釋僧辯傳五
唐京師普光寺釋法常傳六
唐澤州清化寺釋智徽傳七
唐澤州清化寺釋玄鑒傳八
唐京師弘福寺釋玄會傳九
唐京師慈悲寺釋行等傳十
唐蒲州仁壽寺釋志寛傳十一
唐京師慈恩寺釋道洪傳十四
唐京師慈恩寺釋義褒傳十五
釋法敏姓孫氏。丹陽人也。八歳出家。事英
禪師爲弟子。入茅山。聽明法師三論。明即
興皇之遺屬也。初朗公將化。通召門人。言
在後事。令自擧處。皆不衷意。以所擧者
並門學有聲。言令自屬朗曰。如吾所擧乃
明公乎。徒侶將千名明非一。皆曰義旨所
擬。未知何者明耶。朗曰。吾坐之東柱下明
也。明居此席不移八載口無談述身無妄
渉。衆目癡明。既有此告莫不迴惑。私議。
法師他力扶矣。朗曰。吾擧明公必駭衆意。
法教無私不容瑕隱。命就法座對衆叙之。
明性謙退泣涕固讓。朗曰。明公來吾意決矣。
爲靜衆口聊擧其致。命少年捧就傳座。告
曰。大衆聽。今問論中。十科深義。初未曾
言。而明已解。可一一叙之。既叙之後。大衆
愜伏。皆慚謝於輕蔑矣。即日辭朗。領門人
入茅山終身不出。常弘此論。故興皇之宗
或擧山門之致者是也。敏採摘精理出聽
東安。言同意異更張部別。年二十三又聽高
麗實公講大乘經論。躬爲南坐結軫三周。
及實亡後。高麗印師上蜀講論。法席彫散
陳氏亡國。敏乃反俗三年潜隱。還襲染衣
避難入越。住餘姚梁安寺。領十沙彌講法
華三論相續不絶。貞觀元年。出還丹陽講
華嚴涅槃二年。越州田都督。追還一音寺。
相續法輪。于時衆集義學沙門七十餘州八
百餘人。當境僧千二百人。尼衆三百。士俗之
集不可復紀。時爲法慶之嘉會也。至十九
年。會稽士俗請往靜林講華嚴經。至六月
末。正講有蛇。懸半身在敏頂上。長七尺許。
作黄金色吐五色光。終講方隱。至夏訖
還一音寺。夜有赤衣二人。禮敏曰。法師講
四部大經功徳難量。須往他方教化。故從
東方來迎法師。弟子數十人同見此相。至
八月十七日。爾前三日三夜無故闇冥。恰至
二十三日將逝。忽放大光夜明如日。地
爲震動因爾遷化。春秋六十有七。身長七尺
六寸。停喪七日異香不滅。莫不怪歎。道
俗莊嚴。送於隆安之山焉
釋慧。姓董氏。少出家在襄州。周滅法後
南往陳朝。入茅山聽明師三論。又入栖霞
聽懸布法師四論大品涅槃等。晩於安州大
林寺聽圓法師釋論。凡所遊刃並契幽極。
又返郷梓住光福寺。會亂入城。盧總管等
請在官舍講華嚴經。僧徒擁聚千五百人。
既屬賊圍各懷翹敬。不久退散深惟法力。
唐運斯泰又住龍泉。三論大經鎭常弘闡。
兼達莊老史子談笑動人。公私榮達參問
繁結。蒋紀諸王互臨襄部。躬申敬奉坐鎭
如初。王出門顧曰。迎送不行。佛法之望也。
由此聲譽又逸漢南。貞觀二十三年。講涅
槃經。四月八日夜。山神告曰。法師疾作房
宇。不久當生西方。至七月十四日講盂蘭
盆經竟。斂手曰。生常信施今須通散。一毫
以上捨入十方衆僧及窮獨乞人并諸異道。
言已而終於法座矣。春秋七十有九。惟立
性虚靜不言人非。賓客相投欣若朋友。面
常含笑慈育在懷。渉獵玄儒通冠文釆。
襄荊士素咸傾仰之。聞其長往無不墮涙。
初住光福寺。居山頂引汲爲勞。將移他
寺夜見神人。身長一丈衣以紫袍。頂禮
曰。奉請住此常講大乘。勿以小乘爲慮。
其小乘者亦如高山無水不能利人。大乘
經者猶如大海。自止此山多佛出世。一人
讀誦講説大乘。能令所住珍寶光明眷屬榮
勝飮食豐饒。若有小乘前事並失。惟願弘持
勿孤所望法師須水。此易得耳。來月八日
定當得之。自往劍南慈母山大泉。請一龍
王去也。言已不見。恰至來期七日初夜。大
風卒起從西南來。雷震雨注。在寺北漢高
廟下佛堂後百歩許。通夜相續至明方住。惟
見清泉香而且美。合衆同幸。及亡龍泉漸
便乾竭。據斯以言亦感通之奇致矣
釋慧眺。姓莊氏。少出家。以小乘爲業。遊學
齊徐青海諸州。數論之精馳譽江漢。開皇末
年。還住郷壤之報善寺。承象王哲公在下
龍泉講開三論心生不忍曰。三論明空。講
者著空。當發言訖。舌出三尺。鼻眼兩耳並
皆流血。七日不語。有汰律師。聞其撥略
大乘。舌即挺出。告曰。汝大癡也。一言毀經
罪過五逆。可信大乘方可免耳。乃令燒香
發願懺悔前言。舌還收入。便輿往哲所。誓
心斂迹惟聽大乘。哲之云亡。爲設大齋於
墓。又建七處八會廣請道俗。百日既滿。即
往香山神足寺。足不踰閫常習大乘。毎勸
諸村年別四時講華嚴等經。用陳懺謝。常
於衆中顯陳前失。獨處一房常坐常念。貞
觀十一年四月三日。在寺後松林坐禪。見
有三人。形貌都雅赤服。禮拜請受菩薩戒
訖。白曰。禪師大利根。若不改心信大乘者。
千佛出世猶在地獄。聞此重囑。涕泗交流
大哭還寺。在講者房前宛轉嗚咽不能得
言。以水洒醒。乃更大哭。繞佛懺悔。用此
爲恒。又勸化士俗。造華嚴大品法華維摩
思益佛藏三論等各一百部。至十三年三月
九日中時。佛前禮懺因此而終。春秋八十餘
矣。自終七日。林樹變白大泉渾濁。過此方
復。斯亦知過能改無過者同。誠可嘉矣。寺
去城邑將五十里。從受歸戒者七千餘人。
填赴山河爲建大齋於墓所。三十法師各
開一經。用津靈造
釋靈睿。姓陳。本惟穎川。流寓蜀部。益昌之
陳郷人也。祖宗信於李氏。其母以二月八日
道觀設齋。因乞有子。還家夢見在松林
下坐有七寶鉢於樹顛飛來入口。便覺有
娠。即不喜五辛諸味。及其誕已設或食者
母子頭痛。於是遂斷。八歳二親將至道士
所令誦歩虚詞。便面孔血出遂不得誦。還
家入田。遇見智勝法師。便曰。家門奉道。自
欲奉佛隨師出家。即將往益州勝業寺爲
沙彌。一夏之中。大品暗通。開皇之始。高麗印
公入蜀講三論。又爲印之弟子。常業大乘。
後隨入京流聽諸法。大業之末。又返蜀部
住法聚寺。武徳二年。安州暠公上蜀。在大
建昌寺講開大乘。睿止法延三年。後還
蜀本住。常弘此部經二年許。寺有異學。
成實朋流嫌此空論。常破吾心將興害意。
睿在房中北壁而止。初夜還床栖遑不定。
身毛自竪。移往南床坐。至三更忽聞北壁
外有物撞度達於臥處。就而看之。乃漆竹
笴槊。長二丈許。向若在床身即穿度。既害不
果。又以銀挺雇賊入房。睿坐案邊覓終
不獲。但有一領甲在常坐處。睿知相害之
爲惡也。即移貫還綿州益昌之隆寂寺。身
相黒短止。長五尺。言令所及通悟爲先。常
講大乘以爲正業。貞觀元年。通州騫禪師
作檀越盡形供給。三百聽衆。至七年八月
二十五日夜。睿夢有衣冠者來迎騫往西
方去。徒衆鉢中皆空無物。至三十日。寺
鍾大小七口。銅磬十餘一時皆鳴。至三更
據繩床加坐而終。睿自此後。周流講唱傳
化不絶。至二十年八月二十一日四更大
風忽起。高聲言曰。靈睿法師來年十月。往南
海大國光明山西阿觀世音菩薩所受生也。
至期十月三日。合寺長幼道俗。見幡華菩薩
滿寺而下。晩講入房看疏讀經。外有僧告。
幡花異香充寺及房。睿聞捉經出看斂容立
終。堅持不倒。扶臥房中。三更忽起加坐如
生刺吏以下躬手付香供養其屍。道俗相送
歸東度山。設大會八千人。時年八十三矣。
然其潔清。童稚過中不飮。葷辛莫履。具盡
報云
釋僧辯。俗姓張。南陽人也。渚宮陷沒入關
住於馮翊焉。年甫七歳日誦千言。時以奇
之。聲于郷壤。十歳欣仰道法思欲出家。局
以公憲。未蒙剃落。乃聽維摩仁王二經。文
義倶收。昇座覆述。宣吐教理有稱於時。
先學大徳相顧曰。吾等沒後不足憂也。此人
出家紹隆遺法矣。開皇初年。勅遣蘇威。簡
取三千人用充度限。辯年幼小最在末行。
輕其行業召令口誦。言詞清囀章句契斷。
神明朗正。見者屬目。由是大蒙嗟賞。餘
並不試。同得出家。受具已後專尋經論。時
有智凝法師。學望京華徳隆岳表。辯從問
知津乃經累載。承席覆述允合同倫。遂
使旁疏異解曲有正量。識者僉悟撃其
大節。大業初歳。召入大禪定道場。衆復屯
之欣其開解。武徳之始。歩出關東蒲虞陜
虢。大弘法化。四遠馳造倍勝初聞。嘗處芮
城將開攝論。露縵而聽。李釋同奔序王將
了。黄巾致問酬答乃竟。終誦前關。辯曰。
正法自明邪風致翳。雖重廣誦不異前通。
黄巾高問轉増愚叟謂其義壯。忽旋風勃起
徑趣李宗。縵倒掩抑身首煩擾。冠幘交横衣
髮紊亂。風至僧倫怗然自滅。大衆笑異其
相。一時便散。明旦入文。
然莫集。辯雖乘
此勝。而言色不改。時共服其异度也。貞觀
翻經被徴證義。弘福寺立又召居之。雖屡
處以英華而情不存得喪。約時講説不
替寒温。異學名賓皆欣預席。故使海之内
外僧雜華夷不遠萬里承風參謁。倶舍一
論振古未開。道岳法師命章搆釋。辯正講
論廢而聽之。隨聞出鈔三百餘紙。或聞初
開法肆或中途少閑。但有法坐無論勝負。
咸預位席横經而聽。斯渇法之。深良未儔
矣。而謙讓知。足不重榮勢。名滿天下。公卿
咸委。而不識其形也。皆來覓之。辯如常威
儀不變其節。任其來去曾無迎送。時儕倫
諸徳。以此懷尚而不能行也。以貞觀十六
年六月十三日卒於弘福寺。春秋七十有五。
于時炎曦赫盛停屍二旬。而相等生存形
色不變。迄至于葬日亦不腐朽。于時亢
旱積久埃塵涱天。明當將送夜降微雨。故
得幢蓋引列。倶得升濟。七衆導從不疲形
苦。殯於郊西龍首之原。鑿土爲龕處之。
于内門通行路。道俗同觀。至今四年鮮
明如在。自辯置懷慈濟。愛法爲功。路見
貧苦不簡人畜。皆盡其身命濟其危厄。講
聽之務惟其恒習。其攝論中邊唯識思塵佛
性無論。並具出章疏在世流布
釋法常。俗姓張氏。南陽白水人也。高祖隆仕
魏因移于河北郡焉。少踐儒林頗知梗概。
而厭其諠雜情欣出家。奉戒自守不郡非
類。霜懷標擧爲衆所推。年十九。投曇延法
師。登蒙剃落既預聽限。大闡宏猷。學不
逾歳。即講涅槃。道俗聽者咸奇理趣。自爾
專親侍奉曉夕諮謀。毎撃幽致。延欣其情
理深當。乃摩頂曰。觀子所渉。必住持正法
矣。於即研精覃思無釋寸陰。時年二十二。
攝論初興。隨聞新法仰其弘義。于時論門
初闢。師學多途。封守舊章鮮能迴覺。常乃
博聽衆鋒校其銛鋭。秦齊趙魏靡不周行。
時積五年鑚覈名理。至於成實毘曇華嚴
地論。博考同異皆爲軌轍。末旋踵上京慨
茲異叙。隨講出疏示顯群迷。隋齊王aC。
召結時望盛演釋經。登預法座敷陳至理。
詞義弘遠罕得其門。僉共美之嘉歎。成俗
遂有。胥徒歸湊。相續依承。四時講解以爲恒
任。大業之始榮唱轉高。爰下勅旨入大禪
定。相尋講肆成濟極多。唐運初興遐邇清
晏。四遠投造増倍於前。毎席傳燈播揚非
一。貞觀之譯證義所資。下勅徴召恒知翻
任。後造普光宏壯華敞。又召居之。衣服供
給四時隨改。又下勅令爲皇儲受菩薩戒。
禮敬之極衆所傾心。貞觀九年。又奉勅召。
入爲皇后戒師。因即勅補兼知空觀寺上座。
撫接客舊妙識物心。弘導法化長鎭不絶。
前後預聽者數千。東蕃西鄙難可勝述。及
學成返國皆爲法匠。傳通正教于今轉盛。
新羅王子金慈藏。輕忽貴位棄俗出家。遠
聞虔仰思覩言令。遂架山航海遠造京師。
乃於船中夢矚顏色。及覩形状宛若夢
中。悲涕交流欣其會遇。因從受菩薩戒。盡
禮事焉。十四年。有僧犯過。下勅普責京
寺。大徳綱維因集於玄武門。召常上殿。論
及僧過。常曰。僧等蒙荷恩惠得預法門。不
能躬奉教網。致有上聞天聽。特由常等
寡於訓誨。恥愧難陳。遂引涅槃付屬之旨。
上然之。因宥大理獄囚百有餘人。又延設
供。食訖而退。及李道居先。不勝此位。率
僧邀駕隨頓表上。既不蒙遂。因染餘疾。
的無痛所右脇而終于住寺。春秋七十有
九。即貞觀十九年六月二十六日也。至七月
二日。葬於南郊高陽之原。時炎景陵天遊
塵翳日。逮至發引之前。夜降微雨。及於明
旦。天地清朗雲霧四除。纖塵不飛道路無
擁。京寺僧侶門人子弟等。各建脩幢三十
餘車。前後威儀四十餘里。信心士女執素
幡花列侍左右。乃盈數萬。卿相儐從。僉以
榮之。初常渉詣義門妙崇行解。故衆所推。
美歸於攝論。而志之所尚慕涅槃。恒欲披
講未之欣悟。遂依衆請專弘此論。陶冶理
味精貫匈懷。依時赴講全無讀誦。纔有
餘暇課業行道。六時自勵片無違缺。有大
神王冠服皆素。率其部從隨其旋遶。道俗
時見。密以高之。又曾宵夜至佛堂中。壁畫
樂天一時起舞。後於中夜又在佛堂。觀音
菩薩從外入戸上住空中。身相瓌奇佩服
瓔珞。晃發希有良久便滅。後經五年。天將欲
曙。又感普賢菩薩從東而來。去地五六丈
許。常之專精。徴應爲如此也。故立志清峻
逾久逾劇。所獲法利多造經像。但務奇妙
不言其價。歳建檀會終盡京師。悲敬兩田
無遮供養。自所服用麁弊而已。講揚別供一
不受之。還布衆中持操無改。著攝論義疏
八卷玄章五卷。涅槃維摩勝鬘等。各垂疏記。
廣行於世。弟子徳遜等。爲立碑于普光之
門。宗正卿李百藥爲文
釋智徽。俗姓焦。澤州高平人也。年十三。志
樂出家不希世累。住本州清化寺。依隨遠
法師聽渉經論。於大涅槃偏洞幽極。故齒
年學稔爲諸沙彌之卓秀者也。立性勤恪樂
理僧務。毎有執役不憚形苦。晝供養僧
夜讀章疏。衣不解帶研精無怠。受具已後。
神思高正戒行明潔。然平恕儉約見者欽屬。
歆慕弘道歳常講涅槃十地地持維摩勝鬘。
用爲恒業。聲務廣被遠近追風。提襆裹糧
尋造非一。隋煬御暦珍敬彌隆。大業七年。
下詔延請入於東都内道場。禮異恒倫日
増榮供徽立操自昔一不受之。盈尺之貯
不附箱嚢。率性超然不妄傾涅。但專講誦
宣導爲先。僞鄭之初洛城恒閉。徽以兵戈方
始開悟未因。乃杖錫出城思濟郷壤。于時
守衞嚴防梗澁難通。而徽安行限閾守當不
覺。斯固善神之所送也。既達高平道俗欣
赴。世接屯難飢餒相委。乃遺以糧粒拯濟
寔多。皂素頼之皆餐法味。便即四時長講
屡有升堂。外施衣帛悉供講衆。頻値儉歳
米食不豐。異客暴來兩倍過舊。徽以聽侶
不安。爲營別院。四方學士同萃其中。財法
兩施無時寧舍。懷州都督鄖國公張亮。欽
抱徳教遠延講説。道俗屯赴。又結河陽。乃
請爲菩薩戒師。珍敬道風誓爲善友。夏講
涅槃。解恣便訖。覺少不悆。衆咸怪之。還
房靜念俄頃便逝。春秋七十九。即貞觀十二
年三月二十日也。懷州道俗哀若至親。送葬
歸于本邑。自徽之在遠門也。敬法尊人
誠孝第一。毎登法席講析幽通。皆云。大法
師意如此。因即聲涙倶下。常謂諸徒曰。父
母生吾肉身。法師生吾法身。恩報此恩何
由可逮。惟有弘教利物。薄展餘懷耳。所
以毎歳常講不敢告勞。以惟斯故也。兼以
課己行業無虧六時。手執熏爐約數承
禮。夜不解衣一生恒爾。清素寡欲不樂交
遊。敷化之餘便營僧事。故澤部長幼詠仰于
今
釋玄鑒。俗姓焦。澤州高平人也。天性仁慈志
樂清潔。酒肉葷辛自然厭離。十九發心投誠
釋種。愛重松林終日庇其下忘遺食息。後
住清化寺。依止遠公聽採經論。＊於大涅
槃深得其趣隋運末齡賊徒交亂。佛寺僧坊
並隨灰燼。衆侶分散顛仆溝壑。鑒守心戒
禁曾無愆犯。食唯蔬菜衣則蘊麻。屡經
歳序情無嚬蹙。及至年穀豐熟。還返故
郷。招集緇素崇建法席。勸諸信識。但故伽
藍皆得營復。有故塔廟並令塗掃。遂使合
境莊嚴赫然榮麗。奉信歸向十室其九。兼以
正性敦直言行相高。行値飮噉非法。無不
面諫訶毀。極言過状不避強禦。或與語
不受者。便碎之酒器。不酬其費。故諸俗士
聚集醼飮。聞鑒來至並即奔散。由是七衆
尊虔。敬其嚴厲重其清貞。數有繕造工匠
繁多。豪族之人或遺酒食。鑒云。吾今所營
必令如法。乍可不造理無飮酒。遂即止之
時清化寺修營佛殿。合境民庶同供崇建。澤
州官長長孫義。素頗奉信聞役工匠其數
甚衆。乃送酒兩輿以致之。鑒時檢校營
造。見有此事。又破酒器狼籍地上。告云。
吾之功徳乍可不成。終不用此非法物也。
義聞大怒。明欲加惱。夜夢有人以刀臨之。
既忽警寤即事歸懺。又遇疫氣死亡非一。
皆投心乞命。鑒爲之懺悔令斷酒肉。病
者痊復。時大重之。有郷人李遷者。性偏嗜
酒。既遇時氣無由自濟。遂悔酒過用爲
死調。俄爾鑒至無何便去。遷遂除差。因爾
厭離飮酒永不渉言。縱忽聞氣如逢毒
勢。告其友曰。自見鑒師已來。尚不喜聞。
況當見也。故戒節冥感皆此之類。于今神
志貞亮。毎講涅槃十地維摩。四時不輟。春
秋八十有三。初鑒以傳法之務。職司其憂。衆
侶乖儀。則糺彈驅擯。時俗僉訝其梗直也
及武徳六年。當部濩澤縣李録事者。死經七
日。隱身謂妻曰。吾是李録事也。計吾猶得
六年在世。但爲司命枉來取我。生埋塚中。
已訴閻王。蒙放在人中。浮遊六年。今在鬼
道。未然之事皆預知也。卿家貧窘。但爲他卜
無不必中。因可獲財以利大小。便爾賣
卜。鬼爲通疑。方遠皆詣謂爲大聖。後謂妻
曰。人命無常。何不修福。可往鑒師所聽
法。遂相將入講堂中。安置壁角以物自障。
共人言議應變迅速。乃經晦朔。或有問者。
何不現形耶。答曰。今在鬼趣。受身極陋自
不忍見。況復他也。又往景業寺聽維摩經。
有餘法師。謂曰。今講此經感何人聽。答曰。
自人頭已上便是鬼神。上及諸天。重級充
滿。然都講唱文。諸天神等皆斂容傾耳。恐
其聲絶。法師解釋皆散亂縱恣無心聽受。
願如法講説勿妄飮噉也。何以知然。見
天神等聞法師酒氣皆迴面而聽。因即悔
過令廢飮之。鬼曰。此定須斷天神不許
寧不講也。非惟此會獨感諸天。但有法事
無不來降。不可輕矣。鑒聞異寺有此聲
告。倍復信奉。兢兢異常
釋玄會。字懷默。俗姓席氏。其先豳土安定
人也。遠祖因官故。又居京兆樊川之祕坂
焉。年十二。精苦絶倫。欣志捐俗。而儀相秀
挺有異神童。隋漢王諒。見而奇之。奏度出
家。仍住海覺寺。爲總法師弟子。自落采之
後即預講席專志涅槃。勤至之功倫等推
尚。總深會之解也。擧爲覆述。所以槃節拘
致由來擁慮者皆剖決。通釋冷然可見。時大
賞之以爲涅槃之後胤也。因爾改前舊章更
新戸牖穿鑿之功。難與讎抗。造涅槃義章
四卷。義源文本時文釋抄部各四卷。自延
遠輟斤之後。作者祖述前言。＊惟會一人獨
稱孤拔。武徳之始。學觀大張。沙門曇獻道
開國望。造慈悲寺奏會以爲寺主。經始惟
新法務連續。引接後昆。講揚此部將四十
遍。于時同侶同業相推元席。而讓以成治。
雅爲學宗性慕人法不濫尊嚴。但有法座
皆通諮聽。縱己舊聞傾如新渇。斯敬重之
極。末象罕遇也。總法師曰。吾非聖人。何
得此子入吾室乎。相法師曰。經云。後五百
歳有福智者。此子謂乎。法之大將豈不然乎。
岳法師曰。此公就我學倶舍者。同事攝也。
願以妙莊嚴世値善知識矣。振法師曰。此
公就我學迦延者。之賛成吾學耳。以我
小術不恥下問乃迴龍象於兔徑也。吾何
言哉。貞觀八年又勅住弘福寺。講事都廢專
修定業。夢登佛手號無量壽。遂造彌陀像
一座。常擬繋心作身同觀。欲入山林寺衆
勸住請講涅槃。至藤蛇喩。忽有異蛇。從栿
而下顧視四方。尋即不見。講至諍論常有
魔事。因茲遘疾還返慈悲。見佛來迎因而
氣盡。春秋五十有九。即十四年五月二十七
日也。合邑聞知悲涼相及。葬于高陽原。晩
又收其遺骸於故城西南隅。起塼塔供養。
自會之弘道也。温柔在性弘贍爲心。遠近
流寓投造非一。而能推心接誘。＊惟法是務。
晩又常坐乃終身世
釋行等。姓吉氏。馮翊人。十二出家。與會公
同事總師爲弟子。服章麁素立性鏗卓。登
聽淨影遠公涅槃。伏讀文義。時以榮之。相
從講説百一十遍。中逢阻難必預先知。或
聞異香或感怪夢。幢折蓋翻以爲標據。即
令大衆同念般若。所有魔事無何而退。故
毎講後常禮佛名及讀華嚴。以爲消障
之本也。又與玄會同住慈悲。弘法之時。等
必先登。會隨後赴。時以爲相成之道也。故
常講時感鷄伏聽。從受戒者死而還活。冥曹
所放。云傳等教。斯亦駭動幽顯。非言厝
也。以貞觀十六年三月六日因疾而終。春
秋七十有三。初臨終累日。護戒之語吾何重
及。但少欲知足可爲永誡。吾今死後勿作
威儀。惟以一椽輿送山所。願食吾身早成
正覺。有乖此願非吾門人。弟子等營辦幢
輿盛設威儀將欲塋送。其夜列宿大明地
方欲了。大雨洪注。道俗同擁一不得往。還
依遺訣單輿至山。雨即通霽。收葬于京南
神和原。起塔樹松立銘塔所◎
◎釋志寛。姓姚氏。蒲州河東人也。祖宗仕族
不交群小。父任隋青州刺吏寛。自幼及長
清約知名。歴聽諸經以涅槃地論爲心
要也。東西訪道無釋寸陰。業成登器遊講
爲務。生常履信言行不乖。望似專正而懷
抱虚蕩。嘗以遊學長安詣市買絹。有人
曰。可見付直明當送絹。於此便付直。還
寺爲諸僧所笑。寛曰。自憶不負於人。豈
有人而乖信。至期果獲。以事陳之。彼人
云。兵食可亡信不可廢。弟子俗人奉之。豈
意釋門綴斯慮也。寛常誦維摩及戒本。所
居住房毎夜必有振動介胄之響。竊而觀者
咸見非常神人遶房而行。又一時夜中房重
閣上有打物聲。同學寶通。聞之驚迷不安
其席。寛就而慰之。猶打物如故。至旦看
之。乃舍梁將折。即令拄之得免其命。其
爲幽靈所衞如此。而性好瞻病無憚遠
近。及以道俗知無人治者。皆輿迎房中。躬
運經理。或患腹癰不可膿出者。乃口就
之遂至於差。往往非一。其慈惠之懷信難
繼也。後於中夜室内大明。及觀房外與
晝無異。乃自縫綻衣帛。不謂神光所照。
後召諸徒方知半夜此相數現。後遂不怪。
加以開務誘引弘濟爲業。道俗胥悦慶其幸
遇。屬焬帝弘道海内捜揚。以寛行解同推。
膺斯榮命。既處慧日講悟相仍。會梟感作
逆齋事拘纒。寛便下獄待罪。有來餉遺
一不自資。通給囚僧歡笑如昔。後並配徒
隷役於天路常令負土使裝滿籠。盡力
輦送初不懈息。役僧曰。此無監檢。當可小
停。寛曰。業報如此。何能自欺。違心行事誠
未安耳。未又配流西蜀行達陜州。有送財
帛祖餞之者。並即散而不遺。唯留一驢負
經而已。路次潼關。流僧寶暹者。高解碩徳
足破不進。寛見臥于道側。泣而哀焉。即捨
驢與乘。自擔經論。徒行至蜀雖有事勞而
口不告倦。其仁恕之性登苦知其人矣。既
達蜀境大發物情。所在利安咸興敬悦。時
川邑虎暴行人斷路。或數百爲群。經歴村
郭傷損人畜。中有獸王。其頭最大五色純
備威伏諸狩。遂州都督張遜遠聞慈徳遣
人往迎。寛乃令州縣立齋行道。各受八戒。
當夕虎災銷散。莫知所往。時人感之奉爲
神聖。然寛因名立行弘裕有儀。凡所宣化
如風之靡。毎至散席禮
相仍。或至十
萬二十萬者。皆即坐散盡了無資己。告施
者曰。財猶種子聚則難繁。故爲散之。令從
用有在耳。其虚懷應物爲若此也。兼又輕
生疎素弊服尋常。一經御形動經累稔。愛
護之甚有過身肉。時逢儉歳躬煮糜粥親
惠飢餒。銜泣説化令誦佛名。又以所服
衣之與氈。或割或減用充貧乏。毎年冬首預
積坐氈履替。觀諸沙門少者便給。以此爲
常。貞觀之初還反蒲壤緇素慶幸歡詠如
雲。屡建法筵重揚利渉。時州部遇旱諸
祈不遂。官民素承嘉績。乃同請焉。寛爲置
壇場。以身自誓。不降雨者不處室房。曝
形兩日。密雲垂布。三日已後合境滂流。民頼
來蘇有年斯在。昔在蜀土亦以此致譽。故
使遍洽時諺號爲一代佛日。有沙門神素者。
架業相隣尤所欽友。以先卒於栖巖。寛住
州寺先絶凶問。忽降形歡叙欣若生平。明
晩來告乃知其死。寛致書慰曰。等同幻境
倶禀泡形。不意之情非復言＊象。素法師俗
風清美道器冲深。包總義門研機至實。但
正業久成必之淨土。此方薄運頓失所歸。老
病之僧早應先去。罪重福微猶守餘報耳。法
師不遺故舊。昨二十五日夜降神共聚同
臥一床。通夕言議至曉方別。情猶今昔。事
即存亡。冥感之誠未可陳述。素以貞觀十
七年春二月二十四日卒。素見別傳。寛以
其年夏五月十六日卒於仁壽寺。春秋七十
有八。初未終之前右脇而臥枕於右臂。告門
徒曰。生死長遠。有待者皆爾。汝等但自觀
身如幻。便無愛結自纒。吾命亦斷。當取椽
兩根
篨一領裹縛輿送。無得隨俗紛紜
爲不益事也。言訖而卒。時蒲虞等州。道俗
奔赴號慟川野。屯於壙側七里人滿。自寛
從釋種。靜攝居形。不臥全氈不畜疋絹。
櫃篋之事由來絶心。騎乘勞具終身不渉。
口不及利手不執錢。或有忤之。便掩口
私默。不行讃毀於人物也。曾用錢一千五
百。買驢負經。既至東京。値卒科運大貴。或
頭至數萬者。同侶欲爲賣之。寛不許曰。
已勞負荷豈復過本乎。便詣市自出之。但
取元價。此雖小事廉恥本矣。
釋慧休。姓樂氏。瀛州人也。世居海濱。以蠶
漁爲業。而生知離惡深惟罪報。常思出
濟無縁拔足。或累歎通宵晨或忘餐。近
逾信宿。雖憤氣填胸。無免斯厄。十六遇相
州沙門巡里行化談三世之循擾述八苦之
交侵。雅會夙懷。背世情決乃違親背俗。
投勗律師而出家焉。勗導以義方禮逾天
屬。又聞靈裕法師震名西壤。行解所歸。現
居鄴下。命休從學。休天機秀擧惟道居心。
乃背負華嚴遠遊京鄴。一聞裕講鎣動身
心不略昏明幽求體性。而章句無昧至理
未融。展轉陶埏五十餘遍研諷文理轉加
昏漠。試以所解遍問諸師。皆慮渉重關返
啓其致。乃悟曰。斯固上聖之至理也。豈下凡
而抑度哉。且搏聽衆師。沐心法海耳。乃往
渤海從明彦法師聽成實論。先出章抄品
藻異同。慧滿＊冲情解律法友。以彦公化
世受染餘流。從志念法師受學小論。加
雜婆沙各聞數遍。窮其本支曉其固執。解
既清迥行寔貞嚴。念曰。余講小乘歳序多
矣。今乃値子諒不虚延。休即著雜心玄章抄
疏。各區別部類條貫攸歸。文教纔出初尋
重敬。頻當元宰講授相續。幽致既擧慧燭天
懸。故使馳名冀都撃響河渭。抱帙横經
肩排日謁。結疑懷籤踵接登堂。皆總爲書
紳永開冥府。故於立破諸數。探隱洞明。
雖學冠空宗。而梗情塵境。欲通惟識之
旨。取悟無方。會裕師入關因便預從。遇曇
遷禪師及尼論師等講揚攝論。毎擧一會
餘駕停輪。詞吐既新。領拔彌悉周渉三遍
即造疏章。神會幽陳廣疏聽視。自大小諸
藏並統關鍵。＊惟有律部未遑精閲。昔以
戒禁隨事可用縁求。案讀即了未勞師授。
曾披一卷持犯茫然。方悔先議更弘神府。
乃負律提瓶。從洪律師聽採四分。一經講
肆三十餘遍。日漸其致終未極言。顧諸學
徒曰。余聽渉多矣。至於經論一遍入神。今
遊律部逾増逾闇。豈非理可虚求事難通
會乎。而敬愼三業懍課六時。纖塵或阻即
申懺洗。目見大小講匠知名者多。奉法自
修實罕聯類。嘗聽。礪公講律。礪曰。法師大
徳。暮年如何猶勤律部。休曰。余憶出家之
始。從虎口中來。即奉投戒法。豈以老朽而
可斯須離耶。恨吾不得常聞耳。其清愼之
高。率此例也。又屡經寇蕩荒荐相仍。寺衆
僧厨亟經宿觸。故從隋末終至唐初。四度
翻穢獲資淨供。致使四方嘉會。休有功焉。
曁武徳年内。劉闥賊興。魏相諸州並遭殘
戮。忽一日警急。官民小大棄城逃隱。休在
雲門聞有斯事。乃率學士二十餘人。東赴
相州了無人物。便牢城自固。四遠道俗承
休城内方來歸附。當斯時也人各藏身。而
休挺節存國守城引衆。可謂亂世知人者
矣。其年不久。天策陳兵。遠臨賊境。軍實無
委。並出當機。休既處僧端預明利害集衆
告曰。官軍靜亂須有逢迎。僧食衆物義當
先送。再和大衆並無從者。休懼被後罸必
可乘權。獨詣軍門具陳來意。于時曹公徐
世勣。引勞賞悦。仍令部從隨休至寺。任付
糧粒。及平殄後。曹公爲奏具述休功。登即
下勅入賊。諸州見有僧尼。止留三十。相州
一境特宜依定以事驗人。休量難准。又荒
亂之後律法不行。並用銅盂身御俗服
同諸流俗。休恐法滅於事。躬自經營立樣
造坏。依法施熏遂成好
。遍送受持。今
大行用並是休功緝遺緒也。又僧庫火起。
時當中夜。忽有人告。走往觀之。頼始發焔。
救而獲免。退問告由了無知者。良以道通
幽顯。屡動禎祥。貞觀九年。頻勅徴召令入
京師。並固辭以疾無預榮問。至今十九年
中。春秋九十有八。見住慈潤爽健如前。四
衆懷蒲柳之慕猶執卷諮謀。乃力倦而告
曰。吾學功多矣。毎有經律。雖聽二三十遍
文旨乃鏡。猶恨少功。欲兼異部。未遑多
渉耳。今之後學則不同之。薄知文句宗致
眇然。即預師範更無通觀。所以終夜長慨
有耿于懷。致有窮括教源莫知由序。此
法滅在人矣。今暮年開道意在成器。斯
猶砥礪合其刃耳。安能鑪錘其樸耶。所以
引化席端直陳綱要。而奉禁守道抑在天
然。挫拉形心逾衰逾篤。衣服率然趣便蓋
體。襆懸壁上尺絹不居。所得外利即迴講
衆。補綻衣服不勞人助。見着麻鞋經今
三十餘年。雖有斷壞綴而蹈渉。暫有泥雨
徒跣而行。有問其故。答云。泥軟易履。不
損信施耳。又寒不加火熱不依涼。瓶水
若凍裹之草束。受具已來Af無他洗。入夏
已去不噉菜蔬。旋遶往還執箒先掃。存
護物命寧有過之。凡斯衆行前後一揆。余
以親展徽音。奉茲景行。猶恨標其大抵。事
略文繁以爲輕約耳。弟子曇元。高潔僧也。
經論及律並曾披導。偏重清行不妄衣食。
寺雖結淨猶懷塵點。常乞食自資。今託
靜林慮寶山。志道辭世。門人靈範。學通休
渉慧悟少之。勅召弘福。時揚攝論。今居宗
樹業。振名京邑。又休以年學高遠。今上重
之。因事遼左親幸其室。叙故陳道彌會
帝心。故又續其績
釋靈潤。俗姓梁。河東虞郷人也。家世衣冠郷
閭望族。而風格弘毅統擬大方。少踐清猷
長承餘烈。故能正行倫據不肅而成。昆季
十人秀美時譽。中間三者齊慕出家。父告子
曰。但誦觀音。先度即當許也。潤執卷便誦。
一坐不起。從旦至中。文言遂徹。便預公度。
依止靈粲法師住興善寺。粲有正行備于
別傳。年十三。初聽涅槃妙通文旨。將及志
學銷會前聞括悟新理。便登講座宣釋教
意。部分科宗英秀諸僧。咸欣其徳。加又欽
重行禁。動靜惟安。不妄遊從常資規矩。所
以興善大徳海内名僧。咸相顧而言曰。此沙
彌發蹤能爾堪住持矣。於後深心至道通
贍群師。預在見聞包蘊神府。當即斧藻人
法珪璋解行。皆統其本支該其成敗。仁
壽感瑞懷州造塔。有勅令往。官供驛乘隨
師東赴。乞食徒行獨無受給。既達河内。道
俗＊服其精通敬其行範。所有歸戒並從於
潤。當即名厲河北譽滿京師。聞泰岳靈巖
寺僧徳肅清四方是則。乃杖策尋焉。既覩
副師遂從諮訓。乃習般舟行定。無替晨昏
初經三七情事略疲。自斯已後頓忘眠倦。
身心精勵遂經夏末。于時同侶五百餘人。各
奉行之互相敦勵。至於解坐同行無幾。惟
潤獨節秀出情事莫移。皆不謀同詞敬稱
徽績。時父任青州益都令。外祖呉超任懷州
懷令。堂祖呉同任齊州山荐令。姨夫侯援
任曹州金郷令。並潤之宗族内外親姻。雖
經還講肆遊其所部。事逾行路一無過
造。及生縁背喪。或有悲慕邀延者。潤情若
風傳。不往登踐。斯割愛從道。皆此類也。有
道奘法師。擅名海岱講攝大乘。又往尋焉。
時未具戒早飛聲＊采。周流法席文義圓
通。問難深微稱傳元宰。預是同席心共揖
之。既承師有本。即奉奘以爲和上。大戒
已後方詣律司。十地諸經略觀文體。年二十
三還返京室。値志念法師正弘小論。將欲
博觀智海。預在聽徒。有辯相法師。學兼大
小聲聞于天。攝論初興盛其麟角。在淨影
寺創演宗門。造疏五卷。即登敷述京華。聽
衆五百餘僧。竪義之者數登二百。潤初從關
表創預講筵。祖習異聞遂奮奇論。一座驚
異側目嘉之。登有辯行法師。機論難擬處
衆高謝而敬憚焉。雖則負譽帝京。而神氣
自得。或譏毀達其耳者。曾若不聞。以道鎭
心情無喜怒。末法攸寄誠可嘉焉。大業初
歳風疾暴増。後復本心更精新業。又恐報
傾旦夕不守本懷。講導世流往還煩雜。遂
脱略人事厭俗歸閑。遂往南山之北西極
澧鄠東漸玉山。依寒林頭陀爲業。時與沙
門空藏慧璡智信智光等。京邑貞幹同修出
離。既處叢塚。鬼神斯惱。或被推盪偃仆。或
揚聲震叫者。潤獨體其空寂宴坐如空。諸
被嬈者皆來依附。或於深林曠野狼虎行
處。試心安止都無有畏。當遵此務盡
報傳持。屬大業末年不許僧出。遂虧此行。
乃還興善託於西院。獨靜資業一食入淨。
常講涅槃衆經。有慧定禪師等。歸依受業
相率修課。不出院宇經于三年。結侶漸多
行清動衆。時僧粲法師。一寺頂蓋。鋭辯無
前抗衡京國。乃率諸翹望五十餘僧。來至
法會詳其神略。人並投問玄隱之義。潤領宗
酬答位判冷然。咸共欣賞妙符經旨。爾後
譽傳光價。衆聚相從。既懿業内傳。將流法
味。大業十年。被召入鴻臚教授三韓。并在
本寺翻新經本。並宗轄有承不虧風＊采。
會隋氏亂倫道光難緝。乃隱潜于藍田之化
感寺。首尾一十五載。足不垂世。離經專
業。衆請便講以示未聞。春秋入定還遵靜
操。沙門志超。抗節禪府。聞風造展。遂等宿
交。相師念定欣從語默。時天歩＊飢餒道俗
同霑。化感一寺獨延賓侶。磨穀爲飯菽麥
等均。晝夜策勤弘道爲任。故四方慕義歸
者雲屯。周贍精麁無乖僧法。共餐菜果
遂達有年。斯誠至徳冥符。兼濟有日矣。潤
以化洽外流道聲載路。興善本寺敬奉芳
塵。上陳勅使請充寺任。便不守專志。就而
維之。貞觀八年勅造弘福。復被徴召。即現
翻譯證義須明。衆所詳准又當斯任。至於
詞理有礙。格言正之。同倫糺位。斯人最上。
京邑釋門寔惟僧傑。初潤隋末在興善院感
魔相嬈。定志不移。冥致善神捉去。經宿告
曰。昨日魔子依法嚴繩。深知累重自感而
死。若此徴應其量難紀。武徳七年時住化
感。寺主智信爲人所告。勅使圍寺大顯威
權。潤曰。山居行道心不負物。賢聖所知計
非所告使人逾怒。忽有大風雷震。山崩樹
折。吹其巾帽坐席。飄落異處。人衆喪膽遂
求悔過。潤曰。檀越有福能感幽靈。斯之祥
徴昔來未有。使者深愧釋然事解。貞觀年中
與諸法侶登山遊觀。野燒四合衆並奔散。
惟潤安行如常顧陟。語諸屬曰。心外無火
火實自心。謂火可逃無由免火。及火至。
潤
餘自斂。據事以量。知人難矣。後住弘
福。有僧因事奉勅還俗。復經恩蕩情願
出家。大徳連名同擧得度。上聞天聽。下勅
深責投諸南裔。驩州行道。于時諸僧創別
帝里無非慟絶。潤獨安然容儀自若。顧曰。
三界往還由來恒理。勅令修道何有悲
泣。拂衣東擧忻然而趣。道俗聞見莫不歎
＊服。尋爾勅追洛東安置。化行鄭魏負帙
排筵。弘闡涅槃十有餘遍。奧義泉飛惠流
河洛。乃報京邑門人疏曰。吾今東行略有
三益。一酬往譴。二順厭生。三成大行。吾有
宿累蒙天慈責。今得見酬則業累轉滅。＊惟
加心悦何所憂也。愚夫癡愛隨處興著。正
智不爾。厭不重生。夫淨穢兩境同號大空。
凡聖有情咸惟覺性。覺空平等何所著也。自
度度人倶利之道。擧人出家依道利物。願
在三有普濟四生常無退轉。三益如是汝
等宜知。各調諍根業與善而住。吾無慮
矣。僕射房玄齡遇之。稱歎累息曰。大徳樹
言詞理倶至。名實之副誠所望也。不久勅
追還住弘福。居宗揚化。涅槃正義。＊惟此
一人。然其爰初入道。奉節不虧持操攝
儀。魁質雄雅形器八尺。動靜温和挺超聯類。
十三離俗更不重臨。二親既崩弟兄哀訴。
情守自若曾無動容。但爲修冥福設會千
僧。再度盡京。施悲田食而已。至於世情得
喪浮艶彫華。既不附心口亦無述。時俗往
還直知叙對。皆絶供給隨言將遣。前後所
講涅槃七十餘遍。攝大乘論三十餘遍。并各
造義疏一十三卷玄章三卷。自餘維摩勝鬘
起信論等。隨縁便講各有疏部。而玄義備
通頗異恒執。至如攝論黎耶。義該眞俗。
眞即無念性淨諸位不改。俗即不守一性
通具諸義。轉依已後眞諦義邊即成法身。俗
諦義邊成應化體。如未轉依作果報體。據
於眞性無滅義矣。俗諦自相有滅不滅。以體
從能染分義滅分能異體慮知不滅。及資糧
章中。衆師並謂。有三重觀。無相無生及無性
性也。潤揣文尋旨無第三重也。故論文上
下＊惟有兩重。捨得如文。第一前七處捨外
塵邪執。得意言分別。第八處内捨唯識想
得眞法界。前觀無相捨外塵想。後觀無生
捨＊唯識想。第二刹那即入初地。故無第三。
筌約三性説三無性。觀據遣執＊惟有兩重。
至如本識三相自相受熏。依他性中説有總
別三滅。又四涅槃離合義異。兩處三種熏習
體無有別。諸如此等有異諸師。存廢之旨
陳具章疏。弟子淨元。神睿卓越。博要之擧
振績京畿。講釋經論亟經載紀。銓辯名理
響逸學門。加以性愛林泉捐諸名利。弊衣
麁食談玄爲本。元以潤之立義。建志尋
求。轉解傳風被于當世。有僧法御。道定人
也。夢見淨元。兩手極大執印凭案。若有
所通。寤以告之。正披此義。即因而遂廣。乃
成王路矣。沙門智衍。即潤之猶子也。幼携
入道勗以教宗。承明詞義深有會撃。講
攝論涅槃。近住藍田之法池寺。統律成匠
亟動時譽。然有法以來。師資傳道其宗罕
接。＊惟潤之緒。繼美前修亞迹安遠。斯塵
難濟。見於今日矣
釋道洪。姓尹氏。河東人也。父曜仕隋歴任
江陵令。有子五人洪其第三矣。聰敏易悟。
深厭形有。年在十三。以開皇六年出家。事
京邑大徳曇延法師。博通内外馳譽門序。
雖廣流衆部。偏以涅槃爲業教之極也。
故敷演之。所以師資傳道聲績逾遠近。亦
於法衆親喩覆述。後於願法師所學窮地
論傍通經數徳器崇振。及隋祖＊升遐禪定
構立。乃召處之。自爾專事弘經。周輪無輟。
貞觀伊始弘護道張。凡寺綱維無非令達。乃
勅爲律藏寺上座。緝諧理事允副朝委。立
性清愨無競榮辱。故使厚供殊禮鱗接邀
延。致令二宮樹福妙資捜擧物議所及莫
不推先。尋又下勅任大總持。本居寺主。春
宮異供隨時薦及。以追受戒之禮也。貞觀
十四年。寶昌寺衆請講涅槃。時感白。鷄隨
人聽法。集散馴狎終于講會。相從傳授迄
于暮齒。凡講涅槃八十七遍。依承宗旨罕
墜彜倫。及弘福譯經。選充證義。慈恩創
起。又勅徴臨。以貞觀末年徴覺輕貶。纔
經一旬奄爾長逝。春秋七十有九。初染疾
之始。全無別痛少食不語用乖常候。而數
以手撝撥於空。侍問其故。答曰。有二衣
冠者。數來禮拜。故以止之。又曰。紅花淥池
鮮榮可翫。尋爾合掌。目送於空曰。大徳羅
睺羅來辭去也。因爾潜逝。殊香滿院。洪形
器端偉七尺有餘。沈簡仁愛慈濟存沒。喜慍
莫顯操節不形。傳者目其梗概。要妙固多
略耳
釋義褒。姓薛。常州晋陵人。蓋齊相孟嘗君之
後。呉名臣綜瑩之胤也。天體高遠履性明朗。
出家已後遊談在務。周流會計統御法筵。
初從蘇州永定寺小明法師禀學華嚴大品。
其即有陳興皇朗公之後嗣也。專經強對。亦
當時之僧傑矣。褒優柔教義。屡啓請之談。
將事通覽。辭往縉雲山婺州永安寺曠法師
所。曠在陳朝。興皇盛集。時當法選亟動神
幾。法主既崩遍流視聽。長干禪衆栖霞布
公。並具式瞻親霑餘令。所以四經三論江表
高推。褒敬竭義筵縱思披擇。諸方後鋭
將事別輪。曠亦勸褒行傳燈禮。乃從之。傳
經述論三十餘年。光問五湖馳名三輔。
毎以大乘至教元出渭陰。中原播蕩乃興揚
越。嗟乎淳味不無流靡。後住東陽金華法
幢寺。弘道不倦。終日坐忘會。慈恩申請
捜揚髦彦。京邑承風以事聞奏。下勅徴延。
便符昔願。即而入朝。時翻經三藏玄奘法師。
盛處權衡。當陽弘演。承思遠問用寫繁蕪。
亦既至止共許幽致。乃詰大乘經論。無所
不通。唐朝後學多尚名體。耽迷成性膠柱
守株。如何解網以開玄照。請所學宗頓講
十遍。勒諸門位並往歸依。時在慈恩創開
宏旨。有空雙遣藥病齊亡。乃有負氣盱衡傲
然亂擧。褒爲提
解玦疎刷神㦗。責以
三開徴研五句。詳括文義統略悟迷。經
難論易。悼時俗之反昏。論釋深經。誨今聞
之異昔。所以毎日在座前唱聖經。半講已
後方明賢論。于時英彦皆預席端。歎其竦
拔之神奇。伏其辯給之銛利。宰輔冠蓋傾
仰徳音。留連言晤寫送無絶。顯慶三年。冬雩
祈雪候。内設福場勅召入宮。令與東明觀
道士論義。有道士李榮。立本際義。褒問曰。
既義標本際。爲道本於際。爲際本於道邪。
答曰互得。又問。道本於際際爲道本。亦可
際本於道道爲際原。答亦通。又並曰。若使
道將本際互得相反。亦可自然與道互得
相法。答曰。道法自然。自然不法道。又並若
道法於自然。自然不法道。亦可道本於本
際本際不本道。榮既被難不能報。浪嘲
云。既喚我爲先生。汝便成我弟子。褒曰。對
聖言論申明邪正用簡帝心。芻蕘嘲謔塵
黷天聽。雖然無言不酬。聊以相答。我爲
佛之弟子。由以事佛爲師。汝既稱爲先生。
即應先道而生。汝則。斯爲道祖。于時忸
怩無對。便下座
又令褒竪義。便立大智度義李徒雖難隨
言即遣。于時天子欣然内宮嗟賞。李榮不
勝其憤曰。如此解義。何須遠從呉來。褒
答曰。三呉之地本出英賢。横目狗身舊無人
物。爾後諸寺連講。多以法華淨名中百經
論等以開時俗。龍朔元年駕往東都。別召
追往。頻入宮禁。義論横馳。乃於淨土講解
經論。七衆載驅群公畢至。英聲逾盛。不久
遘疾卒於淨土。春秋五十有一。道俗悲涼
恨法門之早揜。皇上悼傷久之。遂勅送柩。
返金華山舊寺。賻贈之榮光聞遠近
論曰。自佛教東傳。年代惟遠。條暢銓府
開喩精靈。可略言矣。昔者漢明入夢。滕蘭
赴雒。通悟道俗抑引邪正。故使時俗一期
翕然改觀。非夫辯慧何以明哉。然則教本
通揚。宗歸義擧。談吐誠易。識敏攸難。不
輕被錯授之儔。淨名垂失機之責。並爲沈
淪典誥以解齊縁。藥病相翻斯迷斯覺。況復
教流千載情纒五濁。控詞談理能無糺紛。
得在傳揚失於熏習。晋有道安獨興論旨。
准的前聖商攉義方。廣疎注述首開衢路。
遠持追蹤於遂古。願叡振藻而傳芳。故
著序云。安＊和上鑿荒塗以開轍。標玄旨
於性空削格義於既往。啓神理於來世。至
如道生孤拔。擅奇思於當年。道林遠識。標
新理而改旦。自斯厥後祖習餘風。雖云較
異蓋可知矣。梁高端拱御暦。膺奉護持。天
監初年捨邪歸正。遊心佛理陶思幽微。
於重雲殿千僧講衆。月建義筵法化通洽。
制五時論轉四方等。注解涅槃情用未愜。
重申大品發明奧義。當斯時也天下無事
家國會昌。風化所覃被于荒服。鍾山帝里寶
刹相臨。都邑名寺七百餘所。諮質文理往往
而繁。時有三大法師雲旻藏者。方駕當途
復稱僧傑。挹酌成論齊騖先驅。考定昔人
非無臧否。何以然耶。至如講解傳授經教
本宗。摘文揣義。情猶有失。何得背本追
末意言引用。毎日敷化但竪玄章不覩論
文經＊于皓首。如斯處位未曰紹隆。若夫
立文本宗。誠遊義苑。指月之況不爽先模。
隨文五失又開弘誡。然則教爲理依。理隨
教顯。附教通理弘。之在人。准此承遵。居然
多惑。寧乖此喩安得相符。是使梁氏三師
互指爲謬。審文紕亂。可有致言。義在情
求。情安倚伏其中。縱達論宗肅成風素。榮
冠道俗行業相兼者。則開善智藏。抑其人乎。
餘則慧解是長。儀範多雜。非無十數翹楚
遵修細行。然定學攝心未聞於俗。故略言
也。太宗簡文。在昔東府委心妙法。遍覽玄
章志歸般若。刺心血而書十部。又撰法集
聯璧各二百餘卷。然以晩從窘縶。故使釋
侶無聞。中宗孝元。體悟幽鍵更崇深信。法
華成論常自敷揚。沙門道侃。徳隆時彦。業
冠通賢。綴述新奇。帝偏鄭重奉爲僧正。
盛開學府廣召義僧。還遵舊轍。戸牖爲異。
宣明已下。福事雖弘。至於教理頗翳徽緒。
陳氏五政。世屬虔劉。京邑僧寺誅焚略盡。
及初臨統普備修治。接棟連甍復基梁日。
弘福慧門世稱難紀。名徳勝行故是可傳。
雖獲五三蓋失多矣。恨闕餘傳。與時倶喪。
對此可悲。至如琰
騰光於五湖。榮朗
飛蓋於三楚。二瓊以匡救而傳世。兩等以
護法而相嗣。盛徳弘矣。逮＊于北鄴最稱光
大。移都茲始基構極繁。而兼創道場殄絶
魔網。故使英俊林蒸業正雲會。毎法筵一
建聽侶千餘。慧光道憑躡跡通軌。法融慧
遠顧視爭衡。然而開剖章途解散詞義。並
推光統以爲言先。豈非唱高和寡獨振今
古。即當鋒之領袖。乃萬葉之師模。然光初學
律宗晩通理教。郁郁兼美能振其芳。觀其
成樹骨梗分布毛目。意存行猷護法爲本。
所以華嚴地論咸位綱模。被及當今成誦
無墜。蓋有由矣。且夫佛教道東。世稱弘
播。論其榮茂勿盛梁齊。故武帝撫期師承
護法。戒定慧品莫匪陶甄。受持十善無缺
六時。永絶辛羶長齊卒歳。言行相檢誠可
尊嚴自有帝王罕能相擬。＊于時釋侶顧視
思齊。篤學翹誠多陳濟器。齊宣受禪權用
不思。或出或處。非小節之所量。乍智乍愚。
信大人之壯觀。至於宗敬佛理師承戒護。
毎布髮於地。令上統踐之。又能率土之内。
禁斷酒肉放捨鷹犬。畋漁屠殺普國不行。
年三月六勸民齋戒。公私葷菜悉滅除之。
又置昭玄十統肅清正法。使夫二百萬衆
綏緝無塵法。上一人誠有功矣。周武定業
秦川大開釋府。沙門道安復稱弘量。降禮
宸極展敬華夷。導龍樹之江河。嚮彌天
之輿蓋。地維武服。道寄文弘。開蒙博施之
功。是其經略。但以運屬道消。中年毀廢。雖
陳顯論莫表深衷。蜯病成珠竟＊于身世。
末有亡名。復接斯咎。坎
貧病陷遭戎俗。
孝宣即位政異前朝。經像漸開齋福稍起。而
厥化草創義學猶微。隋高荷負在躬。專弘佛
教。開皇伊始。廣樹仁祠。有僧行處皆爲立
寺。召諸學徒普會京輦。其中高第自爲等
級。故二十五衆峙列帝城。隨慕學方任其
披化。毎日登殿坐列七僧。轉讀衆經及開
理義。帝目覽萬機。而耳餐正法。＊于時釋門
重稱高敞。雖減梁齊。亦後之寄。沙門慧
遠。齊餘開士。隋運高僧。首達帝城即陳講
議。＊服勤請益七百餘人。道化天下三分其
二。自餘明勝聯騼等驅。僧粲以論士馳
名。慧藏以知微取號。僧休洞精於大論。法
經妙體於教源。餘則玼瑣群英抵訶龍
象者復叵知矣。其中尤最。沙門曇延。復是高
傑。至如坐鎭御床口敷聲教。致令萬乘頂
足。其徳弘矣。煬帝嗣籙重飛聲實。道莊顧
言於内外。法論禮御於始終。相願光揚於兩
都。奘脱振藻於周魯。厚徳懷仁又難加也。
自爰初晋邸即位。道場慧日法雲廣陳釋侶。
玉清金洞備引李宗。一藝有稱三徴別館。
法輪長轉慧炬恒明。風靡之化曇延復遠。
當時諸部雖復具揚。而涅槃攝論最爲繁富。
世近易照無勞廣顯。及皇唐御暦道務
是崇義學之明方爲弘遠。伊人之風豈易披
述。輒託攸聞故略其致。然暠壁抗聲於金
陵。基景標宗於玉壘。常辯弘揚於三輔。深
懿馳譽於兩河。并晋則二達開模。齊魯則密
才程略閏會剖符。日下敬其名教。徽空位
席。嵩澤仰其義門。本紀時或漏之。其徳不
無。光叙統明衆師注述。通以章鈔爲工。課
文引義仰順前軌。徒盛改張差無弘誘。或
接綴前篇。或糅雜時見。或虚控胸臆。詞理
相非。或旁竊他文。意義蹇塞。皆勒成命氏。
騰譽一時。言行之間河漢遼阻。本寔邪求妄
承譽一時。言行之間河漢遼阻。本寔邪求妄
承傳教。審夫意本焉可強乎。且自經誥所
被。元在受持。大集顯法行之文。涅槃明知
時之説。今則婆娑章句流演澆浮。翻種諸
有未爲靜業。超生之教豈意然耶。貴如
説行斯誠旨也。故今當坐講客寫送文義。
其隙復廣。何以明耶。且如聖行諸漏。由來杜
言。＊惟識離念競陳横想。受學毘曇行惡
戒者。奉爲聰慧。聽習楞伽樂飮噉者。用
爲通極。夸罩蒙俗陵轢往賢。眄視天漢
率輕禁網。謂邪慧爲眞解。以亂識爲圓
智。不深悛悟枉喪餘齡。故使説法天禽被
于念處。盤特庸夐具列賢愚。辯俊異之前
生。顯頑嚚之後報。冷然釋相可不誡歟。原
夫論義之設。其本四焉。或撃揚以明其道。幽
旨由斯得開。或影響以扇其風。慧業由斯
弘樹。或抱疑以諮明決。斯要正是當機或
矜伐以冒時賢。安詞以拔愚箭。託縁乃四
通在無嫌。必事相陵還符畜狩。故世中
論士鮮會清柔。初事含容終成陷黷。名
聞誰賞境界非凡。徒盛拒輪畢歸磨臆。故
有王斌論。並明琛蛇勢。會空屋子。宗統語
工。聽其論道。惟聞殺死之言。觀其容色。但
見紛披之相。及後業之作也。或生充蛇報。
或舌爛喉中。或僧獄接其來生。或猛火焚
其往咎。彦琮山樓之驗。又可誡哉。是知道
寄人弘。非人未可言道。豈言義府並若斯
耶。故智藏遺塵慧光後嗣。宗仰徽烈豈有
玷耶。沙門靈裕。行解相高内外通贍。亦當
時之難偶也。然而立性剛毅峭急不倫。侍人
流汗非可師範。世或譏論以此爲先。斯
亦不比徳而觀也。語俗而談滔滔風流。愛心
綿密未覿其短多容瑕累。見心機動禍福
相隣。若不先知何成懲艾。致使裕公虚
沾此及。若能返求諸己。斯言自亡。故宣尼
流無備之詞。居士設未輕之論。誠有由矣。
世有慧休。即承裕緒。學雜心而懼陵小犯。
受師禮而親執瓶衣。遭難而更立淨厨。臨
危而深誨禁約。人法斯具慧解通微。章疏
所行誦爲珠璧。猶恨不係於先業。餘則故
略言也
續高僧傳卷第十五
續高僧傳卷第十六
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
習禪初 正傳二十三 附見十五
梁鍾定林寺釋僧副傳一
魏嵩岳少林寺天竺僧佛陀傳四
齊林慮山洪谷寺釋僧達傳七
齊鄴西龍山雲門寺釋僧稠傳八
後梁南雍州襄陽景空寺釋法聰傳九
陳鍾山開善寺釋智遠傳十
後梁荊州覆船山釋法常傳十一
＊後梁荊州長沙寺釋法京傳十二
＊後梁荊州玉泉山釋法懍傳十三
＊後梁荊州支江禪慧寺釋惠成傳十四
＊後梁荊州玉泉山釋法忍傳十五
周京師大追遠寺釋僧實傳十六
周京師天寶寺釋僧瑋傳十七
＊周京師大福田寺釋曇相傳十八
隋滄州蘭若沙門釋道正傳十九
隋懷州栢尖山寺釋曇詢傳二十
＊隋江州廬山化城寺釋法充傳二十一
釋僧副。姓王氏。太原祁縣人也。弱而不弄。
鑒徹絶群。年過小學識成景行。郷黨
稱奇。不仁者遠矣。而性愛定靜。遊無遠近。
裹糧尋師訪所不逮。有達摩禪師。善明
觀行。循擾巖穴言問深博。遂從而出家。義
無再問一貫懷抱。尋端極緒爲定學宗
焉。後乃周歴講座備甞經論。並知學唯爲
己聖人無言。齊建武年南遊楊輦。止於鍾
山定林下寺。副美其林藪。得栖心之勝壤
也。行逾氷霜言而有信。三衣六物外無
盈長。應時入里道俗式瞻。加以王侯請道
頽然不作。咫尺宮闈未嘗謁覲。既行爲物
覽。道俗攸屬。梁高素仰清風。雅爲嗟貴。
乃命匠人考其室宇於開善寺以待之。恐
有山林之思故也。副毎逍遙於門。負杖而
歎曰。環堵之室蓬戸甕牖。匡坐其間尚足
爲樂。寧貴廣厦而賤茅茨乎。且安而能
遷。古人所尚何必滯此。用賞耳目之好耶。
乃有心岷嶺觀彼峨眉。會西昌侯蕭淵藻。
出鎭蜀部。於即拂衣附之爰至井絡。雖途
經九折無忘三念。又以少好經籍。執卷
緘默動移晨晷。遂使庸蜀禪法自此大行。
久之還返金陵。復住開善。先是胡翼之山
有神人現。以慧印三昧授與野人何規曰。
可以此經與南平王觀爲病行齋三七日
也。若不曉此法。問之於副。時以訪之。果是
其曾所行法。南平遂行齋祀。疾便康復。豈
非内因外構更相起予。不久卒於開善寺。
春秋六十有一。即普通五年也。窆於下定
林之都門外。天子哀焉。下勅流贈。初疾殛
之時。有勸脩福者。副力疾而起厲聲曰。貨
財延命去道遠矣。房中什物並施招提僧。
身死之後但棄山谷。飽於鳥獸不亦善乎。
勿營棺隴以乖我意。門徒涕涙不忍從之。
將爲勒碑旌徳。而永興公主素有歸信。進
啓東宮請著其文。有令遣湘東王繹爲之。
樹碑寺所
釋慧勝。交阯人。住仙洲山寺。栖遁林澤閑
放物表。誦法華日計一遍。亟淹年序。衣食
節約隨身遊任。從外國禪師達摩提婆。學
諸觀行。一入寂定周晨乃起。彭城劉繢出
守南海。聞風遣請携與同歸。因住幽栖寺。
韜明祕采常示如愚。久處者重之。禪學
者敬美。幽栖寺中絶無食調。唯資分衞大
遵清儉。永明五年。移憩鍾山延賢精舍。自
少及老心貞正焉。以天鑒年中卒。春秋七
十。時淨名寺有慧初禪師者。魏天水人。在
孕七月而生。纔有所識好習禪念。嘗閑居
空宇。不覺霆撃大震。斯固住心深寂未
可量也。而志高清遠淡然物外。晩遊梁
國住興皇寺。閑房攝靜珪璋外映。白黒諮
訪有聲皇邑。武帝爲立禪房於淨名寺。以
處之。四時資給。禪學道俗雲趣請法。素懷
恢廓守志淳重。貴勝王公曾不迎候。普通五
年卒。春秋六十八。葬鍾山之陰。弟子智顒
樹碑墓側。御史中丞呉郡陸倕製文
釋道珍。未詳何人。梁初住廬山中。恒作彌
陀業觀。夢有人乘船處大海中。云向阿彌
陀國。珍欲隨去。船人云。未作淨土業。謂須
經營浴室并誦阿彌陀經。既覺即如夢所
作。年歳綿遠。及於房中小池降白銀臺。
時人不知。獨記其事安經函底。及命過時。
當夕半山已上如列數千炬火。近村人見
謂。是諸王觀禮。旦就山尋。乃云珍卒。方
委冥祥外應也。後因捜檢經中方知往生
本事。遂封記焉用示後學。時此山峰頂寺
有法歸禪師者。本住襄陽漢陰。出家昧靜
爲務。感夢有神來請。遂往廬山遊歴諸
處。忽然驚覺。乃尋夢而往。但廬山者生來
不到。及至彼處樹石寺塔宛如前夢。方知
爲廬山神之所請也。依而結宇晨夕繼業。
遂終山舍。時又有慧景禪師者。清卓出類
不偶道俗。狐行林阜。禪慧在宗。及其終
後。乃返掘兩指。人有埒者雖伸還屈如
前故傳所紀。獲二果矣。當景卒旦。山峰
松樹並雨甘露。今名甘露峰是也。生常感
二鳥依時乞食。及其沒後絶迹此山。斯
之三徳。道扇梁朝樹銘山阿。各題芳績
矣
佛陀禪師。此云覺者。本天竺人。學務靜攝
志在觀方。結友六人相隨業道。五僧證果。
惟佛陀無獲遂。勤苦勵節如救身衣。進退
惟谷莫知投厝。時得道友曰修道藉機時
來便剋。非可斯須徒爲虚死。卿於震旦
特是別縁。度二弟子深有大益也。因從之
遊歴諸國。遂至魏北臺之恒安焉。時値孝
文敬隆誠至別設禪林。鑿石爲龕結徒定
念。國家資供倍架餘部。而徴應潜著。皆異
之非常人也。恒安城内康家。貲財百萬。崇
重佛法。爲佛陀造別院。常居室内自靜遵
業。有小兒見門隙内炎火赫然。驚告院主。
合家總萃。都無所見。其通徴玄。觀斯例
衆也。識者驗以爲得道矣。後隋帝南遷
定都伊洛。復設靜院勅以處之。而性愛幽
栖林谷是託。屡往嵩岳高謝人世。有勅就
少室山爲之造寺。今之少林是也。帝用居
處。四海息心之儔。聞風響會者。衆恒數百。
篤課出要成濟極焉。時或告衆曰。此少林
精舍別有靈祇衞護。一立已後終無事乏。
由使造者彌山而僧廩豐溢沿彼至今將
二百載。雖荒荐頻繁而寺業充實。遠用比
之佛陀無謬傳矣。時又入洛將度有縁。沙
門慧光年立十二。在天門街井欄上。反
蹀
。一連五百。衆人諠競異而觀之。佛陀因
見惟曰。此小兒世戲有工。道業亦應無昧。
意欲引度。權以杖打頭。聲響清徹。既善聲
論。知堪法器。乃問。能出家不。光曰。固其
本懷耳。遂度之。解冠終古。具如別傳。又
令弟子道房度沙門僧稠。教其定業。自化
行東夏。惟此兩賢得道記之。諒有深疑。
年漸遲暮不預僧倫。委諸學徒自相成業。
躬移寺外別處零房。感一善神常隨影護。
亦令設食而祠饗之。後報欲終。在房門之
壁手畫神像。于今尚存
菩提達摩。南天竺婆羅門種。神慧疎朗。聞皆
曉悟。志存大乘冥心虚寂。通微徹數定學
高之。悲此邊隅以法相導。初達宋境南越。
末又北度至魏。隨其所止誨以禪教。＊于
時合國盛弘講授。乍聞定法多生譏謗。有
道育慧可。此二沙門。年雖在後而鋭志高
遠。初逢法將知道有歸。尋親事之經四
五載。給供諮接。感其精誠誨以眞法。如是
安心謂壁觀也。如是發行謂四法也。如是
順物教護譏嫌。如是方便教令不著。然則
入道多途。要唯二種。謂理行也。藉教悟宗。
深信含生同一眞性。客塵障故。令捨僞歸
眞。疑住壁觀。無自無他凡聖等一。堅住
不移不隨他教。與道冥符寂然無爲名理
入也。行入四行萬行同攝。初報怨行者。修
道苦至當念往劫。捨本逐末多起愛憎。今
雖無犯是我宿作。甘心受之都無怨對。經
云。逢苦不憂。識達故也。此心生時與道無
違。體怨進道故也。二隨縁行者。衆生無我
苦樂隨縁。縱得榮譽等事。宿因所構今方
得之。縁盡還無何喜之有。得失隨縁心無
増減。違順風靜冥順於法也。三名無所求
行。世人長迷處處貪著。名之爲求。道士悟
眞理與俗反。安心無爲形隨運轉。三界皆
苦誰而得安。經曰。有求皆苦。無求乃樂也。
四名稱法行。即性淨之理也。摩以此法開
化魏土。識眞之士從奉歸悟。録其言誥卷
流＊于世。自言年一百五十餘歳。遊化爲務
不測于終
釋僧可。一名慧可。俗姓姫氏。虎牢人。外覽
墳素内通藏典。末懷道京輦默觀時尚。
獨蘊大照解悟絶群。雖成道非新。而物貴
師受。一時令望咸共非之。但權道無謀顯會
非遠。自結斯要誰能繋之。年登四十。遇
天竺沙門菩提達摩遊化嵩洛。可懷寶知
道一見悦之。奉以爲師。畢命承旨。從學六
載精究一乘。理事兼融苦樂無滯。而解非
方便慧出神心。可乃就境陶研淨穢埏埴
方知。力用堅固不爲縁陵。達摩滅化洛濱。
可亦埋形河涘。而昔懷嘉譽傳檄邦畿。使
夫道俗來儀請從師範。可乃奮其奇辯呈
其心要。故得言滿天下意非建立。玄籍遐
覽未始經心。後以天平之初。北就新鄴
盛開祕苑。滯文之徒是非紛擧。時有道恒
禪師。先有定學王宗鄴下。徒侶千計。承
可説法情事無寄。謂是魔語。乃遣衆中通
明者。來殄可門。既至聞法泰然心服。悲感
盈懷無心返告。恒又重喚亦不聞命。相從
多使皆無返者。他日遇恒。恒曰。我用爾許
功夫開汝眼目。何因致此諸使。答曰。眼本
自正。因師故邪耳。恒遂深恨謗惱於可。貨
賕俗府非理屠害。初無一恨幾其至死。恒
衆慶快。遂使了本者絶學浮華。謗黷者操
刀自擬。始悟一音所演。欣怖交懷。海迹蹄
瀅淺深斯在。可乃縱容順俗。時惠清猷乍
託吟謠。或因情事澄汰恒抱寫割煩蕪。
故正道遠而難希。封滯近而易結。斯有由
矣。遂流離鄴衞亟展寒温。道竟幽而且玄。
故末緒卒無榮嗣有向居士者。幽遁林野
木食。於天保之初道味相師。致書通好曰。
影由形起響逐聲來。弄影勞形。不知形之
是影。揚聲止響。不識聲是響根。除煩惱
而求涅槃者。喩去形而覓影。離衆生而
求佛喩默聲而尋響。故迷悟一途愚智非
別。無名作名。因其名則是非生矣。無理
作理。因其理則諍論起矣。幻化非眞誰是
誰非。虚妄無實何空何有。將知得無所得
失無所失。未及造談聊伸此意。想爲答之。
可命筆述意曰。説此眞法皆如實。與眞
幽理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫。豁然自
覺是眞珠。無明智慧等無異。當知萬法即
皆如。愍此二見之徒輩。申詞措筆作斯
書。觀身與佛不差別。何須更覓彼無餘。其
發言入理未加鉛墨。時或纉之。乃成部類。
具如別卷。時復有化公彦公和禪師等。各
通冠玄奧。吐言清迥托事寄懷。聞諸口實。
而人世非遠碑記罕聞。微言不傳清徳誰
序。深可痛矣。時有林法師。在鄴盛講勝鬘
并制文義。毎講人聚乃選通三部經者。
得七百人。預在其席。及周滅法與可同學
共護經像。初達摩禪師以四卷楞伽授可
曰。我觀漢地惟有此經。仁者依行自得
度世。可專附玄理如前所陳。遭賊斫臂。
以法御心不覺痛苦。火燒斫處血斷帛裹
乞食如故。曾不告人。後林又被賊斫其
臂。叫號通夕。可爲治裹乞食供林。林怪可
手不便怒之。可曰。餅食在前何不自裹。
林曰。我無臂也。可不知耶。可曰。我亦
無臂。復何可怒。因相委問方知有功。故世
云無臂林矣。毎可説法竟曰。此經四世之後
變成名相。一何可悲。有那禪師者。俗姓馬
氏。年二十一居東海講禮易。行學四百南
至相州遇可説法。乃與學士十人出家受
道。諸門人於相州東設齋辭別哭聲動邑。
那自出俗。手不執筆及俗書。惟服一衣一
Af。一坐一食以可常行。兼奉頭陀。故其所
往不參邑落。有慧滿者。滎陽人。姓張。舊
住相州隆化寺。遇那説法便受其道專
務無著。一衣一食但畜二針。冬則乞補。夏
便通捨覆赤而已。自述一生無有怯怖。身
無蚤虱睡而不夢。住無再宿。到寺則
破柴造履。常行乞食。貞觀十六年。於洛州
南會善寺側宿栢墓中。遇雪深三尺。其旦
入寺見曇曠法師。怪所從來。滿曰。法友來
耶。遣尋坐處。四邊五尺許雪自積聚不可
測也。故其聞有括訪諸僧逃隱。滿便持衣
＊Af周行聚落無可滯礙。隨施隨散索爾虚
閑。有請宿齋者。告云。天下無人方受爾請。
故滿毎説法云。諸佛説心。令知心相是虚
妄法。今乃重加心相。深違佛意。又増論議
殊乖大理。故使那滿等師常齎四卷楞伽
以爲心要。隨説隨行不爽遺委。後於洛陶
中無疾坐化。年可七十。斯徒並可之宗系。
故可別叙
釋僧達。俗姓李。上谷人。十五出家。遊學北
代聽習爲業。及受具後宗軌毘尼。進止
沈審非先祖習。年登二夏。爲魏孝文所重。
邀延廟寺闡弘四分。而形器異倫見者驚
奉。虎頭長耳雙齒過寸。機論適變時其高
美。與徐州龍達各題稱謂。尋復振錫洛都。
因遇勒那三歳。奉其新誨。不久値。那遷化。
覆述地論聲駭伊穀。令望歸信相次稱謁。
後聽光師十地發明幽旨。遂從受菩薩戒
焉。因從請業有名學衆。又南會徐部隨通
地論。梁武皇帝撥亂弘道。銜聞欣然遂即
濟江造宮請見。勅駙馬殷均。引入重雲殿。
自晝通夜傳所未聞。連席七宵帝歎嘉瑞。
因從受戒。誓爲弟子。下勅住同泰寺。降禮
供奉。旬別入殿開示弘理。年移一紀道懷
有據。請辭還魏。乃經七啓方許背梁。時
兗州行臺侯景爲造二寺。山名天觀。治曰。
丈六達念身爲苦器難可維持。乃試履
裁約。餌苓斷粒。自此終報。資用通生。未
爲魏廢帝中王勅僕射高隆之召入鄴都。
受菩薩戒。曁齊文宣特加殊禮。前後六度
歸崇十善。達性愛林泉居閑濟業。帝爲達
於林慮山黄華嶺下立洪谷寺。又捨神武
舊廟造定寇寺。兩以居之。初達經營山寺
將入谷口。虎踞其前。乃祝曰。欲造一寺福
被幽靈。若相許者。可爲避道。言訖尋去。及
造寺竟安衆綜業。達反鄴京。夜有神現。
身被黄服拜而跪曰。弟子是載山神也。王
及三谷正備供養。願不須還。達曰。在山利
少在京利多。貧道觀機而動。幸無遮止。又
經靜夜有推戸者。稱曰。山神之妻。白日
無暇。今故參拜。并奉米餻一筐進而重曰。
僧無偏爲。禮佛之時請兼弟子名也。達答。
餻可將還。後當爲禮。因令通爲之。時一拜
兼唱。其含幽識明皆此類也。達遣弟子道
爽。爲山神讀金光明經。月餘有虎來將狗
去。達聞之曰。此必小道人懈怠。不爲檀越
讀經。具問之。果云三日來別誦維摩耳。
乃燒香禮佛告曰。昨雖誦餘經。其福亦屬
檀越。若有靈鑒放狗還也。至曉狗還。看於
頂上有銜噛處。斯又接統神明。殆不可測。
講華嚴四分十地地持。雖無疏記而敷揚有
據。特善論議知名南北。禪法一門開世殊
廣。曾遊梁境。誌公遇而告曰。達禪師是大福
徳人也。帝亦深敬。常顧侍臣云。北方鸞法師
達禪師。肉身菩薩。恒向北遙禮。其爲時君
所重無有加焉。一時少覺微疾。端坐繩床
口誦波若。形氣調靜。遂終於洪谷山寺。春
秋八十有二。即齊天保七年六月七日也。宣
帝聞之。崩騰驚赴。擧聲大哭。六軍同號山
林爲動。葬於谷中巖下。立碑於後余以貞
觀九年親往禮謁。骸骨猶存。寺宇遺迹宛然
如在。自達奉心玄道。情無間然。有識同
親無聞嫌隙。承先私憾倍加事之。榮
勝高流彌所謙退。自季世佛法崇尚官榮。
僥倖之夫妄生朋翼。而達爲國都眇然無
顧。昭玄曹局曾不經臨。斯乃聖達之所輕。
寔世福之嘉相矣
釋僧稠。姓孫。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶
焉。性度純懿孝信知名。而勤學世典備通
經史。徴爲太學博士。講解墳索聲蓋朝
廷。將處器觀國羽儀廊廟。而道機潜扣欻
厭世煩。一覽佛經渙然神解。時年二十有
八。投鉅鏕景明寺僧寔法師而出家。落髮
甫爾便尋經論。悲慶交并識神厲勇。因發五
願。所謂財法通辯。及以四大常敬三寶普
福四恩。初從道房禪師受行止觀。房即跋
陀之神足也。既受禪法北遊定州嘉魚山。
斂念久之全無攝證。便欲出山誦涅槃經。
忽遇一僧。言從泰岳來。稠以情告。彼遂苦
勸。修禪愼無他志。由一切含靈。皆有初地
味禪。要必繋縁無求不遂。乃從之。旬日攝
心果然得定。當依涅槃聖行四念處法。乃
至眠夢覺見都無慾想。歳居五夏。又詣趙
州障供山道明禪師。受十六特勝法。鑚
仰積序節食鞭心。九旬一食米惟四升。
單敷石上不覺晨宵。布縷入肉挽而不脱。
或煮食未熟。攝心入定動移晷漏。前食並
爲禽獸所噉。又常修死想。遭賊怖之了
無畏色。方爲説諸業行。皆摧其弓矢。受戒
而返。嘗於鵲山靜處感神來嬈。抱肩築腰
氣嘘項上。稠以死要心。因證深定。九日不
起。後從定覺情想澄然。究略世間全無樂
者。便詣少林寺祖師三藏。呈己所證。跋陀
曰。自葱嶺已東。禪學之最。汝其人矣。乃更
授深要。即住嵩岳寺。僧有百人泉水纔足。
忽見婦人弊衣挾帚却坐階上聽僧誦經。
衆不測爲神人也。便訶遣之。婦有慍色
以足泉立竭身亦不現。衆以告稠。稠
呼優婆夷。三呼乃出。便謂神曰。衆僧行道
宜加擁護。婦人以足撥於故泉。水即上涌。
時共深異威感如此。後詣懷州西王屋山。
修習前法。聞兩虎交鬪咆響振巖。乃以錫
杖中解。各散而去。一時忽有仙經兩卷在
＊于床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長生
者乎。言已須臾自失。其感致幽現皆此類
也。從移止青羅山。受諸厲疾供養。情不憚
其臭潰。甘之如薺。坐久疲頓。舒脚床前。
有神輒扶之。還令加坐。因屡入定。毎以
七日爲期。又移懷州馬頭山。魏孝明帝夙
承令徳。前後三召。乃辭云。普天之下莫非
王土。乞在山行道不爽大通。帝遂許焉。乃
就山送供。魏孝武永熙元年。既召不出。亦
於尚書谷中爲立禪室。集徒供養。又北轉
常山。定州刺史婁叡。彭城王高攸等。請至
又默之大冥山。創開歸戒奉信者殷焉。燕
趙之境。道未通被略言血食。衆侶奔赴禮
貺填充。時或名利所纒者。稠爲説偈止之。
聞者慚色而止。便爲陳修善偈。預在息心
之儔。更新其器。既道張山世望重天心。齊
文宣。天保二年下詔曰。久聞風徳常思。言
遇。今勅定州令師赴鄴教化群生。義無獨
善。希即荷錫暫遊承明。思欲弘宣至道濟
斯苦壞。至此之日脱須還山。當任東西無
所留縶。稠居山積稔業濟一生。聞有勅
召絶無承命。苦相敦喩方遂元請即日拂
衣將出山闕。兩岫忽然驚震。響聲悲切。駭
擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道
懷仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持
耶。乃不約事留杖策漳滏。帝躬擧大賀出
郊迎之稠年過七十。神宇清曠動發人心。
敬揖情物乘機無墜。帝扶接入内爲論正
理。因説三界本空國土亦爾。榮華世相不可
常保。廣説四念處法。帝聞之。毛竪流汗即
受禪道。學周不久便證深定。爾後彌承清
誨。篤敬殷重。因從受菩薩戒法。斷酒禁肉
放捨鷹鷂去官畋漁欝成仁國。又斷天下
屠殺。月六年三勅民齋戒。官園私菜葷辛悉
除帝以他日告曰。道由人弘。誠不虚應。願
師安心道念。弟子敢爲外護檀越何如。稠
曰。菩薩弘誓。護法爲心。陛下應天順俗。居
宗設化。棟梁三寶導引四民。康濟既臨義
無推寄。即停止禁中四十餘日。日垂明誨。
帝奉之無失。後以道化須布。思序山林。便
辭還本住。帝以陵阜迴互諮謁或難。天保三
年下勅於鄴城西南八十里龍山之陽。爲
構精舍。名雲門寺。請以居之。兼爲石窟大
寺主。兩任綱位。練衆將千。供事繁委。充諸
山谷并勅國内諸州。別置禪肆。令達解念
慧者就而教授時揚講誦。事事豐厚。帝曰。
佛法大宗靜心爲本。諸法師等徒傳法化。猶
接囂煩未曰。闡揚。可並除廢。稠諫曰。諸
法師並紹繼四依弘通三藏。使夫群有識
邪正達幽微。若非此人將何開導。皆禪業
之初宗。趣理之弘教。歸信之漸發蒙斯人。帝
大喜焉。因曰。今以國儲分爲三分。謂供國
自用及以三寶。自爾徹情歸向通古無倫。佛
化東流此焉盛矣。具如別紀。即勅送錢絹被
褥。接軫登山。令於寺中置庫貯之以供
常費。稠以佛法要務志在修心。財利動俗
事乖道化。乃致書返之。帝深器其量也。勅
依前收納。別置異庫。須便依給。未經王府。
爾後詔書手勅月別頻至。寸尺小縁必親言
及。又勅侍御徐之才崔思和等。送諸藥餌
觀僧疾苦。帝常率其羽衞。故幸參覲。稠處
小房宴坐都不迎送。弟子諫曰。皇帝降駕。
今據道不迎。衆情或阻。稠曰。昔賓頭盧迎
王七歩。致七年失國。吾誠徳之不逮。未敢
自欺。形相冀獲福於帝耳。時亦美其敦愼
大法得信於人。黄門侍郎李奬。與諸大徳
請出禪要。因爲撰止觀法兩卷。味定之賓
家藏本據。以齊乾明元年四月十三日辰
時。絶無患惱。端坐卒於山寺。春秋八十有
一。五十夏矣。當終之時異香滿寺。聞者悚
神。勅遣襄樂王宣慰曰。故大禪師。志力精
苦感果必然。棲心寂默虚來實返。業暢玄
風事高緇素。運往神遷寔深嗟惘。資崇有嘉
用申悽敬。可施物五百段。送千僧供於
雲門以崇追福。至皇建二年五月。弟子曇
詢等。奏請爲起塔。下詔曰。故大禪師。徳業
高迥三寶棟梁。滅盡化終神遊物外。可依
中國之法闍毘起塔。建千僧齋贈物千段。
標樹芳迹示諸後代。勅右僕射魏收爲製
碑文。其爲時君所重。前後皆此類也。既而
剋日准勅。四部彌山人兼數萬。香柴千計。
日正中時焚之以火。莫不哀慟斷絶哭響
流川。登有白鳥數百徘徊煙上。悲鳴相切
移時乃逝。仍於寺之西北建以傳塔。毎有
靈景異香應于道俗。初稠奉信出家知奇
齊魏。克志禪業冠絶後塵。而歴履大行
往還朝野。鳴謙抱素能扇清風。加又威稜
群賊勢慴山魑。解虓虎之鬪情。禁稍養
之深毒。大儒皇氏躬爲負糧。青羅獵客執刀
剪髮。或徳感上玄澤流奉敬之苗。幽誠所
致粟滿信心之室。樹神遮道。隨器欲而法
流。文豹淨房。銜穢幞而遙棄。或猛虎馴狎
即背垂衣。頽山將陊召出存命。若斯靈
相振古罕儔。具如雲門象圖所紀。又初勅
造寺面方十里令息心之士問道經行。稠
曰。十里大廣。損妨居民。恐非遠濟。請半減
之。勅乃以方五里爲定。使將作大匠紀伯
邕締構伊始。邕集諸郷邑問此地名。忽聞
空中大聲答曰。山林幽靜。此處本號雲門。
重問所由。了無一人知者。帝聞異之。因從
空響焉。今名光嚴寺是也。又嘗有客僧。
負錫初至。將欲安處。問其本夏。答云。吾見
此中三爲伽藍。言終而隱。既而掘地爲井。
果得鴟吻二焉。又所住禪窟前有深淵。見
被毛之人。偉而胡貌。置釜燃火。水將沸涌。
俄有大蟒從水中出欲入釜内。稠以足撥
之。蟒遂入水。毛人亦隱。其夜因致男子神
來。頂拜稠云。弟子有兒。歳歳爲惡神所
噉。兒子等惜命不敢當。弟子衰老將死。故
自供食。蒙師護故得免斯難。稠索水潠
之。奄成雲霧。時或讒稠於宣帝以倨傲無
敬者。帝大怒自來加害。稠冥知之。生來不
至僧厨。忽無何而到云。明有大客至。多
作供設。至夜五更先備牛輿。獨往谷口。去
寺二十餘里。孤立道側。須臾帝至。怪問其
故。稠曰。恐身血不淨穢汚伽藍在此候耳。
帝下馬拜伏。愧悔無已。謂尚書令楊遵彦
曰。如此眞人何可毀謗也。乃躬負稠身往
寺。稠磬折不受。帝曰。弟子負師。遍天下
答曰。作羅刹王。是以今猶好殺。即呪盆水
令帝自視。見其影如羅刹像焉。毎年元日
常問一歳吉凶。後至天保十年云。今年不
能好。文宣不悦。帝問師復何如。答云。貧道
亦不久。至十月帝崩。明年夏首稠喪。驗之
果矣。嘗以暇日帝謂曰。弟子未見佛之靈
異。頗得覩不。稠曰。此非沙門所宜。帝強
之。乃投袈裟于地。帝使數十人擧之不能
動。稠命沙彌取之。初無重焉。因爾篤信
兼常。寺宇僧供勞賜優渥。齊滅周廢。以寺
賜大夫柳務文。文又令其親辛儉守。當將
家入住。有神怒曰。何敢凌犯須陀洹寺。而
儉未幾便卒。隋初興復奄同初構。六時禪懺
著聲寰㝢大業之末賊所盤營。房宇孑
遺餘皆焚蕩。余以貞觀初年陟茲勝地。山
林乃舊情事惟新。觸處荒涼。屡興生滅之歎。
周睇焚燼。頻噎黍離之非。傳者親閲行圖。
故直叙之于後耳◎
◎釋法聰。姓梅。南陽新野人。八歳出家。卓
然神秀。正性貞潔身形如玉蔬藿是甘無求
滋饌。及長成立風操逾厲。淨施厚利相從歸
給。並迴造經藏三千餘卷。備窮記論。有助
弘賛者無不繕集。年二十五。東遊嵩岳西
渉武當。所在通道惟居宴默。因至襄陽傘蓋
山白馬泉。築室方丈以爲栖心之宅。入谷
兩所置蘭若舍。今巡山者。尚識故基焉。初
梁晋安王來部襄雍。承風來問將至禪室。
馬騎將從無故却退。王慚而返。夜感惡夢。
後更再往。馬退如故。王乃潔齋躬盡虔敬方
得進見。初至寺側。但覩一谷猛火洞燃。良
久竚望。忽變爲水經停傾仰水滅堂現。以事
相詢。乃知爾時入水火定也。堂内所坐繩
床兩邊各有一虎。王不敢進。聰乃以手按
頭著地。閉其兩目召王令前。方得展禮。
因告境内。多弊虎災請求救援。聰即入定。
須臾有十七大虎來至。便與受三歸戒。勅
勿犯暴百姓。又命弟子以布繋諸虎頸。
滿七日已當來於此。王至期日設齋。衆集
諸虎亦至。便與食解布。遂爾無害。其日將
王臨白馬泉。内有白龜。就聰手中取食。
謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉。有五色鯉亦
就手食。云此雌龍。王與群吏嗟賞其事大
施而旋。有兇黨左右數十人。夜來劫所
施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又見大人倚
立禪室。傍有松樹止至其膝。執金剛杵將
有守護。竟夜迴遑日午方返。王怪其來方
以事首。遂表奏聞。下勅爲造禪居寺。聰不
往住度人安之。又勅徐摛。就所住處造靈
泉寺。周朝改爲靜林。隋又改爲景空。大唐
仍於隋號。初聰住禪堂。毎有白鹿白雀。馴
伏栖止。行往所及慈救爲先。因見屠者驅
猪百餘頭。聰三告曰。解脱首楞嚴。猪遂繩解
散去。諸屠大怒將事加手。並仡然不動。便
歸過悔罪。因斷殺業。又於漢水漁人牽
網。如前三告。引網不得。方復歸心。空網
而返。又荊州苦旱。長沙寺遣僧至聰所請
雨。使還大降陂池皆滿。高祖遣廬陵王迎
出都。有事不遂。及湘東王作牧荊峽於
江陵造天宮寺迎以處之。遂終此寺即梁
太清年也。其寺見有碑記。廣叙徴異景空。
今寺猶有禪堂存焉
釋。智遠。姓王族。本太原寓居陜服。幼而聰
穎早悟非常。居荊州長沙寺禪坊。爲法京
沙門之弟子也。卓然獨立靖記玄心。至於
戒年清潔逾厲而慧業未深。遙想揚輦遂
負袠沿波達于建業。龍光僧綽一代英雄。
乃肆心仰旨專門受教。學逾一紀。解通三
藏。梁建安侯蕭正立。務兼内外兼弘孔釋。
造普明寺請遠居之。以伸供養之志也。
有慧湛禪師。定品惟深晩學宗領。遂具受祕
法諮質玄觀。定水既澄慧門宜敞。及研習
大乘洞其根葉。又歴名山養志弘道。與
沙門道會同集龍盤。夙昔素心一期開決。
因住開善畢志山泉。城闕不窺世華無渉。
守靜自怡年老無捨。以陳太建三年十二月
一日旦。終于此寺禪坊。時年七十有七。遺旨
不令哭。奄如入定。乃窆於獨龍之山。新安
寺沙門慧暠曰。吾與伊人早同法門久禀
戒道。歎法橋之忽壞痛寶舟之已沈。乃率
庸才仰傳實徳。五兵尚書蕭濟。鴻才碩學行
潔名高爲之銘頌
釋法常。高齊時人。領徒講律有聲漳鄴。
後講涅盤并授禪數。齊主崇爲國師。以
處衆囂雜枯折由生無倶利功。捐而至楚。
後聞追之。變形革服一擧千里。又達衡岳。
多處林野布衣乞食。又之荊
。有僧法隱
者。久住覆船山東嶺。誦法花維摩思益以
爲常業。而未閑心觀。後至松滋見常異
橾。乃歸而問津。遂默而不對。乃經一夏。涕
泗滂沱方示心要。如説行者方知其趣。隱駐
心自久繋念日新。深悟寂定不思議也。與
故人胡君義別不値。題壁剋月日當遠
行。至期果卒。後當將終語諸僧曰。吾今日
作一覺長眠。便入室右脇而臥。明日怪眠
不覺。看之久終。方悟長眠語矣
釋法京。姓孫。太原人。寓居江陵。母將懷孕。
夢入蓮池捧一童子。端正可喜。因而有娠。
將誕又夢。乘白師子遊戲虚空。京七歳出
家。十三與同學智淵。咸昇高座説法無滯。
寺内長少倶夢。聖僧告云。京是寺元檀越。
願力生此。方爲棟梁。所以凡所投造風從
水漸。財利山積福門大弘。殿宇小大千五百
間。並京修造。僧衆湊集千有餘人。長沙大寺
聖像所居。天下稱最。東華第一。由是道力
所致幽明被之。後梁二主聞便敬重。奉爲
僧正綱紀遺法。晩抱危疾。諸僧像前七日
行道。沙門法泰夢。像至於京房。淨人遠志。
親覩像從京房返於大殿。爾日即愈。是知
育王瑞像感降在人。專注祈求無往不應。
不久卒於寺。春秋七十六矣
釋法懍。姓嚴。枝江人十五出家玉泉山寺。衆
侶清淨。懍依味道積有年載。禪念爲本。依
閑誦經。法華維摩及大論鈔。普皆無昧。不
著繒纊大布爲衣。不食僧糧。分衞一食。
不臥常坐。勤勵莫儔。荷錫遠遊。言追勝友。
廬峰台嶺衡羅恒岱無遠不屆。氣調清邈。故
山僧見者莫不挹高節而仰其奇趣也。榛
林猛獸之宅。幽深魑魅之巖。栖息無爲如在
邑里。昔從岱岳路出徐州。遇一縣令問以
公驗。懍常齎法華一函。乃答云。此函中有
行文。檢覓不見。令怒曰。本無行文。何言有
邪。答曰。此經是諸佛所行之跡。貧道履而行
之。還源返本。即我之行文也。令瞋不歇閉
之。七日不食。誦經聲不輟。令感惡夢。便頂
禮悔過。後栖默山以禪靜爲正業。遂坐
卒巖中。年六十二。異香紛紛旬日乃歇。時陽
山僧景者。不詳何人。晦迹塵外以道自處。
陽山中泉石松竹秀疎清曠嶺接桃源。古
稱名地。卜居寂照感通鬼物。有懷惡念不
得進前。前或値虎蛇驚怖失道。若有問
法安歩無他。曾有人求欻起惡念。忽見
大蛇繩床而出。將欲吐毒。懺謝得免。時枝
江惠璀禪師。南岳思公之神足也。聞而造
之。杜口不答。璀便雨涙啓請。通夕翹立。固
請確然。乃經多日方爲披説。璀出曰。余遊
名山上徳多矣。善友高尚者十有八人。分得
其門頗經趣入。而牆仞高遠奇唱難階者。
斯人在斯。至於年記人所不測。璀云曾
問。答云吾年三百歳。不知所終
釋＊惠成。姓段。澧陽人。出家住十住寺。誦法
華維摩勝天王等大乘經二十餘卷。進具後。
爲荊南佛法希鮮承都下大弘法席。有
心遠慕。遂因商舡往造建業。正値成實
雲講。學者肩聯。一聽十年文理略盡。將
施本邑。至匡山寺覬師相見。承南岳
思禪師匡化山中引衆波動。試往看之。既
見欣仰欲學定業。思曰。卿一生學問。與吾
炙手猶不得暖。虚喪功夫惜哉。成素憑文
疏依他生解。忽今自檢茫若霧遊。慨恨之
甚不可得也。乃唯曰。承大師善知來意。
今試驗之。見犀如意及手巾綫履欲得之。
思命令送與。成遂忽燒却章抄捐擲筆
硯。專志攻撃以必達爲期。當時造禪
門者數十人。皆先達者。成以後至恐不
相及。乃以夜達晝。開眼坐禪。經十有五年。
思令入方等觀音法華般舟道場。歴銷障
三年依行。魔業禪鬼頗因散絶。乃示以正法。
專思玄寂。久遂解衆生語言三昧。精思通
爽靜亂齊焉。彼閉口者觀道雖明。開眼便
失。與成比校天地懸殊。思云。智覬先發三
昧。後證於持法成反之。二子寂照行解
齊矣。大師化往上至枝江造禪＊惠寺。所營
土木咸依俗有。徳行所招不久便説。其地
西望沙渚徳鸞栖遁之地。眺上明彌天立
寺之所。湘東王承風迎請爲建禪衆。仍構
大殿。闕梁不成。六月江漲。於一夜中。成
曰。有木中梁可往江接。尋語往看果如
所示。有清信士段弘者。爲精舍主。忽然氣
絶。家人召成至宅。弘乃穌曰。初執至王所。
見禪師上殿。曰與此人立功徳未了。願
赦之。王起禮足。如言被放。陳主聞而往召。
卓然不往。又令江總等往迎。若不允心不
勞反也。王人雨涙強引入＊舡。成乃奮身
入水立於江上。又請若不蒙下。總等粉身
無地。從之至都受戒而返。乃賜所住名
禪慧寺。不久市朝遷革。有常律師者。欲往
南岳遇成同宿。夜中投蝨於地而密知之。
及明告別。成曰。昨夜一檀越被凍困苦。常
漸之永誡。將終語門人曰。急砌殿基。吾
當講涅槃也。聞皆給手恰竟。而智者王
泉寺至。宣相符會共談玄理。良久氣絶。以
年月坐亡於禪衆。禪師在道場。年七十三
矣。湘東王宮内立碑。今見在城中
釋法忍。江陵人。初投天皇寺出家。受具已
後受持法華維摩。日常再遍。衆聚多諠枯
折由生。西往覆舟。巖下頭陀自靜觀理。三
十餘年木食麻衣破衲而已。自得幽林無
求外護。升粒若盡繼以水果。終不馳求。或
一食七日跏坐求志。曾於一夏費米三斗。
必限自恣猶盈五升。雖獨宿非入戒科。而
儉約一隅別行。所止龕室纔容膝頭。伏
夏嚴冬形不出戸。故寒不加絮熱不減衣。
安然守道無爲而已。忽有一象無事至龕。
經于數日。忍便現疾。於寺北窟右脇而終。
春秋六十有七。衣鉢塵朽衆無預焉。評其估
價。不至於十云
釋僧實。俗姓程氏。咸陽靈武人也。幼懷雅
亮。清卓不倫。嘗與諸僮共遊狡戲。或摘葉
獻香。或聚砂成塔。郷閭敬焉。知將能信
奉之漸也。親眷愛結不許出家。喩以極言
久而方遂。年二十六乃得剃落。有道原法
師。擅名魏代。實乃歸焉。隨見孝文便蒙
降禮。大和末從原至洛。因遇勒那三藏。授
以禪法。毎處皇宮諮問禪祕。那奇之曰。
自道流東夏。味靜乃斯人乎。於是尋師問
道備經循渉。雖三學通覽。偏以九次調
心。故得定水清澄禪林榮蔚。性少人事退
迹爲功。所以高蓋駟馬未曾流目。清流林
竹顧便忘返。加又口繞黒子欹若升形。
目有重瞳光明外射。腋懷鳳卵七處倶平。
奇相超倫有聲京洛。兼又道契生知化通
關壤。聽業未廣而無問不明。能勤整四
儀靜修三法。可憲章於風俗。足師表於天
人。周太祖文皇。以魏大統中下詔曰。師目
麗重瞳偏同虞舜。背隆傴僂分似周公。徳宇
純懿軌量難模。可昭玄三藏。言爲世寶篤
志任持。故有法相之宜興。俗務之宜廢。發
談奏議事無不行。至保定年。太祖又曰。師
才深徳大。宜庇道俗以隆禮典。乃躬致
所請爲國三藏。實當仁不讓默而受之。是
使棟梁斯在儀形攸寄。周氏有國重仰玄
風。禮異前朝受於歸戒。逮太祖平梁荊
後。益州大徳五十餘人。各懷經部送像至
京。以眞諦妙宗條以問實。既而慧心潜運
南北疎通。即爲披決洞出情外。並神而服
之。於是陶化京華久而逾盛。忽一旦告僧
曰。急備香火修理法事。誦觀世音以救江
南某寺堂崩厄也。當爾之時。楊都講堂正論
法集。數百道俗充滿其中。聞西北異香及空
中妓樂。合堂驚出同共聞聽。堂欻摧壞大衆
無損。奏聞梁主。乃移以問周。果知實
祐。大送珍寶賜遺相續。而實但取三衣什
物而已。餘隨散之。由爾名振三國事參
至聖。以保定三年七月十八日。卒於大追遠
寺。春秋八十有八。朝野驚嗟人天變色。帝哀
慟泣之。有勅圖寫形像。仍置大福田寺。即
以其日窆於東郊門外滕公酈食綦。塚
南。碑石尚存。弟子曇相等。傳燈不窮彌隆
華實。以業有從。爰於墓所立寺。還名福
田。用崇冥福。并建碑于寺野二所。大中興
寺釋道安。及義城公庾信製文。今在苑内」
釋僧瑋。姓潘。汝南平輿人也。器量沈深風
神詳雅。十三出家。仍服以弊衣資以菜食。
致使口腹之累漸以石帆水松。寒暑之資稍
以荷衣蕙帶。故得結操貞於玉石。情風拂
於烟霞。初誦金光明經。進受具後下楊都。
於帝釋寺聽曇瑗律師講十誦。淹于五載
齋鏡持犯。仍入攝山栖霞寺。從鳳禪師所
學觀息想。味此情空究檢因縁。乘持念慧。
頻蒙印指。傳芳暢業。遠承申息之國山名
霧露巖洞幽深川香水美。遂命
西浮鍐聲
林藪。終焉之志結此山焉。聲問光徹被于
周壤。天子遵賢待徳下車問道。召至京師
親奉清誨。乃勅公卿近臣妃后外戚。咸受
十善因奉三歸。天和五年以葬母東歸。勅
使爲安州三藏。綏理四衆備盡六和。在任
之日經始壽山梵雲二寺。南望楚水東指
隋城。度軌程功輪奐成美。僧瑋徳播江淮。
帝王隆重。爰有別勅。於王城之内起天寶
寺用以居之。既被徴召身範僧倫。納衣壞
味任報資給。靜縁潔操齊志林朝。以建徳
二年九月十日遘疾。少時終於所住。春秋
六十有一。門人慟感士女驚奔。即以三年二
月歸葬於安陸之山。僧瑋容止恭莊威儀整
勅。遊之者肅然清規。見之者自生敬仰。
新野庾信。載奉芳塵。勒碑現集
釋曇相。姓梁氏。雍州藍田人。與僧實同房。
素非師保而敦敬之。重禮逾和上。相聰敏
易悟目覽七行。禪誦爲心周給成務。而慈
悲誘接偏所留心。因有行往見人弋繳網
羅禽獸窮困者。必以身代贖得脱方捨。其仁
濟之誠出于天性。實毎美云。曇相福徳人。
我不及也。斯見禮如此。實嘗夜詣相房。恒
預設座擬之。相對無言自陳道合。私有聽
者了無音問。常以爲軌乃經積載。有時大
癘横流。或旱澇凶險。人來問者。相皆略提
綱目教其治斷。至時必有神効。人並異之。
或問。李順興強練何人耶。相曰。順興胎龍
多慾。強練遊行俗仙。助佛揚化耳。其幽記
之明諒不可測也。住大福田寺。京華七衆
師仰如神。以周季末暦正法頽毀。潜隱山
中。開皇之初。率先出俗。二年四月八日卒
於渭陰故都。圖像傳焉。今在京師禪林寺。
其承緒禪學遺囑慧端。具見別傳
釋道正。滄州渤海人。禀質高亮言志清遠。居
無常處學非師授。樂習禪行宗蘭若法。無
問冬夏栖息深林。乞食於村。餘惟常坐。
繋想繩床下帳獨靜。道俗參訊略示綱猷。
令其住心縁向所授。故使四遠造者各務
靜縁。衆聚雖多而外無囂撓。正任性行
藏都無名貫。經論講會莫不登踐。皆聽其
深隱略其繁長。周流兩河言議超邈。偏以
成實知名幽冀。時有隷公貫者。引正住寺
爲上簿書而志駭風雲曾無顧眄。還返林
薄。嗣業相尋。綜述憲法流之於世。名爲六
行。凡聖修法也。包擧一化融接萬衢。初曰。
凡夫罪行。二曰。凡夫福行。三小乘人行。四小
菩薩行。五大菩薩行。六佛果證行。都合六部
極略一卷。廣二十卷。前半序分後半行體。言
非文質字爽詞費。開皇七年齎來謁帝。意
以東夏釋種多沈名教。歸宗罕附流滯忘
返。普欲捨筌檢理抱一知宗守道行禪
通濟神爽。具状奏聞。左僕射高頴。素承道
訓。乃於禪林寺大集名徳述上所奏。時
座中有僧曰。帝京無人。豈使海隅傳法。正
聞對曰。本意伸明邪正。不欲簡定中邊。夫
道在通方。固須略於祖述。衆無以抗也。
而其著詞言行。衆又不願遵之。於是僧徒
無爲而散。正知澆季之難化也。遂以行法
並留京輦方禪師處。即返東川不悉終所。
今驪山諸衆。多承厥緒繋業傳云
釋曇詢。楊氏。弘農華陰人。後遷宅于河東
郡焉。弱年樂道久滯樊籠。年二十二。方捨
俗事遠訪巖隱。遊至白鹿山北霖落泉寺。
逢曇准禪師而蒙剃髮。又經一載進受具
戒。謹攝自修宗禀心學。而專志決烈。同侶
先之圓備戒律。又誦法華。初夏既登還師
定業。承僧稠據于蒼谷。遂往問津。稠亦定
山郢匠前傳所叙。詢以聲光所被。遙相揖
敬。住既異林精融理極。思展言造毎因致
隔。但爲路罕人蹤崗饒野獸。栖幽既久
性不狎塵。來往質疑未由樵逕。直望蒼谷
以爲行表。荊棘砂礫披跨不難。巖壑幽阻
攀縁登陟。志存正觀也。故不以邪道自
通。又以旁垂利道。由曲前而通滯。吾今標
指雖艱。必直進以程業。用斯徴意隨境
附心不亦善乎。毎云。與其失道而幸通。寧
合道不幸而窮耳。故履踐重阻不難塗窮。
後經三夏移住鹿土谷修禪。屬枯泉重出
麋遶院。故得美水馴獸日濟道隣。從學
之徒相慶茲瑞。時因請法暫往雲門。値徑
陰霧昏便成失道。頼山神示路方會本途。
此乃化感幽冥神明翊衞。時有盜者來竊
蔬菜。將欲出園乃爲群蜂所螫。詢聞來救。
慈心將治得全餘命。嘗有趙人遠至殷勤
致禮陳云。因病死蘇故蒙恩澤。往見閻王
詰問。罪當就獄。頼有曇詢禪師。來爲請命。
王因放免。生來未委。訪尋方究。又山行値
二虎相鬪。累時不歇。詢乃執錫分之。以身
爲翳。語云。同居林藪計無大乖。幸各分路。
虎低頭受命。便飮氣而散。屡逢熊虎交諍。
事略同此。而或廓居榛梗。唯詢一蹤入鳥
不亂獸見如偶。斯又陰徳感物顯用成仁。
何以嘉焉。毎入禪定七日爲期。白虎入房
仍爲窟宅。觸居靜院不出十年。自有禪
蹤斯人罕擬。自爾化流河朔盛闡禪門。杖
策裹糧鱗歸霧結。隋文重其徳音致誠虔
敬。勅儀同三司元壽。親送璽書。兼以香供。
以開皇末年風疾忽増。卒於柏尖山寺。
春秋八十五。五十夏矣。初遘疾彌留。忽有
神光照燭香風拂扇。又感異鳥。白頸赤身遶
院空飛聲唳哀切。氣至大漸。鳥住堂基自
然狎附不畏人物。或在房門至于臥席。
悲叫逾甚血沸眼中。既爾往化。鳥便飛出外
空旋轉奄然翔逝。又感猛虎遶院悲吼兩宵
雲昏三日天地結慘。又加山崩石墜林摧澗
塞。驚發人畜栖遑失據。其哀感靈祥未可
殫記。後以武徳五年十二月。弟子靜林
道慧方等。乃闍毘餘質建塔立碑。沙門明
則爲文。見于別集
釋法充。姓畢氏。九江人。常誦法華並讀大
品。其遍難紀。兼繕造寺宇。情在住持。末住
廬山半頂化城寺修定。自非僧事未嘗妄
履。毎勸僧衆無以女人入寺。上損佛化
下墜俗謠。然世以基業事重。有不從者。充
歎曰。生不値佛已是罪縁。正數不行義須
早死何慮方土不奉戒乎。遂於此山香爐
峯上自投而下。誓粉身骨用生淨土。便
於中虚頭忽倒上。冉冉而下處于深谷。不
損一毛。寺衆初不知也。後有人上峯頂路
望下。千有餘仞聞人語聲。就而尋之乃是
充也。身命猶存口誦如故。迎還至寺。僧感
其死諫爲斷女人。經于六年方乃卒世。時
屬隆暑而屍不臭爛。香如爛瓜。即隋開皇
之末年矣
釋信行。姓王氏。魏郡人。其母久而無子。就
佛祈誠。夢神擎兒告云。我今持以相與。寤
已覺異常日。因即有娠。及行之生也性殊
恒准。至年四歳路見牛車沒泥牽引。因悲
泣不止。要轉乃離。或値犢母分離或有侵
欺之事。生知平分不憙愛憎。八歳既臨。標
據清敏懁慧奇拔。嘗有書生問曰。爾今何
姓。外家何姓。答曰。此王彼孫。生因調曰。
何不氏飯乃姓孫。行應聲曰。飯能除飢
不除渇。孫能飢渇兩相除。故氏孫而非飯
也。其隨機譎對。皆此之類。乃履道弘謶。
識悟倫通。博渉經論情理遐擧。以時勘教
以病驗人。蘊獨見之明。顯高蹈之跡。先舊
解義翻對不同。未全聲聞兼揚菩薩。而履
渉言教附行爲功。且如據佛之宗。敬無過
習。由見起慢怠即懷厭離。便爲邊地下賤
之因。今雖聞眞告心無奉敬。自知藥輕病
重。理加勤苦竭力治之。所以隨遠近處。凡
有影塔。皆周行禮拜遶旋翹仰。因爲來世
敬佛之習。用斯一行通例餘業。其克覈詳
據率如此也。後於相州法藏寺。捨具足戒
親執勞役。供諸悲敬禮通道俗。單衣節食
挺出時倫。冬夏所擬偏過恒習。故四遠英
達者皆造門而詰問之。行隨事直陳曾無
曲指。諸聞信者莫不頂受其言。通捨章疏
從其化及。禀爲父師之禮也。未拘之以法
歳。開皇之初被召入京。僕射高穎。邀延住
眞寂寺立院處之。乃撰對根起行三階集
録及山東所制衆事諸法。合四十餘卷。援引
文據類叙顯然。前後望風翕成其聚。又於
京師置寺五所。即化度光明慈門慧日弘善
等是也。自爾餘寺賛承其度焉。莫不六
時禮旋乞食爲業。虔慕潔誠如不及也。末
病甚。勉力佛堂日別觀像。氣漸衰弱請像
入房。臥視至卒。春秋五十有四。即十四年正
月四日也。其月七日於化度寺。送屍終南山
鵄鳴之塠。道俗號泣聲動京邑。捨身收骨
兩耳通焉。樹塔立碑在于山足。有居士逸
民河東裴玄證製文。證本出家住於化度。
信行至止固又師之。凡所著述皆委證筆。
末從俗服尚絶驕豪。自結徒侶更立科
網。返道之賓同所撃賛。生自製碑具陳
己徳。死方鐫勒樹于塔所。即至相寺北巖之
前三碑峙列是也。初信行勃興異迹。時成
致譏。通論所詳未須甄別。但奉行剋峭偏
薄不倫。至於佛宗亦萬衢之一術耳。所著
集記並引正文。然其表題立名無定准的。
雖曰對根起行幽隱指體標榜語事潜淪。來
哲儻詳幸知有據。開皇末歳勅斷不行。想
同箴勗之也。別有本傳流世。見費節三
寶録
釋慧意。姓李。臨原人。聽大乘經論專習定
行。宇文廢法南投於梁。與仙城山慧命。同
師尋討心要。後住景空於聰師舊堂綜
業常住。不事燈燭晝夜常明。有郷人
徳廣郡守柳靜。殊不信法。乃請意於宅。別
立禪室百日行道。靜息抑禀等四人毎夜潜
往。擧家同見禪室大明意坐卓然。方生信
向。郷邑道俗率受歸戒。開皇初卒。將逝謂
弟子慧興曰。今日有多客來。可多辦齋食。
及中意果端坐而化。時襄陽開皇有法永禪
師者。南郷人。梁明帝常供養。預知運絶。苦
辭還襄欲終。七日七夜聞音樂異香滿寺。
因而坐終。送傘蓋山上露坐。有同寺全律
師。臨永屍曰。願留神相待至七日。滿至
期全亡。送屍永側。永屍颯然摧變。時岑闍
梨者。姓楊。臨原人。於寺西傘蓋山南泉立
誦經堂。常誦金光明。感四天王來聽。後讀
藏經皆不忘。計誦三千餘卷。服布乞食。鉢
中之餘飼房内鼠。百餘頭皆馴擾爭來就人。
鼠有病者岑以手摩捋之。而不拘事檢。或
掲坩酒食。或群小同戲呵叱僧侶。或誦經
書歌詠逆述來事。晝則散亂夜則禮誦禪思。
與同衆沙門智曉交顧招集禪徒。自行化
裕。供給定學。自知終日急喚拔禪師付
囑。上佛殿禮辭遍寺衆僧。咸乞歡喜。於
禪居寺大齋將散。謂岑曰。往兜率天聽般
若去。岑曰。弟前去我七日即來。其夜三更
坐亡。至四更識神往遍學寺。寺相去十里。
至汰法師床前。明如晝。云曉欲遠逝故來
相別不得久住。汰送出三重門外。別訖來
入房中踞床忽然還暗。呼弟子問云。聞
師與人語聲。取火通照三門並閉。方悟
曉之神力出入無間。即遣往問。果云已逝。
岑後七日無何坐終。其二體骨全成無縫。
又有昊純等禪師。多有靈異。相從坐化。略
不叙之
續高僧傳卷第十六
續高僧傳卷第十七
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
習禪篇之二 本傳十一人 附見九人
陳南岳衡山釋慧思傳二
隋國師智者天台山國清寺釋智覬傳三
＊隋京師清禪寺釋曇崇傳四
＊隋慧日内道場釋慧越傳五
＊隋蒋州履道寺釋慧實傳六
＊隋九江廬山大林寺釋智鍇傳十
釋慧命。姓郭。太原晋陽人。晋徴士郭琦之後
也。以梁大通五年辛亥之歳。生于湘州長
沙郡。天挺英姿秀拔群表。雖居綺年人多
傾異。覺夢之際光觸其身。明悟條序深有
殊致。時湘部名僧相謂曰。珍闍梨。位地難
測。然入如來室者。即慧命矣。故自結髮日
新開裕。八歳能詩書。體貌凝遠。識者知非
常器。然而鋭精聽習妙入深義。故使理超
文外照出機前。智不驚愚貞無絶俗。道親
物疎。州閭賛重。年十五誦法華經。兩旬有
半一部都了。尋事剃落學無常師。專行方
等普賢等懺。討據華嚴以致明道。行自
襄
。聞恩光先路二大禪師千里來儀投心
者衆。乃往從之。後遊仙城山。即古松仙之
本地也。先有道士孟壽者。幽栖積歳祈心
返正必果所願。捨所居館充建寺塔。及命
未至山夕。壽忽恍焉如夢。大見神祇嚴衞
館側。至覺驚喜登巖悵望。遂覩梵旅盈
林。乃命至也。趨而禮謁。即捨所住爲善光
寺焉。供事駢羅衆侶咸會。晩於州治講維
摩經。大乘駕御之津。入道乘玄之迹。禪智所
指罔弗倒戈。既滿九旬便辭四部。衣鉢
隨從還返故林。有法音禪師者。同郡祁人。
本姓王氏。不言知已。兩遂得朋。同就
長沙果願寺能禪師。修學心定。未結數旬
法門開發諮質遲疑。乃惟反啓。懼失正理
通訪徳人。故首自江南終于河北。遇思邈
兩師方袪所滯。後倶還仙城。僅得五稔預
知亡日。乃携音手於松林相顧笑曰。即斯
兩處便可終焉。侍者初聞未之悟也。不盈
旬望同時遇疾。命以周天和三年十一月五
日精爽不謬。正坐跏趺面西念佛。咸覩
佛來合掌而卒。同衆有夢天人下地幢幡
照日。又聞房宇唱善哉者。奇香異樂聞熏
非一。音以其月十七日。亦坐本處。所現瑞
相頗亦同倫。然命音兩賢。倶年三十有八矣。
即於樹下搆甓成墳。有弟子清信士鄭子
文。立碑于寺。門人慧朗。祖傳命業不墜禪
風。化行安道明隨世。初命與慧思定
業是同。＊賛激衡楚詞采高掣。命寔過之。深
味禪心慧聲遐被。著大品義章融心論還
原鏡行路難詳玄賦。通述佛理。識者咸誦
文或隱逸未喩於時。有注解者。世宗爲貴。
自居山舍學徒騰聚名溢南北。有菩薩戒
弟子濟北戴逵。學聲早被名高列國。乃貽
書於命曰。竊以。渭清涇濁。共混朝宗之源。
松長箭短。同秉堅貞之質。幸預含靈五常
理宜範圍三教。是以闕里儒童。闡禮經於洙
濟。苦縣迦葉。遷妙道於流沙。雖牢籠二儀。
蓋限茲一世。豈如興法輪於鹿苑。蕩妄想
於鷲山。半滿既陳權實斯顯。誠教有淺深人
無内外。禪師徳聲遠振。行高物表。攝受四
依。因牧羊而成誦。負笈千里。歴龍宮而包
括。故能内貫九部。捜雪山之祕藏。外該七
略。探壁水之典墳。支遁天台之銘竺眞羅
浮之記。曇賦七嶺汰詠三河。寶師妙析莊
生。璩公著論表集。若呑雲夢如指諸掌。
加以妙持淨戒如護明珠。善執律儀譬臨
玄鏡。禀羅云之密行。種賓頭之福田。撫挹
定水便登覺觀。高蔭禪支將逾喜捨。是
以不遠瀟湘。來儀陸。植杖龍泉乃爲
精舍。迴車馬首即創伽藍。鑿嶺安龕。詎
假聚砂成塔。因山構苑。無勞布金買
地。開士雲會。袂似華陰。法侶朋衝。衆齊禝
下。禪室晨興時芳杜若。支提暮啓暫入桃
源。香山梵響將阮嘯而相發。日殿妙音。與
孫琴而高韻。紫蓋貞松仍撝上辯。洪
崖神井即鎣高心。故以才堪買山。徳邁同
輦。崇峯景行牆仞懸絶。弟子業風鼓慮。欲
海沈形。洎渚宮淪覆。將歴二紀。晝倦坐
馳夜悲愕夢。未能忘懷彼我歸軫一乘。
遣蕩胸衿朗開三達。既念鼠藤彌傷鳥繋。
昔在志學家傳賜書。五禮優柔三玄饜飫。
頗絶韋編構述餘緒。爰登弱冠摭捃百
家。及乎從仕留連文翰。雖未能探龍門
而梯會稽。賦鷦鷯而詠鸚鵡。若求其一
分亦髣髴古人。但深悟聚泡。情悲交臂。
常欲幝蛻俗解貪味眞如。一日鄖城許修。
隗館屈膝。情欣係襪遇同進履。未盡開
衿遽嗟飄忽。尋拂衣世網脱屣牽絲。滄
浪濯纓漢陰抱甕。行飡九轉用遣幽憂。漸
悟三空將登苦忍。仙梁觀玉不廢從師。
深澗折桃無妨請益。所希彌天勝氣乍酬
鑿齒。雁門高論時答嘉賓。冬暖如春願珍
清軌。室邇人遐彌軫襟帶。餘辭淺簡。望
無金玉幽林。沙門釋慧命。酬書濟北戴先
生。夫一眞常湛。徼妙於是同玄。萬聖乘機。
違順以之殊迹。是以西關明道東野談仁。
彫朴改工有無異軫。今若括此二門。原茲
兩教。豈不歸宗三轉會入五乘。藉淺之深
資權顯實。斯若池分四水始則殊名。海
控八河終無別味。檀越幼挺奇才。夙懷茂
緒。華辭卓世雅致參玄。智渉五明學兼三
教。益矣能忘。蹈顏生之逸軌。損之爲道。慕
李氏之玄蹤。雖復六經該廣百家繁富。聖賢
異准儒墨分流。或事曠而文殷。或言高而旨
遠。莫不納如瓶受説似河傾。明鏡匪疲洪
鍾任扣。子建挹以奇文。長卿恧其高趣。故
雖秦楚分墟周梁改俗。白眉青蓋。龜玉之
價弗渝。栖鳳臥龍。魚水之交莫異。加以識
鎣苦空志排塵俗。形雖廊廟器乃江湖。
是以屬歎牽絲興言世網。辭同應陸調合
張嚴。嗟失火之遽傳。愍清波之速逝。方應
濯足從道洗耳辭榮。九轉充虚四扇排疾。
然後尋八正以味一眞。解十纒而遣三患。
斯之徳也寧不至哉。貧道識鏡難清心塵易
擁。定慚花水戒非草繋。才侔撤燭學謝
傳燈内有愧於徳充。外無狎於人世。是
以淹滯一丘寓形蓬柳。端居千仞託志筠
松。測四序於風霜。候二旬於眺魄。至乃
夜聞山鳥仍代九成。晝視遊魚聊追二
子。蓽戸弊矜。既在原非病。朱門結駟。亦於
我如雲。所歎藤鼠易侵樹猨難靜。勞想鷲
頭倦思鷄足。至於林凋秋葉曾無獨覺之
明。谷響春鸎終切寡聞之歎。忽承來問曲
見光譽。幽氣若蘭清音如玉。誠復溢目致
歡。而實撫膺多愧。雖識謝天池未辯北
溟之説。而事同泥井慚聞東海之談。所冀
伊人於焉好我黄石匪遙。結期明旦白駒
可縶。用永今朝善敬清猷。時因素札言不
洗意。報此何伸。時或以逵即晋代譙國戴
逵。今考挍行事非也。晋書云。大元十二
年徴隱士戴逵。不久尋卒。至梁大通三年。
經一百四十三載。命公方生。計不相見。又
非濟北明矣。時又有沙門慧曉。厥姓傅氏。
亦以禪績獻公。文才亞於慧命。北遊齊
壤居止靈巖。數十年間幽閑精業。衆初
不異之也。及郷民有任山荐令者。曉去
郷歳久思問親親。行至縣門使人通令。
令正對客未許進之。踟蹰之間又催通引。
客猶未散。令且更延。曉悟曰。非令之爲進
退。乃吾之愛憎耳。豈郷壤之可懷耶。命省
事取紙援筆。而裁釋子賦。紙盡辭窮。告曰。
若令問覓。可以此文示之。吾其去矣。於是
潜遁。故賦云。咄哉失念。欻爾還覺。是也。及
後追靈巖。窮討不見。出賦示僧。方知曉
之才也。於是人藏一本。用祛鄙吝。曉後尋
諸名岳。養素栖心。時復流目人世。而還晦
形幽阜。卒不測其所終
釋慧思。俗姓李氏。武津人也。少以弘恕慈
育知名。閭里稱言頌逸恒問。嘗夢梵僧勸
令出俗。駭悟斯瑞辭親入道。所投之寺
非是練若。數感神僧訓令齋戒。奉持守
素梵行清愼。及禀具足道志彌隆。迥栖
幽靜常坐綜業。日惟一食不受別供。周旋
迎送都皆杜絶。誦法華等經三十餘卷。數年
之間千遍便滿。所止菴舍野人所焚。遂顯
厲疾求誠乞懺。仍即許焉。既受草室持
經如故。其人不久所患平復。又夢梵僧數
百形服瓌異。上坐命曰。汝先受戒律儀非
勝。安能開發於正道也。既遇清衆。宜更
翻壇祈請師僧三十二人。加羯磨法具足
成就。後忽驚寤方知夢受。自斯已後勤務
更深。剋念翹專無棄昏曉。坐誦相尋用爲恒
業。由此苦行得見三生所行道事。又夢彌
勒彌陀説法開悟。故造二像並同供養。又
夢隨從彌勒與諸眷屬同會龍華。心自惟
曰。我於釋迦末法受持法華。今値慈尊感
傷悲泣豁然覺悟。轉復精進靈瑞重沓。瓶水
常滿供事嚴備。若有天童侍衞之者。因讀
妙勝定經。歎禪功徳。便爾發心修尋定友。
時禪師慧文。聚徒數百。衆法清肅道俗高尚。
乃往歸依從受正法。性樂苦節營僧爲業。
冬夏供養不憚勞苦。晝夜攝心理事籌度。
訖此兩時未有所證。又於來夏束身長坐
繋念在前。始三七日發少靜觀。見一生來
善惡業相。因此驚嗟倍復勇猛。遂動八觸
發本初禪自此禪障忽起。四肢緩弱不勝
行歩。身不隨心。即自觀察。我今病者皆從
業生。業由心起。本無外境。反見心源業非
可得。身如雲影相有體空。如是觀已。顛倒
想滅。心性清淨。所苦消除。又發空定心境
廓然。夏竟受歳慨無所獲自傷昏沈。生爲
空過深懷慚愧。放身倚壁。背未至間霍爾
開悟。法華三昧大乘法門一念明達。十六特
勝背捨除入。便自通徹不由他悟。後往鑒
最等師。述己所證。皆蒙隨喜。研練逾久前
觀轉増。名行遠聞四方欽徳。學徒日盛機悟
寔繁。乃以大小乘中定慧等法。敷揚引喩用
攝自他。衆雜精麁是非由起。怨嫉鴆毒毒
所不傷。異道興謀謀不爲害。乃顧徒屬
曰。大聖在世不免流言。況吾無徳豈逃此
責。責是宿作。時來須受。此私事也。然我佛
法不久應滅。當往何方以避此難。時冥空
有聲曰。若欲修定。可往武當南岳。此入
道山也。以齊武平之初。背此嵩陽。領徒南
逝高騖前賢。以希栖隱。初至光州。値梁孝
元傾覆國亂前路梗塞。權止大蘇山。數年之
間歸從如市。其地陳齊邊境。兵刃所衝。佛
法云崩五衆離潰。其中英挺者。皆輕其生
重其法。忽夕死慶朝聞。相從跨險而到者。
填聚山林。思供以事資。誨以理味。又以道
俗福施。造金字般若二十七卷金字法華。琉
璃寶函莊嚴炫曜。功徳傑異大發衆心。又請
講二經。即而叙構。隨文造盡莫非幽賾。
後命學士江陵智覬。代講金經。至一心具
萬行處。覬有疑焉。思爲釋曰。汝向所疑。此
乃大品次第意耳。未是法華圓頓旨也。吾昔
夏中苦節思此。後夜一念頓發諸法。吾既身
證不勞致疑。顗即諮受法華行法。三七
境界難卒載叙。又諮。師位即是十地。思曰非
也。吾是十信鐵輪位耳。時以事驗。解行高明
根識清淨。相同初依能知密藏。又如仁王。
十善發心長別苦海。然其謙退言難見實
故本迹叵詳。後在大蘇。弊於烽警。山侶栖
遑不安其地。又將四十餘僧經趣南岳。
即陳光大年六月二十二日也。既至告曰。
吾寄此山正當十載。過此已後必事遠遊。
又曰。吾前世時曾履此處。巡至衡陽値一
佳所。林泉竦淨見者悦心。思曰。此古寺也。
吾昔曾住。依言掘之。果獲之房殿基墌僧
用器皿。又往巖下。吾此坐禪。賊斬吾首。由
此命終。有全身也。僉共尋覓。乃得枯骸
一聚。又下細尋便獲髏骨。思得而頂之。爲
起勝塔。報昔恩也。故其往往傳事驗如合
契。其類非一。自陳世心學莫不歸宗。大
乘經論鎭長講悟。故使山門告集日積高名。
致有異道懷嫉密告陳主。誣思北僧受齊
國募掘破南岳。勅使至山。見兩虎咆憤。驚
駭而退。數日更進。乃有小蜂來螫思額。尋
有大蜂喫殺小者。銜首思前飛揚而去。
陳主具聞。不以誡意。不久謀罔一人暴
死。二爲猘狗噛死。蜂相所徴。於是驗矣。
勅承靈應。乃迎下都止栖玄寺。嘗往瓦官。
遇雨不濕履泥不汚。僧正慧暠與諸學徒。
相逢於路。曰此神異人。如何至此。擧朝屬
目道俗傾仰。大都督呉明徹。敬重之至奉以
犀枕。別將夏侯孝威。往寺禮勤。在道念言。
呉儀同所奉枕者。如何可見。比至思所將
行致敬。便語威曰。欲見犀枕可往視之。
又於一日忽有聲告。洒掃庭宇。聖人尋至。
即如其語。須臾思到。威懷仰之言於道俗。
故貴賤阜素不敢延留。人船供給送別江
渚。思云。寄於南岳止十年耳。年滿當移不
識其旨。及還山舍。毎年陳主三信參勞。供
填衆積。榮盛莫加。説法倍常神異難測。或
現形小大。或寂爾藏身。或異香奇色祥瑞亂
擧。臨將終時。從山頂下半山道場。大集門
學連日説法。苦切呵責聞者寒心。告衆人
曰。若有十人不惜身命常修法華般舟念
佛三昧方等懺悔常坐苦行者。隨有所須
吾自供給必相利益。如無此人吾當遠去。
苦行事難竟無答者。因屏衆斂念。泯然命
終。小僧雲辯。見氣乃絶號吼大叫。思便
開目曰。汝是惡魔。我將欲去。衆聖畟然相
迎極多。論受生處。何意驚動妨亂吾耶。癡
人出去。因更攝心諦坐至盡。咸聞異香滿
於室内。頂煗身軟顏色如常。即陳太建九
年六月二十二日也。取驗十年宛同符矣。
春秋六十有四。自江東佛法弘重義門。至
於禪法。蓋蔑如也。而思慨斯南服。定慧雙
開。晝談理義夜便思擇。故所發言無非致
遠。便驗因定發慧。此旨不虚。南北禪宗罕
不承緒。然而身相挺特。能自勝持。不倚不
斜。牛行象視。頂有肉髻異相莊嚴。見者
迴心不覺傾伏。又善識人心鑒照冥伏。訥
於言過方便誨引。行大慈悲奉菩薩戒。至
如繒纊皮革。多由損生。故其徒屬服章。率
加以布。寒則艾納用犯風霜。自佛法東流。
幾六百載。惟斯南岳慈行可歸。余嘗參傳
譯屡覩梵經。討問所被法衣。至今都無蠶
服。縱加受法不示得成。故知若乞若得蠶
綿作衣。准律結科斬捨定矣。約情貪附何
由縱之。思所獨斷高遵聖檢。凡所著作口
授成章。無所刪改。造四十二字門兩卷。無
諍行門兩卷。釋論玄。隨自意。安樂行。次第禪
要。三智觀門等五部各一卷。並行於世
釋智覬。字徳安。姓陳氏。潁川人也。有晋遷
都。寓居荊州之華容焉。即梁散騎孟陽公
起祖之第二子也。母徐氏夢。香煙五采縈
迴在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因縁
寄託王道。福徳自至何以去之。又夢呑白
鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆
也。及誕育之夜。室内洞明。信宿之間其光乃
止。内外胥悦。盛陳鼎爼相慶。乃火滅湯冷。
爲事不成。忽有二僧扣門曰。善哉兒徳所
熏。必出家矣。言訖而隱。賓客異焉。隣室
憶先靈瑞。呼爲王道。兼用後相復名光
道。故小立二名字。參互稱之。眼有重瞳。
二親藏掩而人已知。兼以臥便合掌。坐必面
西。年一紀來口不妄噉。見像便禮逢僧必
敬。七歳喜往伽藍。諸僧訝其情志。口授普
門品。初契一遍即得。二親遏絶不許更誦。
而情懷惆悵。奄忽自然通餘文句。豈非夙
植徳本業延于今。志學之年士梁承聖
屬元帝淪沒。北度州。依乎舅氏。而俊朗
通悟儀止温恭。尋討名師冀依出有。年十
有八。投湘州果願寺沙門法緒而出家焉。緒
授以十戒導以律儀。仍攝以北度詣慧
曠律師。地面横經具蒙指誨。因潜大賢山。
誦法華經及無量義普賢觀等。二旬未淹三
部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師。受業心
觀。思又從道於就師。就又受法於最師。此
三人者。皆不測其位也。思毎歎曰。昔在靈
山同聽法華。宿縁所追今復來矣。即示普
賢道場。爲説四安樂行。覬乃於此山行法
華三昧。始經三夕。誦至藥王品。心縁苦
行。至是眞精進句。解悟便發。見共思師處
靈鷲山七寶淨土聽佛説法。故思云。非爾
弗感。非我莫識。此法華三昧前方便也。又
入熙州白砂山。如前入觀。於經有疑。輒
見思來冥爲披釋。爾後常令代講。聞者伏
之。惟於三三昧三觀智。用以諮審。自餘並
任裁解。曾不留意。思躬執如意。在坐觀
聽。語學徒曰。此吾之義兒。恨其定力少耳。
於是師資改觀名聞遐邇。及學成往辭。思
曰。汝於陳國有縁。往必利益。思既遊南岳。
覬便詣金陵。與法喜等三十餘人在瓦官
寺。創弘禪法。僕射徐陵尚書毛喜等。明時貴
望學統釋儒。並禀禪慧倶傳香法。欣重
頂戴時所榮仰。長干寺大徳智辯。延入宋
熙。天宮寺僧晃。請居佛窟。斯由道弘行感
故爲時彦齊迎。覬任機便動。即而開悟。白
馬警韶奉誠智文禪衆慧命。及梁代宿徳大
忍法師等。一代高流江表聲望。皆捨其先講
欲啓禪門。率其學徒問津取濟。禹穴慧榮
住莊嚴寺。道跨呉會。世稱義窟。辯號懸
流。聞覬講法故來設問。數關徴覈莫非
深隱。輕誕自矜揚眉舞扇。扇便墮地。覬應
對事理渙然清遣榮曰。禪定之力不可
難也。時沙門法歳。撫榮背曰。從來義龍今
成伏鹿。扇既墮地。何以遮羞。榮曰。輕敵失
勢未可欺也。綿歴八周講智度論。肅諸
來學。次説禪門用清心海。語默之際毎思
林澤。乃夢巖崖萬重雲日半垂。其側滄海無
畔。泓澄在于其下。又見一僧搖手申臂至
于岥麓挽覬上山云云。覬以夢中所見。
通告門人。咸曰。此乃會稽之天台山也。聖賢
之所託矣。昔僧光道猷法蘭曇密。晋宋英達
無不栖焉。因與慧辯等二十餘人。挾道南
征隱淪斯岳。先有青州僧定光。久居此山。
積四十載。定慧兼習。蓋神人也。覬未至
二年。預告山民曰。有大善知識當來相就。
宜種豆造醤編蒲爲席更起屋舍用以待
之。會陳始興王出鎭洞庭。公卿餞送。迴車
瓦官與覬談論。幽極既唱貴位傾心。捨散
山積虔拜殷重。因歎曰。吾昨夢逢強盜。今乃
表諸軟賊。毛繩截骨。則憶曳尾泥中。仍遣
謝門人曰。吾聞闇射則應於弦。何以知之。
無明是暗也。脣舌是弓也。心慮如＊弦。音聲
如箭。長夜虚發無所覺知。又法門如鏡。方
圓任象。初瓦官寺四十人坐。半入法門。今
者二百坐禪。十人得法。爾後歸宗轉倍。而據
法無幾。斯何故耶。亦可知矣。吾自行化
導可各隨所安。當從吾志也。即往天
台。既達彼山與光相見。即陳賞要。光曰。大
善知識。憶吾早年山上搖手相喚不乎。覬驚
異焉。知通夢之有在也。時以陳太建七年
秋九月矣。又聞＊鍾聲滿谷。衆咸怪異。光曰。
＊鍾是召集有縁。爾得住也。覬乃卜居勝
地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源處。
既閑敞易得尋眞。地平泉清徘徊止宿。俄
見三人。皂帽絳衣。執疏請云。可於此行
道。於是聿創草菴。樹以松果。數年之間造
展相從。復成衢會。光曰。且隨宜安堵。至
國清時。三方總一。當有貴人爲禪師立
寺堂宇滿山矣。時莫測其言也。覬後於寺
北華頂峯獨靜頭陀。大風拔木雷霆震吼。
魑魅千群一形百状。吐火聲叫駭異難陳。
乃抑心安忍。湛然自失。又患身心煩痛。如
被火燒。又見亡沒二親枕覬膝上陳苦
求哀。覬又依止法忍。不動如山。故使強軟
兩縁所感便滅。忽致西域神僧。告曰。制敵
勝怨乃可爲勇。文多不載。陳宣帝下詔曰。
禪師佛法雄傑。時匠所宗。訓兼道俗。國之
望也。宜割始豐縣調以充衆費。蠲兩戸民
用供薪水。天台山縣名爲安樂。令陳郡袁
子雄。崇信正法。毎夏常講淨名。忽見三道
寶階從空而降。有數十梵僧乘階而下。入
堂禮拜。手擎香爐遶覬三匝。久之乃滅。雄
及大衆同見驚歎山喧。其行達靈感皆如此
也。永陽王伯智。出撫呉興。與其眷屬就
山請戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。
夜便習觀。覬謂門人智越。吾欲勸王更修
福攘禍可乎。越對云。府僚無舊必應寒
熱覬曰。息世譏嫌。亦復爲善。俄而王因出
獵墮馬將絶。時乃悟意。躬自率衆作觀音
懺法。不久王覺小醒。憑几而坐。見梵僧一
人。擎爐直進問王所苦。王流汗無答。乃遶
王一匝。坦然痛止。仍躬著願文曰。仰惟天
台闍梨。徳皂安遠道邁光猷。遐邇傾渇振
錫雲聚。紹像法之墜緒。以救昏蒙。顯慧日
之重光。用拯澆俗。加以遊浪法門貫通禪
苑。有爲之結已離。無生之忍現前。弟子飄
蕩業風沈淪愛水。雖餐法喜。弗袪蒙蔽之
心。徒仰禪悦。終懷散動之慮。日輪馳騖。義
和之
不停。月鏡迴幹。恒娥之景難駐。
有離有會歎息何言。愛法敬法潺湲無已。
願生生世世値天台闍梨。恒修供養如智積
奉智勝如來。若藥王覲雷音正覺。安養兜
於即化移海岸法政歐閩。陳疑請道日
昇山席。陳帝意欲面禮。將申謁敬。顧問群
臣。釋門誰爲名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師徳
邁風霜禪鏡淵海。昔在京邑群賢所宗。今
高歩天台法雲東藹。願陛下詔之還都。使
道俗咸荷。因降璽書重沓徴入。覬以重法
之務不賤其身。乃辭之。後爲永陽苦諫。因
又降勅。前後七使。並帝手疏。覬以道通惟
人王爲法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東
堂。請講智論。有詔羊車童子列導於前。
主書舍人翊從登陛。禮法一如國師瓘闍
梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未
聞。奉法承道。因即下勅。立禪衆於靈曜寺。
學徒又結。望衆森然。頻降勅於太極殿講
仁王經。天子親臨。僧正慧
僧都慧曠京師
大徳。皆設巨難。覬接問承對盛啓法門。
執爐賀曰。國十餘齋。身當四講。分文析義
謂得其歸。今日出星收見巧知陋矣。其爲
榮望未可加之。然則江表法會。由來諍競
不足。及覬之御法即坐。肅穆有餘。遂使
千支花錠七夜恬耀。擧事驗心。覬之力
也。晩出住光曜。禪慧雙弘。動郭奔隨傾意
清耳。陳主於廣徳殿下勅謝云。今以佛法
仰委。亦願示諸不逮。于時檢括僧尼。無
貫者萬計。朝議云。策經落第者。並合休
道。覬表諫曰。調達誦六萬象經。不免地獄。
槃特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈
關多誦。陳主大悦。即停捜簡。是則萬人出
家。由覬一諫矣。末爲靈曜褊隘。更求閑靜。
忽夢一人。翼從嚴正自稱名云。余冠達也。請
住三橋。覬曰。冠達梁武法名。三橋豈非光
宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺修行
大施。又講仁王。帝於衆中起拜殷勤。儲后
已下並崇戒範。故受其法。文云。仰惟化導
無方隨機濟物。衞護國王汲引天人。照
燭光輝託迹師友。比丘入夢。符契之＊象久
彰。和上來儀。高座之徳斯炳。是以翹心十
地渇仰四依。大小二乘内外兩教。尊師重
道由來尚矣伏希俯提。所請世世結縁遂
基本願。日日増長。今奉請爲菩薩戒師。便
傳香在手。而瞼下垂涙。斯亦徳動人主。屈
幸從之。及金陵敗覆。策杖荊湘路次盆城。
夢老僧曰。陶侃瑞＊象敬屈護持。於即往憩
匡山。見遠圖繢。驗其靈也。宛如其夢。不
久潯陽反叛寺宇焚燒。獨有茲山全無
侵擾。信護＊象之力矣。未剗迹雲峯。終焉其
致。會大業在藩。任總淮海。承風佩徳。欽注
相仍。欲遵一戒法奉以爲師。乃致書累請。
覬初陳寡徳。次讓名僧。後擧同學。三辭不
免。乃求四願。其辭曰。一雖好學禪。行不
稱法。年既西夕薳守繩床。撫臆循心假
名而已。吹嘘在彼惡聞過實。願勿以禪法
見期。二生在邊表長逢離亂。身闇庠序
口拙暄涼。方外虚玄久非其分。域間撙節
無一可取。雖欲自愼樸直忤人。願不責
其規矩。三徴欲傳燈以報法恩。若身當戒
範。應重去就。去就若重傳燈則闕。去就若
輕則來嫌誚。避嫌安身。未若通法而命。
願許其爲法。勿嫌輕動。四三十餘年水石
之間因以成性。今王途既一佛法再興。謬課
庸虚沐此恩化。内竭朽力仰酬外護。若丘
壑念起。願隨心飮啄以卒殘年。許此四心
乃赴優旨。晋王方希淨戒。如願唯諾。故
躬制請戒文云。弟子基承積善生在皇
家。庭訓早趍貽教夙漸。福履攸臻妙機頃
悟。恥崎嶇於小徑。希優遊於大乘。笑息止
於化城。誓舟航於彼岸。開士萬行戒善爲
先。菩薩十受專持最上。喩宮室先基趾。
徒架虚空終不能成。孔老釋門咸資鎔鑄。
不有軌儀孰將安仰。誠復能仁奉爲和＊上。
文殊冥作闍梨。而必藉人師顯傳聖授。自
近之遠感而遂通。波崙罄髓於無竭。善才
亡身於法界。經有明文非徒臆説。深信佛
語幸遵時導。禪師佛法龍象。戒珠圓淨定
水淵澄。因靜發慧安無礙辯。先物後己謙
挹成風。名稱遠聞衆所知識。弟子所以虔誠
遙注。命檝遠迎。毎慮縁差値諸留難。師亦既
至。心路豁然。及披雲霧即銷煩惱。今開
皇十一年十一月二十三日。於揚州總管寺
城設千僧會。敬屈授菩薩戒。戒名爲孝亦
名制止。方便智度歸宗奉極。作大莊嚴。同
如來慈普諸佛愛。等視四生猶如一子
云云。即於内第躬傳戒香。授律儀法。告
曰。大士爲度遠濟爲宗。名實相符義非輕
約。今可法名爲總持也。用攝相兼之道也。
王頂受其旨教曰。大師禪慧内融。導之法
澤。輒奉名爲智者。自是專師率誘日進幽
玄。所獲施物六十餘事。一時迴施悲敬兩
田。願使福徳増繁用昌家國。便欲返故林。
王仍固請。覬曰。先有明約事無兩違。即拂
衣而起。王不敢重邀。合掌尋送至于城門。
顧曰。國鎭不輕道務致隔。幸觀佛化弘護
在懷。王禮望目極銜泣而返。便泝流上江。
重尋匡嶺。結徒行道頻感休徴。百越邊僧
聞風至者累迹相造。又上渚宮郷壤。以答
生地恩也。道俗延頸老幼相携。戒場講坐衆
將及萬。遂於當陽縣玉泉山立精舍。勅給
寺額。名爲一音。其地昔惟荒嶮神獸蛇暴。創
寺之後快無憂患。是春亢旱。百姓咸謂神
怒。覬到泉源帥衆轉經。便感雲興雨霔。
虚誣自滅。總管宜陽公王積。到山禮拜戰
汗不安。出曰。積屡經軍陣。臨危更勇。未嘗
怖懼頓如今日。其年晋王又遺手疏請還。
辭云。弟子多幸謬禀師資。無量劫來悉憑
開悟。色心無作昔年虔受。身雖疎漏心護
明珠。定水禪支屏散歸靜。荷國鎭蕃爲臣
爲子。豈寂四縁能入三昧。電光斷結其類
甚多。慧解脱人厥朋不少。即日欲伏膺智
斷率先名教。永汎法流兼用治國。未知
底滯可開化不。師嚴＊導尊可降意不。宿世
根淺可發萌不。菩薩應機可逗時不。書云。
民生在三。事之如一。況覃釋典而不從
師。今之慊言備瀝素
。成就事重請棄飾
詞。覬答書云。謬承人乏擬迹師資。顧此
庸微以非時許。況隆今命彌匪克當。徒
欲沈吟必乖深寄。王重請云。學貴承師事
推物論。歴求法界厝心有在。仰惟久殖
善根非一生得初乃由學俄逢聖境。南岳
記莂説法第一。無以仰過。照禪師來具述
此事。于時心喜以域寸誠。智者昔入陳朝。
彼國明試。瓦官大集衆論鋒起。榮公強口先
被折角。兩瓊繼軌纔獲交綏。忍師讃歎
嗟唱希有。弟子仰延之始。屈登無畏。釋難
如流。親所聞見。衆咸瞻仰。承前荊楚莫不
歸伏。非禪不智。驗乎金口。比釋所談。智
者融會甚有階位。譬若群流歸乎大海。此
之包擧始得佛意。惟願未得令得。未度令
度。樂説不窮法施無盡。乃從之重現。令
造淨名疏。河東柳顧言。東海徐儀。並才華
胄績。應奉文義。緘封寶藏。王躬受持。後蕭
妃疾苦。醫治無術。王遣開府柳顧言等。致
書請命願救所疾。覬又率侶建齋七日。行
金光明懺至第六夕。忽降異鳥飛入齋壇。
宛轉而死。須臾飛去。又聞豕吟之聲。衆並同
矚。覬曰。此相現者。妃當愈矣。鳥死復蘇。表
盍棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌
日。患果遂瘳。王大嘉慶。時遇入朝。旋歸台
岳躬率禪門。更行前懺。仍立誓云。若於三
寶有益者。當限此餘年。若其徒生。願速從
化。不久告衆曰。吾當卒此地矣。所以毎
欲歸山今奉冥告。勢當將盡。死後安措西
南峯上。累石周屍植松覆坎。仍立白塔。
使見者發心。又云。商客寄金醫去留藥。吾
雖不敏。狂子可悲。仍口授觀心論。隨略疏
成不加點潤。命學士智越。往石城寺掃
洒。於彼佛前命終。施床東壁面向西方。
稱阿彌陀佛波若觀音。又遣多然香火。索
三衣鉢杖。以近身自餘道具。分爲二分。一
奉彌勒。一擬羯磨。有欲進藥者。答曰。藥
能遣病。留殘年乎。病不與身合。藥何所
遣。年不與心合。藥何所留。智晞往曰。復
何所聞觀心論内復何所道。紛紜醫藥累擾
於他。又請進齋飯。答曰。非但歩影而爲
齋也。能無觀無縁即眞齋矣。吾生勞毒器
死悦休歸。世相如是不足多歎。又出所
＊制淨名疏并犀角如意蓮華香爐。與晋王
別遺書七紙。文極該綜詞＊釆風標。屬以大
法。末乃手注疏曰。如意香爐是大王者。還用
仰別。使永布徳香長保如意也。便令唱
法華經題。覬賛引曰。法門父母慧解由生。
本迹彌大微妙難測。輟斤絶絃於今日
矣。又聽無量壽竟。仍賛曰。四十二願莊嚴
淨土。華池寶樹易往無人云云。又索香湯
漱口。説十如四不生十法界三觀四教四無
量六度等。有問其位者。答曰汝等嬾種善
根。問他功徳如盲問乳蹶者訪路云云。
吾不領衆必淨六根。爲他損己。只是五品
内位耳。吾諸師友從觀音勢至皆來迎我。
波羅提木叉是汝宗仰。四種三昧是汝明導。
又勅維那。人命將終。聞鍾磬聲増其正念。
唯長唯久氣盡爲期。云何身冷方復響磬。世
間哭泣著服皆不應作。且各默然。吾將去
矣。言已端坐如定而卒於天台山大石像前。
春秋六十有七。即開皇十七年十一月二十
二日也。滅後依有遺教而殮焉。至仁壽
末年已前。忽振錫披衣猶如平昔。凡經
七現重降山寺一還佛壟。語弟子曰。案
行故業。各安隱耶。擧衆皆見悲敬言問。良久
而隱。自覬降靈龍＊象育神江漢。憑積善
而託生。資徳本而化世。身過七尺目佩
異光。解統釋門行開僧位。往還山世不
染俗塵。屡感幽祥殆非可測。初帝於蕃
日。遣信入山迎之。因散什物標域寺院。
殿堂厨宇以爲圖樣。告弟子曰。此非小縁
所能締構。當有皇太子爲吾造寺。可依
此作。汝等見之。後果如言。事見別傳。往
居臨海。民以滬魚爲業。
網相連四百餘
里。江滬溪梁六十餘所。覬惻隱觀心彼此
相害。勸捨罪業教化福縁。所得金帛乃成
山聚。即以買斯海曲。爲放生之池。又遣沙
門慧拔。表聞于上。陳宣下勅。嚴禁此池
不得採捕。國爲立碑。詔國子祭酒徐孝
克爲文樹于海濱。詞甚悲楚。覽者不解墮
涙。時還佛壟如常習定。忽有黄雀滿空
翔相慶。鳴呼山寺三日乃散。覬曰。此乃
魚來報吾恩也。至今貞觀猶無敢犯。下勅
禁之猶同陳世。此慈濟博大仁惠難加。又
居山有蕈觸樹皆垂。隨採隨出供僧常調。
覬若他渉蕈即不生。因斯以談。誠道感矣。
所著法華疏止觀門修禪法等。各數十卷。
又著淨名疏至佛道品。有三十七卷。皆出
口成章。侍人抄略。而自不畜一字。自餘隨
事流卷不可殫言。皆幽指爽徹摛思開
天。煬帝奉以周旋。重猶符命。及臨大寶便
藏諸麟閣。所以聲光溢于宇宙。威相被于
當今矣。而枯骸特立端坐如生。瘞以石門
關以金鑰。所有事由一關別勅。毎年諱日
帝必廢朝。預遣中使就山設供。尚書令楊
素。性度虚簡事必臨信。乃陳其意。云何枯
骨特坐如生。勅授以戸鑰令自尋視。既
如前告得信而歸。覬東西垂範化通萬里。
所造大寺三十五所。手度僧衆四千餘人。
寫經一十五藏。金檀畫像十萬許躯。五十
餘州道俗受菩薩戒者。不可稱紀。傳業學
士三十二人。習禪學士散流江漢。莫限其
數。沙門灌頂侍奉多年。歴其景行可二十
餘紙。又終南山龍田寺沙門法琳。夙預宗門
觀傳戒法。以徳音遽遠拱木俄森。爲之行
傳廣流於世。隋煬末歳巡幸江都。夢感智
者言及遺寄。帝自製碑。文極宏麗。未及鐫
勒。値亂便失
釋曇崇。姓孟氏。咸陽人。生知正見幼解信
奉。七歳入道。博誦法言。勤注無絶。後循聽
講肆雄辯無前。乃以慧燈欲全本資攝
念。聖果將克必固定想。因從開禪師而
從依止。逮乎受戒志逾清厲。遂學僧祇
十有餘遍。依而講解。聽徒三百。京輔律要此
而爲宗。後弊於言説更崇前觀。額上鼻端
是所存想。山間樹下爲其居處。既而光明内
發。色相外除。形木若枯心灰猶死。偏精六
行冠達五門。開公處衆稱爲第一。遂得同
學齊敬。又號爲無上士也。及師亡遺囑令
攝後徒。于時五衆二百餘人依崇習靜。聲
馳隴塞化滿關河。尋路追風千里相屬。填
門盈室坐誨門人。或初修不淨。或終學人
空。念彼慈悲弘斯正則。周武皇帝特所欽
承。乃下勅云。崇禪師徳行無玷精悟獨絶。
所預學徒未聞有犯。當是尊以徳義。故
則衆絶形清。可爲周國三藏年任陟岵寺
主。即從而教導。僧尼有序響名稱焉。毎爲
僧職滯蹤。未許遊渉乃假以他縁遂蒙放
免。末遺法淪蕩便從流俗。外順王威内持
道素。又授金紫光祿等銜。並不依就。雖
沈厄運無癈利人。大象之初皇隋肇
命。法炬還炤。即預百二十僧。勅住興善。尋
復別勅令宰寺任。重勤辭遜又不受之。而
道冠僧群。王公戒範。昔以佛法頽毀。私願
早隆。謹造一寺用光末法。因以奏上。帝乃
立九寺以副崇願。皆國家供給終于文世。
高唐公素禀行門偏所歸信。遂割宅爲寺
引衆居之。勅以虚靜所歸禪徒有譽。賜額
可爲清禪。今之清明門内寺是也。隋氏晋王
欽敬禪林。降威爲寺檀越。前後送戸七十
有餘。水磑及碾。上下六具永充基業。傳利
于今。天子昔所承名。今親正業。開皇之初
勅送絹一萬四千疋布五千端綿一千屯綾二
百疋錦二十張五色上米前後千石。皇后又
下令送錢五十貫氈五十領剃刀五十具。
崇福感於今願。流於後望。建浮圖一區。用
酬國俸。帝聞大悦。内送舍利六粒。以同弘
業。于時釋教初開。圖＊象全闕。崇興此塔深
會帝心。勅爲追匠杜崇。令其繕績。料錢三
千餘貫計。塼八十萬。帝以功業引費。恐
有匱竭。又送身所著衣及皇后所服者總
一千三百對。以助隨喜。開皇十一年。晋王
鎭總楊越。爲造露盤并諸莊飾。十四年内方
始成就。擧高一十一級。竦耀太虚。京邑稱
最。爾後遺相接。衆具繁委。王又造佛堂
僧院。并送五行調度。種植樹林等事。並
委僧衆。監檢助成。崇既令重當朝。往還無
壅。宮閤之禁門籍未安。須有所論執錫
便進。時處大内爲述淨業。文帝禮接自稱
師兒。獻后延徳又稱師女。及在于本寺則
勅令載馳。問以起居。無晨不至。自所獲外
利盡施伽藍。縁身資蓄衣鉢而已。開皇十
四年十月三十日。遷化寺房。春秋八十矣。皇
情哀慘下勅葬焉。所須喪事有司供給。皁白
弟子五千餘人。送于終南至相寺之右。爲
建白塔。勤銘存今。初崇未終七日。寺内幡
竿無故自折。門外汲井忽爾便枯。衆怪其
由也。及至晦夜。崇遺告曰。吾有去處今
須付囑。即以衣資施於三寶。及至後夜
覺有異相。就而觀之方知氣絶。無疾而逝。
形色如生。因以奏聞。莫不懷慟
釋慧越。嶺南人。住羅浮山中。聚衆業禪。有
聞南越。性多汎愛慈救蒼生。栖頓幽阻虎
豹無擾。曾有群獸來前。因爲説法。虎遂以
頭枕膝。越便將其鬚面。情無所畏。衆咸
覩之以爲異倫也。化行五嶺聲流三楚。隋
焬在蕃捜選英異。開皇末年。遣舍人王延
壽。往召追入晋府慧日道場。并隨王至京
在所通化。末還楊州。路中感疾而卒。停屍
船上。有若生焉。夜見焔光從足而出入于
頂上。還從頂出而從足入。竟夕不斷。道俗
殊歎未曾有也。王教歸葬本山。以旌誠敬」
釋慧實。俗姓許氏。潁川人。少出家。志敦幽
尚遍履名山。梁末遊歩天台綜習禪業。入
房閉戸。出即蕩門。衣鉢隨身惟留床席。
寔輕清之丈夫也。陳祚伊始負錫龍盤。絶
跡人世五十餘年。貴尚頭陀恒居宴默。自
少及終脇不親物。雖形衰年積。而精節之
志。老而彌厲。以仁壽四年八月二十三日。
遷于蒋州履道寺之房。春秋九十有六。遺旨
令屍陀北嶺。後收窆於山南。奉造三層塼
塔。就而紀徳
釋僧善。姓席氏。絳郡正平人。童少出家。便
從定業。與汲郡林落泉方公齊名。各聚其
類。依巖服道。往還駱驛白鹿太行抱犢林
慮等山。振名四遠歸宗殷滿。有弟子僧襲
者愍斯汾曲往延通化。善以山衆常業恐
有乖離。雖經頻請曾未之許。襲曰。前後邀
迎三十餘度。元元之情情無已已。情磨踵有
盡誓心難捨。善乃從焉。居住馬頭山中大
行禪道。蒲虞晋絳荷襆相諠。衆聚繁多遂分
爲四部。即東西二林杯盤大黄等處是也。皆
零房別室星散林巖。宴坐所指十一切入而
爲標據。徒屬五百肅然靜謐。仁壽之歳其道
彌隆。及疾篤將極。告弟子曰。吾患腹中
冷結者。昔在少年。山居服業。＊糧粒既斷。
嬾往追求。噉小石子用充日給。因覺爲
病耳。死後可破腸看之。果如所言。又累
曰。各勤修業不勞化俗。＊癈爾正務。若吾
終後不須焚燎外損物命。可坐于瓮中埋
之。以大業初年三月十一日。加坐如生。
卒于大黄巖中。道俗依言而殯。僧襲本住
絳州。結心定業。承習善公不虧其化。晩
住晋州寶嚴寺。充僧直歳。監當稻田。見殺
水陸諸蟲不勝其酷。因擲棄公名追崇故
業。以善師終日他行不在。借訪時人又並
終沒。遂齎諸供度就山設會。悲慟先迹顧
奉無由。尋其遺骸莫知所在。忽聞爆聲
振裂。響發林谷。見地分涌瓮出于外。骸
骨如雪唯舌存焉。紅赤鮮映逾於生日。因
取骨舌兩以爲塔。襲以貞觀十五年正月
九日卒於山舍。春秋六十有四。臨終神思
安隱稱念而逝。時晋州西小楡山有沙門僧
集者。苦節山林聚徒禪業。養蛇畜鼠。馴
附可以手持。常現左右驅逐不去。有俗
人來輒便自隱
釋玄景。姓石氏。滄州人。十八被擧秀才。至
鄴都。爲和王省事。讀書一遍便究文義。
須便輒引曾無所遺。五載之中無書可讀。
晩從和禪師所聽大品維摩。景既後來門側
立聽。深鑒超拔將歸受學。和以定業之望
參問繁廣。令依止慧法師授以大乘祕奧
之極。既沃乃心便志存捨俗。二十有七。
與諸妻子執別。告云。自臨漳已南屬吾所
遊。名涅槃境。臨潭已比是生死分。爾之行
往也。吾誓非聖更不重渉。還從和公剃
落。授以正法。景晨霄思擇統解玄微。遭
周滅法逃潜林薄。又以禪道内外相融。開
皇初年就縁講導。儀設華約事事翹心。故
二時。法會必香湯洒地。熏爐引導前經後景
初無一絶。洗穢護淨欽若戒科。常讀開經
行不過五。尋訖更展。其例如前。故毎振
法鼓動即千人屯赴。供施爲儔罕匹。所以景
之房内。黄紫緇衣上下之服各百餘副。一時
一換。爲生初善。經身一著便以施僧。其
感利之殷爲如此也。後因臥疾三日。告侍
人曰。玄覺。吾欲見彌勒佛。云何乃作夜
摩天主又云。賓客極多。事須看視。有問其
故。答云。凡夫識想何可檢校。向有天衆邀
迎耳。爾後異香充戸。衆共聞之。又曰。吾欲
去矣。當願生世爲善知識。遂終於所住。
即大業二年六月也。自生常立願。沈骸水
中。及其沒後遵用前旨。葬于紫陌河深瀅
之中。三日往觀。所沈之處返成沙墳。極高
峻而水分兩派。道俗異其雅瑞。傳迹于今。
玄覺孝慈居性祖學先謨。後住京師隷莊
嚴寺純講大乘。於文殊般若偏爲意得。榮
觀帝壤譽顯當鋒
釋智舜。俗姓孟。趙州大陸人。少爲書生。博
通丘索工書善説。庠序附焉。年二十餘。
厭世出家。事雲門稠公居于白鹿。始末十
載。常樂幽隱不事囂雜。纔有昏情便有
靈祇相誡。或動身衣。或有聲相。又現白服。
形量丈餘遶院相警。往往非一。嘗與沙門
曇詢。同修念定經于四年。後北遊賛皇許
亭山。依倚結業聲績及遠。有資其道供者。
便權避之。遂經紀載不須資待。又獵者
逐雉飛入舜房。苦加勸勉終不肯止。遂
將雉去。情不忍此。因割耳遺之。感舜苦
諫。便投弓解鷹。從舜請道漸學經義。於
是課篤數村捨其獵業。斯則仁濟之誠也。
後專習道觀不務有縁。妄心卒起不可禁
者。即刺股流血。或抱石巡塔。須臾不逸其
慮也。故髀上刺處。班駮如鋪錦焉。其翹勵
之操。同伍誠不共矣。處山積歳剪剃無人。
便以火燒髮。弊服遺食屡結寒炎。度
景分功無忘造次。性少貪惱手不執財。毎
見貧餒涙垂盈面。或解衣以給。或割口以
施。由此内撤外化。所親之中。見其彌敬
十人出家。並依舜行。練心節量。踵武揚
風。後年疾既侵身力斯盡。常令人稱念。繋
想淨方。遂終于老。末感氣疾忽増。十有五
日。勵念如初。卒于元氏縣屈嶺禪坊。時年
七十有二。即仁壽四年正月二十日也。初葬
于終所山側。後房子縣界嶂洪山民。素重舜
道。夜偸屍柩瘞于巖中。及往追覓皆藏其
所。三年之後開示焚之起白塔于崖上。自
舜之入道精厲其誠。昔處儒宗頗自矜伐。
忽因旬假得不淨觀。腸腑流外驚厭叵
陳。所見餘人例皆不淨内溢。乃就稠師具
蒙印旨。爲雲門官供當擬是難。因就靜山
曉夕通業。不隷公名不行公寺。而内徳潜
運遠聞帝闕。開皇十年下詔曰。皇帝敬問
趙州房子界嶂洪山南谷舊禪房寺智舜禪
師。冬日極寒。禪師道體清勝。教導蒼生。使
早成就。朕甚嘉焉。朕統在兆民之上。弘護
正法夙夜無怠。今遣上開府盧元壽。指宣
往意。并送香物如別。時趙州刺史楊達。以
舜無公貫素絶名問。依勅散下方始知
之。乃爲繋名同果寺。用承詔旨而舜亦
不臨赴。山民爲之起寺。三處交絡四方聞
造。欣斯念定。而莫堪其精到。不久還返。斯
勇猛之誠不可例也。毎於冬初化諸縁
集。多辦複貯之衣。就施獄囚。春秋二時方
等行道。餘則加坐幽林。塊然不寐及登耳
順心用力疲。轉讀藏經凡得四遍。左手執
卷右手執燭十宿五宿目不曾斂。佛名賛
徳誦閲如流。昏晝六時禮懺終化。有弟子智
＊賛。幼奉清誨長悟玄理。攝論涅槃是所
綜博。今住藍田化感寺。承習禪慧榮其光
緒。比多徴引終遁林泉
釋智鍇。姓夏侯。豫章人。少出家在楊州興
皇寺。聽朗公講三論。善受玄文。有名當
日。開皇十五年遇天台覬公。修習禪法特
有念力。覬歎重之。晩講涅槃法華及十誦
律。弘敷之盛見重於時。又善外學。文筆史
籍彌是所長。晩住廬山造大林精舍。締構
伊始並是營綜。末又治西林寺。兩處監護皆
終其事。然守志大林。二十餘載足不下山。
常修定業。隋文重之。下勅追召。稱疾不
赴。後豫章請講。苦違不往。云吾意終山
舍。豈死城邑。道俗虔請。不獲志而臨之。未
幾遂卒于州治之寺。時以爲知命也。春秋
七十有八。即大業六年六月也。氣屬炎熱。而
加坐如生。接還廬阜形不摧變。都無臭腐
反有異香。道俗歎訝。遂緘于石室。至今如
初焉
釋智越。姓鄭氏。南陽人＊也。少懷離塵之志。
父爲求婚。方便祈止。長則勇幹清美。于時
樂陽殿下統御荊州。徴任甚高。非其所欲。
惟以情願出家。王感彼誠素。因遂夙心。剪
落已後隨方問道。仍到金陵。便値智者。北
面請業。授以禪法。便深達五門窮通六妙。
戒行清白律儀淳粹。又誦法華萬有餘遍。
瓶水自盈。經之力也。學徒雖衆。其最居稱
首。有臨海露山精舍。梵僧所造。巨有靈異。
智者毎臨。命越令影響之。晦迹已後。台嶺
山衆一焉是囑。二十年間詢詢善誘無違遺
寄。便爲二衆依止四部歸崇。姿容瓌偉。徳
感物情。頗存汲引。毎於師忌勅設千僧官
齋。越以衣盋之餘以充大施。隨文皇帝
獻后崩日設齋呪願。毎獲百段曾不固留。
括州刺史鄭係伯。臨海鎭將楊神貴。師友義
重待遇不輕。大業十二年十一月二十三日。
寢疾經旬。右脇而臥。卒于國清舊房。春秋
七十有四。臨終之時山崩地動。境内道俗
咸所見聞。台山又有沙門波若者。俗姓高句
麗人也。陳世歸國。在金陵聽講。深解義
味。開皇併陳。遊方學業。十六入天台北
而智者求授禪法。其人利根上智。即有所
證。謂曰。汝於此有縁。宜須閑居靜處成備
妙行今天台山最高峯。名爲華頂。去寺將
六七十里。是吾昔頭陀之所。彼山祇是大乘
根性。汝可往彼學道進行必有深益不須
愁慮衣食。其即遵旨。以開皇十八年往彼
山所。曉夜行道不敢睡臥。影不出山十有
六載。大業九年二月忽然自下。初到佛壟上
寺。淨人見三白衣擔衣鉢從。須臾不見。至
於國清下寺。仍密向善友同意云。波若自
知壽命將盡非久。今故出與大衆別耳。
不盈數日。無疾端坐。正念而卒于國清。春
秋五十有二。送龕山所。出寺大門迴輿示
別。眼即便開至山仍閉。是時也莫問官私
道俗。咸皆歎仰倶發道心。外覩靈瑞若
此。餘則山中神異人所不見。固難詳矣。時
天台又有釋法彦者。姓張氏。清河人。周朝
廢教之時。避難投陳。於金陵奉遇智者。
以太建七年陪從入天台。伏膺請業。授
以禪那。既蒙訓誨不停房舍。毎處山間
林樹之下專修禪寂。三十年中常坐不臥。
或時入定七日方起。具向師説所證法相。
有人聽聞曰。如汝所説。是背捨觀中第二觀
相。亦有山祇數相嬈試。宴坐怡然不干其
慮。大業七年二月三十日卒于國清。春秋六
十六。智者門徒極多。故叙其三數耳
續高僧傳卷第十七
續高僧傳卷第十八
大唐西明寺沙門釋道宣撰
習禪三本傳十三附見四
隋西京禪定道場釋曇遷傳一
隋蜀郡福縁道場釋僧淵傳二
＊隋河東栖巖道場釋眞慧傳三
＊隋西京禪定道場釋慧瓉傳四
＊隋益州響應山道場釋法進傳六
＊隋西京大禪定道場釋靜端傳七
＊隋澤州羊頭山釋道舜傳八
＊隋西京大禪定道場釋慧歡傳九
＊隋河東栖巖道場釋智通傳十
＊隋終南山神田道場釋僧照傳十二
唐并州大興國寺釋洪林傳十三
釋曇遷。俗姓王氏。博陵饒陽人。近祖太原歴
宦而後居焉。少而俊朗爽異常倫。年十三
父母嘉其遠悟。令舅氏傳授。即齊中散大夫
國子祭酒博士權會也。會備練六經偏究
易道。剖卦析爻妙窮象繋。奇遷精采。乃
先授以周易。初受八卦相生。隨言即曉。始
學文半。餘半自通。了非師受悟超詞理。會
深異也。曾有一嫗失物。就會決之。得於
兌卦。會告遷曰。汝試辯之。應聲答曰。若
如卦判。定失金釵。嫗驚喜曰。實如所辯。遷
曰。兌是金位。字脚兩垂似於釵象耳。舅曰。
更依卦審悉盜者爲誰。對曰。失者西家白
色女子。奉口
角可年十四五者將去。尋可
得之。後如言果獲。有問其故。遷曰。兌是
西方少女之位。五色分方。爲白也。兌字上
點表角之象。内有尖形表奉口之相。推
而測知。非有異術。舅乃釋策而歎曰。吾於
卜筮頗工。至於取斷依俙而已。豈如汝之
明耶。老舅實顧多慚。方驗宣尼之言後生
可畏也。乃更授以禮傳詩尚莊老等書。但
經一覽義無重問。于時據宗儒學獨擅英
聲。毎言大小兩雅當時之諷刺。左右二史君
王之事言。禮序人倫樂移風俗。無非耳目
之翫。其勢亦可知之。未若李莊論大道。周
易辯陰陽。可以悟幽微。可以怡情性。究
而味之。乃玄儒之本也。當時先達頗蔑其幼
年。致或抗言褒貶者。遷＊辯對縱横詞旨明
爛。無不挹謝其聲實。自爾留心莊易歸
意佛經。願預染衣得通幽極。二親愛之弗
許。懇誠歳久乃蒙放遣。初投饒陽曲李寺
沙門慧榮。榮頗解占相。知有濟器。告遷曰。
有心慕道理應相度。觀子骨法當類彌
天。自揣澄公有慚徳義。可訪高世者以
副雅懷。遷雖屬伸勤請。而固遮弗許。又
從定州賈和寺曇靜律師而出家焉。時年二
十有一。本圖既遂襟期坦然。猛勵精勤昏曉
無倦。初誦勝鬘不日便了。怪而檢覆未差
一字。當夜問經中深疑。莫非妙義。既知神
思大成。乃與受具恣其問道。從師五臺山
此山靈迹極多。備見神異。後歸鄴下歴諸
講肆。棄小專大不以經句渉懷。偏就曇
遵法師。禀求佛法綱要。當有齊之盛釋教
大興。至於宮觀法祀。皆鋒芒馳騖。遷性不
預渉。高謝世利。衆咸推焉。密謂人曰。學爲
知法。法爲修行。豈以榮利即名爲道。秦
世道恒。削迹巖藪。誠有由矣。遂竄形林慮
山黄花谷中淨國寺。蔬素覃思委身以道。
聞。不出寺門將三十載。＊加坐不臥勤苦
至終。以貞觀十六年八月二十三日旦。告
弟子曰。吾欲往他方教化。急作食。及時
至三下。前食還房。加坐繩＊床斂容而逝。
弟子謂言入定。三日任之。會稽丞杜伏護
者蔬素長齋。依常參拜聞有異香方知久
化。跏結鏗然伸而不得。乃坐送大禹山。都
督已下玄素萬餘人。悲歎相嗟至於殮所。
春秋六十八矣
釋智凱。姓馮氏。丹陽人。父早亡。六年聽吉
藏法師法華火宅品。夜告母曰。經明火宅
者。只我身耳。若我是火宅。我應燒人。既其
不燒明知無我。終夜達朝詣藏出家。身相
黒色。故號烏凱。年十三。覆藏經論縱達。論
並不拘檢約。隨藏會稽嘉祥等寺。門人英
達無敢右之。及藏入京即還靜林聚徒
常講。武徳七年。剡縣立講聽徒五百貞觀元
年。往餘姚縣小龍泉寺。常講三論大品等
經。誓不出寺脇不親席。不受供施自僧
而已。佛殿之後忽生一池。便曰。只飮此池
可以卒耳。爲性慈仁言極獷厲。時越常
俗多棄狗子。凱聞憐之乃令拾聚。三十五
十常事養育。氈被臥寢不辭汚染。至十九
年。齊都督請出嘉祥令講三論。四方義學
八百餘人。上下僚庶依時翔集。用爲興顯
也。百有餘日日論十人。答對冷然消散無
滯。初發龍泉小池即竭。凱聞歎曰。池竭食
亡吾無返矣。至二十年七月二十八日。依
常登座。手執如意默然不言。就撿已終。
乃加坐送大禹山七日供養。常有異香。州
宰自＊撿深發堅信。乃起塔七層以旌厥徳
云
續高僧傳卷第十四
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇十一 正紀十五 附見四
唐越州靜林寺釋法敏傳一
唐襄州光福寺釋慧
唐襄州神足寺釋慧眺傳三
唐綿州隆寂寺釋靈睿傳四
唐京師弘福寺釋僧辯傳五
唐京師普光寺釋法常傳六
唐澤州清化寺釋智徽傳七
唐澤州清化寺釋玄鑒傳八
唐京師弘福寺釋玄會傳九
唐京師慈悲寺釋行等傳十
唐蒲州仁壽寺釋志寛傳十一
| 唐相州慈潤寺釋慧休傳十二 | 曇元 靈範 |
| 唐京師弘福寺釋靈潤傳十三 | 淨元 智衍 |
唐京師慈恩寺釋義褒傳十五
釋法敏姓孫氏。丹陽人也。八歳出家。事英
禪師爲弟子。入茅山。聽明法師三論。明即
興皇之遺屬也。初朗公將化。通召門人。言
在後事。令自擧處。皆不衷意。以所擧者
並門學有聲。言令自屬朗曰。如吾所擧乃
明公乎。徒侶將千名明非一。皆曰義旨所
擬。未知何者明耶。朗曰。吾坐之東柱下明
也。明居此席不移八載口無談述身無妄
渉。衆目癡明。既有此告莫不迴惑。私議。
法師他力扶矣。朗曰。吾擧明公必駭衆意。
法教無私不容瑕隱。命就法座對衆叙之。
明性謙退泣涕固讓。朗曰。明公來吾意決矣。
爲靜衆口聊擧其致。命少年捧就傳座。告
曰。大衆聽。今問論中。十科深義。初未曾
言。而明已解。可一一叙之。既叙之後。大衆
愜伏。皆慚謝於輕蔑矣。即日辭朗。領門人
入茅山終身不出。常弘此論。故興皇之宗
或擧山門之致者是也。敏採摘精理出聽
東安。言同意異更張部別。年二十三又聽高
麗實公講大乘經論。躬爲南坐結軫三周。
及實亡後。高麗印師上蜀講論。法席彫散
陳氏亡國。敏乃反俗三年潜隱。還襲染衣
避難入越。住餘姚梁安寺。領十沙彌講法
華三論相續不絶。貞觀元年。出還丹陽講
華嚴涅槃二年。越州田都督。追還一音寺。
相續法輪。于時衆集義學沙門七十餘州八
百餘人。當境僧千二百人。尼衆三百。士俗之
集不可復紀。時爲法慶之嘉會也。至十九
年。會稽士俗請往靜林講華嚴經。至六月
末。正講有蛇。懸半身在敏頂上。長七尺許。
作黄金色吐五色光。終講方隱。至夏訖
還一音寺。夜有赤衣二人。禮敏曰。法師講
四部大經功徳難量。須往他方教化。故從
東方來迎法師。弟子數十人同見此相。至
八月十七日。爾前三日三夜無故闇冥。恰至
二十三日將逝。忽放大光夜明如日。地
爲震動因爾遷化。春秋六十有七。身長七尺
六寸。停喪七日異香不滅。莫不怪歎。道
俗莊嚴。送於隆安之山焉
釋慧
南往陳朝。入茅山聽明師三論。又入栖霞
聽懸布法師四論大品涅槃等。晩於安州大
林寺聽圓法師釋論。凡所遊刃並契幽極。
又返郷梓住光福寺。會亂入城。盧總管等
請在官舍講華嚴經。僧徒擁聚千五百人。
既屬賊圍各懷翹敬。不久退散深惟法力。
唐運斯泰又住龍泉。三論大經鎭常弘闡。
兼達莊老史子談笑動人。公私榮達參問
繁結。蒋紀諸王互臨襄部。躬申敬奉坐鎭
如初。王出門顧曰。迎送不行。佛法之望也。
由此聲譽又逸漢南。貞觀二十三年。講涅
槃經。四月八日夜。山神告曰。法師疾作房
宇。不久當生西方。至七月十四日講盂蘭
盆經竟。斂手曰。生常信施今須通散。一毫
以上捨入十方衆僧及窮獨乞人并諸異道。
言已而終於法座矣。春秋七十有九。惟
性虚靜不言人非。賓客相投欣若朋友。面
常含笑慈育在懷。渉獵玄儒通冠文釆。
襄荊士素咸傾仰之。聞其長往無不墮涙。
初住光福寺。居山頂引汲爲勞。將移他
寺夜見神人。身長一丈衣以紫袍。頂禮
曰。奉請住此常講大乘。勿以小乘爲慮。
其小乘者亦如高山無水不能利人。大乘
經者猶如大海。自止此山多佛出世。一人
讀誦講説大乘。能令所住珍寶光明眷屬榮
勝飮食豐饒。若有小乘前事並失。惟願弘持
勿孤所望法師須水。此易得耳。來月八日
定當得之。自往劍南慈母山大泉。請一龍
王去也。言已不見。恰至來期七日初夜。大
風卒起從西南來。雷震雨注。在寺北漢高
廟下佛堂後百歩許。通夜相續至明方住。惟
見清泉香而且美。合衆同幸。及亡龍泉漸
便乾竭。據斯以言亦感通之奇致矣
釋慧眺。姓莊氏。少出家。以小乘爲業。遊學
齊徐青海諸州。數論之精馳譽江漢。開皇末
年。還住郷壤之報善寺。承象王哲公在下
龍泉講開三論心生不忍曰。三論明空。講
者著空。當發言訖。舌出三尺。鼻眼兩耳並
皆流血。七日不語。有汰律師。聞其撥略
大乘。舌即挺出。告曰。汝大癡也。一言毀經
罪過五逆。可信大乘方可免耳。乃令燒香
發願懺悔前言。舌還收入。便輿往哲所。誓
心斂迹惟聽大乘。哲之云亡。爲設大齋於
墓。又建七處八會廣請道俗。百日既滿。即
往香山神足寺。足不踰閫常習大乘。毎勸
諸村年別四時講華嚴等經。用陳懺謝。常
於衆中顯陳前失。獨處一房常坐常念。貞
觀十一年四月三日。在寺後松林坐禪。見
有三人。形貌都雅赤服。禮拜請受菩薩戒
訖。白曰。禪師大利根。若不改心信大乘者。
千佛出世猶在地獄。聞此重囑。涕泗交流
大哭還寺。在講者房前宛轉嗚咽不能得
言。以水洒醒。乃更大哭。繞佛懺悔。用此
爲恒。又勸化士俗。造華嚴大品法華維摩
思益佛藏三論等各一百部。至十三年三月
九日中時。佛前禮懺因此而終。春秋八十餘
矣。自終七日。林樹變白大泉渾濁。過此方
復。斯亦知過能改無過者同。誠可嘉矣。寺
去城邑將五十里。從受歸戒者七千餘人。
填赴山河爲建大齋於墓所。三十法師各
開一經。用津靈造
釋靈睿。姓陳。本惟穎川。流寓蜀部。益昌之
陳郷人也。祖宗信於李氏。其母以二月八日
道觀設齋。因乞有子。還家夢見在松林
下坐有七寶鉢於樹顛飛來入口。便覺有
娠。即不喜五辛諸味。及其誕已設或食者
母子頭痛。於是遂斷。八歳二親將至道士
所令誦歩虚詞。便面孔血出遂不得誦。還
家入田。遇見智勝法師。便曰。家門奉道。自
欲奉佛隨師出家。即將往益州勝業寺爲
沙彌。一夏之中。大品暗通。開皇之始。高麗印
公入蜀講三論。又爲印之弟子。常業大乘。
後隨入京流聽諸法。大業之末。又返蜀部
住法聚寺。武徳二年。安州暠公上蜀。在大
建昌寺講開大乘。睿止法延三年。後還
蜀本住。常弘此部經二年許。寺有異學。
成實朋流嫌此空論。常破吾心將興害意。
睿在房中北壁而止。初夜還床栖遑不定。
身毛自竪。移往南床坐。至三更忽聞北壁
外有物撞度達於臥處。就而看之。乃漆竹
笴槊。長二丈許。向若在床身即穿度。既害不
果。又以銀挺雇賊入房。睿坐案邊覓終
不獲。但有一領甲在常坐處。睿知相害之
爲惡也。即移貫還綿州益昌之隆寂寺。身
相黒短止。長五尺。言令所及通悟爲先。常
講大乘以爲正業。貞觀元年。通州騫禪師
作檀越盡形供給。三百聽衆。至七年八月
二十五日夜。睿夢有衣冠者來迎騫往西
方去。徒衆鉢中皆空無物。至三十日。寺
鍾大小七口。銅磬十餘一時皆鳴。至三更
據繩床加坐而終。睿自此後。周流講唱傳
化不絶。至二十年八月二十一日四更大
風忽起。高聲言曰。靈睿法師來年十月。往南
海大國光明山西阿觀世音菩薩所受生也。
至期十月三日。合寺長幼道俗。見幡華菩薩
滿寺而下。晩講入房看疏讀經。外有僧告。
幡花異香充寺及房。睿聞捉經出看斂容立
終。堅持不倒。扶臥房中。三更忽起加坐如
生刺吏以下躬手付香供養其屍。道俗相送
歸東度山。設大會八千人。時年八十三矣。
然其潔清。童稚過中不飮。葷辛莫履。具盡
報云
釋僧辯。俗姓張。南陽人也。渚宮陷沒入關
住於馮翊焉。年甫七歳日誦千言。時以奇
之。聲于郷壤。十歳欣仰道法思欲出家。局
以公憲。未蒙剃落。乃聽維摩仁王二經。文
義倶收。昇座覆述。宣吐教理有稱於時。
先學大徳相顧曰。吾等沒後不足憂也。此人
出家紹隆遺法矣。開皇初年。勅遣蘇威。簡
取三千人用充度限。辯年幼小最在末行。
輕其行業召令口誦。言詞清囀章句契斷。
神明朗正。見者屬目。由是大蒙嗟賞。餘
並不試。同得出家。受具已後專尋經論。時
有智凝法師。學望京華徳隆岳表。辯從問
知津乃經累載。承席覆述允合同倫。遂
使旁疏異解曲有正量。識者僉悟撃其
大節。大業初歳。召入大禪定道場。衆復屯
之欣其開解。武徳之始。歩出關東蒲虞陜
虢。大弘法化。四遠馳造倍勝初聞。嘗處芮
城將開攝論。露縵而聽。李釋同奔序王將
了。黄巾致問酬答乃竟。終誦前關。辯曰。
正法自明邪風致翳。雖重廣誦不異前通。
黄巾高問轉増愚叟謂其義壯。忽旋風勃起
徑趣李宗。縵倒掩抑身首煩擾。冠幘交横衣
髮紊亂。風至僧倫怗然自滅。大衆笑異其
相。一時便散。明旦入文。
此勝。而言色不改。時共服其异度也。貞觀
翻經被徴證義。弘福寺立又召居之。雖屡
處以英華而情不存得喪。約時講説不
替寒温。異學名賓皆欣預席。故使海之内
外僧雜華夷不遠萬里承風參謁。倶舍一
論振古未開。道岳法師命章搆釋。辯正講
論廢而聽之。隨聞出鈔三百餘紙。或聞初
開法肆或中途少閑。但有法坐無論勝負。
咸預位席横經而聽。斯渇法之。深良未儔
矣。而謙讓知。足不重榮勢。名滿天下。公卿
咸委。而不識其形也。皆來覓之。辯如常威
儀不變其節。任其來去曾無迎送。時儕倫
諸徳。以此懷尚而不能行也。以貞觀十六
年六月十三日卒於弘福寺。春秋七十有五。
于時炎曦赫盛停屍二旬。而相等生存形
色不變。迄至于葬日亦不腐朽。于時亢
旱積久埃塵涱天。明當將送夜降微雨。故
得幢蓋引列。倶得升濟。七衆導從不疲形
苦。殯於郊西龍首之原。鑿土爲龕處之。
于内門通行路。道俗同觀。至今四年鮮
明如在。自辯置懷慈濟。愛法爲功。路見
貧苦不簡人畜。皆盡其身命濟其危厄。講
聽之務惟其恒習。其攝論中邊唯識思塵佛
性無論。並具出章疏在世流布
釋法常。俗姓張氏。南陽白水人也。高祖隆仕
魏因移于河北郡焉。少踐儒林頗知梗概。
而厭其諠雜情欣出家。奉戒自守不郡非
類。霜懷標擧爲衆所推。年十九。投曇延法
師。登蒙剃落既預聽限。大闡宏猷。學不
逾歳。即講涅槃。道俗聽者咸奇理趣。自爾
專親侍奉曉夕諮謀。毎撃幽致。延欣其情
理深當。乃摩頂曰。觀子所渉。必住持正法
矣。於即研精覃思無釋寸陰。時年二十二。
攝論初興。隨聞新法仰其弘義。于時論門
初闢。師學多途。封守舊章鮮能迴覺。常乃
博聽衆鋒校其銛鋭。秦齊趙魏靡不周行。
時積五年鑚覈名理。至於成實毘曇華嚴
地論。博考同異皆爲軌轍。末旋踵上京慨
茲異叙。隨講出疏示顯群迷。隋齊王aC。
召結時望盛演釋經。登預法座敷陳至理。
詞義弘遠罕得其門。僉共美之嘉歎。成俗
遂有。胥徒歸湊。相續依承。四時講解以爲恒
任。大業之始榮唱轉高。爰下勅旨入大禪
定。相尋講肆成濟極多。唐運初興遐邇清
晏。四遠投造増倍於前。毎席傳燈播揚非
一。貞觀之譯證義所資。下勅徴召恒知翻
任。後造普光宏壯華敞。又召居之。衣服供
給四時隨改。又下勅令爲皇儲受菩薩戒。
禮敬之極衆所傾心。貞觀九年。又奉勅召。
入爲皇后戒師。因即勅補兼知空觀寺上座。
撫接客舊妙識物心。弘導法化長鎭不絶。
前後預聽者數千。東蕃西鄙難可勝述。及
學成返國皆爲法匠。傳通正教于今轉盛。
新羅王子金慈藏。輕忽貴位棄俗出家。遠
聞虔仰思覩言令。遂架山航海遠造京師。
乃於船中夢矚顏色。及覩形状宛若夢
中。悲涕交流欣其會遇。因從受菩薩戒。盡
禮事焉。十四年。有僧犯過。下勅普責京
寺。大徳綱維因集於玄武門。召常上殿。論
及僧過。常曰。僧等蒙荷恩惠得預法門。不
能躬奉教網。致有上聞天聽。特由常等
寡於訓誨。恥愧難陳。遂引涅槃付屬之旨。
上然之。因宥大理獄囚百有餘人。又延設
供。食訖而退。及李道居先。不勝此位。率
僧邀駕隨頓表上。既不蒙遂。因染餘疾。
的無痛所右脇而終于住寺。春秋七十有
九。即貞觀十九年六月二十六日也。至七月
二日。葬於南郊高陽之原。時炎景陵天遊
塵翳日。逮至發引之前。夜降微雨。及於明
旦。天地清朗雲霧四除。纖塵不飛道路無
擁。京寺僧侶門人子弟等。各建脩幢三十
餘車。前後威儀四十餘里。信心士女執素
幡花列侍左右。乃盈數萬。卿相儐從。僉以
榮之。初常渉詣義門妙崇行解。故衆所推。
美歸於攝論。而志之所尚慕涅槃。恒欲披
講未之欣悟。遂依衆請專弘此論。陶冶理
味精貫匈懷。依時赴講全無讀誦。纔有
餘暇課業行道。六時自勵片無違缺。有大
神王冠服皆素。率其部從隨其旋遶。道俗
時見。密以高之。又曾宵夜至佛堂中。壁畫
樂天一時起舞。後於中夜又在佛堂。觀音
菩薩從外入戸上住空中。身相瓌奇佩服
瓔珞。晃發希有良久便滅。後經五年。天將欲
曙。又感普賢菩薩從東而來。去地五六丈
許。常之專精。徴應爲如此也。故立志清峻
逾久逾劇。所獲法利多造經像。但務奇妙
不言其價。歳建檀會終盡京師。悲敬兩田
無遮供養。自所服用麁弊而已。講揚別供一
不受之。還布衆中持操無改。著攝論義疏
八卷玄章五卷。涅槃維摩勝鬘等。各垂疏記。
廣行於世。弟子徳遜等。爲立碑于普光之
門。宗正卿李百藥爲文
釋智徽。俗姓焦。澤州高平人也。年十三。志
樂出家不希世累。住本州清化寺。依隨遠
法師聽渉經論。於大涅槃偏洞幽極。故齒
年學稔爲諸沙彌之卓秀者也。立性勤恪樂
理僧務。毎有執役不憚形苦。晝供養僧
夜讀章疏。衣不解帶研精無怠。受具已後。
神思高正戒行明潔。然平恕儉約見者欽屬。
歆慕弘道歳常講涅槃十地地持維摩勝鬘。
用爲恒業。聲務廣被遠近追風。提襆裹糧
尋造非一。隋煬御暦珍敬彌隆。大業七年。
下詔延請入於東都内道場。禮異恒倫日
増榮供徽立操自昔一不受之。盈尺之貯
不附箱嚢。率性超然不妄傾涅。但專講誦
宣導爲先。僞鄭之初洛城恒閉。徽以兵戈方
始開悟未因。乃杖錫出城思濟郷壤。于時
守衞嚴防梗澁難通。而徽安行限閾守當不
覺。斯固善神之所送也。既達高平道俗欣
赴。世接屯難飢餒相委。乃遺以糧粒拯濟
寔多。皂素頼之皆餐法味。便即四時長講
屡有升堂。外施衣帛悉供講衆。頻値儉歳
米食不豐。異客暴來兩倍過舊。徽以聽侶
不安。爲營別院。四方學士同萃其中。財法
兩施無時寧舍。懷州都督鄖國公張亮。欽
抱徳教遠延講説。道俗屯赴。又結河陽。乃
請爲菩薩戒師。珍敬道風誓爲善友。夏講
涅槃。解恣便訖。覺少不悆。衆咸怪之。還
房靜念俄頃便逝。春秋七十九。即貞觀十二
年三月二十日也。懷州道俗哀若至親。送葬
歸于本邑。自徽之在遠門也。敬法尊人
誠孝第一。毎登法席講析幽通。皆云。大法
師意如此。因即聲涙倶下。常謂諸徒曰。父
母生吾肉身。法師生吾法身。恩報此恩何
由可逮。惟有弘教利物。薄展餘懷耳。所
以毎歳常講不敢告勞。以惟斯故也。兼以
課己行業無虧六時。手執熏爐約數承
禮。夜不解衣一生恒爾。清素寡欲不樂交
遊。敷化之餘便營僧事。故澤部長幼詠仰于
今
釋玄鑒。俗姓焦。澤州高平人也。天性仁慈志
樂清潔。酒肉葷辛自然厭離。十九發心投誠
釋種。愛重松林終日庇其下忘遺食息。後
住清化寺。依止遠公聽採經論。＊於大涅
槃深得其趣隋運末齡賊徒交亂。佛寺僧坊
並隨灰燼。衆侶分散顛仆溝壑。鑒守心戒
禁曾無愆犯。食唯蔬菜衣則蘊麻。屡經
歳序情無嚬蹙。及至年穀豐熟。還返故
郷。招集緇素崇建法席。勸諸信識。但故伽
藍皆得營復。有故塔廟並令塗掃。遂使合
境莊嚴赫然榮麗。奉信歸向十室其九。兼以
正性敦直言行相高。行値飮噉非法。無不
面諫訶毀。極言過状不避強禦。或與語
不受者。便碎之酒器。不酬其費。故諸俗士
聚集醼飮。聞鑒來至並即奔散。由是七衆
尊虔。敬其嚴厲重其清貞。數有繕造工匠
繁多。豪族之人或遺酒食。鑒云。吾今所營
必令如法。乍可不造理無飮酒。遂即止之
時清化寺修營佛殿。合境民庶同供崇建。澤
州官長長孫義。素頗奉信聞役工匠其數
甚衆。乃送酒兩輿以致之。鑒時檢校營
造。見有此事。又破酒器狼籍地上。告云。
吾之功徳乍可不成。終不用此非法物也。
義聞大怒。明欲加惱。夜夢有人以刀臨之。
既忽警寤即事歸懺。又遇疫氣死亡非一。
皆投心乞命。鑒爲之懺悔令斷酒肉。病
者痊復。時大重之。有郷人李遷者。性偏嗜
酒。既遇時氣無由自濟。遂悔酒過用爲
死調。俄爾鑒至無何便去。遷遂除差。因爾
厭離飮酒永不渉言。縱忽聞氣如逢毒
勢。告其友曰。自見鑒師已來。尚不喜聞。
況當見也。故戒節冥感皆此之類。于今神
志貞亮。毎講涅槃十地維摩。四時不輟。春
秋八十有三。初鑒以傳法之務。職司其憂。衆
侶乖儀。則糺彈驅擯。時俗僉訝其梗直也
及武徳六年。當部濩澤縣李録事者。死經七
日。隱身謂妻曰。吾是李録事也。計吾猶得
六年在世。但爲司命枉來取我。生埋塚中。
已訴閻王。蒙放在人中。浮遊六年。今在鬼
道。未然之事皆預知也。卿家貧窘。但爲他卜
無不必中。因可獲財以利大小。便爾賣
卜。鬼爲通疑。方遠皆詣謂爲大聖。後謂妻
曰。人命無常。何不修福。可往鑒師所聽
法。遂相將入講堂中。安置壁角以物自障。
共人言議應變迅速。乃經晦朔。或有問者。
何不現形耶。答曰。今在鬼趣。受身極陋自
不忍見。況復他也。又往景業寺聽維摩經。
有餘法師。謂曰。今講此經感何人聽。答曰。
自人頭已上便是鬼神。上及諸天。重級充
滿。然都講唱文。諸天神等皆斂容傾耳。恐
其聲絶。法師解釋皆散亂縱恣無心聽受。
願如法講説勿妄飮噉也。何以知然。見
天神等聞法師酒氣皆迴面而聽。因即悔
過令廢飮之。鬼曰。此定須斷天神不許
寧不講也。非惟此會獨感諸天。但有法事
無不來降。不可輕矣。鑒聞異寺有此聲
告。倍復信奉。兢兢異常
釋玄會。字懷默。俗姓席氏。其先豳土安定
人也。遠祖因官故。又居京兆樊川之祕坂
焉。年十二。精苦絶倫。欣志捐俗。而儀相秀
挺有異神童。隋漢王諒。見而奇之。奏度出
家。仍住海覺寺。爲總法師弟子。自落采之
後即預講席專志涅槃。勤至之功倫等推
尚。總深會之解也。擧爲覆述。所以槃節拘
致由來擁慮者皆剖決。通釋冷然可見。時大
賞之以爲涅槃之後胤也。因爾改前舊章更
新戸牖穿鑿之功。難與讎抗。造涅槃義章
四卷。義源文本時文釋抄部各四卷。自延
遠輟斤之後。作者祖述前言。＊惟會一人獨
稱孤拔。武徳之始。學觀大張。沙門曇獻道
開國望。造慈悲寺奏會以爲寺主。經始惟
新法務連續。引接後昆。講揚此部將四十
遍。于時同侶同業相推元席。而讓以成治。
雅爲學宗性慕人法不濫尊嚴。但有法座
皆通諮聽。縱己舊聞傾如新渇。斯敬重之
極。末象罕遇也。總法師曰。吾非聖人。何
得此子入吾室乎。相法師曰。經云。後五百
歳有福智者。此子謂乎。法之大將豈不然乎。
岳法師曰。此公就我學倶舍者。同事攝也。
願以妙莊嚴世値善知識矣。振法師曰。此
公就我學迦延者。之賛成吾學耳。以我
小術不恥下問乃迴龍象於兔徑也。吾何
言哉。貞觀八年又勅住弘福寺。講事都廢專
修定業。夢登佛手號無量壽。遂造彌陀像
一座。常擬繋心作身同觀。欲入山林寺衆
勸住請講涅槃。至藤蛇喩。忽有異蛇。從栿
而下顧視四方。尋即不見。講至諍論常有
魔事。因茲遘疾還返慈悲。見佛來迎因而
氣盡。春秋五十有九。即十四年五月二十七
日也。合邑聞知悲涼相及。葬于高陽原。晩
又收其遺骸於故城西南隅。起塼塔供養。
自會之弘道也。温柔在性弘贍爲心。遠近
流寓投造非一。而能推心接誘。＊惟法是務。
晩又常坐乃終身世
釋行等。姓吉氏。馮翊人。十二出家。與會公
同事總師爲弟子。服章麁素立性鏗卓。登
聽淨影遠公涅槃。伏讀文義。時以榮之。相
從講説百一十遍。中逢阻難必預先知。或
聞異香或感怪夢。幢折蓋翻以爲標據。即
令大衆同念般若。所有魔事無何而退。故
毎講後常禮佛名及讀華嚴。以爲消障
之本也。又與玄會同住慈悲。弘法之時。等
必先登。會隨後赴。時以爲相成之道也。故
常講時感鷄伏聽。從受戒者死而還活。冥曹
所放。云傳等教。斯亦駭動幽顯。非言厝
也。以貞觀十六年三月六日因疾而終。春
秋七十有三。初臨終累日。護戒之語吾何重
及。但少欲知足可爲永誡。吾今死後勿作
威儀。惟以一椽輿送山所。願食吾身早成
正覺。有乖此願非吾門人。弟子等營辦幢
輿盛設威儀將欲塋送。其夜列宿大明地
方欲了。大雨洪注。道俗同擁一不得往。還
依遺訣單輿至山。雨即通霽。收葬于京南
神和原。起塔樹松立銘塔所◎
◎釋志寛。姓姚氏。蒲州河東人也。祖宗仕族
不交群小。父任隋青州刺吏寛。自幼及長
清約知名。歴聽諸經以涅槃地論爲心
要也。東西訪道無釋寸陰。業成登器遊講
爲務。生常履信言行不乖。望似專正而懷
抱虚蕩。嘗以遊學長安詣市買絹。有人
曰。可見付直明當送絹。於此便付直。還
寺爲諸僧所笑。寛曰。自憶不負於人。豈
有人而乖信。至期果獲。以事陳之。彼人
云。兵食可亡信不可廢。弟子俗人奉之。豈
意釋門綴斯慮也。寛常誦維摩及戒本。所
居住房毎夜必有振動介胄之響。竊而觀者
咸見非常神人遶房而行。又一時夜中房重
閣上有打物聲。同學寶通。聞之驚迷不安
其席。寛就而慰之。猶打物如故。至旦看
之。乃舍梁將折。即令拄之得免其命。其
爲幽靈所衞如此。而性好瞻病無憚遠
近。及以道俗知無人治者。皆輿迎房中。躬
運經理。或患腹癰不可膿出者。乃口就
之遂至於差。往往非一。其慈惠之懷信難
繼也。後於中夜室内大明。及觀房外與
晝無異。乃自縫綻衣帛。不謂神光所照。
後召諸徒方知半夜此相數現。後遂不怪。
加以開務誘引弘濟爲業。道俗胥悦慶其幸
遇。屬焬帝弘道海内捜揚。以寛行解同推。
膺斯榮命。既處慧日講悟相仍。會梟感作
逆齋事拘纒。寛便下獄待罪。有來餉遺
一不自資。通給囚僧歡笑如昔。後並配徒
隷役於天路常令負土使裝滿籠。盡力
輦送初不懈息。役僧曰。此無監檢。當可小
停。寛曰。業報如此。何能自欺。違心行事誠
未安耳。未又配流西蜀行達陜州。有送財
帛祖餞之者。並即散而不遺。唯留一驢負
經而已。路次潼關。流僧寶暹者。高解碩徳
足破不進。寛見臥于道側。泣而哀焉。即捨
驢與乘。自擔經論。徒行至蜀雖有事勞而
口不告倦。其仁恕之性登苦知其人矣。既
達蜀境大發物情。所在利安咸興敬悦。時
川邑虎暴行人斷路。或數百爲群。經歴村
郭傷損人畜。中有獸王。其頭最大五色純
備威伏諸狩。遂州都督張遜遠聞慈徳遣
人往迎。寛乃令州縣立齋行道。各受八戒。
當夕虎災銷散。莫知所往。時人感之奉爲
神聖。然寛因名立行弘裕有儀。凡所宣化
如風之靡。毎至散席禮
萬二十萬者。皆即坐散盡了無資己。告施
者曰。財猶種子聚則難繁。故爲散之。令從
用有在耳。其虚懷應物爲若此也。兼又輕
生疎素弊服尋常。一經御形動經累稔。愛
護之甚有過身肉。時逢儉歳躬煮糜粥親
惠飢餒。銜泣説化令誦佛名。又以所服
衣之與氈。或割或減用充貧乏。毎年冬首預
積坐氈履替。觀諸沙門少者便給。以此爲
常。貞觀之初還反蒲壤緇素慶幸歡詠如
雲。屡建法筵重揚利渉。時州部遇旱諸
祈不遂。官民素承嘉績。乃同請焉。寛爲置
壇場。以身自誓。不降雨者不處室房。曝
形兩日。密雲垂布。三日已後合境滂流。民頼
來蘇有年斯在。昔在蜀土亦以此致譽。故
使遍洽時諺號爲一代佛日。有沙門神素者。
架業相隣尤所欽友。以先卒於栖巖。寛住
州寺先絶凶問。忽降形歡叙欣若生平。明
晩來告乃知其死。寛致書慰曰。等同幻境
倶禀泡形。不意之情非復言＊象。素法師俗
風清美道器冲深。包總義門研機至實。但
正業久成必之淨土。此方薄運頓失所歸。老
病之僧早應先去。罪重福微猶守餘報耳。法
師不遺故舊。昨二十五日夜降神共聚同
臥一床。通夕言議至曉方別。情猶今昔。事
即存亡。冥感之誠未可陳述。素以貞觀十
七年春二月二十四日卒。素見別傳。寛以
其年夏五月十六日卒於仁壽寺。春秋七十
有八。初未終之前右脇而臥枕於右臂。告門
徒曰。生死長遠。有待者皆爾。汝等但自觀
身如幻。便無愛結自纒。吾命亦斷。當取椽
兩根
爲不益事也。言訖而卒。時蒲虞等州。道俗
奔赴號慟川野。屯於壙側七里人滿。自寛
從釋種。靜攝居形。不臥全氈不畜疋絹。
櫃篋之事由來絶心。騎乘勞具終身不渉。
口不及利手不執錢。或有忤之。便掩口
私默。不行讃毀於人物也。曾用錢一千五
百。買驢負經。既至東京。値卒科運大貴。或
頭至數萬者。同侶欲爲賣之。寛不許曰。
已勞負荷豈復過本乎。便詣市自出之。但
取元價。此雖小事廉恥本矣。
釋慧休。姓樂氏。瀛州人也。世居海濱。以蠶
漁爲業。而生知離惡深惟罪報。常思出
濟無縁拔足。或累歎通宵晨或忘餐。近
逾信宿。雖憤氣填胸。無免斯厄。十六遇相
州沙門巡里行化談三世之循擾述八苦之
交侵。雅會夙懷。背世情決乃違親背俗。
投勗律師而出家焉。勗導以義方禮逾天
屬。又聞靈裕法師震名西壤。行解所歸。現
居鄴下。命休從學。休天機秀擧惟道居心。
乃背負華嚴遠遊京鄴。一聞裕講鎣動身
心不略昏明幽求體性。而章句無昧至理
未融。展轉陶埏五十餘遍研諷文理轉加
昏漠。試以所解遍問諸師。皆慮渉重關返
啓其致。乃悟曰。斯固上聖之至理也。豈下凡
而抑度哉。且搏聽衆師。沐心法海耳。乃往
渤海從明彦法師聽成實論。先出章抄品
藻異同。慧滿＊冲情解律法友。以彦公化
世受染餘流。從志念法師受學小論。加
雜婆沙各聞數遍。窮其本支曉其固執。解
既清迥行寔貞嚴。念曰。余講小乘歳序多
矣。今乃値子諒不虚延。休即著雜心玄章抄
疏。各區別部類條貫攸歸。文教纔出初尋
重敬。頻當元宰講授相續。幽致既擧慧燭天
懸。故使馳名冀都撃響河渭。抱帙横經
肩排日謁。結疑懷籤踵接登堂。皆總爲書
紳永開冥府。故於立破諸數。探隱洞明。
雖學冠空宗。而梗情塵境。欲通惟識之
旨。取悟無方。會裕師入關因便預從。遇曇
遷禪師及尼論師等講揚攝論。毎擧一會
餘駕停輪。詞吐既新。領拔彌悉周渉三遍
即造疏章。神會幽陳廣疏聽視。自大小諸
藏並統關鍵。＊惟有律部未遑精閲。昔以
戒禁隨事可用縁求。案讀即了未勞師授。
曾披一卷持犯茫然。方悔先議更弘神府。
乃負律提瓶。從洪律師聽採四分。一經講
肆三十餘遍。日漸其致終未極言。顧諸學
徒曰。余聽渉多矣。至於經論一遍入神。今
遊律部逾増逾闇。豈非理可虚求事難通
會乎。而敬愼三業懍課六時。纖塵或阻即
申懺洗。目見大小講匠知名者多。奉法自
修實罕聯類。嘗聽。礪公講律。礪曰。法師大
徳。暮年如何猶勤律部。休曰。余憶出家之
始。從虎口中來。即奉投戒法。豈以老朽而
可斯須離耶。恨吾不得常聞耳。其清愼之
高。率此例也。又屡經寇蕩荒荐相仍。寺衆
僧厨亟經宿觸。故從隋末終至唐初。四度
翻穢獲資淨供。致使四方嘉會。休有功焉。
曁武徳年内。劉闥賊興。魏相諸州並遭殘
戮。忽一日警急。官民小大棄城逃隱。休在
雲門聞有斯事。乃率學士二十餘人。東赴
相州了無人物。便牢城自固。四遠道俗承
休城内方來歸附。當斯時也人各藏身。而
休挺節存國守城引衆。可謂亂世知人者
矣。其年不久。天策陳兵。遠臨賊境。軍實無
委。並出當機。休既處僧端預明利害集衆
告曰。官軍靜亂須有逢迎。僧食衆物義當
先送。再和大衆並無從者。休懼被後罸必
可乘權。獨詣軍門具陳來意。于時曹公徐
世勣。引勞賞悦。仍令部從隨休至寺。任付
糧粒。及平殄後。曹公爲奏具述休功。登即
下勅入賊。諸州見有僧尼。止留三十。相州
一境特宜依定以事驗人。休量難准。又荒
亂之後律法不行。並用銅盂身御俗服
同諸流俗。休恐法滅於事。躬自經營立樣
造坏。依法施熏遂成好
大行用並是休功緝遺緒也。又僧庫火起。
時當中夜。忽有人告。走往觀之。頼始發焔。
救而獲免。退問告由了無知者。良以道通
幽顯。屡動禎祥。貞觀九年。頻勅徴召令入
京師。並固辭以疾無預榮問。至今十九年
中。春秋九十有八。見住慈潤爽健如前。四
衆懷蒲柳之慕猶執卷諮謀。乃力倦而告
曰。吾學功多矣。毎有經律。雖聽二三十遍
文旨乃鏡。猶恨少功。欲兼異部。未遑多
渉耳。今之後學則不同之。薄知文句宗致
眇然。即預師範更無通觀。所以終夜長慨
有耿于懷。致有窮括教源莫知由序。此
法滅在人矣。今暮年開道意在成器。斯
猶砥礪合其刃耳。安能鑪錘其樸耶。所以
引化席端直陳綱要。而奉禁守道抑在天
然。挫拉形心逾衰逾篤。衣服率然趣便蓋
體。襆懸壁上尺絹不居。所得外利即迴講
衆。補綻衣服不勞人助。見着麻鞋經今
三十餘年。雖有斷壞綴而蹈渉。暫有泥雨
徒跣而行。有問其故。答云。泥軟易履。不
損信施耳。又寒不加火熱不依涼。瓶水
若凍裹之草束。受具已來Af無他洗。入夏
已去不噉菜蔬。旋遶往還執箒先掃。存
護物命寧有過之。凡斯衆行前後一揆。余
以親展徽音。奉茲景行。猶恨標其大抵。事
略文繁以爲輕約耳。弟子曇元。高潔僧也。
經論及律並曾披導。偏重清行不妄衣食。
寺雖結淨猶懷塵點。常乞食自資。今託
靜林慮寶山。志道辭世。門人靈範。學通休
渉慧悟少之。勅召弘福。時揚攝論。今居宗
樹業。振名京邑。又休以年學高遠。今上重
之。因事遼左親幸其室。叙故陳道彌會
帝心。故又續其績
釋靈潤。俗姓梁。河東虞郷人也。家世衣冠郷
閭望族。而風格弘毅統擬大方。少踐清猷
長承餘烈。故能正行倫據不肅而成。昆季
十人秀美時譽。中間三者齊慕出家。父告子
曰。但誦觀音。先度即當許也。潤執卷便誦。
一坐不起。從旦至中。文言遂徹。便預公度。
依止靈粲法師住興善寺。粲有正行備于
別傳。年十三。初聽涅槃妙通文旨。將及志
學銷會前聞括悟新理。便登講座宣釋教
意。部分科宗英秀諸僧。咸欣其徳。加又欽
重行禁。動靜惟安。不妄遊從常資規矩。所
以興善大徳海内名僧。咸相顧而言曰。此沙
彌發蹤能爾堪住持矣。於後深心至道通
贍群師。預在見聞包蘊神府。當即斧藻人
法珪璋解行。皆統其本支該其成敗。仁
壽感瑞懷州造塔。有勅令往。官供驛乘隨
師東赴。乞食徒行獨無受給。既達河内。道
俗＊服其精通敬其行範。所有歸戒並從於
潤。當即名厲河北譽滿京師。聞泰岳靈巖
寺僧徳肅清四方是則。乃杖策尋焉。既覩
副師遂從諮訓。乃習般舟行定。無替晨昏
初經三七情事略疲。自斯已後頓忘眠倦。
身心精勵遂經夏末。于時同侶五百餘人。各
奉行之互相敦勵。至於解坐同行無幾。惟
潤獨節秀出情事莫移。皆不謀同詞敬稱
徽績。時父任青州益都令。外祖呉超任懷州
懷令。堂祖呉同任齊州山荐令。姨夫侯援
任曹州金郷令。並潤之宗族内外親姻。雖
經還講肆遊其所部。事逾行路一無過
造。及生縁背喪。或有悲慕邀延者。潤情若
風傳。不往登踐。斯割愛從道。皆此類也。有
道奘法師。擅名海岱講攝大乘。又往尋焉。
時未具戒早飛聲＊采。周流法席文義圓
通。問難深微稱傳元宰。預是同席心共揖
之。既承師有本。即奉奘以爲和上。大戒
已後方詣律司。十地諸經略觀文體。年二十
三還返京室。値志念法師正弘小論。將欲
博觀智海。預在聽徒。有辯相法師。學兼大
小聲聞于天。攝論初興盛其麟角。在淨影
寺創演宗門。造疏五卷。即登敷述京華。聽
衆五百餘僧。竪義之者數登二百。潤初從關
表創預講筵。祖習異聞遂奮奇論。一座驚
異側目嘉之。登有辯行法師。機論難擬處
衆高謝而敬憚焉。雖則負譽帝京。而神氣
自得。或譏毀達其耳者。曾若不聞。以道鎭
心情無喜怒。末法攸寄誠可嘉焉。大業初
歳風疾暴増。後復本心更精新業。又恐報
傾旦夕不守本懷。講導世流往還煩雜。遂
脱略人事厭俗歸閑。遂往南山之北西極
澧鄠東漸玉山。依寒林頭陀爲業。時與沙
門空藏慧璡智信智光等。京邑貞幹同修出
離。既處叢塚。鬼神斯惱。或被推盪偃仆。或
揚聲震叫者。潤獨體其空寂宴坐如空。諸
被嬈者皆來依附。或於深林曠野狼虎行
處。試心安止都無有畏。當遵此務盡
報傳持。屬大業末年不許僧出。遂虧此行。
乃還興善託於西院。獨靜資業一食入淨。
常講涅槃衆經。有慧定禪師等。歸依受業
相率修課。不出院宇經于三年。結侶漸多
行清動衆。時僧粲法師。一寺頂蓋。鋭辯無
前抗衡京國。乃率諸翹望五十餘僧。來至
法會詳其神略。人並投問玄隱之義。潤領宗
酬答位判冷然。咸共欣賞妙符經旨。爾後
譽傳光價。衆聚相從。既懿業内傳。將流法
味。大業十年。被召入鴻臚教授三韓。并在
本寺翻新經本。並宗轄有承不虧風＊采。
會隋氏亂倫道光難緝。乃隱潜于藍田之化
感寺。首尾一十五載。足不垂世。離經專
業。衆請便講以示未聞。春秋入定還遵靜
操。沙門志超。抗節禪府。聞風造展。遂等宿
交。相師念定欣從語默。時天歩＊飢餒道俗
同霑。化感一寺獨延賓侶。磨穀爲飯菽麥
等均。晝夜策勤弘道爲任。故四方慕義歸
者雲屯。周贍精麁無乖僧法。共餐菜果
遂達有年。斯誠至徳冥符。兼濟有日矣。潤
以化洽外流道聲載路。興善本寺敬奉芳
塵。上陳勅使請充寺任。便不守專志。就而
維之。貞觀八年勅造弘福。復被徴召。即現
翻譯證義須明。衆所詳准又當斯任。至於
詞理有礙。格言正之。同倫糺位。斯人最上。
京邑釋門寔惟僧傑。初潤隋末在興善院感
魔相嬈。定志不移。冥致善神捉去。經宿告
曰。昨日魔子依法嚴繩。深知累重自感而
死。若此徴應其量難紀。武徳七年時住化
感。寺主智信爲人所告。勅使圍寺大顯威
權。潤曰。山居行道心不負物。賢聖所知計
非所告使人逾怒。忽有大風雷震。山崩樹
折。吹其巾帽坐席。飄落異處。人衆喪膽遂
求悔過。潤曰。檀越有福能感幽靈。斯之祥
徴昔來未有。使者深愧釋然事解。貞觀年中
與諸法侶登山遊觀。野燒四合衆並奔散。
惟潤安行如常顧陟。語諸屬曰。心外無火
火實自心。謂火可逃無由免火。及火至。
潤
福。有僧因事奉勅還俗。復經恩蕩情願
出家。大徳連名同擧得度。上聞天聽。下勅
深責投諸南裔。驩州行道。于時諸僧創別
帝里無非慟絶。潤獨安然容儀自若。顧曰。
三界往還由來恒理。勅令修道何有悲
泣。拂衣東擧忻然而趣。道俗聞見莫不歎
＊服。尋爾勅追洛東安置。化行鄭魏負帙
排筵。弘闡涅槃十有餘遍。奧義泉飛惠流
河洛。乃報京邑門人疏曰。吾今東行略有
三益。一酬往譴。二順厭生。三成大行。吾有
宿累蒙天慈責。今得見酬則業累轉滅。＊惟
加心悦何所憂也。愚夫癡愛隨處興著。正
智不爾。厭不重生。夫淨穢兩境同號大空。
凡聖有情咸惟覺性。覺空平等何所著也。自
度度人倶利之道。擧人出家依道利物。願
在三有普濟四生常無退轉。三益如是汝
等宜知。各調諍根業與善而住。吾無慮
矣。僕射房玄齡遇之。稱歎累息曰。大徳樹
言詞理倶至。名實之副誠所望也。不久勅
追還住弘福。居宗揚化。涅槃正義。＊惟此
一人。然其爰初入道。奉節不虧持操攝
儀。魁質雄雅形器八尺。動靜温和挺超聯類。
十三離俗更不重臨。二親既崩弟兄哀訴。
情守自若曾無動容。但爲修冥福設會千
僧。再度盡京。施悲田食而已。至於世情得
喪浮艶彫華。既不附心口亦無述。時俗往
還直知叙對。皆絶供給隨言將遣。前後所
講涅槃七十餘遍。攝大乘論三十餘遍。并各
造義疏一十三卷玄章三卷。自餘維摩勝鬘
起信論等。隨縁便講各有疏部。而玄義備
通頗異恒執。至如攝論黎耶。義該眞俗。
眞即無念性淨諸位不改。俗即不守一性
通具諸義。轉依已後眞諦義邊即成法身。俗
諦義邊成應化體。如未轉依作果報體。據
於眞性無滅義矣。俗諦自相有滅不滅。以體
從能染分義滅分能異體慮知不滅。及資糧
章中。衆師並謂。有三重觀。無相無生及無性
性也。潤揣文尋旨無第三重也。故論文上
下＊惟有兩重。捨得如文。第一前七處捨外
塵邪執。得意言分別。第八處内捨唯識想
得眞法界。前觀無相捨外塵想。後觀無生
捨＊唯識想。第二刹那即入初地。故無第三。
筌約三性説三無性。觀據遣執＊惟有兩重。
至如本識三相自相受熏。依他性中説有總
別三滅。又四涅槃離合義異。兩處三種熏習
體無有別。諸如此等有異諸師。存廢之旨
陳具章疏。弟子淨元。神睿卓越。博要之擧
振績京畿。講釋經論亟經載紀。銓辯名理
響逸學門。加以性愛林泉捐諸名利。弊衣
麁食談玄爲本。元以潤之立義。建志尋
求。轉解傳風被于當世。有僧法御。道定人
也。夢見淨元。兩手極大執印凭案。若有
所通。寤以告之。正披此義。即因而遂廣。乃
成王路矣。沙門智衍。即潤之猶子也。幼携
入道勗以教宗。承明詞義深有會撃。講
攝論涅槃。近住藍田之法池寺。統律成匠
亟動時譽。然有法以來。師資傳道其宗罕
接。＊惟潤之緒。繼美前修亞迹安遠。斯塵
難濟。見於今日矣
釋道洪。姓尹氏。河東人也。父曜仕隋歴任
江陵令。有子五人洪其第三矣。聰敏易悟。
深厭形有。年在十三。以開皇六年出家。事
京邑大徳曇延法師。博通内外馳譽門序。
雖廣流衆部。偏以涅槃爲業教之極也。
故敷演之。所以師資傳道聲績逾遠近。亦
於法衆親喩覆述。後於願法師所學窮地
論傍通經數徳器崇振。及隋祖＊升遐禪定
構立。乃召處之。自爾專事弘經。周輪無輟。
貞觀伊始弘護道張。凡寺綱維無非令達。乃
勅爲律藏寺上座。緝諧理事允副朝委。立
性清愨無競榮辱。故使厚供殊禮鱗接邀
延。致令二宮樹福妙資捜擧物議所及莫
不推先。尋又下勅任大總持。本居寺主。春
宮異供隨時薦及。以追受戒之禮也。貞觀
十四年。寶昌寺衆請講涅槃。時感白。鷄隨
人聽法。集散馴狎終于講會。相從傳授迄
于暮齒。凡講涅槃八十七遍。依承宗旨罕
墜彜倫。及弘福譯經。選充證義。慈恩創
起。又勅徴臨。以貞觀末年徴覺輕貶。纔
經一旬奄爾長逝。春秋七十有九。初染疾
之始。全無別痛少食不語用乖常候。而數
以手撝撥於空。侍問其故。答曰。有二衣
冠者。數來禮拜。故以止之。又曰。紅花淥池
鮮榮可翫。尋爾合掌。目送於空曰。大徳羅
睺羅來辭去也。因爾潜逝。殊香滿院。洪形
器端偉七尺有餘。沈簡仁愛慈濟存沒。喜慍
莫顯操節不形。傳者目其梗概。要妙固多
略耳
釋義褒。姓薛。常州晋陵人。蓋齊相孟嘗君之
後。呉名臣綜瑩之胤也。天體高遠履性明朗。
出家已後遊談在務。周流會計統御法筵。
初從蘇州永定寺小明法師禀學華嚴大品。
其即有陳興皇朗公之後嗣也。專經強對。亦
當時之僧傑矣。褒優柔教義。屡啓請之談。
將事通覽。辭往縉雲山婺州永安寺曠法師
所。曠在陳朝。興皇盛集。時當法選亟動神
幾。法主既崩遍流視聽。長干禪衆栖霞布
公。並具式瞻親霑餘令。所以四經三論江表
高推。褒敬竭義筵縱思披擇。諸方後鋭
將事別輪。曠亦勸褒行傳燈禮。乃從之。傳
經述論三十餘年。光問五湖馳名三輔。
毎以大乘至教元出渭陰。中原播蕩乃興揚
越。嗟乎淳味不無流靡。後住東陽金華法
幢寺。弘道不倦。終日坐忘會。慈恩申請
捜揚髦彦。京邑承風以事聞奏。下勅徴延。
便符昔願。即而入朝。時翻經三藏玄奘法師。
盛處權衡。當陽弘演。承思遠問用寫繁蕪。
亦既至止共許幽致。乃詰大乘經論。無所
不通。唐朝後學多尚名體。耽迷成性膠柱
守株。如何解網以開玄照。請所學宗頓講
十遍。勒諸門位並往歸依。時在慈恩創開
宏旨。有空雙遣藥病齊亡。乃有負氣盱衡傲
然亂擧。褒爲提
三開徴研五句。詳括文義統略悟迷。經
難論易。悼時俗之反昏。論釋深經。誨今聞
之異昔。所以毎日在座前唱聖經。半講已
後方明賢論。于時英彦皆預席端。歎其竦
拔之神奇。伏其辯給之銛利。宰輔冠蓋傾
仰徳音。留連言晤寫送無絶。顯慶三年。冬雩
祈雪候。内設福場勅召入宮。令與東明觀
道士論義。有道士李榮。立本際義。褒問曰。
既義標本際。爲道本於際。爲際本於道邪。
答曰互得。又問。道本於際際爲道本。亦可
際本於道道爲際原。答亦通。又並曰。若使
道將本際互得相反。亦可自然與道互得
相法。答曰。道法自然。自然不法道。又並若
道法於自然。自然不法道。亦可道本於本
際本際不本道。榮既被難不能報。浪嘲
云。既喚我爲先生。汝便成我弟子。褒曰。對
聖言論申明邪正用簡帝心。芻蕘嘲謔塵
黷天聽。雖然無言不酬。聊以相答。我爲
佛之弟子。由以事佛爲師。汝既稱爲先生。
即應先道而生。汝則。斯爲道祖。于時忸
怩無對。便下座
又令褒竪義。便立大智度義李徒雖難隨
言即遣。于時天子欣然内宮嗟賞。李榮不
勝其憤曰。如此解義。何須遠從呉來。褒
答曰。三呉之地本出英賢。横目狗身舊無人
物。爾後諸寺連講。多以法華淨名中百經
論等以開時俗。龍朔元年駕往東都。別召
追往。頻入宮禁。義論横馳。乃於淨土講解
經論。七衆載驅群公畢至。英聲逾盛。不久
遘疾卒於淨土。春秋五十有一。道俗悲涼
恨法門之早揜。皇上悼傷久之。遂勅送柩。
返金華山舊寺。賻贈之榮光聞遠近
論曰。自佛教東傳。年代惟遠。條暢銓府
開喩精靈。可略言矣。昔者漢明入夢。滕蘭
赴雒。通悟道俗抑引邪正。故使時俗一期
翕然改觀。非夫辯慧何以明哉。然則教本
通揚。宗歸義擧。談吐誠易。識敏攸難。不
輕被錯授之儔。淨名垂失機之責。並爲沈
淪典誥以解齊縁。藥病相翻斯迷斯覺。況復
教流千載情纒五濁。控詞談理能無糺紛。
得在傳揚失於熏習。晋有道安獨興論旨。
准的前聖商攉義方。廣疎注述首開衢路。
遠持追蹤於遂古。願叡振藻而傳芳。故
著序云。安＊和上鑿荒塗以開轍。標玄旨
於性空削格義於既往。啓神理於來世。至
如道生孤拔。擅奇思於當年。道林遠識。標
新理而改旦。自斯厥後祖習餘風。雖云較
異蓋可知矣。梁高端拱御暦。膺奉護持。天
監初年捨邪歸正。遊心佛理陶思幽微。
於重雲殿千僧講衆。月建義筵法化通洽。
制五時論轉四方等。注解涅槃情用未愜。
重申大品發明奧義。當斯時也天下無事
家國會昌。風化所覃被于荒服。鍾山帝里寶
刹相臨。都邑名寺七百餘所。諮質文理往往
而繁。時有三大法師雲旻藏者。方駕當途
復稱僧傑。挹酌成論齊騖先驅。考定昔人
非無臧否。何以然耶。至如講解傳授經教
本宗。摘文揣義。情猶有失。何得背本追
末意言引用。毎日敷化但竪玄章不覩論
文經＊于皓首。如斯處位未曰紹隆。若夫
立文本宗。誠遊義苑。指月之況不爽先模。
隨文五失又開弘誡。然則教爲理依。理隨
教顯。附教通理弘。之在人。准此承遵。居然
多惑。寧乖此喩安得相符。是使梁氏三師
互指爲謬。審文紕亂。可有致言。義在情
求。情安倚伏其中。縱達論宗肅成風素。榮
冠道俗行業相兼者。則開善智藏。抑其人乎。
餘則慧解是長。儀範多雜。非無十數翹楚
遵修細行。然定學攝心未聞於俗。故略言
也。太宗簡文。在昔東府委心妙法。遍覽玄
章志歸般若。刺心血而書十部。又撰法集
聯璧各二百餘卷。然以晩從窘縶。故使釋
侶無聞。中宗孝元。體悟幽鍵更崇深信。法
華成論常自敷揚。沙門道侃。徳隆時彦。業
冠通賢。綴述新奇。帝偏鄭重奉爲僧正。
盛開學府廣召義僧。還遵舊轍。戸牖爲異。
宣明已下。福事雖弘。至於教理頗翳徽緒。
陳氏五政。世屬虔劉。京邑僧寺誅焚略盡。
及初臨統普備修治。接棟連甍復基梁日。
弘福慧門世稱難紀。名徳勝行故是可傳。
雖獲五三蓋失多矣。恨闕餘傳。與時倶喪。
對此可悲。至如琰
飛蓋於三楚。二瓊以匡救而傳世。兩等以
護法而相嗣。盛徳弘矣。逮＊于北鄴最稱光
大。移都茲始基構極繁。而兼創道場殄絶
魔網。故使英俊林蒸業正雲會。毎法筵一
建聽侶千餘。慧光道憑躡跡通軌。法融慧
遠顧視爭衡。然而開剖章途解散詞義。並
推光統以爲言先。豈非唱高和寡獨振今
古。即當鋒之領袖。乃萬葉之師模。然光初學
律宗晩通理教。郁郁兼美能振其芳。觀其
成樹骨梗分布毛目。意存行猷護法爲本。
所以華嚴地論咸位綱模。被及當今成誦
無墜。蓋有由矣。且夫佛教道東。世稱弘
播。論其榮茂勿盛梁齊。故武帝撫期師承
護法。戒定慧品莫匪陶甄。受持十善無缺
六時。永絶辛羶長齊卒歳。言行相檢誠可
尊嚴自有帝王罕能相擬。＊于時釋侶顧視
思齊。篤學翹誠多陳濟器。齊宣受禪權用
不思。或出或處。非小節之所量。乍智乍愚。
信大人之壯觀。至於宗敬佛理師承戒護。
毎布髮於地。令上統踐之。又能率土之内。
禁斷酒肉放捨鷹犬。畋漁屠殺普國不行。
年三月六勸民齋戒。公私葷菜悉滅除之。
又置昭玄十統肅清正法。使夫二百萬衆
綏緝無塵法。上一人誠有功矣。周武定業
秦川大開釋府。沙門道安復稱弘量。降禮
宸極展敬華夷。導龍樹之江河。嚮彌天
之輿蓋。地維武服。道寄文弘。開蒙博施之
功。是其經略。但以運屬道消。中年毀廢。雖
陳顯論莫表深衷。蜯病成珠竟＊于身世。
末有亡名。復接斯咎。坎
孝宣即位政異前朝。經像漸開齋福稍起。而
厥化草創義學猶微。隋高荷負在躬。專弘佛
教。開皇伊始。廣樹仁祠。有僧行處皆爲立
寺。召諸學徒普會京輦。其中高第自爲等
級。故二十五衆峙列帝城。隨慕學方任其
披化。毎日登殿坐列七僧。轉讀衆經及開
理義。帝目覽萬機。而耳餐正法。＊于時釋門
重稱高敞。雖減梁齊。亦後之寄。沙門慧
遠。齊餘開士。隋運高僧。首達帝城即陳講
議。＊服勤請益七百餘人。道化天下三分其
二。自餘明勝聯騼等驅。僧粲以論士馳
名。慧藏以知微取號。僧休洞精於大論。法
經妙體於教源。餘則玼瑣群英抵訶龍
象者復叵知矣。其中尤最。沙門曇延。復是高
傑。至如坐鎭御床口敷聲教。致令萬乘頂
足。其徳弘矣。煬帝嗣籙重飛聲實。道莊顧
言於内外。法論禮御於始終。相願光揚於兩
都。奘脱振藻於周魯。厚徳懷仁又難加也。
自爰初晋邸即位。道場慧日法雲廣陳釋侶。
玉清金洞備引李宗。一藝有稱三徴別館。
法輪長轉慧炬恒明。風靡之化曇延復遠。
當時諸部雖復具揚。而涅槃攝論最爲繁富。
世近易照無勞廣顯。及皇唐御暦道務
是崇義學之明方爲弘遠。伊人之風豈易披
述。輒託攸聞故略其致。然暠壁抗聲於金
陵。基景標宗於玉壘。常辯弘揚於三輔。深
懿馳譽於兩河。并晋則二達開模。齊魯則密
才程略閏會剖符。日下敬其名教。徽空位
席。嵩澤仰其義門。本紀時或漏之。其徳不
無。光叙統明衆師注述。通以章鈔爲工。課
文引義仰順前軌。徒盛改張差無弘誘。或
接綴前篇。或糅雜時見。或虚控胸臆。詞理
相非。或旁竊他文。意義蹇塞。皆勒成命氏。
騰譽一時。言行之間河漢遼阻。本寔邪求妄
承譽一時。言行之間河漢遼阻。本寔邪求妄
承傳教。審夫意本焉可強乎。且自經誥所
被。元在受持。大集顯法行之文。涅槃明知
時之説。今則婆娑章句流演澆浮。翻種諸
有未爲靜業。超生之教豈意然耶。貴如
説行斯誠旨也。故今當坐講客寫送文義。
其隙復廣。何以明耶。且如聖行諸漏。由來杜
言。＊惟識離念競陳横想。受學毘曇行惡
戒者。奉爲聰慧。聽習楞伽樂飮噉者。用
爲通極。夸罩蒙俗陵轢往賢。眄視天漢
率輕禁網。謂邪慧爲眞解。以亂識爲圓
智。不深悛悟枉喪餘齡。故使説法天禽被
于念處。盤特庸夐具列賢愚。辯俊異之前
生。顯頑嚚之後報。冷然釋相可不誡歟。原
夫論義之設。其本四焉。或撃揚以明其道。幽
旨由斯得開。或影響以扇其風。慧業由斯
弘樹。或抱疑以諮明決。斯要正是當機或
矜伐以冒時賢。安詞以拔愚箭。託縁乃四
通在無嫌。必事相陵還符畜狩。故世中
論士鮮會清柔。初事含容終成陷黷。名
聞誰賞境界非凡。徒盛拒輪畢歸磨臆。故
有王斌論。並明琛蛇勢。會空屋子。宗統語
工。聽其論道。惟聞殺死之言。觀其容色。但
見紛披之相。及後業之作也。或生充蛇報。
或舌爛喉中。或僧獄接其來生。或猛火焚
其往咎。彦琮山樓之驗。又可誡哉。是知道
寄人弘。非人未可言道。豈言義府並若斯
耶。故智藏遺塵慧光後嗣。宗仰徽烈豈有
玷耶。沙門靈裕。行解相高内外通贍。亦當
時之難偶也。然而立性剛毅峭急不倫。侍人
流汗非可師範。世或譏論以此爲先。斯
亦不比徳而觀也。語俗而談滔滔風流。愛心
綿密未覿其短多容瑕累。見心機動禍福
相隣。若不先知何成懲艾。致使裕公虚
沾此及。若能返求諸己。斯言自亡。故宣尼
流無備之詞。居士設未輕之論。誠有由矣。
世有慧休。即承裕緒。學雜心而懼陵小犯。
受師禮而親執瓶衣。遭難而更立淨厨。臨
危而深誨禁約。人法斯具慧解通微。章疏
所行誦爲珠璧。猶恨不係於先業。餘則故
略言也
續高僧傳卷第十五
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
習禪初 正傳二十三 附見十五
梁鍾定林寺釋僧副傳一
| 梁鍾山延賢寺釋慧勝傳二 | 慧初 |
| ＊梁江州廬山釋道珍傳三 | 法歸 慧景 |
| 齊鄴下南天竺僧菩提達摩傳五 | 道宵 |
| 齊鄴中釋僧可傳六 | 向居士 化公 廖公 和公 法林 僧那 慧滿 |
齊鄴西龍山雲門寺釋僧稠傳八
後梁南雍州襄陽景空寺釋法聰傳九
陳鍾山開善寺釋智遠傳十
後梁荊州覆船山釋法常傳十一
＊後梁荊州長沙寺釋法京傳十二
＊後梁荊州玉泉山釋法懍傳十三
＊後梁荊州支江禪慧寺釋惠成傳十四
＊後梁荊州玉泉山釋法忍傳十五
周京師大追遠寺釋僧實傳十六
周京師天寶寺釋僧瑋傳十七
＊周京師大福田寺釋曇相傳十八
隋滄州蘭若沙門釋道正傳十九
隋懷州栢尖山寺釋曇詢傳二十
＊隋江州廬山化城寺釋法充傳二十一
| ＊隋京師眞寂寺釋信行傳二十二 | 裴玄證 |
| ＊隋襄州景空寺釋慧意傳二十三 | 法永 岑闍梨 智曉 |
鑒徹絶群。年過小學識成景行。郷黨
稱奇。不仁者遠矣。而性愛定靜。遊無遠近。
裹糧尋師訪所不逮。有達摩禪師。善明
觀行。循擾巖穴言問深博。遂從而出家。義
無再問一貫懷抱。尋端極緒爲定學宗
焉。後乃周歴講座備甞經論。並知學唯爲
己聖人無言。齊建武年南遊楊輦。止於鍾
山定林下寺。副美其林藪。得栖心之勝壤
也。行逾氷霜言而有信。三衣六物外無
盈長。應時入里道俗式瞻。加以王侯請道
頽然不作。咫尺宮闈未嘗謁覲。既行爲物
覽。道俗攸屬。梁高素仰清風。雅爲嗟貴。
乃命匠人考其室宇於開善寺以待之。恐
有山林之思故也。副毎逍遙於門。負杖而
歎曰。環堵之室蓬戸甕牖。匡坐其間尚足
爲樂。寧貴廣厦而賤茅茨乎。且安而能
遷。古人所尚何必滯此。用賞耳目之好耶。
乃有心岷嶺觀彼峨眉。會西昌侯蕭淵藻。
出鎭蜀部。於即拂衣附之爰至井絡。雖途
經九折無忘三念。又以少好經籍。執卷
緘默動移晨晷。遂使庸蜀禪法自此大行。
久之還返金陵。復住開善。先是胡翼之山
有神人現。以慧印三昧授與野人何規曰。
可以此經與南平王觀爲病行齋三七日
也。若不曉此法。問之於副。時以訪之。果是
其曾所行法。南平遂行齋祀。疾便康復。豈
非内因外構更相起予。不久卒於開善寺。
春秋六十有一。即普通五年也。窆於下定
林之都門外。天子哀焉。下勅流贈。初疾殛
之時。有勸脩福者。副力疾而起厲聲曰。貨
財延命去道遠矣。房中什物並施招提僧。
身死之後但棄山谷。飽於鳥獸不亦善乎。
勿營棺隴以乖我意。門徒涕涙不忍從之。
將爲勒碑旌徳。而永興公主素有歸信。進
啓東宮請著其文。有令遣湘東王繹爲之。
樹碑寺所
釋慧勝。交阯人。住仙洲山寺。栖遁林澤閑
放物表。誦法華日計一遍。亟淹年序。衣食
節約隨身遊任。從外國禪師達摩提婆。學
諸觀行。一入寂定周晨乃起。彭城劉繢出
守南海。聞風遣請携與同歸。因住幽栖寺。
韜明祕采常示如愚。久處者重之。禪學
者敬美。幽栖寺中絶無食調。唯資分衞大
遵清儉。永明五年。移憩鍾山延賢精舍。自
少及老心貞正焉。以天鑒年中卒。春秋七
十。時淨名寺有慧初禪師者。魏天水人。在
孕七月而生。纔有所識好習禪念。嘗閑居
空宇。不覺霆撃大震。斯固住心深寂未
可量也。而志高清遠淡然物外。晩遊梁
國住興皇寺。閑房攝靜珪璋外映。白黒諮
訪有聲皇邑。武帝爲立禪房於淨名寺。以
處之。四時資給。禪學道俗雲趣請法。素懷
恢廓守志淳重。貴勝王公曾不迎候。普通五
年卒。春秋六十八。葬鍾山之陰。弟子智顒
樹碑墓側。御史中丞呉郡陸倕製文
釋道珍。未詳何人。梁初住廬山中。恒作彌
陀業觀。夢有人乘船處大海中。云向阿彌
陀國。珍欲隨去。船人云。未作淨土業。謂須
經營浴室并誦阿彌陀經。既覺即如夢所
作。年歳綿遠。及於房中小池降白銀臺。
時人不知。獨記其事安經函底。及命過時。
當夕半山已上如列數千炬火。近村人見
謂。是諸王觀禮。旦就山尋。乃云珍卒。方
委冥祥外應也。後因捜檢經中方知往生
本事。遂封記焉用示後學。時此山峰頂寺
有法歸禪師者。本住襄陽漢陰。出家昧靜
爲務。感夢有神來請。遂往廬山遊歴諸
處。忽然驚覺。乃尋夢而往。但廬山者生來
不到。及至彼處樹石寺塔宛如前夢。方知
爲廬山神之所請也。依而結宇晨夕繼業。
遂終山舍。時又有慧景禪師者。清卓出類
不偶道俗。狐行林阜。禪慧在宗。及其終
後。乃返掘兩指。人有埒者雖伸還屈如
前故傳所紀。獲二果矣。當景卒旦。山峰
松樹並雨甘露。今名甘露峰是也。生常感
二鳥依時乞食。及其沒後絶迹此山。斯
之三徳。道扇梁朝樹銘山阿。各題芳績
矣
佛陀禪師。此云覺者。本天竺人。學務靜攝
志在觀方。結友六人相隨業道。五僧證果。
惟佛陀無獲遂。勤苦勵節如救身衣。進退
惟谷莫知投厝。時得道友曰修道藉機時
來便剋。非可斯須徒爲虚死。卿於震旦
特是別縁。度二弟子深有大益也。因從之
遊歴諸國。遂至魏北臺之恒安焉。時値孝
文敬隆誠至別設禪林。鑿石爲龕結徒定
念。國家資供倍架餘部。而徴應潜著。皆異
之非常人也。恒安城内康家。貲財百萬。崇
重佛法。爲佛陀造別院。常居室内自靜遵
業。有小兒見門隙内炎火赫然。驚告院主。
合家總萃。都無所見。其通徴玄。觀斯例
衆也。識者驗以爲得道矣。後隋帝南遷
定都伊洛。復設靜院勅以處之。而性愛幽
栖林谷是託。屡往嵩岳高謝人世。有勅就
少室山爲之造寺。今之少林是也。帝用居
處。四海息心之儔。聞風響會者。衆恒數百。
篤課出要成濟極焉。時或告衆曰。此少林
精舍別有靈祇衞護。一立已後終無事乏。
由使造者彌山而僧廩豐溢沿彼至今將
二百載。雖荒荐頻繁而寺業充實。遠用比
之佛陀無謬傳矣。時又入洛將度有縁。沙
門慧光年立十二。在天門街井欄上。反
蹀
見惟曰。此小兒世戲有工。道業亦應無昧。
意欲引度。權以杖打頭。聲響清徹。既善聲
論。知堪法器。乃問。能出家不。光曰。固其
本懷耳。遂度之。解冠終古。具如別傳。又
令弟子道房度沙門僧稠。教其定業。自化
行東夏。惟此兩賢得道記之。諒有深疑。
年漸遲暮不預僧倫。委諸學徒自相成業。
躬移寺外別處零房。感一善神常隨影護。
亦令設食而祠饗之。後報欲終。在房門之
壁手畫神像。于今尚存
菩提達摩。南天竺婆羅門種。神慧疎朗。聞皆
曉悟。志存大乘冥心虚寂。通微徹數定學
高之。悲此邊隅以法相導。初達宋境南越。
末又北度至魏。隨其所止誨以禪教。＊于
時合國盛弘講授。乍聞定法多生譏謗。有
道育慧可。此二沙門。年雖在後而鋭志高
遠。初逢法將知道有歸。尋親事之經四
五載。給供諮接。感其精誠誨以眞法。如是
安心謂壁觀也。如是發行謂四法也。如是
順物教護譏嫌。如是方便教令不著。然則
入道多途。要唯二種。謂理行也。藉教悟宗。
深信含生同一眞性。客塵障故。令捨僞歸
眞。疑住壁觀。無自無他凡聖等一。堅住
不移不隨他教。與道冥符寂然無爲名理
入也。行入四行萬行同攝。初報怨行者。修
道苦至當念往劫。捨本逐末多起愛憎。今
雖無犯是我宿作。甘心受之都無怨對。經
云。逢苦不憂。識達故也。此心生時與道無
違。體怨進道故也。二隨縁行者。衆生無我
苦樂隨縁。縱得榮譽等事。宿因所構今方
得之。縁盡還無何喜之有。得失隨縁心無
増減。違順風靜冥順於法也。三名無所求
行。世人長迷處處貪著。名之爲求。道士悟
眞理與俗反。安心無爲形隨運轉。三界皆
苦誰而得安。經曰。有求皆苦。無求乃樂也。
四名稱法行。即性淨之理也。摩以此法開
化魏土。識眞之士從奉歸悟。録其言誥卷
流＊于世。自言年一百五十餘歳。遊化爲務
不測于終
釋僧可。一名慧可。俗姓姫氏。虎牢人。外覽
墳素内通藏典。末懷道京輦默觀時尚。
獨蘊大照解悟絶群。雖成道非新。而物貴
師受。一時令望咸共非之。但權道無謀顯會
非遠。自結斯要誰能繋之。年登四十。遇
天竺沙門菩提達摩遊化嵩洛。可懷寶知
道一見悦之。奉以爲師。畢命承旨。從學六
載精究一乘。理事兼融苦樂無滯。而解非
方便慧出神心。可乃就境陶研淨穢埏埴
方知。力用堅固不爲縁陵。達摩滅化洛濱。
可亦埋形河涘。而昔懷嘉譽傳檄邦畿。使
夫道俗來儀請從師範。可乃奮其奇辯呈
其心要。故得言滿天下意非建立。玄籍遐
覽未始經心。後以天平之初。北就新鄴
盛開祕苑。滯文之徒是非紛擧。時有道恒
禪師。先有定學王宗鄴下。徒侶千計。承
可説法情事無寄。謂是魔語。乃遣衆中通
明者。來殄可門。既至聞法泰然心服。悲感
盈懷無心返告。恒又重喚亦不聞命。相從
多使皆無返者。他日遇恒。恒曰。我用爾許
功夫開汝眼目。何因致此諸使。答曰。眼本
自正。因師故邪耳。恒遂深恨謗惱於可。貨
賕俗府非理屠害。初無一恨幾其至死。恒
衆慶快。遂使了本者絶學浮華。謗黷者操
刀自擬。始悟一音所演。欣怖交懷。海迹蹄
瀅淺深斯在。可乃縱容順俗。時惠清猷乍
託吟謠。或因情事澄汰恒抱寫割煩蕪。
故正道遠而難希。封滯近而易結。斯有由
矣。遂流離鄴衞亟展寒温。道竟幽而且玄。
故末緒卒無榮嗣有向居士者。幽遁林野
木食。於天保之初道味相師。致書通好曰。
影由形起響逐聲來。弄影勞形。不知形之
是影。揚聲止響。不識聲是響根。除煩惱
而求涅槃者。喩去形而覓影。離衆生而
求佛喩默聲而尋響。故迷悟一途愚智非
別。無名作名。因其名則是非生矣。無理
作理。因其理則諍論起矣。幻化非眞誰是
誰非。虚妄無實何空何有。將知得無所得
失無所失。未及造談聊伸此意。想爲答之。
可命筆述意曰。説此眞法皆如實。與眞
幽理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫。豁然自
覺是眞珠。無明智慧等無異。當知萬法即
皆如。愍此二見之徒輩。申詞措筆作斯
書。觀身與佛不差別。何須更覓彼無餘。其
發言入理未加鉛墨。時或纉之。乃成部類。
具如別卷。時復有化公彦公和禪師等。各
通冠玄奧。吐言清迥托事寄懷。聞諸口實。
而人世非遠碑記罕聞。微言不傳清徳誰
序。深可痛矣。時有林法師。在鄴盛講勝鬘
并制文義。毎講人聚乃選通三部經者。
得七百人。預在其席。及周滅法與可同學
共護經像。初達摩禪師以四卷楞伽授可
曰。我觀漢地惟有此經。仁者依行自得
度世。可專附玄理如前所陳。遭賊斫臂。
以法御心不覺痛苦。火燒斫處血斷帛裹
乞食如故。曾不告人。後林又被賊斫其
臂。叫號通夕。可爲治裹乞食供林。林怪可
手不便怒之。可曰。餅食在前何不自裹。
林曰。我無臂也。可不知耶。可曰。我亦
無臂。復何可怒。因相委問方知有功。故世
云無臂林矣。毎可説法竟曰。此經四世之後
變成名相。一何可悲。有那禪師者。俗姓馬
氏。年二十一居東海講禮易。行學四百南
至相州遇可説法。乃與學士十人出家受
道。諸門人於相州東設齋辭別哭聲動邑。
那自出俗。手不執筆及俗書。惟服一衣一
Af。一坐一食以可常行。兼奉頭陀。故其所
往不參邑落。有慧滿者。滎陽人。姓張。舊
住相州隆化寺。遇那説法便受其道專
務無著。一衣一食但畜二針。冬則乞補。夏
便通捨覆赤而已。自述一生無有怯怖。身
無蚤虱睡而不夢。住無再宿。到寺則
破柴造履。常行乞食。貞觀十六年。於洛州
南會善寺側宿栢墓中。遇雪深三尺。其旦
入寺見曇曠法師。怪所從來。滿曰。法友來
耶。遣尋坐處。四邊五尺許雪自積聚不可
測也。故其聞有括訪諸僧逃隱。滿便持衣
＊Af周行聚落無可滯礙。隨施隨散索爾虚
閑。有請宿齋者。告云。天下無人方受爾請。
故滿毎説法云。諸佛説心。令知心相是虚
妄法。今乃重加心相。深違佛意。又増論議
殊乖大理。故使那滿等師常齎四卷楞伽
以爲心要。隨説隨行不爽遺委。後於洛陶
中無疾坐化。年可七十。斯徒並可之宗系。
故可別叙
釋僧達。俗姓李。上谷人。十五出家。遊學北
代聽習爲業。及受具後宗軌毘尼。進止
沈審非先祖習。年登二夏。爲魏孝文所重。
邀延廟寺闡弘四分。而形器異倫見者驚
奉。虎頭長耳雙齒過寸。機論適變時其高
美。與徐州龍達各題稱謂。尋復振錫洛都。
因遇勒那三歳。奉其新誨。不久値。那遷化。
覆述地論聲駭伊穀。令望歸信相次稱謁。
後聽光師十地發明幽旨。遂從受菩薩戒
焉。因從請業有名學衆。又南會徐部隨通
地論。梁武皇帝撥亂弘道。銜聞欣然遂即
濟江造宮請見。勅駙馬殷均。引入重雲殿。
自晝通夜傳所未聞。連席七宵帝歎嘉瑞。
因從受戒。誓爲弟子。下勅住同泰寺。降禮
供奉。旬別入殿開示弘理。年移一紀道懷
有據。請辭還魏。乃經七啓方許背梁。時
兗州行臺侯景爲造二寺。山名天觀。治曰。
丈六達念身爲苦器難可維持。乃試履
裁約。餌苓斷粒。自此終報。資用通生。未
爲魏廢帝中王勅僕射高隆之召入鄴都。
受菩薩戒。曁齊文宣特加殊禮。前後六度
歸崇十善。達性愛林泉居閑濟業。帝爲達
於林慮山黄華嶺下立洪谷寺。又捨神武
舊廟造定寇寺。兩以居之。初達經營山寺
將入谷口。虎踞其前。乃祝曰。欲造一寺福
被幽靈。若相許者。可爲避道。言訖尋去。及
造寺竟安衆綜業。達反鄴京。夜有神現。
身被黄服拜而跪曰。弟子是載山神也。王
及三谷正備供養。願不須還。達曰。在山利
少在京利多。貧道觀機而動。幸無遮止。又
經靜夜有推戸者。稱曰。山神之妻。白日
無暇。今故參拜。并奉米餻一筐進而重曰。
僧無偏爲。禮佛之時請兼弟子名也。達答。
餻可將還。後當爲禮。因令通爲之。時一拜
兼唱。其含幽識明皆此類也。達遣弟子道
爽。爲山神讀金光明經。月餘有虎來將狗
去。達聞之曰。此必小道人懈怠。不爲檀越
讀經。具問之。果云三日來別誦維摩耳。
乃燒香禮佛告曰。昨雖誦餘經。其福亦屬
檀越。若有靈鑒放狗還也。至曉狗還。看於
頂上有銜噛處。斯又接統神明。殆不可測。
講華嚴四分十地地持。雖無疏記而敷揚有
據。特善論議知名南北。禪法一門開世殊
廣。曾遊梁境。誌公遇而告曰。達禪師是大福
徳人也。帝亦深敬。常顧侍臣云。北方鸞法師
達禪師。肉身菩薩。恒向北遙禮。其爲時君
所重無有加焉。一時少覺微疾。端坐繩床
口誦波若。形氣調靜。遂終於洪谷山寺。春
秋八十有二。即齊天保七年六月七日也。宣
帝聞之。崩騰驚赴。擧聲大哭。六軍同號山
林爲動。葬於谷中巖下。立碑於後余以貞
觀九年親往禮謁。骸骨猶存。寺宇遺迹宛然
如在。自達奉心玄道。情無間然。有識同
親無聞嫌隙。承先私憾倍加事之。榮
勝高流彌所謙退。自季世佛法崇尚官榮。
僥倖之夫妄生朋翼。而達爲國都眇然無
顧。昭玄曹局曾不經臨。斯乃聖達之所輕。
寔世福之嘉相矣
釋僧稠。姓孫。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶
焉。性度純懿孝信知名。而勤學世典備通
經史。徴爲太學博士。講解墳索聲蓋朝
廷。將處器觀國羽儀廊廟。而道機潜扣欻
厭世煩。一覽佛經渙然神解。時年二十有
八。投鉅鏕景明寺僧寔法師而出家。落髮
甫爾便尋經論。悲慶交并識神厲勇。因發五
願。所謂財法通辯。及以四大常敬三寶普
福四恩。初從道房禪師受行止觀。房即跋
陀之神足也。既受禪法北遊定州嘉魚山。
斂念久之全無攝證。便欲出山誦涅槃經。
忽遇一僧。言從泰岳來。稠以情告。彼遂苦
勸。修禪愼無他志。由一切含靈。皆有初地
味禪。要必繋縁無求不遂。乃從之。旬日攝
心果然得定。當依涅槃聖行四念處法。乃
至眠夢覺見都無慾想。歳居五夏。又詣趙
州障供山道明禪師。受十六特勝法。鑚
仰積序節食鞭心。九旬一食米惟四升。
單敷石上不覺晨宵。布縷入肉挽而不脱。
或煮食未熟。攝心入定動移晷漏。前食並
爲禽獸所噉。又常修死想。遭賊怖之了
無畏色。方爲説諸業行。皆摧其弓矢。受戒
而返。嘗於鵲山靜處感神來嬈。抱肩築腰
氣嘘項上。稠以死要心。因證深定。九日不
起。後從定覺情想澄然。究略世間全無樂
者。便詣少林寺祖師三藏。呈己所證。跋陀
曰。自葱嶺已東。禪學之最。汝其人矣。乃更
授深要。即住嵩岳寺。僧有百人泉水纔足。
忽見婦人弊衣挾帚却坐階上聽僧誦經。
衆不測爲神人也。便訶遣之。婦有慍色
以足
呼優婆夷。三呼乃出。便謂神曰。衆僧行道
宜加擁護。婦人以足撥於故泉。水即上涌。
時共深異威感如此。後詣懷州西王屋山。
修習前法。聞兩虎交鬪咆響振巖。乃以錫
杖中解。各散而去。一時忽有仙經兩卷在
＊于床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長生
者乎。言已須臾自失。其感致幽現皆此類
也。從移止青羅山。受諸厲疾供養。情不憚
其臭潰。甘之如薺。坐久疲頓。舒脚床前。
有神輒扶之。還令加坐。因屡入定。毎以
七日爲期。又移懷州馬頭山。魏孝明帝夙
承令徳。前後三召。乃辭云。普天之下莫非
王土。乞在山行道不爽大通。帝遂許焉。乃
就山送供。魏孝武永熙元年。既召不出。亦
於尚書谷中爲立禪室。集徒供養。又北轉
常山。定州刺史婁叡。彭城王高攸等。請至
又默之大冥山。創開歸戒奉信者殷焉。燕
趙之境。道未通被略言血食。衆侶奔赴禮
貺填充。時或名利所纒者。稠爲説偈止之。
聞者慚色而止。便爲陳修善偈。預在息心
之儔。更新其器。既道張山世望重天心。齊
文宣。天保二年下詔曰。久聞風徳常思。言
遇。今勅定州令師赴鄴教化群生。義無獨
善。希即荷錫暫遊承明。思欲弘宣至道濟
斯苦壞。至此之日脱須還山。當任東西無
所留縶。稠居山積稔業濟一生。聞有勅
召絶無承命。苦相敦喩方遂元請即日拂
衣將出山闕。兩岫忽然驚震。響聲悲切。駭
擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道
懷仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持
耶。乃不約事留杖策漳滏。帝躬擧大賀出
郊迎之稠年過七十。神宇清曠動發人心。
敬揖情物乘機無墜。帝扶接入内爲論正
理。因説三界本空國土亦爾。榮華世相不可
常保。廣説四念處法。帝聞之。毛竪流汗即
受禪道。學周不久便證深定。爾後彌承清
誨。篤敬殷重。因從受菩薩戒法。斷酒禁肉
放捨鷹鷂去官畋漁欝成仁國。又斷天下
屠殺。月六年三勅民齋戒。官園私菜葷辛悉
除帝以他日告曰。道由人弘。誠不虚應。願
師安心道念。弟子敢爲外護檀越何如。稠
曰。菩薩弘誓。護法爲心。陛下應天順俗。居
宗設化。棟梁三寶導引四民。康濟既臨義
無推寄。即停止禁中四十餘日。日垂明誨。
帝奉之無失。後以道化須布。思序山林。便
辭還本住。帝以陵阜迴互諮謁或難。天保三
年下勅於鄴城西南八十里龍山之陽。爲
構精舍。名雲門寺。請以居之。兼爲石窟大
寺主。兩任綱位。練衆將千。供事繁委。充諸
山谷并勅國内諸州。別置禪肆。令達解念
慧者就而教授時揚講誦。事事豐厚。帝曰。
佛法大宗靜心爲本。諸法師等徒傳法化。猶
接囂煩未曰。闡揚。可並除廢。稠諫曰。諸
法師並紹繼四依弘通三藏。使夫群有識
邪正達幽微。若非此人將何開導。皆禪業
之初宗。趣理之弘教。歸信之漸發蒙斯人。帝
大喜焉。因曰。今以國儲分爲三分。謂供國
自用及以三寶。自爾徹情歸向通古無倫。佛
化東流此焉盛矣。具如別紀。即勅送錢絹被
褥。接軫登山。令於寺中置庫貯之以供
常費。稠以佛法要務志在修心。財利動俗
事乖道化。乃致書返之。帝深器其量也。勅
依前收納。別置異庫。須便依給。未經王府。
爾後詔書手勅月別頻至。寸尺小縁必親言
及。又勅侍御徐之才崔思和等。送諸藥餌
觀僧疾苦。帝常率其羽衞。故幸參覲。稠處
小房宴坐都不迎送。弟子諫曰。皇帝降駕。
今據道不迎。衆情或阻。稠曰。昔賓頭盧迎
王七歩。致七年失國。吾誠徳之不逮。未敢
自欺。形相冀獲福於帝耳。時亦美其敦愼
大法得信於人。黄門侍郎李奬。與諸大徳
請出禪要。因爲撰止觀法兩卷。味定之賓
家藏本據。以齊乾明元年四月十三日辰
時。絶無患惱。端坐卒於山寺。春秋八十有
一。五十夏矣。當終之時異香滿寺。聞者悚
神。勅遣襄樂王宣慰曰。故大禪師。志力精
苦感果必然。棲心寂默虚來實返。業暢玄
風事高緇素。運往神遷寔深嗟惘。資崇有嘉
用申悽敬。可施物五百段。送千僧供於
雲門以崇追福。至皇建二年五月。弟子曇
詢等。奏請爲起塔。下詔曰。故大禪師。徳業
高迥三寶棟梁。滅盡化終神遊物外。可依
中國之法闍毘起塔。建千僧齋贈物千段。
標樹芳迹示諸後代。勅右僕射魏收爲製
碑文。其爲時君所重。前後皆此類也。既而
剋日准勅。四部彌山人兼數萬。香柴千計。
日正中時焚之以火。莫不哀慟斷絶哭響
流川。登有白鳥數百徘徊煙上。悲鳴相切
移時乃逝。仍於寺之西北建以傳塔。毎有
靈景異香應于道俗。初稠奉信出家知奇
齊魏。克志禪業冠絶後塵。而歴履大行
往還朝野。鳴謙抱素能扇清風。加又威稜
群賊勢慴山魑。解虓虎之鬪情。禁稍養
之深毒。大儒皇氏躬爲負糧。青羅獵客執刀
剪髮。或徳感上玄澤流奉敬之苗。幽誠所
致粟滿信心之室。樹神遮道。隨器欲而法
流。文豹淨房。銜穢幞而遙棄。或猛虎馴狎
即背垂衣。頽山將陊召出存命。若斯靈
相振古罕儔。具如雲門象圖所紀。又初勅
造寺面方十里令息心之士問道經行。稠
曰。十里大廣。損妨居民。恐非遠濟。請半減
之。勅乃以方五里爲定。使將作大匠紀伯
邕締構伊始。邕集諸郷邑問此地名。忽聞
空中大聲答曰。山林幽靜。此處本號雲門。
重問所由。了無一人知者。帝聞異之。因從
空響焉。今名光嚴寺是也。又嘗有客僧。
負錫初至。將欲安處。問其本夏。答云。吾見
此中三爲伽藍。言終而隱。既而掘地爲井。
果得鴟吻二焉。又所住禪窟前有深淵。見
被毛之人。偉而胡貌。置釜燃火。水將沸涌。
俄有大蟒從水中出欲入釜内。稠以足撥
之。蟒遂入水。毛人亦隱。其夜因致男子神
來。頂拜稠云。弟子有兒。歳歳爲惡神所
噉。兒子等惜命不敢當。弟子衰老將死。故
自供食。蒙師護故得免斯難。稠索水潠
之。奄成雲霧。時或讒稠於宣帝以倨傲無
敬者。帝大怒自來加害。稠冥知之。生來不
至僧厨。忽無何而到云。明有大客至。多
作供設。至夜五更先備牛輿。獨往谷口。去
寺二十餘里。孤立道側。須臾帝至。怪問其
故。稠曰。恐身血不淨穢汚伽藍在此候耳。
帝下馬拜伏。愧悔無已。謂尚書令楊遵彦
曰。如此眞人何可毀謗也。乃躬負稠身往
寺。稠磬折不受。帝曰。弟子負師。遍天下
| 未足謝愆 | 云 云 | 。因謂曰。弟子前身曾作何等。 |
令帝自視。見其影如羅刹像焉。毎年元日
常問一歳吉凶。後至天保十年云。今年不
能好。文宣不悦。帝問師復何如。答云。貧道
亦不久。至十月帝崩。明年夏首稠喪。驗之
果矣。嘗以暇日帝謂曰。弟子未見佛之靈
異。頗得覩不。稠曰。此非沙門所宜。帝強
之。乃投袈裟于地。帝使數十人擧之不能
動。稠命沙彌取之。初無重焉。因爾篤信
兼常。寺宇僧供勞賜優渥。齊滅周廢。以寺
賜大夫柳務文。文又令其親辛儉守。當將
家入住。有神怒曰。何敢凌犯須陀洹寺。而
儉未幾便卒。隋初興復奄同初構。六時禪懺
著聲寰㝢大業之末賊所盤營。房宇孑
遺餘皆焚蕩。余以貞觀初年陟茲勝地。山
林乃舊情事惟新。觸處荒涼。屡興生滅之歎。
周睇焚燼。頻噎黍離之非。傳者親閲行圖。
故直叙之于後耳◎
◎釋法聰。姓梅。南陽新野人。八歳出家。卓
然神秀。正性貞潔身形如玉蔬藿是甘無求
滋饌。及長成立風操逾厲。淨施厚利相從歸
給。並迴造經藏三千餘卷。備窮記論。有助
弘賛者無不繕集。年二十五。東遊嵩岳西
渉武當。所在通道惟居宴默。因至襄陽傘蓋
山白馬泉。築室方丈以爲栖心之宅。入谷
兩所置蘭若舍。今巡山者。尚識故基焉。初
梁晋安王來部襄雍。承風來問將至禪室。
馬騎將從無故却退。王慚而返。夜感惡夢。
後更再往。馬退如故。王乃潔齋躬盡虔敬方
得進見。初至寺側。但覩一谷猛火洞燃。良
久竚望。忽變爲水經停傾仰水滅堂現。以事
相詢。乃知爾時入水火定也。堂内所坐繩
床兩邊各有一虎。王不敢進。聰乃以手按
頭著地。閉其兩目召王令前。方得展禮。
因告境内。多弊虎災請求救援。聰即入定。
須臾有十七大虎來至。便與受三歸戒。勅
勿犯暴百姓。又命弟子以布繋諸虎頸。
滿七日已當來於此。王至期日設齋。衆集
諸虎亦至。便與食解布。遂爾無害。其日將
王臨白馬泉。内有白龜。就聰手中取食。
謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉。有五色鯉亦
就手食。云此雌龍。王與群吏嗟賞其事大
施而旋。有兇黨左右數十人。夜來劫所
施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又見大人倚
立禪室。傍有松樹止至其膝。執金剛杵將
有守護。竟夜迴遑日午方返。王怪其來方
以事首。遂表奏聞。下勅爲造禪居寺。聰不
往住度人安之。又勅徐摛。就所住處造靈
泉寺。周朝改爲靜林。隋又改爲景空。大唐
仍於隋號。初聰住禪堂。毎有白鹿白雀。馴
伏栖止。行往所及慈救爲先。因見屠者驅
猪百餘頭。聰三告曰。解脱首楞嚴。猪遂繩解
散去。諸屠大怒將事加手。並仡然不動。便
歸過悔罪。因斷殺業。又於漢水漁人牽
網。如前三告。引網不得。方復歸心。空網
而返。又荊州苦旱。長沙寺遣僧至聰所請
雨。使還大降陂池皆滿。高祖遣廬陵王迎
出都。有事不遂。及湘東王作牧荊峽於
江陵造天宮寺迎以處之。遂終此寺即梁
太清年也。其寺見有碑記。廣叙徴異景空。
今寺猶有禪堂存焉
釋。智遠。姓王族。本太原寓居陜服。幼而聰
穎早悟非常。居荊州長沙寺禪坊。爲法京
沙門之弟子也。卓然獨立靖記玄心。至於
戒年清潔逾厲而慧業未深。遙想揚輦遂
負袠沿波達于建業。龍光僧綽一代英雄。
乃肆心仰旨專門受教。學逾一紀。解通三
藏。梁建安侯蕭正立。務兼内外兼弘孔釋。
造普明寺請遠居之。以伸供養之志也。
有慧湛禪師。定品惟深晩學宗領。遂具受祕
法諮質玄觀。定水既澄慧門宜敞。及研習
大乘洞其根葉。又歴名山養志弘道。與
沙門道會同集龍盤。夙昔素心一期開決。
因住開善畢志山泉。城闕不窺世華無渉。
守靜自怡年老無捨。以陳太建三年十二月
一日旦。終于此寺禪坊。時年七十有七。遺旨
不令哭。奄如入定。乃窆於獨龍之山。新安
寺沙門慧暠曰。吾與伊人早同法門久禀
戒道。歎法橋之忽壞痛寶舟之已沈。乃率
庸才仰傳實徳。五兵尚書蕭濟。鴻才碩學行
潔名高爲之銘頌
釋法常。高齊時人。領徒講律有聲漳鄴。
後講涅盤并授禪數。齊主崇爲國師。以
處衆囂雜枯折由生無倶利功。捐而至楚。
後聞追之。變形革服一擧千里。又達衡岳。
多處林野布衣乞食。又之荊
者。久住覆船山東嶺。誦法花維摩思益以
爲常業。而未閑心觀。後至松滋見常異
橾。乃歸而問津。遂默而不對。乃經一夏。涕
泗滂沱方示心要。如説行者方知其趣。隱駐
心自久繋念日新。深悟寂定不思議也。與
故人胡君義別不値。題壁剋月日當遠
行。至期果卒。後當將終語諸僧曰。吾今日
作一覺長眠。便入室右脇而臥。明日怪眠
不覺。看之久終。方悟長眠語矣
釋法京。姓孫。太原人。寓居江陵。母將懷孕。
夢入蓮池捧一童子。端正可喜。因而有娠。
將誕又夢。乘白師子遊戲虚空。京七歳出
家。十三與同學智淵。咸昇高座説法無滯。
寺内長少倶夢。聖僧告云。京是寺元檀越。
願力生此。方爲棟梁。所以凡所投造風從
水漸。財利山積福門大弘。殿宇小大千五百
間。並京修造。僧衆湊集千有餘人。長沙大寺
聖像所居。天下稱最。東華第一。由是道力
所致幽明被之。後梁二主聞便敬重。奉爲
僧正綱紀遺法。晩抱危疾。諸僧像前七日
行道。沙門法泰夢。像至於京房。淨人遠志。
親覩像從京房返於大殿。爾日即愈。是知
育王瑞像感降在人。專注祈求無往不應。
不久卒於寺。春秋七十六矣
釋法懍。姓嚴。枝江人十五出家玉泉山寺。衆
侶清淨。懍依味道積有年載。禪念爲本。依
閑誦經。法華維摩及大論鈔。普皆無昧。不
著繒纊大布爲衣。不食僧糧。分衞一食。
不臥常坐。勤勵莫儔。荷錫遠遊。言追勝友。
廬峰台嶺衡羅恒岱無遠不屆。氣調清邈。故
山僧見者莫不挹高節而仰其奇趣也。榛
林猛獸之宅。幽深魑魅之巖。栖息無爲如在
邑里。昔從岱岳路出徐州。遇一縣令問以
公驗。懍常齎法華一函。乃答云。此函中有
行文。檢覓不見。令怒曰。本無行文。何言有
邪。答曰。此經是諸佛所行之跡。貧道履而行
之。還源返本。即我之行文也。令瞋不歇閉
之。七日不食。誦經聲不輟。令感惡夢。便頂
禮悔過。後栖默山以禪靜爲正業。遂坐
卒巖中。年六十二。異香紛紛旬日乃歇。時陽
山僧景者。不詳何人。晦迹塵外以道自處。
陽山中泉石松竹秀疎清曠嶺接桃源。古
稱名地。卜居寂照感通鬼物。有懷惡念不
得進前。前或値虎蛇驚怖失道。若有問
法安歩無他。曾有人求欻起惡念。忽見
大蛇繩床而出。將欲吐毒。懺謝得免。時枝
江惠璀禪師。南岳思公之神足也。聞而造
之。杜口不答。璀便雨涙啓請。通夕翹立。固
請確然。乃經多日方爲披説。璀出曰。余遊
名山上徳多矣。善友高尚者十有八人。分得
其門頗經趣入。而牆仞高遠奇唱難階者。
斯人在斯。至於年記人所不測。璀云曾
問。答云吾年三百歳。不知所終
釋＊惠成。姓段。澧陽人。出家住十住寺。誦法
華維摩勝天王等大乘經二十餘卷。進具後。
爲荊南佛法希鮮承都下大弘法席。有
心遠慕。遂因商舡往造建業。正値成實
雲講。學者肩聯。一聽十年文理略盡。將
施本邑。至匡山寺覬師相見。承南岳
思禪師匡化山中引衆波動。試往看之。既
見欣仰欲學定業。思曰。卿一生學問。與吾
炙手猶不得暖。虚喪功夫惜哉。成素憑文
疏依他生解。忽今自檢茫若霧遊。慨恨之
甚不可得也。乃唯曰。承大師善知來意。
今試驗之。見犀如意及手巾綫履欲得之。
思命令送與。成遂忽燒却章抄捐擲筆
硯。專志攻撃以必達爲期。當時造禪
門者數十人。皆先達者。成以後至恐不
相及。乃以夜達晝。開眼坐禪。經十有五年。
思令入方等觀音法華般舟道場。歴銷障
三年依行。魔業禪鬼頗因散絶。乃示以正法。
專思玄寂。久遂解衆生語言三昧。精思通
爽靜亂齊焉。彼閉口者觀道雖明。開眼便
失。與成比校天地懸殊。思云。智覬先發三
昧。後證於持法成反之。二子寂照行解
齊矣。大師化往上至枝江造禪＊惠寺。所營
土木咸依俗有。徳行所招不久便説。其地
西望沙渚徳鸞栖遁之地。眺上明彌天立
寺之所。湘東王承風迎請爲建禪衆。仍構
大殿。闕梁不成。六月江漲。於一夜中。成
曰。有木中梁可往江接。尋語往看果如
所示。有清信士段弘者。爲精舍主。忽然氣
絶。家人召成至宅。弘乃穌曰。初執至王所。
見禪師上殿。曰與此人立功徳未了。願
赦之。王起禮足。如言被放。陳主聞而往召。
卓然不往。又令江總等往迎。若不允心不
勞反也。王人雨涙強引入＊舡。成乃奮身
入水立於江上。又請若不蒙下。總等粉身
無地。從之至都受戒而返。乃賜所住名
禪慧寺。不久市朝遷革。有常律師者。欲往
南岳遇成同宿。夜中投蝨於地而密知之。
及明告別。成曰。昨夜一檀越被凍困苦。常
漸之永誡。將終語門人曰。急砌殿基。吾
當講涅槃也。聞皆給手恰竟。而智者王
泉寺至。宣相符會共談玄理。良久氣絶。以
年月坐亡於禪衆。禪師在道場。年七十三
矣。湘東王宮内立碑。今見在城中
釋法忍。江陵人。初投天皇寺出家。受具已
後受持法華維摩。日常再遍。衆聚多諠枯
折由生。西往覆舟。巖下頭陀自靜觀理。三
十餘年木食麻衣破衲而已。自得幽林無
求外護。升粒若盡繼以水果。終不馳求。或
一食七日跏坐求志。曾於一夏費米三斗。
必限自恣猶盈五升。雖獨宿非入戒科。而
儉約一隅別行。所止龕室纔容膝頭。伏
夏嚴冬形不出戸。故寒不加絮熱不減衣。
安然守道無爲而已。忽有一象無事至龕。
經于數日。忍便現疾。於寺北窟右脇而終。
春秋六十有七。衣鉢塵朽衆無預焉。評其估
價。不至於十云
釋僧實。俗姓程氏。咸陽靈武人也。幼懷雅
亮。清卓不倫。嘗與諸僮共遊狡戲。或摘葉
獻香。或聚砂成塔。郷閭敬焉。知將能信
奉之漸也。親眷愛結不許出家。喩以極言
久而方遂。年二十六乃得剃落。有道原法
師。擅名魏代。實乃歸焉。隨見孝文便蒙
降禮。大和末從原至洛。因遇勒那三藏。授
以禪法。毎處皇宮諮問禪祕。那奇之曰。
自道流東夏。味靜乃斯人乎。於是尋師問
道備經循渉。雖三學通覽。偏以九次調
心。故得定水清澄禪林榮蔚。性少人事退
迹爲功。所以高蓋駟馬未曾流目。清流林
竹顧便忘返。加又口繞黒子欹若升形。
目有重瞳光明外射。腋懷鳳卵七處倶平。
奇相超倫有聲京洛。兼又道契生知化通
關壤。聽業未廣而無問不明。能勤整四
儀靜修三法。可憲章於風俗。足師表於天
人。周太祖文皇。以魏大統中下詔曰。師目
麗重瞳偏同虞舜。背隆傴僂分似周公。徳宇
純懿軌量難模。可昭玄三藏。言爲世寶篤
志任持。故有法相之宜興。俗務之宜廢。發
談奏議事無不行。至保定年。太祖又曰。師
才深徳大。宜庇道俗以隆禮典。乃躬致
所請爲國三藏。實當仁不讓默而受之。是
使棟梁斯在儀形攸寄。周氏有國重仰玄
風。禮異前朝受於歸戒。逮太祖平梁荊
後。益州大徳五十餘人。各懷經部送像至
京。以眞諦妙宗條以問實。既而慧心潜運
南北疎通。即爲披決洞出情外。並神而服
之。於是陶化京華久而逾盛。忽一旦告僧
曰。急備香火修理法事。誦觀世音以救江
南某寺堂崩厄也。當爾之時。楊都講堂正論
法集。數百道俗充滿其中。聞西北異香及空
中妓樂。合堂驚出同共聞聽。堂欻摧壞大衆
無損。奏聞梁主。乃移以問周。果知實
祐。大送珍寶賜遺相續。而實但取三衣什
物而已。餘隨散之。由爾名振三國事參
至聖。以保定三年七月十八日。卒於大追遠
寺。春秋八十有八。朝野驚嗟人天變色。帝哀
慟泣之。有勅圖寫形像。仍置大福田寺。即
以其日窆於東郊門外滕公酈食綦。塚
南。碑石尚存。弟子曇相等。傳燈不窮彌隆
華實。以業有從。爰於墓所立寺。還名福
田。用崇冥福。并建碑于寺野二所。大中興
寺釋道安。及義城公庾信製文。今在苑内」
釋僧瑋。姓潘。汝南平輿人也。器量沈深風
神詳雅。十三出家。仍服以弊衣資以菜食。
致使口腹之累漸以石帆水松。寒暑之資稍
以荷衣蕙帶。故得結操貞於玉石。情風拂
於烟霞。初誦金光明經。進受具後下楊都。
於帝釋寺聽曇瑗律師講十誦。淹于五載
齋鏡持犯。仍入攝山栖霞寺。從鳳禪師所
學觀息想。味此情空究檢因縁。乘持念慧。
頻蒙印指。傳芳暢業。遠承申息之國山名
霧露巖洞幽深川香水美。遂命
林藪。終焉之志結此山焉。聲問光徹被于
周壤。天子遵賢待徳下車問道。召至京師
親奉清誨。乃勅公卿近臣妃后外戚。咸受
十善因奉三歸。天和五年以葬母東歸。勅
使爲安州三藏。綏理四衆備盡六和。在任
之日經始壽山梵雲二寺。南望楚水東指
隋城。度軌程功輪奐成美。僧瑋徳播江淮。
帝王隆重。爰有別勅。於王城之内起天寶
寺用以居之。既被徴召身範僧倫。納衣壞
味任報資給。靜縁潔操齊志林朝。以建徳
二年九月十日遘疾。少時終於所住。春秋
六十有一。門人慟感士女驚奔。即以三年二
月歸葬於安陸之山。僧瑋容止恭莊威儀整
勅。遊之者肅然清規。見之者自生敬仰。
新野庾信。載奉芳塵。勒碑現集
釋曇相。姓梁氏。雍州藍田人。與僧實同房。
素非師保而敦敬之。重禮逾和上。相聰敏
易悟目覽七行。禪誦爲心周給成務。而慈
悲誘接偏所留心。因有行往見人弋繳網
羅禽獸窮困者。必以身代贖得脱方捨。其仁
濟之誠出于天性。實毎美云。曇相福徳人。
我不及也。斯見禮如此。實嘗夜詣相房。恒
預設座擬之。相對無言自陳道合。私有聽
者了無音問。常以爲軌乃經積載。有時大
癘横流。或旱澇凶險。人來問者。相皆略提
綱目教其治斷。至時必有神効。人並異之。
或問。李順興強練何人耶。相曰。順興胎龍
多慾。強練遊行俗仙。助佛揚化耳。其幽記
之明諒不可測也。住大福田寺。京華七衆
師仰如神。以周季末暦正法頽毀。潜隱山
中。開皇之初。率先出俗。二年四月八日卒
於渭陰故都。圖像傳焉。今在京師禪林寺。
其承緒禪學遺囑慧端。具見別傳
釋道正。滄州渤海人。禀質高亮言志清遠。居
無常處學非師授。樂習禪行宗蘭若法。無
問冬夏栖息深林。乞食於村。餘惟常坐。
繋想繩床下帳獨靜。道俗參訊略示綱猷。
令其住心縁向所授。故使四遠造者各務
靜縁。衆聚雖多而外無囂撓。正任性行
藏都無名貫。經論講會莫不登踐。皆聽其
深隱略其繁長。周流兩河言議超邈。偏以
成實知名幽冀。時有隷公貫者。引正住寺
爲上簿書而志駭風雲曾無顧眄。還返林
薄。嗣業相尋。綜述憲法流之於世。名爲六
行。凡聖修法也。包擧一化融接萬衢。初曰。
凡夫罪行。二曰。凡夫福行。三小乘人行。四小
菩薩行。五大菩薩行。六佛果證行。都合六部
極略一卷。廣二十卷。前半序分後半行體。言
非文質字爽詞費。開皇七年齎來謁帝。意
以東夏釋種多沈名教。歸宗罕附流滯忘
返。普欲捨筌檢理抱一知宗守道行禪
通濟神爽。具状奏聞。左僕射高頴。素承道
訓。乃於禪林寺大集名徳述上所奏。時
座中有僧曰。帝京無人。豈使海隅傳法。正
聞對曰。本意伸明邪正。不欲簡定中邊。夫
道在通方。固須略於祖述。衆無以抗也。
而其著詞言行。衆又不願遵之。於是僧徒
無爲而散。正知澆季之難化也。遂以行法
並留京輦方禪師處。即返東川不悉終所。
今驪山諸衆。多承厥緒繋業傳云
釋曇詢。楊氏。弘農華陰人。後遷宅于河東
郡焉。弱年樂道久滯樊籠。年二十二。方捨
俗事遠訪巖隱。遊至白鹿山北霖落泉寺。
逢曇准禪師而蒙剃髮。又經一載進受具
戒。謹攝自修宗禀心學。而專志決烈。同侶
先之圓備戒律。又誦法華。初夏既登還師
定業。承僧稠據于蒼谷。遂往問津。稠亦定
山郢匠前傳所叙。詢以聲光所被。遙相揖
敬。住既異林精融理極。思展言造毎因致
隔。但爲路罕人蹤崗饒野獸。栖幽既久
性不狎塵。來往質疑未由樵逕。直望蒼谷
以爲行表。荊棘砂礫披跨不難。巖壑幽阻
攀縁登陟。志存正觀也。故不以邪道自
通。又以旁垂利道。由曲前而通滯。吾今標
指雖艱。必直進以程業。用斯徴意隨境
附心不亦善乎。毎云。與其失道而幸通。寧
合道不幸而窮耳。故履踐重阻不難塗窮。
後經三夏移住鹿土谷修禪。屬枯泉重出
之徒相慶茲瑞。時因請法暫往雲門。値徑
陰霧昏便成失道。頼山神示路方會本途。
此乃化感幽冥神明翊衞。時有盜者來竊
蔬菜。將欲出園乃爲群蜂所螫。詢聞來救。
慈心將治得全餘命。嘗有趙人遠至殷勤
致禮陳云。因病死蘇故蒙恩澤。往見閻王
詰問。罪當就獄。頼有曇詢禪師。來爲請命。
王因放免。生來未委。訪尋方究。又山行値
二虎相鬪。累時不歇。詢乃執錫分之。以身
爲翳。語云。同居林藪計無大乖。幸各分路。
虎低頭受命。便飮氣而散。屡逢熊虎交諍。
事略同此。而或廓居榛梗。唯詢一蹤入鳥
不亂獸見如偶。斯又陰徳感物顯用成仁。
何以嘉焉。毎入禪定七日爲期。白虎入房
仍爲窟宅。觸居靜院不出十年。自有禪
蹤斯人罕擬。自爾化流河朔盛闡禪門。杖
策裹糧鱗歸霧結。隋文重其徳音致誠虔
敬。勅儀同三司元壽。親送璽書。兼以香供。
以開皇末年風疾忽増。卒於柏尖山寺。
春秋八十五。五十夏矣。初遘疾彌留。忽有
神光照燭香風拂扇。又感異鳥。白頸赤身遶
院空飛聲唳哀切。氣至大漸。鳥住堂基自
然狎附不畏人物。或在房門至于臥席。
悲叫逾甚血沸眼中。既爾往化。鳥便飛出外
空旋轉奄然翔逝。又感猛虎遶院悲吼兩宵
雲昏三日天地結慘。又加山崩石墜林摧澗
塞。驚發人畜栖遑失據。其哀感靈祥未可
殫記。後以武徳五年十二月。弟子靜林
道慧方等。乃闍毘餘質建塔立碑。沙門明
則爲文。見于別集
釋法充。姓畢氏。九江人。常誦法華並讀大
品。其遍難紀。兼繕造寺宇。情在住持。末住
廬山半頂化城寺修定。自非僧事未嘗妄
履。毎勸僧衆無以女人入寺。上損佛化
下墜俗謠。然世以基業事重。有不從者。充
歎曰。生不値佛已是罪縁。正數不行義須
早死何慮方土不奉戒乎。遂於此山香爐
峯上自投而下。誓粉身骨用生淨土。便
於中虚頭忽倒上。冉冉而下處于深谷。不
損一毛。寺衆初不知也。後有人上峯頂路
望下。千有餘仞聞人語聲。就而尋之乃是
充也。身命猶存口誦如故。迎還至寺。僧感
其死諫爲斷女人。經于六年方乃卒世。時
屬隆暑而屍不臭爛。香如爛瓜。即隋開皇
之末年矣
釋信行。姓王氏。魏郡人。其母久而無子。就
佛祈誠。夢神擎兒告云。我今持以相與。寤
已覺異常日。因即有娠。及行之生也性殊
恒准。至年四歳路見牛車沒泥牽引。因悲
泣不止。要轉乃離。或値犢母分離或有侵
欺之事。生知平分不憙愛憎。八歳既臨。標
據清敏懁慧奇拔。嘗有書生問曰。爾今何
姓。外家何姓。答曰。此王彼孫。生因調曰。
何不氏飯乃姓孫。行應聲曰。飯能除飢
不除渇。孫能飢渇兩相除。故氏孫而非飯
也。其隨機譎對。皆此之類。乃履道弘謶。
識悟倫通。博渉經論情理遐擧。以時勘教
以病驗人。蘊獨見之明。顯高蹈之跡。先舊
解義翻對不同。未全聲聞兼揚菩薩。而履
渉言教附行爲功。且如據佛之宗。敬無過
習。由見起慢怠即懷厭離。便爲邊地下賤
之因。今雖聞眞告心無奉敬。自知藥輕病
重。理加勤苦竭力治之。所以隨遠近處。凡
有影塔。皆周行禮拜遶旋翹仰。因爲來世
敬佛之習。用斯一行通例餘業。其克覈詳
據率如此也。後於相州法藏寺。捨具足戒
親執勞役。供諸悲敬禮通道俗。單衣節食
挺出時倫。冬夏所擬偏過恒習。故四遠英
達者皆造門而詰問之。行隨事直陳曾無
曲指。諸聞信者莫不頂受其言。通捨章疏
從其化及。禀爲父師之禮也。未拘之以法
歳。開皇之初被召入京。僕射高穎。邀延住
眞寂寺立院處之。乃撰對根起行三階集
録及山東所制衆事諸法。合四十餘卷。援引
文據類叙顯然。前後望風翕成其聚。又於
京師置寺五所。即化度光明慈門慧日弘善
等是也。自爾餘寺賛承其度焉。莫不六
時禮旋乞食爲業。虔慕潔誠如不及也。末
病甚。勉力佛堂日別觀像。氣漸衰弱請像
入房。臥視至卒。春秋五十有四。即十四年正
月四日也。其月七日於化度寺。送屍終南山
鵄鳴之塠。道俗號泣聲動京邑。捨身收骨
兩耳通焉。樹塔立碑在于山足。有居士逸
民河東裴玄證製文。證本出家住於化度。
信行至止固又師之。凡所著述皆委證筆。
末從俗服尚絶驕豪。自結徒侶更立科
網。返道之賓同所撃賛。生自製碑具陳
己徳。死方鐫勒樹于塔所。即至相寺北巖之
前三碑峙列是也。初信行勃興異迹。時成
致譏。通論所詳未須甄別。但奉行剋峭偏
薄不倫。至於佛宗亦萬衢之一術耳。所著
集記並引正文。然其表題立名無定准的。
雖曰對根起行幽隱指體標榜語事潜淪。來
哲儻詳幸知有據。開皇末歳勅斷不行。想
同箴勗之也。別有本傳流世。見費節三
寶録
釋慧意。姓李。臨原人。聽大乘經論專習定
行。宇文廢法南投於梁。與仙城山慧命。同
師尋討心要。後住景空於聰師舊堂綜
業常住。不事燈燭晝夜常明。有郷人
徳廣郡守柳靜。殊不信法。乃請意於宅。別
立禪室百日行道。靜息抑禀等四人毎夜潜
往。擧家同見禪室大明意坐卓然。方生信
向。郷邑道俗率受歸戒。開皇初卒。將逝謂
弟子慧興曰。今日有多客來。可多辦齋食。
及中意果端坐而化。時襄陽開皇有法永禪
師者。南郷人。梁明帝常供養。預知運絶。苦
辭還襄欲終。七日七夜聞音樂異香滿寺。
因而坐終。送傘蓋山上露坐。有同寺全律
師。臨永屍曰。願留神相待至七日。滿至
期全亡。送屍永側。永屍颯然摧變。時岑闍
梨者。姓楊。臨原人。於寺西傘蓋山南泉立
誦經堂。常誦金光明。感四天王來聽。後讀
藏經皆不忘。計誦三千餘卷。服布乞食。鉢
中之餘飼房内鼠。百餘頭皆馴擾爭來就人。
鼠有病者岑以手摩捋之。而不拘事檢。或
掲坩酒食。或群小同戲呵叱僧侶。或誦經
書歌詠逆述來事。晝則散亂夜則禮誦禪思。
與同衆沙門智曉交顧招集禪徒。自行化
裕。供給定學。自知終日急喚拔禪師付
囑。上佛殿禮辭遍寺衆僧。咸乞歡喜。於
禪居寺大齋將散。謂岑曰。往兜率天聽般
若去。岑曰。弟前去我七日即來。其夜三更
坐亡。至四更識神往遍學寺。寺相去十里。
至汰法師床前。明如晝。云曉欲遠逝故來
相別不得久住。汰送出三重門外。別訖來
入房中踞床忽然還暗。呼弟子問云。聞
師與人語聲。取火通照三門並閉。方悟
曉之神力出入無間。即遣往問。果云已逝。
岑後七日無何坐終。其二體骨全成無縫。
又有昊純等禪師。多有靈異。相從坐化。略
不叙之
續高僧傳卷第十六
續高僧傳卷第十七
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
習禪篇之二 本傳十一人 附見九人
| 周湎陽仙城山善光寺釋慧命傳一 | 戴逵 慧朗 |
| 慧曉 |
隋國師智者天台山國清寺釋智覬傳三
＊隋京師清禪寺釋曇崇傳四
＊隋慧日内道場釋慧越傳五
＊隋蒋州履道寺釋慧實傳六
| ＊隋文成郡馬頭山釋僧善傳七 | 僧襲 僧集 |
| ＊隋相州鄴下釋玄景傳八 | 玄覺 |
| ＊隋趙郡障洪山釋智舜傳九 | 智賛 |
| ＊隋天台山國清寺釋智越傳十一 | 波若 法彦 |
也。以梁大通五年辛亥之歳。生于湘州長
沙郡。天挺英姿秀拔群表。雖居綺年人多
傾異。覺夢之際光觸其身。明悟條序深有
殊致。時湘部名僧相謂曰。珍闍梨。位地難
測。然入如來室者。即慧命矣。故自結髮日
新開裕。八歳能詩書。體貌凝遠。識者知非
常器。然而鋭精聽習妙入深義。故使理超
文外照出機前。智不驚愚貞無絶俗。道親
物疎。州閭賛重。年十五誦法華經。兩旬有
半一部都了。尋事剃落學無常師。專行方
等普賢等懺。討據華嚴以致明道。行自
襄
者衆。乃往從之。後遊仙城山。即古松仙之
本地也。先有道士孟壽者。幽栖積歳祈心
返正必果所願。捨所居館充建寺塔。及命
未至山夕。壽忽恍焉如夢。大見神祇嚴衞
館側。至覺驚喜登巖悵望。遂覩梵旅盈
林。乃命至也。趨而禮謁。即捨所住爲善光
寺焉。供事駢羅衆侶咸會。晩於州治講維
摩經。大乘駕御之津。入道乘玄之迹。禪智所
指罔弗倒戈。既滿九旬便辭四部。衣鉢
隨從還返故林。有法音禪師者。同郡祁人。
本姓王氏。不言知已。兩遂得朋。同就
長沙果願寺能禪師。修學心定。未結數旬
法門開發諮質遲疑。乃惟反啓。懼失正理
通訪徳人。故首自江南終于河北。遇思邈
兩師方袪所滯。後倶還仙城。僅得五稔預
知亡日。乃携音手於松林相顧笑曰。即斯
兩處便可終焉。侍者初聞未之悟也。不盈
旬望同時遇疾。命以周天和三年十一月五
日精爽不謬。正坐跏趺面西念佛。咸覩
佛來合掌而卒。同衆有夢天人下地幢幡
照日。又聞房宇唱善哉者。奇香異樂聞熏
非一。音以其月十七日。亦坐本處。所現瑞
相頗亦同倫。然命音兩賢。倶年三十有八矣。
即於樹下搆甓成墳。有弟子清信士鄭子
文。立碑于寺。門人慧朗。祖傳命業不墜禪
風。化行安
業是同。＊賛激衡楚詞采高掣。命寔過之。深
味禪心慧聲遐被。著大品義章融心論還
原鏡行路難詳玄賦。通述佛理。識者咸誦
文或隱逸未喩於時。有注解者。世宗爲貴。
自居山舍學徒騰聚名溢南北。有菩薩戒
弟子濟北戴逵。學聲早被名高列國。乃貽
書於命曰。竊以。渭清涇濁。共混朝宗之源。
松長箭短。同秉堅貞之質。幸預含靈五常
理宜範圍三教。是以闕里儒童。闡禮經於洙
濟。苦縣迦葉。遷妙道於流沙。雖牢籠二儀。
蓋限茲一世。豈如興法輪於鹿苑。蕩妄想
於鷲山。半滿既陳權實斯顯。誠教有淺深人
無内外。禪師徳聲遠振。行高物表。攝受四
依。因牧羊而成誦。負笈千里。歴龍宮而包
括。故能内貫九部。捜雪山之祕藏。外該七
略。探壁水之典墳。支遁天台之銘竺眞羅
浮之記。曇賦七嶺汰詠三河。寶師妙析莊
生。璩公著論表集。若呑雲夢如指諸掌。
加以妙持淨戒如護明珠。善執律儀譬臨
玄鏡。禀羅云之密行。種賓頭之福田。撫挹
定水便登覺觀。高蔭禪支將逾喜捨。是
以不遠瀟湘。來儀
精舍。迴車馬首即創伽藍。鑿嶺安龕。詎
假聚砂成塔。因山構苑。無勞布金買
地。開士雲會。袂似華陰。法侶朋衝。衆齊禝
下。禪室晨興時芳杜若。支提暮啓暫入桃
源。香山梵響將阮嘯而相發。日殿妙音。與
孫琴而高韻。紫蓋貞松仍撝上辯。洪
崖神井即鎣高心。故以才堪買山。徳邁同
輦。崇峯景行牆仞懸絶。弟子業風鼓慮。欲
海沈形。洎渚宮淪覆。將歴二紀。晝倦坐
馳夜悲愕夢。未能忘懷彼我歸軫一乘。
遣蕩胸衿朗開三達。既念鼠藤彌傷鳥繋。
昔在志學家傳賜書。五禮優柔三玄饜飫。
頗絶韋編構述餘緒。爰登弱冠摭捃百
家。及乎從仕留連文翰。雖未能探龍門
而梯會稽。賦鷦鷯而詠鸚鵡。若求其一
分亦髣髴古人。但深悟聚泡。情悲交臂。
常欲幝蛻俗解貪味眞如。一日鄖城許修。
隗館屈膝。情欣係襪遇同進履。未盡開
衿遽嗟飄忽。尋拂衣世網脱屣牽絲。滄
浪濯纓漢陰抱甕。行飡九轉用遣幽憂。漸
悟三空將登苦忍。仙梁觀玉不廢從師。
深澗折桃無妨請益。所希彌天勝氣乍酬
鑿齒。雁門高論時答嘉賓。冬暖如春願珍
清軌。室邇人遐彌軫襟帶。餘辭淺簡。望
無金玉幽林。沙門釋慧命。酬書濟北戴先
生。夫一眞常湛。徼妙於是同玄。萬聖乘機。
違順以之殊迹。是以西關明道東野談仁。
彫朴改工有無異軫。今若括此二門。原茲
兩教。豈不歸宗三轉會入五乘。藉淺之深
資權顯實。斯若池分四水始則殊名。海
控八河終無別味。檀越幼挺奇才。夙懷茂
緒。華辭卓世雅致參玄。智渉五明學兼三
教。益矣能忘。蹈顏生之逸軌。損之爲道。慕
李氏之玄蹤。雖復六經該廣百家繁富。聖賢
異准儒墨分流。或事曠而文殷。或言高而旨
遠。莫不納如瓶受説似河傾。明鏡匪疲洪
鍾任扣。子建挹以奇文。長卿恧其高趣。故
雖秦楚分墟周梁改俗。白眉青蓋。龜玉之
價弗渝。栖鳳臥龍。魚水之交莫異。加以識
鎣苦空志排塵俗。形雖廊廟器乃江湖。
是以屬歎牽絲興言世網。辭同應陸調合
張嚴。嗟失火之遽傳。愍清波之速逝。方應
濯足從道洗耳辭榮。九轉充虚四扇排疾。
然後尋八正以味一眞。解十纒而遣三患。
斯之徳也寧不至哉。貧道識鏡難清心塵易
擁。定慚花水戒非草繋。才侔撤燭學謝
傳燈内有愧於徳充。外無狎於人世。是
以淹滯一丘寓形蓬柳。端居千仞託志筠
松。測四序於風霜。候二旬於眺魄。至乃
夜聞山鳥仍代九成。晝視遊魚聊追二
子。蓽戸弊矜。既在原非病。朱門結駟。亦於
我如雲。所歎藤鼠易侵樹猨難靜。勞想鷲
頭倦思鷄足。至於林凋秋葉曾無獨覺之
明。谷響春鸎終切寡聞之歎。忽承來問曲
見光譽。幽氣若蘭清音如玉。誠復溢目致
歡。而實撫膺多愧。雖識謝天池未辯北
溟之説。而事同泥井慚聞東海之談。所冀
伊人於焉好我黄石匪遙。結期明旦白駒
可縶。用永今朝善敬清猷。時因素札言不
洗意。報此何伸。時或以逵即晋代譙國戴
逵。今考挍行事非也。晋書云。大元十二
年徴隱士戴逵。不久尋卒。至梁大通三年。
經一百四十三載。命公方生。計不相見。又
非濟北明矣。時又有沙門慧曉。厥姓傅氏。
亦以禪績獻公。文才亞於慧命。北遊齊
壤居止靈巖。數十年間幽閑精業。衆初
不異之也。及郷民有任山荐令者。曉去
郷歳久思問親親。行至縣門使人通令。
令正對客未許進之。踟蹰之間又催通引。
客猶未散。令且更延。曉悟曰。非令之爲進
退。乃吾之愛憎耳。豈郷壤之可懷耶。命省
事取紙援筆。而裁釋子賦。紙盡辭窮。告曰。
若令問覓。可以此文示之。吾其去矣。於是
潜遁。故賦云。咄哉失念。欻爾還覺。是也。及
後追靈巖。窮討不見。出賦示僧。方知曉
之才也。於是人藏一本。用祛鄙吝。曉後尋
諸名岳。養素栖心。時復流目人世。而還晦
形幽阜。卒不測其所終
釋慧思。俗姓李氏。武津人也。少以弘恕慈
育知名。閭里稱言頌逸恒問。嘗夢梵僧勸
令出俗。駭悟斯瑞辭親入道。所投之寺
非是練若。數感神僧訓令齋戒。奉持守
素梵行清愼。及禀具足道志彌隆。迥栖
幽靜常坐綜業。日惟一食不受別供。周旋
迎送都皆杜絶。誦法華等經三十餘卷。數年
之間千遍便滿。所止菴舍野人所焚。遂顯
厲疾求誠乞懺。仍即許焉。既受草室持
經如故。其人不久所患平復。又夢梵僧數
百形服瓌異。上坐命曰。汝先受戒律儀非
勝。安能開發於正道也。既遇清衆。宜更
翻壇祈請師僧三十二人。加羯磨法具足
成就。後忽驚寤方知夢受。自斯已後勤務
更深。剋念翹專無棄昏曉。坐誦相尋用爲恒
業。由此苦行得見三生所行道事。又夢彌
勒彌陀説法開悟。故造二像並同供養。又
夢隨從彌勒與諸眷屬同會龍華。心自惟
曰。我於釋迦末法受持法華。今値慈尊感
傷悲泣豁然覺悟。轉復精進靈瑞重沓。瓶水
常滿供事嚴備。若有天童侍衞之者。因讀
妙勝定經。歎禪功徳。便爾發心修尋定友。
時禪師慧文。聚徒數百。衆法清肅道俗高尚。
乃往歸依從受正法。性樂苦節營僧爲業。
冬夏供養不憚勞苦。晝夜攝心理事籌度。
訖此兩時未有所證。又於來夏束身長坐
繋念在前。始三七日發少靜觀。見一生來
善惡業相。因此驚嗟倍復勇猛。遂動八觸
發本初禪自此禪障忽起。四肢緩弱不勝
行歩。身不隨心。即自觀察。我今病者皆從
業生。業由心起。本無外境。反見心源業非
可得。身如雲影相有體空。如是觀已。顛倒
想滅。心性清淨。所苦消除。又發空定心境
廓然。夏竟受歳慨無所獲自傷昏沈。生爲
空過深懷慚愧。放身倚壁。背未至間霍爾
開悟。法華三昧大乘法門一念明達。十六特
勝背捨除入。便自通徹不由他悟。後往鑒
最等師。述己所證。皆蒙隨喜。研練逾久前
觀轉増。名行遠聞四方欽徳。學徒日盛機悟
寔繁。乃以大小乘中定慧等法。敷揚引喩用
攝自他。衆雜精麁是非由起。怨嫉鴆毒毒
所不傷。異道興謀謀不爲害。乃顧徒屬
曰。大聖在世不免流言。況吾無徳豈逃此
責。責是宿作。時來須受。此私事也。然我佛
法不久應滅。當往何方以避此難。時冥空
有聲曰。若欲修定。可往武當南岳。此入
道山也。以齊武平之初。背此嵩陽。領徒南
逝高騖前賢。以希栖隱。初至光州。値梁孝
元傾覆國亂前路梗塞。權止大蘇山。數年之
間歸從如市。其地陳齊邊境。兵刃所衝。佛
法云崩五衆離潰。其中英挺者。皆輕其生
重其法。忽夕死慶朝聞。相從跨險而到者。
填聚山林。思供以事資。誨以理味。又以道
俗福施。造金字般若二十七卷金字法華。琉
璃寶函莊嚴炫曜。功徳傑異大發衆心。又請
講二經。即而叙構。隨文造盡莫非幽賾。
後命學士江陵智覬。代講金經。至一心具
萬行處。覬有疑焉。思爲釋曰。汝向所疑。此
乃大品次第意耳。未是法華圓頓旨也。吾昔
夏中苦節思此。後夜一念頓發諸法。吾既身
證不勞致疑。顗即諮受法華行法。三七
境界難卒載叙。又諮。師位即是十地。思曰非
也。吾是十信鐵輪位耳。時以事驗。解行高明
根識清淨。相同初依能知密藏。又如仁王。
十善發心長別苦海。然其謙退言難見實
故本迹叵詳。後在大蘇。弊於烽警。山侶栖
遑不安其地。又將四十餘僧經趣南岳。
即陳光大年六月二十二日也。既至告曰。
吾寄此山正當十載。過此已後必事遠遊。
又曰。吾前世時曾履此處。巡至衡陽値一
佳所。林泉竦淨見者悦心。思曰。此古寺也。
吾昔曾住。依言掘之。果獲之房殿基墌僧
用器皿。又往巖下。吾此坐禪。賊斬吾首。由
此命終。有全身也。僉共尋覓。乃得枯骸
一聚。又下細尋便獲髏骨。思得而頂之。爲
起勝塔。報昔恩也。故其往往傳事驗如合
契。其類非一。自陳世心學莫不歸宗。大
乘經論鎭長講悟。故使山門告集日積高名。
致有異道懷嫉密告陳主。誣思北僧受齊
國募掘破南岳。勅使至山。見兩虎咆憤。驚
駭而退。數日更進。乃有小蜂來螫思額。尋
有大蜂喫殺小者。銜首思前飛揚而去。
陳主具聞。不以誡意。不久謀罔一人暴
死。二爲猘狗噛死。蜂相所徴。於是驗矣。
勅承靈應。乃迎下都止栖玄寺。嘗往瓦官。
遇雨不濕履泥不汚。僧正慧暠與諸學徒。
相逢於路。曰此神異人。如何至此。擧朝屬
目道俗傾仰。大都督呉明徹。敬重之至奉以
犀枕。別將夏侯孝威。往寺禮勤。在道念言。
呉儀同所奉枕者。如何可見。比至思所將
行致敬。便語威曰。欲見犀枕可往視之。
又於一日忽有聲告。洒掃庭宇。聖人尋至。
即如其語。須臾思到。威懷仰之言於道俗。
故貴賤阜素不敢延留。人船供給送別江
渚。思云。寄於南岳止十年耳。年滿當移不
識其旨。及還山舍。毎年陳主三信參勞。供
填衆積。榮盛莫加。説法倍常神異難測。或
現形小大。或寂爾藏身。或異香奇色祥瑞亂
擧。臨將終時。從山頂下半山道場。大集門
學連日説法。苦切呵責聞者寒心。告衆人
曰。若有十人不惜身命常修法華般舟念
佛三昧方等懺悔常坐苦行者。隨有所須
吾自供給必相利益。如無此人吾當遠去。
苦行事難竟無答者。因屏衆斂念。泯然命
終。小僧雲辯。見氣乃絶號吼大叫。思便
開目曰。汝是惡魔。我將欲去。衆聖畟然相
迎極多。論受生處。何意驚動妨亂吾耶。癡
人出去。因更攝心諦坐至盡。咸聞異香滿
於室内。頂煗身軟顏色如常。即陳太建九
年六月二十二日也。取驗十年宛同符矣。
春秋六十有四。自江東佛法弘重義門。至
於禪法。蓋蔑如也。而思慨斯南服。定慧雙
開。晝談理義夜便思擇。故所發言無非致
遠。便驗因定發慧。此旨不虚。南北禪宗罕
不承緒。然而身相挺特。能自勝持。不倚不
斜。牛行象視。頂有肉髻異相莊嚴。見者
迴心不覺傾伏。又善識人心鑒照冥伏。訥
於言過方便誨引。行大慈悲奉菩薩戒。至
如繒纊皮革。多由損生。故其徒屬服章。率
加以布。寒則艾納用犯風霜。自佛法東流。
幾六百載。惟斯南岳慈行可歸。余嘗參傳
譯屡覩梵經。討問所被法衣。至今都無蠶
服。縱加受法不示得成。故知若乞若得蠶
綿作衣。准律結科斬捨定矣。約情貪附何
由縱之。思所獨斷高遵聖檢。凡所著作口
授成章。無所刪改。造四十二字門兩卷。無
諍行門兩卷。釋論玄。隨自意。安樂行。次第禪
要。三智觀門等五部各一卷。並行於世
釋智覬。字徳安。姓陳氏。潁川人也。有晋遷
都。寓居荊州之華容焉。即梁散騎孟陽公
起祖之第二子也。母徐氏夢。香煙五采縈
迴在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因縁
寄託王道。福徳自至何以去之。又夢呑白
鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆
也。及誕育之夜。室内洞明。信宿之間其光乃
止。内外胥悦。盛陳鼎爼相慶。乃火滅湯冷。
爲事不成。忽有二僧扣門曰。善哉兒徳所
熏。必出家矣。言訖而隱。賓客異焉。隣室
憶先靈瑞。呼爲王道。兼用後相復名光
道。故小立二名字。參互稱之。眼有重瞳。
二親藏掩而人已知。兼以臥便合掌。坐必面
西。年一紀來口不妄噉。見像便禮逢僧必
敬。七歳喜往伽藍。諸僧訝其情志。口授普
門品。初契一遍即得。二親遏絶不許更誦。
而情懷惆悵。奄忽自然通餘文句。豈非夙
植徳本業延于今。志學之年士梁承聖
屬元帝淪沒。北度
通悟儀止温恭。尋討名師冀依出有。年十
有八。投湘州果願寺沙門法緒而出家焉。緒
授以十戒導以律儀。仍攝以北度詣慧
曠律師。地面横經具蒙指誨。因潜大賢山。
誦法華經及無量義普賢觀等。二旬未淹三
部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師。受業心
觀。思又從道於就師。就又受法於最師。此
三人者。皆不測其位也。思毎歎曰。昔在靈
山同聽法華。宿縁所追今復來矣。即示普
賢道場。爲説四安樂行。覬乃於此山行法
華三昧。始經三夕。誦至藥王品。心縁苦
行。至是眞精進句。解悟便發。見共思師處
靈鷲山七寶淨土聽佛説法。故思云。非爾
弗感。非我莫識。此法華三昧前方便也。又
入熙州白砂山。如前入觀。於經有疑。輒
見思來冥爲披釋。爾後常令代講。聞者伏
之。惟於三三昧三觀智。用以諮審。自餘並
任裁解。曾不留意。思躬執如意。在坐觀
聽。語學徒曰。此吾之義兒。恨其定力少耳。
於是師資改觀名聞遐邇。及學成往辭。思
曰。汝於陳國有縁。往必利益。思既遊南岳。
覬便詣金陵。與法喜等三十餘人在瓦官
寺。創弘禪法。僕射徐陵尚書毛喜等。明時貴
望學統釋儒。並禀禪慧倶傳香法。欣重
頂戴時所榮仰。長干寺大徳智辯。延入宋
熙。天宮寺僧晃。請居佛窟。斯由道弘行感
故爲時彦齊迎。覬任機便動。即而開悟。白
馬警韶奉誠智文禪衆慧命。及梁代宿徳大
忍法師等。一代高流江表聲望。皆捨其先講
欲啓禪門。率其學徒問津取濟。禹穴慧榮
住莊嚴寺。道跨呉會。世稱義窟。辯號懸
流。聞覬講法故來設問。數關徴覈莫非
深隱。輕誕自矜揚眉舞扇。扇便墮地。覬應
對事理渙然清遣榮曰。禪定之力不可
難也。時沙門法歳。撫榮背曰。從來義龍今
成伏鹿。扇既墮地。何以遮羞。榮曰。輕敵失
勢未可欺也。綿歴八周講智度論。肅諸
來學。次説禪門用清心海。語默之際毎思
林澤。乃夢巖崖萬重雲日半垂。其側滄海無
畔。泓澄在于其下。又見一僧搖手申臂至
于岥麓挽覬上山云云。覬以夢中所見。
通告門人。咸曰。此乃會稽之天台山也。聖賢
之所託矣。昔僧光道猷法蘭曇密。晋宋英達
無不栖焉。因與慧辯等二十餘人。挾道南
征隱淪斯岳。先有青州僧定光。久居此山。
積四十載。定慧兼習。蓋神人也。覬未至
二年。預告山民曰。有大善知識當來相就。
宜種豆造醤編蒲爲席更起屋舍用以待
之。會陳始興王出鎭洞庭。公卿餞送。迴車
瓦官與覬談論。幽極既唱貴位傾心。捨散
山積虔拜殷重。因歎曰。吾昨夢逢強盜。今乃
表諸軟賊。毛繩截骨。則憶曳尾泥中。仍遣
謝門人曰。吾聞闇射則應於弦。何以知之。
無明是暗也。脣舌是弓也。心慮如＊弦。音聲
如箭。長夜虚發無所覺知。又法門如鏡。方
圓任象。初瓦官寺四十人坐。半入法門。今
者二百坐禪。十人得法。爾後歸宗轉倍。而據
法無幾。斯何故耶。亦可知矣。吾自行化
導可各隨所安。當從吾志也。即往天
台。既達彼山與光相見。即陳賞要。光曰。大
善知識。憶吾早年山上搖手相喚不乎。覬驚
異焉。知通夢之有在也。時以陳太建七年
秋九月矣。又聞＊鍾聲滿谷。衆咸怪異。光曰。
＊鍾是召集有縁。爾得住也。覬乃卜居勝
地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源處。
既閑敞易得尋眞。地平泉清徘徊止宿。俄
見三人。皂帽絳衣。執疏請云。可於此行
道。於是聿創草菴。樹以松果。數年之間造
展相從。復成衢會。光曰。且隨宜安堵。至
國清時。三方總一。當有貴人爲禪師立
寺堂宇滿山矣。時莫測其言也。覬後於寺
北華頂峯獨靜頭陀。大風拔木雷霆震吼。
魑魅千群一形百状。吐火聲叫駭異難陳。
乃抑心安忍。湛然自失。又患身心煩痛。如
被火燒。又見亡沒二親枕覬膝上陳苦
求哀。覬又依止法忍。不動如山。故使強軟
兩縁所感便滅。忽致西域神僧。告曰。制敵
勝怨乃可爲勇。文多不載。陳宣帝下詔曰。
禪師佛法雄傑。時匠所宗。訓兼道俗。國之
望也。宜割始豐縣調以充衆費。蠲兩戸民
用供薪水。天台山縣名爲安樂。令陳郡袁
子雄。崇信正法。毎夏常講淨名。忽見三道
寶階從空而降。有數十梵僧乘階而下。入
堂禮拜。手擎香爐遶覬三匝。久之乃滅。雄
及大衆同見驚歎山喧。其行達靈感皆如此
也。永陽王伯智。出撫呉興。與其眷屬就
山請戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。
夜便習觀。覬謂門人智越。吾欲勸王更修
福攘禍可乎。越對云。府僚無舊必應寒
熱覬曰。息世譏嫌。亦復爲善。俄而王因出
獵墮馬將絶。時乃悟意。躬自率衆作觀音
懺法。不久王覺小醒。憑几而坐。見梵僧一
人。擎爐直進問王所苦。王流汗無答。乃遶
王一匝。坦然痛止。仍躬著願文曰。仰惟天
台闍梨。徳皂安遠道邁光猷。遐邇傾渇振
錫雲聚。紹像法之墜緒。以救昏蒙。顯慧日
之重光。用拯澆俗。加以遊浪法門貫通禪
苑。有爲之結已離。無生之忍現前。弟子飄
蕩業風沈淪愛水。雖餐法喜。弗袪蒙蔽之
心。徒仰禪悦。終懷散動之慮。日輪馳騖。義
和之
有離有會歎息何言。愛法敬法潺湲無已。
願生生世世値天台闍梨。恒修供養如智積
奉智勝如來。若藥王覲雷音正覺。安養兜
| 率倶蕩一乘 | 云 云 | 其爲天王信敬爲此類也。 |
昇山席。陳帝意欲面禮。將申謁敬。顧問群
臣。釋門誰爲名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師徳
邁風霜禪鏡淵海。昔在京邑群賢所宗。今
高歩天台法雲東藹。願陛下詔之還都。使
道俗咸荷。因降璽書重沓徴入。覬以重法
之務不賤其身。乃辭之。後爲永陽苦諫。因
又降勅。前後七使。並帝手疏。覬以道通惟
人王爲法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東
堂。請講智論。有詔羊車童子列導於前。
主書舍人翊從登陛。禮法一如國師瓘闍
梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未
聞。奉法承道。因即下勅。立禪衆於靈曜寺。
學徒又結。望衆森然。頻降勅於太極殿講
仁王經。天子親臨。僧正慧
大徳。皆設巨難。覬接問承對盛啓法門。
執爐賀曰。國十餘齋。身當四講。分文析義
謂得其歸。今日出星收見巧知陋矣。其爲
榮望未可加之。然則江表法會。由來諍競
不足。及覬之御法即坐。肅穆有餘。遂使
千支花錠七夜恬耀。擧事驗心。覬之力
也。晩出住光曜。禪慧雙弘。動郭奔隨傾意
清耳。陳主於廣徳殿下勅謝云。今以佛法
仰委。亦願示諸不逮。于時檢括僧尼。無
貫者萬計。朝議云。策經落第者。並合休
道。覬表諫曰。調達誦六萬象經。不免地獄。
槃特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈
關多誦。陳主大悦。即停捜簡。是則萬人出
家。由覬一諫矣。末爲靈曜褊隘。更求閑靜。
忽夢一人。翼從嚴正自稱名云。余冠達也。請
住三橋。覬曰。冠達梁武法名。三橋豈非光
宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺修行
大施。又講仁王。帝於衆中起拜殷勤。儲后
已下並崇戒範。故受其法。文云。仰惟化導
無方隨機濟物。衞護國王汲引天人。照
燭光輝託迹師友。比丘入夢。符契之＊象久
彰。和上來儀。高座之徳斯炳。是以翹心十
地渇仰四依。大小二乘内外兩教。尊師重
道由來尚矣伏希俯提。所請世世結縁遂
基本願。日日増長。今奉請爲菩薩戒師。便
傳香在手。而瞼下垂涙。斯亦徳動人主。屈
幸從之。及金陵敗覆。策杖荊湘路次盆城。
夢老僧曰。陶侃瑞＊象敬屈護持。於即往憩
匡山。見遠圖繢。驗其靈也。宛如其夢。不
久潯陽反叛寺宇焚燒。獨有茲山全無
侵擾。信護＊象之力矣。未剗迹雲峯。終焉其
致。會大業在藩。任總淮海。承風佩徳。欽注
相仍。欲遵一戒法奉以爲師。乃致書累請。
覬初陳寡徳。次讓名僧。後擧同學。三辭不
免。乃求四願。其辭曰。一雖好學禪。行不
稱法。年既西夕薳守繩床。撫臆循心假
名而已。吹嘘在彼惡聞過實。願勿以禪法
見期。二生在邊表長逢離亂。身闇庠序
口拙暄涼。方外虚玄久非其分。域間撙節
無一可取。雖欲自愼樸直忤人。願不責
其規矩。三徴欲傳燈以報法恩。若身當戒
範。應重去就。去就若重傳燈則闕。去就若
輕則來嫌誚。避嫌安身。未若通法而命。
願許其爲法。勿嫌輕動。四三十餘年水石
之間因以成性。今王途既一佛法再興。謬課
庸虚沐此恩化。内竭朽力仰酬外護。若丘
壑念起。願隨心飮啄以卒殘年。許此四心
乃赴優旨。晋王方希淨戒。如願唯諾。故
躬制請戒文云。弟子基承積善生在皇
家。庭訓早趍貽教夙漸。福履攸臻妙機頃
悟。恥崎嶇於小徑。希優遊於大乘。笑息止
於化城。誓舟航於彼岸。開士萬行戒善爲
先。菩薩十受專持最上。喩宮室先基趾。
徒架虚空終不能成。孔老釋門咸資鎔鑄。
不有軌儀孰將安仰。誠復能仁奉爲和＊上。
文殊冥作闍梨。而必藉人師顯傳聖授。自
近之遠感而遂通。波崙罄髓於無竭。善才
亡身於法界。經有明文非徒臆説。深信佛
語幸遵時導。禪師佛法龍象。戒珠圓淨定
水淵澄。因靜發慧安無礙辯。先物後己謙
挹成風。名稱遠聞衆所知識。弟子所以虔誠
遙注。命檝遠迎。毎慮縁差値諸留難。師亦既
至。心路豁然。及披雲霧即銷煩惱。今開
皇十一年十一月二十三日。於揚州總管寺
城設千僧會。敬屈授菩薩戒。戒名爲孝亦
名制止。方便智度歸宗奉極。作大莊嚴。同
如來慈普諸佛愛。等視四生猶如一子
云云。即於内第躬傳戒香。授律儀法。告
曰。大士爲度遠濟爲宗。名實相符義非輕
約。今可法名爲總持也。用攝相兼之道也。
王頂受其旨教曰。大師禪慧内融。導之法
澤。輒奉名爲智者。自是專師率誘日進幽
玄。所獲施物六十餘事。一時迴施悲敬兩
田。願使福徳増繁用昌家國。便欲返故林。
王仍固請。覬曰。先有明約事無兩違。即拂
衣而起。王不敢重邀。合掌尋送至于城門。
顧曰。國鎭不輕道務致隔。幸觀佛化弘護
在懷。王禮望目極銜泣而返。便泝流上江。
重尋匡嶺。結徒行道頻感休徴。百越邊僧
聞風至者累迹相造。又上渚宮郷壤。以答
生地恩也。道俗延頸老幼相携。戒場講坐衆
將及萬。遂於當陽縣玉泉山立精舍。勅給
寺額。名爲一音。其地昔惟荒嶮神獸蛇暴。創
寺之後快無憂患。是春亢旱。百姓咸謂神
怒。覬到泉源帥衆轉經。便感雲興雨霔。
虚誣自滅。總管宜陽公王積。到山禮拜戰
汗不安。出曰。積屡經軍陣。臨危更勇。未嘗
怖懼頓如今日。其年晋王又遺手疏請還。
辭云。弟子多幸謬禀師資。無量劫來悉憑
開悟。色心無作昔年虔受。身雖疎漏心護
明珠。定水禪支屏散歸靜。荷國鎭蕃爲臣
爲子。豈寂四縁能入三昧。電光斷結其類
甚多。慧解脱人厥朋不少。即日欲伏膺智
斷率先名教。永汎法流兼用治國。未知
底滯可開化不。師嚴＊導尊可降意不。宿世
根淺可發萌不。菩薩應機可逗時不。書云。
民生在三。事之如一。況覃釋典而不從
師。今之慊言備瀝素
詞。覬答書云。謬承人乏擬迹師資。顧此
庸微以非時許。況隆今命彌匪克當。徒
欲沈吟必乖深寄。王重請云。學貴承師事
推物論。歴求法界厝心有在。仰惟久殖
善根非一生得初乃由學俄逢聖境。南岳
記莂説法第一。無以仰過。照禪師來具述
此事。于時心喜以域寸誠。智者昔入陳朝。
彼國明試。瓦官大集衆論鋒起。榮公強口先
被折角。兩瓊繼軌纔獲交綏。忍師讃歎
嗟唱希有。弟子仰延之始。屈登無畏。釋難
如流。親所聞見。衆咸瞻仰。承前荊楚莫不
歸伏。非禪不智。驗乎金口。比釋所談。智
者融會甚有階位。譬若群流歸乎大海。此
之包擧始得佛意。惟願未得令得。未度令
度。樂説不窮法施無盡。乃從之重現。令
造淨名疏。河東柳顧言。東海徐儀。並才華
胄績。應奉文義。緘封寶藏。王躬受持。後蕭
妃疾苦。醫治無術。王遣開府柳顧言等。致
書請命願救所疾。覬又率侶建齋七日。行
金光明懺至第六夕。忽降異鳥飛入齋壇。
宛轉而死。須臾飛去。又聞豕吟之聲。衆並同
矚。覬曰。此相現者。妃當愈矣。鳥死復蘇。表
盍棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌
日。患果遂瘳。王大嘉慶。時遇入朝。旋歸台
岳躬率禪門。更行前懺。仍立誓云。若於三
寶有益者。當限此餘年。若其徒生。願速從
化。不久告衆曰。吾當卒此地矣。所以毎
欲歸山今奉冥告。勢當將盡。死後安措西
南峯上。累石周屍植松覆坎。仍立白塔。
使見者發心。又云。商客寄金醫去留藥。吾
雖不敏。狂子可悲。仍口授觀心論。隨略疏
成不加點潤。命學士智越。往石城寺掃
洒。於彼佛前命終。施床東壁面向西方。
稱阿彌陀佛波若觀音。又遣多然香火。索
三衣鉢杖。以近身自餘道具。分爲二分。一
奉彌勒。一擬羯磨。有欲進藥者。答曰。藥
能遣病。留殘年乎。病不與身合。藥何所
遣。年不與心合。藥何所留。智晞往曰。復
何所聞觀心論内復何所道。紛紜醫藥累擾
於他。又請進齋飯。答曰。非但歩影而爲
齋也。能無觀無縁即眞齋矣。吾生勞毒器
死悦休歸。世相如是不足多歎。又出所
＊制淨名疏并犀角如意蓮華香爐。與晋王
別遺書七紙。文極該綜詞＊釆風標。屬以大
法。末乃手注疏曰。如意香爐是大王者。還用
仰別。使永布徳香長保如意也。便令唱
法華經題。覬賛引曰。法門父母慧解由生。
本迹彌大微妙難測。輟斤絶絃於今日
矣。又聽無量壽竟。仍賛曰。四十二願莊嚴
淨土。華池寶樹易往無人云云。又索香湯
漱口。説十如四不生十法界三觀四教四無
量六度等。有問其位者。答曰汝等嬾種善
根。問他功徳如盲問乳蹶者訪路云云。
吾不領衆必淨六根。爲他損己。只是五品
内位耳。吾諸師友從觀音勢至皆來迎我。
波羅提木叉是汝宗仰。四種三昧是汝明導。
又勅維那。人命將終。聞鍾磬聲増其正念。
唯長唯久氣盡爲期。云何身冷方復響磬。世
間哭泣著服皆不應作。且各默然。吾將去
矣。言已端坐如定而卒於天台山大石像前。
春秋六十有七。即開皇十七年十一月二十
二日也。滅後依有遺教而殮焉。至仁壽
末年已前。忽振錫披衣猶如平昔。凡經
七現重降山寺一還佛壟。語弟子曰。案
行故業。各安隱耶。擧衆皆見悲敬言問。良久
而隱。自覬降靈龍＊象育神江漢。憑積善
而託生。資徳本而化世。身過七尺目佩
異光。解統釋門行開僧位。往還山世不
染俗塵。屡感幽祥殆非可測。初帝於蕃
日。遣信入山迎之。因散什物標域寺院。
殿堂厨宇以爲圖樣。告弟子曰。此非小縁
所能締構。當有皇太子爲吾造寺。可依
此作。汝等見之。後果如言。事見別傳。往
居臨海。民以滬魚爲業。
里。江滬溪梁六十餘所。覬惻隱觀心彼此
相害。勸捨罪業教化福縁。所得金帛乃成
山聚。即以買斯海曲。爲放生之池。又遣沙
門慧拔。表聞于上。陳宣下勅。嚴禁此池
不得採捕。國爲立碑。詔國子祭酒徐孝
克爲文樹于海濱。詞甚悲楚。覽者不解墮
涙。時還佛壟如常習定。忽有黄雀滿空
魚來報吾恩也。至今貞觀猶無敢犯。下勅
禁之猶同陳世。此慈濟博大仁惠難加。又
居山有蕈觸樹皆垂。隨採隨出供僧常調。
覬若他渉蕈即不生。因斯以談。誠道感矣。
所著法華疏止觀門修禪法等。各數十卷。
又著淨名疏至佛道品。有三十七卷。皆出
口成章。侍人抄略。而自不畜一字。自餘隨
事流卷不可殫言。皆幽指爽徹摛思開
天。煬帝奉以周旋。重猶符命。及臨大寶便
藏諸麟閣。所以聲光溢于宇宙。威相被于
當今矣。而枯骸特立端坐如生。瘞以石門
關以金鑰。所有事由一關別勅。毎年諱日
帝必廢朝。預遣中使就山設供。尚書令楊
素。性度虚簡事必臨信。乃陳其意。云何枯
骨特坐如生。勅授以戸鑰令自尋視。既
如前告得信而歸。覬東西垂範化通萬里。
所造大寺三十五所。手度僧衆四千餘人。
寫經一十五藏。金檀畫像十萬許躯。五十
餘州道俗受菩薩戒者。不可稱紀。傳業學
士三十二人。習禪學士散流江漢。莫限其
數。沙門灌頂侍奉多年。歴其景行可二十
餘紙。又終南山龍田寺沙門法琳。夙預宗門
觀傳戒法。以徳音遽遠拱木俄森。爲之行
傳廣流於世。隋煬末歳巡幸江都。夢感智
者言及遺寄。帝自製碑。文極宏麗。未及鐫
勒。値亂便失
釋曇崇。姓孟氏。咸陽人。生知正見幼解信
奉。七歳入道。博誦法言。勤注無絶。後循聽
講肆雄辯無前。乃以慧燈欲全本資攝
念。聖果將克必固定想。因從開禪師而
從依止。逮乎受戒志逾清厲。遂學僧祇
十有餘遍。依而講解。聽徒三百。京輔律要此
而爲宗。後弊於言説更崇前觀。額上鼻端
是所存想。山間樹下爲其居處。既而光明内
發。色相外除。形木若枯心灰猶死。偏精六
行冠達五門。開公處衆稱爲第一。遂得同
學齊敬。又號爲無上士也。及師亡遺囑令
攝後徒。于時五衆二百餘人依崇習靜。聲
馳隴塞化滿關河。尋路追風千里相屬。填
門盈室坐誨門人。或初修不淨。或終學人
空。念彼慈悲弘斯正則。周武皇帝特所欽
承。乃下勅云。崇禪師徳行無玷精悟獨絶。
所預學徒未聞有犯。當是尊以徳義。故
則衆絶形清。可爲周國三藏年任陟岵寺
主。即從而教導。僧尼有序響名稱焉。毎爲
僧職滯蹤。未許遊渉乃假以他縁遂蒙放
免。末遺法淪蕩便從流俗。外順王威内持
道素。又授金紫光祿等銜。並不依就。雖
沈厄運無癈利人。大象之初皇隋肇
命。法炬還炤。即預百二十僧。勅住興善。尋
復別勅令宰寺任。重勤辭遜又不受之。而
道冠僧群。王公戒範。昔以佛法頽毀。私願
早隆。謹造一寺用光末法。因以奏上。帝乃
立九寺以副崇願。皆國家供給終于文世。
高唐公素禀行門偏所歸信。遂割宅爲寺
引衆居之。勅以虚靜所歸禪徒有譽。賜額
可爲清禪。今之清明門内寺是也。隋氏晋王
欽敬禪林。降威爲寺檀越。前後送戸七十
有餘。水磑及碾。上下六具永充基業。傳利
于今。天子昔所承名。今親正業。開皇之初
勅送絹一萬四千疋布五千端綿一千屯綾二
百疋錦二十張五色上米前後千石。皇后又
下令送錢五十貫氈五十領剃刀五十具。
崇福感於今願。流於後望。建浮圖一區。用
酬國俸。帝聞大悦。内送舍利六粒。以同弘
業。于時釋教初開。圖＊象全闕。崇興此塔深
會帝心。勅爲追匠杜崇。令其繕績。料錢三
千餘貫計。塼八十萬。帝以功業引費。恐
有匱竭。又送身所著衣及皇后所服者總
一千三百對。以助隨喜。開皇十一年。晋王
鎭總楊越。爲造露盤并諸莊飾。十四年内方
始成就。擧高一十一級。竦耀太虚。京邑稱
最。爾後
僧院。并送五行調度。種植樹林等事。並
委僧衆。監檢助成。崇既令重當朝。往還無
壅。宮閤之禁門籍未安。須有所論執錫
便進。時處大内爲述淨業。文帝禮接自稱
師兒。獻后延徳又稱師女。及在于本寺則
勅令載馳。問以起居。無晨不至。自所獲外
利盡施伽藍。縁身資蓄衣鉢而已。開皇十
四年十月三十日。遷化寺房。春秋八十矣。皇
情哀慘下勅葬焉。所須喪事有司供給。皁白
弟子五千餘人。送于終南至相寺之右。爲
建白塔。勤銘存今。初崇未終七日。寺内幡
竿無故自折。門外汲井忽爾便枯。衆怪其
由也。及至晦夜。崇遺告曰。吾有去處今
須付囑。即以衣資施於三寶。及至後夜
覺有異相。就而觀之方知氣絶。無疾而逝。
形色如生。因以奏聞。莫不懷慟
釋慧越。嶺南人。住羅浮山中。聚衆業禪。有
聞南越。性多汎愛慈救蒼生。栖頓幽阻虎
豹無擾。曾有群獸來前。因爲説法。虎遂以
頭枕膝。越便將其鬚面。情無所畏。衆咸
覩之以爲異倫也。化行五嶺聲流三楚。隋
焬在蕃捜選英異。開皇末年。遣舍人王延
壽。往召追入晋府慧日道場。并隨王至京
在所通化。末還楊州。路中感疾而卒。停屍
船上。有若生焉。夜見焔光從足而出入于
頂上。還從頂出而從足入。竟夕不斷。道俗
殊歎未曾有也。王教歸葬本山。以旌誠敬」
釋慧實。俗姓許氏。潁川人。少出家。志敦幽
尚遍履名山。梁末遊歩天台綜習禪業。入
房閉戸。出即蕩門。衣鉢隨身惟留床席。
寔輕清之丈夫也。陳祚伊始負錫龍盤。絶
跡人世五十餘年。貴尚頭陀恒居宴默。自
少及終脇不親物。雖形衰年積。而精節之
志。老而彌厲。以仁壽四年八月二十三日。
遷于蒋州履道寺之房。春秋九十有六。遺旨
令屍陀北嶺。後收窆於山南。奉造三層塼
塔。就而紀徳
釋僧善。姓席氏。絳郡正平人。童少出家。便
從定業。與汲郡林落泉方公齊名。各聚其
類。依巖服道。往還駱驛白鹿太行抱犢林
慮等山。振名四遠歸宗殷滿。有弟子僧襲
者愍斯汾曲往延通化。善以山衆常業恐
有乖離。雖經頻請曾未之許。襲曰。前後邀
迎三十餘度。元元之情情無已已。情磨踵有
盡誓心難捨。善乃從焉。居住馬頭山中大
行禪道。蒲虞晋絳荷襆相諠。衆聚繁多遂分
爲四部。即東西二林杯盤大黄等處是也。皆
零房別室星散林巖。宴坐所指十一切入而
爲標據。徒屬五百肅然靜謐。仁壽之歳其道
彌隆。及疾篤將極。告弟子曰。吾患腹中
冷結者。昔在少年。山居服業。＊糧粒既斷。
嬾往追求。噉小石子用充日給。因覺爲
病耳。死後可破腸看之。果如所言。又累
曰。各勤修業不勞化俗。＊癈爾正務。若吾
終後不須焚燎外損物命。可坐于瓮中埋
之。以大業初年三月十一日。加坐如生。
卒于大黄巖中。道俗依言而殯。僧襲本住
絳州。結心定業。承習善公不虧其化。晩
住晋州寶嚴寺。充僧直歳。監當稻田。見殺
水陸諸蟲不勝其酷。因擲棄公名追崇故
業。以善師終日他行不在。借訪時人又並
終沒。遂齎諸供度就山設會。悲慟先迹顧
奉無由。尋其遺骸莫知所在。忽聞爆聲
振裂。響發林谷。見地分涌瓮出于外。骸
骨如雪唯舌存焉。紅赤鮮映逾於生日。因
取骨舌兩以爲塔。襲以貞觀十五年正月
九日卒於山舍。春秋六十有四。臨終神思
安隱稱念而逝。時晋州西小楡山有沙門僧
集者。苦節山林聚徒禪業。養蛇畜鼠。馴
附可以手持。常現左右驅逐不去。有俗
人來輒便自隱
釋玄景。姓石氏。滄州人。十八被擧秀才。至
鄴都。爲和王省事。讀書一遍便究文義。
須便輒引曾無所遺。五載之中無書可讀。
晩從和禪師所聽大品維摩。景既後來門側
立聽。深鑒超拔將歸受學。和以定業之望
參問繁廣。令依止慧法師授以大乘祕奧
之極。既沃乃心便志存捨俗。二十有七。
與諸妻子執別。告云。自臨漳已南屬吾所
遊。名涅槃境。臨潭已比是生死分。爾之行
往也。吾誓非聖更不重渉。還從和公剃
落。授以正法。景晨霄思擇統解玄微。遭
周滅法逃潜林薄。又以禪道内外相融。開
皇初年就縁講導。儀設華約事事翹心。故
二時。法會必香湯洒地。熏爐引導前經後景
初無一絶。洗穢護淨欽若戒科。常讀開經
行不過五。尋訖更展。其例如前。故毎振
法鼓動即千人屯赴。供施爲儔罕匹。所以景
之房内。黄紫緇衣上下之服各百餘副。一時
一換。爲生初善。經身一著便以施僧。其
感利之殷爲如此也。後因臥疾三日。告侍
人曰。玄覺。吾欲見彌勒佛。云何乃作夜
摩天主又云。賓客極多。事須看視。有問其
故。答云。凡夫識想何可檢校。向有天衆邀
迎耳。爾後異香充戸。衆共聞之。又曰。吾欲
去矣。當願生世爲善知識。遂終於所住。
即大業二年六月也。自生常立願。沈骸水
中。及其沒後遵用前旨。葬于紫陌河深瀅
之中。三日往觀。所沈之處返成沙墳。極高
峻而水分兩派。道俗異其雅瑞。傳迹于今。
玄覺孝慈居性祖學先謨。後住京師隷莊
嚴寺純講大乘。於文殊般若偏爲意得。榮
觀帝壤譽顯當鋒
釋智舜。俗姓孟。趙州大陸人。少爲書生。博
通丘索工書善説。庠序附焉。年二十餘。
厭世出家。事雲門稠公居于白鹿。始末十
載。常樂幽隱不事囂雜。纔有昏情便有
靈祇相誡。或動身衣。或有聲相。又現白服。
形量丈餘遶院相警。往往非一。嘗與沙門
曇詢。同修念定經于四年。後北遊賛皇許
亭山。依倚結業聲績及遠。有資其道供者。
便權避之。遂經紀載不須資待。又獵者
逐雉飛入舜房。苦加勸勉終不肯止。遂
將雉去。情不忍此。因割耳遺之。感舜苦
諫。便投弓解鷹。從舜請道漸學經義。於
是課篤數村捨其獵業。斯則仁濟之誠也。
後專習道觀不務有縁。妄心卒起不可禁
者。即刺股流血。或抱石巡塔。須臾不逸其
慮也。故髀上刺處。班駮如鋪錦焉。其翹勵
之操。同伍誠不共矣。處山積歳剪剃無人。
便以火燒髮。弊服遺食屡結寒炎。度
景分功無忘造次。性少貪惱手不執財。毎
見貧餒涙垂盈面。或解衣以給。或割口以
施。由此内撤外化。所親之中。見其彌敬
十人出家。並依舜行。練心節量。踵武揚
風。後年疾既侵身力斯盡。常令人稱念。繋
想淨方。遂終于老。末感氣疾忽増。十有五
日。勵念如初。卒于元氏縣屈嶺禪坊。時年
七十有二。即仁壽四年正月二十日也。初葬
于終所山側。後房子縣界嶂洪山民。素重舜
道。夜偸屍柩瘞于巖中。及往追覓皆藏其
所。三年之後開示焚之起白塔于崖上。自
舜之入道精厲其誠。昔處儒宗頗自矜伐。
忽因旬假得不淨觀。腸腑流外驚厭叵
陳。所見餘人例皆不淨内溢。乃就稠師具
蒙印旨。爲雲門官供當擬是難。因就靜山
曉夕通業。不隷公名不行公寺。而内徳潜
運遠聞帝闕。開皇十年下詔曰。皇帝敬問
趙州房子界嶂洪山南谷舊禪房寺智舜禪
師。冬日極寒。禪師道體清勝。教導蒼生。使
早成就。朕甚嘉焉。朕統在兆民之上。弘護
正法夙夜無怠。今遣上開府盧元壽。指宣
往意。并送香物如別。時趙州刺史楊達。以
舜無公貫素絶名問。依勅散下方始知
之。乃爲繋名同果寺。用承詔旨而舜亦
不臨赴。山民爲之起寺。三處交絡四方聞
造。欣斯念定。而莫堪其精到。不久還返。斯
勇猛之誠不可例也。毎於冬初化諸縁
集。多辦複貯之衣。就施獄囚。春秋二時方
等行道。餘則加坐幽林。塊然不寐及登耳
順心用力疲。轉讀藏經凡得四遍。左手執
卷右手執燭十宿五宿目不曾斂。佛名賛
徳誦閲如流。昏晝六時禮懺終化。有弟子智
＊賛。幼奉清誨長悟玄理。攝論涅槃是所
綜博。今住藍田化感寺。承習禪慧榮其光
緒。比多徴引終遁林泉
釋智鍇。姓夏侯。豫章人。少出家在楊州興
皇寺。聽朗公講三論。善受玄文。有名當
日。開皇十五年遇天台覬公。修習禪法特
有念力。覬歎重之。晩講涅槃法華及十誦
律。弘敷之盛見重於時。又善外學。文筆史
籍彌是所長。晩住廬山造大林精舍。締構
伊始並是營綜。末又治西林寺。兩處監護皆
終其事。然守志大林。二十餘載足不下山。
常修定業。隋文重之。下勅追召。稱疾不
赴。後豫章請講。苦違不往。云吾意終山
舍。豈死城邑。道俗虔請。不獲志而臨之。未
幾遂卒于州治之寺。時以爲知命也。春秋
七十有八。即大業六年六月也。氣屬炎熱。而
加坐如生。接還廬阜形不摧變。都無臭腐
反有異香。道俗歎訝。遂緘于石室。至今如
初焉
釋智越。姓鄭氏。南陽人＊也。少懷離塵之志。
父爲求婚。方便祈止。長則勇幹清美。于時
樂陽殿下統御荊州。徴任甚高。非其所欲。
惟以情願出家。王感彼誠素。因遂夙心。剪
落已後隨方問道。仍到金陵。便値智者。北
面請業。授以禪法。便深達五門窮通六妙。
戒行清白律儀淳粹。又誦法華萬有餘遍。
瓶水自盈。經之力也。學徒雖衆。其最居稱
首。有臨海露山精舍。梵僧所造。巨有靈異。
智者毎臨。命越令影響之。晦迹已後。台嶺
山衆一焉是囑。二十年間詢詢善誘無違遺
寄。便爲二衆依止四部歸崇。姿容瓌偉。徳
感物情。頗存汲引。毎於師忌勅設千僧官
齋。越以衣盋之餘以充大施。隨文皇帝
獻后崩日設齋呪願。毎獲百段曾不固留。
括州刺史鄭係伯。臨海鎭將楊神貴。師友義
重待遇不輕。大業十二年十一月二十三日。
寢疾經旬。右脇而臥。卒于國清舊房。春秋
七十有四。臨終之時山崩地動。境内道俗
咸所見聞。台山又有沙門波若者。俗姓高句
麗人也。陳世歸國。在金陵聽講。深解義
味。開皇併陳。遊方學業。十六入天台北
而智者求授禪法。其人利根上智。即有所
證。謂曰。汝於此有縁。宜須閑居靜處成備
妙行今天台山最高峯。名爲華頂。去寺將
六七十里。是吾昔頭陀之所。彼山祇是大乘
根性。汝可往彼學道進行必有深益不須
愁慮衣食。其即遵旨。以開皇十八年往彼
山所。曉夜行道不敢睡臥。影不出山十有
六載。大業九年二月忽然自下。初到佛壟上
寺。淨人見三白衣擔衣鉢從。須臾不見。至
於國清下寺。仍密向善友同意云。波若自
知壽命將盡非久。今故出與大衆別耳。
不盈數日。無疾端坐。正念而卒于國清。春
秋五十有二。送龕山所。出寺大門迴輿示
別。眼即便開至山仍閉。是時也莫問官私
道俗。咸皆歎仰倶發道心。外覩靈瑞若
此。餘則山中神異人所不見。固難詳矣。時
天台又有釋法彦者。姓張氏。清河人。周朝
廢教之時。避難投陳。於金陵奉遇智者。
以太建七年陪從入天台。伏膺請業。授
以禪那。既蒙訓誨不停房舍。毎處山間
林樹之下專修禪寂。三十年中常坐不臥。
或時入定七日方起。具向師説所證法相。
有人聽聞曰。如汝所説。是背捨觀中第二觀
相。亦有山祇數相嬈試。宴坐怡然不干其
慮。大業七年二月三十日卒于國清。春秋六
十六。智者門徒極多。故叙其三數耳
續高僧傳卷第十七
大唐西明寺沙門釋道宣撰
習禪三本傳十三附見四
隋西京禪定道場釋曇遷傳一
隋蜀郡福縁道場釋僧淵傳二
＊隋河東栖巖道場釋眞慧傳三
＊隋西京禪定道場釋慧瓉傳四
| ＊隋西京淨住道場釋法純傳五 | 慧昂 |
＊隋西京大禪定道場釋靜端傳七
＊隋澤州羊頭山釋道舜傳八
＊隋西京大禪定道場釋慧歡傳九
＊隋河東栖巖道場釋智通傳十
| ＊隋西京慈門道場釋本濟傳十一 | 善智 道訓 道樹 |
唐并州大興國寺釋洪林傳十三
釋曇遷。俗姓王氏。博陵饒陽人。近祖太原歴
宦而後居焉。少而俊朗爽異常倫。年十三
父母嘉其遠悟。令舅氏傳授。即齊中散大夫
國子祭酒博士權會也。會備練六經偏究
易道。剖卦析爻妙窮象繋。奇遷精采。乃
先授以周易。初受八卦相生。隨言即曉。始
學文半。餘半自通。了非師受悟超詞理。會
深異也。曾有一嫗失物。就會決之。得於
兌卦。會告遷曰。汝試辯之。應聲答曰。若
如卦判。定失金釵。嫗驚喜曰。實如所辯。遷
曰。兌是金位。字脚兩垂似於釵象耳。舅曰。
更依卦審悉盜者爲誰。對曰。失者西家白
色女子。奉口
得之。後如言果獲。有問其故。遷曰。兌是
西方少女之位。五色分方。爲白也。兌字上
點表
而測知。非有異術。舅乃釋策而歎曰。吾於
卜筮頗工。至於取斷依俙而已。豈如汝之
明耶。老舅實顧多慚。方驗宣尼之言後生
可畏也。乃更授以禮傳詩尚莊老等書。但
經一覽義無重問。于時據宗儒學獨擅英
聲。毎言大小兩雅當時之諷刺。左右二史君
王之事言。禮序人倫樂移風俗。無非耳目
之翫。其勢亦可知之。未若李莊論大道。周
易辯陰陽。可以悟幽微。可以怡情性。究
而味之。乃玄儒之本也。當時先達頗蔑其幼
年。致或抗言褒貶者。遷＊辯對縱横詞旨明
爛。無不挹謝其聲實。自爾留心莊易歸
意佛經。願預染衣得通幽極。二親愛之弗
許。懇誠歳久乃蒙放遣。初投饒陽曲李寺
沙門慧榮。榮頗解占相。知有濟器。告遷曰。
有心慕道理應相度。觀子骨法當類彌
天。自揣澄公有慚徳義。可訪高世者以
副雅懷。遷雖屬伸勤請。而固遮弗許。又
從定州賈和寺曇靜律師而出家焉。時年二
十有一。本圖既遂襟期坦然。猛勵精勤昏曉
無倦。初誦勝鬘不日便了。怪而檢覆未差
一字。當夜問經中深疑。莫非妙義。既知神
思大成。乃與受具恣其問道。從師五臺山
此山靈迹極多。備見神異。後歸鄴下歴諸
講肆。棄小專大不以經句渉懷。偏就曇
遵法師。禀求佛法綱要。當有齊之盛釋教
大興。至於宮觀法祀。皆鋒芒馳騖。遷性不
預渉。高謝世利。衆咸推焉。密謂人曰。學爲
知法。法爲修行。豈以榮利即名爲道。秦
世道恒。削迹巖藪。誠有由矣。遂竄形林慮
山黄花谷中淨國寺。蔬素覃思委身以道。
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