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倶舍論頌疏 (No. 1823_ 圓暉述 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
風。所飄散故。如次内災等者。謂初靜慮。尋
伺爲内災。能燒煩惱心。等外火災故。第二
靜慮。喜受爲内災。與輕安倶潤身如水。
等外水災故。第三靜慮。動息爲内災。息即
是風。等外風災故。下三靜慮。有如是内災。
遭是外災壞 問何縁不立地亦以爲災
耶。答以器世間。即是地故。但可火等。與
地相違。不可説言地還違地。問第四靜慮。
何爲外災＊耶。答頌言四無不動故。彼無
外災。離内災故。由佛説彼。名不動地故。
内外三災。所不及故。問若爾彼地。器應是
常。答頌言然彼器非常情倶生滅故。謂彼天
處。無總地形。但如衆星居處各別。彼天生
時。天宮隨起。彼天死時。天宮隨滅 問所説
三災。云何次第。答頌言要七火一水七水
火後風。要先無間。起七火災。其次定應一
水災起。此後無間。復七火災。還有一水災。
如是乃至滿七水災。復七火災。後風災起。
如是總有八七火災。一七水災。一風災起。
應知八七火災中間。有七水災。次第八七
火災後。有一風災。計數總有六十四災
問何縁七火災後有一水災。答謂順極光淨
天壽八大劫故。謂縁水災壞第二禪。既極
光天壽。八大劫故。第八災方有水災。壞第
二禪也。問何縁八七火災後。方有一風災。
答謂順遍淨天。壽六十四大劫故。謂風災
起。壞第三禪。既遍淨天。壽六十四劫故。第
六十四災。方是風災。壞第三禪也。故論云。
由彼有情所修定因於上漸勝。故感身壽。
其量漸長。由是所居亦漸久住。由此善釋
施設足文遍淨天壽。六十四劫
倶舍論頌疏論本第十二
倶舍＊論頌疏論本第十三
造作名業。此品廣明。故名分別。釋此品頌。
總作三門。一明業體性。二釋諸業名。三雜
明諸業。就明業體性中。一正明業體。二諸
門分別。三廣明表無表。就正明業體中。一
明所造業。二明能造大種。就明所造業中。
一明二三業。二明五種業。此下第一明二
三業。牒前問起。論云。如前所説。有情世間。
及器世間。各多差別。如是差別。由誰而生。
頌曰
世別由業生 思及思所作
思即是意業 所作謂身語
釋曰。初句總答。次句明二業。下兩句明三業。
世別由業生者。世間差別。由業所生。非自
在天及大梵王。爲一因主。作先覺因。生諸
世間。外道計天先起欲觀。欲受用境。名先
覺因能生世間。此虚計也。業有善惡。果分
淨穢。人中善業。惡所陵雜。以雜業故。感身
不淨。感外資具。欝金栴檀。甚可愛樂。諸天
善業。惡不能雜。名爲純業。以業純善。所感
内外。二事倶妙 問此所由業其體云何。答
思及思所作者。此明二業。於契經中。説有
二業。一者思業。二者思已業。思已業者。謂思
所作。思即是意業所作。謂身語者。此明三
業。即前二業。開爲三種。思是意業。思所作
者。是身語業。因思起故。名思所作。言意業
者。約等起立。業即是思。與意相應。意等引
起。名爲意業。言身業者。約所依立。身謂
色身。業依身起。名爲身業。言語業者。約
自性立。以語自性即是業故。又論云。然心
所思。即是意業。思所作業。名爲身語二業。
從此第二。明五業。一明表無表。二明身語
表。二證有無表。且初第一。表無表者。論云。
且身語二業。自性云何。頌曰
此身語二業 倶表無表性
釋曰。身語各有表無表故。身語二業倶表無
表性
從此第二。別明身語表。論先問云。且身語
表其相云何。頌曰
身表許別形 非行動爲體
以諸有爲法 有刹那盡故
應無無因故 生因應能滅
形亦非實有 應二根取故
無別極微故 語表許言聲
釋曰。前九句明身業。後一句明語業。初一
句。論主述一切有宗。形爲身表。次五句。論
主破正量部動名身業。次三句。論主却破
一切有宗實有形色。身表許別形者。一切有
宗。許身表業。形色爲體。由思力故。別起如
是如是身形。名身表業。形謂形色。猶如合
掌殺縛等形。形即是表。表善惡故。表即是
業。有造作故。此之形色依身起故。名身表
業 非行動爲體者。正量部説。動名身表。爲
破此故。説非行動。正量部計。有爲法中。心
心所法。及音聲光明等。許刹那滅。定無行
動。身表業色。許有動故。非刹那滅。如禮佛
等身動轉時。事若未終。此之動色無刹那
滅。此身動時。表善惡故。故身表業。行動爲
體 以諸有爲法有刹那盡故者。立理正破。
以諸有爲有刹那故。定無行動。何以得知
皆有刹那。以有盡故。既後有盡。知前有
滅。故知有爲法。皆刹那滅。故頌盡故二字。
釋上有刹那故也。頌中故字。兩度言之。
有刹那故。盡故。此應立量。身表業色。是有
法。定無行動。是宗法。因云。有刹那故。同喩
云。如心所等。並曰。心等有刹那。心等無行
動。身表有刹那。身表無行動。故論云。若此
處生。即此處滅。無容從此轉至餘方故。不
可言動名身表業。彼宗救云。我許身表無
刹那滅。故有行動。即顯論主刹那爲因有
不成過。爲破此救。應立量云。身表業色定
有刹那。以有盡故。如心所等。並曰。心所後
有盡。心所有刹那。身表後有盡。身表有刹
那。故以盡故二字。成立有爲皆有刹那。其
理極成也。故論云。諸有爲法。皆有刹那。其
理極成。後必盡故。謂有爲法。滅不待因。所
以者何。待因謂果。滅無非果。故不待因
彼許法滅待因而滅。故論云。豈不世間現
見薪等。由與火合故。致滅無。定無餘量
許薪等若待因滅。應一切滅無不待因。
如生待因無無因者。並曰。生法待因生。無
有無因生。滅法待因滅。無有無因滅。現
見覺焔等。不待因而滅。明知薪等滅。亦不
待因滅。應立量云。又薪等滅。定不待因。
有爲攝故。如覺焔等。覺焔是有爲。不待因
而滅。薪等是有爲。亦不待因滅。心心所法。
總名爲覺。能覺境故。焔是燈焔。生因應能滅
者。更以理逐之。又若薪等。火合爲因。有熟
變生。下中上別。下熟初黄。中熟次黒。上熟最
黒。然中熟生。下熟即滅。若上熟生。中熟亦
滅。應生中上熟因體即是滅下中熟因。生
滅相違。豈容生因即能爲滅。故以此理。顯
彼成非。論云。故無有因令諸法滅。法自然
滅。是壞性故。自然滅故。纔生即滅。由纔生
即滅故。刹那滅義成。有刹那故。定無行
動 身表是形理得成立 形亦非實有者。
是經部宗。標破有宗實有形色。故論云。然
經部師。形非實有。謂顯色聚。一面多生。假
立長色。待此長色。於餘色聚一面少中。假
立短色 於四方面。並多生中。假立方色。
於一切處。遍滿生中假立圓色。所餘形色。
方面。無間速運。便謂爲長。見彼周旋。謂爲
圓色。故形無實別類色體。應二根取故者。是
經部師正立理破。汝薩婆多。若謂實有別
類形色。則應一色二根取過。如長等色。一
眼根見。二身根觸。以身觸時知長短故。
由此應成二根取過。十二處中。理無色處
二根所取。故知形色。本無實體。論云。然如
顯色外。無別極微名爲長等。但由顯色。如
經部宗。形爲身表。但假非實。形雖是表。而
非是業。言身業者。以思爲體。謂能種種
運動身思。依身門行。故名身業。身之業
故。故名身業。言語業者。亦思爲體。謂發
語思。依語門行。故名語業。語之業故。故
名語業。言意業者。謂審慮思。及決定思。爲
意業體。故此三業。皆思爲體。隨門異故。立
差別名。依意門行。名爲意業。依身門行。
名爲身業。依語門行。名爲語業。總有四
思。一審慮思。二決定思。三動身思。四發證
思。前二意業。第三身業。第四語業。以經部
宗身語二表。色性鈍故。唯無記性。不同有
宗身語二業。以色爲體。身業形色。語業意
聲。倶色攝也。故論云。謂前加行。起思惟
思。我當應爲如是如是。所應作事。名爲思
業。既思惟已。起作事思。謂隨所思作所作
謂即言聲爲語表業。此身語意。皆有無表。
如前界品已分別竟
從此第三。證有無表。如前界品。以經部宗
不許無表是實有故。彼説無表。但是思種。
謂審決動發。四現行思。於色心上。熏成種
子。此思種上。防非止過。假立無表。但不作
惡。即名無表。更無實體。故論云。經部亦説。
此非實有。由先誓限。唯不作故。彼亦依過
去大種施設。然過去大種。體非有故。又諸
以八義證無表實有。頌曰
説三無漏色 増非作等故
釋曰。此頌有八證。一説三色證。二説無漏
色證。三説福増長證。四説非作成業證。五
法處色證。六八道支證。七別解脱戒證。八
戒爲堤塘證
説三無漏色者。此擧二證。一説三色證。二
説無漏色證 増非作等故者。増謂第三福
増長證。非作是第四非作成業證。餘四證等
字收 第一説三色證者。以契經説色有
三種。此三爲處。攝一切色。一者有色有見
無對色。明知實有無表也 第二無漏色證
者。如契經説。無漏法云何。謂於過去未來現
在諸所有色。不起愛恚。乃至識亦然。是名
無漏法 此經既言有無漏色。明知無表。
體必實有。除無表外。更無有色名無漏也
第三福増長證者。如契經言。諸有淨信。
若善男子。或善女人。成就有依七福業事。若
行若住。若寐若覺。恒時相續。福業續起。無
依亦爾。此經既言福業増長。福業増長。即是
無表。謂彼施主。行施已後。或起惡心及無
記心。或無心時。若無無表。依何法説福
業増長。故知無表。實有體也。七有依福者。
一施羈旅客。二施路行人。三施有病人。
四施看病人。五施園林。六施常乞食。七隨
時施。如是七種。善故名福。作故名業。業
依此七。故名爲事。無依福者。無物布施。但
起深心。隨喜恭敬。亦生勝福也 第四非
作成業證者。又自非作。遣他殺等。若無無
表。不應成業道。所以然者。謂發語處分。
遣他殺等。此發語表。非業道攝。謂使未作
殺等事故。若彼使者。行殺等竟。此前語表。
更無異性。如何能教者。成殺等業道。明知
別有殺等無表。來入身中。故能教人得成
業道。故此業道。即無表攝。第五法處色證者。
又契經説。苾芻當知。法謂外處。是十一處。
所不攝法。無見無對。此經於法處中。不言
無色。故知法處中。實有無表色。若無無表
色。此經闕減。便成無用。謂經闕減無色言
故。既不言無色。明知實有無表。第六八道
支證者。若無無表。應無八道支。以八道支
中。正語。正業。正命。此三是無表。故論云。以
別解脱戒證者。若無無表。則亦應無別解
脱戒。以受戒後雖起異縁惡無記心。而名
苾芻。明知別有無表戒色。名別解脱戒。惡
無記中。相續而轉。名苾芻等。第八戒爲堤
塘證者。又契經説。離殺等戒。名爲堤塘戒。
能長時相續。堰遏犯戒過故。此經既説戒
爲堤塘。明知別有無表戒色。薩婆多宗。引
上八證。證無表實 從此經部。會通前説。
色。非眼根見。故名無見。不障處所。故名
無對。第二無漏色。亦定境色。依無漏定。所
生色者。名無漏色。第三福増長者。但是布
施。現行善思。所熏成種。假立無表。名福増
長。故論云。而前縁施。思所熏習。微細相續。
漸漸轉變。差別而生。由此當來。能感多果。
故密意説。恒時相續。福業漸増。福業續起
業證者。亦思種爲體。第五法處所攝色者。
是前定境界色也。第六八聖道支者。論云。雖
無無表。而在道時。獲得如斯。意樂依止。
故出觀後。由前勢力。能起三正。不起三邪。
以於因中立果名故。可具安立八聖道
者。亦思種爲體。於此思種上。有防非･止過
功能。假立無表。故論云。謂由思願力。先
立要期能定遮防身語惡業。由此故建立
云。謂先立誓限。定不作惡。後數憶念。慚愧
現前。能自制持。令不犯戒。故堤塘義。由心
受持。略明經部思種之義。且如受戒。誓斷
七非。於加行位。熏成加行位熏成加行七
思種子。後至受戒第三羯磨。遇勝縁已。從
此加行。思種子上。復更熏成根本思種。與
前加行思種。并起初念。七支種子。第二念。二
七支種子。第三念三七支種子。乃至未遇捨
縁。念念七支増長。若遇捨縁。即不増長。惡
戒亦爾。又解。於一思種。刹那刹那。七支功
能増長。大乘亦爾。然依大乘宗。熏第八識。
若經部宗。熏於色心。即色心持種子。於色
心上。有生果功能。假立種子。離色心外。更
無別體
從此第二。明能造大種。於中有三。一明表
無表大種異。二明能造時同異。三明大種依
地異。且初第一表無表大種異者。論云。前説
無表大種所造。爲表大種所造。爲有異耶。
頌曰
此能造大種 異於表所依
釋曰。此者此無表也。無表與表異大種生。此
無表色細。表色即麁。不可一四大種能生
麁細二果。故須異也
從此第二。明能造時同異。論云。如表與大
必同時生。無表與大少分時異。頌曰
欲後念無表 依過大種生
釋曰。言欲者。簡色界定倶無表。定倶無表。
與能造大時必同也。唯欲界繋。初刹那後。
所有無表。從過大生。謂初念無表。與大種
倶。此時大種。懸造未來衆多無表。故第二念
所有無表。依過去大生。過去大種。能造無
表。具生等五因。名爲所依。此爲所依。無
表得起。無表起時。依現大種。現身大種。但
能爲依。非所依也。論云。爲轉隨轉因。如
即用彼造初念無表大種。爲別起大種。造
後念無表。答依婆娑論。此有三釋。第一解
云。即用造初念無表大種。造後念無表。第
二解云。別起一具大種。懸造未來衆多無
表。第三釋云。於初念時。起衆多大種。懸造
未來衆多無表。刹那刹那四大別造
從此第三。明能造地別生。論云。何地身語
業。何地大種所造。頌曰
有漏自地依 無漏隨生處
釋曰。有漏自地依者。明有漏戒所依大種
也。欲別解脱。及色定共。此二律儀。名有漏
戒。各隨當地。大種所造。以有漏法繋地定
故。故論云。欲界所繋。身語二業。唯欲界繋。
大種所造。如是乃至。第四靜慮。身語二業。
此明無漏戒所依大種。道共無表。名爲無漏
戒。此無漏戒。隨身生處。大種所造。謂生欲
界。無漏現前。即是欲界。大種所造。此欲無
漏。雖依色界六地而起。不依彼地。大種所
造。以無漏法。不墮界故。又無諸大種是無
漏故。復不可説不繋大種。由所依身。無
漏起故。故隨生處大種所造。如是乃至。身
生第四靜慮。無漏現前。唯是從地。大種所
造。隨生處故。義准前説
此下第二。諸門分別。就中一約類以明。二
約性界地辨
此下第一。約類以明。論云。此表無表。其類
是何。復是何類。大種所造。頌曰
無表無執受 亦等流情數
散依等流性 有受異大生
定生依長養 無受無異大
表唯等流性 屬身有執受
釋曰。前六句。明異表類及所依大種。後兩
句。明表類及所依大種。無表無執受者。若定
若散。一切無表。無變礙故。名無執受。亦等
流情數者。謂無表色。同類因生。是等流性。亦
言顯此有是刹那。謂苦忍倶。道共無表。非
等流故。名有刹那 言情數者。又此無表
依内身起。有情數攝 散依等流性有受異
大生者。明無表所依大種也。散謂欲界。別
解脱無表也。依謂無表。所依大種。此散大種。
同類因生。唯等流性。又此大種。散心果故。
名有執受。必有愛心。執爲自體。故有執受
異大生言。顯身三口四七支無表。一一各
別。四大種造。以散七支展轉相望。非一果
故。故此七支。各別大造。定生依長養無受無
異大者。明定無表所依大種。定生無表。總
有二種。謂靜慮戒。及無漏戒 此二無表。所
依大種。唯長養性。以在定中必能長養四
大種故。定生大種。唯長養性也 又定大種。
是無執受以於定位。必無愛心執此大種。
爲内自體故。無執受無異大者。顯定無表七
支。同一四大種造。以此大種與定心倶。定
心一故。故此大種。亦唯一＊具。又此七支。展
轉相望。同一果故。無異大造。表唯等流性
者。身語表色。同類因生。唯等流性。屬身有執
受者。就中身表。以屬身故。名有執受。語表
不屬身故。無執受也。然有新生等流大種
遍住身分。造有表業。不破本身。身亦不
大。異熟虚疏。有孔隙故。故得相容
從此第二。明性界地。一明性界地。二明三
性。論云。已辨業門二三五別。此性界地。差
別云何。頌曰
無表記餘三 不善唯在欲
無表遍欲色 表唯有伺二
欲無有覆表 以無等起故
釋曰。無表記餘三者。三性分別。謂無表色。不
通無記。唯善惡性。故説記言。餘謂表業。及
與意思。皆通三性。問何故無表。不通無記。
答以無記心。勢力微劣。不能引發強無表
業。可因滅時。果仍續起。故無表業非無記
也。不善唯在欲者。無表表思。於中不善。唯
在欲界。善及無記。諸地皆有。無表遍欲色
者。此明無表不通無色。以無色界無大種
故。既無大種。無表寧有。又有身語。方有律
儀。無色界中。無身語轉。故無律儀。又毘婆
沙師。作如是説。爲治惡戒。故起尸羅。唯
欲界中。有諸惡戒。無色於欲具四種遠。一
所依遠。二行相遠。三所縁遠。四對治遠。故無
色中。無無表色。表唯有伺二者。欲界初禪。
名有伺二。表色唯在有伺地中。要有尋伺。
方能發表。二禪已上。無尋伺故。故無表業。
欲無有覆表以無等起故者。明有覆表唯在
初禪也。夫論表業。約等起心。以判善惡。
言等起者。能發心也。以欲界中。無有覆
心能發表業。故有覆表。欲界無也。欲界雖
有身邊二見。是有覆心。是見所斷。不能發
業。夫發業者。唯修所斷。問何名初禪有覆
表業。答如大梵王於馬勝所。起諂誑心。發
身語業。名有覆表。論云。復以何縁。二定已
上。都無表業。欲界無有有覆無記表業
以無發業等起心故。有尋伺心。方能發業。
二定已上。都無此心。又發表心。唯修所斷。
見所斷惑。内門轉故。以欲界中。決定無有
有覆無記。修所斷惑。是故表業。上三地皆無。
從此第二。明三性所由。就中有二。一明
三性所由。二明二種等起。且明三性者。論
明四因能成三性。一由勝義。二由自性。三
由相應。四由等起。此中應辨。何法何性。由
何因成。頌曰
勝義善解脱 自性慚愧根
相應彼相應 等起色業等
翻此名不善 勝無記二常
釋曰。勝義善解脱者。涅槃名解脱。以涅槃
中。最極安隱。衆苦都寂。猶如無病。是善是
常。故名爲勝。有實體故。復名爲義。故此涅
槃。名勝義善。自性慚愧根者。根謂無貪等三
善根。及慚愧二。此之五法。體性是善。猶如良
藥。名自性善相應彼相應者。上相應是標。
下相應是釋。謂彼前無貪等五。餘心心所。自
性非善。與彼相應。而得善名。名相應善。
如雜藥水。等起色業等者。色業謂身語表
無表業等。等取不相應中四相及得。二無心
定。此等諸法。名等起善。以是自性。及相應
善。所等起故。而得善名。如良藥汁所引生
乳。翻此名不善者。翻此四善。立四不善。勝
義不善。謂生死法。由生死法。苦爲自性。極
不安隱。猶如痼疾。自性不善。謂無慚愧。及
貪瞋等。三不善根。性是不善。猶如毒藥。相
應不善。除無慚愧等外。餘心心所法。要與
無慚愧等相應。方名不善。如雜毒水。等
起不善。謂身語業。不相應中。四相及得。以
是自性相應不善所等起。故如毒藥汁所引
生乳。勝無記二常者。勝義無記。謂虚空非擇
滅。二常法也。以是常故。名爲勝義。非道所
證故。稱曰無記。理實有爲無記。名自性無
記。此論略而不論。正理論具明。應知無記
中。無有相應等起無記也。問若等起力。令
身語業成善不善。即此業上能造大種。亦等
起生。何故大種唯無記性。答以作者心。本欲
起業。非四大種。故不成例
從此第二。明等起義。引經難起。故論云。如
上所言。見所斷惑。不能發表。若爾何縁。契
經中説由邪見故。起邪思惟。邪語。邪業。及
等起有二種 因及彼刹那
如次第應知 名轉名隨轉
見斷識唯轉 唯隨轉五識
修斷意通二 無漏異熟非
於轉善等性 隨轉各容三
牟尼善必同 無記隨或善
釋曰。初一行頌。明二等起。第二一行頌。約
六識。明差別。後一行頌。約三性辨同異。
等起有二種者。標也。表無表色等起。有二
種也。因及彼刹那者。列名也。一因等起。二
刹那等起。發業前心。名因等起。在先爲因
故 與業倶心。名刹那等起 同一刹那
時故。如次第應知名轉名隨轉者。因等起心。
説名爲轉。謂能轉業。轉之言起。將作業
時。能引發故 刹那等起。名爲隨轉。謂隨
業轉。正作業時。不相離故 見斷識唯轉者。
此下四句分別。此初句也。謂見斷識。唯能爲
轉。但爲遠因。助尋伺心。能起表也。不爲
唯隨轉五識者。第二句也。謂五識身。無分別
故。不能爲轉。外門起故。能爲隨轉。修斷意
通二者。明倶句也。修所斷識。有分別故。而
能爲轉。外門起故。亦爲隨轉。無漏異熟非
者倶非句也。謂無漏法。唯在定故。不能發
業。非轉非隨轉。若異熟心。任運起故。不能
發業。非轉非隨轉。於轉善等性隨轉各容
三者。明轉隨轉三性不同也。善等性者。等
取不善無記也。三者三性也。謂轉心。若善。
隨轉容三性。轉心。若不善隨轉。亦容三性。
轉心若無記。隨轉亦容三性。牟尼善必同
者。明佛心也。謂佛轉心。若是善性。後隨轉
心。亦必是善。故言必同。無記隨或善者。佛
無記心。若是轉者。其隨轉心。或是善性。亦
通無記。是故言或。以佛世尊於説法時。心
或増長。無萎歇故。故無記轉心。通善心隨
轉。言佛有無記心也。若依薩婆多宗。許
佛有異熟。通果。威儀。三無記心也。若依
大衆部宗。説佛無無記心。心唯是善。以佛
世尊常在定故。故契經言。那伽行在定。那
龍頭。顯
倶舍論頌疏論本第十三
倶舍論頌疏論本第十四
從此第三。廣明表無表。一明三無表。二依
三別解。且初明三無表者。論云。傍論已了。
復應辨前表無表相。頌曰
無表三律儀 不律儀非二
釋曰。無表有三者。一者律儀。二者不律儀。三
者非律儀。非不律儀。頌言非二者。即是第
三非律儀。非不律儀也。能遮能滅惡戒相
續。故名律儀
從此第二。依三別解。就中有五。一別解律
儀二總明成就。三明得戒因縁。四明捨差
別。五約處明成就第一別解律儀中。一
明三善律儀。二別明初律儀。且初明三善
律儀者。論云。如是律儀差別有幾。頌曰
律儀別解脱 靜慮及道生
第二別明初律儀中。一明初律儀。二安立
四戒。三別解異名。且明初律儀者。論云。初
律儀相差別云何。頌曰
初律儀八種 實體唯有四
形轉名異故 各別不相違
釋曰。初句辨名。次三句明體。初律儀八種
者。標也。一苾芻律儀。二苾芻尼律儀。三正學
儀。勤爲大僧之所策勵。舊云沙彌。五勤
策女律儀。六近事律儀。七近事女律儀。八近
住律儀。如是八種。總名第一別解脱律儀
也。實體唯有四者。明體也。名雖有八實體
唯四。一苾芻。二勤策。三近事。四近住。所以
然者。離苾芻戒。無別苾芻尼律儀。離勤策
戒。無別正學勤策女律儀。離近事戒。無別
近事女律儀。故體唯四。形轉名異故者。釋其
所由也。形謂形相。即女男根。但由形轉。名
有異故。戒體無別。謂轉根位。令本苾芻戒
名苾芻尼律儀。或苾芻尼戒。名苾芻律儀。
令本勤策戒名勤策女律儀。或勤策女及正
學戒。名勤策律儀。令本近事戒。爲近事女
律儀。或近事女戒。爲近事律儀。故論云。非
轉根位有捨先得。得先未得律儀因縁故。
受苾芻戒。此三律儀。爲由増足遠離方便。
立別別名。如隻金錢加一名雙。或五錢上
伺爲内災。能燒煩惱心。等外火災故。第二
靜慮。喜受爲内災。與輕安倶潤身如水。
等外水災故。第三靜慮。動息爲内災。息即
是風。等外風災故。下三靜慮。有如是内災。
遭是外災壞 問何縁不立地亦以爲災
耶。答以器世間。即是地故。但可火等。與
地相違。不可説言地還違地。問第四靜慮。
何爲外災＊耶。答頌言四無不動故。彼無
外災。離内災故。由佛説彼。名不動地故。
内外三災。所不及故。問若爾彼地。器應是
常。答頌言然彼器非常情倶生滅故。謂彼天
處。無總地形。但如衆星居處各別。彼天生
時。天宮隨起。彼天死時。天宮隨滅 問所説
三災。云何次第。答頌言要七火一水七水
火後風。要先無間。起七火災。其次定應一
水災起。此後無間。復七火災。還有一水災。
如是乃至滿七水災。復七火災。後風災起。
如是總有八七火災。一七水災。一風災起。
應知八七火災中間。有七水災。次第八七
火災後。有一風災。計數總有六十四災
問何縁七火災後有一水災。答謂順極光淨
天壽八大劫故。謂縁水災壞第二禪。既極
光天壽。八大劫故。第八災方有水災。壞第
二禪也。問何縁八七火災後。方有一風災。
答謂順遍淨天。壽六十四大劫故。謂風災
起。壞第三禪。既遍淨天。壽六十四劫故。第
六十四災。方是風災。壞第三禪也。故論云。
由彼有情所修定因於上漸勝。故感身壽。
其量漸長。由是所居亦漸久住。由此善釋
施設足文遍淨天壽。六十四劫
倶舍論頌疏論本第十二
造作名業。此品廣明。故名分別。釋此品頌。
總作三門。一明業體性。二釋諸業名。三雜
明諸業。就明業體性中。一正明業體。二諸
門分別。三廣明表無表。就正明業體中。一
明所造業。二明能造大種。就明所造業中。
一明二三業。二明五種業。此下第一明二
三業。牒前問起。論云。如前所説。有情世間。
及器世間。各多差別。如是差別。由誰而生。
頌曰
世別由業生 思及思所作
思即是意業 所作謂身語
釋曰。初句總答。次句明二業。下兩句明三業。
世別由業生者。世間差別。由業所生。非自
在天及大梵王。爲一因主。作先覺因。生諸
世間。外道計天先起欲觀。欲受用境。名先
覺因能生世間。此虚計也。業有善惡。果分
淨穢。人中善業。惡所陵雜。以雜業故。感身
不淨。感外資具。欝金栴檀。甚可愛樂。諸天
善業。惡不能雜。名爲純業。以業純善。所感
内外。二事倶妙 問此所由業其體云何。答
思及思所作者。此明二業。於契經中。説有
二業。一者思業。二者思已業。思已業者。謂思
所作。思即是意業所作。謂身語者。此明三
業。即前二業。開爲三種。思是意業。思所作
者。是身語業。因思起故。名思所作。言意業
者。約等起立。業即是思。與意相應。意等引
起。名爲意業。言身業者。約所依立。身謂
色身。業依身起。名爲身業。言語業者。約
自性立。以語自性即是業故。又論云。然心
所思。即是意業。思所作業。名爲身語二業。
| 是思所等起故 | 解云。思名等起。思與心 等。能引起身語業也 |
表。二證有無表。且初第一。表無表者。論云。
且身語二業。自性云何。頌曰
此身語二業 倶表無表性
釋曰。身語各有表無表故。身語二業倶表無
表性
從此第二。別明身語表。論先問云。且身語
表其相云何。頌曰
身表許別形 非行動爲體
以諸有爲法 有刹那盡故
應無無因故 生因應能滅
形亦非實有 應二根取故
無別極微故 語表許言聲
釋曰。前九句明身業。後一句明語業。初一
句。論主述一切有宗。形爲身表。次五句。論
主破正量部動名身業。次三句。論主却破
一切有宗實有形色。身表許別形者。一切有
宗。許身表業。形色爲體。由思力故。別起如
是如是身形。名身表業。形謂形色。猶如合
掌殺縛等形。形即是表。表善惡故。表即是
業。有造作故。此之形色依身起故。名身表
業 非行動爲體者。正量部説。動名身表。爲
破此故。説非行動。正量部計。有爲法中。心
心所法。及音聲光明等。許刹那滅。定無行
動。身表業色。許有動故。非刹那滅。如禮佛
等身動轉時。事若未終。此之動色無刹那
滅。此身動時。表善惡故。故身表業。行動爲
體 以諸有爲法有刹那盡故者。立理正破。
以諸有爲有刹那故。定無行動。何以得知
皆有刹那。以有盡故。既後有盡。知前有
滅。故知有爲法。皆刹那滅。故頌盡故二字。
釋上有刹那故也。頌中故字。兩度言之。
有刹那故。盡故。此應立量。身表業色。是有
法。定無行動。是宗法。因云。有刹那故。同喩
云。如心所等。並曰。心等有刹那。心等無行
動。身表有刹那。身表無行動。故論云。若此
處生。即此處滅。無容從此轉至餘方故。不
可言動名身表業。彼宗救云。我許身表無
刹那滅。故有行動。即顯論主刹那爲因有
不成過。爲破此救。應立量云。身表業色定
有刹那。以有盡故。如心所等。並曰。心所後
有盡。心所有刹那。身表後有盡。身表有刹
那。故以盡故二字。成立有爲皆有刹那。其
理極成也。故論云。諸有爲法。皆有刹那。其
理極成。後必盡故。謂有爲法。滅不待因。所
以者何。待因謂果。滅無非果。故不待因
| 解云。果法待因。滅是無法。無法非果。故不待因。 應立量云。滅不待因。以是無故。猶如兎角。既有爲 |
| 法。滅不待因。明知 有爲。皆刹那滅也 | 應無無因故者。破彼轉救。 |
見薪等。由與火合故。致滅無。定無餘量
| 過現量者。故非法滅皆不待因 | 薪待火滅。 即是待因。 |
| 薪等現見。 現量證也 | 爲破此救。故言應無無因故。汝 |
如生待因無無因者。並曰。生法待因生。無
有無因生。滅法待因滅。無有無因滅。現
見覺焔等。不待因而滅。明知薪等滅。亦不
待因滅。應立量云。又薪等滅。定不待因。
有爲攝故。如覺焔等。覺焔是有爲。不待因
而滅。薪等是有爲。亦不待因滅。心心所法。
總名爲覺。能覺境故。焔是燈焔。生因應能滅
者。更以理逐之。又若薪等。火合爲因。有熟
變生。下中上別。下熟初黄。中熟次黒。上熟最
黒。然中熟生。下熟即滅。若上熟生。中熟亦
滅。應生中上熟因體即是滅下中熟因。生
滅相違。豈容生因即能爲滅。故以此理。顯
彼成非。論云。故無有因令諸法滅。法自然
滅。是壞性故。自然滅故。纔生即滅。由纔生
即滅故。刹那滅義成。有刹那故。定無行
動 身表是形理得成立 形亦非實有者。
是經部宗。標破有宗實有形色。故論云。然
經部師。形非實有。謂顯色聚。一面多生。假
立長色。待此長色。於餘色聚一面少中。假
立短色 於四方面。並多生中。假立方色。
於一切處。遍滿生中假立圓色。所餘形色。
| 如應當知 | 所餘形色。謂高下 等。皆假立也 | 如見火 |
圓色。故形無實別類色體。應二根取故者。是
經部師正立理破。汝薩婆多。若謂實有別
類形色。則應一色二根取過。如長等色。一
眼根見。二身根觸。以身觸時知長短故。
由此應成二根取過。十二處中。理無色處
二根所取。故知形色。本無實體。論云。然如
| 依觸取長等相。如是依顯能取於形 | 解云。 此文 |
| 是經部立正義。言依觸者。以形是假。身根觸時。意 識於中。依身根觸。取假長等。故言依觸。即是意識。 |
| 依身根觸。 取長等也 | 無別極微故者。説形假所由。謂離 |
| 是安布。差別相中。假立長等 | 方圓等相。 名差別也 | 然 |
非是業。言身業者。以思爲體。謂能種種
運動身思。依身門行。故名身業。身之業
故。故名身業。言語業者。亦思爲體。謂發
語思。依語門行。故名語業。語之業故。故
名語業。言意業者。謂審慮思。及決定思。爲
意業體。故此三業。皆思爲體。隨門異故。立
差別名。依意門行。名爲意業。依身門行。
名爲身業。依語門行。名爲語業。總有四
思。一審慮思。二決定思。三動身思。四發證
思。前二意業。第三身業。第四語業。以經部
宗身語二表。色性鈍故。唯無記性。不同有
宗身語二業。以色爲體。身業形色。語業意
聲。倶色攝也。故論云。謂前加行。起思惟
思。我當應爲如是如是。所應作事。名爲思
業。既思惟已。起作事思。謂隨所思作所作
| 事。能發身語。名思已業 | 解云。經部釋經二業 也。欲明二業。皆思 |
| 爲體。思惟者。謂審 慮思。決定思是也 | 語表許言聲者。此明語業。 |
如前界品已分別竟
從此第三。證有無表。如前界品。以經部宗
不許無表是實有故。彼説無表。但是思種。
謂審決動發。四現行思。於色心上。熏成種
子。此思種上。防非止過。假立無表。但不作
惡。即名無表。更無實體。故論云。經部亦説。
此非實有。由先誓限。唯不作故。彼亦依過
去大種施設。然過去大種。體非有故。又諸
| 無表無色相故 | 解云。一由不作。即名無表。二 無表。依過去大種。大種尚非有。 |
| 無表豈得有。三又無色相。 由此三因。故無表無實也 | 故此已下。薩婆多宗。 |
説三無漏色 増非作等故
釋曰。此頌有八證。一説三色證。二説無漏
色證。三説福増長證。四説非作成業證。五
法處色證。六八道支證。七別解脱戒證。八
戒爲堤塘證
説三無漏色者。此擧二證。一説三色證。二
説無漏色證 増非作等故者。増謂第三福
増長證。非作是第四非作成業證。餘四證等
字收 第一説三色證者。以契經説色有
三種。此三爲處。攝一切色。一者有色有見
| 有對 | 色處 是也 | 二者有色無見有對 | 眼等五根。 聲香味觸 | 三 |
| 者有色無見無對 | 無表 色也 | 此經既説有無見 |
者。如契經説。無漏法云何。謂於過去未來現
在諸所有色。不起愛恚。乃至識亦然。是名
無漏法 此經既言有無漏色。明知無表。
體必實有。除無表外。更無有色名無漏也
第三福増長證者。如契經言。諸有淨信。
若善男子。或善女人。成就有依七福業事。若
行若住。若寐若覺。恒時相續。福業續起。無
依亦爾。此經既言福業増長。福業増長。即是
無表。謂彼施主。行施已後。或起惡心及無
記心。或無心時。若無無表。依何法説福
業増長。故知無表。實有體也。七有依福者。
一施羈旅客。二施路行人。三施有病人。
四施看病人。五施園林。六施常乞食。七隨
時施。如是七種。善故名福。作故名業。業
依此七。故名爲事。無依福者。無物布施。但
起深心。隨喜恭敬。亦生勝福也 第四非
作成業證者。又自非作。遣他殺等。若無無
表。不應成業道。所以然者。謂發語處分。
遣他殺等。此發語表。非業道攝。謂使未作
殺等事故。若彼使者。行殺等竟。此前語表。
更無異性。如何能教者。成殺等業道。明知
別有殺等無表。來入身中。故能教人得成
業道。故此業道。即無表攝。第五法處色證者。
又契經説。苾芻當知。法謂外處。是十一處。
所不攝法。無見無對。此經於法處中。不言
無色。故知法處中。實有無表色。若無無表
色。此經闕減。便成無用。謂經闕減無色言
故。既不言無色。明知實有無表。第六八道
支證者。若無無表。應無八道支。以八道支
中。正語。正業。正命。此三是無表。故論云。以
| 在定時無語等故 | 解云。在定不可語。無正 語也。身不運動行禮佛等 |
| 無正業也。不乞食等無正命也。既於定中。説正語等 三。以在定中。有正語等。三無表色。出定之後。能 |
| 起三正。不起三邪。故於定中。説正語等。此於 因上。立果名故。因即無表色。果即正語等也 | 第七 |
脱戒。以受戒後雖起異縁惡無記心。而名
苾芻。明知別有無表戒色。名別解脱戒。惡
無記中。相續而轉。名苾芻等。第八戒爲堤
塘證者。又契經説。離殺等戒。名爲堤塘戒。
能長時相續。堰遏犯戒過故。此經既説戒
爲堤塘。明知別有無表戒色。薩婆多宗。引
上八證。證無表實 從此經部。會通前説。
| 且三色者。是定境色。非無表色。瑜伽 | 此云相 應。謂 |
| 心境相 應也 | 師説。修靜慮時。定力所生。定境界 |
無對。第二無漏色。亦定境色。依無漏定。所
生色者。名無漏色。第三福増長者。但是布
施。現行善思。所熏成種。假立無表。名福増
長。故論云。而前縁施。思所熏習。微細相續。
漸漸轉變。差別而生。由此當來。能感多果。
故密意説。恒時相續。福業漸増。福業續起
| 解云。一熏習。二微細。三相續。四 轉變。五差別。此五並是種子異名 | 第四非作成 |
是前定境界色也。第六八聖道支者。論云。雖
無無表。而在道時。獲得如斯。意樂依止。
故出觀後。由前勢力。能起三正。不起三邪。
以於因中立果名故。可具安立八聖道
| 支 | 解云。依經部宗。道倶時思。名爲意樂。與出定 後三正爲依。故名依止。此道倶思。假立無表。 |
| 名道倶無表。無表無體。於此思 上。立正語等。餘文可知也 | 第七別解脱戒 |
功能。假立無表。故論云。謂由思願力。先
立要期能定遮防身語惡業。由此故建立
| 別解脱律儀 | 已上 論文 | 第八。戒爲堤塘者。論 |
現前。能自制持。令不犯戒。故堤塘義。由心
受持。略明經部思種之義。且如受戒。誓斷
七非。於加行位。熏成加行位熏成加行七
思種子。後至受戒第三羯磨。遇勝縁已。從
此加行。思種子上。復更熏成根本思種。與
前加行思種。并起初念。七支種子。第二念。二
七支種子。第三念三七支種子。乃至未遇捨
縁。念念七支増長。若遇捨縁。即不増長。惡
戒亦爾。又解。於一思種。刹那刹那。七支功
能増長。大乘亦爾。然依大乘宗。熏第八識。
若經部宗。熏於色心。即色心持種子。於色
心上。有生果功能。假立種子。離色心外。更
無別體
從此第二。明能造大種。於中有三。一明表
無表大種異。二明能造時同異。三明大種依
地異。且初第一表無表大種異者。論云。前説
無表大種所造。爲表大種所造。爲有異耶。
頌曰
此能造大種 異於表所依
釋曰。此者此無表也。無表與表異大種生。此
無表色細。表色即麁。不可一四大種能生
麁細二果。故須異也
從此第二。明能造時同異。論云。如表與大
必同時生。無表與大少分時異。頌曰
欲後念無表 依過大種生
釋曰。言欲者。簡色界定倶無表。定倶無表。
與能造大時必同也。唯欲界繋。初刹那後。
所有無表。從過大生。謂初念無表。與大種
倶。此時大種。懸造未來衆多無表。故第二念
所有無表。依過去大生。過去大種。能造無
表。具生等五因。名爲所依。此爲所依。無
表得起。無表起時。依現大種。現身大種。但
能爲依。非所依也。論云。爲轉隨轉因。如
| 輪行於地。以手地爲依 | 解云。過去大種。名 轉因。轉之言起。無 |
| 表起故。現身大種。名隨轉因。無表隨逐大種轉故。隨 轉之因依主釋也。以手擲輪。輪依地轉。輪喩無表。手 |
| 喩過去大種。地 喩現身大種也。 | 問初念大種。造後念無表。爲 |
後念無表。答依婆娑論。此有三釋。第一解
云。即用造初念無表大種。造後念無表。第
二解云。別起一具大種。懸造未來衆多無
表。第三釋云。於初念時。起衆多大種。懸造
未來衆多無表。刹那刹那四大別造
從此第三。明能造地別生。論云。何地身語
業。何地大種所造。頌曰
有漏自地依 無漏隨生處
釋曰。有漏自地依者。明有漏戒所依大種
也。欲別解脱。及色定共。此二律儀。名有漏
戒。各隨當地。大種所造。以有漏法繋地定
故。故論云。欲界所繋。身語二業。唯欲界繋。
大種所造。如是乃至。第四靜慮。身語二業。
| 唯是彼地。大種所造 | 已上 論文 | 無漏隨生處者。 |
戒。此無漏戒。隨身生處。大種所造。謂生欲
界。無漏現前。即是欲界。大種所造。此欲無
漏。雖依色界六地而起。不依彼地。大種所
造。以無漏法。不墮界故。又無諸大種是無
漏故。復不可説不繋大種。由所依身。無
漏起故。故隨生處大種所造。如是乃至。身
生第四靜慮。無漏現前。唯是從地。大種所
造。隨生處故。義准前説
此下第二。諸門分別。就中一約類以明。二
約性界地辨
此下第一。約類以明。論云。此表無表。其類
是何。復是何類。大種所造。頌曰
無表無執受 亦等流情數
散依等流性 有受異大生
定生依長養 無受無異大
表唯等流性 屬身有執受
釋曰。前六句。明異表類及所依大種。後兩
句。明表類及所依大種。無表無執受者。若定
若散。一切無表。無變礙故。名無執受。亦等
流情數者。謂無表色。同類因生。是等流性。亦
言顯此有是刹那。謂苦忍倶。道共無表。非
等流故。名有刹那 言情數者。又此無表
依内身起。有情數攝 散依等流性有受異
大生者。明無表所依大種也。散謂欲界。別
解脱無表也。依謂無表。所依大種。此散大種。
同類因生。唯等流性。又此大種。散心果故。
名有執受。必有愛心。執爲自體。故有執受
異大生言。顯身三口四七支無表。一一各
別。四大種造。以散七支展轉相望。非一果
故。故此七支。各別大造。定生依長養無受無
異大者。明定無表所依大種。定生無表。總
有二種。謂靜慮戒。及無漏戒 此二無表。所
依大種。唯長養性。以在定中必能長養四
大種故。定生大種。唯長養性也 又定大種。
是無執受以於定位。必無愛心執此大種。
爲内自體故。無執受無異大者。顯定無表七
支。同一四大種造。以此大種與定心倶。定
心一故。故此大種。亦唯一＊具。又此七支。展
轉相望。同一果故。無異大造。表唯等流性
者。身語表色。同類因生。唯等流性。屬身有執
受者。就中身表。以屬身故。名有執受。語表
不屬身故。無執受也。然有新生等流大種
遍住身分。造有表業。不破本身。身亦不
大。異熟虚疏。有孔隙故。故得相容
從此第二。明性界地。一明性界地。二明三
性。論云。已辨業門二三五別。此性界地。差
別云何。頌曰
無表記餘三 不善唯在欲
無表遍欲色 表唯有伺二
欲無有覆表 以無等起故
釋曰。無表記餘三者。三性分別。謂無表色。不
通無記。唯善惡性。故説記言。餘謂表業。及
與意思。皆通三性。問何故無表。不通無記。
答以無記心。勢力微劣。不能引發強無表
業。可因滅時。果仍續起。故無表業非無記
也。不善唯在欲者。無表表思。於中不善。唯
在欲界。善及無記。諸地皆有。無表遍欲色
者。此明無表不通無色。以無色界無大種
故。既無大種。無表寧有。又有身語。方有律
儀。無色界中。無身語轉。故無律儀。又毘婆
沙師。作如是説。爲治惡戒。故起尸羅。唯
欲界中。有諸惡戒。無色於欲具四種遠。一
所依遠。二行相遠。三所縁遠。四對治遠。故無
色中。無無表色。表唯有伺二者。欲界初禪。
名有伺二。表色唯在有伺地中。要有尋伺。
方能發表。二禪已上。無尋伺故。故無表業。
欲無有覆表以無等起故者。明有覆表唯在
初禪也。夫論表業。約等起心。以判善惡。
言等起者。能發心也。以欲界中。無有覆
心能發表業。故有覆表。欲界無也。欲界雖
有身邊二見。是有覆心。是見所斷。不能發
業。夫發業者。唯修所斷。問何名初禪有覆
表業。答如大梵王於馬勝所。起諂誑心。發
身語業。名有覆表。論云。復以何縁。二定已
上。都無表業。欲界無有有覆無記表業
以無發業等起心故。有尋伺心。方能發業。
二定已上。都無此心。又發表心。唯修所斷。
見所斷惑。内門轉故。以欲界中。決定無有
有覆無記。修所斷惑。是故表業。上三地皆無。
| 欲界無有有覆無記表業 | 已上論文 思而可知 |
三性所由。二明二種等起。且明三性者。論
明四因能成三性。一由勝義。二由自性。三
由相應。四由等起。此中應辨。何法何性。由
何因成。頌曰
勝義善解脱 自性慚愧根
相應彼相應 等起色業等
翻此名不善 勝無記二常
釋曰。勝義善解脱者。涅槃名解脱。以涅槃
中。最極安隱。衆苦都寂。猶如無病。是善是
常。故名爲勝。有實體故。復名爲義。故此涅
槃。名勝義善。自性慚愧根者。根謂無貪等三
善根。及慚愧二。此之五法。體性是善。猶如良
藥。名自性善相應彼相應者。上相應是標。
下相應是釋。謂彼前無貪等五。餘心心所。自
性非善。與彼相應。而得善名。名相應善。
如雜藥水。等起色業等者。色業謂身語表
無表業等。等取不相應中四相及得。二無心
定。此等諸法。名等起善。以是自性。及相應
善。所等起故。而得善名。如良藥汁所引生
乳。翻此名不善者。翻此四善。立四不善。勝
義不善。謂生死法。由生死法。苦爲自性。極
不安隱。猶如痼疾。自性不善。謂無慚愧。及
貪瞋等。三不善根。性是不善。猶如毒藥。相
應不善。除無慚愧等外。餘心心所法。要與
無慚愧等相應。方名不善。如雜毒水。等
起不善。謂身語業。不相應中。四相及得。以
是自性相應不善所等起。故如毒藥汁所引
生乳。勝無記二常者。勝義無記。謂虚空非擇
滅。二常法也。以是常故。名爲勝義。非道所
證故。稱曰無記。理實有爲無記。名自性無
記。此論略而不論。正理論具明。應知無記
中。無有相應等起無記也。問若等起力。令
身語業成善不善。即此業上能造大種。亦等
起生。何故大種唯無記性。答以作者心。本欲
起業。非四大種。故不成例
從此第二。明等起義。引經難起。故論云。如
上所言。見所斷惑。不能發表。若爾何縁。契
經中説由邪見故。起邪思惟。邪語。邪業。及
| 邪命等 | 解云。邪見。是見所斷惑。既從邪見。 發邪語等。如何見惑。不發表乎 | 此 |
| 不相違 | 總 答 | 何以故 | 徴 也 | 頌曰 |
如次第應知 名轉名隨轉
見斷識唯轉 唯隨轉五識
修斷意通二 無漏異熟非
於轉善等性 隨轉各容三
牟尼善必同 無記隨或善
釋曰。初一行頌。明二等起。第二一行頌。約
六識。明差別。後一行頌。約三性辨同異。
等起有二種者。標也。表無表色等起。有二
種也。因及彼刹那者。列名也。一因等起。二
刹那等起。發業前心。名因等起。在先爲因
故 與業倶心。名刹那等起 同一刹那
時故。如次第應知名轉名隨轉者。因等起心。
説名爲轉。謂能轉業。轉之言起。將作業
時。能引發故 刹那等起。名爲隨轉。謂隨
業轉。正作業時。不相離故 見斷識唯轉者。
此下四句分別。此初句也。謂見斷識。唯能爲
轉。但爲遠因。助尋伺心。能起表也。不爲
| 隨轉。於外門心。正起業時。見斷無故 | 外門者 謂修斷 |
故。不能爲轉。外門起故。能爲隨轉。修斷意
通二者。明倶句也。修所斷識。有分別故。而
能爲轉。外門起故。亦爲隨轉。無漏異熟非
者倶非句也。謂無漏法。唯在定故。不能發
業。非轉非隨轉。若異熟心。任運起故。不能
發業。非轉非隨轉。於轉善等性隨轉各容
三者。明轉隨轉三性不同也。善等性者。等
取不善無記也。三者三性也。謂轉心。若善。
隨轉容三性。轉心。若不善隨轉。亦容三性。
轉心若無記。隨轉亦容三性。牟尼善必同
者。明佛心也。謂佛轉心。若是善性。後隨轉
心。亦必是善。故言必同。無記隨或善者。佛
無記心。若是轉者。其隨轉心。或是善性。亦
通無記。是故言或。以佛世尊於説法時。心
或増長。無萎歇故。故無記轉心。通善心隨
轉。言佛有無記心也。若依薩婆多宗。許
佛有異熟。通果。威儀。三無記心也。若依
大衆部宗。説佛無無記心。心唯是善。以佛
世尊常在定故。故契經言。那伽行在定。那
| 伽住在定。那伽坐在定。那伽臥在定 | 那伽 此云 |
倶舍論頌疏論本第十三
從此第三。廣明表無表。一明三無表。二依
三別解。且初明三無表者。論云。傍論已了。
復應辨前表無表相。頌曰
無表三律儀 不律儀非二
釋曰。無表有三者。一者律儀。二者不律儀。三
者非律儀。非不律儀。頌言非二者。即是第
三非律儀。非不律儀也。能遮能滅惡戒相
續。故名律儀
從此第二。依三別解。就中有五。一別解律
儀二總明成就。三明得戒因縁。四明捨差
別。五約處明成就第一別解律儀中。一
明三善律儀。二別明初律儀。且初明三善
律儀者。論云。如是律儀差別有幾。頌曰
律儀別解脱 靜慮及道生
| 釋曰。此標三律儀也。一別解脱律儀 | 謂欲 廛戒 |
| 二靜慮生律儀 | 謂色 廛戒 | 三道生律儀 | 謂無 漏戒 | 就 |
四戒。三別解異名。且明初律儀者。論云。初
律儀相差別云何。頌曰
初律儀八種 實體唯有四
形轉名異故 各別不相違
釋曰。初句辨名。次三句明體。初律儀八種
者。標也。一苾芻律儀。二苾芻尼律儀。三正學
| 律儀。謂正學六法故 | 於五戒上。加 不非時食也。 | 四勤策律 |
策女律儀。六近事律儀。七近事女律儀。八近
住律儀。如是八種。總名第一別解脱律儀
也。實體唯有四者。明體也。名雖有八實體
唯四。一苾芻。二勤策。三近事。四近住。所以
然者。離苾芻戒。無別苾芻尼律儀。離勤策
戒。無別正學勤策女律儀。離近事戒。無別
近事女律儀。故體唯四。形轉名異故者。釋其
所由也。形謂形相。即女男根。但由形轉。名
有異故。戒體無別。謂轉根位。令本苾芻戒
名苾芻尼律儀。或苾芻尼戒。名苾芻律儀。
令本勤策戒名勤策女律儀。或勤策女及正
學戒。名勤策律儀。令本近事戒。爲近事女
律儀。或近事女戒。爲近事律儀。故論云。非
轉根位有捨先得。得先未得律儀因縁故。
| 四律儀非異三體 | 解云。捨戒因縁。總有四 種捨。得戒因縁。謂從他 |
| 受等。今轉根位。非四捨攝。故非有捨先得戒因縁也 又轉根位。無得先未得戒之因縁。故知尼等四戒。不 |
| 異苾芻等 三體也 | 問若從近事。受勤策戒。復從勤策。 |
立別別名。如隻金錢加一名雙。或五錢上
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888 889 890 891 892 893 894 895 896 897 898 899 900 901 902 903 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]