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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
即時得遠塵離垢得法眼淨。見法得法得
果證白佛言。大徳。我自今已去。歸依佛法
僧。爲優婆塞。不殺生乃至不飮酒。唯願
世尊常受我衣服飮食醫藥臥具。佛告盧夷。
汝今學人。以有明智遠塵離垢得法眼淨。
便言常受我衣服飮食醫藥臥具。復更有餘
學人。已有明智遠塵離垢得法眼淨。亦當
復言。常受我衣服飮食醫藥臥具。爾時世尊。
波婆城中不偏受一人請。時城内家家各
斂飮食聚在一處。飯佛及僧。時盧夷往作
食處看唯無餅。彼即於夜辦具種種餅。明
日與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我曹
前食受餅。諸比丘白佛。佛言聽受。時世尊
從波婆城至阿頭。時阿頭住處有二比丘
是常剃髮人。父子出家時二比丘聞佛從
波婆至阿頭。彼作如是念。我曹當辦具何
等供養世尊。其父語兒言。我今當求剃髮
處。汝可往作錢處求作。若有所得當辦
具粥供養世尊。時父即往爲人剃髮。兒即
往作錢賃作。有所得物。盡爲辦粥。持往
供養世尊。世尊知而故問阿難。何處得此
粥。阿難即以此事具白佛。佛言出家人不
應爲白衣剃髮。除欲出家者若剃髮人出
家。不應畜剃刀。若畜如法治。時衆僧得
剃髮刀。白佛。佛言聽畜。爾時世尊。從阿頭
至迦摩羅。諸比丘得如是根藥。阿漏彌那
漏比那漏提婆檀豆檀盧乾漏私羅漏。諸比
丘不受言。佛未聽我曹受如是根藥。白佛。
佛言聽受。是中迦摩羅國諸比丘。得如是盡
形壽藥。沙蔓那摩訶沙蔓那杏子人兜兜漏
秦敵梨蓼。諸比丘不受言。佛未聽我等
受如是盡形壽藥比丘白佛。佛言聽受。爾
時世尊從迦摩羅。至迦維羅衞國。畢陵伽婆
蹉。在彼國住。患脚劈破。醫教塗脚。白佛。
佛言聽塗。不知以何藥塗。白佛。佛言。聽
以＊酥油若脂塗。手捉＊酥油臭。佛言。聽用
塗藥箆。時手塗脚手膩。佛言。聽脚脚相塗。
塗脚藥著淺器中不堅密。佛言聽作瓶。
若患坌塵。佛言聽作蓋。時油瓶擧處不堅
牢。佛言。聽著床下若懸著壁上龍牙杙上。
時諸比丘患頭痛。醫教頂上著油。白佛。
佛言聽著。彼畏愼不敢用香油著。佛言聽
著。油法應爾時比丘患風。醫教作除風藥。
是中除風藥者。烝稻穀烝酒糟。若大麥。若
諸治風草若麩糠若煮小便。白佛。佛言聽時
畢陵伽婆蹉須銚煮。佛言聽畜。衆僧得
大銚。佛言聽畜。畢陵伽婆蹉。得三種釜銅
釜鐵釜土釜。佛言聽畜。衆僧亦爾聽畜。後
得瓶銅瓶鐵瓶瓦瓶。佛言聽畜。衆僧亦爾
聽畜。畢陵伽婆蹉。得煎餅𨫼。佛言聽畜。衆
僧亦爾聽畜。畢陵伽婆蹉。得銅杓得樽。
佛言聽畜。衆僧亦爾聽畜
四分律卷第四十二
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
藥揵度之二
爾時有吐下比丘。使舍衞城中人煮粥。時
有因縁。城門晩開。未及得粥便死。諸比丘
白佛。佛言。聽在僧伽藍内結淨地。白二羯
磨應如是結。應唱房若處若温室若經行
處。衆中差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若
誦律若不誦律。堪能作羯磨者如是白。大徳
僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今結某處作淨
地。白如是。大徳僧聽。僧今結某處作淨地。
誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然。誰
不忍者説。僧已忍結某處作淨地竟。僧忍
默然故。是事如是持。有四種淨地。一者檀越
若經營人。作僧伽藍時。分處如是言。某處
爲僧作淨地。第二者若爲僧作僧伽藍未
施僧。第三者若半有籬障。若多無籬障。若
都無籬障。若垣牆若塹亦如是。第四者僧作
白二羯磨結。諸比丘作是念。比丘房應結
作淨地不。白佛。佛言。應作除去比丘比丘
尼。若式叉摩那沙彌沙彌尼房亦如是。若鬼
神廟屋亦如是得作淨地。時諸比丘不知
何處是淨地。白佛。佛言應結。若疑先有淨
地。應解然後結。爾時比丘治故僧伽藍。不
知爲得作淨地不。佛言得作。爾時不淨地
有樹生。枝葉蔭覆淨地。時諸比丘欲安淨
物著上。不知爲淨不淨。佛言。根在不淨
地即不淨。時有樹根在淨地。枝葉蔭覆不
淨地。諸比丘欲安淨物著上。不知爲淨
不。佛言。根在淨地得淨。時有樹根在不淨
地。枝葉覆淨地。果墮在淨地。諸比丘不知
爲淨不。佛言。若無人觸自墮者淨。風吹雨
打墮。有獼猴諸鳥觸墮。不知爲淨不。佛
言若不作意欲使墮者淨。樹根在淨地果
墮不淨地。比丘不知爲淨不。佛言淨。時
諸比丘。在不淨地種胡瓜甘蔗菜枝葉覆
淨地。比丘不知爲淨＊不。佛言不淨。時有
在淨地種胡瓜甘蔗菜枝葉覆不淨地。不
知＊爲淨不。佛言淨。時六群比丘不淨果
便食。諸居士見皆共譏嫌言沙門釋子。不知
慚愧無有厭足。自稱言。我知正法。如是何
有正法。食果不作淨。比丘白佛。佛言。不
應不淨果便食。應淨已食之。應作五種淨
法食。火淨刀淨瘡淨鳥啄破淨不中種淨。此
五種淨應食。是中刀淨瘡淨鳥淨應去子
食。火淨不中種淨都食。復有五種淨。若皮剥
若㓟皮若腐若破若瘀燥。爾時衆僧得果
園。佛言聽受。復不知誰當料理。佛言。若
守僧伽藍民若沙彌若優婆塞。彼守視人欲
得分。佛言。應計食作價與直。爾時比丘
食不破果大便已子生。＊比丘畏愼言。我食
生種。白佛。佛言不犯即是淨。時諸比丘種
菜。自散種子後疑言。我自種不敢食。白佛。
佛言。種子已變盡聽食。時比丘移菜餘處殖
疑言。自殖不敢食。白佛。佛言。以重生故
聽食。若自種胡瓜苷蔗蒱桃。梨奈呵梨勒
鞞醯勒阿摩勒椒薑蓽茇。及移殖應食。爾
時有小沙彌。捉淨食過水不自勝擧。佛言。
聽大比丘扶沙彌令過。時有小沙彌持
淨食不能上岸。佛言。聽大比丘扶令上。
時有沙彌小。不能擧淨食懸著壁上若龍
牙杙上。又不能下。白佛。佛言。聽下安床
若机蹬上令得上下。時諸比丘有酥瓶油
瓶不覆。白佛。佛言聽使淨人覆。若無淨
人。應自手捉蓋懸置其上。不應手觸。時六
群比丘噉不淨菜。諸居士見皆共譏嫌言。沙
門釋子。不知慚愧。無有厭足。斷衆生命。
自言我知正法。如是何有正法。不淨菜便
食之。諸比丘白佛。佛言不應噉不淨菜應
淨。時彼便自作淨。佛言。不應自作淨。應
令淨人作淨。時比丘自手捉食已使人作
淨。佛言。不應自手捉食已使人作淨。應
置地使人作淨。彼作淨已不受便食。佛言。
不應作淨已不受便食。應作淨已洗手受
食。彼洗連根菜已更作淨。佛言。不應洗已
更作淨。此洗即是淨。時有比丘。先相嫌便
觸他淨食。作如是意令比丘得不淨食。
彼比丘不知淨不淨。白佛。佛言。於觸者是
不淨。不觸者淨。觸者犯突吉羅。時有比丘
嫌彼比丘。於彼小沙彌邊觸彼淨食。作如
是意。令彼和尚阿闍梨得不淨食。彼比丘
不知淨不淨。白佛。佛言。觸者不淨。不觸者
淨。觸者得突吉羅。時淨人作如是意。強多
與比丘食。彼食不盡有餘我曹當食。彼比
丘應口遮言莫著。若不止彼應小離食器
草。彼比丘不知淨不淨。白佛。佛言淨。時諸
居士。持食飮具往僧伽藍。與諸比丘賞
擧。後諸居士來。若自食。若持歸。若與比丘
食。比丘畏愼不敢食。作如是意。我曹先手
自賞擧。諸比丘白佛。佛言。此是檀越所有。
聽爲檀越故洗手受食。時病比丘須粥。佛
言聽煮。若無人聽自煮。若更互煮不知
云何煮。佛言。聽使淨人淨洗器。著水著米
煮令沸。洗手受然後自煮令熟。時不知熟
不熟。佛言。應以勺揚看。若流下循＊勺則
熟。若熟應瀉著餘器中。彼瀉粥者復具器
疲極。佛言。不應瀉粥者并具器應更一人
具器。若熱燒手。應捉鑷熱巾若草。若虫
墮粥中應却。彼燒手。佛言。應以＊勺去
之。彼欲分。佛言聽分。復不知何器分。佛
言。若以鍵
若小鉢若次鉢若＊勺作分。鉢
若不正應作鉢支。若塵坌應作蓋。彼不
洗鉢器擧。餘比丘見惡之。佛言。應淨洗然
後擧。既洗。不以灰澡豆洗不淨。佛言。應
用灰澡豆洗。洗已不乾。便擧器便虫生。
佛言。不應不乾擧。應令乾燥然後擧。彼器
有陷孔處。食入中。數摘洗穿壞。佛言。隨可
洗處洗餘無犯。諸比丘作如是念。得界内
共粥宿界内煮自煮不。佛言。不應界内共
宿界内煮自煮。諸比丘作如是念。重煮粥
得界内共宿界内煮自煮不。佛言不應界
内共宿界内煮。聽自煮。諸比丘如是念。盡
形壽藥得界内共宿界内煮自煮不。佛言。
聽盡形壽藥界内共宿界内煮自煮。時有比
丘欲受＊酥錯受油。不知成受不。佛言不
成受。時有比丘。欲受油錯受＊酥。不知
成受不。佛言不成受。欲受此錯受彼。不
知成受不。佛言不成受。有比丘忘不受
食。便持在道行。渡水已憶念。我當云何。即
白佛。佛言。若如是忘不受食。便持在道
行者。若見有淨人。應置食著地淨洗手
更受食。爾時世尊在波羅㮈國。時世穀貴
人民飢餓乞食難得。諸比丘持食著露處
不蓋藏。放牛羊人若賊持去。諸比丘如是
念。國土飢餓。世尊應聽界内共食宿。白佛。
佛言。若穀貴時聽界内共食宿。時諸比丘露
處煮食不蓋藏。牧牛羊人若賊見持去。比
丘作如是念。穀貴時界内應聽煮食白佛。
佛言。穀貴時聽界内煮。時諸比丘使淨人煮
食。或分取食或都食盡。諸比丘作如是念。
穀貴時應聽自煮食。白佛。佛言。穀貴時聽
自煮食。時諸比丘道路行見地有果。比丘
求淨人頃。他人已取去。白佛。佛言。聽以草
若葉覆果上。而人故取去。白佛。佛言聽
取。若見淨人應置地洗手受食。諸比丘
＊如是念。穀貴時世尊應聽我曹自取食。佛
言。穀貴時聽自取食。時諸比丘早起受食
已。置食入村彼受請還。餘比丘邊作餘食
法。彼或分食或食盡。比丘作如是念。穀貴
時。世尊應聽我等早起受食已不作餘食
法食。白佛。佛言。聽穀貴時不作餘食法
食。時有多知識長老比丘。入村乞食。得食
已持往一處。食已持餘食。還至僧伽藍中
於餘比丘間作餘食法更食彼比丘或分食
若都食盡。諸比丘如是念。穀貴時。世尊。應
聽我曹從食處持食來不作餘食法食。
白佛。佛言聽穀貴時從食處持食來不作
餘食法食。時諸比丘受食已。得果胡桃。椑
桃婆陀菴婆羅阿婆梨。於餘比丘邊作餘
食法。彼或分食或都食盡。諸比丘作如是念。
穀貴時。世尊應聽我曹得如是果不作餘
食法食。白佛。佛言。聽穀貴時得如是
果不作餘食法食。時諸比丘食已。得水中
可食物。藕根迦婆陀
芰藕子。於比丘
邊作餘食法。彼或分食或都食盡。諸比丘
作如是念。世尊應聽我曹穀貴時食已得
如是水中可食物不作餘食法食。白佛。
佛言。聽穀貴時食已得如是水中可食物
不作餘食法食。時世穀還賤。世尊知而故
問阿難。我於穀貴時。慈愍諸比丘故聽八
事。界内共宿。界内煮。自煮。自手取食。受早
起食從食處持餘食來。胡桃果等食。水中
可食物。足食已不作餘食法聽食。諸比丘
今故食耶。答言故食。佛言不應食。若食如
法治爾時衆僧食厨壞。諸比丘以木拄之。木
在不淨地。有疑不知淨不。佛言淨得食。時
夜移食墮不淨地。諸比丘不知淨不。白
佛。佛言淨。夜移食食墮淨不淨地間。諸比
丘不知淨不淨。白佛。佛言淨時有狗從淨
處銜食至不淨地。諸比丘不知淨不淨
白佛。佛言淨。諸惡獸鳥銜去亦如是。時有
比丘嫌彼比丘。便移他食著不淨地。作如
是念。使彼不得淨。＊比丘不知淨不淨。白
佛。佛言。觸者不淨。得突吉羅。不觸者淨。
時比丘嫌彼比丘。作如是意。觸淨地使
彼得不淨。諸比丘不知淨不淨。白佛。佛言。
觸者不淨。得突吉羅。不觸者淨。時有客比
丘。來覓淨地欲安食。未至淨地明相出。
彼不知淨不淨。白佛。佛言淨。欲遠行者亦
如是。時六群比丘畜升斗斛秤。諸比丘白
佛。佛言不應畜。時諸比丘得胡麻粳米得
大豆小豆大麥小麥。自欲量。白佛。佛言。聽
手抄量若鍵若鉢若小鉢量。即以此器大
小准以爲斛斗。時諸比丘得酥油蜜黒石蜜。
欲稱量。白佛。佛言聽。刻木作銖兩如稱
齊限四五兩。准以爲斤數彼結上好房作
淨處酥油脂塗泥汚或煙熏汚。白佛。佛言。
不應結上房作淨應結下者作淨處。諸
比丘得果。佛言聽一一分。若不足應憶次
第若更得續與。若得多果。應一人與四五
枚若與一抄若一鍵若次鉢若隨能噉者
與。若故有餘應更與時彼與白衣若外道。
佛言。不應與外道白衣。彼比丘後畏愼。不
敢與父母若病人小兒若妊身婦人若被繋
閉者若白衣來至僧伽藍中。白佛。佛言如
是人應與。若故有餘應壓取汁飮。時須壓
具。佛言聽畜。若汁未沸不醉人得飮。若醉
人不應飮。若飮如法治。爾時世尊在毘舍
離時衆僧多有供養飮食。諸比丘身患濕。
白佛。佛言。聽作吐下藥須羹粥與羹粥
須野鳥肉應與。爾時有比丘患頭痛。醫
教灌鼻。佛言聽。不知何物灌。佛言。以
酥油脂灌。不知云何灌。佛言聽以羊毛若
劫貝鳥毛漬油中。然後渧著鼻中。四邊流
出。佛言聽作灌鼻筒。彼便持寶作筒佛言。
不應用寶作。應用骨若牙若角若鐵若銅
若白鑞若鉛錫若葦若竹若木彼不洗便擧
置。佛言。不應不洗擧置。洗已不燥後虫生。
佛言不應洗已不燥。應令燥擧置。時有比
丘患頭痛。醫教灌鼻藥不入。佛言。聽手
摩頂若摩脚大指若以凝＊酥塞鼻。爾時
有比丘患風。醫教用煙。佛言聽用煙。時
須煙筒。佛言聽作。彼以寶作。佛言不應用
寶作筒。應用骨若牙若角若鐵若銅若白鑞
若鉛錫若木作。若患火燒煙出處。聽安鐵。
若患筒零落。佛言聽作嚢盛。手持不堅。
佛言應作帶繋著肩上。彼須丸藥。佛言聽
作。手持不堅。應盛著薫筒嚢中。時有比
丘患瘡。醫教作塗瘡藥。佛言聽作。彼瘡
熟。應以刀破著藥。自今已去。聽以刀破
瘡。患瘡臭應洗。若以根湯莖葉華果湯及
小便洗時以手洗患痛。以鳥毛洗。若藥汁
流棄。以物擁障四邊。若患燥以油塗。若上
棄以物覆。若瘡臭香塗。時諸比丘患瘧。佛
言聽厚衣覆。若故寒應以臥具氈褥覆上。
若寒不止應一比丘共臥。彼畏愼不敢與
病者共臥。佛言。聽與病人共臥。時有白衣
病來至僧伽藍。比丘爲看病。諸比丘白
佛。佛言應方便喩遣。若稱擧佛法僧者。
能作事爲作。病人死。諸比丘畏愼不敢棄。
世尊有如是語。不應棄白衣喪。諸比丘白
佛。佛言應爲僧伽藍淨故棄之。時六群比
丘剃三處毛。諸比丘白佛。佛言不應剃三
處毛。時六群比丘互相看尾。誰尾長誰尾短
著何藥。諸比丘白佛。佛言。不應更相看尾
問其長短著何等藥。時六群比丘以酥油
灌大便道。佛言不應灌。彼教人灌。佛言不
應教人灌。爾時比丘在北方住安居已。形
體枯燥顏色憔悴。至祇桓精舍詣佛所。頭
面禮足却坐一面。世尊慰問客比丘。汝住
處安樂和合不。不以乞食疲苦耶。答言。住
處安樂和合無諍。彼國無粥。不得粥故氣
力羸乏。佛問言。彼國常食何等食。答言。彼
國常食餅。佛言聽食餅。爾時有波羅奈國
市馬人。來至舍衞國。欲爲衆僧作餅作豆
麨作麨。與麨麨與量麨器。與鹽與盛鹽
籢。與苦酒苦酒瓶。與木欓與巵與匕。
與＊勺與摩膏與＊巵椀。與食根食莖食葉
食華食果食油食胡麻食黒石蜜食細末食。
佛言一切聽受食。諸比丘如是食。不知此
粥是食非食是請非請是足食非足食。佛言。
若持草畫無跡非食。非請非足食。時比丘
作如是念飮煮飯汁。爲是食非食是請非
請是足食不。佛言若不合滓飮非食非請
非足食。時諸比丘作如是念。不知餅是食
非食是請非請是足食不。佛言。非食乃至非
足食。時六群比丘。以共宿鹽合食食。佛言。
不應共宿鹽合食食。時優波離偏露右肩
右膝著地合掌白佛言。何等是盡形壽藥應
服。佛語優波離。不任爲食者。比丘有病
迦絺那衣揵度第八
爾時世尊在舍衞國。時有衆多比丘。在拘
薩羅國安居。十五日自恣竟。十六日往見世
尊。彼道路値天雨。衣服皆濕僧伽梨重疲
極。詣舍衞國世尊所。頭面禮足已却坐一
面。爾時世尊慰勞諸比丘言。汝等住止和合
安樂不。不以乞食爲苦。道路不疲極耶。
答言。住止和合安樂。不以乞食爲苦。大
徳。有衆多比丘。在拘薩羅國異處夏安居
竟。十五日自恣已。十六日便持衣鉢來見
世尊。道路遇天雨。衣服濕僧伽梨重疲極。
有衆多糞掃衣比丘。在寒雪國異處夏安
居。十五日自恣竟。十六日持所得新故衣。便
往見世尊。道路遇天雨。衣服濕重疲極。詣
祇桓精舍到佛所。頭面禮足已却坐一面。
佛慰勞諸比丘言。汝等住止和合安樂不。
不以乞食爲苦。道路不疲極耶。答言。住
止和合安樂。不以乞食爲苦。大徳。有衆多
持糞掃衣比丘。在寒雪國異處夏安居。十
五日自恣竟。十六日持新故衣。來見世尊。
道路遇天雨。衣服濕重疲極。爾時世尊。以
此因縁集比丘僧告諸比丘。安居竟有四
事應作。何等爲四。應自恣應解界應結
界應受功徳衣。安居竟有此四事應作。
有五事因縁受功徳衣。何等五。有長衣。不
失衣。別衆食。展轉食。食前食後不囑比丘
入聚落。有如此五事因縁。受功徳衣。受功
徳衣已。得五事。何等五。得畜長衣離衣宿
別衆食展轉食食前食後不囑比丘入聚
落。受功徳衣已。得作五事。衆僧應如是
受功徳衣。若得新衣。若檀越施衣。若糞掃
衣。若是新衣。若是故衣。新物帖作淨。若
已浣。浣已納作淨。不以邪命得。不以相
得。不激發得。不經宿得。不捨墮作淨。即日
來。應法。四周有縁。五條作十隔。如是衣
僧應受作功徳衣。若復過是者亦應受。應
自浣染舒張輾治裁作十隔縫治。應在衆
僧前受僧已受功徳衣竟。云何僧不成受
功徳衣。不但浣已成受功徳衣。不但輾治。
不但安縁。不但裁隔。不但編邊。不但安紐。
不但作葉。不但安鉤。若邪命得若諂曲得衣。
相得衣。激發得衣。經宿得衣。捨墮不作
淨。不即日來不應法受衣。四周不安縁。
不在僧前受。若有難無僧伽梨。若僧如法
受功徳衣。而彼在界外住自受衣。如是不
成受功徳衣。云何成受功徳衣。若得新衣
檀越施衣糞掃衣。若是新衣若是故衣。新物
帖作淨。若已浣。浣已納作淨。非邪命得。非
諂曲得。不以相得。不以激發得。不經宿。
不捨墮作淨。即日來。應法。四周安縁。五條
作十隔若過。如是衣受作功徳衣。自浣染
舒張輾治裁作十隔縫治。在衆僧前受。衆
僧已受功徳衣竟。若如法受功徳衣在界
内受如是成受功徳衣。時六群比丘。以大
色染衣爲僧受作功徳衣。諸比丘白佛。佛
言。不應以大色染衣作功徳衣。彼用錦
作。佛言不應用錦。彼用白色。佛言。不應
用白色。自今已去。聽用袈裟色。爾時有異
住處。現前僧得大貴價功徳衣。彼比丘不
知云何。諸比丘白佛。佛言聽作白。應如
是白。大徳僧聽。今日衆僧受功徳衣。若僧
時到僧忍聽。衆僧和合受功徳衣。白如是。
如是白已。差一比丘應問言。誰能爲僧
持功徳衣。能者答言我能衆中差堪能
作羯磨者如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍
聽。僧差某甲比丘。爲僧持功徳衣白如是。
大徳僧聽。僧差某甲比丘。爲僧持功徳衣。
誰諸長老忍僧差某甲比丘爲僧持功徳衣
者默然。誰不忍者説。僧已忍差某甲比丘
爲僧持功徳衣竟。僧忍默然故是事如是
持。僧即應羯磨衣與持功徳衣比丘。作如
是言。大徳僧聽。此住處僧得可分衣。現前
僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今持此衣與
某甲比丘。此比丘當持此衣爲僧受作功
徳衣於此住處持。白如是。大徳僧聽此住
處僧得可分衣物。現前僧應分。僧今持此
衣與某甲比丘。此比丘當持此衣爲僧受
作功徳衣於此住處持。誰諸長老忍僧持
此衣與某甲比丘。某甲比丘當持此衣爲
僧受作功徳衣於此住處持者默然。誰不
忍者説。僧已忍。持此衣與某甲比丘某甲
比丘當持此衣爲僧受作功徳衣。於此住
處持竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘
應起捉衣隨諸比丘手得及衣言得相了。
應作如是言。此衣衆僧當受作功徳衣。此
衣衆僧今受作功徳衣。此衣衆僧已受作功
徳衣竟。如是第二第三説。彼諸比丘應作
如是語。其受者已善受。此中所有功徳名稱
屬我。彼應答言爾。爾時優波離。從坐起偏
露右肩脱革屣右膝著地白世尊言。爲
以過去三句爲以未來爲以現在受功
徳衣耶佛語優波離。爲滿足語故説九句。
亦不以過去三句受功徳衣。亦不以未來
三句受功徳衣。以現在三句受功徳衣。何
以故。優波離。過去已滅未來未至。是故以
現在三句受功徳衣。若得未成衣應衆僧
中羯磨差比丘令作。若得已成者。應如法
受。彼六群比丘。春夏冬一切時中爲僧受功
徳衣。諸比丘白佛。佛言。不應春夏冬一切
時中受功徳衣。自今已去。聽自恣竟不受
功徳衣。一月受功徳衣。五月彼六群比丘不
出功徳衣。作如是意。以久得五事放捨
故。諸比丘白佛。佛言不應作如是意。以
久得五事放捨故。而不出功徳衣。自今已
去。聽冬四月竟僧應出功徳衣。應如是出。
僧集和合。未受大戒者出。不來者説欲僧
今何所作爲。應答言。出功徳衣。大徳僧聽。
今日衆僧出功徳衣。若僧時到僧忍聽僧今
和合出功徳衣。白如是。應作如是白出
功徳衣。若不出過功徳衣分齊突吉羅。有
八因縁捨功徳衣。去。竟。不竟。失。斷望。聞。
出界。共出。若比丘受功徳衣竟出界外。
作不還意出去。去便失功徳衣。若比丘受功
徳衣竟。出界外作衣。彼作衣竟便失功徳
衣。若比丘受功徳衣竟出界外作如是念。
亦不作衣亦不還衣。不竟捨功徳衣。若
比丘受功徳衣已。出界外作衣竟。彼比丘
失衣。功徳衣亦失。若比丘受功徳衣竟。出
界外悕望得衣。彼比丘出界外。便至悕望
得衣處。比丘見已不得衣望斷。更無有望
處。彼望斷失功徳衣已。若比丘受功徳衣
竟。出去界外作衣。作衣竟聞衆僧出功
徳衣。彼聞便失功徳衣已。若比丘受功徳
衣竟。出界外作衣竟。數作還意在界外。
衆僧出功徳衣。彼在界外失功徳衣已。若
比丘受功徳衣竟。在界外作衣。彼衣若竟
若不竟還住處。彼比丘和合出衣。是爲八
事
復有六事。若比丘受功徳衣竟。出界外作
竟。持衣出界外作衣。作衣竟便失功徳
已出去。求悕望衣得所望衣。在界外作衣。
受功徳衣竟。出去望得衣。不語人當還。
出界外所望衣處。而不得所望衣。乃得
非所望衣。在界外作衣。作衣竟便失功徳
出去不語人當還。亦不作還意在界外
至望衣處。得所望衣。不得所望衣。在界
同上十二事。復有九事。若比丘受功徳衣
竟出去。未得衣在界外。餘比丘問言。汝在
何處宿。衣在何處。何不持來。爲汝作衣。
彼比丘還至住處。聞衆僧出功徳衣。彼作
如是念。僧今出功徳衣。方作衣。彼即作
餘方。彼作是念言。若得善伴當去。若不
得善伴當還。至中道聞衆僧出功徳衣。
彼如是念。我當作衣。作衣竟彼失功徳衣。
竟。欲往靜處清淨若樂彼當住。不樂當
還。彼比丘至彼間。聞衆僧出功徳衣。彼作
功徳衣。比丘出界外宿。衆僧和合共出
拘睒彌揵度第九
爾時世尊在拘睒彌。時有比丘犯戒。是中或
有言犯戒。或有言不犯。是中見犯比丘。語
不見犯比丘言。此比丘實犯。非是不犯。彼
不見犯比丘意解。即言如是。是比丘實犯
戒。非是不犯。彼即和合擧罪。犯罪比丘言。
我不犯。不成擧非法。擧我羯磨不成。
彼即往人間覓朋黨。語餘比丘言。我不
犯。不成擧非法擧我羯磨不成。彼比丘
見如是。此比丘不犯。不成擧非法擧羯磨
不成。犯罪比丘。即將餘部黨隨擧比丘。來
至先言不見犯比丘所語言。長老。此比丘
不犯戒。不成擧。非法擧他。羯磨不成。彼
比丘還見不犯便言。彼不犯。不成擧非法
擧羯磨不成彼被擧隨擧比丘。與見犯比丘
別部説戒羯磨。時擧罪比丘。往世尊所頭面
禮足却坐一面白佛言。此被擧隨擧比丘。
與我等別部説戒羯磨。佛言。此癡人破僧。
若彼如我所説羯磨説戒者。羯磨成就不犯。
汝等若如我所説羯磨説戒亦成就不犯。何
以故。有二不同住處。何等二。彼比丘自作
不同住。若僧與作不同住。云何比丘自作不
同住。若比丘僧破求外朋黨。是爲比丘自
作不同住。云何僧與作不同住。僧與作不
見犯羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨。是爲
僧與作不同住。是爲二種不同住有二種同
住處。是比丘自作同住處。若僧與作同住
處。云何自作同住。此比丘僧破自部黨求
外善部黨。此比丘自作同住。云何僧與作同
住。衆僧和合。先與作不見羯磨不懺悔羯磨
惡見不捨羯磨後和合僧還解。是爲僧與作
同住。是爲二種同住處。彼被擧比丘隨擧比
丘。與此擧比丘鬪諍共相罵詈誹謗互求長
短。時衆多比丘。往世尊所。頭面作禮却坐
一面。白世尊言。大徳。彼被擧比丘隨擧比
丘。與此擧比丘鬪諍共相罵詈誹謗互求長
短。我等當云何。佛言。聽衆僧破非法和合。
應在如是處坐令身口不出惡。衆僧破
如法和合。應隔一人坐。爾時世尊。往被擧
比丘所。作如是言。汝曹莫犯罪。而言不
犯不懺悔。何以故。若比丘犯罪。餘比丘言。
長老犯罪自見不。答言不見。彼比丘多聞知
阿含持法。持律知摩夷。多得伴黨比丘比
丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。
彼犯罪比丘作是念。彼比丘多聞知阿含
持法持律知摩夷。多有伴黨比丘比丘尼
優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。我
今若不見罪。此比丘今即當爲我作不見
罪羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨。若彼比
丘與我作不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不
捨羯磨者。彼比丘不復與我共羯磨説戒。
不共我自恣同一屋住一處坐一床一板在
前食後食。亦不隨歳數大小恭敬禮拜執手
迎逆。若彼比丘不與我同一羯磨共説戒。乃
至不執手迎逆者。衆僧便有鬪諍事生。
共相罵詈誹謗伺求長短。僧便當破。令僧
塵垢。令僧別異住。若比丘重此破僧事者。
應如彼言有罪應如法懺悔。止止比丘莫
共鬪諍罵詈共相誹謗伺求長短。汝等一切
當共和合齊集同一師學如水乳合。利益
佛法安樂住。爾時世尊。告被擧比丘隨擧比
丘。如是言已。便往至擧他比丘所語言。汝
等莫數擧他比丘事。何以故。是中比丘犯
事。彼比丘問言。長老。自見犯罪不。彼言不
見彼比丘若多聞知阿含持法持律知摩
夷。多朋黨比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王
大臣種種沙門外道。彼比丘作如是念。彼比
丘多聞知阿含持法持律知摩夷。多朋黨
比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙
門外道。若彼言不見罪。我等今即便當擧
作。不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨。
我等若與作不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見
不捨羯磨。我等便不與彼共一羯磨説戒。
不共自恣。乃至不執手迎逆。我等不共一
羯磨説戒。乃至不執手迎逆者。衆僧便當
鬪諍共相罵詈誹謗伺求長短。令僧破令
僧塵垢令僧別住。若比丘重此破僧事者。
不應擧彼比丘罪。止止比丘莫鬪諍共相
罵詈誹謗伺求長短。汝等一切當共齊集同
一＊師學如水乳合利益佛法安樂住。爾時
世尊語彼比丘已此夜過明旦著衣持鉢。
入拘睒彌乞食已還至僧伽藍中。以此因
縁集比丘僧告言。乃往過去世。有伽奢國
王梵施拘薩羅王長生。父祖怨仇。梵施王兵
衆威力勇健財寶復多。長生王兵衆威力不
如財寶復少。後異時梵施王。與四部兵來
至拘薩羅國罰長生王。奪得一切國土兵衆
庫藏珍寶。時王長生。與第一夫人逃走。至
波羅奈國。假作螺髻婆羅門。夫婦在陶師
家住。後異時長生王第一夫人心生如是
念。欲得其地平整四交道頭日初出時見
四部兵共鬪洗刀汁飮。即至王所白言。王
欲知不。我今如是念欲。得其地平整四交
道頭日初出時見四部兵共鬪洗刀汁飮。
王言汝今何由得從如是願。梵施王與我
父祖怨仇。奪我國土兵衆庫藏珍寶無有
遺餘。夫人言。我若不得從如是願者便當
死時。梵施王。有大臣字富盧醯侈是長生
王伴。長生王語婦言。須我語伴令知。時長
生王。即至富盧醯侈所語如是言。伴今知
不。我第一夫人生如是念。欲得其地平整
於四交道頭日初出時見四部兵鬪洗刀汁
飮。念已即來白我説如是事。我語言。汝今
何由得從如是願。梵施王與我父祖怨仇。
奪我一切國土兵衆庫藏財寶都盡。夫人即
言。我若不得從如是願者便當死。我即語
言。須我以此因縁語伴令知。富盧醯侈言。
小止。須我瞻其腹内。時富盧醯侈。往瞻長
生王第一夫人腹内已。即偏露右肩長跪
執手三反稱言。拘薩羅王在腹内。語夫人
言。當得其地平整於四交道頭日初出時
見四部兵共鬪洗刀汁飮。在某處住。時富
盧醯侈。往梵施王所白如是言。王欲知不。
有如是星出。時應清旦。日初出時在四交
道頭四部兵共鬪洗刀刃。王言。富盧醯侈今
正是時。時富盧醯侈。即集四部兵於四交
道頭共鬪洗刀刃。時長生王夫人。得其地
平整於四交道頭日初出時見四部兵共鬪
洗刀刃。時夫人得洗刀汁飮已胞胎成足。
遂便生男兒。顏貌端正。即字爲長。其年長
大。王長生甚愛念之。時王梵施。聞拘薩羅
王長生與第一夫人逃走作螺髻婆羅門
在陶師家住。即勅傍人言。汝往陶師家。
收取長生王及第一夫人。堅牢執持將來。并
打惡聲鼓爲現死相。從右門出破爲七分
著尖標頭。時王長生。聞梵施王作如是教
勅。即喚兒長語言。汝今知不。伽奢國王梵
施。是我父祖怨仇。彼奪我一切國土兵衆。財
寶都盡。并勅傍人令殺我等。汝可逃走。
勿爲梵施王所殺。時王子＊長即逃走。時
梵施王。使人即收王長生及第一夫人執
縛。并打惡聲鼓現死相。衆人聚集。時長生
王子微服。尋父母後啼泣流涙。時王長生。
顧見其子作如是言。怨無輕重。皆不足
報。以怨報怨怨終不除。唯有無怨而除
怨耳。如是再三言。時衆人作如是念。拘薩
羅王顛狂心亂。今日方教長摩納。今誰是長
摩納也。時衆人亦如是三言。時梵施王。使人
即將長生王從右門出分爲七分著尖標
頭。時長生王子長。從彼還入波羅奈城。學
種種技術。學書學瞻相星宿祕讖算數及
畫諸形像音樂戲笑。在於衆中最爲第一。
爾時梵施王妓女所住處。去邊不遠有調
象師。時王子長。往象師所語言。我欲學調
象。答言可學。時長摩納。夜時過半彈琴歌戲
出美音聲。時王梵施。於夜聞彈琴歌戲聲。
其音調美。聞已即問傍人言。誰於夜過半
彈琴歌戲。其音調好。答言。王今知不。去王
＊妓女不遠有調象師住。彼有弟子字長
摩納。是彼於夜過半彈琴歌戲聲。其音調
好。聞已即言。喚來我欲見之。即受教往喚
來。頭面禮王足已一面住。王問言。汝實於
夜過半彈琴歌戲出美音聲耶。答言爾。王
言。汝今於我前可彈琴歌戲出美音聲。時
即於王前彈琴歌戲出美音聲。王聞之極
大歡喜。王言。住此當與汝食。答言爾。時
王梵施第一夫人住屋無人得入者。唯王夫
人及長摩納。後異時夫人失摩尼珠。夫人至
王所白言。王知不。我失摩尼珠。王言有誰
入者。夫人言。更無人入。唯有王及我長摩
納。時王即喚長摩納問言。我第一夫人失
珠。汝取耶。彼作如是念。王夫人屋更無人
入。唯有王夫人及我。若我言不取。恐王必
當治我。我且由來習樂不堪苦毒。即報
王言。我取。王言共誰取。答言共王大子。
更復有誰。答言。復共第一有智慧大臣。更
復有誰。答言。與王國中第一大長者。更復
共誰。答言共第一婬女。時王即收長摩納太
子大臣長者第一婬女繋之。王太子語長摩
納言。汝知我實不取珠。而虚言我取耶。
長摩納言。汝實不取我亦不取。汝是王第一
太子。王所愛重。必不爲珠故斷汝命。以是
故相引耳。第一有智慧大臣。語長摩納言。汝
實知我不取珠。而虚言我取耶。長摩納言。
汝實不取我亦不取。汝是有智慧大臣能覓
得珠。是故相引耳。大長者語長摩納言。汝
實知我不取珠。而虚言我取耶。長摩納答
言。汝實不取我亦不取。汝是國之大長者。大
富財寶無數。若王須珠汝能與之。以是故
相引耳。第一婬女語長摩納言。汝知我不
取珠。而虚言我取耶。答言。汝實不取我亦
不取。汝是第一婬女。多人繋意在汝。未得
汝者必求覓得珠。以是故相引耳。時波羅奈
國白賊。聞王第一夫人失珠王收繋摩納
太子大臣大長者婬女。即來至長摩納所問
言。王夫人實失珠不。答言失珠。問言誰入
夫人屋。答言。唯王夫人及我。問言誰在中行。
答言有獼猴在中行。彼言。長摩納今珠可
得耳。時賊即往梵施王所白王言。王今知
不。今珠可得。王可出女人莊嚴具。王即出
種種莊嚴具瓔珞。集衆獼猴令著瓔珞置
在宮中。時彼先在内獼猴。見諸獼猴皆著
瓔珞。便出所偸夫人珠。以自嚴身。時賊即
四方圍遶捕取獼猴。以白王言。王今知不。
我已得珠。時王梵施。即喚長摩納來語言。
汝不取珠。何故言取耶。即答王言。我作如
是念夫人屋無人入者。唯王夫人及我。我
若言不取。恐王治我苦毒。而我不堪苦毒。
故言取之耳。汝復何故引太子耶。答言。我
作是念。太子王甚愛念。必不以珠故而斷
其命。以是故引太子耳。汝何故引第一大
臣。答言。我作是念。大臣多知。必能作方
便還求得珠。以是故引耳。汝復何故引大
長者。答言。我作是念。王若須寶。長者大富。
足能與王珠。是故引耳。汝復何故引婬女。
答言。我作是念。國中人及與衆賊。繋心在
彼婬女。其未得者。必能爲婬女故。還覓得
珠。是故引耳。王言未曾有。長摩納。有如是
智慧。王即用長摩納作一切處尊。後於異
時。梵施王嚴四部兵出行遊獵。時王及四部
兵。各各衆亂逐鹿。時天熱疲極。時長摩納。
即將王車至屏處止息。王下車在車陰中。
枕長摩納膝上眠。時長摩納作如是念。此
王是我父祖怨仇。破我國土。奪我父祖四部
兵衆及庫藏寶物。一切皆盡。殺我父母。斷
拘薩羅王種。念昔日怨故。即時拔劍欲
斷王頭。念父往言。怨無輕重。皆不足報。
以怨除怨怨無已時。唯有無怨而怨自
除耳。即還内劍。時梵施王驚覺。長摩納問
王言。何故驚耶。王言。拘薩羅王有兒。字長
摩納。拔劍欲斷我命。即答王言。今此何處
有長生王子長摩納。唯有王及我耳。王但
安眠。王第二眠亦如是。乃至第三眠。長摩
納如前思惟復拔劍。王即驚覺。時長摩納
即撮王頭。王言汝欲殺我耶。答言爾。以何
事故答言。我是長生王子長摩納。王是我父
祖怨仇。破我國土。奪我父一切兵衆庫藏
寶物都盡。殺我父母。斷拘薩羅王種。念此
怨仇故。是故欲殺王耳。王即語言。今還
汝父祖兵衆國土一切珍寶。莫得殺我。答言
當活王命。王亦莫殺我。王答言亦赦汝
命。時彼共除父祖時怨。即共和合猶若父
子。共同一乘還波羅
國。時王梵施。集諸
大臣告如是言。若見長生王子長摩納者
當取云何。或有言治令如貝。或有言以
刀殺之。或有言車掉之。或有言高懸其
頭。或有言然令如炬。或有言熱油煎之。或
有言剗其身。或有言利鉤鉤肉。或有言以
蜜煮之。或有言纒身放火。或有言衣裹燒
之。或有言截手截脚截耳截鼻。或言生
貫著尖標頭。或言截頭。王即示諸臣言。
此是長生王子長摩納。自今已去一切衆人
不得論説。何以故。彼活我命我活彼命。時
王即還其父時兵衆及一切國土庫藏珍寶。
即莊嚴其女與之。汝等諸比丘。彼執刀劍
長摩納。有父祖怨仇。還共和合。猶若父子。
汝等出家爲道。同一師同一學。如水乳合。
利益佛法安樂住止。止諸比丘。莫共鬪諍共
相罵詈誹謗互求長短。和合莫共諍。同一師
學如水乳合。利益佛法安樂住。中有異比
丘白佛言。世尊。但自安住。如來是法主。諸
比丘鬪諍事自當知。爾時世尊。第二第三語
拘睒彌比丘。止止莫共鬪諍罵詈誹謗互求
長短。和合共住同一師學如水乳合。利益佛
法安樂住。彼比丘＊如是言。世尊。但自安住
如來是法主。比丘鬪諍事自當知。爾時世尊。
爲拘睒彌比丘。説此偈言
衆惡聲流布 不求尊上法
破於衆僧時 亦不以餘事
斷骨害生命 盜取牛馬財
國土鬪諍亂 亦有還和合
汝曹可無有 種種罵詈者
其有如是者 彼怨終不除
種種惡罵詈 終不還加報
其能忍默者 彼怨自得除
以怨除怨仇 怨仇終不除
無怨怨自息 其法勇健樂
亦不教他作 己身亦不爲
能行如是者 如雨淹衆塵
無堅説堅牢 堅牢不見堅
彼不解堅牢 墮邪憶念中
堅牢知堅牢 不堅知不堅
彼解堅牢法 入於正念中
猶如人執箭 執緩自傷手
沙門不善良 増益於地獄
若能善執箭 執急不傷手
沙門善自良 便得生善道
雖有袈裟服 壞抱於結使
不能除怨害 彼不應袈裟
結使已除滅 持戒自莊嚴
調伏於怨仇 彼則應袈裟
處處遍求伴 無有稱己者
寧獨堅其心 不與愚者同
若處處求伴 不得如己者
寧獨自行善 不與愚惡伴
獨行莫作惡 如山頂野象
若審得善伴 共行住勇健
遊處在諸衆 其心常歡喜
若不得善伴 獨行常勇健
捨於郡國邑 無事如野象
爾時世尊。以拘睒彌比丘鬪諍共相誹謗罵
詈衆僧惱亂。世尊不喜。不語衆僧及供養
人。自擧臥具著本處。執持衣鉢以神足力。
從拘睒彌還舍衞國。時拘睒彌諸優婆塞。
聞世尊以諸比丘鬪諍共相誹謗罵詈衆僧
惱亂。世尊不喜不語衆僧及供養人。自擧
臥具著本處執持衣鉢。以神足力從拘睒
彌國還舍衞國。時諸優婆塞。自共作制限。
我等衆人。都不應見拘睒彌比丘起迎恭
敬禮拜問訊語言及供養衣服飮食病痩醫
藥。彼諸比丘如似被擧住。比丘比丘尼。優婆
塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。盡皆遠
離無有與語者。彼諸鬪諍比丘遂無有利
養。作如是念。我等可於世尊所滅此鬪諍
事。即往舍衞國。時舍利弗。聞拘睒彌比丘
鬪諍共相誹謗罵詈口如刀劍從拘睒彌
來舍衞國。即與五百比丘往佛所。頭面
禮足却住一面。白世尊言。此拘睒彌比丘
鬪諍共。相誹謗罵詈口如刀劍。從拘睒彌
來至舍衞國。我曹當云何。佛告舍利弗。應
聽二部所説。若有比丘如法語者。則應受
彼語。稱譽長養與爲伴黨。舍利弗復白佛
言。云何知彼比丘是法語非法語。佛告舍
利弗有十八事破僧。法非法毘尼非毘尼犯
不犯輕言重有餘無餘麁惡不麁惡以應行不
應行制不制説不説。佛告舍利弗。汝觀此
事。則知彼比丘如法語非法語。復白佛言。
云何與拘睒彌比丘房舍臥具。佛言應持屏
處房舍臥具與。若無屏處應作屏處與。
如衆僧分臥具法等與。舍利弗白佛言。衆
僧衣物。云何與拘睒彌比丘分。佛言。隨上
座次到應與。舍利弗白佛言。拘睒彌比丘
若小食與粥時。當云何坐。佛告舍利弗。我
先不作如是語耶。衆僧破非法和合。應
在身口不生惡處坐。衆僧破如法和合事
已滅應間闕一人坐處坐。爾時摩訶波闍
波提比丘尼。聞拘睒彌比丘鬪諍誹謗共相
罵詈互求長短。從拘睒彌來至舍衞國。即
與五百比丘尼倶詣世尊所。頭面禮足却
住一面。白佛言。大徳。此拘睒彌比丘鬪諍
誹謗共相罵詈互求長短從拘睒彌來至
舍衞國。我等當云何。佛告瞿曇彌。應聽二
部語。若有比丘如法語者。則應受彼語稱
譽長養與爲伴黨。復白佛言。云何知彼比
丘是法語非法語。佛告瞿曇彌。有十八事破
僧。法非法乃至説不説如上。汝觀此事。則
知彼比丘如法語非法語。瞿曇彌比丘尼。應
從衆僧乞教授在如法比丘部中求。爾時
阿難邠坻。聞拘睒彌比丘鬪諍誹謗共相罵
詈互求長短口如刀劍從拘睒彌來舍衞
國。與五百優婆塞倶詣世尊所。頭面禮足
却坐一面。白佛言。拘睒彌比丘鬪諍誹謗共
相罵詈互求長短口如刀劍從拘睒彌來
至舍衞國。我等當云何。佛言。應聽二部語
如上。若有檀越布施。應分作二分。此亦是
僧。彼亦是僧。居士如破金杖爲二分。二倶
是金。如是居士布施物。應分爲二分。此亦
是僧彼亦是僧。爾時毘舍佉無夷羅母。聞拘
睒彌比丘鬪諍誹謗共相罵詈互求長短口
如刀劍從拘睒彌來至舍衞國。與五百優
婆私倶詣世尊所。頭面禮足却住一面白
佛言。拘睒彌比丘鬪諍誹謗共相罵詈互求
長短口如刀劍從拘睒彌來至舍衞國。我
等當云何。佛言。應聽彼二部所説如上。若
有布施衣物。應分爲二分。此亦是僧彼亦是
僧。如破金杖爲二分。彼此是金。若有布施
衣物。應分爲二分。此亦是僧彼亦是僧。爾時
被擧比丘道路行靜處。心自念言。我此諍事。
應當引修多羅毘尼阿毘曇檢校佛法是
擧非擧。爲是如法擧羯磨成就。爲是不如法
擧羯磨不成就耶。時即看修多羅毘尼阿毘
曇檢校佛法律作是念。是犯非爲不犯。
是擧非爲不擧。如法擧羯磨成就。非爲不
如法擧羯磨不成就。彼即至隨擧比丘所。作
如是言。我在道路行在靜處思惟作是念。
我今此鬪諍事。是犯非犯耶。即看修多羅毘
尼阿毘曇檢校佛法律。是犯非爲不犯。是
擧非爲不擧。如法擧羯磨成就。非爲不如
法擧羯磨不成就。時隨擧比丘。即將被擧比
丘。至擧罪比丘所白言。此被擧比丘。語我
如是言。在道路行在靜處思惟心自念言。
如上所説。爾時擧罪比丘。＊即將隨擧比丘被
擧比丘。詣世尊所頭面禮足已。却坐一面。
白佛言。此隨擧比丘。將被擧比丘來至我
所。以被擧比丘因縁具向我説。今即復以
此因縁具白世尊。世尊告諸比丘。是犯非
不犯。是擧非不擧。如法擧此比丘羯磨成就。
若彼比丘。順從衆僧懺悔改過。求索解不
見擧羯磨者。即應白四羯磨解。應如是解。
彼比丘。應至僧中偏露右肩脱革屣禮
僧足。已右膝著地合掌白如是言。大徳僧
聽。我某甲比丘。僧擧我作不見擧羯磨。我
今順從衆僧改過懺悔。乞解不見擧羯磨。
願僧慈愍故爲我解。如是第二第三説。是中
應差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若誦律
若不誦律。能羯磨者如是白。大徳僧聽。此
某甲比丘。僧作不見擧羯磨。今順從衆僧
改過懺悔。乞解不見擧羯磨。若僧時到僧忍
聽。某甲比丘。僧與解不見擧羯磨。白如是。
大徳僧聽。某甲比丘。僧與作不見擧羯磨。彼
順從衆僧改過懺悔。今求僧乞解不見擧
羯磨。誰諸長老忍。僧解彼某甲比丘不見擧
羯磨者默然。誰不忍者説。是第一羯磨。如
是第二第三説。僧已忍。與某甲比丘解不
見擧羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛
言。聽作白羯磨和合。應如是白。大徳僧聽。
所因事令僧鬪諍誹謗共相罵詈互求長短。
彼人犯事被擧。今已還解已滅僧塵垢。若僧
時到僧忍聽。僧作和合白如是。應作如
是白和合。時優波離。從坐起偏露右肩脱
革屣右膝著地合掌白世尊言。所因事令
僧鬪諍誹謗罵詈互求長短令僧破令僧
別異住令僧塵垢。彼事未料理未處分未
滅僧塵垢。頗得如法和合不。佛言。不得
如法和合。優波離。彼所因諍事。令僧鬪諍誹
謗罵詈互求長短。令僧破令僧別住令僧
塵垢。彼諍事已料理。已分處。已滅僧塵垢。
得如法和合。佛言。自今已去聽作白羯磨
和合布薩。應作如是白。大徳僧聽。彼所因
事。令僧鬪諍誹謗罵詈互求長短。令僧破
令僧別住令僧塵垢。彼人僧爲作擧罪。已
還爲解。已滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽。僧
作和合布薩白如是。應如是白已和合布
薩。爾時佛告優波離。有五種犯罪人。何等
五。比丘如是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見
不。答言不見。彼語此比丘言。若見此罪
應懺悔。此是第一犯罪人。比丘如是犯罪。
餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。彼比
丘言。汝若見罪。應僧中懺悔。是第二犯罪
人。比丘如是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見
不。答言不見。彼比丘言。汝若見罪。當於此
僧中懺悔。是第三犯罪人。比丘如是犯罪。
餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。衆僧
應捨棄莫問。語如是言。汝今不見罪。汝
所往之處彼亦當擧汝罪爲汝作自言。不
聽汝作阿
婆陀。不聽布薩自恣。如調馬
師。惡馬難調。即合所繋杙棄之。汝比丘不
自見罪。亦復如是一切捨棄。汝所往之處。
乃至不聽汝布薩自恣。如是人不應從求
聽如是此即是聽。此是第四犯罪人比丘如
是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不
見。彼應衆僧中作不見擧白四羯磨。此是
第五犯罪人。時長老優波離。從坐起偏露右
肩脱革屣右膝著地合掌白佛言。有幾法
應得作料理事人。佛言。有五法應料理。
何等五。欲作事比丘。應觀察此事實不
實。或有事不實。彼比丘若知此事不實。不
應作。彼比丘若知此事實。應更觀察此
事有利益無利益。或有事無利益。彼比丘
若知此事無利益。不應作。若比丘知此
事有利益。應更觀察此事時作非時作。或
有事非時作。彼比丘若知是事非時作。不
應作。彼比丘若知此事是事作。應更重觀
察。若作此事。令僧鬪諍誹謗罵言。令僧破
令僧別住令僧塵垢。爲不令僧鬪諍。乃至
不令僧塵垢。彼比丘若知作事令僧鬪諍
乃至令僧塵垢不應作。若比丘作事不令
僧鬪諍乃至不令僧塵垢。彼比丘應重更
觀察。若比丘作事爲得伴黨不得伴黨。或
作事不得比丘伴黨。彼比丘若知作事不
得比丘伴黨。不應作。彼比丘若知得比丘
伴黨。應知時好心善念應作。優波離。比丘
知此五法。應得作料理事人。爾時優波離。
即從坐起偏露右肩右膝著地合掌向佛。
而説偈言
爲僧説此語 義利決定故
云何得知勝 比丘得堅持
爾時世尊。説偈答優波離言
第一持戒不毀壞 比丘威儀自端身
怨家不能如法呵 彼能得是他無語
彼住如是清淨戒 得無畏説無疑難
在衆不怖無變異 不失於義隨問答
如是衆中而問義 卒答不思無憂慮
隨時問義皆能答 應答諸問心無異
恭敬長老諸比丘 上座中座及下座
能説因本善分別 解諸怨家欺詐語
怨家不能得其勝 亦能調伏於多人
常爲師教而不虧 莊嚴智慧衆所可
若犯如是事 不犯得罪除
此垢二倶知 知垢懺悔除
不悔衆所遣 若悔衆不驅
如是人應勸 分別如是知
有信則能受 爲僧故而遣
衆遣能用語 能作不自高
恭敬於長老 上中及下座
智慧多利益 是人能護法
四分＊律卷第四十三
＊姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
瞻波揵度第十
爾時世尊。在瞻波城伽尸國婆娑婆聚落。時
異住處有舊比丘。常接衆人猶如泉水。
作如是言。若未來客比丘。我當供給所
須爲作洗浴飮食供養。時有衆多比丘。在
伽尸國人間遊行。至婆娑婆聚落。時彼比
丘。即供給所須食飮供養。彼比丘異時作
如是念。我不能常從白衣乞索飮食供具
作洗浴作粥供養。此客比丘道路遠來。今
已懈息。本未有知識今已有知識。我今寧
可不復求索。於是即止。彼客比丘作是
念。此比丘憎我曹。本供給我等所須飮食洗
浴之具。今止不復與我。我等寧可擧此比
丘耶。彼即和合擧此比丘。彼比丘作是念。
我今不能自知是犯非犯是擧非擧。爲如法
擧羯磨成就。爲不如法擧羯磨不成就。我今
寧可往瞻婆世尊所以此因縁具白世
尊。世尊若有言教。隨世尊所教我當施行
爾時此舊比丘持衣鉢。詣瞻婆往世尊所。
頭面作禮已却住一面。爾時世尊慰勞客比
丘。乞求易得不。住止和合不。道路不疲極
不。答言。住止和合乞求易得道路不疲極。
汝比丘從何所來。彼比丘言。我在伽尸國
婆娑婆聚落。於異住處舊比丘＊常接衆客
所須。猶如泉水。若未來有客比丘來者。供
給所須飮食若作粥洗浴具。後有衆多比丘。
在伽尸國人間遊行至婆娑婆聚落。我時即
供給所須飮食若作粥洗浴具。大徳。我時作
如是念。我不能常至白衣家乞索飮食所
須之具。此諸客比丘今已懈息。本未有知
識。今已有知識。我今寧可不復求索。於是
即止彼客比丘作如是語舊比丘憎我等。
先常供給我所須飮食作粥洗浴具。今不復
供給我曹。寧可擧彼比丘罪。即便共和合
共擧。大徳。我作如是念。不能知是犯非犯
是擧非擧爲是如法擧羯磨成就。爲是不如
法擧羯磨不成就耶。我寧可往瞻婆城
詣世尊所以此因縁具白世尊。世尊若有
言教。隨世尊教施行佛告彼比丘。汝比丘
無犯非犯非擧不成擧非法擧。汝比丘羯磨
不成就。汝比丘可還去。至婆娑婆聚落。還
供給衆客所須。猶如泉水。比丘我共汝作
伴。如法非不如法。時彼客比丘。從婆娑婆
聚落人間遊行。至伽尸國往世尊所。頭面
禮足却住一面
爾時世尊。慰勞客比丘。汝曹住止和合不。
不以乞食疲苦耶。彼比丘答言。住止和合
不以乞食爲苦。問言。汝從何所來。答言。
我從婆娑婆聚落來。問言。彼頗有舊住比
丘。常供給衆客所須。猶如泉水。汝等擧耶。
答言。實擧世尊。佛問言。汝等以何事故擧。
答言無事無縁。爾時世尊以無數方便呵責
彼比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何癡人。舊比丘
供給客比丘。猶如泉水。而汝等無事而擧。
爾時世尊呵責客比丘已告諸比丘。有四
羯磨。非法羯磨。非法別衆羯磨。非法和合羯
磨。法別衆羯磨。是中二羯磨。非法羯磨別衆
羯磨不應作。若作如法治。法羯磨和合羯
磨應作。有四滿數。有人得滿數不應呵。
有人不得滿數應呵。有人不得滿數亦
不應呵。有人得滿數亦應呵。何等人得滿
數不應呵。若爲作呵責羯磨擯羯磨依止羯
磨遮不至白衣家羯磨。彼人得滿數不得
呵。何等人不得滿數應呵。若欲受大戒
人。此人不得滿數得呵。何等人不得滿
數亦不得呵。若爲比丘作羯磨。比丘尼不
得滿數不得呵。式叉摩那沙彌沙彌尼。若
言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心受戒若壞二
道。若黄門。若殺父母。若殺阿羅漢。若破僧。
若惡心出佛身血。若非人畜生。若二根。若被
擧。若滅擯。若應滅擯。若別住。若在戒場上。
若神足在空。若隱沒。若離見聞處。若所爲
作羯磨人。如是等人不得滿數不應呵。
果證白佛言。大徳。我自今已去。歸依佛法
僧。爲優婆塞。不殺生乃至不飮酒。唯願
世尊常受我衣服飮食醫藥臥具。佛告盧夷。
汝今學人。以有明智遠塵離垢得法眼淨。
便言常受我衣服飮食醫藥臥具。復更有餘
學人。已有明智遠塵離垢得法眼淨。亦當
復言。常受我衣服飮食醫藥臥具。爾時世尊。
波婆城中不偏受一人請。時城内家家各
斂飮食聚在一處。飯佛及僧。時盧夷往作
食處看唯無餅。彼即於夜辦具種種餅。明
日與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我曹
前食受餅。諸比丘白佛。佛言聽受。時世尊
從波婆城至阿頭。時阿頭住處有二比丘
是常剃髮人。父子出家時二比丘聞佛從
波婆至阿頭。彼作如是念。我曹當辦具何
等供養世尊。其父語兒言。我今當求剃髮
處。汝可往作錢處求作。若有所得當辦
具粥供養世尊。時父即往爲人剃髮。兒即
往作錢賃作。有所得物。盡爲辦粥。持往
供養世尊。世尊知而故問阿難。何處得此
粥。阿難即以此事具白佛。佛言出家人不
應爲白衣剃髮。除欲出家者若剃髮人出
家。不應畜剃刀。若畜如法治。時衆僧得
剃髮刀。白佛。佛言聽畜。爾時世尊。從阿頭
至迦摩羅。諸比丘得如是根藥。阿漏彌那
漏比那漏提婆檀豆檀盧乾漏私羅漏。諸比
丘不受言。佛未聽我曹受如是根藥。白佛。
佛言聽受。是中迦摩羅國諸比丘。得如是盡
形壽藥。沙蔓那摩訶沙蔓那杏子人兜兜漏
秦敵梨蓼。諸比丘不受言。佛未聽我等
受如是盡形壽藥比丘白佛。佛言聽受。爾
時世尊從迦摩羅。至迦維羅衞國。畢陵伽婆
蹉。在彼國住。患脚劈破。醫教塗脚。白佛。
佛言聽塗。不知以何藥塗。白佛。佛言。聽
以＊酥油若脂塗。手捉＊酥油臭。佛言。聽用
塗藥箆。時手塗脚手膩。佛言。聽脚脚相塗。
塗脚藥著淺器中不堅密。佛言聽作瓶。
若患坌塵。佛言聽作蓋。時油瓶擧處不堅
牢。佛言。聽著床下若懸著壁上龍牙杙上。
時諸比丘患頭痛。醫教頂上著油。白佛。
佛言聽著。彼畏愼不敢用香油著。佛言聽
著。油法應爾時比丘患風。醫教作除風藥。
是中除風藥者。烝稻穀烝酒糟。若大麥。若
諸治風草若麩糠若煮小便。白佛。佛言聽時
畢陵伽婆蹉須銚煮。佛言聽畜。衆僧得
大銚。佛言聽畜。畢陵伽婆蹉。得三種釜銅
釜鐵釜土釜。佛言聽畜。衆僧亦爾聽畜。後
得瓶銅瓶鐵瓶瓦瓶。佛言聽畜。衆僧亦爾
聽畜。畢陵伽婆蹉。得煎餅𨫼。佛言聽畜。衆
僧亦爾聽畜。畢陵伽婆蹉。得銅杓得樽。
佛言聽畜。衆僧亦爾聽畜
四分律卷第四十二
| 三分之七 |
共竺佛念＊等 譯
藥揵度之二
爾時有吐下比丘。使舍衞城中人煮粥。時
有因縁。城門晩開。未及得粥便死。諸比丘
白佛。佛言。聽在僧伽藍内結淨地。白二羯
磨應如是結。應唱房若處若温室若經行
處。衆中差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若
誦律若不誦律。堪能作羯磨者如是白。大徳
僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今結某處作淨
地。白如是。大徳僧聽。僧今結某處作淨地。
誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然。誰
不忍者説。僧已忍結某處作淨地竟。僧忍
默然故。是事如是持。有四種淨地。一者檀越
若經營人。作僧伽藍時。分處如是言。某處
爲僧作淨地。第二者若爲僧作僧伽藍未
施僧。第三者若半有籬障。若多無籬障。若
都無籬障。若垣牆若塹亦如是。第四者僧作
白二羯磨結。諸比丘作是念。比丘房應結
作淨地不。白佛。佛言。應作除去比丘比丘
尼。若式叉摩那沙彌沙彌尼房亦如是。若鬼
神廟屋亦如是得作淨地。時諸比丘不知
何處是淨地。白佛。佛言應結。若疑先有淨
地。應解然後結。爾時比丘治故僧伽藍。不
知爲得作淨地不。佛言得作。爾時不淨地
有樹生。枝葉蔭覆淨地。時諸比丘欲安淨
物著上。不知爲淨不淨。佛言。根在不淨
地即不淨。時有樹根在淨地。枝葉蔭覆不
淨地。諸比丘欲安淨物著上。不知爲淨
不。佛言。根在淨地得淨。時有樹根在不淨
地。枝葉覆淨地。果墮在淨地。諸比丘不知
爲淨不。佛言。若無人觸自墮者淨。風吹雨
打墮。有獼猴諸鳥觸墮。不知爲淨不。佛
言若不作意欲使墮者淨。樹根在淨地果
墮不淨地。比丘不知爲淨不。佛言淨。時
諸比丘。在不淨地種胡瓜甘蔗菜枝葉覆
淨地。比丘不知爲淨＊不。佛言不淨。時有
在淨地種胡瓜甘蔗菜枝葉覆不淨地。不
知＊爲淨不。佛言淨。時六群比丘不淨果
便食。諸居士見皆共譏嫌言沙門釋子。不知
慚愧無有厭足。自稱言。我知正法。如是何
有正法。食果不作淨。比丘白佛。佛言。不
應不淨果便食。應淨已食之。應作五種淨
法食。火淨刀淨瘡淨鳥啄破淨不中種淨。此
五種淨應食。是中刀淨瘡淨鳥淨應去子
食。火淨不中種淨都食。復有五種淨。若皮剥
若㓟皮若腐若破若瘀燥。爾時衆僧得果
園。佛言聽受。復不知誰當料理。佛言。若
守僧伽藍民若沙彌若優婆塞。彼守視人欲
得分。佛言。應計食作價與直。爾時比丘
食不破果大便已子生。＊比丘畏愼言。我食
生種。白佛。佛言不犯即是淨。時諸比丘種
菜。自散種子後疑言。我自種不敢食。白佛。
佛言。種子已變盡聽食。時比丘移菜餘處殖
疑言。自殖不敢食。白佛。佛言。以重生故
聽食。若自種胡瓜苷蔗蒱桃。梨奈呵梨勒
鞞醯勒阿摩勒椒薑蓽茇。及移殖應食。爾
時有小沙彌。捉淨食過水不自勝擧。佛言。
聽大比丘扶沙彌令過。時有小沙彌持
淨食不能上岸。佛言。聽大比丘扶令上。
時有沙彌小。不能擧淨食懸著壁上若龍
牙杙上。又不能下。白佛。佛言。聽下安床
若机蹬上令得上下。時諸比丘有酥瓶油
瓶不覆。白佛。佛言聽使淨人覆。若無淨
人。應自手捉蓋懸置其上。不應手觸。時六
群比丘噉不淨菜。諸居士見皆共譏嫌言。沙
門釋子。不知慚愧。無有厭足。斷衆生命。
自言我知正法。如是何有正法。不淨菜便
食之。諸比丘白佛。佛言不應噉不淨菜應
淨。時彼便自作淨。佛言。不應自作淨。應
令淨人作淨。時比丘自手捉食已使人作
淨。佛言。不應自手捉食已使人作淨。應
置地使人作淨。彼作淨已不受便食。佛言。
不應作淨已不受便食。應作淨已洗手受
食。彼洗連根菜已更作淨。佛言。不應洗已
更作淨。此洗即是淨。時有比丘。先相嫌便
觸他淨食。作如是意令比丘得不淨食。
彼比丘不知淨不淨。白佛。佛言。於觸者是
不淨。不觸者淨。觸者犯突吉羅。時有比丘
嫌彼比丘。於彼小沙彌邊觸彼淨食。作如
是意。令彼和尚阿闍梨得不淨食。彼比丘
不知淨不淨。白佛。佛言。觸者不淨。不觸者
淨。觸者得突吉羅。時淨人作如是意。強多
與比丘食。彼食不盡有餘我曹當食。彼比
丘應口遮言莫著。若不止彼應小離食器
草。彼比丘不知淨不淨。白佛。佛言淨。時諸
居士。持食飮具往僧伽藍。與諸比丘賞
擧。後諸居士來。若自食。若持歸。若與比丘
食。比丘畏愼不敢食。作如是意。我曹先手
自賞擧。諸比丘白佛。佛言。此是檀越所有。
聽爲檀越故洗手受食。時病比丘須粥。佛
言聽煮。若無人聽自煮。若更互煮不知
云何煮。佛言。聽使淨人淨洗器。著水著米
煮令沸。洗手受然後自煮令熟。時不知熟
不熟。佛言。應以勺揚看。若流下循＊勺則
熟。若熟應瀉著餘器中。彼瀉粥者復具器
疲極。佛言。不應瀉粥者并具器應更一人
具器。若熱燒手。應捉鑷熱巾若草。若虫
墮粥中應却。彼燒手。佛言。應以＊勺去
之。彼欲分。佛言聽分。復不知何器分。佛
言。若以鍵
若不正應作鉢支。若塵坌應作蓋。彼不
洗鉢器擧。餘比丘見惡之。佛言。應淨洗然
後擧。既洗。不以灰澡豆洗不淨。佛言。應
用灰澡豆洗。洗已不乾。便擧器便虫生。
佛言。不應不乾擧。應令乾燥然後擧。彼器
有陷孔處。食入中。數摘洗穿壞。佛言。隨可
洗處洗餘無犯。諸比丘作如是念。得界内
共粥宿界内煮自煮不。佛言。不應界内共
宿界内煮自煮。諸比丘作如是念。重煮粥
得界内共宿界内煮自煮不。佛言不應界
内共宿界内煮。聽自煮。諸比丘如是念。盡
形壽藥得界内共宿界内煮自煮不。佛言。
聽盡形壽藥界内共宿界内煮自煮。時有比
丘欲受＊酥錯受油。不知成受不。佛言不
成受。時有比丘。欲受油錯受＊酥。不知
成受不。佛言不成受。欲受此錯受彼。不
知成受不。佛言不成受。有比丘忘不受
食。便持在道行。渡水已憶念。我當云何。即
白佛。佛言。若如是忘不受食。便持在道
行者。若見有淨人。應置食著地淨洗手
更受食。爾時世尊在波羅㮈國。時世穀貴
人民飢餓乞食難得。諸比丘持食著露處
不蓋藏。放牛羊人若賊持去。諸比丘如是
念。國土飢餓。世尊應聽界内共食宿。白佛。
佛言。若穀貴時聽界内共食宿。時諸比丘露
處煮食不蓋藏。牧牛羊人若賊見持去。比
丘作如是念。穀貴時界内應聽煮食白佛。
佛言。穀貴時聽界内煮。時諸比丘使淨人煮
食。或分取食或都食盡。諸比丘作如是念。
穀貴時應聽自煮食。白佛。佛言。穀貴時聽
自煮食。時諸比丘道路行見地有果。比丘
求淨人頃。他人已取去。白佛。佛言。聽以草
若葉覆果上。而人故取去。白佛。佛言聽
取。若見淨人應置地洗手受食。諸比丘
＊如是念。穀貴時世尊應聽我曹自取食。佛
言。穀貴時聽自取食。時諸比丘早起受食
已。置食入村彼受請還。餘比丘邊作餘食
法。彼或分食或食盡。比丘作如是念。穀貴
時。世尊應聽我等早起受食已不作餘食
法食。白佛。佛言。聽穀貴時不作餘食法
食。時有多知識長老比丘。入村乞食。得食
已持往一處。食已持餘食。還至僧伽藍中
於餘比丘間作餘食法更食彼比丘或分食
若都食盡。諸比丘如是念。穀貴時。世尊。應
聽我曹從食處持食來不作餘食法食。
白佛。佛言聽穀貴時從食處持食來不作
餘食法食。時諸比丘受食已。得果胡桃。椑
桃婆陀菴婆羅阿婆梨。於餘比丘邊作餘
食法。彼或分食或都食盡。諸比丘作如是念。
穀貴時。世尊應聽我曹得如是果不作餘
食法食。白佛。佛言。聽穀貴時得如是
果不作餘食法食。時諸比丘食已。得水中
可食物。藕根迦婆陀
邊作餘食法。彼或分食或都食盡。諸比丘
作如是念。世尊應聽我曹穀貴時食已得
如是水中可食物不作餘食法食。白佛。
佛言。聽穀貴時食已得如是水中可食物
不作餘食法食。時世穀還賤。世尊知而故
問阿難。我於穀貴時。慈愍諸比丘故聽八
事。界内共宿。界内煮。自煮。自手取食。受早
起食從食處持餘食來。胡桃果等食。水中
可食物。足食已不作餘食法聽食。諸比丘
今故食耶。答言故食。佛言不應食。若食如
法治爾時衆僧食厨壞。諸比丘以木拄之。木
在不淨地。有疑不知淨不。佛言淨得食。時
夜移食墮不淨地。諸比丘不知淨不。白
佛。佛言淨。夜移食食墮淨不淨地間。諸比
丘不知淨不淨。白佛。佛言淨時有狗從淨
處銜食至不淨地。諸比丘不知淨不淨
白佛。佛言淨。諸惡獸鳥銜去亦如是。時有
比丘嫌彼比丘。便移他食著不淨地。作如
是念。使彼不得淨。＊比丘不知淨不淨。白
佛。佛言。觸者不淨。得突吉羅。不觸者淨。
時比丘嫌彼比丘。作如是意。觸淨地使
彼得不淨。諸比丘不知淨不淨。白佛。佛言。
觸者不淨。得突吉羅。不觸者淨。時有客比
丘。來覓淨地欲安食。未至淨地明相出。
彼不知淨不淨。白佛。佛言淨。欲遠行者亦
如是。時六群比丘畜升斗斛秤。諸比丘白
佛。佛言不應畜。時諸比丘得胡麻粳米得
大豆小豆大麥小麥。自欲量。白佛。佛言。聽
手抄量若鍵
小准以爲斛斗。時諸比丘得酥油蜜黒石蜜。
欲稱量。白佛。佛言聽。刻木作銖兩如稱
齊限四五兩。准以爲斤數彼結上好房作
淨處酥油脂塗泥汚或煙熏汚。白佛。佛言。
不應結上房作淨應結下者作淨處。諸
比丘得果。佛言聽一一分。若不足應憶次
第若更得續與。若得多果。應一人與四五
枚若與一抄若一鍵
與。若故有餘應更與時彼與白衣若外道。
佛言。不應與外道白衣。彼比丘後畏愼。不
敢與父母若病人小兒若妊身婦人若被繋
閉者若白衣來至僧伽藍中。白佛。佛言如
是人應與。若故有餘應壓取汁飮。時須壓
具。佛言聽畜。若汁未沸不醉人得飮。若醉
人不應飮。若飮如法治。爾時世尊在毘舍
離時衆僧多有供養飮食。諸比丘身患濕。
白佛。佛言。聽作吐下藥須羹粥與羹粥
須野鳥肉應與。爾時有比丘患頭痛。醫
教灌鼻。佛言聽。不知何物灌。佛言。以
酥油脂灌。不知云何灌。佛言聽以羊毛若
劫貝鳥毛漬油中。然後渧著鼻中。四邊流
出。佛言聽作灌鼻筒。彼便持寶作筒佛言。
不應用寶作。應用骨若牙若角若鐵若銅
若白鑞若鉛錫若葦若竹若木彼不洗便擧
置。佛言。不應不洗擧置。洗已不燥後虫生。
佛言不應洗已不燥。應令燥擧置。時有比
丘患頭痛。醫教灌鼻藥不入。佛言。聽手
摩頂若摩脚大指若以凝＊酥塞鼻。爾時
有比丘患風。醫教用煙。佛言聽用煙。時
須煙筒。佛言聽作。彼以寶作。佛言不應用
寶作筒。應用骨若牙若角若鐵若銅若白鑞
若鉛錫若木作。若患火燒煙出處。聽安鐵。
若患筒零落。佛言聽作嚢盛。手持不堅。
佛言應作帶繋著肩上。彼須丸藥。佛言聽
作。手持不堅。應盛著薫筒嚢中。時有比
丘患瘡。醫教作塗瘡藥。佛言聽作。彼瘡
熟。應以刀破著藥。自今已去。聽以刀破
瘡。患瘡臭應洗。若以根湯莖葉華果湯及
小便洗時以手洗患痛。以鳥毛洗。若藥汁
流棄。以物擁障四邊。若患燥以油塗。若上
棄以物覆。若瘡臭香塗。時諸比丘患瘧。佛
言聽厚衣覆。若故寒應以臥具氈褥覆上。
若寒不止應一比丘共臥。彼畏愼不敢與
病者共臥。佛言。聽與病人共臥。時有白衣
病來至僧伽藍。比丘爲看病。諸比丘白
佛。佛言應方便喩遣。若稱擧佛法僧者。
能作事爲作。病人死。諸比丘畏愼不敢棄。
世尊有如是語。不應棄白衣喪。諸比丘白
佛。佛言應爲僧伽藍淨故棄之。時六群比
丘剃三處毛。諸比丘白佛。佛言不應剃三
處毛。時六群比丘互相看尾。誰尾長誰尾短
著何藥。諸比丘白佛。佛言。不應更相看尾
問其長短著何等藥。時六群比丘以酥油
灌大便道。佛言不應灌。彼教人灌。佛言不
應教人灌。爾時比丘在北方住安居已。形
體枯燥顏色憔悴。至祇桓精舍詣佛所。頭
面禮足却坐一面。世尊慰問客比丘。汝住
處安樂和合不。不以乞食疲苦耶。答言。住
處安樂和合無諍。彼國無粥。不得粥故氣
力羸乏。佛問言。彼國常食何等食。答言。彼
國常食餅。佛言聽食餅。爾時有波羅奈國
市馬人。來至舍衞國。欲爲衆僧作餅作豆
麨作麨。與麨麨與量麨器。與鹽與盛鹽
籢。與苦酒苦酒瓶。與木欓與巵與匕。
與＊勺與摩膏與＊巵椀。與食根食莖食葉
食華食果食油食胡麻食黒石蜜食細末食。
佛言一切聽受食。諸比丘如是食。不知此
粥是食非食是請非請是足食非足食。佛言。
若持草畫無跡非食。非請非足食。時比丘
作如是念飮煮飯汁。爲是食非食是請非
請是足食不。佛言若不合滓飮非食非請
非足食。時諸比丘作如是念。不知餅是食
非食是請非請是足食不。佛言。非食乃至非
足食。時六群比丘。以共宿鹽合食食。佛言。
不應共宿鹽合食食。時優波離偏露右肩
右膝著地合掌白佛言。何等是盡形壽藥應
服。佛語優波離。不任爲食者。比丘有病
| 因縁。盡形壽應服 | 藥揵度具足竟 |
爾時世尊在舍衞國。時有衆多比丘。在拘
薩羅國安居。十五日自恣竟。十六日往見世
尊。彼道路値天雨。衣服皆濕僧伽梨重疲
極。詣舍衞國世尊所。頭面禮足已却坐一
面。爾時世尊慰勞諸比丘言。汝等住止和合
安樂不。不以乞食爲苦。道路不疲極耶。
答言。住止和合安樂。不以乞食爲苦。大
徳。有衆多比丘。在拘薩羅國異處夏安居
竟。十五日自恣已。十六日便持衣鉢來見
世尊。道路遇天雨。衣服濕僧伽梨重疲極。
有衆多糞掃衣比丘。在寒雪國異處夏安
居。十五日自恣竟。十六日持所得新故衣。便
往見世尊。道路遇天雨。衣服濕重疲極。詣
祇桓精舍到佛所。頭面禮足已却坐一面。
佛慰勞諸比丘言。汝等住止和合安樂不。
不以乞食爲苦。道路不疲極耶。答言。住
止和合安樂。不以乞食爲苦。大徳。有衆多
持糞掃衣比丘。在寒雪國異處夏安居。十
五日自恣竟。十六日持新故衣。來見世尊。
道路遇天雨。衣服濕重疲極。爾時世尊。以
此因縁集比丘僧告諸比丘。安居竟有四
事應作。何等爲四。應自恣應解界應結
界應受功徳衣。安居竟有此四事應作。
有五事因縁受功徳衣。何等五。有長衣。不
失衣。別衆食。展轉食。食前食後不囑比丘
入聚落。有如此五事因縁。受功徳衣。受功
徳衣已。得五事。何等五。得畜長衣離衣宿
別衆食展轉食食前食後不囑比丘入聚
落。受功徳衣已。得作五事。衆僧應如是
受功徳衣。若得新衣。若檀越施衣。若糞掃
衣。若是新衣。若是故衣。新物帖作淨。若
已浣。浣已納作淨。不以邪命得。不以相
得。不激發得。不經宿得。不捨墮作淨。即日
來。應法。四周有縁。五條作十隔。如是衣
僧應受作功徳衣。若復過是者亦應受。應
自浣染舒張輾治裁作十隔縫治。應在衆
僧前受僧已受功徳衣竟。云何僧不成受
功徳衣。不但浣已成受功徳衣。不但輾治。
不但安縁。不但裁隔。不但編邊。不但安紐。
不但作葉。不但安鉤。若邪命得若諂曲得衣。
相得衣。激發得衣。經宿得衣。捨墮不作
淨。不即日來不應法受衣。四周不安縁。
不在僧前受。若有難無僧伽梨。若僧如法
受功徳衣。而彼在界外住自受衣。如是不
成受功徳衣。云何成受功徳衣。若得新衣
檀越施衣糞掃衣。若是新衣若是故衣。新物
帖作淨。若已浣。浣已納作淨。非邪命得。非
諂曲得。不以相得。不以激發得。不經宿。
不捨墮作淨。即日來。應法。四周安縁。五條
作十隔若過。如是衣受作功徳衣。自浣染
舒張輾治裁作十隔縫治。在衆僧前受。衆
僧已受功徳衣竟。若如法受功徳衣在界
内受如是成受功徳衣。時六群比丘。以大
色染衣爲僧受作功徳衣。諸比丘白佛。佛
言。不應以大色染衣作功徳衣。彼用錦
作。佛言不應用錦。彼用白色。佛言。不應
用白色。自今已去。聽用袈裟色。爾時有異
住處。現前僧得大貴價功徳衣。彼比丘不
知云何。諸比丘白佛。佛言聽作白。應如
是白。大徳僧聽。今日衆僧受功徳衣。若僧
時到僧忍聽。衆僧和合受功徳衣。白如是。
如是白已。差一比丘應問言。誰能爲僧
持功徳衣。能者答言我能衆中差堪能
作羯磨者如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍
聽。僧差某甲比丘。爲僧持功徳衣白如是。
大徳僧聽。僧差某甲比丘。爲僧持功徳衣。
誰諸長老忍僧差某甲比丘爲僧持功徳衣
者默然。誰不忍者説。僧已忍差某甲比丘
爲僧持功徳衣竟。僧忍默然故是事如是
持。僧即應羯磨衣與持功徳衣比丘。作如
是言。大徳僧聽。此住處僧得可分衣。現前
僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今持此衣與
某甲比丘。此比丘當持此衣爲僧受作功
徳衣於此住處持。白如是。大徳僧聽此住
處僧得可分衣物。現前僧應分。僧今持此
衣與某甲比丘。此比丘當持此衣爲僧受
作功徳衣於此住處持。誰諸長老忍僧持
此衣與某甲比丘。某甲比丘當持此衣爲
僧受作功徳衣於此住處持者默然。誰不
忍者説。僧已忍。持此衣與某甲比丘某甲
比丘當持此衣爲僧受作功徳衣。於此住
處持竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘
應起捉衣隨諸比丘手得及衣言得相了。
應作如是言。此衣衆僧當受作功徳衣。此
衣衆僧今受作功徳衣。此衣衆僧已受作功
徳衣竟。如是第二第三説。彼諸比丘應作
如是語。其受者已善受。此中所有功徳名稱
屬我。彼應答言爾。爾時優波離。從坐起偏
露右肩脱革屣右膝著地白世尊言。爲
以過去三句爲以未來爲以現在受功
徳衣耶佛語優波離。爲滿足語故説九句。
亦不以過去三句受功徳衣。亦不以未來
三句受功徳衣。以現在三句受功徳衣。何
以故。優波離。過去已滅未來未至。是故以
現在三句受功徳衣。若得未成衣應衆僧
中羯磨差比丘令作。若得已成者。應如法
受。彼六群比丘。春夏冬一切時中爲僧受功
徳衣。諸比丘白佛。佛言。不應春夏冬一切
時中受功徳衣。自今已去。聽自恣竟不受
功徳衣。一月受功徳衣。五月彼六群比丘不
出功徳衣。作如是意。以久得五事放捨
故。諸比丘白佛。佛言不應作如是意。以
久得五事放捨故。而不出功徳衣。自今已
去。聽冬四月竟僧應出功徳衣。應如是出。
僧集和合。未受大戒者出。不來者説欲僧
今何所作爲。應答言。出功徳衣。大徳僧聽。
今日衆僧出功徳衣。若僧時到僧忍聽僧今
和合出功徳衣。白如是。應作如是白出
功徳衣。若不出過功徳衣分齊突吉羅。有
八因縁捨功徳衣。去。竟。不竟。失。斷望。聞。
出界。共出。若比丘受功徳衣竟出界外。
作不還意出去。去便失功徳衣。若比丘受功
徳衣竟。出界外作衣。彼作衣竟便失功徳
衣。若比丘受功徳衣竟出界外作如是念。
亦不作衣亦不還衣。不竟捨功徳衣。若
比丘受功徳衣已。出界外作衣竟。彼比丘
失衣。功徳衣亦失。若比丘受功徳衣竟。出
界外悕望得衣。彼比丘出界外。便至悕望
得衣處。比丘見已不得衣望斷。更無有望
處。彼望斷失功徳衣已。若比丘受功徳衣
竟。出去界外作衣。作衣竟聞衆僧出功
徳衣。彼聞便失功徳衣已。若比丘受功徳
衣竟。出界外作衣竟。數作還意在界外。
衆僧出功徳衣。彼在界外失功徳衣已。若
比丘受功徳衣竟。在界外作衣。彼衣若竟
若不竟還住處。彼比丘和合出衣。是爲八
事
復有六事。若比丘受功徳衣竟。出界外作
| 不還意去。未得衣去。便失功徳衣 | 除上八 事中失 |
| 衣及望斷二句。 餘者如上 | 復有六事。若比丘受功徳衣 |
| 衣 | 除上八事中去及望 斷二句餘者如上 | 未得衣復有十五句。 |
| 次已得衣亦 有十五句 | 得衣未得衣復有十五句 | 此 錯 |
| 互上八事。更 無異故不出 | 復有十二事。若比丘受功徳衣 |
| 作衣竟失功徳衣。 | 不竟句亦如是。失亦 如是。望斷如上 | 若比丘 |
出界外所望衣處。而不得所望衣。乃得
非所望衣。在界外作衣。作衣竟便失功徳
| 衣 | 不竟亦如是。失亦 如是。望斷如上 | 若比丘受功徳衣竟。 |
至望衣處。得所望衣。不得所望衣。在界
| 外作衣。作衣竟便失功徳衣。 | 不竟亦如是。 失亦如是。望 |
| 斷如 ＊上 | 復有十二事。得所望衣不得所望衣 |
竟出去。未得衣在界外。餘比丘問言。汝在
何處宿。衣在何處。何不持來。爲汝作衣。
彼比丘還至住處。聞衆僧出功徳衣。彼作
如是念。僧今出功徳衣。方作衣。彼即作
| 衣竟失功徳衣。 | 不作衣亦如是。失衣亦如是。 此是在界内聞三句。持衣出界 |
| 外道路聞三句亦如是。持衣至彼比丘所 三句亦如是。是爲九句事。次已得衣九句亦如是。得衣 |
| 不得衣各九 事亦如是 | 若比丘受功徳衣已。出界外至 |
得善伴當還。至中道聞衆僧出功徳衣。
彼如是念。我當作衣。作衣竟彼失功徳衣。
| 不竟亦如是。失衣亦如是。 界外亦如是。聞亦如是五句 | 若比丘受功徳衣 |
還。彼比丘至彼間。聞衆僧出功徳衣。彼作
| 是言。我曹當作衣。作衣竟捨功徳衣。 | 不竟 亦如 |
| 是。失衣亦如是界外亦 如是。聞亦如是五句 | 有二種捨功徳衣。持 |
| 迦絺那衣 具足竟 |
爾時世尊在拘睒彌。時有比丘犯戒。是中或
有言犯戒。或有言不犯。是中見犯比丘。語
不見犯比丘言。此比丘實犯。非是不犯。彼
不見犯比丘意解。即言如是。是比丘實犯
戒。非是不犯。彼即和合擧罪。犯罪比丘言。
我不犯。不成擧非法。擧我羯磨不成。
彼即往人間覓朋黨。語餘比丘言。我不
犯。不成擧非法擧我羯磨不成。彼比丘
見如是。此比丘不犯。不成擧非法擧羯磨
不成。犯罪比丘。即將餘部黨隨擧比丘。來
至先言不見犯比丘所語言。長老。此比丘
不犯戒。不成擧。非法擧他。羯磨不成。彼
比丘還見不犯便言。彼不犯。不成擧非法
擧羯磨不成彼被擧隨擧比丘。與見犯比丘
別部説戒羯磨。時擧罪比丘。往世尊所頭面
禮足却坐一面白佛言。此被擧隨擧比丘。
與我等別部説戒羯磨。佛言。此癡人破僧。
若彼如我所説羯磨説戒者。羯磨成就不犯。
汝等若如我所説羯磨説戒亦成就不犯。何
以故。有二不同住處。何等二。彼比丘自作
不同住。若僧與作不同住。云何比丘自作不
同住。若比丘僧破求外朋黨。是爲比丘自
作不同住。云何僧與作不同住。僧與作不
見犯羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨。是爲
僧與作不同住。是爲二種不同住有二種同
住處。是比丘自作同住處。若僧與作同住
處。云何自作同住。此比丘僧破自部黨求
外善部黨。此比丘自作同住。云何僧與作同
住。衆僧和合。先與作不見羯磨不懺悔羯磨
惡見不捨羯磨後和合僧還解。是爲僧與作
同住。是爲二種同住處。彼被擧比丘隨擧比
丘。與此擧比丘鬪諍共相罵詈誹謗互求長
短。時衆多比丘。往世尊所。頭面作禮却坐
一面。白世尊言。大徳。彼被擧比丘隨擧比
丘。與此擧比丘鬪諍共相罵詈誹謗互求長
短。我等當云何。佛言。聽衆僧破非法和合。
應在如是處坐令身口不出惡。衆僧破
如法和合。應隔一人坐。爾時世尊。往被擧
比丘所。作如是言。汝曹莫犯罪。而言不
犯不懺悔。何以故。若比丘犯罪。餘比丘言。
長老犯罪自見不。答言不見。彼比丘多聞知
阿含持法。持律知摩夷。多得伴黨比丘比
丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。
彼犯罪比丘作是念。彼比丘多聞知阿含
持法持律知摩夷。多有伴黨比丘比丘尼
優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。我
今若不見罪。此比丘今即當爲我作不見
罪羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨。若彼比
丘與我作不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不
捨羯磨者。彼比丘不復與我共羯磨説戒。
不共我自恣同一屋住一處坐一床一板在
前食後食。亦不隨歳數大小恭敬禮拜執手
迎逆。若彼比丘不與我同一羯磨共説戒。乃
至不執手迎逆者。衆僧便有鬪諍事生。
共相罵詈誹謗伺求長短。僧便當破。令僧
塵垢。令僧別異住。若比丘重此破僧事者。
應如彼言有罪應如法懺悔。止止比丘莫
共鬪諍罵詈共相誹謗伺求長短。汝等一切
當共和合齊集同一師學如水乳合。利益
佛法安樂住。爾時世尊。告被擧比丘隨擧比
丘。如是言已。便往至擧他比丘所語言。汝
等莫數擧他比丘事。何以故。是中比丘犯
事。彼比丘問言。長老。自見犯罪不。彼言不
見彼比丘若多聞知阿含持法持律知摩
夷。多朋黨比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王
大臣種種沙門外道。彼比丘作如是念。彼比
丘多聞知阿含持法持律知摩夷。多朋黨
比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙
門外道。若彼言不見罪。我等今即便當擧
作。不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨。
我等若與作不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見
不捨羯磨。我等便不與彼共一羯磨説戒。
不共自恣。乃至不執手迎逆。我等不共一
羯磨説戒。乃至不執手迎逆者。衆僧便當
鬪諍共相罵詈誹謗伺求長短。令僧破令
僧塵垢令僧別住。若比丘重此破僧事者。
不應擧彼比丘罪。止止比丘莫鬪諍共相
罵詈誹謗伺求長短。汝等一切當共齊集同
一＊師學如水乳合利益佛法安樂住。爾時
世尊語彼比丘已此夜過明旦著衣持鉢。
入拘睒彌乞食已還至僧伽藍中。以此因
縁集比丘僧告言。乃往過去世。有伽奢國
王梵施拘薩羅王長生。父祖怨仇。梵施王兵
衆威力勇健財寶復多。長生王兵衆威力不
如財寶復少。後異時梵施王。與四部兵來
至拘薩羅國罰長生王。奪得一切國土兵衆
庫藏珍寶。時王長生。與第一夫人逃走。至
波羅奈國。假作螺髻婆羅門。夫婦在陶師
家住。後異時長生王第一夫人心生如是
念。欲得其地平整四交道頭日初出時見
四部兵共鬪洗刀汁飮。即至王所白言。王
欲知不。我今如是念欲。得其地平整四交
道頭日初出時見四部兵共鬪洗刀汁飮。
王言汝今何由得從如是願。梵施王與我
父祖怨仇。奪我國土兵衆庫藏珍寶無有
遺餘。夫人言。我若不得從如是願者便當
死時。梵施王。有大臣字富盧醯侈是長生
王伴。長生王語婦言。須我語伴令知。時長
生王。即至富盧醯侈所語如是言。伴今知
不。我第一夫人生如是念。欲得其地平整
於四交道頭日初出時見四部兵鬪洗刀汁
飮。念已即來白我説如是事。我語言。汝今
何由得從如是願。梵施王與我父祖怨仇。
奪我一切國土兵衆庫藏財寶都盡。夫人即
言。我若不得從如是願者便當死。我即語
言。須我以此因縁語伴令知。富盧醯侈言。
小止。須我瞻其腹内。時富盧醯侈。往瞻長
生王第一夫人腹内已。即偏露右肩長跪
執手三反稱言。拘薩羅王在腹内。語夫人
言。當得其地平整於四交道頭日初出時
見四部兵共鬪洗刀汁飮。在某處住。時富
盧醯侈。往梵施王所白如是言。王欲知不。
有如是星出。時應清旦。日初出時在四交
道頭四部兵共鬪洗刀刃。王言。富盧醯侈今
正是時。時富盧醯侈。即集四部兵於四交
道頭共鬪洗刀刃。時長生王夫人。得其地
平整於四交道頭日初出時見四部兵共鬪
洗刀刃。時夫人得洗刀汁飮已胞胎成足。
遂便生男兒。顏貌端正。即字爲長。其年長
大。王長生甚愛念之。時王梵施。聞拘薩羅
王長生與第一夫人逃走作螺髻婆羅門
在陶師家住。即勅傍人言。汝往陶師家。
收取長生王及第一夫人。堅牢執持將來。并
打惡聲鼓爲現死相。從右門出破爲七分
著尖標頭。時王長生。聞梵施王作如是教
勅。即喚兒長語言。汝今知不。伽奢國王梵
施。是我父祖怨仇。彼奪我一切國土兵衆。財
寶都盡。并勅傍人令殺我等。汝可逃走。
勿爲梵施王所殺。時王子＊長即逃走。時
梵施王。使人即收王長生及第一夫人執
縛。并打惡聲鼓現死相。衆人聚集。時長生
王子微服。尋父母後啼泣流涙。時王長生。
顧見其子作如是言。怨無輕重。皆不足
報。以怨報怨怨終不除。唯有無怨而除
怨耳。如是再三言。時衆人作如是念。拘薩
羅王顛狂心亂。今日方教長摩納。今誰是長
摩納也。時衆人亦如是三言。時梵施王。使人
即將長生王從右門出分爲七分著尖標
頭。時長生王子長。從彼還入波羅奈城。學
種種技術。學書學瞻相星宿祕讖算數及
畫諸形像音樂戲笑。在於衆中最爲第一。
爾時梵施王妓女所住處。去邊不遠有調
象師。時王子長。往象師所語言。我欲學調
象。答言可學。時長摩納。夜時過半彈琴歌戲
出美音聲。時王梵施。於夜聞彈琴歌戲聲。
其音調美。聞已即問傍人言。誰於夜過半
彈琴歌戲。其音調好。答言。王今知不。去王
＊妓女不遠有調象師住。彼有弟子字長
摩納。是彼於夜過半彈琴歌戲聲。其音調
好。聞已即言。喚來我欲見之。即受教往喚
來。頭面禮王足已一面住。王問言。汝實於
夜過半彈琴歌戲出美音聲耶。答言爾。王
言。汝今於我前可彈琴歌戲出美音聲。時
即於王前彈琴歌戲出美音聲。王聞之極
大歡喜。王言。住此當與汝食。答言爾。時
王梵施第一夫人住屋無人得入者。唯王夫
人及長摩納。後異時夫人失摩尼珠。夫人至
王所白言。王知不。我失摩尼珠。王言有誰
入者。夫人言。更無人入。唯有王及我長摩
納。時王即喚長摩納問言。我第一夫人失
珠。汝取耶。彼作如是念。王夫人屋更無人
入。唯有王夫人及我。若我言不取。恐王必
當治我。我且由來習樂不堪苦毒。即報
王言。我取。王言共誰取。答言共王大子。
更復有誰。答言。復共第一有智慧大臣。更
復有誰。答言。與王國中第一大長者。更復
共誰。答言共第一婬女。時王即收長摩納太
子大臣長者第一婬女繋之。王太子語長摩
納言。汝知我實不取珠。而虚言我取耶。
長摩納言。汝實不取我亦不取。汝是王第一
太子。王所愛重。必不爲珠故斷汝命。以是
故相引耳。第一有智慧大臣。語長摩納言。汝
實知我不取珠。而虚言我取耶。長摩納言。
汝實不取我亦不取。汝是有智慧大臣能覓
得珠。是故相引耳。大長者語長摩納言。汝
實知我不取珠。而虚言我取耶。長摩納答
言。汝實不取我亦不取。汝是國之大長者。大
富財寶無數。若王須珠汝能與之。以是故
相引耳。第一婬女語長摩納言。汝知我不
取珠。而虚言我取耶。答言。汝實不取我亦
不取。汝是第一婬女。多人繋意在汝。未得
汝者必求覓得珠。以是故相引耳。時波羅奈
國白賊。聞王第一夫人失珠王收繋摩納
太子大臣大長者婬女。即來至長摩納所問
言。王夫人實失珠不。答言失珠。問言誰入
夫人屋。答言。唯王夫人及我。問言誰在中行。
答言有獼猴在中行。彼言。長摩納今珠可
得耳。時賊即往梵施王所白王言。王今知
不。今珠可得。王可出女人莊嚴具。王即出
種種莊嚴具瓔珞。集衆獼猴令著瓔珞置
在宮中。時彼先在内獼猴。見諸獼猴皆著
瓔珞。便出所偸夫人珠。以自嚴身。時賊即
四方圍遶捕取獼猴。以白王言。王今知不。
我已得珠。時王梵施。即喚長摩納來語言。
汝不取珠。何故言取耶。即答王言。我作如
是念夫人屋無人入者。唯王夫人及我。我
若言不取。恐王治我苦毒。而我不堪苦毒。
故言取之耳。汝復何故引太子耶。答言。我
作是念。太子王甚愛念。必不以珠故而斷
其命。以是故引太子耳。汝何故引第一大
臣。答言。我作是念。大臣多知。必能作方
便還求得珠。以是故引耳。汝復何故引大
長者。答言。我作是念。王若須寶。長者大富。
足能與王珠。是故引耳。汝復何故引婬女。
答言。我作是念。國中人及與衆賊。繋心在
彼婬女。其未得者。必能爲婬女故。還覓得
珠。是故引耳。王言未曾有。長摩納。有如是
智慧。王即用長摩納作一切處尊。後於異
時。梵施王嚴四部兵出行遊獵。時王及四部
兵。各各衆亂逐鹿。時天熱疲極。時長摩納。
即將王車至屏處止息。王下車在車陰中。
枕長摩納膝上眠。時長摩納作如是念。此
王是我父祖怨仇。破我國土。奪我父祖四部
兵衆及庫藏寶物。一切皆盡。殺我父母。斷
拘薩羅王種。念昔日怨故。即時拔劍欲
斷王頭。念父往言。怨無輕重。皆不足報。
以怨除怨怨無已時。唯有無怨而怨自
除耳。即還内劍。時梵施王驚覺。長摩納問
王言。何故驚耶。王言。拘薩羅王有兒。字長
摩納。拔劍欲斷我命。即答王言。今此何處
有長生王子長摩納。唯有王及我耳。王但
安眠。王第二眠亦如是。乃至第三眠。長摩
納如前思惟復拔劍。王即驚覺。時長摩納
即撮王頭。王言汝欲殺我耶。答言爾。以何
事故答言。我是長生王子長摩納。王是我父
祖怨仇。破我國土。奪我父一切兵衆庫藏
寶物都盡。殺我父母。斷拘薩羅王種。念此
怨仇故。是故欲殺王耳。王即語言。今還
汝父祖兵衆國土一切珍寶。莫得殺我。答言
當活王命。王亦莫殺我。王答言亦赦汝
命。時彼共除父祖時怨。即共和合猶若父
子。共同一乘還波羅
大臣告如是言。若見長生王子長摩納者
當取云何。或有言治令如貝。或有言以
刀殺之。或有言車掉之。或有言高懸其
頭。或有言然令如炬。或有言熱油煎之。或
有言剗其身。或有言利鉤鉤肉。或有言以
蜜煮之。或有言纒身放火。或有言衣裹燒
之。或有言截手截脚截耳截鼻。或言生
貫著尖標頭。或言截頭。王即示諸臣言。
此是長生王子長摩納。自今已去一切衆人
不得論説。何以故。彼活我命我活彼命。時
王即還其父時兵衆及一切國土庫藏珍寶。
即莊嚴其女與之。汝等諸比丘。彼執刀劍
長摩納。有父祖怨仇。還共和合。猶若父子。
汝等出家爲道。同一師同一學。如水乳合。
利益佛法安樂住止。止諸比丘。莫共鬪諍共
相罵詈誹謗互求長短。和合莫共諍。同一師
學如水乳合。利益佛法安樂住。中有異比
丘白佛言。世尊。但自安住。如來是法主。諸
比丘鬪諍事自當知。爾時世尊。第二第三語
拘睒彌比丘。止止莫共鬪諍罵詈誹謗互求
長短。和合共住同一師學如水乳合。利益佛
法安樂住。彼比丘＊如是言。世尊。但自安住
如來是法主。比丘鬪諍事自當知。爾時世尊。
爲拘睒彌比丘。説此偈言
衆惡聲流布 不求尊上法
破於衆僧時 亦不以餘事
斷骨害生命 盜取牛馬財
國土鬪諍亂 亦有還和合
汝曹可無有 種種罵詈者
其有如是者 彼怨終不除
種種惡罵詈 終不還加報
其能忍默者 彼怨自得除
以怨除怨仇 怨仇終不除
無怨怨自息 其法勇健樂
亦不教他作 己身亦不爲
能行如是者 如雨淹衆塵
無堅説堅牢 堅牢不見堅
彼不解堅牢 墮邪憶念中
堅牢知堅牢 不堅知不堅
彼解堅牢法 入於正念中
猶如人執箭 執緩自傷手
沙門不善良 増益於地獄
若能善執箭 執急不傷手
沙門善自良 便得生善道
雖有袈裟服 壞抱於結使
不能除怨害 彼不應袈裟
結使已除滅 持戒自莊嚴
調伏於怨仇 彼則應袈裟
處處遍求伴 無有稱己者
寧獨堅其心 不與愚者同
若處處求伴 不得如己者
寧獨自行善 不與愚惡伴
獨行莫作惡 如山頂野象
若審得善伴 共行住勇健
遊處在諸衆 其心常歡喜
若不得善伴 獨行常勇健
捨於郡國邑 無事如野象
爾時世尊。以拘睒彌比丘鬪諍共相誹謗罵
詈衆僧惱亂。世尊不喜。不語衆僧及供養
人。自擧臥具著本處。執持衣鉢以神足力。
從拘睒彌還舍衞國。時拘睒彌諸優婆塞。
聞世尊以諸比丘鬪諍共相誹謗罵詈衆僧
惱亂。世尊不喜不語衆僧及供養人。自擧
臥具著本處執持衣鉢。以神足力從拘睒
彌國還舍衞國。時諸優婆塞。自共作制限。
我等衆人。都不應見拘睒彌比丘起迎恭
敬禮拜問訊語言及供養衣服飮食病痩醫
藥。彼諸比丘如似被擧住。比丘比丘尼。優婆
塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。盡皆遠
離無有與語者。彼諸鬪諍比丘遂無有利
養。作如是念。我等可於世尊所滅此鬪諍
事。即往舍衞國。時舍利弗。聞拘睒彌比丘
鬪諍共相誹謗罵詈口如刀劍從拘睒彌
來舍衞國。即與五百比丘往佛所。頭面
禮足却住一面。白世尊言。此拘睒彌比丘
鬪諍共。相誹謗罵詈口如刀劍。從拘睒彌
來至舍衞國。我曹當云何。佛告舍利弗。應
聽二部所説。若有比丘如法語者。則應受
彼語。稱譽長養與爲伴黨。舍利弗復白佛
言。云何知彼比丘是法語非法語。佛告舍
利弗有十八事破僧。法非法毘尼非毘尼犯
不犯輕言重有餘無餘麁惡不麁惡以應行不
應行制不制説不説。佛告舍利弗。汝觀此
事。則知彼比丘如法語非法語。復白佛言。
云何與拘睒彌比丘房舍臥具。佛言應持屏
處房舍臥具與。若無屏處應作屏處與。
如衆僧分臥具法等與。舍利弗白佛言。衆
僧衣物。云何與拘睒彌比丘分。佛言。隨上
座次到應與。舍利弗白佛言。拘睒彌比丘
若小食與粥時。當云何坐。佛告舍利弗。我
先不作如是語耶。衆僧破非法和合。應
在身口不生惡處坐。衆僧破如法和合事
已滅應間闕一人坐處坐。爾時摩訶波闍
波提比丘尼。聞拘睒彌比丘鬪諍誹謗共相
罵詈互求長短。從拘睒彌來至舍衞國。即
與五百比丘尼倶詣世尊所。頭面禮足却
住一面。白佛言。大徳。此拘睒彌比丘鬪諍
誹謗共相罵詈互求長短從拘睒彌來至
舍衞國。我等當云何。佛告瞿曇彌。應聽二
部語。若有比丘如法語者。則應受彼語稱
譽長養與爲伴黨。復白佛言。云何知彼比
丘是法語非法語。佛告瞿曇彌。有十八事破
僧。法非法乃至説不説如上。汝觀此事。則
知彼比丘如法語非法語。瞿曇彌比丘尼。應
從衆僧乞教授在如法比丘部中求。爾時
阿難邠坻。聞拘睒彌比丘鬪諍誹謗共相罵
詈互求長短口如刀劍從拘睒彌來舍衞
國。與五百優婆塞倶詣世尊所。頭面禮足
却坐一面。白佛言。拘睒彌比丘鬪諍誹謗共
相罵詈互求長短口如刀劍從拘睒彌來
至舍衞國。我等當云何。佛言。應聽二部語
如上。若有檀越布施。應分作二分。此亦是
僧。彼亦是僧。居士如破金杖爲二分。二倶
是金。如是居士布施物。應分爲二分。此亦
是僧彼亦是僧。爾時毘舍佉無夷羅母。聞拘
睒彌比丘鬪諍誹謗共相罵詈互求長短口
如刀劍從拘睒彌來至舍衞國。與五百優
婆私倶詣世尊所。頭面禮足却住一面白
佛言。拘睒彌比丘鬪諍誹謗共相罵詈互求
長短口如刀劍從拘睒彌來至舍衞國。我
等當云何。佛言。應聽彼二部所説如上。若
有布施衣物。應分爲二分。此亦是僧彼亦是
僧。如破金杖爲二分。彼此是金。若有布施
衣物。應分爲二分。此亦是僧彼亦是僧。爾時
被擧比丘道路行靜處。心自念言。我此諍事。
應當引修多羅毘尼阿毘曇檢校佛法是
擧非擧。爲是如法擧羯磨成就。爲是不如法
擧羯磨不成就耶。時即看修多羅毘尼阿毘
曇檢校佛法律作是念。是犯非爲不犯。
是擧非爲不擧。如法擧羯磨成就。非爲不
如法擧羯磨不成就。彼即至隨擧比丘所。作
如是言。我在道路行在靜處思惟作是念。
我今此鬪諍事。是犯非犯耶。即看修多羅毘
尼阿毘曇檢校佛法律。是犯非爲不犯。是
擧非爲不擧。如法擧羯磨成就。非爲不如
法擧羯磨不成就。時隨擧比丘。即將被擧比
丘。至擧罪比丘所白言。此被擧比丘。語我
如是言。在道路行在靜處思惟心自念言。
如上所説。爾時擧罪比丘。＊即將隨擧比丘被
擧比丘。詣世尊所頭面禮足已。却坐一面。
白佛言。此隨擧比丘。將被擧比丘來至我
所。以被擧比丘因縁具向我説。今即復以
此因縁具白世尊。世尊告諸比丘。是犯非
不犯。是擧非不擧。如法擧此比丘羯磨成就。
若彼比丘。順從衆僧懺悔改過。求索解不
見擧羯磨者。即應白四羯磨解。應如是解。
彼比丘。應至僧中偏露右肩脱革屣禮
僧足。已右膝著地合掌白如是言。大徳僧
聽。我某甲比丘。僧擧我作不見擧羯磨。我
今順從衆僧改過懺悔。乞解不見擧羯磨。
願僧慈愍故爲我解。如是第二第三説。是中
應差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若誦律
若不誦律。能羯磨者如是白。大徳僧聽。此
某甲比丘。僧作不見擧羯磨。今順從衆僧
改過懺悔。乞解不見擧羯磨。若僧時到僧忍
聽。某甲比丘。僧與解不見擧羯磨。白如是。
大徳僧聽。某甲比丘。僧與作不見擧羯磨。彼
順從衆僧改過懺悔。今求僧乞解不見擧
羯磨。誰諸長老忍。僧解彼某甲比丘不見擧
羯磨者默然。誰不忍者説。是第一羯磨。如
是第二第三説。僧已忍。與某甲比丘解不
見擧羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛
言。聽作白羯磨和合。應如是白。大徳僧聽。
所因事令僧鬪諍誹謗共相罵詈互求長短。
彼人犯事被擧。今已還解已滅僧塵垢。若僧
時到僧忍聽。僧作和合白如是。應作如
是白和合。時優波離。從坐起偏露右肩脱
革屣右膝著地合掌白世尊言。所因事令
僧鬪諍誹謗罵詈互求長短令僧破令僧
別異住令僧塵垢。彼事未料理未處分未
滅僧塵垢。頗得如法和合不。佛言。不得
如法和合。優波離。彼所因諍事。令僧鬪諍誹
謗罵詈互求長短。令僧破令僧別住令僧
塵垢。彼諍事已料理。已分處。已滅僧塵垢。
得如法和合。佛言。自今已去聽作白羯磨
和合布薩。應作如是白。大徳僧聽。彼所因
事。令僧鬪諍誹謗罵詈互求長短。令僧破
令僧別住令僧塵垢。彼人僧爲作擧罪。已
還爲解。已滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽。僧
作和合布薩白如是。應如是白已和合布
薩。爾時佛告優波離。有五種犯罪人。何等
五。比丘如是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見
不。答言不見。彼語此比丘言。若見此罪
應懺悔。此是第一犯罪人。比丘如是犯罪。
餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。彼比
丘言。汝若見罪。應僧中懺悔。是第二犯罪
人。比丘如是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見
不。答言不見。彼比丘言。汝若見罪。當於此
僧中懺悔。是第三犯罪人。比丘如是犯罪。
餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。衆僧
應捨棄莫問。語如是言。汝今不見罪。汝
所往之處彼亦當擧汝罪爲汝作自言。不
聽汝作阿
師。惡馬難調。即合所繋杙棄之。汝比丘不
自見罪。亦復如是一切捨棄。汝所往之處。
乃至不聽汝布薩自恣。如是人不應從求
聽如是此即是聽。此是第四犯罪人比丘如
是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不
見。彼應衆僧中作不見擧白四羯磨。此是
第五犯罪人。時長老優波離。從坐起偏露右
肩脱革屣右膝著地合掌白佛言。有幾法
應得作料理事人。佛言。有五法應料理。
何等五。欲作事比丘。應觀察此事實不
實。或有事不實。彼比丘若知此事不實。不
應作。彼比丘若知此事實。應更觀察此
事有利益無利益。或有事無利益。彼比丘
若知此事無利益。不應作。若比丘知此
事有利益。應更觀察此事時作非時作。或
有事非時作。彼比丘若知是事非時作。不
應作。彼比丘若知此事是事作。應更重觀
察。若作此事。令僧鬪諍誹謗罵言。令僧破
令僧別住令僧塵垢。爲不令僧鬪諍。乃至
不令僧塵垢。彼比丘若知作事令僧鬪諍
乃至令僧塵垢不應作。若比丘作事不令
僧鬪諍乃至不令僧塵垢。彼比丘應重更
觀察。若比丘作事爲得伴黨不得伴黨。或
作事不得比丘伴黨。彼比丘若知作事不
得比丘伴黨。不應作。彼比丘若知得比丘
伴黨。應知時好心善念應作。優波離。比丘
知此五法。應得作料理事人。爾時優波離。
即從坐起偏露右肩右膝著地合掌向佛。
而説偈言
爲僧説此語 義利決定故
云何得知勝 比丘得堅持
爾時世尊。説偈答優波離言
第一持戒不毀壞 比丘威儀自端身
怨家不能如法呵 彼能得是他無語
彼住如是清淨戒 得無畏説無疑難
在衆不怖無變異 不失於義隨問答
如是衆中而問義 卒答不思無憂慮
隨時問義皆能答 應答諸問心無異
恭敬長老諸比丘 上座中座及下座
能説因本善分別 解諸怨家欺詐語
怨家不能得其勝 亦能調伏於多人
常爲師教而不虧 莊嚴智慧衆所可
若犯如是事 不犯得罪除
此垢二倶知 知垢懺悔除
不悔衆所遣 若悔衆不驅
如是人應勸 分別如是知
有信則能受 爲僧故而遣
衆遣能用語 能作不自高
恭敬於長老 上中及下座
智慧多利益 是人能護法
| 拘睒彌揵度具足竟 |
| 三分之八 |
共竺佛念＊等 譯
瞻波揵度第十
爾時世尊。在瞻波城伽尸國婆娑婆聚落。時
異住處有舊比丘。常接衆人猶如泉水。
作如是言。若未來客比丘。我當供給所
須爲作洗浴飮食供養。時有衆多比丘。在
伽尸國人間遊行。至婆娑婆聚落。時彼比
丘。即供給所須食飮供養。彼比丘異時作
如是念。我不能常從白衣乞索飮食供具
作洗浴作粥供養。此客比丘道路遠來。今
已懈息。本未有知識今已有知識。我今寧
可不復求索。於是即止。彼客比丘作是
念。此比丘憎我曹。本供給我等所須飮食洗
浴之具。今止不復與我。我等寧可擧此比
丘耶。彼即和合擧此比丘。彼比丘作是念。
我今不能自知是犯非犯是擧非擧。爲如法
擧羯磨成就。爲不如法擧羯磨不成就。我今
寧可往瞻婆世尊所以此因縁具白世
尊。世尊若有言教。隨世尊所教我當施行
爾時此舊比丘持衣鉢。詣瞻婆往世尊所。
頭面作禮已却住一面。爾時世尊慰勞客比
丘。乞求易得不。住止和合不。道路不疲極
不。答言。住止和合乞求易得道路不疲極。
汝比丘從何所來。彼比丘言。我在伽尸國
婆娑婆聚落。於異住處舊比丘＊常接衆客
所須。猶如泉水。若未來有客比丘來者。供
給所須飮食若作粥洗浴具。後有衆多比丘。
在伽尸國人間遊行至婆娑婆聚落。我時即
供給所須飮食若作粥洗浴具。大徳。我時作
如是念。我不能常至白衣家乞索飮食所
須之具。此諸客比丘今已懈息。本未有知
識。今已有知識。我今寧可不復求索。於是
即止彼客比丘作如是語舊比丘憎我等。
先常供給我所須飮食作粥洗浴具。今不復
供給我曹。寧可擧彼比丘罪。即便共和合
共擧。大徳。我作如是念。不能知是犯非犯
是擧非擧爲是如法擧羯磨成就。爲是不如
法擧羯磨不成就耶。我寧可往瞻婆城
詣世尊所以此因縁具白世尊。世尊若有
言教。隨世尊教施行佛告彼比丘。汝比丘
無犯非犯非擧不成擧非法擧。汝比丘羯磨
不成就。汝比丘可還去。至婆娑婆聚落。還
供給衆客所須。猶如泉水。比丘我共汝作
伴。如法非不如法。時彼客比丘。從婆娑婆
聚落人間遊行。至伽尸國往世尊所。頭面
禮足却住一面
爾時世尊。慰勞客比丘。汝曹住止和合不。
不以乞食疲苦耶。彼比丘答言。住止和合
不以乞食爲苦。問言。汝從何所來。答言。
我從婆娑婆聚落來。問言。彼頗有舊住比
丘。常供給衆客所須。猶如泉水。汝等擧耶。
答言。實擧世尊。佛問言。汝等以何事故擧。
答言無事無縁。爾時世尊以無數方便呵責
彼比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何癡人。舊比丘
供給客比丘。猶如泉水。而汝等無事而擧。
爾時世尊呵責客比丘已告諸比丘。有四
羯磨。非法羯磨。非法別衆羯磨。非法和合羯
磨。法別衆羯磨。是中二羯磨。非法羯磨別衆
羯磨不應作。若作如法治。法羯磨和合羯
磨應作。有四滿數。有人得滿數不應呵。
有人不得滿數應呵。有人不得滿數亦
不應呵。有人得滿數亦應呵。何等人得滿
數不應呵。若爲作呵責羯磨擯羯磨依止羯
磨遮不至白衣家羯磨。彼人得滿數不得
呵。何等人不得滿數應呵。若欲受大戒
人。此人不得滿數得呵。何等人不得滿
數亦不得呵。若爲比丘作羯磨。比丘尼不
得滿數不得呵。式叉摩那沙彌沙彌尼。若
言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心受戒若壞二
道。若黄門。若殺父母。若殺阿羅漢。若破僧。
若惡心出佛身血。若非人畜生。若二根。若被
擧。若滅擯。若應滅擯。若別住。若在戒場上。
若神足在空。若隱沒。若離見聞處。若所爲
作羯磨人。如是等人不得滿數不應呵。
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870 871 872 873 874 875 876 877 878 879 880 881 882 883 884 885 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]