SAT DB

三分之十

諸大徳僧。令知我行摩那埵

覆藏揵度具足竟

遮揵＊度第十四
爾時世尊在舍衞國。時六群比丘作如是
念。世尊無數方便教諸比丘。展轉相教更相
受語。便擧清淨無罪比丘。佛言。不應擧清
淨無罪比丘。佛言。聽先求聽。六群比丘聞
佛教先求聽。彼即清淨比丘先從六群比丘
求聽者求聽。佛言不應爾。自今已去聽内
有五法應求聽。知時不以非時。眞實不
以不實。利益不以損減。柔軟不以麁
獷。慈心不以瞋恚。時六群比丘内無五法。
餘比丘内有五法。從六群比丘求聽而不
與聽。諸比丘白佛。佛言。若内有五法求聽
者應與。時六群比丘他求聽便去。許他聽
已亦去。佛言不應爾。聽作自言。時六群比
丘。許他求自言已便去。自作自言已復
去。佛言不應爾。佛言。聽布薩説戒時應
遮説戒。時六群比丘。聞佛聽遮説戒。便
遮清淨比丘説戒。佛言不應爾。佛言。汝曹
善聽有如法遮説戒。有不如法遮説戒。一
非法一如法。二非法二如法。三非法三如法。
四非法四如法。五非法五如法。六非法六如
法。七非法七如法。八非法八如法。九非法九
如法。十非法十如法。何等一非法。若遮無根
作。是爲一非法。何等一如法。遮有根作。是
爲一如法。何等二非法。遮無根作不作。是
爲二非法。何等二如法。遮有根作不作。是
爲二如法。何等三非法。遮無根破戒破見破
威儀。是爲三非法。何等三如法。遮有根破
戒破見破威儀。是爲三如法。何等四非法。
遮無根破戒破見破威儀無根邪命。是爲四
非法。何等四如法。遮有根破戒破見破威儀
有根邪命。是爲四如法。何等五非法。遮無
根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼遮無
根突吉羅。是爲五非法。何等五如法。遮有
根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼有根突
吉羅。是爲五如法。何等六非法。遮無根破
戒作不作破見作不作破威儀作不作。是爲
六非法。何等六如法。遮有根破戒作不作破
見作不作破威儀作不作。是爲六如法。何等
七非法。遮無根波羅夷僧殘波逸提波羅提
提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説。是爲七非法。何
等七如法。遮有根波羅夷僧殘波逸提波羅
提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説。是爲七如法。
何等八非法。遮無根破戒作不作破見破威
儀無根邪命作不作。是爲八非法。何等八如
法。遮有根破戒作不作破見破威儀有根邪
命。是爲八如法。何等九非法。遮無根破戒
若作若不作若作不作破見若作若不作若作
不作破威儀若作若不作若作不作。是爲九
非法。何等九如法。遮有根破戒若作若不作
若作不作破見破威儀若作若不作若作不
作。是爲九如法。何等十非法。非波羅夷不
入波羅夷説中非捨戒不入捨戒説中。
隨如法僧要。隨如法僧要不違逆。如法僧
要不入違逆説中。破戒不見不聞不疑。破見
破威儀不見不聞不疑。是爲十非法。何等十
如法。波羅夷入波羅夷説中。捨戒入捨戒説
中。如法僧要如法僧要違犯如法僧要呵説。
入如法僧要呵説中。破戒見聞疑。破見破威
儀見聞疑。是爲十如法。云何犯波羅夷如
因縁相貌犯波羅夷。比丘見此相貌知犯
波羅夷。若不見此比丘犯波羅夷。聞彼比
丘犯波羅夷。比丘若欲以此見聞疑於彼
比丘前布薩時從坐起偏露右肩右膝著
地合掌作如是言。此某甲比丘犯波羅夷。
衆僧不應在此比丘前説戒。今遮此比丘
説戒。成遮説戒遮説戒時。衆僧八難事。一
一難事起王難賊難火難水難病難人難非人
難惡＊蟲難。此比丘若欲以此見聞疑此住
處彼住處説戒時。於彼比丘前從坐起偏
露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比
丘入波羅夷説中。此事未決定今應決定。
不應在此比丘前説戒。今遮此比丘説戒。
成遮説戒。云何捨戒。如因縁相貌。知是
捨戒比丘。見是相貌。知此比丘捨戒。若不
見此比丘捨戒。聞彼某甲比丘捨戒。比丘
若欲以此見聞疑於布薩時。在比丘前
偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲
比丘捨戒。不應在此比丘前説戒。我今
遮此比丘説戒。成遮。遮説戒時有八難
事起。王難乃至惡蟲難。彼比丘若欲以此
見聞疑布薩時此住處彼住處。在彼比丘
前從坐起偏露右肩右膝著地合掌作如
是言。某甲比丘入捨戒説中。此事未決定。
今應決定此事。不應在此比丘前説戒。我
今遮此比丘説戒。成遮。云何如法僧要不
隨。如因縁相貌。如法僧要不隨比丘見此
相貌。知此比丘如法僧要不隨。若不見此
比丘如法僧要不隨。聞彼某甲比丘如法僧
要不隨。比丘若欲以此見聞疑布薩時。在
此比丘前偏露右肩右膝著地合掌作如
是言。某甲比丘如法僧要不隨不應在此
比丘前説戒。我今遮此比丘説戒。成遮。云
何如法僧要違逆如因縁相貌。如法僧要違
逆。比丘見此相貌。知此比丘如法僧要違
逆。若不見此比丘如法僧要違逆。聞彼某
甲比丘如法僧要違逆。比丘若欲以此見聞
疑布薩時。在彼比丘前從坐起偏露右
肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘如
法僧要違逆。不應在此比丘前説戒。我今
遮此比丘説戒。成遮。遮説戒時。八難事
中有一一事起。從王難乃至惡＊蟲難。彼比
丘若欲以此見聞疑此住處彼住處布薩
時。在此比丘前從坐起偏露右肩右膝著
地合掌作如是言。某甲比丘入如法僧要
違逆説中。此事未決定。今應決定。不應在
此比丘前説戒。我今遮此比丘説戒。成遮。
云何破戒。如因縁相貌是破戒。比丘見此
相貌知彼比丘破戒。若不見此比丘破戒。
聞彼某甲比丘破戒。此比丘若欲以此見聞
疑布薩時。在此比丘前偏露右肩右膝著
地合掌作如是言。某甲比丘破戒。不應在
此比丘前説戒。我今遮此比丘説戒。成遮。
破見破威儀亦如是。是爲十如法。若比丘欲
擧他者。内有五法應擧他。何等五。以時
不以非時眞實不以不實。有益不以損
減。柔軟不以麁獷。慈心不以瞋恚。比丘有
此五法應得擧他。何以故。我見比丘擧
他。以非時不以時。不實不以實。或以損
減不以利益。或以麁獷不以柔軟。或以
瞋恚不以慈心。彼餘比丘應語此比丘
言。擧汝。非時不以時。莫起瞋恨。以不眞
實不以實。以損減不以利益。以麁獷不
以柔軟。以瞋恚不以慈心。莫以此語瞋
恚。若比丘被他不實擧者。應以此五事解
喩。擧汝。非時不眞實損減麁獷瞋恚莫以
是愁憂。被不實擧者。應以此五事解喩。
彼不實擧他者。應與五事呵責。汝擧他非
時不以時以不實不以實以損減不以
利益以麁獷不以柔軟以瞋恚不以慈
心可慚愧。以不實擧他者應以此五事
呵責。何以故。令後不復以不實擧清淨
比丘。呵責已應如法治。被眞實擧比丘。應
以五事呵責。擧汝得時不以非時莫生
瞋恨。眞實不以不實利益不以損減柔軟
不以麁獷慈心不以瞋恚莫生瞋恨。被
眞實擧比丘。應以此五事呵責。呵責已如
法治。彼眞實擧他者。應以五事讃美。擧
他得時不以非時。莫生悔恨。眞實不以
不實。利益不以損減。柔軟不以麁獷。慈心
不以瞋恚。莫生悔恨。眞實擧他者。應以
此五事讃美。何以故。後若復擧他者。當以
眞實擧。遮説戒比丘。至上座前作如是
語。我欲遮某甲比丘説戒。願見聽。上座應
問。汝内有五法不。若言無。教令莫遮。若
言有。當問何等五。若不能説。應語令莫
遮。若能説。應問言。汝已問中座未。若言
未問。應教令問。彼應至中座比丘前語言。
我欲遮某甲比丘説戒。願長老聽。中座應問。
汝内有五法不。若言無。應語令莫遮。若
言有。應問言。何等五。若不能説。應語令
莫遮。若能説。應問言。汝已問上座未。若言
未。應語令問。若言已問。應問言。汝復問
下座未。若言未。應教令問。彼應至下座比
丘前作如是言。我遮某甲比丘説戒。願見
聽。彼應問。汝内有五法不。若言無。應語
令莫遮。若言有。應問言。何等五。若不能
説。應教令莫遮。若能説。應問言。汝問上
座未。若言未。應教令問。若言已問。應問
言。汝問中座未。若言未。應教令問。若言
已問。應問。汝已問彼比丘未。若言未問。
應教令問。此比丘應往彼比丘所語言。我
欲遮長老説戒願見聽。彼應問言。汝内有
五法不。若言無。應教令莫遮。若言有。應
問言。何等五。若不能説。應教令莫遮。若能
説。應問言。汝問上座未。若未問。應教令
問。中下座亦如是。彼比丘應自觀察。我此
事得比丘伴不。若不得伴。應語彼比丘
言。莫遮。得比丘伴。應語言。便可隨時。爾
時有異住處。布薩時有比丘犯僧殘。作如
是念。我當云何。即白諸比丘。諸比丘白佛。
佛言。若有異住處。有比丘犯僧殘罪。衆僧
應與波利婆沙。與波利婆沙。應與本日治
便與。應與摩那埵便與。應與出罪便與
出罪。爾時有異住處。有比丘犯波逸提。
是中有比丘。或言犯波逸提。或言犯波羅
提提舍尼。彼比丘作是念。我當云何。白諸
比丘諸比丘白佛。佛言。若有異住處比丘
犯波逸提。或言犯波逸提。或言犯波羅提
提舍尼。是中有見犯波逸提比丘者。將彼
比丘。至眼見不聞處。教如法懺悔。懺悔已。
至彼比丘所語言。此比丘已如法懺悔。應
作如是已説戒。時有異住處。有比丘犯偸
蘭遮。是中比丘。或言犯偸蘭遮。或言犯波羅
夷。是中言犯偸蘭遮者。皆是多聞。學阿含
持法持律持摩夷得伴黨。比丘比丘尼優
婆塞優婆夷。國王大臣種種外道沙門婆羅
門。是中言犯波羅夷者。皆多聞學阿含持
法持律持摩夷得伴黨。比丘比丘尼優婆
塞優婆私。國王大臣種種外道沙門婆羅門。
彼作如是念。若今日説戒。令僧鬪諍共相誹
謗。令僧破壞。令僧塵垢。令僧別異住。我當
云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若有異
住處比丘犯偸蘭遮。是中或言犯偸蘭遮。
或言犯波羅夷。言犯偸蘭遮者。皆是多
聞乃至持摩夷得比丘比丘尼伴黨。乃至沙
門外道婆羅門。言犯波羅夷者。皆是多聞
乃至持摩夷得比丘比丘尼伴黨。乃至沙門
外道婆羅門。彼作如是念。若今日説戒。令
僧鬪諍共相誹謗。令僧破壞。令僧塵垢。令
僧別異住。若比丘重此破僧事者。不應此
日説戒。佛言。聽遮説戒。時六群比丘聞佛
聽遮説戒。便遮清淨比丘説戒。佛言。不應
遮清淨比丘説戒。汝曹善聽。雖遮説戒不
成遮。遮無根作不成遮。遮有根作成遮。
遮無根不作不成遮。遮有根不作成遮。
遮無根作不作不成遮。遮有根作不作
成遮。遮無根有餘作不作亦如是。遮無根
無餘作不作亦如是。若五種説戒未説戒遮
説戒不成遮。若説戒竟遮説戒不成遮。若
説戒時遮説戒成遮。若遮説戒比丘。身行
不清淨口行不清淨邪命癡不能言。不知方
便不解問答。餘比丘應語言。長老止。不須
作此鬪諍。應作如是已説戒。遮説戒比
丘。身行清淨。口行不清淨。邪命癡不能言。
不知方便不解問答。餘比丘應語言。長老
止。不須作此鬪諍。應如是已説戒。若
遮説戒比丘。身行清淨口行清淨。邪命癡不
能言。不知方便不解問答。餘比丘應語
言。長老止。不須作此鬪諍。應作如是已
説戒。遮説戒比丘。身行清淨口行清淨。不
邪命。有智慧能言。知方便能問答。餘比丘
應問言。長老。遮此比丘説戒。爲以何事
故。爲破戒耶。爲破見破威儀耶。若言破
戒。應問言。破何等戒。若言波羅夷。若言僧
殘。若偸蘭遮。是爲破戒。若言不破戒破見
故遮。應問言。破何等見。若言六十二見。此
是破見。若言不破見破威儀故遮。應問言。
破何等威儀。若言破波逸提波羅提提舍尼
突吉羅惡説。是爲破威儀。應問言。以何故
遮此比丘説戒。以見故耶。以聞疑故耶。若
言見。應問言。見何事。云何見。汝在何處。
彼在何處見。何等爲是波羅夷。爲是僧殘。
爲是波逸提。爲是波羅提提舍尼偸蘭遮突
吉羅惡説耶。若言不見言聞。應問言。聞
何事。從誰聞。爲是比丘。爲是比丘尼耶。爲
是優婆塞優婆夷耶。何所聞。此比丘爲犯
波羅夷。爲僧殘。爲波逸提。爲波羅提提舍
尼。爲偸蘭遮。爲突吉羅。爲惡説耶。若言
不聞爲疑故遮。應問言。疑何事。云何疑。
從誰許聞疑耶。爲比丘比丘尼優婆塞優
婆＊私。爲疑犯何事。爲波羅夷。爲僧殘波
逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説耶。
遮説戒比丘不能答智慧持戒比丘令歡
喜者。若遮波羅夷。應與作僧殘已便説戒。
若遮僧殘。應與波逸提已便説戒。若遮波
逸提。應以餘罪懺悔已便説戒。若遮説戒
比丘能答。智慧持戒比丘令歡喜者。若以
波羅夷遮。應與滅擯已便説戒。若遮僧殘。
應與覆藏已説戒。若應與本日治。與本日
治已説戒。若應與摩那埵。與摩那埵已便
説戒。應與出罪羯磨與出罪已説戒。若以
波逸提遮者。應如法懺悔已説戒。若以餘
事遮。應如法懺悔已説戒。爾時異住處説
戒。病比丘遮病比丘説戒。病比丘作如是
念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。
若病比丘遮病比丘説戒。餘比丘應語言。世
尊有如是教。不應遮病比丘。須長老病差
彼比丘病亦差。長老如法説。彼比丘亦當如
法説。應作如是已説戒。時有異處説戒。時病
比丘遮不病比丘説戒。餘比丘應語言。世尊
有如是教。病人不應遮他説戒。須病差
當如法説。彼亦當如法説。應作如是已説
戒。時有異處説戒。時有無病比丘遮病比
丘説戒。餘比丘應語言。長老。世尊有如是
教。不應遮病比丘。須病差如法問彼比丘
如法説。應作如是已説戒。時有異處。衆多
比丘説戒日。聞彼處有比丘喜鬪諍罵詈共
相誹謗口出刀劍。欲來此説戒。我曹當云
何。諸比丘白佛。佛言。若有如此事起。應作
二三種布薩。若應十五日説十四日作。若應
十四日説十三日作。若聞今日來。即應疾疾
集一處布薩。若聞已至界内。應出外布薩。
若言已入僧伽藍。便應掃除浴室具浴床
浴瓶刮汗刀水器泥器樹皮細末藥若泥。
問上座已與然火。彼客比丘入浴室浴時。
應一一從浴室中出界外説戒。若客比丘
喚舊比丘共説戒。應答言。我曹已説戒。若
舊比丘説戒已。客比丘遮説戒者不成遮。
若客比丘説戒時。＊舊比丘遮説戒成遮。若
能如是者善。若不能。應作白却説戒日。
應作如是白。大徳僧聽。僧今不説戒。至黒
月當説戒。白如是。應作如是白却説戒。
若客比丘便待不去。彼比丘應作白第二
却説戒。應作如是白。大徳僧聽。僧今不説
戒。至白月當説戒。應如是白第二却説
戒。若客比丘不去至白月。舊比丘應如法

強與客比丘問答

遮揵度具足竟

破僧揵＊度第十五
爾時世尊在王舍城。有因縁衆僧集會。時
提婆達多從坐起行舍羅。誰諸長老忍。此五
事是法是毘尼是佛所教者便捉籌。時有五
百新學無智比丘捉籌。爾時阿難從坐起。
以欝多羅僧著一面。作如是言。誰諸長老
忍。此五事非法非毘尼非佛教者。以欝多
羅僧著一面。是中有六十長老比丘。以欝
多羅僧著一面。時提婆達多語諸比丘言。
長老。我曹不須佛及衆僧自共作羯磨説
戒。即往至伽耶山中。爾時提婆達多至伽耶
山中。離佛及僧自作羯磨説戒。爾時衆多
比丘往世尊所。禮足已却坐一面白世尊
言。王舍城中有因縁事衆僧集會。時提婆達
多從坐起行籌言。誰諸長老忍。此五事是
法是毘尼是佛所教者便捉籌。中有五百新
學無智比丘即捉籌。時長老阿難即從坐
起。以欝多羅僧著一面言。誰諸長老忍。此
五法非法非毘尼非是佛教者。捨欝多羅
僧著一面。時有六十長老比丘捨欝多羅
僧著一面。時提婆達多語諸比丘。我等可
捨佛及僧自作羯磨説戒。即往伽耶山中。
捨佛及僧作羯磨説戒。佛言。此癡人破僧。
有八非正法。纒縛覆障消滅善心。提婆達
多趣於非道。在泥犁中一劫不救。何等八。
利無利譽不譽恭敬不恭敬惡知識樂惡友。
有如是八非正法纒縛覆翳消滅善心。提
婆達多趣於非道。在泥犁中一劫不救。我
若見提婆達多有如毛髮善法者。終不
記言在泥犁中一劫不救。以不見提婆達
多有如毛髮善法故。記言在泥犁中一劫
不救。譬如有人沒在屎中。有人欲出都不
見有如毛髮處淨可以手捉出之。今觀
提婆達多亦復如是。不見有如毛髮許白
法。是故我言。提婆達多在泥犁中一劫不
救。爾時舍利弗目連往伽耶山中。有比丘
見涕泣流涙。往世尊所頭面禮足却坐一
面白世尊言。世尊第一弟子亦往伽耶山
中。佛告比丘。汝莫恐怖。舍利弗目連往伽
耶山中求利益故。爾時提婆達多。在伽耶
山中與無數衆圍遶説法。遙見舍利弗目
連來即言善來汝大弟子。雖先不忍而今忍
者雖後而善。舍利弗目連到已敷座而坐。爾
時提婆達多。於大衆前如佛常法。告舍利
弗。爲衆僧説法。我今背痛小自停息。時提
婆達多法像世尊。自襞疊僧伽梨爲四重。
以右脇著地。猶如師子。不覺左脇著地。
猶如野干偃臥鼾眠。時舍利弗語目連言。
今可爲此大衆示生厭離心。目連聞舍利
弗語已。即以神通上昇虚空。或現形説法。
或不現形而説法。或現半形而説法。或不
現半形而説法。或時出煙。或時出火。或時
身下出火身上出水流。或時身上出火身下
水流。或時通身火然毛孔出水。時舍利弗
知大目連爲此大衆示生厭離心已。即爲
説四諦法苦集盡道。時諸比丘。即於座上
遠塵離垢得法眼淨。爾時舍利弗目連告諸
比丘。其有是世尊弟子者便隨我來。時舍
利弗目連。與五百比丘即從坐起而去。舍
利弗目連出外未久。三聞達多觸提婆達
多脚指言。提婆達多可起。舍利弗目連。將
五百比丘從坐而去。彼即驚怖而起。熱血
從面孔出。諸比丘見舍利弗目連將五百
比丘來歡喜。往詣佛所。頭面禮足却坐一
面。白佛言。舍利弗目連。將五百比丘來。佛
告比丘。舍利弗非直今者破提婆達多。此
是第二舍利弗破提婆達多。乃往過去世時。
有年少婆羅門。字散若。往詣射師所白
言。師我欲學射術。即答言可學。時散若。
於七年中學射。過七年已便作如是念。
我今學射何時可已。即往師所白言。我今
故可幾時學射。師即教令牽弓著箭語言。
我有因縁入村。須我還乃可放箭。時師勅
已便入村。時散若作是念。師何故教我牽
弓著箭待還而放耶。我今可放箭。知有
何事。散若前有大娑羅樹。即放箭著樹。箭
過入地不現。時師入村事訖便還。至散若
所問言。汝未放箭耶。答言已放。師言。汝
作不善。若汝不放箭者。於閻浮提最爲大
師。今我爲閻浮提第一大師。若我死者次
當有汝。時師。即莊嚴其女。以五百枚箭并
一馬車與之。時散若受已當度曠野。散若
即安其婦著車上。持五百枚箭度曠野。時
有五百群賊於曠野中食。時散若即語婦
言。汝往賊所乞食。時婦即往語賊言。散若
從汝乞食。時賊帥言。今觀其所使非是常
人。宜可與食。時有一賊。便起作是言。我
曹猶活此人將婦乘車而去耶。時散若即放
箭。應箭而死。餘者復起作如是言。我曹猶
活此人將婦乘車而去耶。散若復放一箭。
應箭而死。如是其有一一起者。應箭而死。
時散若餘有一箭。唯有賊帥在。未得其
便。而不放箭。即語婦言。汝脱衣置地。婦
即脱衣。即得賊便放箭。應箭而死。佛告
諸比丘。汝欲知不。昔五百賊者。即今五百
比丘是。賊帥者。提婆達多是。散若婆羅門者。
豈異人乎。即舍利弗是。是爲舍利弗昔日破。
今第二破。爾時舍利弗目連。將五百比丘
往至佛所。頭面禮足却坐一面白佛言。
此五百比丘。隨順提婆達多作別衆。今應
更受大戒。佛告舍利弗目連。隨順提婆達
多比丘。先戒即是。但應教令作偸蘭遮懺
悔。目連白佛言。世尊在無數衆中告舍利
弗。汝可説法。我今背痛小自停息。提婆達多
亦復如是。法像世尊。自＊疊僧伽梨爲四
重。以右脇著地。猶如師子。不覺左脇著
地。猶若野干。偃臥＊鼾眠。佛告目連。提婆
達多非但今日法像我得此苦惱。此是第
二苦＊惱。目連。乃往過去世。雪山王右面有
大池水。有一大象在邊止住。時彼大象。入
池水中洗浴飮水。以鼻拔取藕根。洗令
淨而食之。氣力充足形體光澤。復有一小
象。常相隨逐。彼小象法學大象。入池水洗
浴。拔取藕根不洗合泥而食。彼食藕根。
氣力不足。形無光澤。遂便致病。而説偈
言
    我曹大無欲食藕甚清淨
    小象雜泥食學我而致病
    死屍臭有息食消噫自止
    人行非法者長夜氣不滅
    貪欲瞋恚癡丈夫有惡心
    癡人自毀傷如果繁枝折
    芭蕉以實死竹籚亦復然
     &T001594;

人傷利養駏驉懷妊死
佛告目連。時大象者即我身是。小象者提婆
達多是。佛告目連。此是提婆達多第二學我
致此苦惱。時諸比丘作如是念。未曾有。提
婆達多是世尊弟子。乃作如是背恩作非
法。以邪教破壞五百弟子。爾時世尊。知
諸比丘心之所念。即告諸比丘。提婆達多非
但今日破壞我弟子。乃往過去世。有二閻浮
提王。一名月二名月益。十四日生故名爲
月。十五日生故名爲月益。彼此同意無有
嫌隙。閻浮提中有一河水。名修羅吒。其水
兩邊。各有四萬二千城。國土平博嚴好人民
財富熾盛飮食豐饒。時月益王。修羅吒河水
邊有城。亦名修羅吒。東西十二由旬南北七
由旬。二王作要。若我生男當取汝女。若汝
生男當取我女。時王月益不生男女。爲求
兒故。祠祀水神。禮事種種諸天。滿善天寶
善天。日月釋梵地火風神。摩醯首羅天。園
神林神。空野神市神。鬼子母神城郭神。爲天
作福希望有兒。時修羅吒河邊。有二五通
仙人住。時河水神白王言。修羅吒河邊有
二五通仙人住。若彼求願生王家者王當
有兒。時王月益。即至河邊。漸行求覓。至仙
人所。語仙人言知不。我家無兒。若汝等能
求願生我家者命終便得生。若生我家者
五欲自恣快樂無乏。仙人答言可爾。時王月
益歡喜還歸。時一仙人於後七日命終。即處
彼第一夫人胎中。女人有三種智。知有娠
時。知所從得。知男子有欲意看。時夫人
白王言。王今知不。我今有＊娠。王言善快。
當重供養。即勅一切供具増益一倍。時第
二仙人七日復命終。即處第二夫人胎中。夫
人白王。王今知不。我今有娠。王即増供具
如上。時王即遣人往看修羅吒河邊有幾
仙人。使即往看。見二仙人已死。即還白王
言。仙人已死。王自念言。彼二仙人命終。生
我二夫人胎中彼九月滿。生一男兒顏貌端
正。王第一夫人生男兒時。衆善自至。有五
百賈客來至。五百賈客從海取寶而還。有
五百伏藏悉自發出。有五百死囚從獄得
出。時王月益自思惟言。當爲此兒作何等
字。彼國法。若初生男兒。或父母若沙門婆羅
門作字。時王自念。何須沙門婆羅門作字
爲。此兒生日。多有善事現。即字爲善行。時
王即與四種母。一者治身。二者洗浴浣濯。三
者與乳。四者當爲娯樂。象馬車乘作衆伎
樂種種戲笑。又持孔雀尾在後。如是嚴飾
娯樂。善行王子年至八九。教種種技藝書
數印畫戲笑歌舞伎樂。又學騎象馬車乘射
御鬪戰之事。時彼王子一切皆學。時王第二
夫人生子。時多有衆惡事起。野干鳴。阿修
羅捉日。五百應死者來至。波國法。若初生
兒。當令沙門婆羅門作字。王自念言。何須
沙門婆羅門作字爲。此兒生日。多衆惡事出。
即字之爲惡行。王亦復與四母。一者治身。
二者洗浴浣濯。三者與乳。四者當爲娯樂。
象馬車乘作衆伎樂種種戲笑。乃至教學
鬪戰之事。時善行王子。王甚愛念。及諸餘
小國王子夫人大臣侍從一切人民亦無不
愛念。而惡行王子。王不愛念。諸餘一切亦
不愛念。時惡行王子。作如是念。善行王子。
王及一切人民甚愛念之。而我獨爾。王不愛
念。及餘一切亦不愛念。我伺求方便當斷
其命。爾時隣國王月第一夫人生女。即遣使
來至月益王所語言。我第一夫人生女。當
與汝兒善行作婦。於異時善行王子作如
是念。閻浮提衆生皆多貧苦。我當入海取
如意珠。令閻浮提衆生無有貧者。時即至
王所白言。閻浮提衆生皆多貧苦。我欲入
海取如意珠令閻浮提衆生無有貧者。王
即答言。我大有金銀七寶無數。庫藏盈滿。
可隨意所與。即答王言不能。必欲入大
海取如意珠令閻浮提衆生無有貧者。王
言。隨汝意。時惡行王子即作是念。今正是
時。可得其便而斷其命。即至王所白王
言。善行是我所敬重。今欲入海。若我不見
將恐喪命。今欲與相隨入海。王言隨意。
時王子。與王及夫人眷屬辭別已。往詣修
婆羅城中。搖鈴唱言。誰能捨離父母妻子
兄弟姉妹及諸親屬。欲須金銀珍寶無價寶
珠者。隨我入海。一切所須飮食莊嚴之具。
我當供給。時即有五百賈客來集其所。時
善行。與五百賈客倶至須波羅城。於彼城
中買船并求船師。船師知海中諸難。涌
浪難洄澓難大魚難莊嚴船已。復重唱令
如上。即放船入海。以善行福徳故。風吹
其船詣七寶所。告諸賈人言。今已至寶渚。
好牢堅＊莊船。自恣取寶。滿船勿令沈沒。
時諸賈人受教取寶。善行教授衆賈人已。
更詣餘處。惡行王子。以惡言向衆賈人説
之。善行王子若安隱還至當奪汝等寶。曼
今未還。可推船置海而去。時惡行説五
百賈人。賈人已受其説。推船入海而去。彼
薄福果報風破其船五百賈人沒海而死。惡
行王子得一船板。風吹展轉得還趣岸。彼
於海邊在貧賤聚落。家家乞食自活。時善
行還至故處不見衆賈人。亦不見船。即便
椎胸啼泣懊＊惱。恐諸賈人爲惡鬼羅刹等
所害。時寶渚神語善行言。五百賈人非惡
鬼羅刹等所害。是惡行王子惡言。破壞五
百賈人。使推船入海而去。薄福果報風破
其船。五百賈人。沒海而死惡行王子得一船
板。風吹至岸。彼於海邊乞食自活。善行自
念。我今寧可前至海龍王宮乞如意珠。即
便引道而去到羅刹渚。時五百羅刹女出迎。
遙見慰問。善來童子欲至何所。答曰閻浮提
衆生皆多貧苦。欲往海龍王宮乞如意寶
珠令閻浮提衆生無貧苦者。即復問言。欲
取何乘。答言。欲取大乘。羅刹女言善哉。若
汝成最正覺。我當出家作汝弟子。報言可
爾。彼遙見金城中有一金床。龍坐其上。
時善行王子。即往金城至彼龍所。時龍王
遙見慰問。善來童子。欲何所至。答言。龍王
知不。閻浮提衆生皆多貧苦。我欲至海龍王
宮取如意珠令閻浮提人無有貧苦。彼
即答言。海龍王宮難可得至。七日中行水
常至膝。復七日中行水至臍。七日中行水至
腋。七日中浮而過。七日中行蓮華上。七日
中行毒蛇頭上。然後乃至海龍王宮。汝今可
止。我有寶珠。能雨東方二千由旬七寶。今
當與汝。答言不取要當至海龍王宮。即
復問言。欲取何乘。答言。欲取大乘。復言。
若汝成最正覺者。我當出家爲汝作第一
智慧弟子。即捨金城。遙見銀城。中有龍王
在銀床上坐。時善行王子往詣銀城至龍
王所。龍王遙見慰問。善來童子。欲何所至。
答言。龍王知不。閻浮提衆生皆多貧苦。我欲
至海龍王宮取如意珠令閻浮提人無有
貧苦。答言。海龍王宮難可得至。七日中行
水常至膝。七日中至臍。七日中至腋七日
中浮過七日中行蓮華上。七日＊中行毒蛇
頭上。然後乃至海龍王宮。汝今可止。我有
寶珠。能雨南方四千由旬七寶。今當與汝。
答言不取。我要當至海龍王宮。即復問言。
欲取何乘。答言。欲取大乘。復言。汝若成
最正覺者。我當出家爲汝作第一神足弟
子。即捨銀城去。復見有琉璃城。有龍王
坐如上。即與如意珠能雨西方六千由旬
寶。答言不取。我要當至海龍王宮。復問
言。欲取何乘。答言。欲取大乘。若汝成最
正覺時我當出家爲汝作第一多聞弟子。
時善行即復前行。七日中水至於膝。乃至行
蓮花上。乃至毒蛇處作如是念。以何行報
生毒蛇中。豈非前世瞋毒報耶。當以何
法而降伏之。唯有慈心。即思惟慈心三昧。
時諸毒蛇皆悉垂頭。行上而過。至海龍王
宮。時海龍王遙見慰問言。善來童子。何所須
欲。答言。我今欲得汝髻中如意寶珠。答言。
汝等短壽。此珠價大。非不相與。今當與
汝。但汝命欲終時。還送珠來。即解珠與
之。并遣二龍。後持珠還。時善行捉珠求願
言。若是如意珠者。便當忽然還至修波羅
城。如意念頃即還修波羅城。時惡行王子。
聞善行從海安隱而還。即往善行所語言。
汝知不。我今在貧窮聚落。家家乞食以自生
活。汝從大海安隱而還。爲何所得耶。即答
言。得此如意寶珠來。時善行語言。我今疲
極。欲小眠息。即枕惡行膝上而眠。時惡
行。即以佉陀羅木刺。刺其兩眼。持珠而
去。彼傷兩眼血流汚身。東西慞惶行不見
道。遂至月王園中。時守園老母有二小兒。
遙見其來血流汚身行不見道。即愍傷之。
問言。汝何故。乃於月王園中行東西慞惶而
不見道。即具爲説因縁。老母語言。我有二
兒。可共汝戲。汝今可在此住。當相看視。
猶如二兒。時惡行。即還修羅吒城。至王月
益所。白王言。王今知不我海中遇大風破
船。五百賈人沒在海中。唯我安隱而還。王
言。汝從海安隱而還。爲得何等。答言。得此
如意寶珠。王即問言。此珠何所能作耶。答
言不知。時王即取珠付藏賞之。時惡行
即遣使語隣國王月。善行與五百賈人入
海取寶。水所漂沒。汝今可與我女。王即報
言。須我語女。王即喚女告之。善行與五百
賈人入海取寶爲水所漂。惡行安隱而還。
今欲索汝爲婦。答言不能。我欲自出求
夫。時王即令國中皆令聚集。莊嚴其女。出
外東西求覓夫。時善行。即調其琴而彈之。
出美音聲在園中住。時王女見之。即往白
王言。王今知不。我欲得此人爲夫。王言。此
是盲人。女答王言無苦。時王月。即喚善行。
問言。童子。汝是何人。答言。王今知不。我是
王月益第一太子善行。王言。何故傷眼耶。即
以上因縁具白王。王言。汝若是王月益子
者。今當發願令眼平復。善行即發善願。若
我爲閻浮提衆生貧苦苦厄故。入海求如
意寶珠。欲令閻浮提衆生無有窮乏。并及
惡行王子。以惡言破壞五百賈人。捨我而
還。復以佉陀羅木刺。破我兩眼。持我如意
珠而還。我於彼人無有惡心。若我眞誠
無虚者。眼當平復如故。時發願亦竟眼尋
平復。時王即極好莊嚴其女以適之。王即
遣使。語王月益言。汝今知不。王子善行。安
隱從海而還。今極好莊嚴我女以適之。今
當往修羅吒城。時王月益。即勅國内種種
莊嚴。於是王子善行往修羅吒城。頭面禮
王足已。具以因縁白王。王即勅人殺惡
行。善行白王言。願不須殺。時王月益遣惡
行令出國。善行問王言。惡行持珠來。今
爲所在。王言。今在庫中。白王言。可出珠。
王即出珠。善行即淨洗浴身著新白淨衣。
取珠安置幢頭。著高好殿上。發願言。若審
是如意寶珠者。當雨滿閻浮提七寶。其有
病者皆令除愈。發願頃間。即雨滿閻浮提
七寶。後於異時。王月益喪。即以善行爲
王。時王子惡行。來至善行所白言。我今在
外。家家乞食以自存活。王答言。汝可守護
我頭。當以我所食與汝。答王言爾。後於
異時。王小眠睡。惡行念言。今可斷命。即拔
刀斫之。時惡行臂尋自墮。即自稱禍。王便
覺問言。童子何故稱禍。答王言。天自造其
業。王言。何故耶。以此因縁白王。王言。實是
汝自造其業。佛告諸比丘。王月益者豈異人
乎。今白淨王是第一夫人者即今母摩耶是。
爾時月王者今執仗釋種是。時月王女者。今
瞿夷是。時守園老母者今摩訶波闍波提比
丘尼是。二兒者今難陀阿難是。時善行者。
我身是。時惡行者今提婆達多是。五百賈人
者今五百比丘是。昔以惡教破此諸人。今
亦復以惡教破之。爾時優波離。即從坐起
偏露右肩右膝著地合掌白佛言。云何破
僧。齊幾人名爲破僧誰破和合僧。佛言
優波離。有二事破僧妄語。相似語。以此二
事故破僧。優波離復有二事破僧。作羯磨。
取舍羅。優波離。一比丘不能破僧。雖求方
便亦不能破僧。亦非比丘尼非式叉摩那
沙彌沙彌尼破僧。雖求方便破僧亦不能
破僧。優波離此衆一比丘彼衆一比丘彼行
破僧舍羅作羯磨。如是不能破僧。但令僧
塵垢。二人三人亦如是。優波離。若此衆四人
若過。彼衆四人若過行破僧舍羅作羯磨。
優波離。齊是名爲破僧。是爲破和合僧。優
波離復問。破和合僧爲得何等。佛言。破和
合僧者。泥犁中受罪一劫不療。僧破已能
和合者得何等。佛言。得梵天福一劫受
樂。而説偈言
    衆僧和合樂和合不諍競
    和合則有法常得勤修道
    能和合衆僧一劫受天樂
優波離復問。一切破僧者。皆墮地獄一劫受
苦不。佛語優波離。一切破僧人。不必盡墮
地獄受苦一劫。優波離。若比丘非法言法。
堅持此法。破和合僧。彼自知非法想破。便
作非法想説如是言。此是法此是毘尼是
佛所教。異見畏忍行破僧舍羅。優波離如
此破僧者。一劫泥犁中受苦不療。若比丘。
非法説法。堅持此事。方便破僧。非法想破
法想説。此是法是毘尼。是佛所教。行破僧舍
羅作羯磨。優波離。如是破僧人。一劫泥犁
中受苦不療。法想破非法想説亦如是。優
波離。若比丘非法説法堅持此事。破和合
僧。彼法想破法想説此是法是毘尼是佛所
教不異見不異忍。行破僧舍羅作羯磨。如
是優波離。此人不墮地獄一劫受苦。疑不
疑四句亦如是。非法想疑四句亦如是。如

是乃至説不説亦如是

破僧揵度具足竟

四分律卷第四十六

四分＊律卷第四十七

三分之十一

　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等　　　　譯　
滅諍揵度第十六之一
爾時世尊在舍衞國。時迦留陀夷。與六群比
丘往阿夷羅跋提河中浴。時迦留陀夷。浴
竟上岸。著六群比丘衣。謂是己衣。不看而
去。六群比丘。洗浴已上岸。不見己衣。正見
迦留陀夷衣。即言迦留陀夷偸我衣。人不在
現前。便作滅擯羯磨。迦留陀夷聞已有疑。
即往世尊所。頭面禮足却坐一面。以此因
縁具白佛。佛問言。汝以何心取。答言。
謂是我衣取。不以賊心。佛言。不犯。不應
不看衣而著。不應人不現前而作羯磨。呵

Footnote:

906 907 908 909 910 911 912 913 914 915 916 917 918 919 920 921 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]