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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
在往來善處生於天上。世尊爲法主。唯願
世尊。使衆生命終得至善處生於天中。世
尊告曰。伽彌尼。我今問汝隨所解答。伽彌
尼。於意云何。若村邑中或有男女懈不精
進。而行惡法。成就十種不善業道。殺生不
與取邪婬妄言乃至邪見。彼命終時。若衆人
來各叉手向稱歎求索。作如是語。汝等男
女。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業
道。殺生不與取邪婬妄言乃至邪見。汝等因
此縁此身壞命終必至善處乃生天上。如
是伽彌尼。彼男女等。懈不精進。而行惡法。
成就十種不善業道。殺生不與取邪婬妄言
乃至邪見。寧爲衆人各叉手向稱歎求索。
因此縁此身壞命終。得至善處生天上
耶。伽彌尼答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉伽
彌尼。所以者何。彼男女等。懈不精進。而行
惡法。成就十種不善業道。殺生不與取邪婬
妄言乃至邪見。若爲衆人各叉手向稱歎求
索。因此縁此身壞命終得至善處乃生天
上者。是處不然。伽彌尼。猶去村不遠有深
水淵。於彼有人以大重石擲著水中。若衆
人來各叉手向稱歎求索。作如是語。願石浮
出。伽彌尼。於意云何。此大重石寧爲衆人
各叉手向稱歎求索。因此縁此而當出耶。
伽彌尼答曰。不也世尊。如是伽彌尼。彼男女
等懈不精進。而行惡法。成就十種不善業
道。殺生不與取邪婬妄言乃至邪見。若爲衆
人各叉手向稱歎求索。因此縁此身壞命終
得至善處生天上者。是處不然。所以者
何。謂此十種不善業道黒有黒報。自然趣下
必至惡處。伽彌尼。於意云何。若村邑中或
有男女。精進勤修而行妙法成十善業道。
離殺斷殺。不與取邪婬妄言乃至離邪見
斷邪見得正見。彼命終時。若衆人來各叉
手向稱歎求索。作如是語。汝男女等。精進
勤修而行妙法成十善業道。離殺斷殺。不
與取邪婬妄言乃至離邪見斷邪見得正
見。汝等因此縁此身壞命終當至惡處生
地獄中。伽彌尼。於意云何。彼男女等。精進
勤修而行妙法成十善業道離殺斷殺。不
與取邪婬妄言乃至離邪見斷邪見得正
見。寧爲衆人各叉手向稱歎求索。因此縁
此身壞命終得至惡處生地獄中耶。伽彌
尼答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉。伽彌尼。所
以者何。伽彌尼。彼男女等。精進勤修而行妙
法。成十善業道。離殺斷殺。不與取邪婬妄
言乃至離邪見斷邪見得正見。若爲衆人
各叉手向稱歎求索。因此縁此。身壞命終得
生惡處生地獄中者。是處不然。所以者
何。伽彌尼。謂此十善業道白有白報。自然
昇上必至善處。伽彌尼。猶去村不遠有深
水淵。於彼有人以酥油瓶投水而破。滓瓦
沈下酥油浮上。如是伽彌尼。彼男女等。精
進勤修而行妙法成十善業道。離殺斷殺
不與取邪婬妾言乃至離邪見斷邪見得
正見。彼命終時謂身麤色四大之種從父母
生。衣食長養坐臥按摩澡浴強忍。是破壞法
是滅盡法離散之法。彼命終後。或烏鳥啄或
虎狼食。或燒或埋盡爲粉塵。彼心意識常爲
信所熏。爲精進多聞布施智慧所熏。彼因
此縁此自然昇上生於善處。伽彌尼。彼殺
生者離殺斷殺。園觀之道昇進之道善處之
道。伽彌尼。不與取邪婬妄言乃至邪見者。離
邪見得正見園觀之道昇進之道善處之道。
伽彌尼。復有園觀之道昇進之道善處之道。
伽彌尼。云何復有園觀之道昇進之道善處
之道。謂八支聖道正見。乃至正定。是爲八。伽
彌尼。是謂復有園觀之道昇進之道善處
之道
佛説如是伽彌尼及諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
中阿含經卷第四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
我聞如是。一時佛遊鞞舍離。在獼猴水邊
高樓臺觀。爾時衆多鞞舍離麗掣集在聽
堂。數稱歎佛數稱歎法及比丘衆。彼時尼
乾弟子師子大臣亦在衆中。是時師子大臣
欲往見佛供養禮事。師子大臣則先往詣諸
尼＊乾所白尼＊乾曰。諸尊我欲往見沙門
瞿曇。彼時尼＊乾訶師子曰汝莫欲見沙門
瞿曇。所以者何。沙門瞿曇宗本不可作。亦
爲人説不可作法。師子。若見宗本不可作
則不吉利。供養禮事亦不吉利。彼衆多鞞舍
離麗掣再三集在聽堂。數稱歎佛數稱歎
法及比丘衆。彼時尼＊乾弟子。師子大臣亦再
三在彼衆中。時師子大臣亦復再三欲往見
佛。供養禮事。師子大臣便不辭尼＊乾。即往
詣佛共相問訊。却坐一面。而作是語。我聞
沙門瞿曇宗本不可作。亦爲人説不可作法。
瞿曇。若如是説。沙門瞿曇宗本不可作。亦
爲人説不可作法。彼不謗毀沙門瞿曇耶。
彼説眞實耶。彼説是法耶。彼説法如法
耶。於如法無過無難詰耶。世尊答曰。
師子。若如是説。沙門瞿曇宗本不可作。亦
爲人説不可作法。彼不謗毀沙門瞿曇。
彼説眞實。彼説是法。彼説如法。於法無過。
亦無難詰。所以者何。師子。有事因此事
故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本
不可作。亦爲人説不可作法。師子。復有事
因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇
宗本可作。亦爲人説可作之法。師子。復有
事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿
曇宗本斷滅。亦爲人説斷滅之法。師子。復
有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙
門瞿曇宗本可惡。亦爲人説可憎惡法。師
子。復有事因此事故。於如實法不能謗
毀。沙門瞿曇宗本法律。亦爲人説法律之
法。師子。復有事因此事故。於如實法不
能謗毀。沙門瞿曇宗本苦行。亦爲人説苦
行之法。師子。復有事因此事故。於如實法
不能謗毀。沙門瞿曇宗本不入於胎。亦爲
人説不入胎法。師子。復有事因此事故。於
如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本安隱。亦
爲人説安隱之法。師子。云何有事因此事
故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本不
可作。亦爲人説不可作法。師子。我説身惡
行不可作。口意惡行亦不可作。師子。若如
是比無量不善穢汚之法。爲當來有本煩熱
苦報生老病死因。師子。我説此法盡不可作。
師子。是謂有事因此事故。於如實法不
能謗毀。沙門瞿曇宗本不可作。亦爲人説
不可作法。師子。云何復有事因此事故。於
如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本可作。亦
爲人説可作之法。師子。我説身妙行可作。
口意妙行亦可作。師子。若如是比無量善
法與樂果。受於樂報。生於善處而得長壽。
師子。我説此法盡應可作。師子。是謂有事
因此事故。不能謗毀。沙門瞿曇宗本可作。
亦爲人説可作之法。師子。云何復有事因
此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗
本斷滅。亦爲人説斷滅之法。師子。我説身
惡行應斷滅。口意惡行亦應斷滅。師子。若
如是比無量不善穢汙之法。爲當來有本煩
熱苦報生老病死因。師子。我説此法盡應斷
滅。師子。是謂有事因此事故。於如實法不
能謗毀。沙門瞿曇宗本斷滅。亦爲人説斷
滅之法。師子。云何復有事因此事故。於如
實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本可惡。亦爲
人説可憎惡法。師子。我説身惡行可憎惡。
口意惡行亦可憎惡。師子。若如是比無量不
善穢汙之法。爲當來有本煩熱苦報生老病
死因。師子。我説此法盡可憎惡。師子。是謂
有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門
瞿曇宗本可惡。亦爲人説可憎惡法。師子。
云何復有事因此事故。於如實法不能謗
毀。沙門瞿曇宗本法律。亦爲人説法律之
法。師子。我爲斷貪婬故而説法律。斷瞋恚
愚癡故而説法律。師子。若如是比無量不
善穢汙之法。爲當來有本煩熱苦報生老病
死因。師子。我爲斷彼故而説法律。師子。是
謂有事因此事故。於如實法不能謗毀。
沙門瞿曇宗本法律。亦爲人説法律之法。師
子。云何復有事因此事故。於如實法不能
謗毀。沙門瞿曇宗本苦行。亦爲人説苦行之
法。師子。或有沙門梵志裸形無衣。或以手
爲衣。或以葉爲衣。或以珠爲衣。或不以
瓶取水。或不以魁取水。不食刀杖劫抄
之食。不食欺妄食。不自往。不遣信。不來尊
不善尊不住尊。若有二人食。不在中食。不
懷妊家食。不畜狗家食。設使家有糞蠅飛
來。便不食也。不噉魚。不食肉。不飮酒。不
飮惡水。或都無所飮。學無飮行。或噉一口。
以一口爲足。或二口三四。乃至七口。以七口
爲足。或食一得。以一得爲足。或二三四。乃至
七得。以七得爲足。或日一食。以一食爲足。或
二三四五六七日半月一月一食。以一食爲
足。或食菜茹。或食稗子。或食穄米。或食雜
。或食頭頭邏食。或食麤食。或至無事處。
依於無事。或食根。或食果。或食自落果。或
持連合衣。或持毛衣。或持頭舍衣。或持毛
頭舍衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。
或持散髮。或持編髮。或持散編髮。或有剃
髮。或有剃鬚。或剃鬚髮。或有拔髮。或有拔
鬚。或拔鬚髮。或住立斷坐。或修蹲行。或有
臥刺。以刺爲床。或有臥果。以果爲床。或
有事水。晝夜手抒。或有事火。竟昔然之。或
事日月尊祐大徳。叉手向彼。如此之比受
無量苦。學煩熱行。師子。有此苦行我不説
無。師子。然此苦行爲下賤業。至苦至困。凡
人所行。非是聖道。師子。若有沙門梵志。彼
苦行法知斷滅盡。拔絶其根。至竟不生者。我
説彼苦行。師子。如來無所著等正覺。彼苦行
法知斷滅盡。拔絶其根。至竟不生。是故我苦
行。師子。是謂有事因此事故。於如實法不
能謗毀。沙門瞿曇宗本苦行。亦爲人説苦行
之法。師子。云何復有事因此事故。於如實
法不能謗毀。沙門瞿曇宗本不入於胎。亦
爲人説不入胎法。師子。若有沙門梵志。當
來胎生。知斷滅盡。拔絶其根。至竟不生者。我
説彼不入於胎。師子。如來無所著等正覺。
當來有胎生知斷滅盡。拔絶其根。至竟不
生。是故我不入於胎。師子。是謂有事因此
事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本
不入於胎。亦爲人説不入胎法。師子。云
何復有事因此事故。於如實法不能謗毀。
沙門瞿曇宗本安隱。亦爲人説安隱之法。師
子。族姓子所有。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信
捨家。無家學道者。唯無上梵行訖。我於現
法自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已
立。所作已辦。不更受有。知如眞。我自安隱。亦
安隱他比丘比丘尼優婆塞優婆夷。我已安
彼。便爲生法。衆生於生法解脱。老法病法死
法。憂慼染汙法。衆生於憂慼染汚法解脱。師
子。是謂有事因此事故。於如實法不能
謗毀。沙門瞿曇宗本安隱。亦爲人説安隱之
法。師子大臣白世尊曰。瞿曇。我已知。善逝。我
已解。瞿曇。猶明目人。覆者仰之。覆者發之。
迷者示道。闇中施明。若有眼者。便見於色。
沙門瞿曇亦復如是爲我無量方便説法現
義。隨其諸道。世尊。我今自歸於佛法及比丘
衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日始。
終身自歸。乃至命盡。世尊。猶如有人養不
良馬。望得其利。徒自疲勞而不獲利。世尊。
我亦如是彼愚癡尼＊乾不善曉了。不能
自知。不識良田而不自審。長夜奉敬。供養
禮事。望得其利。唐苦無益。世尊。我今再自
歸佛法及比丘衆。唯願世尊受我爲優婆
塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。世尊。我
本無知。於愚癡尼＊乾有信有敬。從今日
斷。所以者何。欺誑我故。世尊。我今三自歸
佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。
從今日始。終身自歸。乃至命盡。佛説如是
師子大臣及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
聞如是。一時佛遊釋羇痩。在天邑中。
爾時世尊告諸比丘。諸尼＊乾等如是見如
是説。謂人所受皆因本作。若其故業因苦
行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得
苦盡。得苦盡已。則得苦邊。我便往彼。到已。
即問。尼＊乾。汝等實如是見如是説。謂人所
受皆因本作。若其故業因苦行滅。不造新
者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡
已。則得苦邊耶。彼答我言。如是瞿曇。我復
問彼尼＊乾。汝等自有淨智。我爲本有。我
爲本無。我爲本作惡。爲不作惡。我爲爾所
苦盡。爲爾所苦不盡。若盡已。便得盡。即於
現世斷諸不善。得衆善法。修習作證耶。彼
答我言。不也。瞿曇。我復語彼尼＊乾。汝等。自
無淨智。我爲本有。我爲本無。我爲本作惡。
爲不作惡。我爲爾所苦盡。爲爾所苦不
盡。若盡已。便得盡。即於現世斷諸不
善。得衆善法。修習作證。而作是説。謂
人所受皆因本作。若其故業因苦行滅。
不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。
得苦盡已。則得苦邊。尼＊乾。若汝等自有淨
智。我爲本有。我爲本無。我爲本作惡。爲不
作惡。我爲爾所苦盡。爲爾所苦不盡。若盡
已。便得盡。即於現世斷諸不善。得衆善法。
修習作證。尼＊乾。汝等可得作是説。謂人
所受皆因本作。若其故業因苦行滅。不造
新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦
盡已。則得苦邊。尼＊乾。猶如有人身被毒
箭。因被毒箭則生極苦。彼爲親屬憐念愍
傷。欲饒益安隱故。即呼拔箭金醫。箭金醫來。
便以利刀而爲開瘡。因開瘡時復生極苦。
既開瘡已。而求箭金。求箭金時復生極苦。
求得金已。即便拔出。因拔出時復生極苦。
拔金出已。薄瘡纒裹。因裹瘡時復生極苦。
彼於拔箭金後。得力無患。不壞諸根。平復
如故。尼＊乾。彼人自有淨智。便作是念。我本
被毒箭。因被毒箭。則生極苦。我諸親屬見
憐念愍傷。欲饒益安隱我故。即呼拔箭金
醫。箭金醫來。便以利刀爲我開瘡。因開瘡
時復生極苦。既開瘡已。而求箭金。求箭金
時復生極苦。求得金已。即便拔出。因拔出
時復生極苦。拔金出已。＊薄瘡纒裹。因裹瘡
時復生極苦。我於拔箭金後。得力無患。不
壞諸根。平復如故。如是尼＊乾。若汝等自
有淨智。我爲本有。我爲本無。我爲本作惡。
爲不作惡。我爲爾所苦盡。爲爾所苦不盡。
若盡已。便得盡。即於現世斷諸不善。得衆
善法。修習作證。尼＊乾。汝等可得作是説。謂
人所受皆因本作。若其故業因苦行滅。不
造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦
盡已。則得苦邊。我問如是不見諸尼＊乾
能答我言。瞿曇。如是不如是復次我問諸
尼＊乾曰。若諸尼＊乾有上斷上苦行。爾時
諸尼＊乾生上苦耶。彼答我言。如是瞿曇。
若有中斷中苦行。爾時諸尼＊乾生中苦耶。
彼答我言。如是瞿曇。若有下斷下苦行。爾
時諸尼乾＊生下苦耶。彼答我言。如是瞿曇。
是爲諸尼＊乾有上斷上苦行。爾時諸尼＊乾
則生上苦。有中斷中苦行。爾時諸尼＊乾則
生中苦。有下斷下苦行。爾時諸尼＊乾則生
下苦。若使諸尼＊乾有上斷上苦行。爾時諸
尼＊乾止息上苦。有中斷中苦行。爾時諸尼＊
乾止息中苦。有下斷下苦行。爾時諸尼＊乾
止息下苦。若如是作不如是作。止息極苦
甚重苦者。當知諸尼＊乾。即於現世作苦。
但諸尼＊乾爲癡所覆。爲癡所纒。而作是説。
謂人所受。皆因本作。若其故業因苦行滅。
不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。
得苦盡已。則得苦邊。我問如是不見諸
尼＊乾能答我言。瞿曇。如是不如是復次我
問諸尼＊乾曰。諸尼＊乾。若有樂報業。彼業
寧可因斷因苦行。轉作苦報耶。彼答我言。
不也。瞿曇。諸尼＊乾。若有苦報業。彼業寧可
因斷因苦行。轉作樂報耶。彼答我言。不
也。瞿曇。諸尼＊乾。若有現法報業。彼業寧可
因斷因苦行。轉作後生報耶。彼答我言。
不也。瞿曇。諸尼＊乾。若有後生報業。彼業寧
可因斷因苦行。轉作現法報耶。彼答我言。
不也。瞿曇。諸尼＊乾。若有不熟報業。彼業寧
可因斷因苦行。轉作熟報耶。彼答我言。不
也。瞿曇。諸尼＊乾。若有熟報業。彼業寧可因
斷因苦行。轉作異耶。彼答我言。不也。瞿曇。
諸尼＊乾。是爲樂報業。彼業不可因斷因苦
行。轉作苦報。諸尼＊乾。苦報業。彼業不可
因斷因苦行。轉作樂報。諸尼＊乾。現法報業。
彼業不可因斷因苦行。轉作後生報。諸尼＊
乾。後生報業。彼業不可因斷因苦行。轉作
現法報。諸尼＊乾。不熟業。彼業不可因斷
因苦行。轉作熟報。諸尼＊乾。熟報業。彼業
不可因斷因苦行。轉作異者。以是故。諸尼
＊乾。虚妄方便。空斷無獲。彼諸尼＊乾便報
我言。瞿曇。我有尊師。名親子尼＊乾。作如
是説。諸尼＊乾。汝等若本作惡業。彼業皆可
因此苦行而得滅盡。若今護身口意。因此
不復更作惡業也。我復問彼諸尼＊乾曰。
汝等。信尊師親子尼＊乾。不疑惑耶。彼答
我言。瞿曇。我信尊師親子尼＊乾。無有疑
惑。我復語彼諸尼＊乾曰。有五種法現世二
報。信樂聞念見善觀。諸尼＊乾。人自有虚妄
言。是可信可樂可聞可念可見善觀耶。
彼答我言。如是瞿曇。我復語彼諸尼＊乾
曰。是虚妄言。何可信。何可樂。何可聞。何可
念。何可善觀。謂人自有虚妄言。有信有樂
有聞有念有善觀。若諸尼＊乾作是説者。
於如法中得五詰責。爲可憎惡。云何爲
五。今此衆生所受苦樂皆因本作。若爾者。
諸尼＊乾等本作惡業。所以者何。因彼故。諸
尼＊乾於今受極重苦。是謂尼＊乾第一可憎
惡。復次衆生所受苦樂皆因合會。若爾者。
諸尼＊乾等本惡合會。所以者何。因彼故。諸
尼＊乾於今受極重苦。是謂尼＊乾第二可憎
惡。復次衆生所受苦樂皆因爲命。若爾者。
諸尼揵等本惡爲命。所以者何。因彼故。諸
尼＊乾於今受極重苦。是謂尼＊乾第三可憎
惡。復次衆生所受苦樂皆因見也。若爾者。
諸尼＊乾等本有惡見。所以者何。因彼故。諸
尼＊乾於今受極重苦。是謂尼＊乾第四可憎
惡。復次衆生所受苦樂皆因尊祐造。若爾者。
諸尼＊乾等本惡尊祐。所以者何。因彼故。諸
尼＊乾於今受極重苦。是謂尼＊乾第五可憎
惡。若諸尼＊乾。因本所作惡業惡合會惡爲
命惡見惡尊祐。爲惡尊祐所造。因彼故。諸
尼＊乾於今受極重苦。是謂因彼事故。諸尼
＊乾等爲可憎惡。我所自知自覺法爲汝説
者。若沙門梵志。若天魔梵及餘世間。皆無能
伏。皆無能穢。皆無能制。云何我所自知自
覺法爲汝説者。非爲沙門梵志。若天魔梵
及餘世間所能伏所能穢所能制。若有比
丘。捨身不善業。修身善業。捨口意不善業。
修口意善業。彼於未來苦。便自知我無未
來苦。如法得樂而不棄捨。彼或欲斷苦
因。行欲。或欲斷苦因。行捨欲。彼若欲斷苦
因。行欲者。即修其行欲。已斷者。苦便得盡。
彼若欲斷苦因。行捨欲者。即修其行捨欲。
已斷者。苦便得盡。若彼比丘便作是念。隨
所爲隨所行。不善法生而善法滅。若自斷
苦。不善法滅而善法生。我今寧可自斷其
苦。便自斷苦。自斷苦已。不善法滅而善法
生。不復斷苦。所以者何。比丘。本所爲者。其
義已成。若復斷苦。是處不然。比丘。猶如箭
工用檢撓箭。其箭已直。不復用檢。所以者
何。彼人本所爲者。其事已成。若復用檢。是處
不然。如是比丘便作是念。隨所爲隨所
行。不善法生而善法滅。若自斷苦。不善法
滅而善法生。我今寧可自斷其苦。便自斷
苦。自斷苦已。不善法滅而善法生。不復斷
苦。所以者何。本所爲者。其義已成。若復斷
苦。是處不然。比丘。猶如有人愛念染著敬
待彼女。然彼女人更與他語。共相問訊。往來
止宿。其人因是身心生苦惱。極憂慼耶。比
丘答曰。如是世尊。所以者何。其人於女愛
念染著。極相敬待。而彼女人更與他語。共相
問訊。往來止宿。其人身心何得不生苦惱憂
慼。比丘。若使其人而作是念。我唐愛念敬
待彼女。然彼女人更與他語。共相問訊。往來
止宿。我今寧可因自苦自憂故。斷爲彼女
愛念染著耶。其人於後因自苦自憂故。便
斷爲彼女愛念染著。若彼女人故與他語。
共相問訊。往來止宿。其人於後。身心寧當復
生苦惱。極憂慼耶。比丘答曰。不也。世尊。所
以者何。其人於女無復愛念染著之情。若彼
女人故與他語。共相問訊。往來止宿。若使其
人因此身心復生苦惱極憂慼者。是處不
然。如是比丘便作是念。隨所爲隨所行。不
善法生而善法滅。若自斷其苦。不善法滅而
善法生。我今寧可自斷其苦。便自斷苦。自
斷苦已。不善法滅而善法生。不復斷苦。所
以者何。本所爲者。其義已成。若復斷苦。是處
不然。彼復作是念。若有所因。斷其苦者。我
便已斷。然我於欲猶故未斷。我今寧可求
斷於欲。便求斷欲。彼爲斷欲故。獨住遠
離。在無事處。或至樹下空安靜處。山巖石
室露地穰積。或至林中。或在塚間。彼已在
無事處。或至樹下空安＊靜處。敷尼師檀。
結加趺坐。正身正願。反念不向。斷除貪伺。
心無有諍。見他財物諸生活具。不起貪伺。
欲令我得。彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚
睡眠掉悔。斷疑度惑。於諸善法無有猶
豫。彼於疑惑淨除其心。彼已斷此五蓋心
穢慧羸。離欲離惡不善之法。至得第四禪
成就遊。彼得如是定。心清淨。無穢無煩。柔
軟善住。得不動心。趣向漏盡智通作證。彼
便知此苦如眞。知此苦習知此苦滅知
此苦滅道如眞。亦知此漏如眞。知此漏＊習
知此漏滅知此漏滅道如眞。彼如是知如
是見已。則欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。
解脱已。便知解脱。生已盡。梵行已立。所作已
辦。不更受有。知如眞。如來如是正心解脱。
得五稱譽。如法無諍。可愛可敬。云何爲五。
彼衆生者。所受苦樂皆因本作。若爾者。如
來本有妙業。因彼故。如來於今聖無漏樂。
寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第一稱
譽。復次衆生所受苦樂皆因合會。若爾者。
如來本妙合會。因彼故。如來於今聖無漏樂。
寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第二稱
譽。復次衆生所受苦樂皆因爲命。若爾者。
如來本妙爲命。因彼故。如來於今聖無漏
樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第三
稱譽。復次衆生所受苦樂皆因見也。若爾
者。如來本妙見。因彼故。如來於今聖無漏
樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第四
稱譽。復次衆生所受苦樂皆因尊祐造。若爾
者。如來本妙尊祐。因彼故。如來於今聖無漏
樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第五稱
譽。是爲如來本妙業妙合會妙爲命妙見妙
尊祐。爲妙尊祐所造。因彼故。如來於今聖
無漏樂。寂靜止息而得樂覺。以此事故。如
來於今得五稱譽。有五因縁。心生憂苦。云
何爲五。婬欲纒者。因婬欲纒故。心生憂苦。
如是瞋恚睡眠＊掉悔疑惑纒者。因疑惑纒
故。心生憂苦。是謂五因縁。心生憂苦。有五
因縁。心滅憂苦。云何爲五。若婬欲纒者。因
婬欲纒故。心生憂苦。除婬欲纒已。憂苦便
滅。因婬欲纒。心生憂苦。於現法中而得究
竟。無煩無熱。常住不變。是聖所知聖所見。
如是瞋恚睡眠＊掉悔。若疑惑纒者。因疑惑
纒故。心生憂苦。除疑惑纒已。憂苦便滅。因
疑惑纒。心生憂苦。於現法中而得究竟。無
煩無熱。常住不變。是聖所知聖所見。是謂五
因縁。心滅憂苦。復次更有現法而得究竟。
無煩無熱。常住不變。是聖所知聖所見。云何
更有現法而得究竟。無煩無熱。常住不變。
是聖所知聖所見。謂八支聖道正見。乃至正
定。是爲八。是謂更有現法而得究竟。無
煩無熱。常住不變。是聖所知聖所見。佛説如
是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
一日誦
我聞如是。一時佛遊拘麗痩。與大比丘衆
倶。往至北村。住北村北尸攝和林中。爾時
波羅牢伽彌尼。聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗
族。出家學道。遊拘麗痩。與大比丘衆倶。至
此北村。住北村北尸攝和林中。彼沙門瞿曇
有大名稱。周聞十方。沙門瞿曇如來無所著
等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御
天人師。號佛衆祐。彼於此世。天及魔梵沙門
梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。彼
若説法。初善中善竟亦善。有義有文。具足清
淨。顯現梵行。若見如來無所著等正覺。尊重
禮拜。供養承事者。快得善利。彼作是念。我應
往見沙門瞿曇。禮事供養。波羅牢伽彌尼聞
已。從北村出。北行至尸攝和林。欲見世尊
禮事供養。波羅牢伽彌尼遙見世尊在林樹
間。端正姝好。猶星中月。光曜暐曄。晃若金
山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。
成就調御。息心靜默。波羅牢伽彌尼遙見佛
已。前至佛所。共相問訊。却坐一面。白世尊
曰。我聞沙門瞿曇知幻是幻。瞿曇。若如是説。
沙門瞿曇知幻是幻。彼不謗毀沙門瞿曇
耶。彼説眞實耶。彼説是法耶。彼説法如法
耶。於如法無過無難詰耶。世尊答曰。伽彌
尼。若如是説。沙門瞿曇知幻是幻。彼不謗
毀沙門瞿曇。彼説眞實。彼説是法。彼説法
如法。於法無過。亦無難詰。所以者何。伽彌
尼。我知彼幻。我自非幻。波羅牢説曰。彼沙
門梵志所説眞實。而我不信彼説沙門瞿曇
知幻是幻。世尊告曰。伽彌尼。若知幻者。即
是幻耶。波羅牢白曰。如是世尊。如是善逝
世尊告曰。伽彌尼。汝莫自誤。謗毀於我。若謗
毀我者。則便自損。有諍有犯。聖賢所惡。而
得大罪。所以者何。此實不如汝之所説。伽
彌尼。汝聞拘麗痩有卒耶。答曰。聞有。伽彌
尼。於意云何。拘麗痩用是卒爲。答曰。瞿曇。
通使殺賊。爲此事故。拘麗痩畜是卒也。伽
彌尼。於意云何。拘麗痩卒。爲有戒。爲無戒
耶。答曰。瞿曇。若世間有無戒徳者。無過
拘麗痩卒。所以者何。拘麗痩卒。極犯禁戒。
唯行惡法。復問。伽彌尼。汝如是見如是知。
我不問汝。若他問汝。波羅牢伽彌尼。知拘
麗痩卒極犯禁戒。唯行惡法。因此事故。波
羅牢伽彌尼。極犯禁戒。唯行惡法。若如是
説。爲眞説耶。答曰。非也。瞿曇。所以者何。拘
麗痩卒。見異欲異。所願亦異。拘麗痩卒。極犯
禁戒。唯行惡法。我極持戒。不行惡法。復問。
伽彌尼。汝知拘麗痩卒極犯禁戒。唯行惡
法。然不以此爲犯禁戒。唯行惡法。如來
何以不得知幻而自非幻。所以者何。我知
幻。知幻人。知幻報。知斷幻。伽彌尼。我亦知
殺生。知殺生人。知殺生報。知斷殺生。伽
彌尼。我知不與取。知不與取人。知不與取
報。知斷不與取。伽彌尼。我知妄言。知妄言
人。知妄言報。知斷妄言。伽彌尼。我如是知
如是見。若有作是説沙門瞿曇知幻即是
幻者。彼未斷此語。聞彼心彼欲彼願彼聞
彼念彼觀。如屈伸臂頃。命終生地獄中。波
羅牢伽彌尼聞已。怖懼戰慄。身毛皆竪。即從
坐起。頭面禮足。長跪叉手。白世尊曰。悔
過。瞿曇。自昔。善逝。如愚如癡如不定如
不善。所以者何。我以妄説沙門瞿曇是幻。
唯願瞿曇受我悔過。見罪發露。我悔過已。
護不更作。世尊告曰。如是伽彌尼。汝實如
愚如癡如不定如不善。所以者何。謂汝於
如來無所著等正覺妄説是幻。然汝能悔過。
見罪發露。護不更作。如是伽彌尼。若有悔
過。見罪發露。護不更作者。則長養聖法而
無有失。於是。波羅牢伽彌尼。叉手向佛。白
世尊曰。瞿曇。有一沙門梵志。如是見如是
説。若有殺生者。彼一切即於現法受報。因
彼生憂苦。若有不與取妄言。彼一切即於
現法受報。因彼生憂苦。沙門瞿曇。於意云
何。世尊告曰。伽彌尼。我今問汝。隨所解答。
伽彌尼。於意云何。若村邑中。或有一人。頭
冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娯。唯
作女妓。歡樂如王。若有問者。此人本作何
等。今頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞
自娯。唯作女妓。歡樂如王。或有答者。此人
爲王殺害怨家。王歡喜已。即與賞賜。是以
此人頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自
娯。唯作女妓。歡樂如王。伽彌尼。汝如是見
如是聞不。答曰。見也。瞿曇。已聞當聞。伽彌
尼。又復見王收捕罪人。反縛兩手。打鼓唱
令。出南城門。坐高標下而梟其首。若有
問者。此人何罪。爲王所戮。或有答者。此人
枉殺王家無過之人。是以王教如是行刑。
伽彌尼。汝如是見如是聞不。答曰。見也。瞿曇。
已聞當聞。伽彌尼。若有沙門梵志。如是見
如是説。若有殺生。彼一切即於現法受報。
因彼生憂苦。彼爲眞説。爲虚妄言。答曰。妄
言。瞿曇。若彼説妄言。汝意信不。答曰。不信
也。瞿曇。世尊歎曰。善哉。善哉。伽彌尼。復問。伽
彌尼。於意云何。若村邑中。或有一人。頭冠
華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娯。唯作
女妓。歡樂如王。若有問者。此人本作何等。
今頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娯。
唯作女妓。歡樂如王。或有答者。此人於他
國中而不與取。是以此人頭冠華鬘。雜香塗
身。而作倡樂。歌舞自娯。唯作女妓。歡樂如
王。伽彌尼。汝如是見如是聞不。答曰。見也。
瞿曇。已聞當聞。伽彌尼。又復見王收捕罪
人。反縛兩手。打鼓唱令。出南城門。坐高標
下而梟其首。若有問者。此人何罪。爲王所
戮。或有答者。此人於王國而不與取。是以
王教如是行刑。伽彌尼。汝如是見如是聞
不。答曰。見也。瞿曇。已聞當聞。伽彌尼。若有
沙門梵志。如是見如是説。若有不與取。彼
一切即於現法受報。因彼生憂苦。彼爲眞
説。爲虚妄言。答曰。妄言。瞿曇。若彼説妄言。
汝意信不。答曰。不信也。瞿曇。世尊歎曰。善
哉。善哉。伽彌尼。復問伽彌尼。於意云何。若
村邑中。或有一人。頭冠華鬘。雜香塗身。而作
倡樂。歌舞自娯。唯作女妓。歡樂如王。若有
問者。此人本作何等。今頭冠華鬘。雜香塗
身。而作倡樂。歌舞自娯。唯作女妓。歡樂如
王。或有答者。此人作妓。能戲調笑。彼以妄
言令王歡喜。王歡喜已。即與賞賜。是以此
人頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自
娯。唯作女妓。歡樂如王。伽彌尼。汝如是見
如是聞不。答曰。見也。瞿曇。已聞當聞。伽彌
尼。又復見王收捕罪人。用棒打殺。盛以木
檻。露車載之。出北城門。棄著塹中。若有問
者。此人何罪。爲王所殺。或有答者。此人在
王前妄有所證。彼以妄言欺誑於王。是以
王教取作如是伽彌尼。汝如是見如是聞
不。答曰。見也。瞿曇。已聞當聞。伽彌尼。於意
云何。若有沙門梵志。如是見如是説。若有
妄言。彼一切即於現法受報。因彼生憂苦。
彼爲眞説。爲虚妄言。答曰。妄言。瞿曇。若彼
説妄言。汝意信不。答曰。不信也。瞿曇。世尊
歎曰。善哉。善哉。伽彌尼。於是。波羅牢伽彌尼
即從＊坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊
曰。甚奇。瞿曇。所説極妙。善喩善證。瞿曇。我
於北村中造作高堂。敷設床褥。安立水
器。然大明燈。若有精進沙門梵志來宿高
堂。我隨其力。供給所須。有四論士。所見各
異。更相違反。來集高堂。於中論士如是見如
是説。無施無齋。無有呪説。無善惡業。無
善惡業報。無此世彼世。無父無母。世無眞
人往至善處。善去善向。此世彼世。自知自
覺。自作證成就遊。第二論士而有正見。反第
一論士所見所知。如是見如是説。有施有
齋。亦有呪説。有善惡業。有善惡業報。有此
世彼世。有父有母。世有眞人往至善處。善
去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊
第三論士如是見如是説。自作教作。自斷
教斷。自煮教煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭
愚癡。殺生不與取邪婬妄言飮酒。穿牆開藏。
至他巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是
者。爲不作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼於此
地一切衆生。於一日中斫截斬剉。剥裂剬割。
作一肉段。一分一積。因是無惡業。因是無
惡業報。恒水南岸殺斷煮去。恒水北岸施與
作齋呪説而來。因是無罪無福。因是無罪
福報。施與調御守護攝持稱譽饒益。惠施愛
言利及等利。因是無福因。是無福報。第四
論士而有正見。反第三論士所知所見。如
是見如是説。自作教作。自斷教斷。自煮教
煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭愚癡。殺生不與
取邪婬妄言飮酒。穿墻開藏。至他巷＊劫。害
村壞邑。破城滅國。作如是者。實爲作惡。又
以鐵輪利如剃刀。彼於此地一切衆生。於
一日中斫截斬剉。剥裂剬割。作一肉段。一
分一積。因是有惡業。因是有惡業報。恒水
南岸殺斷煮去。恒水北岸施與作齋呪説而
來。因是有罪有福。因是有罪福報。施與調
御守護攝持稱譽饒益。惠施愛言利及等利。
因是有福。因是有福報。瞿曇。我聞是已。
便生疑惑。此沙門梵志。誰説眞實。誰説虚
妄。世尊告白。伽彌尼。汝莫生疑惑。所以者
何。因有疑惑便生猶豫。伽彌尼。汝自無淨
智。爲有後世。爲無後世。伽彌尼。汝又無
淨智。所作爲惡。所作爲善。伽彌尼。有法之
定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可得
一心。如是汝於現法便斷疑惑。而得昇進
於是。波羅牢伽彌尼復從＊坐起。偏袒著衣。
叉手向佛。白世尊曰。瞿曇。云何法定。名曰
遠離。令我因此可得正念。可得一心。如
是我於現法便斷疑惑。而得昇進。世尊告
曰。伽彌尼。多聞聖弟子離殺斷殺。斷不與
取邪婬妄言。至斷邪見。得正見。彼於晝日
教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。過夜
曉時而作是念。我離殺斷殺。斷不與取邪
婬妄言。至斷邪見。得正見。彼便自見。我
斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷十惡
業道。念十善業道已。便生歡悦。生歡悦已。
便生於喜。生於喜已。便止息身。止息身已。
便身覺樂。身覺樂已。便得一心。伽彌尼。多
聞聖弟子得一心已。則心與慈倶。遍滿一
方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一
切。心與慈倶。無結無怨。無恚無諍。極廣甚
大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼作
是念。若有沙門梵志如是見如是説。無施
無齋。無有呪説。無善惡業。無善惡業報。
無此世彼世。無父無母。世無眞人往至善
處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成
就遊。若彼沙門梵志所説眞實者。我不犯
世怖與不怖。常當慈愍一切世間。我心不
與衆生共諍。無濁歡悦。我今得無上人上
之法。昇進得安樂居。謂遠離法定。彼沙門梵
志所説不是不非。不是不非已。得内心止。
伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝因此定。可
得正念。可得一心。如是汝於現法便斷
疑惑。而得昇進。復次伽彌尼。多聞聖弟子
離殺斷殺。斷不與取邪婬妄言。至斷邪見。
得正見。彼於晝日教田作耕稼。至暮放息。
入室坐定。過夜曉時而作是念。我離殺斷
殺。斷不與取邪婬妄言。至斷邪見。得正見。
彼便自見。我斷十惡業道。念十善業道。彼
自見斷十惡業道。念十善業道已。便生歡
悦。生歡悦已。便生於喜。生於喜已。便止息
身。止息身已。便身覺樂。身覺樂已。便得一
心。伽彌尼。多聞聖弟子。得一心已。則心與
悲倶。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維
上下。普周一切。心與悲倶。無結無怨。無恚
無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間
成就遊。彼作是念。若沙門梵志如是見
如是説。有施有齋。亦有呪説。有善惡業。
有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有
眞人往至善處。善去善向。此世彼世。自知
自覺。自作證成就遊。若彼沙門梵志所説眞
實者。我不犯世怖與不怖。常當慈愍一切
世間。我心不與衆生共諍。無濁歡悦。我得
無上人＊上之法。昇進得安樂居。謂遠離法
定。彼沙門梵志所説不是不非。不是不非
已。得内心止。伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。
汝因此定。可得正念。可得一心。如是於
現法便斷疑惑。而得昇進。復次伽彌尼。多
聞聖弟子離殺斷殺。斷不與取邪婬妄言。
至斷邪見。得正見。彼於晝日教田作耕
稼。至暮放息。入室坐定。過夜曉時而作是
念。我離殺斷殺。斷不與取邪婬妄言。至斷
邪見。得正見。彼便自見。我斷十惡業道。念
十善業道。彼自見斷十惡業道。念十善業
道已。便生歡悦。生歡悦已。便生於喜。生於
喜已。便止息身。止息身已。便身覺樂。身覺
樂已。便得一心。伽彌尼。多聞聖弟子得一
心已。則心與喜倶。遍滿一方成就遊。如是
二三四方。四維上下。普周一切。心與喜倶。無
結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍
滿一切世間成就遊。＊彼作是念。若有沙門
梵志如是見如是説。自作教作。自斷教斷。
自煮教煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭愚癡。
殺生不與取邪婬妄言飮酒。穿墻開藏。至他
巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是者。實
爲不作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼於此地
一切衆生。於一日中斫截斬剉。剥裂剬割。作
一肉段。一分一積。因是無惡業。因是無惡
業報。恒水南岸殺斷煮去。恒水北岸施與作
齋呪説而來。因是無罪無福。因是無罪福
報。施與調御守護攝持稱譽饒益。惠施愛言
利及等利。因是無福。因是無福報。若沙門
梵志所説眞實者。我不犯世怖與不怖。常
當慈愍一切世間。我心不與衆生共諍。無
濁歡悦。我今得無上人＊上之法。昇進得安
樂居。謂遠離法定。彼於沙門梵志所説不
是不非。不是不非已。内得心止。伽彌尼。是
謂法定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可
得一心。如是汝於現法便斷疑惑。而得
昇進。復次伽彌尼。多聞聖弟子離殺斷殺。
斷不與取邪婬妄言。至斷邪見。得正見。彼
於晝日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。
過夜曉時而作是念。我離殺斷殺。斷不與
取邪婬妄言。至斷邪見。得正見。彼便自見。
我斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷十
惡業道。念十善業道已。便生歡悦。生歡悦
已。便生於喜。生於喜已。便止息身。止息身
已。便身覺樂。身覺樂已。便得一心。伽彌尼。
多聞聖弟子得一心已。則心與捨倶。遍滿
一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周
一切。心與捨倶。無結無怨。無恚無諍。極廣
甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼
作是念。若有沙門梵志如是見如是説。自
作教作。自斷教斷。自煮教煮。愁煩憂慼。＊搥
胸懊惱。啼哭愚癡。殺生不與取邪婬妄言飮
酒。穿墻開藏。至他巷＊劫。害村壞邑。破城
滅國。作如是者。實爲作惡。又以鐵輪利如
剃刀。彼於此地一切衆生。於一日中斫截
斬剉。剥裂剬割。作一肉段。一分一積。因是
有惡業。因是有惡業報。恒水南岸殺斷煮
去。恒水北岸施與作齋呪説而求。因是有
罪有福。因是有罪福報。施與調御守護攝
持稱譽饒益。惠施愛言利及等利。因是有
福。因是有福報。若沙門梵志所説眞實者。
我不犯世怖與不怖。常當慈愍一切世間。
我心不與衆生共諍。無濁歡悦。我得無上
人＊上之法。昇進得樂居。謂遠離法定。彼
於沙門梵志所説不是不非。不是不非已。
得内心止。伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝
因此定。可得正念。可得一心。如是於現
法便斷疑惑。而得昇進。説此法時波羅牢
伽彌尼。遠塵離垢。諸法淨眼生。於是。波羅
牢伽彌尼。見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。
更無餘尊。不復從他。無有猶豫。已住果
證。於世尊法得無所畏。即從＊坐起。稽首
佛足。白曰。世尊。我今自歸佛法及比丘衆。
唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始。終身
自歸。乃至命盡。佛説如是波羅牢伽彌尼及
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
誦
中阿含經卷第五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
等心･得戒･智･師子 水喩･瞿尼･陀然梵
教病･拘絺･象迹喩 分別四諦最在後
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤獨
園。爾時尊者舍梨子。與比丘衆夜集講堂。
因内結外結。爲諸比丘分別其義。諸賢。
世實有二種人。云何爲二。有内結人阿那含。
不還此間。有外結人非阿那含。還來此
間。諸賢。云何内結人阿那含。不還此間。若有
一人修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多
無難。聖所稱譽。善修善具。彼因修習禁戒。
無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善
修善具故。復學厭欲無欲斷欲。因學厭
世尊。使衆生命終得至善處生於天中。世
尊告曰。伽彌尼。我今問汝隨所解答。伽彌
尼。於意云何。若村邑中或有男女懈不精
進。而行惡法。成就十種不善業道。殺生不
與取邪婬妄言乃至邪見。彼命終時。若衆人
來各叉手向稱歎求索。作如是語。汝等男
女。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業
道。殺生不與取邪婬妄言乃至邪見。汝等因
此縁此身壞命終必至善處乃生天上。如
是伽彌尼。彼男女等。懈不精進。而行惡法。
成就十種不善業道。殺生不與取邪婬妄言
乃至邪見。寧爲衆人各叉手向稱歎求索。
因此縁此身壞命終。得至善處生天上
耶。伽彌尼答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉伽
彌尼。所以者何。彼男女等。懈不精進。而行
惡法。成就十種不善業道。殺生不與取邪婬
妄言乃至邪見。若爲衆人各叉手向稱歎求
索。因此縁此身壞命終得至善處乃生天
上者。是處不然。伽彌尼。猶去村不遠有深
水淵。於彼有人以大重石擲著水中。若衆
人來各叉手向稱歎求索。作如是語。願石浮
出。伽彌尼。於意云何。此大重石寧爲衆人
各叉手向稱歎求索。因此縁此而當出耶。
伽彌尼答曰。不也世尊。如是伽彌尼。彼男女
等懈不精進。而行惡法。成就十種不善業
道。殺生不與取邪婬妄言乃至邪見。若爲衆
人各叉手向稱歎求索。因此縁此身壞命終
得至善處生天上者。是處不然。所以者
何。謂此十種不善業道黒有黒報。自然趣下
必至惡處。伽彌尼。於意云何。若村邑中或
有男女。精進勤修而行妙法成十善業道。
離殺斷殺。不與取邪婬妄言乃至離邪見
斷邪見得正見。彼命終時。若衆人來各叉
手向稱歎求索。作如是語。汝男女等。精進
勤修而行妙法成十善業道。離殺斷殺。不
與取邪婬妄言乃至離邪見斷邪見得正
見。汝等因此縁此身壞命終當至惡處生
地獄中。伽彌尼。於意云何。彼男女等。精進
勤修而行妙法成十善業道離殺斷殺。不
與取邪婬妄言乃至離邪見斷邪見得正
見。寧爲衆人各叉手向稱歎求索。因此縁
此身壞命終得至惡處生地獄中耶。伽彌
尼答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉。伽彌尼。所
以者何。伽彌尼。彼男女等。精進勤修而行妙
法。成十善業道。離殺斷殺。不與取邪婬妄
言乃至離邪見斷邪見得正見。若爲衆人
各叉手向稱歎求索。因此縁此。身壞命終得
生惡處生地獄中者。是處不然。所以者
何。伽彌尼。謂此十善業道白有白報。自然
昇上必至善處。伽彌尼。猶去村不遠有深
水淵。於彼有人以酥油瓶投水而破。滓瓦
沈下酥油浮上。如是伽彌尼。彼男女等。精
進勤修而行妙法成十善業道。離殺斷殺
不與取邪婬妾言乃至離邪見斷邪見得
正見。彼命終時謂身麤色四大之種從父母
生。衣食長養坐臥按摩澡浴強忍。是破壞法
是滅盡法離散之法。彼命終後。或烏鳥啄或
虎狼食。或燒或埋盡爲粉塵。彼心意識常爲
信所熏。爲精進多聞布施智慧所熏。彼因
此縁此自然昇上生於善處。伽彌尼。彼殺
生者離殺斷殺。園觀之道昇進之道善處之
道。伽彌尼。不與取邪婬妄言乃至邪見者。離
邪見得正見園觀之道昇進之道善處之道。
伽彌尼。復有園觀之道昇進之道善處之道。
伽彌尼。云何復有園觀之道昇進之道善處
之道。謂八支聖道正見。乃至正定。是爲八。伽
彌尼。是謂復有園觀之道昇進之道善處
之道
佛説如是伽彌尼及諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| 伽彌尼經第七竟 | 千二百一 十三字 |
| 中阿含經卷第三 | 一萬二百 四十七字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一八) | 業相應品師子經第八 初一日誦 |
高樓臺觀。爾時衆多鞞舍離麗掣集在聽
堂。數稱歎佛數稱歎法及比丘衆。彼時尼
乾弟子師子大臣亦在衆中。是時師子大臣
欲往見佛供養禮事。師子大臣則先往詣諸
尼＊乾所白尼＊乾曰。諸尊我欲往見沙門
瞿曇。彼時尼＊乾訶師子曰汝莫欲見沙門
瞿曇。所以者何。沙門瞿曇宗本不可作。亦
爲人説不可作法。師子。若見宗本不可作
則不吉利。供養禮事亦不吉利。彼衆多鞞舍
離麗掣再三集在聽堂。數稱歎佛數稱歎
法及比丘衆。彼時尼＊乾弟子。師子大臣亦再
三在彼衆中。時師子大臣亦復再三欲往見
佛。供養禮事。師子大臣便不辭尼＊乾。即往
詣佛共相問訊。却坐一面。而作是語。我聞
沙門瞿曇宗本不可作。亦爲人説不可作法。
瞿曇。若如是説。沙門瞿曇宗本不可作。亦
爲人説不可作法。彼不謗毀沙門瞿曇耶。
彼説眞實耶。彼説是法耶。彼説法如法
耶。於如法無過無難詰耶。世尊答曰。
師子。若如是説。沙門瞿曇宗本不可作。亦
爲人説不可作法。彼不謗毀沙門瞿曇。
彼説眞實。彼説是法。彼説如法。於法無過。
亦無難詰。所以者何。師子。有事因此事
故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本
不可作。亦爲人説不可作法。師子。復有事
因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇
宗本可作。亦爲人説可作之法。師子。復有
事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿
曇宗本斷滅。亦爲人説斷滅之法。師子。復
有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙
門瞿曇宗本可惡。亦爲人説可憎惡法。師
子。復有事因此事故。於如實法不能謗
毀。沙門瞿曇宗本法律。亦爲人説法律之
法。師子。復有事因此事故。於如實法不
能謗毀。沙門瞿曇宗本苦行。亦爲人説苦
行之法。師子。復有事因此事故。於如實法
不能謗毀。沙門瞿曇宗本不入於胎。亦爲
人説不入胎法。師子。復有事因此事故。於
如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本安隱。亦
爲人説安隱之法。師子。云何有事因此事
故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本不
可作。亦爲人説不可作法。師子。我説身惡
行不可作。口意惡行亦不可作。師子。若如
是比無量不善穢汚之法。爲當來有本煩熱
苦報生老病死因。師子。我説此法盡不可作。
師子。是謂有事因此事故。於如實法不
能謗毀。沙門瞿曇宗本不可作。亦爲人説
不可作法。師子。云何復有事因此事故。於
如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本可作。亦
爲人説可作之法。師子。我説身妙行可作。
口意妙行亦可作。師子。若如是比無量善
法與樂果。受於樂報。生於善處而得長壽。
師子。我説此法盡應可作。師子。是謂有事
因此事故。不能謗毀。沙門瞿曇宗本可作。
亦爲人説可作之法。師子。云何復有事因
此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗
本斷滅。亦爲人説斷滅之法。師子。我説身
惡行應斷滅。口意惡行亦應斷滅。師子。若
如是比無量不善穢汙之法。爲當來有本煩
熱苦報生老病死因。師子。我説此法盡應斷
滅。師子。是謂有事因此事故。於如實法不
能謗毀。沙門瞿曇宗本斷滅。亦爲人説斷
滅之法。師子。云何復有事因此事故。於如
實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本可惡。亦爲
人説可憎惡法。師子。我説身惡行可憎惡。
口意惡行亦可憎惡。師子。若如是比無量不
善穢汙之法。爲當來有本煩熱苦報生老病
死因。師子。我説此法盡可憎惡。師子。是謂
有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門
瞿曇宗本可惡。亦爲人説可憎惡法。師子。
云何復有事因此事故。於如實法不能謗
毀。沙門瞿曇宗本法律。亦爲人説法律之
法。師子。我爲斷貪婬故而説法律。斷瞋恚
愚癡故而説法律。師子。若如是比無量不
善穢汙之法。爲當來有本煩熱苦報生老病
死因。師子。我爲斷彼故而説法律。師子。是
謂有事因此事故。於如實法不能謗毀。
沙門瞿曇宗本法律。亦爲人説法律之法。師
子。云何復有事因此事故。於如實法不能
謗毀。沙門瞿曇宗本苦行。亦爲人説苦行之
法。師子。或有沙門梵志裸形無衣。或以手
爲衣。或以葉爲衣。或以珠爲衣。或不以
瓶取水。或不以魁取水。不食刀杖劫抄
之食。不食欺妄食。不自往。不遣信。不來尊
不善尊不住尊。若有二人食。不在中食。不
懷妊家食。不畜狗家食。設使家有糞蠅飛
來。便不食也。不噉魚。不食肉。不飮酒。不
飮惡水。或都無所飮。學無飮行。或噉一口。
以一口爲足。或二口三四。乃至七口。以七口
爲足。或食一得。以一得爲足。或二三四。乃至
七得。以七得爲足。或日一食。以一食爲足。或
二三四五六七日半月一月一食。以一食爲
足。或食菜茹。或食稗子。或食穄米。或食雜
依於無事。或食根。或食果。或食自落果。或
持連合衣。或持毛衣。或持頭舍衣。或持毛
頭舍衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。
或持散髮。或持編髮。或持散編髮。或有剃
髮。或有剃鬚。或剃鬚髮。或有拔髮。或有拔
鬚。或拔鬚髮。或住立斷坐。或修蹲行。或有
臥刺。以刺爲床。或有臥果。以果爲床。或
有事水。晝夜手抒。或有事火。竟昔然之。或
事日月尊祐大徳。叉手向彼。如此之比受
無量苦。學煩熱行。師子。有此苦行我不説
無。師子。然此苦行爲下賤業。至苦至困。凡
人所行。非是聖道。師子。若有沙門梵志。彼
苦行法知斷滅盡。拔絶其根。至竟不生者。我
説彼苦行。師子。如來無所著等正覺。彼苦行
法知斷滅盡。拔絶其根。至竟不生。是故我苦
行。師子。是謂有事因此事故。於如實法不
能謗毀。沙門瞿曇宗本苦行。亦爲人説苦行
之法。師子。云何復有事因此事故。於如實
法不能謗毀。沙門瞿曇宗本不入於胎。亦
爲人説不入胎法。師子。若有沙門梵志。當
來胎生。知斷滅盡。拔絶其根。至竟不生者。我
説彼不入於胎。師子。如來無所著等正覺。
當來有胎生知斷滅盡。拔絶其根。至竟不
生。是故我不入於胎。師子。是謂有事因此
事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本
不入於胎。亦爲人説不入胎法。師子。云
何復有事因此事故。於如實法不能謗毀。
沙門瞿曇宗本安隱。亦爲人説安隱之法。師
子。族姓子所有。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信
捨家。無家學道者。唯無上梵行訖。我於現
法自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已
立。所作已辦。不更受有。知如眞。我自安隱。亦
安隱他比丘比丘尼優婆塞優婆夷。我已安
彼。便爲生法。衆生於生法解脱。老法病法死
法。憂慼染汙法。衆生於憂慼染汚法解脱。師
子。是謂有事因此事故。於如實法不能
謗毀。沙門瞿曇宗本安隱。亦爲人説安隱之
法。師子大臣白世尊曰。瞿曇。我已知。善逝。我
已解。瞿曇。猶明目人。覆者仰之。覆者發之。
迷者示道。闇中施明。若有眼者。便見於色。
沙門瞿曇亦復如是爲我無量方便説法現
義。隨其諸道。世尊。我今自歸於佛法及比丘
衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日始。
終身自歸。乃至命盡。世尊。猶如有人養不
良馬。望得其利。徒自疲勞而不獲利。世尊。
我亦如是彼愚癡尼＊乾不善曉了。不能
自知。不識良田而不自審。長夜奉敬。供養
禮事。望得其利。唐苦無益。世尊。我今再自
歸佛法及比丘衆。唯願世尊受我爲優婆
塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。世尊。我
本無知。於愚癡尼＊乾有信有敬。從今日
斷。所以者何。欺誑我故。世尊。我今三自歸
佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。
從今日始。終身自歸。乃至命盡。佛説如是
師子大臣及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 師子經第八竟 | 二千四百 十三字 |
| (一九) | 中阿含業相應品尼乾經第九 | 初一 日誦 | 我 |
爾時世尊告諸比丘。諸尼＊乾等如是見如
是説。謂人所受皆因本作。若其故業因苦
行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得
苦盡。得苦盡已。則得苦邊。我便往彼。到已。
即問。尼＊乾。汝等實如是見如是説。謂人所
受皆因本作。若其故業因苦行滅。不造新
者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡
已。則得苦邊耶。彼答我言。如是瞿曇。我復
問彼尼＊乾。汝等自有淨智。我爲本有。我
爲本無。我爲本作惡。爲不作惡。我爲爾所
苦盡。爲爾所苦不盡。若盡已。便得盡。即於
現世斷諸不善。得衆善法。修習作證耶。彼
答我言。不也。瞿曇。我復語彼尼＊乾。汝等。自
無淨智。我爲本有。我爲本無。我爲本作惡。
爲不作惡。我爲爾所苦盡。爲爾所苦不
盡。若盡已。便得盡。即於現世斷諸不
善。得衆善法。修習作證。而作是説。謂
人所受皆因本作。若其故業因苦行滅。
不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。
得苦盡已。則得苦邊。尼＊乾。若汝等自有淨
智。我爲本有。我爲本無。我爲本作惡。爲不
作惡。我爲爾所苦盡。爲爾所苦不盡。若盡
已。便得盡。即於現世斷諸不善。得衆善法。
修習作證。尼＊乾。汝等可得作是説。謂人
所受皆因本作。若其故業因苦行滅。不造
新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦
盡已。則得苦邊。尼＊乾。猶如有人身被毒
箭。因被毒箭則生極苦。彼爲親屬憐念愍
傷。欲饒益安隱故。即呼拔箭金醫。箭金醫來。
便以利刀而爲開瘡。因開瘡時復生極苦。
既開瘡已。而求箭金。求箭金時復生極苦。
求得金已。即便拔出。因拔出時復生極苦。
拔金出已。薄瘡纒裹。因裹瘡時復生極苦。
彼於拔箭金後。得力無患。不壞諸根。平復
如故。尼＊乾。彼人自有淨智。便作是念。我本
被毒箭。因被毒箭。則生極苦。我諸親屬見
憐念愍傷。欲饒益安隱我故。即呼拔箭金
醫。箭金醫來。便以利刀爲我開瘡。因開瘡
時復生極苦。既開瘡已。而求箭金。求箭金
時復生極苦。求得金已。即便拔出。因拔出
時復生極苦。拔金出已。＊薄瘡纒裹。因裹瘡
時復生極苦。我於拔箭金後。得力無患。不
壞諸根。平復如故。如是尼＊乾。若汝等自
有淨智。我爲本有。我爲本無。我爲本作惡。
爲不作惡。我爲爾所苦盡。爲爾所苦不盡。
若盡已。便得盡。即於現世斷諸不善。得衆
善法。修習作證。尼＊乾。汝等可得作是説。謂
人所受皆因本作。若其故業因苦行滅。不
造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦
盡已。則得苦邊。我問如是不見諸尼＊乾
能答我言。瞿曇。如是不如是復次我問諸
尼＊乾曰。若諸尼＊乾有上斷上苦行。爾時
諸尼＊乾生上苦耶。彼答我言。如是瞿曇。
若有中斷中苦行。爾時諸尼＊乾生中苦耶。
彼答我言。如是瞿曇。若有下斷下苦行。爾
時諸尼乾＊生下苦耶。彼答我言。如是瞿曇。
是爲諸尼＊乾有上斷上苦行。爾時諸尼＊乾
則生上苦。有中斷中苦行。爾時諸尼＊乾則
生中苦。有下斷下苦行。爾時諸尼＊乾則生
下苦。若使諸尼＊乾有上斷上苦行。爾時諸
尼＊乾止息上苦。有中斷中苦行。爾時諸尼＊
乾止息中苦。有下斷下苦行。爾時諸尼＊乾
止息下苦。若如是作不如是作。止息極苦
甚重苦者。當知諸尼＊乾。即於現世作苦。
但諸尼＊乾爲癡所覆。爲癡所纒。而作是説。
謂人所受。皆因本作。若其故業因苦行滅。
不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。
得苦盡已。則得苦邊。我問如是不見諸
尼＊乾能答我言。瞿曇。如是不如是復次我
問諸尼＊乾曰。諸尼＊乾。若有樂報業。彼業
寧可因斷因苦行。轉作苦報耶。彼答我言。
不也。瞿曇。諸尼＊乾。若有苦報業。彼業寧可
因斷因苦行。轉作樂報耶。彼答我言。不
也。瞿曇。諸尼＊乾。若有現法報業。彼業寧可
因斷因苦行。轉作後生報耶。彼答我言。
不也。瞿曇。諸尼＊乾。若有後生報業。彼業寧
可因斷因苦行。轉作現法報耶。彼答我言。
不也。瞿曇。諸尼＊乾。若有不熟報業。彼業寧
可因斷因苦行。轉作熟報耶。彼答我言。不
也。瞿曇。諸尼＊乾。若有熟報業。彼業寧可因
斷因苦行。轉作異耶。彼答我言。不也。瞿曇。
諸尼＊乾。是爲樂報業。彼業不可因斷因苦
行。轉作苦報。諸尼＊乾。苦報業。彼業不可
因斷因苦行。轉作樂報。諸尼＊乾。現法報業。
彼業不可因斷因苦行。轉作後生報。諸尼＊
乾。後生報業。彼業不可因斷因苦行。轉作
現法報。諸尼＊乾。不熟業。彼業不可因斷
因苦行。轉作熟報。諸尼＊乾。熟報業。彼業
不可因斷因苦行。轉作異者。以是故。諸尼
＊乾。虚妄方便。空斷無獲。彼諸尼＊乾便報
我言。瞿曇。我有尊師。名親子尼＊乾。作如
是説。諸尼＊乾。汝等若本作惡業。彼業皆可
因此苦行而得滅盡。若今護身口意。因此
不復更作惡業也。我復問彼諸尼＊乾曰。
汝等。信尊師親子尼＊乾。不疑惑耶。彼答
我言。瞿曇。我信尊師親子尼＊乾。無有疑
惑。我復語彼諸尼＊乾曰。有五種法現世二
報。信樂聞念見善觀。諸尼＊乾。人自有虚妄
言。是可信可樂可聞可念可見善觀耶。
彼答我言。如是瞿曇。我復語彼諸尼＊乾
曰。是虚妄言。何可信。何可樂。何可聞。何可
念。何可善觀。謂人自有虚妄言。有信有樂
有聞有念有善觀。若諸尼＊乾作是説者。
於如法中得五詰責。爲可憎惡。云何爲
五。今此衆生所受苦樂皆因本作。若爾者。
諸尼＊乾等本作惡業。所以者何。因彼故。諸
尼＊乾於今受極重苦。是謂尼＊乾第一可憎
惡。復次衆生所受苦樂皆因合會。若爾者。
諸尼＊乾等本惡合會。所以者何。因彼故。諸
尼＊乾於今受極重苦。是謂尼＊乾第二可憎
惡。復次衆生所受苦樂皆因爲命。若爾者。
諸尼揵等本惡爲命。所以者何。因彼故。諸
尼＊乾於今受極重苦。是謂尼＊乾第三可憎
惡。復次衆生所受苦樂皆因見也。若爾者。
諸尼＊乾等本有惡見。所以者何。因彼故。諸
尼＊乾於今受極重苦。是謂尼＊乾第四可憎
惡。復次衆生所受苦樂皆因尊祐造。若爾者。
諸尼＊乾等本惡尊祐。所以者何。因彼故。諸
尼＊乾於今受極重苦。是謂尼＊乾第五可憎
惡。若諸尼＊乾。因本所作惡業惡合會惡爲
命惡見惡尊祐。爲惡尊祐所造。因彼故。諸
尼＊乾於今受極重苦。是謂因彼事故。諸尼
＊乾等爲可憎惡。我所自知自覺法爲汝説
者。若沙門梵志。若天魔梵及餘世間。皆無能
伏。皆無能穢。皆無能制。云何我所自知自
覺法爲汝説者。非爲沙門梵志。若天魔梵
及餘世間所能伏所能穢所能制。若有比
丘。捨身不善業。修身善業。捨口意不善業。
修口意善業。彼於未來苦。便自知我無未
來苦。如法得樂而不棄捨。彼或欲斷苦
因。行欲。或欲斷苦因。行捨欲。彼若欲斷苦
因。行欲者。即修其行欲。已斷者。苦便得盡。
彼若欲斷苦因。行捨欲者。即修其行捨欲。
已斷者。苦便得盡。若彼比丘便作是念。隨
所爲隨所行。不善法生而善法滅。若自斷
苦。不善法滅而善法生。我今寧可自斷其
苦。便自斷苦。自斷苦已。不善法滅而善法
生。不復斷苦。所以者何。比丘。本所爲者。其
義已成。若復斷苦。是處不然。比丘。猶如箭
工用檢撓箭。其箭已直。不復用檢。所以者
何。彼人本所爲者。其事已成。若復用檢。是處
不然。如是比丘便作是念。隨所爲隨所
行。不善法生而善法滅。若自斷苦。不善法
滅而善法生。我今寧可自斷其苦。便自斷
苦。自斷苦已。不善法滅而善法生。不復斷
苦。所以者何。本所爲者。其義已成。若復斷
苦。是處不然。比丘。猶如有人愛念染著敬
待彼女。然彼女人更與他語。共相問訊。往來
止宿。其人因是身心生苦惱。極憂慼耶。比
丘答曰。如是世尊。所以者何。其人於女愛
念染著。極相敬待。而彼女人更與他語。共相
問訊。往來止宿。其人身心何得不生苦惱憂
慼。比丘。若使其人而作是念。我唐愛念敬
待彼女。然彼女人更與他語。共相問訊。往來
止宿。我今寧可因自苦自憂故。斷爲彼女
愛念染著耶。其人於後因自苦自憂故。便
斷爲彼女愛念染著。若彼女人故與他語。
共相問訊。往來止宿。其人於後。身心寧當復
生苦惱。極憂慼耶。比丘答曰。不也。世尊。所
以者何。其人於女無復愛念染著之情。若彼
女人故與他語。共相問訊。往來止宿。若使其
人因此身心復生苦惱極憂慼者。是處不
然。如是比丘便作是念。隨所爲隨所行。不
善法生而善法滅。若自斷其苦。不善法滅而
善法生。我今寧可自斷其苦。便自斷苦。自
斷苦已。不善法滅而善法生。不復斷苦。所
以者何。本所爲者。其義已成。若復斷苦。是處
不然。彼復作是念。若有所因。斷其苦者。我
便已斷。然我於欲猶故未斷。我今寧可求
斷於欲。便求斷欲。彼爲斷欲故。獨住遠
離。在無事處。或至樹下空安靜處。山巖石
室露地穰積。或至林中。或在塚間。彼已在
無事處。或至樹下空安＊靜處。敷尼師檀。
結加趺坐。正身正願。反念不向。斷除貪伺。
心無有諍。見他財物諸生活具。不起貪伺。
欲令我得。彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚
睡眠掉悔。斷疑度惑。於諸善法無有猶
豫。彼於疑惑淨除其心。彼已斷此五蓋心
穢慧羸。離欲離惡不善之法。至得第四禪
成就遊。彼得如是定。心清淨。無穢無煩。柔
軟善住。得不動心。趣向漏盡智通作證。彼
便知此苦如眞。知此苦習知此苦滅知
此苦滅道如眞。亦知此漏如眞。知此漏＊習
知此漏滅知此漏滅道如眞。彼如是知如
是見已。則欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。
解脱已。便知解脱。生已盡。梵行已立。所作已
辦。不更受有。知如眞。如來如是正心解脱。
得五稱譽。如法無諍。可愛可敬。云何爲五。
彼衆生者。所受苦樂皆因本作。若爾者。如
來本有妙業。因彼故。如來於今聖無漏樂。
寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第一稱
譽。復次衆生所受苦樂皆因合會。若爾者。
如來本妙合會。因彼故。如來於今聖無漏樂。
寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第二稱
譽。復次衆生所受苦樂皆因爲命。若爾者。
如來本妙爲命。因彼故。如來於今聖無漏
樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第三
稱譽。復次衆生所受苦樂皆因見也。若爾
者。如來本妙見。因彼故。如來於今聖無漏
樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第四
稱譽。復次衆生所受苦樂皆因尊祐造。若爾
者。如來本妙尊祐。因彼故。如來於今聖無漏
樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第五稱
譽。是爲如來本妙業妙合會妙爲命妙見妙
尊祐。爲妙尊祐所造。因彼故。如來於今聖
無漏樂。寂靜止息而得樂覺。以此事故。如
來於今得五稱譽。有五因縁。心生憂苦。云
何爲五。婬欲纒者。因婬欲纒故。心生憂苦。
如是瞋恚睡眠＊掉悔疑惑纒者。因疑惑纒
故。心生憂苦。是謂五因縁。心生憂苦。有五
因縁。心滅憂苦。云何爲五。若婬欲纒者。因
婬欲纒故。心生憂苦。除婬欲纒已。憂苦便
滅。因婬欲纒。心生憂苦。於現法中而得究
竟。無煩無熱。常住不變。是聖所知聖所見。
如是瞋恚睡眠＊掉悔。若疑惑纒者。因疑惑
纒故。心生憂苦。除疑惑纒已。憂苦便滅。因
疑惑纒。心生憂苦。於現法中而得究竟。無
煩無熱。常住不變。是聖所知聖所見。是謂五
因縁。心滅憂苦。復次更有現法而得究竟。
無煩無熱。常住不變。是聖所知聖所見。云何
更有現法而得究竟。無煩無熱。常住不變。
是聖所知聖所見。謂八支聖道正見。乃至正
定。是爲八。是謂更有現法而得究竟。無
煩無熱。常住不變。是聖所知聖所見。佛説如
是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 尼＊乾經第九竟 | 三千 六百 |
| (二〇) | 中阿含業相應品波羅牢經第十 初 |
我聞如是。一時佛遊拘麗痩。與大比丘衆
倶。往至北村。住北村北尸攝和林中。爾時
波羅牢伽彌尼。聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗
族。出家學道。遊拘麗痩。與大比丘衆倶。至
此北村。住北村北尸攝和林中。彼沙門瞿曇
有大名稱。周聞十方。沙門瞿曇如來無所著
等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御
天人師。號佛衆祐。彼於此世。天及魔梵沙門
梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。彼
若説法。初善中善竟亦善。有義有文。具足清
淨。顯現梵行。若見如來無所著等正覺。尊重
禮拜。供養承事者。快得善利。彼作是念。我應
往見沙門瞿曇。禮事供養。波羅牢伽彌尼聞
已。從北村出。北行至尸攝和林。欲見世尊
禮事供養。波羅牢伽彌尼遙見世尊在林樹
間。端正姝好。猶星中月。光曜暐曄。晃若金
山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。
成就調御。息心靜默。波羅牢伽彌尼遙見佛
已。前至佛所。共相問訊。却坐一面。白世尊
曰。我聞沙門瞿曇知幻是幻。瞿曇。若如是説。
沙門瞿曇知幻是幻。彼不謗毀沙門瞿曇
耶。彼説眞實耶。彼説是法耶。彼説法如法
耶。於如法無過無難詰耶。世尊答曰。伽彌
尼。若如是説。沙門瞿曇知幻是幻。彼不謗
毀沙門瞿曇。彼説眞實。彼説是法。彼説法
如法。於法無過。亦無難詰。所以者何。伽彌
尼。我知彼幻。我自非幻。波羅牢説曰。彼沙
門梵志所説眞實。而我不信彼説沙門瞿曇
知幻是幻。世尊告曰。伽彌尼。若知幻者。即
是幻耶。波羅牢白曰。如是世尊。如是善逝
世尊告曰。伽彌尼。汝莫自誤。謗毀於我。若謗
毀我者。則便自損。有諍有犯。聖賢所惡。而
得大罪。所以者何。此實不如汝之所説。伽
彌尼。汝聞拘麗痩有卒耶。答曰。聞有。伽彌
尼。於意云何。拘麗痩用是卒爲。答曰。瞿曇。
通使殺賊。爲此事故。拘麗痩畜是卒也。伽
彌尼。於意云何。拘麗痩卒。爲有戒。爲無戒
耶。答曰。瞿曇。若世間有無戒徳者。無過
拘麗痩卒。所以者何。拘麗痩卒。極犯禁戒。
唯行惡法。復問。伽彌尼。汝如是見如是知。
我不問汝。若他問汝。波羅牢伽彌尼。知拘
麗痩卒極犯禁戒。唯行惡法。因此事故。波
羅牢伽彌尼。極犯禁戒。唯行惡法。若如是
説。爲眞説耶。答曰。非也。瞿曇。所以者何。拘
麗痩卒。見異欲異。所願亦異。拘麗痩卒。極犯
禁戒。唯行惡法。我極持戒。不行惡法。復問。
伽彌尼。汝知拘麗痩卒極犯禁戒。唯行惡
法。然不以此爲犯禁戒。唯行惡法。如來
何以不得知幻而自非幻。所以者何。我知
幻。知幻人。知幻報。知斷幻。伽彌尼。我亦知
殺生。知殺生人。知殺生報。知斷殺生。伽
彌尼。我知不與取。知不與取人。知不與取
報。知斷不與取。伽彌尼。我知妄言。知妄言
人。知妄言報。知斷妄言。伽彌尼。我如是知
如是見。若有作是説沙門瞿曇知幻即是
幻者。彼未斷此語。聞彼心彼欲彼願彼聞
彼念彼觀。如屈伸臂頃。命終生地獄中。波
羅牢伽彌尼聞已。怖懼戰慄。身毛皆竪。即從
坐起。頭面禮足。長跪叉手。白世尊曰。悔
過。瞿曇。自昔。善逝。如愚如癡如不定如
不善。所以者何。我以妄説沙門瞿曇是幻。
唯願瞿曇受我悔過。見罪發露。我悔過已。
護不更作。世尊告曰。如是伽彌尼。汝實如
愚如癡如不定如不善。所以者何。謂汝於
如來無所著等正覺妄説是幻。然汝能悔過。
見罪發露。護不更作。如是伽彌尼。若有悔
過。見罪發露。護不更作者。則長養聖法而
無有失。於是。波羅牢伽彌尼。叉手向佛。白
世尊曰。瞿曇。有一沙門梵志。如是見如是
説。若有殺生者。彼一切即於現法受報。因
彼生憂苦。若有不與取妄言。彼一切即於
現法受報。因彼生憂苦。沙門瞿曇。於意云
何。世尊告曰。伽彌尼。我今問汝。隨所解答。
伽彌尼。於意云何。若村邑中。或有一人。頭
冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娯。唯
作女妓。歡樂如王。若有問者。此人本作何
等。今頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞
自娯。唯作女妓。歡樂如王。或有答者。此人
爲王殺害怨家。王歡喜已。即與賞賜。是以
此人頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自
娯。唯作女妓。歡樂如王。伽彌尼。汝如是見
如是聞不。答曰。見也。瞿曇。已聞當聞。伽彌
尼。又復見王收捕罪人。反縛兩手。打鼓唱
令。出南城門。坐高標下而梟其首。若有
問者。此人何罪。爲王所戮。或有答者。此人
枉殺王家無過之人。是以王教如是行刑。
伽彌尼。汝如是見如是聞不。答曰。見也。瞿曇。
已聞當聞。伽彌尼。若有沙門梵志。如是見
如是説。若有殺生。彼一切即於現法受報。
因彼生憂苦。彼爲眞説。爲虚妄言。答曰。妄
言。瞿曇。若彼説妄言。汝意信不。答曰。不信
也。瞿曇。世尊歎曰。善哉。善哉。伽彌尼。復問。伽
彌尼。於意云何。若村邑中。或有一人。頭冠
華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娯。唯作
女妓。歡樂如王。若有問者。此人本作何等。
今頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娯。
唯作女妓。歡樂如王。或有答者。此人於他
國中而不與取。是以此人頭冠華鬘。雜香塗
身。而作倡樂。歌舞自娯。唯作女妓。歡樂如
王。伽彌尼。汝如是見如是聞不。答曰。見也。
瞿曇。已聞當聞。伽彌尼。又復見王收捕罪
人。反縛兩手。打鼓唱令。出南城門。坐高標
下而梟其首。若有問者。此人何罪。爲王所
戮。或有答者。此人於王國而不與取。是以
王教如是行刑。伽彌尼。汝如是見如是聞
不。答曰。見也。瞿曇。已聞當聞。伽彌尼。若有
沙門梵志。如是見如是説。若有不與取。彼
一切即於現法受報。因彼生憂苦。彼爲眞
説。爲虚妄言。答曰。妄言。瞿曇。若彼説妄言。
汝意信不。答曰。不信也。瞿曇。世尊歎曰。善
哉。善哉。伽彌尼。復問伽彌尼。於意云何。若
村邑中。或有一人。頭冠華鬘。雜香塗身。而作
倡樂。歌舞自娯。唯作女妓。歡樂如王。若有
問者。此人本作何等。今頭冠華鬘。雜香塗
身。而作倡樂。歌舞自娯。唯作女妓。歡樂如
王。或有答者。此人作妓。能戲調笑。彼以妄
言令王歡喜。王歡喜已。即與賞賜。是以此
人頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自
娯。唯作女妓。歡樂如王。伽彌尼。汝如是見
如是聞不。答曰。見也。瞿曇。已聞當聞。伽彌
尼。又復見王收捕罪人。用棒打殺。盛以木
檻。露車載之。出北城門。棄著塹中。若有問
者。此人何罪。爲王所殺。或有答者。此人在
王前妄有所證。彼以妄言欺誑於王。是以
王教取作如是伽彌尼。汝如是見如是聞
不。答曰。見也。瞿曇。已聞當聞。伽彌尼。於意
云何。若有沙門梵志。如是見如是説。若有
妄言。彼一切即於現法受報。因彼生憂苦。
彼爲眞説。爲虚妄言。答曰。妄言。瞿曇。若彼
説妄言。汝意信不。答曰。不信也。瞿曇。世尊
歎曰。善哉。善哉。伽彌尼。於是。波羅牢伽彌尼
即從＊坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊
曰。甚奇。瞿曇。所説極妙。善喩善證。瞿曇。我
於北村中造作高堂。敷設床褥。安立水
器。然大明燈。若有精進沙門梵志來宿高
堂。我隨其力。供給所須。有四論士。所見各
異。更相違反。來集高堂。於中論士如是見如
是説。無施無齋。無有呪説。無善惡業。無
善惡業報。無此世彼世。無父無母。世無眞
人往至善處。善去善向。此世彼世。自知自
覺。自作證成就遊。第二論士而有正見。反第
一論士所見所知。如是見如是説。有施有
齋。亦有呪説。有善惡業。有善惡業報。有此
世彼世。有父有母。世有眞人往至善處。善
去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊
第三論士如是見如是説。自作教作。自斷
教斷。自煮教煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭
愚癡。殺生不與取邪婬妄言飮酒。穿牆開藏。
至他巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是
者。爲不作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼於此
地一切衆生。於一日中斫截斬剉。剥裂剬割。
作一肉段。一分一積。因是無惡業。因是無
惡業報。恒水南岸殺斷煮去。恒水北岸施與
作齋呪説而來。因是無罪無福。因是無罪
福報。施與調御守護攝持稱譽饒益。惠施愛
言利及等利。因是無福因。是無福報。第四
論士而有正見。反第三論士所知所見。如
是見如是説。自作教作。自斷教斷。自煮教
煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭愚癡。殺生不與
取邪婬妄言飮酒。穿墻開藏。至他巷＊劫。害
村壞邑。破城滅國。作如是者。實爲作惡。又
以鐵輪利如剃刀。彼於此地一切衆生。於
一日中斫截斬剉。剥裂剬割。作一肉段。一
分一積。因是有惡業。因是有惡業報。恒水
南岸殺斷煮去。恒水北岸施與作齋呪説而
來。因是有罪有福。因是有罪福報。施與調
御守護攝持稱譽饒益。惠施愛言利及等利。
因是有福。因是有福報。瞿曇。我聞是已。
便生疑惑。此沙門梵志。誰説眞實。誰説虚
妄。世尊告白。伽彌尼。汝莫生疑惑。所以者
何。因有疑惑便生猶豫。伽彌尼。汝自無淨
智。爲有後世。爲無後世。伽彌尼。汝又無
淨智。所作爲惡。所作爲善。伽彌尼。有法之
定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可得
一心。如是汝於現法便斷疑惑。而得昇進
於是。波羅牢伽彌尼復從＊坐起。偏袒著衣。
叉手向佛。白世尊曰。瞿曇。云何法定。名曰
遠離。令我因此可得正念。可得一心。如
是我於現法便斷疑惑。而得昇進。世尊告
曰。伽彌尼。多聞聖弟子離殺斷殺。斷不與
取邪婬妄言。至斷邪見。得正見。彼於晝日
教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。過夜
曉時而作是念。我離殺斷殺。斷不與取邪
婬妄言。至斷邪見。得正見。彼便自見。我
斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷十惡
業道。念十善業道已。便生歡悦。生歡悦已。
便生於喜。生於喜已。便止息身。止息身已。
便身覺樂。身覺樂已。便得一心。伽彌尼。多
聞聖弟子得一心已。則心與慈倶。遍滿一
方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一
切。心與慈倶。無結無怨。無恚無諍。極廣甚
大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼作
是念。若有沙門梵志如是見如是説。無施
無齋。無有呪説。無善惡業。無善惡業報。
無此世彼世。無父無母。世無眞人往至善
處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成
就遊。若彼沙門梵志所説眞實者。我不犯
世怖與不怖。常當慈愍一切世間。我心不
與衆生共諍。無濁歡悦。我今得無上人上
之法。昇進得安樂居。謂遠離法定。彼沙門梵
志所説不是不非。不是不非已。得内心止。
伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝因此定。可
得正念。可得一心。如是汝於現法便斷
疑惑。而得昇進。復次伽彌尼。多聞聖弟子
離殺斷殺。斷不與取邪婬妄言。至斷邪見。
得正見。彼於晝日教田作耕稼。至暮放息。
入室坐定。過夜曉時而作是念。我離殺斷
殺。斷不與取邪婬妄言。至斷邪見。得正見。
彼便自見。我斷十惡業道。念十善業道。彼
自見斷十惡業道。念十善業道已。便生歡
悦。生歡悦已。便生於喜。生於喜已。便止息
身。止息身已。便身覺樂。身覺樂已。便得一
心。伽彌尼。多聞聖弟子。得一心已。則心與
悲倶。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維
上下。普周一切。心與悲倶。無結無怨。無恚
無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間
成就遊。彼作是念。若沙門梵志如是見
如是説。有施有齋。亦有呪説。有善惡業。
有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有
眞人往至善處。善去善向。此世彼世。自知
自覺。自作證成就遊。若彼沙門梵志所説眞
實者。我不犯世怖與不怖。常當慈愍一切
世間。我心不與衆生共諍。無濁歡悦。我得
無上人＊上之法。昇進得安樂居。謂遠離法
定。彼沙門梵志所説不是不非。不是不非
已。得内心止。伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。
汝因此定。可得正念。可得一心。如是於
現法便斷疑惑。而得昇進。復次伽彌尼。多
聞聖弟子離殺斷殺。斷不與取邪婬妄言。
至斷邪見。得正見。彼於晝日教田作耕
稼。至暮放息。入室坐定。過夜曉時而作是
念。我離殺斷殺。斷不與取邪婬妄言。至斷
邪見。得正見。彼便自見。我斷十惡業道。念
十善業道。彼自見斷十惡業道。念十善業
道已。便生歡悦。生歡悦已。便生於喜。生於
喜已。便止息身。止息身已。便身覺樂。身覺
樂已。便得一心。伽彌尼。多聞聖弟子得一
心已。則心與喜倶。遍滿一方成就遊。如是
二三四方。四維上下。普周一切。心與喜倶。無
結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍
滿一切世間成就遊。＊彼作是念。若有沙門
梵志如是見如是説。自作教作。自斷教斷。
自煮教煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭愚癡。
殺生不與取邪婬妄言飮酒。穿墻開藏。至他
巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是者。實
爲不作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼於此地
一切衆生。於一日中斫截斬剉。剥裂剬割。作
一肉段。一分一積。因是無惡業。因是無惡
業報。恒水南岸殺斷煮去。恒水北岸施與作
齋呪説而來。因是無罪無福。因是無罪福
報。施與調御守護攝持稱譽饒益。惠施愛言
利及等利。因是無福。因是無福報。若沙門
梵志所説眞實者。我不犯世怖與不怖。常
當慈愍一切世間。我心不與衆生共諍。無
濁歡悦。我今得無上人＊上之法。昇進得安
樂居。謂遠離法定。彼於沙門梵志所説不
是不非。不是不非已。内得心止。伽彌尼。是
謂法定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可
得一心。如是汝於現法便斷疑惑。而得
昇進。復次伽彌尼。多聞聖弟子離殺斷殺。
斷不與取邪婬妄言。至斷邪見。得正見。彼
於晝日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。
過夜曉時而作是念。我離殺斷殺。斷不與
取邪婬妄言。至斷邪見。得正見。彼便自見。
我斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷十
惡業道。念十善業道已。便生歡悦。生歡悦
已。便生於喜。生於喜已。便止息身。止息身
已。便身覺樂。身覺樂已。便得一心。伽彌尼。
多聞聖弟子得一心已。則心與捨倶。遍滿
一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周
一切。心與捨倶。無結無怨。無恚無諍。極廣
甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼
作是念。若有沙門梵志如是見如是説。自
作教作。自斷教斷。自煮教煮。愁煩憂慼。＊搥
胸懊惱。啼哭愚癡。殺生不與取邪婬妄言飮
酒。穿墻開藏。至他巷＊劫。害村壞邑。破城
滅國。作如是者。實爲作惡。又以鐵輪利如
剃刀。彼於此地一切衆生。於一日中斫截
斬剉。剥裂剬割。作一肉段。一分一積。因是
有惡業。因是有惡業報。恒水南岸殺斷煮
去。恒水北岸施與作齋呪説而求。因是有
罪有福。因是有罪福報。施與調御守護攝
持稱譽饒益。惠施愛言利及等利。因是有
福。因是有福報。若沙門梵志所説眞實者。
我不犯世怖與不怖。常當慈愍一切世間。
我心不與衆生共諍。無濁歡悦。我得無上
人＊上之法。昇進得樂居。謂遠離法定。彼
於沙門梵志所説不是不非。不是不非已。
得内心止。伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝
因此定。可得正念。可得一心。如是於現
法便斷疑惑。而得昇進。説此法時波羅牢
伽彌尼。遠塵離垢。諸法淨眼生。於是。波羅
牢伽彌尼。見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。
更無餘尊。不復從他。無有猶豫。已住果
證。於世尊法得無所畏。即從＊坐起。稽首
佛足。白曰。世尊。我今自歸佛法及比丘衆。
唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始。終身
自歸。乃至命盡。佛説如是波羅牢伽彌尼及
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 波羅牢經第十竟 | 四千 八百 |
| 中阿含經卷第四 | 一萬八百 十三字 |
| 中阿含業相應品第二竟 | 二萬一千 六十字 | 初一日 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| 舍梨子相應品第三 | 有十 一經 | 初一日誦 |
教病･拘絺･象迹喩 分別四諦最在後
| (二一) | 舍梨子相應品等心經第一 |
園。爾時尊者舍梨子。與比丘衆夜集講堂。
因内結外結。爲諸比丘分別其義。諸賢。
世實有二種人。云何爲二。有内結人阿那含。
不還此間。有外結人非阿那含。還來此
間。諸賢。云何内結人阿那含。不還此間。若有
一人修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多
無難。聖所稱譽。善修善具。彼因修習禁戒。
無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善
修善具故。復學厭欲無欲斷欲。因學厭
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