INBUDS
長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 00
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
佛説長阿含經卷第一
佛説長阿含經卷第二
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
如是我聞。一時佛在羅閲城耆闍崛山
中。與大比丘衆千二百五十人倶。是時摩
竭王阿闍世欲伐跋祇。王自念言。彼雖
勇健人衆豪強。以我取彼未足爲有。時
阿闍世王命婆羅門大臣禹舍而告之曰。
汝詣耆闍崛山至世尊所。持我名字禮世
尊足。問訊世尊起居輕利遊歩強耶。又白世
尊。跋祇國人自恃勇健。民衆豪強不順伏
我。我欲伐之。不審世尊何所誡勅。若有
教誡。汝善憶念勿有遺漏。如所聞説。如來
所言終不虚妄。大臣禹舍受王教已。即乘
寶車詣耆闍崛山。到所止處下車歩進。至
世尊所問訊畢一面坐。白世尊曰。摩竭王
阿闍世。稽首佛足敬問慇懃。起居輕利遊歩
強耶。又白世尊。跋祇國人自恃勇健。民衆
豪強不順伏我。我欲伐之。不審世尊何所
誡勅。爾時阿難在世尊後執扇扇佛。佛
告阿難。汝聞跋祇國人數相集會講議正
事不。答曰聞之。佛告阿難。若能爾者。長幼
和順轉更増盛。其國久安無能侵損。阿難。汝
聞跋祇國人君臣和順上下相敬不。答曰聞
之。阿難。若能爾者。長幼和順轉更増盛。其
國久安無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人奉
法曉忌不違禮度不。答曰聞之。阿難。若能
爾者。長幼和順轉更増盛。其國久安無能侵
損。阿難。汝聞跋祇國人孝事父母敬順師
長不。答曰聞之。阿難。若能爾者。長幼和順
轉更増上。其國久安無能侵損。阿難。汝聞
跋祇國人恭於宗廟致敬鬼神不。答曰聞
之。阿難。若能爾者。長幼和順轉更＊増上其
國久安無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人閨
門眞正潔淨無穢至於戲笑言不及邪不。
答曰聞之。阿難。若能爾者。長幼和順轉更増
盛。其國久安無能侵損阿難。汝聞跋祇國
人宗事沙門敬持戒者瞻視護養未嘗懈
惓不。答曰聞之。阿難。若能爾者。長幼和順
轉更増盛。其國久安無能侵損。時大臣禹舍
白佛言。彼國人民。若行一法猶不可圖。況
復具七。國事多故。今請辭還歸。佛言。可
宜知是時。時禹舍即從座起。遶佛三匝揖
讓而退。其去未久。佛告阿難汝勅羅閲
祇左右諸比丘盡集講堂。對曰唯然。即詣
羅閲祇城集諸比丘盡會講堂。白世尊曰。
諸比丘已集。唯聖知時
爾時世尊即從座起。詣法講堂就座而坐。
告諸比丘。我當爲汝説七不退法。諦聽諦
聽。善思念之。時諸比丘白佛言。唯然世尊。
願樂欲聞。佛告諸比丘。七不退法者。一曰
數相集會講論正義。則長幼和順。法不可
壞。二曰上下和同敬順無違。則長幼和順。法
不可壞。三曰奉法曉忌不違制度。則長幼
和順。法不可壞。四曰若有比丘力能護衆
多諸知識宜敬事之。則長幼和順。法不可
壞。五曰念護心意孝敬爲首。則長幼和順。
法不可壞。六曰淨修梵行不隨欲態則長
幼和順。法不可壞。七曰先人後己不貪名
利。則長幼和順。法不可壞。佛告比丘。復
有七法。令法増長無有損耗。一者樂於少
事不好多爲。則法増長無有損耗。二者樂
於靜默不好多言。三者少於睡眠無有昏
昧。四者不爲群黨。言無益事。五者不以
無徳而自稱譽。六者不與惡人而爲伴黨。
七者樂於山林閑靜獨處。如是比丘。則法増
長無有損耗佛告比丘。復有七法。令法
増長無有損耗。何謂爲七。一者有信。信於
如來至眞正覺十號具足。二者知慚。恥於
己闕。三者知愧。羞爲惡行。四者多聞。其所
受持上中下善義味深奧。清淨無穢梵行具
足。五者精勤苦行。滅惡修善勤習不捨。六
者昔所學習憶念不忘。七者修習智慧知
生滅法。趣賢聖要盡諸苦本。如是七法。則
法増長無有損耗。佛告比丘。復於七法。
令法増長無有損耗。何謂爲七。一者敬佛。
二者敬法。三者敬僧。四者敬戒。五者敬定。六
者敬順父母。七者敬不放逸。如是七法。則法
増長無有損耗。佛告比丘。復有七法。則法
増長無有損耗。何謂爲七法。一者觀身不
淨。二者觀食不淨。三者不樂世間。四者常
念死想。五者起無常想。六者無常苦想。七
者苦無我想。如是七法。則法増長無有損
耗。佛告比丘。復有七法。則法増長無有
損耗。何謂爲七。一者修念覺意。閑靜無
欲出要無爲。二者修法覺意。三者修精進覺
意。四者修喜覺意。五者修猗覺意。六者修
定覺意。七者修護覺意。如是七法。則法増
長無有損耗佛告比丘。有六不退法。令法
増長無有損耗。何謂爲六。一者身常行慈
不害衆生。二者口宣仁慈不演惡言。三者
意念慈心不懷壞損。四者得淨利養。與
衆共之平等無二。五者持賢聖戒無有闕
漏。亦無垢穢必定不動。六者見賢聖道以
盡苦際。如是六法。則法増長無有損耗。佛
告比丘。復有六不退法。令法増長無有損
耗。一者念佛。二者念法。三者念僧。四者念
戒。五者念施。六者念天。修此六念。則法増
長無有損耗
爾時世尊於羅閲祇隨宜住已。告阿難言。
汝等皆嚴。吾欲詣竹園。對曰唯然。即嚴衣
鉢。與諸大衆侍從世尊。路由摩竭次到竹
園。往堂上坐。與諸比丘説戒定慧。修戒
獲定得大果報。修定獲智得大果報。修智
心淨得等解脱。盡於三漏。欲漏有漏無明
漏。已得解脱生解脱智。生死已盡梵行已
立。所作已辦不受後有。爾時世尊於竹園
隨宜住已。告阿難曰。汝等皆嚴。當詣巴
陵弗城。對曰唯然。即嚴衣鉢。與諸大衆侍
從世尊。路由摩竭次到＊巴陵弗城。巴陵
樹下坐。時諸清信士聞佛與諸大衆遠來
至此巴陵樹下。即共出城遙見世尊在
＊巴陵樹下容貎端正。諸根寂定善調第一。譬
猶大龍以水清澄無有塵垢。三十二相
八十種好莊嚴其身。見已歡喜漸到佛所。頭
面禮足却坐一面。爾時世尊漸爲説法示教
利喜。諸清信士聞佛説法。即白佛言。我欲
歸依佛法聖衆。唯願世尊。哀愍聽許爲優婆
塞。自今已後。不殺不盜不婬不欺不飮酒奉
戒不忘。明欲設供。唯願世尊。與諸大衆
垂愍屈顧。爾時世尊默然許可。諸清信士見
佛默然。即從座起遶佛三匝作禮而歸。尋
爲如來起大堂舍。平治處所掃灑燒香。嚴
敷寶座。供設既辦。往白世尊。所設已具。唯
聖知時。於是世尊即從座起著衣持鉢。與
大衆倶詣彼講堂。澡手洗足處中而坐。時
諸比丘在左面坐。諸清信士在右面坐。爾
時世尊告諸清信士曰。凡人犯戒有五衰
耗。何謂爲五。一者求財所願不遂。二者設
有所得日當衰耗。三者在所至處衆所不
敬。四者醜名惡聲流聞天下。五者身壞命終
當入地獄。又告諸清信士。凡人持戒有五
功徳。何謂爲五。一者諸有所求輒得如願。
二者所有財産増益無損。三者所往之處衆
人敬愛。四者好名善譽周聞天下。五者身壞
命終必生天上。時夜已半。告諸信士。宜各
還歸。諸清信士即承佛教。遶佛三匝禮足而
歸。爾時世尊於後夜明相出時至閑靜處。
天眼清徹見諸大天神各封宅地。中神下神
亦封宅地。是時世尊即還講堂就座而坐。
世尊知時故問阿難。誰造此巴陵弗城。阿
難白佛。此是禹舍大臣所造。以防禦跋祇。
佛告阿難。造此城者正得天意。吾於後夜
明相出時至閑靜處。以天眼見諸大神
天各封宅地。中下諸神亦封宅地。阿難當
知諸大＊神天所封宅地。有人居者安樂
熾盛。中神所封中人所居。下神所封下人
所居。功徳多少各隨所止。阿難。此處賢人
所居商賈所集。國法眞實無有欺罔。此城
最勝。諸方所推不可破壞。此城久後若欲
壞時。必以三事。一者大水。二者大火。三者
中人與外人謀。乃壞此城。時巴陵弗諸清
信士。通夜供辦。時到白佛。食具已辦。唯聖
知時。時清信士即便施設手自斟酌。食訖行
水。別取小敷在佛前坐。爾時世尊即示
之曰。今汝此處賢智所居多持戒者淨修
梵行。善神歡喜。即爲呪願。可敬知敬可事
知事。博施兼愛有慈愍心。諸天所稱。常與
善倶不與惡會。爾時世尊爲説法已即從
座起。大衆圍遶侍送而還。大臣禹舍從佛後
行。時作是念。今沙門瞿曇出此城門。即名
此門爲瞿曇門。又觀如來所渡河處。即名
此處爲瞿曇河。爾時世尊出巴陵弗城至
于水邊。時水岸上人民衆多。中有乘船渡
者。或有乘筏。或有乘桴而渡河者。爾時
世尊與諸大衆。譬如力士屈伸臂頃。忽至
彼岸。世尊觀此義已。即説頌曰
佛爲海船師 法橋渡河津
大乘道之輿 一切渡天人
亦爲自解結 渡岸得昇仙
都使諸弟子 縛解得涅槃
爾時世尊從跋祇遊行至拘利村。在一林
下告諸比丘。有四深法。一曰聖戒。二曰聖
定。三曰聖慧。四曰聖解脱。此法微妙難可
解知。我及汝等不曉了故。久在生死流轉
無窮。爾時世尊觀此義已。即説頌曰
戒定慧解上 唯佛能分別
離苦而化彼 令斷生死習
爾時世尊於拘利村隨宜住已。告阿難。倶
詣那陀村。阿難受教。即著衣持鉢與大
衆倶侍從世尊。路由跋祇到那陀村止
揵椎處。爾時阿難在閑靜處默自思惟。此
那陀村十二居士。一名伽伽羅。二名伽陵
伽。三名毘伽陀。四名伽利輸。五名遮樓。
六名婆耶樓。七名婆頭樓。八名藪婆頭樓。
九名陀梨舍
。十名藪達利舍。十一名耶
輸。十二名耶輸多樓。此諸人等今者命終爲
生何處。復有五十人命終。又復有五百人
命終。斯生何處。作是念已。從靜處起至
世尊所。頭面禮足在一面坐。白佛言。世尊。
我向靜處默自思惟。此那陀村十二居士
伽伽羅等命終。復有五十人命終。又有五百
人命終。斯生何處。唯願解説。佛告阿難。伽
伽羅等十二人斷五下分結。命終生天。於
彼即般涅槃不復還此。五十人命終者斷除
三結婬怒癡薄。得斯陀含。還來此世盡
於苦本。五百人命終者。斷除三結得須陀
洹。不墮惡趣必定成道。往來七生盡於苦
際。阿難。夫生有死自世之常。此何足怪。若
一一人死。來問我者非擾亂耶。阿難答曰。信
爾世尊。實是擾亂。佛告阿難。今當爲汝説
於法鏡。使聖弟子知所生處。三惡道盡得
須陀洹。不過七生必盡苦際。亦能爲他
説如是事。阿難。法鏡者。謂聖弟子得不壞
信。歡喜信佛如來無所著等正覺十號具足。
歡喜信法眞正微妙。自恣所説無有時節。
示涅槃道智者所行。歡喜信僧善共和同。
所行質直無有諛諂。道果成就上下和順
法身具足。向須陀洹得須陀洹。向斯陀含得
斯陀含。向阿那含得阿那含。向阿羅漢得阿
羅漢四雙八輩。是謂如來賢聖之衆。甚可恭
敬世之福田。信賢聖戒清淨無穢無有缺
漏。明哲所行獲三昧定。阿難。是爲法鏡。使
聖弟子知所生處。三惡道盡得須陀洹。不
過七生必盡苦際。亦能爲他説如是事。
爾時世尊隨宜住已。告阿難。倶詣毘舍離
國。即受教行著衣持鉢與大衆倶侍從世
尊。路由跋祇到毘舍離坐一樹下。有一婬
女。名菴婆婆梨。聞佛將諸弟子來至毘
舍離坐一樹下即嚴駕寶車。欲往詣佛所
禮拜供養。未至之間遙見世尊。顏貎端正諸
根特異。相好備足如星中月。見已歡喜下車
歩進。漸至佛所頭面禮足却坐一面。爾時世
尊漸爲説法示教利喜。聞佛所説發歡喜
心。即白佛言。從今日始歸依三尊。唯願聽
許。於正法中爲優婆夷。盡此形壽不殺不
盜不邪婬不妄語不飮酒。又白佛言。唯願世
尊。及諸弟子。明受我請。即於今暮止宿我
園。爾時世尊默然受之。女見佛默然許可。
即從座起頭面禮足遶佛而歸。其去未久。
佛告阿難。當與汝等詣彼園觀。對曰唯
然。佛即從座起攝持衣鉢。與衆弟子千二
百五十人倶詣彼園。時毘舍離諸隷車輩。
聞佛在菴婆婆梨園中止住。即便嚴駕五
色寶車。或乘青車青馬。衣蓋幢幡官屬皆青。
五色車馬皆亦如是。時五百隷車服色盡同。
欲往詣佛。菴婆婆梨辭佛還家。中路逢
諸隷車。時車行
疾。與彼寶車共相鈎撥
損折幢蓋。而不避道。隷車責曰。汝恃何勢
行不避道。衝撥我車損折麾蓋。報曰。諸
貴。我已請佛明日設食歸家供辦。是以行
速。無容相避。諸隷車即語女曰。且置汝請。
當先與我。我當與汝百千兩金。女尋答曰。
先請已定。不得相與。時諸隷車又語女曰。
我更與汝十六倍百千兩金。必使我先。女猶
不肯。我請已定。不可爾也。時諸隷車又語
女曰。我今與爾中分國財。可先與我。女又
報曰。設使擧國財寶我猶不取。所以然者。
佛住我園先受我請。此事已了。終不相與。
諸隷車等各振手歎咤。今由斯女闕我初
福。即便前進徑詣彼園。爾時世尊遙見五百
隷車。車馬數萬填道而來。告諸比丘。汝等。
欲知忉利諸天遊戲園觀。威儀容飾與此
無異。汝等比丘。當自攝心具諸威儀。云何
比丘自攝其心。於是比丘。内身身觀精勤不
懈。憶念不忘捨世貪憂。外身身觀精勤不
懈。憶念不忘捨世貪憂。内外身觀精勤不
懈。捨世貪憂。受意法觀亦復如是。云何比
丘具諸威儀。於是比丘。可行知行可止知
止。左右顧視屈伸俯仰。攝持衣鉢食飮湯
藥不失宜則善設方便除去蔭蓋。行住
坐臥覺寤語默攝心不亂。是謂比丘具諸
威儀。爾時五百隷車往至菴婆婆梨園。欲
到佛所下車歩進。頭面禮足却坐一面。如來
在座光相獨顯蔽諸大衆。譬如秋月。又如
天地清明淨無塵翳。日在虚空光明獨照。爾
時五百隷車圍遶侍坐佛於衆中光相獨明。
是時＊坐中有一梵志名曰并𩞚。即從座起
偏袒右臂。右膝著地叉手向佛。以偈讃曰
摩竭鴦伽王 爲快得善利
身被寶珠鎧 世尊出其土
威徳動三千 名顯如雪山
如蓮花開敷 香氣甚微妙
今覩佛光明 如日之初出
如月遊虚空 無有諸雲翳
世尊亦如是 光照於世間
觀如來智慧 猶闇覩錠鐐
施衆以明眼 決了諸疑惑
時五百隷車聞此偈已。復告并＊𩞚。汝可重
説。爾時并＊𩞚即於佛前再三重説。時五百
隷車聞重説偈已。各脱寶衣以施并＊𩞚
并＊𩞚即以寶衣奉上如來。佛愍彼故即爲
納受。爾時世尊告毘舍離諸隷車曰。世有五
寶甚爲難得。何等爲五。一者如來至眞出
現於世。甚爲難得。二者如來正法能演説
者。此人難得。三者如來演法能信解者。此人
難得。四者如來演法能成就者。此人難得。
五者嶮危救厄知反復者。此人難得。是謂
五寶爲難得也。時五百隷車聞佛示教利
喜已。即白佛言。唯願世尊。及諸弟子。明
受我請。佛告隷車。卿已請我。我今便爲得
供養已。菴婆婆梨女先已請訖。時五百隷車。
聞菴婆婆梨女已先請佛。各振手而言。吾
欲供養如來。而今此女已奪我先。即從座
起頭面禮佛。遶佛三匝各自還歸。時菴婆婆
梨女即於其夜種種供辦。明日時到。世尊即
與千二百五十比丘。整衣持鉢前後圍遶。詣
彼請所就座而坐。時菴婆婆梨女即設上
饌供佛及僧。食訖去鉢并除机案。時女
手執金瓶行澡水畢。前白佛言。此毘耶
離城所有園觀我園最勝。今以此園貢上
如來。哀愍我故願垂納受。佛告女曰。汝可
以此園施佛爲首及招提僧。所以然者。如
來所有園林房舍衣鉢六物。正使諸魔釋梵
大神力天。無有能堪受此供者。時女受
教。即以此園施佛爲首及招提僧。佛愍彼
故即爲受之。而説偈言
起塔立精舍 園果施清涼
橋船以渡人 曠野施水草
及以堂閣施 其福日夜増
戒具清淨者 彼必到善方
時菴婆婆梨女。取一小牀於佛前坐。佛漸
爲説法。示教利喜。施論戒論生天之論。欲
爲大患穢汙不淨。上漏爲礙。出要爲上。爾
時世尊知彼女意柔軟和悦。＊蔭蓋微薄易
可開化。如諸佛法即爲彼女説苦聖諦苦
集苦滅苦出要諦。時菴婆婆梨女信心清淨。
譬如淨潔白氈易爲受色。即於座上遠
塵離垢。諸法法眼生。見法得法決定正住。
不墮惡道成就無畏。而白佛言。我今歸依
佛歸依法歸依僧。如是再三。唯願如來聽
我於正法中爲優婆夷。自今已後盡壽不
殺不盜不邪婬不欺不飮酒。時彼女從佛
受五戒已。捨本所習穢垢消除。即從座
起禮佛而去。爾時世尊於毘舍離。隨宜住
已。告阿難言。汝等皆嚴。吾欲詣竹林叢。對
曰唯然。即嚴衣鉢。與大衆侍從世尊。路
由跋祇至彼竹林。時有婆羅門名毘沙陀
耶。聞佛與諸大衆詣此竹林。默自思念。此
沙門瞿曇。名徳流布聞於四方。十號具足。
於諸天釋梵若魔若魔天沙門婆羅門中。自
身作證爲他説法。上中下言皆悉眞正。義味
深奧梵行具足。如此眞人宜往瞻覩。時婆
羅門出於竹叢往詣世尊。問訊訖一面坐。
世尊漸爲説法。示教利喜。婆羅門聞已歡喜。
即請世尊及諸大衆。明日舍食。時佛默然受
請。婆羅門知已許可。即從座起遶佛而歸。
即於其夜供設飮食。明日時到。唯聖知
之。爾時世尊著衣持鉢。大衆圍遶往詣彼
舍。就座而坐。時婆羅門設種種甘饌。供佛
及僧。食訖去鉢。行澡水畢。取一小牀於
佛前坐。爾時世尊爲婆羅門。而作頌曰
若以飮食 衣服臥具
施持戒人 則獲大果
此爲眞伴 終始相隨
所至到處 如影隨形
是故種善 爲後世糧
福爲根基 衆生以安
福爲天護 行不危嶮
生不遭難 死則上天
爾時世尊爲婆羅門説微妙法。示教利喜已
從座而去。于時彼土穀貴飢饉。乞求難得。
佛告阿難。勅此國内現諸比丘盡集講堂。
對曰。唯然。即承教旨宣令遠近。普集講堂。
是時國内大衆皆集。阿難白佛言。大衆已集
唯聖知時。爾時世尊即從座起。詣於講堂
就座而坐。告諸比丘。此土飢饉乞求難得。
汝等宜各分部隨所知識。詣毘舍離及越
祇國。於彼安居。可以無乏。吾獨與阿難
於此安居。所以然者。恐有短乏。是時諸比
丘受教即行。佛與阿難獨留。於後夏安居
中。佛身疾生。擧體皆痛。佛自念言。我今
疾生擧身痛甚。而諸弟子悉皆不在。若取
涅槃則非我宜。今當精勤自力以留壽命。
爾時世尊於靜室出。坐清涼處。阿難見已
速疾往詣。而白佛言。今觀尊顏。疾如有
損。阿難又言。世尊有疾。我心惶懼。憂結荒
迷不識方面。氣息未絶。猶少醒悟默思。如
來未即滅度。世眼未滅大法未損。何故今
者不有教令於衆弟子乎。佛告阿難。衆僧
於我有所須耶。若有自言我持衆僧我
攝衆僧。斯人於衆應有教命如來不言
我持於衆我攝於衆。豈當於衆有教令
乎。阿難。我所説法内外已訖。終不自稱所
見通達。吾已老矣年粗八十。譬如故車方
便修治得有所至。吾身亦然。以方便力得
少留壽。自力精進忍此苦痛。不念一切
想。入無想定時。我身安隱無有惱患。是故
阿難。當自熾燃熾燃於法。勿他熾燃。當
自歸依。歸依於法勿他歸依。云何自熾燃
熾燃於法。勿他熾燃。當自歸依。歸依於法。
勿他歸依。阿難。比丘觀内身精勤無懈。憶
念不忘除世貪憂。觀外身觀内外身。精
勤不＊懈。憶念不忘除世貪憂。受意法觀亦
復如是。是謂阿難自熾燃。熾燃於法。勿他
熾燃。當自歸依。歸依於法。勿他歸依。佛
告阿難。吾滅度後能有修行此法者。則
爲眞我弟子第一學者。
佛告阿難。倶至遮婆羅塔。對曰。唯然。如來
即起著衣持鉢。詣一樹下告阿難。敷座。
吾患背痛欲於此止。對曰。唯然。尋即敷座
如來坐已。阿難敷一小座於佛前坐。佛告
阿難。諸有修四神足多修習行。常念不忘。
在意所欲。可得不死一劫有餘。阿難。佛
四神足已多修行。專念不忘。在意所欲。如
來可止一劫有餘。爲世除冥多所饒益。天
人獲安。爾時阿難默然不對。如是再三。又
亦默然。是時阿難爲魔所蔽曚曚不悟。佛
三現相。而不知請。佛告阿難。宜知。是時
阿難承佛意旨。即從座起禮佛而去。去佛
不遠在一樹下靜意思惟。其間未久時。魔
波旬來白佛。佛意無欲可般涅槃。今正
是時宜速滅度。佛告波旬。且止且止。我自
知時。如來今者未取涅槃。須我諸比丘集。
又能自調。勇捍無怯到安隱處。逮得己
利爲人導師。演布經教顯於句義。若有異
論能以正法而降伏之。又以神變自身作
證。如是弟子皆悉未集。又諸比丘尼優婆
塞優婆夷。普皆如是亦復未集。今者要當廣
於梵行演布覺意。使諸天人普見神變。時
魔波旬復白佛言。佛昔於鬱鞞羅尼連
禪水邊。阿遊波尼倶律樹下初成正覺。我
時至世尊所。勸請如來可般涅槃。今正是
時宜速滅度。爾時如來即報我言。止止波
旬。我自知時。如來今者未取涅槃。須我
諸弟子集乃至天人見神變化乃取滅度。佛
今弟子已集乃至天人見神變化。今正是時
何不滅度。佛言。止止波旬。佛自知時不久
住也。是後三月於本生處拘尸那竭。娑羅園
雙樹間當取滅度。時魔即念。佛不虚言今
必滅度。歡喜踊躍忽然不現。魔去未久。佛
即於遮婆羅塔。定意三昧捨命住壽。當此
之時地大震動。擧國人民莫不驚怖衣毛爲
竪。佛放大光徹照無窮。幽冥之處莫不蒙
明。各得相見。爾時世尊以偈頌曰
有無二行中 吾今捨有爲
内專三昧定 如鳥出於卵
爾時賢者阿難心驚毛竪。疾行詣佛。頭面禮
足却住一面。白佛言。恠哉世尊。地動乃爾
是何因縁。佛告阿難。凡世地動有八因縁。
何等八。夫地在水上。水止於風。風止於空。
空中大風有時自起則大水擾。大水擾則普
地動。是爲一也。復次阿難。有時得道比丘比
丘尼及大神尊天。觀水性多。觀地性少。欲
知試力則普地動。是爲二也。復次阿難。若
始菩薩從兜率天降神母胎。專念不亂。地
爲大動。是爲三也。復次阿難。菩薩始出母
胎從右脇生。專念不亂。則普地動。是爲四
也。復次阿難。菩薩初成無上正覺。當於此
時地大震動。是爲五也。復次阿難。佛初成
道轉無上法輪。魔若魔天沙門婆羅門諸天
世人。所不能轉。則普地動。是爲六也。復次
阿難。佛教將畢專念不亂。欲捨性命。則普
地動。是爲七也。復次阿難。如來於無餘涅
槃界般涅槃時。地大振動。是爲八也。以
是八因縁令地大動。爾時世尊即説偈言
無上二足尊 照世大沙門
阿難請天師 地動何因縁
如來演慈音 聲如迦毘陵
我説汝等聽 地動之所由
地因水而止 水因風而住
若虚空風起 則地爲大動
比丘比丘尼 欲試神足力
山海百草木 大地皆震動
釋梵諸尊天 意欲動於地
山海諸鬼神 大地爲震動
菩薩二足尊 百福相已具
始入母胎時 地則爲大動
十月處母胎 如龍臥茵蓐
初從右脇生 時地則大動
佛爲童子時 消滅使縁縛
成道勝無量 地則爲大動
昇仙轉法輪 於鹿野苑中
道力降伏魔 則地大爲動
天魔頻來請 勸佛般泥洹
佛爲捨性命 地則爲大動
人尊大導師 神仙盡後有
難動而取滅 時地則大動
淨眼説諸縁 地動八事動
有此亦有餘 時地皆震動
佛説長阿含經卷第二
佛説長阿含經卷第三
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
遊行經第二中
佛告阿難。世有八衆。何謂八。一曰刹利衆。
二曰婆羅門衆。三曰居士衆。四曰沙門衆。五
曰四天王衆。六曰忉利天衆。七曰魔衆。八曰
梵天衆。我自憶念。昔者往來與刹利衆。坐
起言語不可稱數。以精進定力在所能現。
彼有好色我色勝彼。彼有妙聲我聲勝彼。
彼辭我退我不辭彼。彼所能説我亦能説。
彼所不能我亦能説。阿難。我廣爲説法示教
利喜已。即於彼沒彼不知我是天是人。如
是至梵天衆。往返無數廣爲説法。而莫知
我誰。阿難白佛言。甚奇世尊未曾有也。乃
能成就如是。佛言。如是微妙希有之法。阿
難。甚奇甚特。未曾有也。唯有如來能成此
法。又告阿難。如來能知受起住滅。想起住
滅。觀起住滅。此乃如來甚奇甚特未曾有法。
汝當受持。
爾時世尊告阿難。倶詣香塔在一樹下
敷座而坐。佛告阿難。香塔左右現諸比丘。
普勅令集講堂。阿難受教宣令普集。阿難
白佛。大衆已集唯聖知時。爾時世尊即詣
講堂就座而坐。告諸比丘。汝等當知。我以
此法自身作證成最正覺。謂四念處四意斷
四神足四禪五根五力七覺意賢聖八道。汝
等。宜當於此法中和同敬順勿生諍訟。同
一師受同一水乳。於我法中宜勤受學。共
相熾然共相娯樂。比丘當知。我於此法自
身作證布現於彼。謂貫經祇夜經受記經偈
經法句經相應經本縁經天本經廣經未曾有
經證喩經大教經。汝等當善受持稱量分別。
隨事修行。所以者何。如來不久。是後三月
當般泥洹。諸比丘聞此語已。皆悉愕然殞
絶迷荒。自投於地擧聲大呼曰。一何駛哉
佛取滅度。一何痛哉世間眼滅。我等於此已
爲長衰。或有比丘悲泣躃踊。宛轉㘁咷不
能自勝。猶如斬蛇宛轉迴遑。莫知所奉。
佛告諸比丘曰。汝等且止。勿懷憂悲。天
地人物無生不終欲使有爲不變易者。
無有是處。我亦先説。恩愛無常。合會有
離。身非己有。命不久存。爾時世尊以偈頌
曰
我今自在 到安隱處
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
| (二) | 第一分遊行經第二初 |
中。與大比丘衆千二百五十人倶。是時摩
竭王阿闍世欲伐跋祇。王自念言。彼雖
勇健人衆豪強。以我取彼未足爲有。時
阿闍世王命婆羅門大臣禹舍而告之曰。
汝詣耆闍崛山至世尊所。持我名字禮世
尊足。問訊世尊起居輕利遊歩強耶。又白世
尊。跋祇國人自恃勇健。民衆豪強不順伏
我。我欲伐之。不審世尊何所誡勅。若有
教誡。汝善憶念勿有遺漏。如所聞説。如來
所言終不虚妄。大臣禹舍受王教已。即乘
寶車詣耆闍崛山。到所止處下車歩進。至
世尊所問訊畢一面坐。白世尊曰。摩竭王
阿闍世。稽首佛足敬問慇懃。起居輕利遊歩
強耶。又白世尊。跋祇國人自恃勇健。民衆
豪強不順伏我。我欲伐之。不審世尊何所
誡勅。爾時阿難在世尊後執扇扇佛。佛
告阿難。汝聞跋祇國人數相集會講議正
事不。答曰聞之。佛告阿難。若能爾者。長幼
和順轉更増盛。其國久安無能侵損。阿難。汝
聞跋祇國人君臣和順上下相敬不。答曰聞
之。阿難。若能爾者。長幼和順轉更増盛。其
國久安無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人奉
法曉忌不違禮度不。答曰聞之。阿難。若能
爾者。長幼和順轉更増盛。其國久安無能侵
損。阿難。汝聞跋祇國人孝事父母敬順師
長不。答曰聞之。阿難。若能爾者。長幼和順
轉更増上。其國久安無能侵損。阿難。汝聞
跋祇國人恭於宗廟致敬鬼神不。答曰聞
之。阿難。若能爾者。長幼和順轉更＊増上其
國久安無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人閨
門眞正潔淨無穢至於戲笑言不及邪不。
答曰聞之。阿難。若能爾者。長幼和順轉更増
盛。其國久安無能侵損阿難。汝聞跋祇國
人宗事沙門敬持戒者瞻視護養未嘗懈
惓不。答曰聞之。阿難。若能爾者。長幼和順
轉更増盛。其國久安無能侵損。時大臣禹舍
白佛言。彼國人民。若行一法猶不可圖。況
復具七。國事多故。今請辭還歸。佛言。可
宜知是時。時禹舍即從座起。遶佛三匝揖
讓而退。其去未久。佛告阿難汝勅羅閲
祇左右諸比丘盡集講堂。對曰唯然。即詣
羅閲祇城集諸比丘盡會講堂。白世尊曰。
諸比丘已集。唯聖知時
爾時世尊即從座起。詣法講堂就座而坐。
告諸比丘。我當爲汝説七不退法。諦聽諦
聽。善思念之。時諸比丘白佛言。唯然世尊。
願樂欲聞。佛告諸比丘。七不退法者。一曰
數相集會講論正義。則長幼和順。法不可
壞。二曰上下和同敬順無違。則長幼和順。法
不可壞。三曰奉法曉忌不違制度。則長幼
和順。法不可壞。四曰若有比丘力能護衆
多諸知識宜敬事之。則長幼和順。法不可
壞。五曰念護心意孝敬爲首。則長幼和順。
法不可壞。六曰淨修梵行不隨欲態則長
幼和順。法不可壞。七曰先人後己不貪名
利。則長幼和順。法不可壞。佛告比丘。復
有七法。令法増長無有損耗。一者樂於少
事不好多爲。則法増長無有損耗。二者樂
於靜默不好多言。三者少於睡眠無有昏
昧。四者不爲群黨。言無益事。五者不以
無徳而自稱譽。六者不與惡人而爲伴黨。
七者樂於山林閑靜獨處。如是比丘。則法増
長無有損耗佛告比丘。復有七法。令法
増長無有損耗。何謂爲七。一者有信。信於
如來至眞正覺十號具足。二者知慚。恥於
己闕。三者知愧。羞爲惡行。四者多聞。其所
受持上中下善義味深奧。清淨無穢梵行具
足。五者精勤苦行。滅惡修善勤習不捨。六
者昔所學習憶念不忘。七者修習智慧知
生滅法。趣賢聖要盡諸苦本。如是七法。則
法増長無有損耗。佛告比丘。復於七法。
令法増長無有損耗。何謂爲七。一者敬佛。
二者敬法。三者敬僧。四者敬戒。五者敬定。六
者敬順父母。七者敬不放逸。如是七法。則法
増長無有損耗。佛告比丘。復有七法。則法
増長無有損耗。何謂爲七法。一者觀身不
淨。二者觀食不淨。三者不樂世間。四者常
念死想。五者起無常想。六者無常苦想。七
者苦無我想。如是七法。則法増長無有損
耗。佛告比丘。復有七法。則法増長無有
損耗。何謂爲七。一者修念覺意。閑靜無
欲出要無爲。二者修法覺意。三者修精進覺
意。四者修喜覺意。五者修猗覺意。六者修
定覺意。七者修護覺意。如是七法。則法増
長無有損耗佛告比丘。有六不退法。令法
増長無有損耗。何謂爲六。一者身常行慈
不害衆生。二者口宣仁慈不演惡言。三者
意念慈心不懷壞損。四者得淨利養。與
衆共之平等無二。五者持賢聖戒無有闕
漏。亦無垢穢必定不動。六者見賢聖道以
盡苦際。如是六法。則法増長無有損耗。佛
告比丘。復有六不退法。令法増長無有損
耗。一者念佛。二者念法。三者念僧。四者念
戒。五者念施。六者念天。修此六念。則法増
長無有損耗
爾時世尊於羅閲祇隨宜住已。告阿難言。
汝等皆嚴。吾欲詣竹園。對曰唯然。即嚴衣
鉢。與諸大衆侍從世尊。路由摩竭次到竹
園。往堂上坐。與諸比丘説戒定慧。修戒
獲定得大果報。修定獲智得大果報。修智
心淨得等解脱。盡於三漏。欲漏有漏無明
漏。已得解脱生解脱智。生死已盡梵行已
立。所作已辦不受後有。爾時世尊於竹園
隨宜住已。告阿難曰。汝等皆嚴。當詣巴
陵弗城。對曰唯然。即嚴衣鉢。與諸大衆侍
從世尊。路由摩竭次到＊巴陵弗城。巴陵
樹下坐。時諸清信士聞佛與諸大衆遠來
至此巴陵樹下。即共出城遙見世尊在
＊巴陵樹下容貎端正。諸根寂定善調第一。譬
猶大龍以水清澄無有塵垢。三十二相
八十種好莊嚴其身。見已歡喜漸到佛所。頭
面禮足却坐一面。爾時世尊漸爲説法示教
利喜。諸清信士聞佛説法。即白佛言。我欲
歸依佛法聖衆。唯願世尊。哀愍聽許爲優婆
塞。自今已後。不殺不盜不婬不欺不飮酒奉
戒不忘。明欲設供。唯願世尊。與諸大衆
垂愍屈顧。爾時世尊默然許可。諸清信士見
佛默然。即從座起遶佛三匝作禮而歸。尋
爲如來起大堂舍。平治處所掃灑燒香。嚴
敷寶座。供設既辦。往白世尊。所設已具。唯
聖知時。於是世尊即從座起著衣持鉢。與
大衆倶詣彼講堂。澡手洗足處中而坐。時
諸比丘在左面坐。諸清信士在右面坐。爾
時世尊告諸清信士曰。凡人犯戒有五衰
耗。何謂爲五。一者求財所願不遂。二者設
有所得日當衰耗。三者在所至處衆所不
敬。四者醜名惡聲流聞天下。五者身壞命終
當入地獄。又告諸清信士。凡人持戒有五
功徳。何謂爲五。一者諸有所求輒得如願。
二者所有財産増益無損。三者所往之處衆
人敬愛。四者好名善譽周聞天下。五者身壞
命終必生天上。時夜已半。告諸信士。宜各
還歸。諸清信士即承佛教。遶佛三匝禮足而
歸。爾時世尊於後夜明相出時至閑靜處。
天眼清徹見諸大天神各封宅地。中神下神
亦封宅地。是時世尊即還講堂就座而坐。
世尊知時故問阿難。誰造此巴陵弗城。阿
難白佛。此是禹舍大臣所造。以防禦跋祇。
佛告阿難。造此城者正得天意。吾於後夜
明相出時至閑靜處。以天眼見諸大神
天各封宅地。中下諸神亦封宅地。阿難當
知諸大＊神天所封宅地。有人居者安樂
熾盛。中神所封中人所居。下神所封下人
所居。功徳多少各隨所止。阿難。此處賢人
所居商賈所集。國法眞實無有欺罔。此城
最勝。諸方所推不可破壞。此城久後若欲
壞時。必以三事。一者大水。二者大火。三者
中人與外人謀。乃壞此城。時巴陵弗諸清
信士。通夜供辦。時到白佛。食具已辦。唯聖
知時。時清信士即便施設手自斟酌。食訖行
水。別取小敷在佛前坐。爾時世尊即示
之曰。今汝此處賢智所居多持戒者淨修
梵行。善神歡喜。即爲呪願。可敬知敬可事
知事。博施兼愛有慈愍心。諸天所稱。常與
善倶不與惡會。爾時世尊爲説法已即從
座起。大衆圍遶侍送而還。大臣禹舍從佛後
行。時作是念。今沙門瞿曇出此城門。即名
此門爲瞿曇門。又觀如來所渡河處。即名
此處爲瞿曇河。爾時世尊出巴陵弗城至
于水邊。時水岸上人民衆多。中有乘船渡
者。或有乘筏。或有乘桴而渡河者。爾時
世尊與諸大衆。譬如力士屈伸臂頃。忽至
彼岸。世尊觀此義已。即説頌曰
佛爲海船師 法橋渡河津
大乘道之輿 一切渡天人
亦爲自解結 渡岸得昇仙
都使諸弟子 縛解得涅槃
爾時世尊從跋祇遊行至拘利村。在一林
下告諸比丘。有四深法。一曰聖戒。二曰聖
定。三曰聖慧。四曰聖解脱。此法微妙難可
解知。我及汝等不曉了故。久在生死流轉
無窮。爾時世尊觀此義已。即説頌曰
戒定慧解上 唯佛能分別
離苦而化彼 令斷生死習
爾時世尊於拘利村隨宜住已。告阿難。倶
詣那陀村。阿難受教。即著衣持鉢與大
衆倶侍從世尊。路由跋祇到那陀村止
揵椎處。爾時阿難在閑靜處默自思惟。此
那陀村十二居士。一名伽伽羅。二名伽陵
伽。三名毘伽陀。四名伽利輸。五名遮樓。
六名婆耶樓。七名婆頭樓。八名藪婆頭樓。
九名陀梨舍
輸。十二名耶輸多樓。此諸人等今者命終爲
生何處。復有五十人命終。又復有五百人
命終。斯生何處。作是念已。從靜處起至
世尊所。頭面禮足在一面坐。白佛言。世尊。
我向靜處默自思惟。此那陀村十二居士
伽伽羅等命終。復有五十人命終。又有五百
人命終。斯生何處。唯願解説。佛告阿難。伽
伽羅等十二人斷五下分結。命終生天。於
彼即般涅槃不復還此。五十人命終者斷除
三結婬怒癡薄。得斯陀含。還來此世盡
於苦本。五百人命終者。斷除三結得須陀
洹。不墮惡趣必定成道。往來七生盡於苦
際。阿難。夫生有死自世之常。此何足怪。若
一一人死。來問我者非擾亂耶。阿難答曰。信
爾世尊。實是擾亂。佛告阿難。今當爲汝説
於法鏡。使聖弟子知所生處。三惡道盡得
須陀洹。不過七生必盡苦際。亦能爲他
説如是事。阿難。法鏡者。謂聖弟子得不壞
信。歡喜信佛如來無所著等正覺十號具足。
歡喜信法眞正微妙。自恣所説無有時節。
示涅槃道智者所行。歡喜信僧善共和同。
所行質直無有諛諂。道果成就上下和順
法身具足。向須陀洹得須陀洹。向斯陀含得
斯陀含。向阿那含得阿那含。向阿羅漢得阿
羅漢四雙八輩。是謂如來賢聖之衆。甚可恭
敬世之福田。信賢聖戒清淨無穢無有缺
漏。明哲所行獲三昧定。阿難。是爲法鏡。使
聖弟子知所生處。三惡道盡得須陀洹。不
過七生必盡苦際。亦能爲他説如是事。
爾時世尊隨宜住已。告阿難。倶詣毘舍離
國。即受教行著衣持鉢與大衆倶侍從世
尊。路由跋祇到毘舍離坐一樹下。有一婬
女。名菴婆婆梨。聞佛將諸弟子來至毘
舍離坐一樹下即嚴駕寶車。欲往詣佛所
禮拜供養。未至之間遙見世尊。顏貎端正諸
根特異。相好備足如星中月。見已歡喜下車
歩進。漸至佛所頭面禮足却坐一面。爾時世
尊漸爲説法示教利喜。聞佛所説發歡喜
心。即白佛言。從今日始歸依三尊。唯願聽
許。於正法中爲優婆夷。盡此形壽不殺不
盜不邪婬不妄語不飮酒。又白佛言。唯願世
尊。及諸弟子。明受我請。即於今暮止宿我
園。爾時世尊默然受之。女見佛默然許可。
即從座起頭面禮足遶佛而歸。其去未久。
佛告阿難。當與汝等詣彼園觀。對曰唯
然。佛即從座起攝持衣鉢。與衆弟子千二
百五十人倶詣彼園。時毘舍離諸隷車輩。
聞佛在菴婆婆梨園中止住。即便嚴駕五
色寶車。或乘青車青馬。衣蓋幢幡官屬皆青。
五色車馬皆亦如是。時五百隷車服色盡同。
欲往詣佛。菴婆婆梨辭佛還家。中路逢
諸隷車。時車行
損折幢蓋。而不避道。隷車責曰。汝恃何勢
行不避道。衝撥我車損折麾蓋。報曰。諸
貴。我已請佛明日設食歸家供辦。是以行
速。無容相避。諸隷車即語女曰。且置汝請。
當先與我。我當與汝百千兩金。女尋答曰。
先請已定。不得相與。時諸隷車又語女曰。
我更與汝十六倍百千兩金。必使我先。女猶
不肯。我請已定。不可爾也。時諸隷車又語
女曰。我今與爾中分國財。可先與我。女又
報曰。設使擧國財寶我猶不取。所以然者。
佛住我園先受我請。此事已了。終不相與。
諸隷車等各振手歎咤。今由斯女闕我初
福。即便前進徑詣彼園。爾時世尊遙見五百
隷車。車馬數萬填道而來。告諸比丘。汝等。
欲知忉利諸天遊戲園觀。威儀容飾與此
無異。汝等比丘。當自攝心具諸威儀。云何
比丘自攝其心。於是比丘。内身身觀精勤不
懈。憶念不忘捨世貪憂。外身身觀精勤不
懈。憶念不忘捨世貪憂。内外身觀精勤不
懈。捨世貪憂。受意法觀亦復如是。云何比
丘具諸威儀。於是比丘。可行知行可止知
止。左右顧視屈伸俯仰。攝持衣鉢食飮湯
藥不失宜則善設方便除去蔭蓋。行住
坐臥覺寤語默攝心不亂。是謂比丘具諸
威儀。爾時五百隷車往至菴婆婆梨園。欲
到佛所下車歩進。頭面禮足却坐一面。如來
在座光相獨顯蔽諸大衆。譬如秋月。又如
天地清明淨無塵翳。日在虚空光明獨照。爾
時五百隷車圍遶侍坐佛於衆中光相獨明。
是時＊坐中有一梵志名曰并𩞚。即從座起
偏袒右臂。右膝著地叉手向佛。以偈讃曰
摩竭鴦伽王 爲快得善利
身被寶珠鎧 世尊出其土
威徳動三千 名顯如雪山
如蓮花開敷 香氣甚微妙
今覩佛光明 如日之初出
如月遊虚空 無有諸雲翳
世尊亦如是 光照於世間
觀如來智慧 猶闇覩錠鐐
施衆以明眼 決了諸疑惑
時五百隷車聞此偈已。復告并＊𩞚。汝可重
説。爾時并＊𩞚即於佛前再三重説。時五百
隷車聞重説偈已。各脱寶衣以施并＊𩞚
并＊𩞚即以寶衣奉上如來。佛愍彼故即爲
納受。爾時世尊告毘舍離諸隷車曰。世有五
寶甚爲難得。何等爲五。一者如來至眞出
現於世。甚爲難得。二者如來正法能演説
者。此人難得。三者如來演法能信解者。此人
難得。四者如來演法能成就者。此人難得。
五者嶮危救厄知反復者。此人難得。是謂
五寶爲難得也。時五百隷車聞佛示教利
喜已。即白佛言。唯願世尊。及諸弟子。明
受我請。佛告隷車。卿已請我。我今便爲得
供養已。菴婆婆梨女先已請訖。時五百隷車。
聞菴婆婆梨女已先請佛。各振手而言。吾
欲供養如來。而今此女已奪我先。即從座
起頭面禮佛。遶佛三匝各自還歸。時菴婆婆
梨女即於其夜種種供辦。明日時到。世尊即
與千二百五十比丘。整衣持鉢前後圍遶。詣
彼請所就座而坐。時菴婆婆梨女即設上
饌供佛及僧。食訖去鉢并除机案。時女
手執金瓶行澡水畢。前白佛言。此毘耶
離城所有園觀我園最勝。今以此園貢上
如來。哀愍我故願垂納受。佛告女曰。汝可
以此園施佛爲首及招提僧。所以然者。如
來所有園林房舍衣鉢六物。正使諸魔釋梵
大神力天。無有能堪受此供者。時女受
教。即以此園施佛爲首及招提僧。佛愍彼
故即爲受之。而説偈言
起塔立精舍 園果施清涼
橋船以渡人 曠野施水草
及以堂閣施 其福日夜増
戒具清淨者 彼必到善方
時菴婆婆梨女。取一小牀於佛前坐。佛漸
爲説法。示教利喜。施論戒論生天之論。欲
爲大患穢汙不淨。上漏爲礙。出要爲上。爾
時世尊知彼女意柔軟和悦。＊蔭蓋微薄易
可開化。如諸佛法即爲彼女説苦聖諦苦
集苦滅苦出要諦。時菴婆婆梨女信心清淨。
譬如淨潔白氈易爲受色。即於座上遠
塵離垢。諸法法眼生。見法得法決定正住。
不墮惡道成就無畏。而白佛言。我今歸依
佛歸依法歸依僧。如是再三。唯願如來聽
我於正法中爲優婆夷。自今已後盡壽不
殺不盜不邪婬不欺不飮酒。時彼女從佛
受五戒已。捨本所習穢垢消除。即從座
起禮佛而去。爾時世尊於毘舍離。隨宜住
已。告阿難言。汝等皆嚴。吾欲詣竹林叢。對
曰唯然。即嚴衣鉢。與大衆侍從世尊。路
由跋祇至彼竹林。時有婆羅門名毘沙陀
耶。聞佛與諸大衆詣此竹林。默自思念。此
沙門瞿曇。名徳流布聞於四方。十號具足。
於諸天釋梵若魔若魔天沙門婆羅門中。自
身作證爲他説法。上中下言皆悉眞正。義味
深奧梵行具足。如此眞人宜往瞻覩。時婆
羅門出於竹叢往詣世尊。問訊訖一面坐。
世尊漸爲説法。示教利喜。婆羅門聞已歡喜。
即請世尊及諸大衆。明日舍食。時佛默然受
請。婆羅門知已許可。即從座起遶佛而歸。
即於其夜供設飮食。明日時到。唯聖知
之。爾時世尊著衣持鉢。大衆圍遶往詣彼
舍。就座而坐。時婆羅門設種種甘饌。供佛
及僧。食訖去鉢。行澡水畢。取一小牀於
佛前坐。爾時世尊爲婆羅門。而作頌曰
若以飮食 衣服臥具
施持戒人 則獲大果
此爲眞伴 終始相隨
所至到處 如影隨形
是故種善 爲後世糧
福爲根基 衆生以安
福爲天護 行不危嶮
生不遭難 死則上天
爾時世尊爲婆羅門説微妙法。示教利喜已
從座而去。于時彼土穀貴飢饉。乞求難得。
佛告阿難。勅此國内現諸比丘盡集講堂。
對曰。唯然。即承教旨宣令遠近。普集講堂。
是時國内大衆皆集。阿難白佛言。大衆已集
唯聖知時。爾時世尊即從座起。詣於講堂
就座而坐。告諸比丘。此土飢饉乞求難得。
汝等宜各分部隨所知識。詣毘舍離及越
祇國。於彼安居。可以無乏。吾獨與阿難
於此安居。所以然者。恐有短乏。是時諸比
丘受教即行。佛與阿難獨留。於後夏安居
中。佛身疾生。擧體皆痛。佛自念言。我今
疾生擧身痛甚。而諸弟子悉皆不在。若取
涅槃則非我宜。今當精勤自力以留壽命。
爾時世尊於靜室出。坐清涼處。阿難見已
速疾往詣。而白佛言。今觀尊顏。疾如有
損。阿難又言。世尊有疾。我心惶懼。憂結荒
迷不識方面。氣息未絶。猶少醒悟默思。如
來未即滅度。世眼未滅大法未損。何故今
者不有教令於衆弟子乎。佛告阿難。衆僧
於我有所須耶。若有自言我持衆僧我
攝衆僧。斯人於衆應有教命如來不言
我持於衆我攝於衆。豈當於衆有教令
乎。阿難。我所説法内外已訖。終不自稱所
見通達。吾已老矣年粗八十。譬如故車方
便修治得有所至。吾身亦然。以方便力得
少留壽。自力精進忍此苦痛。不念一切
想。入無想定時。我身安隱無有惱患。是故
阿難。當自熾燃熾燃於法。勿他熾燃。當
自歸依。歸依於法勿他歸依。云何自熾燃
熾燃於法。勿他熾燃。當自歸依。歸依於法。
勿他歸依。阿難。比丘觀内身精勤無懈。憶
念不忘除世貪憂。觀外身觀内外身。精
勤不＊懈。憶念不忘除世貪憂。受意法觀亦
復如是。是謂阿難自熾燃。熾燃於法。勿他
熾燃。當自歸依。歸依於法。勿他歸依。佛
告阿難。吾滅度後能有修行此法者。則
爲眞我弟子第一學者。
佛告阿難。倶至遮婆羅塔。對曰。唯然。如來
即起著衣持鉢。詣一樹下告阿難。敷座。
吾患背痛欲於此止。對曰。唯然。尋即敷座
如來坐已。阿難敷一小座於佛前坐。佛告
阿難。諸有修四神足多修習行。常念不忘。
在意所欲。可得不死一劫有餘。阿難。佛
四神足已多修行。專念不忘。在意所欲。如
來可止一劫有餘。爲世除冥多所饒益。天
人獲安。爾時阿難默然不對。如是再三。又
亦默然。是時阿難爲魔所蔽曚曚不悟。佛
三現相。而不知請。佛告阿難。宜知。是時
阿難承佛意旨。即從座起禮佛而去。去佛
不遠在一樹下靜意思惟。其間未久時。魔
波旬來白佛。佛意無欲可般涅槃。今正
是時宜速滅度。佛告波旬。且止且止。我自
知時。如來今者未取涅槃。須我諸比丘集。
又能自調。勇捍無怯到安隱處。逮得己
利爲人導師。演布經教顯於句義。若有異
論能以正法而降伏之。又以神變自身作
證。如是弟子皆悉未集。又諸比丘尼優婆
塞優婆夷。普皆如是亦復未集。今者要當廣
於梵行演布覺意。使諸天人普見神變。時
魔波旬復白佛言。佛昔於鬱鞞羅尼連
禪水邊。阿遊波尼倶律樹下初成正覺。我
時至世尊所。勸請如來可般涅槃。今正是
時宜速滅度。爾時如來即報我言。止止波
旬。我自知時。如來今者未取涅槃。須我
諸弟子集乃至天人見神變化乃取滅度。佛
今弟子已集乃至天人見神變化。今正是時
何不滅度。佛言。止止波旬。佛自知時不久
住也。是後三月於本生處拘尸那竭。娑羅園
雙樹間當取滅度。時魔即念。佛不虚言今
必滅度。歡喜踊躍忽然不現。魔去未久。佛
即於遮婆羅塔。定意三昧捨命住壽。當此
之時地大震動。擧國人民莫不驚怖衣毛爲
竪。佛放大光徹照無窮。幽冥之處莫不蒙
明。各得相見。爾時世尊以偈頌曰
有無二行中 吾今捨有爲
内專三昧定 如鳥出於卵
爾時賢者阿難心驚毛竪。疾行詣佛。頭面禮
足却住一面。白佛言。恠哉世尊。地動乃爾
是何因縁。佛告阿難。凡世地動有八因縁。
何等八。夫地在水上。水止於風。風止於空。
空中大風有時自起則大水擾。大水擾則普
地動。是爲一也。復次阿難。有時得道比丘比
丘尼及大神尊天。觀水性多。觀地性少。欲
知試力則普地動。是爲二也。復次阿難。若
始菩薩從兜率天降神母胎。專念不亂。地
爲大動。是爲三也。復次阿難。菩薩始出母
胎從右脇生。專念不亂。則普地動。是爲四
也。復次阿難。菩薩初成無上正覺。當於此
時地大震動。是爲五也。復次阿難。佛初成
道轉無上法輪。魔若魔天沙門婆羅門諸天
世人。所不能轉。則普地動。是爲六也。復次
阿難。佛教將畢專念不亂。欲捨性命。則普
地動。是爲七也。復次阿難。如來於無餘涅
槃界般涅槃時。地大振動。是爲八也。以
是八因縁令地大動。爾時世尊即説偈言
無上二足尊 照世大沙門
阿難請天師 地動何因縁
如來演慈音 聲如迦毘陵
我説汝等聽 地動之所由
地因水而止 水因風而住
若虚空風起 則地爲大動
比丘比丘尼 欲試神足力
山海百草木 大地皆震動
釋梵諸尊天 意欲動於地
山海諸鬼神 大地爲震動
菩薩二足尊 百福相已具
始入母胎時 地則爲大動
十月處母胎 如龍臥茵蓐
初從右脇生 時地則大動
佛爲童子時 消滅使縁縛
成道勝無量 地則爲大動
昇仙轉法輪 於鹿野苑中
道力降伏魔 則地大爲動
天魔頻來請 勸佛般泥洹
佛爲捨性命 地則爲大動
人尊大導師 神仙盡後有
難動而取滅 時地則大動
淨眼説諸縁 地動八事動
有此亦有餘 時地皆震動
佛説長阿含經卷第二
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
遊行經第二中
佛告阿難。世有八衆。何謂八。一曰刹利衆。
二曰婆羅門衆。三曰居士衆。四曰沙門衆。五
曰四天王衆。六曰忉利天衆。七曰魔衆。八曰
梵天衆。我自憶念。昔者往來與刹利衆。坐
起言語不可稱數。以精進定力在所能現。
彼有好色我色勝彼。彼有妙聲我聲勝彼。
彼辭我退我不辭彼。彼所能説我亦能説。
彼所不能我亦能説。阿難。我廣爲説法示教
利喜已。即於彼沒彼不知我是天是人。如
是至梵天衆。往返無數廣爲説法。而莫知
我誰。阿難白佛言。甚奇世尊未曾有也。乃
能成就如是。佛言。如是微妙希有之法。阿
難。甚奇甚特。未曾有也。唯有如來能成此
法。又告阿難。如來能知受起住滅。想起住
滅。觀起住滅。此乃如來甚奇甚特未曾有法。
汝當受持。
爾時世尊告阿難。倶詣香塔在一樹下
敷座而坐。佛告阿難。香塔左右現諸比丘。
普勅令集講堂。阿難受教宣令普集。阿難
白佛。大衆已集唯聖知時。爾時世尊即詣
講堂就座而坐。告諸比丘。汝等當知。我以
此法自身作證成最正覺。謂四念處四意斷
四神足四禪五根五力七覺意賢聖八道。汝
等。宜當於此法中和同敬順勿生諍訟。同
一師受同一水乳。於我法中宜勤受學。共
相熾然共相娯樂。比丘當知。我於此法自
身作證布現於彼。謂貫經祇夜經受記經偈
經法句經相應經本縁經天本經廣經未曾有
經證喩經大教經。汝等當善受持稱量分別。
隨事修行。所以者何。如來不久。是後三月
當般泥洹。諸比丘聞此語已。皆悉愕然殞
絶迷荒。自投於地擧聲大呼曰。一何駛哉
佛取滅度。一何痛哉世間眼滅。我等於此已
爲長衰。或有比丘悲泣躃踊。宛轉㘁咷不
能自勝。猶如斬蛇宛轉迴遑。莫知所奉。
佛告諸比丘曰。汝等且止。勿懷憂悲。天
地人物無生不終欲使有爲不變易者。
無有是處。我亦先説。恩愛無常。合會有
離。身非己有。命不久存。爾時世尊以偈頌
曰
我今自在 到安隱處
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]