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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 559 560 561 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2248_.62.0524a01: 省己。當自摩頭可觀。縱使成受。若生善受 T2248_.62.0524a02: 刹須身秉御也。處口云我應爲之。不關拒捕 T2248_.62.0524a03: 誘誑愚癡令親附已 驢 及至鳴已
T2248_.62.0524a06: 似。染之難分其色。如濫學大乘語者。入佛 T2248_.62.0524a07: 法難染難分也 何俟陳顯 爲彼塵蒙 言 T2248_.62.0524a08: 彼經詳委。不待此陳而後知 未能知返
T2248_.62.0524a11: 非禁情節欲擧世之所難○所欲 T2248_.62.0524a12: T2248_.62.0524a13:
T2248_.62.0524a18: 云。前標宗中明第四戒相。取威儀光顯之 T2248_.62.0524a19: 相。是持行處之美貌也。此中欲明戒相者。取 T2248_.62.0524a20: 能詮之教相也。與前不同爰知差別歟
T2248_.62.0524a24: 卷二十犍度。次一卷五百結集七百結集。次 T2248_.62.0524a25: 三卷上部毘尼。次三卷毘尼増一也 T2248_.62.0524a26: 記。通倍二境道者尼也。俗者女也。委足
T2248_.62.0524b07: 云。謂上下二十九篇。雖明持犯。恐收束未
T2248_.62.0524b10: 淮南等記。皆云二十九篇。爲諸篇未足。由 T2248_.62.0524b11: 似犍度説事未周。今別生隨相一位。由如 T2248_.62.0524b12: 條部不足也。若依此解。良恐倣律不成也。 T2248_.62.0524b13: 律文條部最在二十犍度後。今若將二十九 T2248_.62.0524b14: 篇爲諸篇者。隨相一位。合居第三十也。今 T2248_.62.0524b15: 依玄記正解云。諸篇者。即篇聚中五篇爲諸 T2248_.62.0524b16: 篇也。前但略翻唐梵之名義。且未曾一一隨 T2248_.62.0524b17: 戒條辨二持二犯具闕相状。故曰諸篇未足。 T2248_.62.0524b18: 由似彼二十犍度下。更列之者。更向篇聚之 T2248_.62.0524b19: 後列二百五十戒。一一其持犯相状。便同條
T2248_.62.0524b22: 盡。仍淮律條部。立釋相一篇。委細解釋之。 T2248_.62.0524b23: 何者今釋難思如何 答。使條理隨相楷式 T2248_.62.0524b24: 軌定
T2248_.62.0524c01: 名字哉 答。不列戒相。非謂但説名字。且 T2248_.62.0524c02: 對略説八萬四千。廣説無量無邊不出戒名 T2248_.62.0524c03: 戒本説戒名相故。云但説名字歟
T2248_.62.0524c06: 見。今出戒廣略見何云爾哉 答。智論意。實 T2248_.62.0524c07: 非如來一化三百五十座説法八萬四千法 T2248_.62.0524c08: 門。約戒一門説八萬四千歟。可勘彼論也」
T2248_.62.0524c11: 出家僧尼。其防身口七支故。具尸波羅蜜
T2248_.62.0524c15: 死庶望也
T2248_.62.0524c28: 言猶多者。謂麟角猶多於持者。持者猶少
T2248_.62.0525a02: 多也。隨行持不持一境。依之則持時少也。非
T2248_.62.0525a05: 時。於一切境上總作斷惡之心。即發戒周遍 T2248_.62.0525a06: 也。持者麟角猶多者。即隨行之中但一二條 T2248_.62.0525a07: 而已。是少也。此但據一人身上受隨之時。發 T2248_.62.0525a08: 戒及持戒條數以辨多少。玄記云。受人多則 T2248_.62.0525a09: 法界爲無畏。持人少如麟角。獨言是大徳
T2248_.62.0525a14: 角。京房之云。是肉角非骨也。尾似牛。脚似 T2248_.62.0525a15: 人。手蹄。頭有五色。腹下黄。高一丈二 T2248_.62.0525a16: 尺。壽二千歳。三千年一現此獸。有徳行不 T2248_.62.0525a17: 折草木。不蹈虫蟻。不入羅網。不入穽之 T2248_.62.0525a18: 中。亦號似人之獸。若王有徳則現。堯時曾
T2248_.62.0525a23: 正也。大乘十聖小乘四聖。皆共欽仰。於戒 T2248_.62.0525a24: 結集之時。先明律藏也。序謂序述。諸羅漢
T2248_.62.0525b02: 者也。基址
T2248_.62.0525b14: 也。此戒法事宗一大事。能能可得意也
T2248_.62.0525b17: 雖難思。一義云。三業合爲體可哉也。難云。當 T2248_.62.0525b18: 卷下云。三者戒行○故知。一受已後盡壽已
T2248_.62.0525b22: 色心爲體。今此能枝即是隨作。但云思心。受 T2248_.62.0525b23: 體持應等那不同者。答。受取縁成。必須兼 T2248_.62.0525b24: 色。隨取成業。但約心論。學者深思。方見遠
T2248_.62.0525c03: 業用。一往分對。今此相法之相得意故。相 T2248_.62.0525c04: 全二百五十戒相。不受身口論。是以三業 T2248_.62.0525c05: 體用合屬行。今隨行者。必三業修護本受體 T2248_.62.0525c06: 故。此三業倶屬行。彼行相倶就能護人談之。 T2248_.62.0525c07: 故三業分對意屬行。身口屬相。爾者約邊邊
T2248_.62.0525c13: 相之相。今凡法體行三。皆依今戒相云義也。 T2248_.62.0525c14: 是以此記下云。法無別法。即相是法也。體無
T2248_.62.0525c17: 行相等。既云履相成行。此邊今云無別相也
T2248_.62.0525c20: 所望各別也。不可一例歟。準知己身得戒成 T2248_.62.0525c21: 不 尋條
T2248_.62.0525c28: 羅木叉三名也。第四母論所説對五縁等也。 T2248_.62.0525c29: 第五以禪無漏律儀對別脱。有五優劣也。第 T2248_.62.0526a01: 六有宗無重受。本宗有重受等義也。第七震 T2248_.62.0526a02: 旦受戒興也。此云震嶺受縁也。又別明嘉平 T2248_.62.0526a03: 二年受戒等。此云時代不同也。本喩戒法發 T2248_.62.0526a04: 生於聖道。依憑於戒法
T2248_.62.0526a07: 無漏智斷云爾也。又云。望此殺極故云爾也」
T2248_.62.0526a10: 者現修 絶句
T2248_.62.0526a13: 謂究竟已成也。羅漢即究竟已成也
T2248_.62.0526a16: 答。依惑起業非止業非。喩捉不止業非。無斷 T2248_.62.0526a17: 惑也。故提業非清煩惱方便也
T2248_.62.0526a27: 語也。増者資持釋云。出世聖道増上勝法。非
T2248_.62.0526b07: 別。未於功用時。名之爲作用。已施能時。名 T2248_.62.0526b08: 之爲功能也。譬如火體煖。火用照物。火能燒 T2248_.62.0526b09: 物也 從通兼具
T2248_.62.0526b21: 善見論云。迦葉語諸比丘。爲初説法藏。毘 T2248_.62.0526b22: 尼藏耶。諸比丘答言。大徳毘尼藏者。是佛 T2248_.62.0526b23: 法壽命。毘尼藏住佛法亦住。冥應先出毘尼 T2248_.62.0526b24: 藏。迦葉即作白問優波離。優波離又單白和 T2248_.62.0526b25: 僧已頭面禮僧上高座。取象牙裝扇。迦葉一 T2248_.62.0526b26: 一問毘尼。彼離一一答。結集已放扇。從高 T2248_.62.0526b27: 座下。向諸僧作禮。禮已復本座處。次阿難 T2248_.62.0526b28: 上座。結集法藏。亦如前。禮僧已捉扇。等 T2248_.62.0526b29: 與迦葉問答諸經故。諸經首皆云如是我聞。
T2248_.62.0526c06: 況意在忌言隨立隨遺筌
T2248_.62.0526c11: 之服。言軌用有儀者。於四義之中。凡所運 T2248_.62.0526c12: 用皆有法則故。曰有儀也。住既與俗不同等 T2248_.62.0526c13: 者。俗則城邑聚落宅舍所居。道以山間樹下
T2248_.62.0526c18: 之義。無常院在西表傾沒非久 以法能資 T2248_.62.0526c19: 人。親成衆行。使人能弘法。悦可聖心
T2248_.62.0526c25: 論。取毘那爲本音也。何今記云二音皆傳訛 T2248_.62.0526c26: 哉。答。雖二皆訛。有近本音聲歟
T2248_.62.0527a13: 罪者皆吉羅也
T2248_.62.0527a21: 作無犯。重皆云有殘非麁。如壞業墮龍。見之 T2248_.62.0527a22: 輕罪。則云無殘麁罪歟
T2248_.62.0527b01: 虚因
T2248_.62.0527b12: 相違歟
T2248_.62.0527b27: 戒也。戒引生餘二故。則三學中戒尤在先。依 T2248_.62.0527b28: 之律爲法。律既名法。餘二雖有法義。應與 T2248_.62.0527c01: 別名。是以説法名。律獨名法。尋根本源。是 T2248_.62.0527c02: 非引生後二云戒範在先。即簡正記云。答中 T2248_.62.0527c03: 先取法名。引生後二者。謂先能生後故。取 T2248_.62.0527c04: 法名後不能生前故。不與法字。玄云准百論 T2248_.62.0527c05: 法有二義。一持自性義。二軌生物解義。是 T2248_.62.0527c06: 以論之。軌生物解名之爲法。此則三藏倶 T2248_.62.0527c07: 同。今律藏偏彰法名。於總中云別也。別有二 T2248_.62.0527c08: 義。一者多諸軌則。次判輕重。二能引生後 T2248_.62.0527c09: 之定慧。由戒淨故。定惠現前所得法名。餘
T2248_.62.0527c14: 之由問起也
T2248_.62.0527c17: 言對法者。謂與無漏作資糧故。亦名對法。然 T2248_.62.0527c18: 法有二種。一勝義法。二法相法。勝義法者。 T2248_.62.0527c19: 謂是涅槃。法相法者。通四聖諦。對有二義。 T2248_.62.0527c20: 一則對向。謂無漏惠對向涅槃。二則對觀。謂 T2248_.62.0527c21: 無漏惠對觀四諦。前言對向。以因對果。因 T2248_.62.0527c22: 即淨惠。果即涅槃。後言對觀。以心對境。 T2248_.62.0527c23: 心即淨惠。境即四諦。無漏淨惠倶是其相 T2248_.62.0527c24: 對。是能對故。而非是法。非處對故。言對法 T2248_.62.0527c25: 者。是法之對故。依主釋也。又云。能對名對。 T2248_.62.0527c26: 是能對故。外各爲法持自性故。即是法故。亦
T2248_.62.0528a03: 經。言經時訓法故。知如律一向不訓法。七卷
T2248_.62.0528a08: 觀法也。法之門故云法門也
T2248_.62.0528a11: 也。是非可不必從文斷。引生軌物義。記三
T2248_.62.0528a14: 用律法。用既隨衆僧後
T2248_.62.0528a17: 云餘之兩藏。又云。餘藏所詮意存定惠。此既 T2248_.62.0528a18: 常問故曰如常解也。又可更餘義如戒疏也 T2248_.62.0528a19: 増暉云。指戒與木叉爲餘者非也。若此指
T2248_.62.0528a22: 見。即彼記云。餘如常解者。所禀指戒疏筆 T2248_.62.0528a23: 義分義抄不更明。且顯法義。法義之外曰餘
T2248_.62.0528b04: 一師釋取義名別也。彼取法當體。此取法上 T2248_.62.0528b05: 功能故無相違也 迮溢
T2248_.62.0528b08: 律中發心作心念作皆犯。又如凡所犯者。佛 T2248_.62.0528b09: 問汝以何心等故知。毘尼具防三業。然又須 T2248_.62.0528b10: 知。單心不犯期心是犯也。上言從心濟者。
T2248_.62.0528b15: 取戒法。業據受體。若爾抄中何以指作無作 T2248_.62.0528b16: 爲體者。答。彼約受體。與今業同故。不相違
T2248_.62.0528b21: 也
T2248_.62.0528b24: 義也
T2248_.62.0528b28: 倫齊名異義同文
T2248_.62.0528c06: 父子。代代相承。爲此惡業。本不須受。但生此 T2248_.62.0528c07: 家時。自然得此惡律儀也。若祖父本是十善。 T2248_.62.0528c08: 已後生子孩自樂作此惡業。即約彼發以辨
T2248_.62.0528c11: 不律儀也。非生在不律儀家人。發心辨殺具。 T2248_.62.0528c12: 受行位發得不律儀。正殺生命爲護持不律 T2248_.62.0528c13: 儀。今記意。且示非生在不律儀家人。發得意 T2248_.62.0528c14: 受行者。新家意發心時不發無表。酬惡期心 T2248_.62.0528c15: 隨殺一生。彼命斷時。發無表也。非善故言不。 T2248_.62.0528c16: 類通故言律儀
T2248_.62.0528c20: 儀得意故。惡無軌則故。律儀局善得意。經 T2248_.62.0528c21: 論云不律儀。不律儀被得也。今師戒禁義得 T2248_.62.0528c22: 意故。善惡二戒互禁也。戒名通惡翻清涼。且 T2248_.62.0528c23: 約善一邊翻之也。又以類通法界爲律儀。惡 T2248_.62.0528c24: 何無類通故。律儀名亦通善惡也。是以不律 T2248_.62.0528c25: 儀被得也。戒以性名。但應回倒善惡二字改 T2248_.62.0528c26: 樂殺爲慈護
T2248_.62.0529a05: 防非戒。須果解脱故。云別解脱也
T2248_.62.0529a08: 彰名隨分果也
T2248_.62.0529a11: 答。同也。如云。欲求賊能守戒財也。以可爲 T2248_.62.0529a12: 喩也。戒爲第一最者。望衆典歎戒意也。欲求 T2248_.62.0529a13: 第一最者。指涅槃證得聖果。欲求語也。是 T2248_.62.0529a14: 不同也。望彼絶累。由遵戒本。除結無礙礙 T2248_.62.0529a15: 藉因 徑
T2248_.62.0529a18: 別縁不可常例。餘一向無之故。局佛在。三語 T2248_.62.0529a19: 成通八年已前羅漢分頭。作三語受羯磨受 T2248_.62.0529a20: 興以後佛制也。破結徴通者善見論意。滅后
T2248_.62.0529b02: 此母論文。證所對六。記釋云。初母論中。總
T2248_.62.0529b10: 戒也
T2248_.62.0529b13: 只取意故云又云也。若爾者又云之言未明 T2248_.62.0529b14: 如何耶 答。又之言對母論歟。抄批意聊異 T2248_.62.0529b15: 之。即彼記云。又云若在家受五戒等者。是 T2248_.62.0529b16: 毘尼論也。下更引多論破五八等戒者。此更
T2248_.62.0529b20: 云。準論白衣五戒八戒沙彌十戒破重同名
T2248_.62.0529b29: 即彼記云。景云。此但得違教罪。而結界得
T2248_.62.0529c07: 一義云。如期持奉受戒。是殷重也。其故者。 T2248_.62.0529c08: 今記云。依論即上多論以期持奉即殷重。私 T2248_.62.0529c09: 非受則無隨非隨則無受。此證副願行相方
T2248_.62.0529c14: 殷重懇惻云事也。無故爲非。非謂徒衆者等 T2248_.62.0529c15: 閑也。受戒也。懇惻而已者。謂慇重心也
T2248_.62.0529c18: 副。共餘比丘同。明必具受隨二戒乃有持犯」
T2248_.62.0529c21: 之人。反レ上則無戒亦不戒也。亦可有得戒犯 T2248_.62.0529c22: 戒之人反上則無戒
T2248_.62.0529c25: 識盡處擇滅無爲爲滅定體。是大乘義章意 T2248_.62.0529c26: 也
T2248_.62.0529c29: 善心乃至起業
T2248_.62.0530a04: 由前陳乞事。委十師。即聞作白。知戒是勝 T2248_.62.0530a05: 縁入道云要。欲對顯別脱功勝
T2248_.62.0530a08: 羯磨ト之五受。四六七是三。局羯磨一受也」
T2248_.62.0530a11: 此戒也
T2248_.62.0530a18: 禪戒。無色定邊所生有漏。及無漏戒通名定
T2248_.62.0530a22: 此義也 問。多宗意戒法皆色法。何通無色 T2248_.62.0530a23: 哉 答
T2248_.62.0530a29: 天者。必因戒定無作之業。即顯無作非色明
T2248_.62.0530b07: 塵離垢得入三昧。即使得戒。若爾亦應○説 T2248_.62.0530b08: 有表業。此亦不然。此思不發外身語故。是無 T2248_.62.0530b09: 漏故。無有表業故。唯可説有無表業。然正得 T2248_.62.0530b10: 道定無表之時。無心外縁。云何章得從遠方
T2248_.62.0530b17: 道二時有之。出定出道無有之。不同成宗 T2248_.62.0530b18: 也
T2248_.62.0530b21: 叉也。然則要佛出世法未滅來有此木叉。佛 T2248_.62.0530b22: 不出世無木叉者。聖人皆得五不作戒。謂初 T2248_.62.0530b23: 果生惡因不作惡業。不犯五戒。名不作戒。若 T2248_.62.0530b24: 是木叉應命終捨。何以經生仍成五戒。答。理 T2248_.62.0530b25: 實命終五戒隨捨。由此五戒感當勝果故。隨 T2248_.62.0530b26: 生處五戒性成。故非不捨本木叉也。然此五 T2248_.62.0530b27: 不作戒理。是新成非往來生之木叉也。謂 T2248_.62.0530b28: 是五種亦倶生戒也。據此義理獨覺出無佛 T2248_.62.0530b29: 世。及初果五不作戒。亦名木叉。不假佛世也
T2248_.62.0530c08: 多論有部而云起慈。斯即分通。何殊本律。答。 T2248_.62.0530c09: 施小爲大。無非分通故。諸部之中時有期意。
T2248_.62.0530c14: 定道戒不立其位故。定道戒唯一品也。非謂 T2248_.62.0530c15: 七衆不得定道戒也
T2248_.62.0530c18: 箇三可知。言三道者。一學二無學三非學非 T2248_.62.0530c19: 無學也。學者謂前三果也無學即羅漢也。唯 T2248_.62.0530c20: 阿羅漢向。名爲非學非無學。謂若望羅漢名 T2248_.62.0530c21: 之爲之爲學。若望前三果。即名無學故曰也。 T2248_.62.0530c22: 慈云。三道者人天修羅也。若無此戒。但招 T2248_.62.0530c23: 三途。不得人天修羅也。賓云。三道者謂見 T2248_.62.0530c24: 道修道無學道也。初果名見道。二三果是修
T2248_.62.0531a02: 諸山中。須彌爲最。一切世間學波羅提木叉
T2248_.62.0531a06: 之義也 問。何故不許重受哉 答。彼宗戒 T2248_.62.0531a07: 體色法得意故。色法一器物。入物又更不容 T2248_.62.0531a08: 受樣。一受無作不重發。既不重發故。重受 T2248_.62.0531a09: 可無用。故不許重受也。是以簡正記云。謂 T2248_.62.0531a10: 多宗中自有兩師義。今且叙第一師。二戒定 T2248_.62.0531a11: 不許重受也。戒不重發。亦不重受者。良以不
T2248_.62.0531a17: 品轉成中品。成上亦爾也。非三品別有體 T2248_.62.0531a18: 也。下記釋云。無作非色心故。雖有三品。増
T2248_.62.0531a21: 師義在之也。其旨今見簡正記。又不許義如 T2248_.62.0531a22: 常。又許義者。下引薩婆多師資傳許重受也。 T2248_.62.0531a23: 彼又薩婆多宗傳也。仍大毘婆沙中有二師 T2248_.62.0531a24: 義歟。可尋之也
T2248_.62.0531a27: 云。於后五戒故。然而倶舍中云。比丘中有
T2248_.62.0531b01: 許重發師之義也。今本末釋者。不許重發師 T2248_.62.0531b02: 意也。二義已各別也。不可有各勞一義意 T2248_.62.0531b03: 也。倶舍頌疏第十四云。若從近事受勤策戒。 T2248_.62.0531b04: 復從勤策受苾芻戒。此三律儀。爲由増足遠 T2248_.62.0531b05: 方便。立別別名。如隻金錢加一名雙 答。三 T2248_.62.0531b06: 種律義。其名別具足頓生故。於苾芻身中。有 T2248_.62.0531b07: 二百六百五倶時而轉 問。三種律義同。不 T2248_.62.0531b08: 殺等既爾。相望同類。何別 答曰。因縁別 T2248_.62.0531b09: 相望在有異。因謂求戒心爲因也。本求五戒 T2248_.62.0531b10: 等心有別也。縁謂戒師名縁。如五戒。從一 T2248_.62.0531b11: 人受十戒。從兩師受大戒。從十師受縁有別
T2248_.62.0531b14: 成實薩婆多不同也。成實次第前五増勝。薩
T2248_.62.0531b17: 後五戒。對本俗之五戒。後受十戒初五戒。云 T2248_.62.0531b18: 餘五於後五戒。爾者無相違歟
T2248_.62.0531b21: 道見。准彼思之。成宗意。別脱定道次第勝 T2248_.62.0531b22: 道可尋之。又義云。二戒全別也。何對狹之 T2248_.62.0531b23: 可論哉。設雖不増。依多戒力何不得聖道哉。 T2248_.62.0531b24: 可思之也
T2248_.62.0531b27: 體者。多宗初師。答意云。律文中戒羸不羸 T2248_.62.0531b28: 者。對隨中以言。何開受體。私今不重發等。 T2248_.62.0531b29: 自約受體爲言。云何將隨行來難。故不可也
T2248_.62.0531c05: 謂體心也
T2248_.62.0531c08: 有面好惡歟。付之難云。有宗意無作名色。多 T2248_.62.0531c09: 義中肥羸損益其隨一也。豈依持心勤急。其 T2248_.62.0531c10: 體實無損益義。其故者。體有肥羸釋分明也
T2248_.62.0531c17: 得意也。會正記云。亦可作戒。下多宗有師。 T2248_.62.0531c18: 審定本宗。別由一義。今同成宗。許有重受。 T2248_.62.0531c19: 即彼五十四師中。第二十四師也。在彼雖四
T2248_.62.0531c22: 以下。只云戒有羸不羸問答計也。必非謂許 T2248_.62.0531c23: 重發也。若許重發。何作戒云。一品永定哉。 T2248_.62.0531c24: 作戒可重發故。作戒既不許重發。無作亦 T2248_.62.0531c25: 不可許重發得意也。依之簡正記云。抄引此 T2248_.62.0531c26: 師意。歸成實。只恐不許無作有重發義。必 T2248_.62.0531c27: 許之。無作既有重發重受。作戒亦有重發之 T2248_.62.0531c28: 理。何疑擬上立理。作戒猶落謝無量發義可 T2248_.62.0531c29: 爾。何妨重受前受。由是下品常定後受重受 T2248_.62.0532a01: 發。上品心受隨此心作戒。與成上品前得不
T2248_.62.0532a04: 受發之義哉難之也 問。彼多宗兩師。共直 T2248_.62.0532a05: 出體不談肥羸歟。爾者彼宗意無作名色出
T2248_.62.0532a10: 是二律儀何不同哉 答。此八戒也。八齋戒 T2248_.62.0532a11: 名淨行優婆塞故。是以抄批云。立謂若受五 T2248_.62.0532a12: 戒名滿分優婆塞。更受戒名淨行優婆塞。更 T2248_.62.0532a13: 受十戒即名沙彌。如是從微至著。從勝受名
T2248_.62.0532a16: 日戒也。勝者受名
T2248_.62.0532a22: 之下品五戒。増爲中品。別發得中品五戒
T2248_.62.0532b14: 跋摩傳歟
T2248_.62.0532b21: 壇。求那所築也 抄批云。景福寺尼惠果淨
T2248_.62.0532b24: 等彼壇同受見 或問其故 檀歩京邑 繑
T2248_.62.0532b28: 理得何疑
T2248_.62.0532c02: 言者。謂是唐土玄奘法師也。其人先學經 T2248_.62.0532c03: 論。後往天竺國。見彼受戒如法。妄謂此土 T2248_.62.0532c04: 僧尼先所受戒無有從始。乃於彼受具已後 T2248_.62.0532c05: 歸震旦。五百餘部經論。至此翻譯。初到時 T2248_.62.0532c06: 見漢地僧。無不致禮。此土僧尼無戒。以未 T2248_.62.0532c07: 有外國三藏弘傳此教。本末有師僧。想是無 T2248_.62.0532c08: 戒。今時若有受者。不須論其師僧衣盋具足
T2248_.62.0532c15: 白者或云金星中宮。土宿者或云土星也。七 T2248_.62.0532c16: 曜大集經月藏分出。布著於天。豈以盲者不 T2248_.62.0532c17: 見。此明祖師時謂聖教人處聞。聞而不意愚 T2248_.62.0532c18: 者。都無所曉。因彼妄述不覺驚歎。聞雷至 T2248_.62.0532c19: 響見耀極明。闚規厝言
T2248_.62.0532c25: 金人。因令蔡等等往向西國。訪尋佛法。至 T2248_.62.0532c26: 十年。摩騰來到漢土。永平十一年。法蘭方 T2248_.62.0532c27: 至。二箇羅漢白馬駄經至於洛陽。置白馬寺。 T2248_.62.0532c28: 今上東門外白馬寺者是也。初並寺度人爲
T2248_.62.0533a06: 房録。祖師所撰内典録皆七年也。簡正記三 T2248_.62.0533a07: 年五年七年三説出之。即彼記云。漢即後漢 T2248_.62.0533a08: 國名。明即帝號。迦謂迦葉。摩騰法蘭擧二 T2248_.62.0533a09: 姓。對漢明字也。謂佛在周第四昭王二十四 T2248_.62.0533a10: 年生。至第五穆王五十二年入滅。盡同三十
T2248_.62.0533b05: 十二虹貫一星歟如何耶 答。今文十二虹
T2248_.62.0533b29: 騰唯四十二章經一部一卷。法蘭持五部十 T2248_.62.0533c01: 三卷。迦葉摩騰少時。於洛陽卒。法蘭後時 T2248_.62.0533c02: 年六十餘。亦於洛陽傳意也 賛宗記三云。 T2248_.62.0533c03: 摩騰尊者法蘭二人共。譯四十二章經一卷。 T2248_.62.0533c04: 而法蘭尊者翻衆經。謂十地斷經○四部十
T2248_.62.0533c12: 大略云。臣聞太上無形無名無極無上。虚無 T2248_.62.0533c13: 自然大道元首。自從造化道教從生無上無 T2248_.62.0533c14: 形也。尊道之元文千聖周遵百王不易。今階 T2248_.62.0533c15: 下道邁義號萬軒徳過堯舜。光澤四海八表 T2248_.62.0533c16: 歸仁寺。竊見階下棄本遂未求教西域。所事 T2248_.62.0533c17: 者並是胡師所説不參花反。復諸胡人用翻 T2248_.62.0533c18: 其語。託同似漢。雖翻比言恐非所用。今請 T2248_.62.0533c19: 諸山道師。多有聰明智慧博通經史○無星 T2248_.62.0533c20: 已來凡是符書呪述無不備明。或有飡風餘 T2248_.62.0533c21: 氣。或有駈策見神。或白日昇天。或隱形於 T2248_.62.0533c22: 地。或流水不溺。或入火不燒也。與比試若
T2248_.62.0533c25: 起。非虹蚓之所能。虎嘯風生。豈跋驢所及。 T2248_.62.0533c26: 雷門之下南鼓難明。臨敵即旋。何必預揆待 T2248_.62.0533c27: 痒。帝遂今排比於雍門外道未置三壇。壇 T2248_.62.0533c28: 開二十四門時。南岳諸善信東岳劉正念西 T2248_.62.0533c29: 嶽桓文度北岳集得心中嶽呂惠通及霍山天 T2248_.62.0534a01: 目白鹿五臺等。十八山道道六百九十八。共 T2248_.62.0534a02: 靈寶眞文太上王訣無星符籙九百九卷置 T2248_.62.0534a03: 一檀。又以二十七家子書茆成子等置一壇。 T2248_.62.0534a04: 又以食饌之物置於一壇。道安置佛像經教 T2248_.62.0534a05: 明帝聊行殿在南。於正月十五日悉皆雲集 T2248_.62.0534a06: 時。道道祭日□等上祭太極大道。元始天尊 T2248_.62.0534a07: 衆仙百異。今胡神亂反人主信邪。正教失蹤 T2248_.62.0534a08: 玄風墜緒。今敢置經於壇上。次火取驗欲 T2248_.62.0534a09: 開示崇正止得幷直僞言説。二教一時。以火 T2248_.62.0534a10: 焚之。于時道教被焚隨火化。道道相顧失 T2248_.62.0534a11: 色。所有歩力履火之述。駈策見神之方悉不 T2248_.62.0534a12: 能行。諸善信自感而死時。取教被焚宛然如 T2248_.62.0534a13: 故。光明五色直上空中。槃旋如蓋。覆於大 T2248_.62.0534a14: 衆。摩摩覩斯相。以踊身虚空作十八變。出 T2248_.62.0534a15: 梵音聲説偈歎曰。狐非師子類。燈非日月 T2248_.62.0534a16: 明。池無巨海網。丘無嵩岳榮法雲垂世間。 T2248_.62.0534a17: 善種得開萌。顯通希法處處化衆生。又爲大 T2248_.62.0534a18: 衆説施戒功徳等時。四岳道道六百二十人。 T2248_.62.0534a19: 大皆求出家。京官司空陽城俟㔁善輹等四 T2248_.62.0534a20: 百餘人。及陰天人王姊等百九十八。婦女 T2248_.62.0534a21: 阿潘等一百二十人。皆求出家數盈千。訓明 T2248_.62.0534a22: 帝皆聽。乃於城外置崇臺等七大寺。安僧城 T2248_.62.0534a23: 奧聖等三寺安尼。遂勅城巷燃燈表佛教已 T2248_.62.0534a24: 行破其昏暗。今正月半燃燈。即其古事。從永
T2248_.62.0534b04: 建寧元年。始支法領等五人授具戒。自建寧 T2248_.62.0534b05: 元年已後。跨五十五年。至魏文帝黄初三
T2248_.62.0534b08: 年。迦羅不行受。自建寧元年。至魏濟王嘉平 T2248_.62.0534b09: 元年八十三年間。未有十人受戒。此合前前 T2248_.62.0534b10: 百年一百八十三年已。又自永平三年帝夢見 T2248_.62.0534b11: 時。至永平十年有八ケ年。此合於前一百八 T2248_.62.0534b12: 十三年百九十一年也。故今記云一百九十 T2248_.62.0534b13: 年也。至嘉乎二年。更集梵僧。以羯磨法。十 T2248_.62.0534b14: 人爲大僧。授戒彼是重受戒得意。今師意。初 T2248_.62.0534b15: 受戒得意也。即抄批云。至永平十年。摩騰來 T2248_.62.0534b16: 漢土。永平十一年法蘭乃至。二箇羅漢白馬 T2248_.62.0534b17: 駄經。至於洛陽置白馬寺。今上東門外白馬 T2248_.62.0534b18: 寺者是也。初置寺度人爲僧數未足。但爲受 T2248_.62.0534b19: 三歸五戒。如是至第十主。桓帝永康六年。總 T2248_.62.0534b20: 經一百年。唯用三歸五戒。而相傳授。桓帝 T2248_.62.0534b21: 既崩。至漢第十一主聖帝即位。自建寧元 T2248_.62.0534b22: 年。北天竺有五沙門。支法領支謙竺法護竺 T2248_.62.0534b23: 道生支樓伽讖五人。至此土與大僧受戒。自 T2248_.62.0534b24: 爾已來。始有戒法相傳。未有律本。其法領 T2248_.62.0534b25: 口誦戒本一卷。羯磨一卷在世流行。今時有 T2248_.62.0534b26: 古。羯磨本及戒本是也。此並出曇無徳部。自 T2248_.62.0534b27: 爾已後。逕五十五年。魏文帝黄初三年。有
T2248_.62.0534c01: 十三年。至魏廢帝。嘉平二年。於洛陽更集 T2248_.62.0534c02: 梵僧。以羯磨法與大僧重受。唯用十僧。幷翻 T2248_.62.0534c03: 僧祇戒本一卷。今鈔言迄至曹魏之初者。取
T2248_.62.0534c07: 歸。幷具戒故云未禀得意也。即賓疏云。時 T2248_.62.0534c08: 漢明帝永平十年。迦葉摩騰。遊化此土。度 T2248_.62.0534c09: 人出家與剃髮已。披著縵衣條。唯受三歸五
T2248_.62.0534c21: 三歸五十具等云中夏戒律始哉。止以翦落 T2248_.62.0534c22: 設。復濟懺事同祠祀。體俗形異也 一義 T2248_.62.0534c23: 云。今記主意。騰蘭必授三歸五戒也。其故 T2248_.62.0534c24: 者。傳文幷餘記釋分明也。但三歸五十義必 T2248_.62.0534c25: 具云解釋者。具戒方便三歸五十戒。望之如 T2248_.62.0534c26: 此釋故
T2248_.62.0535a05: 壬寅。遊化許洛。覩魏境僧衆。全無律範。遂 T2248_.62.0535a06: 以濟王芳嘉平二年庚午。於洛陽更集梵僧。 T2248_.62.0535a07: 以羯磨受戒。幷翻僧祇戒本一卷。此方戒律
T2248_.62.0535a11: 已後非相續故。不取彼也。不以繼祖
T2248_.62.0535a15: 貳年至正元二年隔四年。何以後譯羯磨。用 T2248_.62.0535a16: 於先受戒。云大僧受法也初哉 答。曇諦迦 T2248_.62.0535a17: 羅前後古來未決事也。簡正記意。嘉平亦名
T2248_.62.0535a20: 諸羯磨讓曇諦令譯之故。云迦羅行受曇諦 T2248_.62.0535a21: 譯文。雖然受戒時。正非謂用曇諦羯磨歟。迦 T2248_.62.0535a22: 羅行受。遂令用曇諦翻出羯磨時。少雖前 T2248_.62.0535a23: 後。約大途云大僧受法之初也 T2248_.62.0535a24: 記。僧鎧羯磨等康僧鎧事也。非僧迦跋摩。柯 T2248_.62.0535a25: 羅傳中云。有魏未康僧鎧也
T2248_.62.0535a28: 時也。仍記主別立九祖取法時。除曇諦。如今 T2248_.62.0535a29: 祖承圖。可見也
T2248_.62.0535b03: 寧元年。跨五十三年。至魏文帝。黄初元年。先 T2248_.62.0535b04: 東天竺尼二人來。見震旦比丘尼未受戒已。 T2248_.62.0535b05: 歸天竺尼得十五人。三人雪山凍死。二人黒 T2248_.62.0535b06: 澗死。十人至此土。與彼尼令授戒。又自黄 T2248_.62.0535b07: 初元年跨二百一十一年。至宋第二文帝元
T2248_.62.0535b10: 重受戒。求請求那。求那許之。且令西尼學 T2248_.62.0535b11: 語。更往西國。請尼令足十。請尼令足十敷 T2248_.62.0535b12: 而受戒事未遂。求那元嘉十年九月死。同十 T2248_.62.0535b13: 年印度沙門僧伽跋摩。至揚州。又有師子國 T2248_.62.0535b14: 尼鐵索羅等三人。至京足前十數滿足。請羅 T2248_.62.0535b15: 鎧爲師。元嘉十一年。南林寺前園戒壇重授
T2248_.62.0535b19: 爲重受戒之時。是以抄批云。鈔中所説事不 T2248_.62.0535b20: 盡理。今更盡説比丘尼初受之由者。謂漢 T2248_.62.0535b21: 聖帝之後亦有尼。從大僧求受大戒。支法 T2248_.62.0535b22: 領報曰。如佛教。唯開邊地五人大僧受戒。不 T2248_.62.0535b23: 開尼衆。尼衆泣涙而退。自此已後。逕五十 T2248_.62.0535b24: 三年至漢末魏初。東天竺國有二比丘尼。來 T2248_.62.0535b25: 到長安見此土尼衆。問曰。汝於誰邊受大戒。 T2248_.62.0535b26: 尼衆答曰。我至大僧所受三歸五戒。二尼嘆 T2248_.62.0535b27: 曰。邊地比丘尼。未有具戒。遂還中國尼得 T2248_.62.0535b28: 十五人來。三人在雪山凍死。二人墮黒澗 T2248_.62.0535b29: 死。屆至此土唯有十人。自爾已來。諸尼悉 T2248_.62.0535c01: 趣京師。與受具戒。後到呉地。與諸尼衆受 T2248_.62.0535c02: 具足戒。從此尼疏始有戒法。相傳受戒。於 T2248_.62.0535c03: 後三人命終。唯七人在。逕十七年。思憶故 T2248_.62.0535c04: 郷。即附南海商人。而還本國。一去已來。更 T2248_.62.0535c05: 不委耳。此初受戒。但在魏初。未詳定是何 T2248_.62.0535c06: 年月日。猶魏初已去。逕二百一十一年。至 T2248_.62.0535c07: 宋第二主文帝元嘉七年。罽賓沙門求那跋 T2248_.62.0535c08: 摩。此云功徳鎧。即其國王之子也。至于揚 T2248_.62.0535c09: 都譯善戒等經。亦名善生經。又有師子國尼 T2248_.62.0535c10: 八人。來到宋地云。此地未曾有尼。何得二 T2248_.62.0535c11: 衆受戒。鎧曰。尼無本法者得戒。而僧有罪。 T2248_.62.0535c12: 尋佛制意。先令作本法者。正欲生其善心。爲 T2248_.62.0535c13: 受戒方便。論其得戒法。於大僧但使羯磨成 T2248_.62.0535c14: 就。自然得戒。今詳魏初尼已受戒。而鎧是 T2248_.62.0535c15: 西域之人。不練根由而言無本法也。當時尼 T2248_.62.0535c16: 衆。若求重受。鎧云善哉。隨喜且令西尼學
T2248_.62.0535c20: 初元帝至第三成帝。咸康年中有彭城婦女
T2248_.62.0535c23: 五戒而已。後至第五穆帝昇平元年。檢等四 T2248_.62.0535c24: 人汎舟于江。於法泰邊准五分愛道初縁。從 T2248_.62.0535c25: 一衆受大戒。傚大僧戒本。撰尼戒本令念。此
T2248_.62.0536a03: 事七年也。故不相違。是以云。私云。上言元
T2248_.62.0536a15: 約。俄者莊子疏云。非遠也。至十一年。商 T2248_.62.0536a16: 主難提從彼國再請三尼。仍請衆鎧爲羯磨 T2248_.62.0536a17: 師。於前壇上。爲尼惠果等三百二十五人。從 T2248_.62.0536a18: 重受至元嘉十九年。衆鎧隨舶還國。鐵索羅
T2248_.62.0536a23: 爲影福寺尼惠果淨音偖要智景等二十三人 T2248_.62.0536a24: 受戒。次爲小建安寺尼孔明及僧敬法茂法 T2248_.62.0536a25: 盛姊妹等受。次爲瞿曇法明法遵等受。次爲 T2248_.62.0536a26: 永安寺普敬普要等受。次爲王園寺法靜智 T2248_.62.0536a27: 穆等姊妹受。總得十一同法事相。仍有三百
T2248_.62.0536b02: 撰太宋高僧傳三十卷也
T2248_.62.0536b05: 傳。非寶昌所撰。王巾撰得意也。琅耶王巾 T2248_.62.0536b06: 者。琅耶國名。王巾人名也。王者非國王之 T2248_.62.0536b07: 王。官也目也。先師點。琅耶王巾撰僧史。齊
T2248_.62.0536b10: 皎撰。名僧傳三十一卷。梁寶昌奉勅勅撰。僧 T2248_.62.0536b11: 史十卷。南齊王棟栖撰。僧録十卷。隋費長
T2248_.62.0536b14: 史或號僧録等也。抄批同之歟。彼記云。於 T2248_.62.0536b15: 高僧者。此傳有十四卷。釋惠皎撰。名僧傳 T2248_.62.0536b16: 三十一卷。釋寶昌撰。史十卷。王簡栖撰
T2248_.62.0536b25: 也
T2248_.62.0536c01: 五塵二諦等法爲戒境。發戒等義也 問。三 T2248_.62.0536c02: 與四如何別哉 答。三是三世境等義。是麁 T2248_.62.0536c03: 也。四七毒等義。是細也 T2248_.62.0536c04: 記。三四屬法等縁遍法界如來制法也。三世 T2248_.62.0536c05: 之非皆是如來所制法也 問。可有前科。何 T2248_.62.0536c06: 安體下哉。有人云。前科七門。今三四大有 T2248_.62.0536c07: 親疎。尤可有體下。二且對無作時。一往局 T2248_.62.0536c08: 法也
T2248_.62.0536c14: 也。祖師正義。作無作同時義取捨也 T2248_.62.0536c15: 鈔。五無作多少少引多論明八種無作也
T2248_.62.0536c18: 善故 T2248_.62.0536c19: 鈔。所以別解脱戒人並受之。及論明識止可
T2248_.62.0536c24: 佛法流處。便有人謂他作師受戒故。云人並
T2248_.62.0536c29: 相體授之人少云事也 T2248_.62.0537a01: 記。釋門興振英俊如林林勝一人云茂。勝十 T2248_.62.0537a02: 人云選。勝百人云俊。勝千人云英。勝萬人 T2248_.62.0537a03: 云賢也
T2248_.62.0537a06: 於人。左傳云。訪問於善爲諮。諮親曰詢。諮
T2248_.62.0537a11: 可成戒也。但抄批意。似不得戒。即彼記云。 T2248_.62.0537a12: 言夢心中縁成而已者。立謂受持亦有十師。 T2248_.62.0537a13: 衣鉢具足結界成就。此並是縁成。雖復此縁
T2248_.62.0537a17: 邊際也。相傳云。漢時張騫。尋黄河至天河。 T2248_.62.0537a18: 得王女友機石來。又盜得目宿菜子。以藏眼 T2248_.62.0537a19: 中將歸此種。故曰目宿。又言天河地河相 T2248_.62.0537a20: 連。此是妄傳落漢難信○准正法念經云。帝 T2248_.62.0537a21: 釋乘象與修羅戰。象鼻之章。一道直前。世人
T2248_.62.0537a24: 天地隔遠之義。若依寶云。河足黄河。漢是 T2248_.62.0537a25: 河上章也。遠處看之。亦似水。即水漢不分
T2248_.62.0537b05: 八等也。如來依縁起制此故。又七支者。發 T2248_.62.0537b06: 七支也。三業者。大乘三聚。三業十支無作 T2248_.62.0537b07: 歟 一義云。三業者。今四分宗。雖瞥爾不 T2248_.62.0537b08: 制。依重縁思。通三業也。持犯篇記云。空宗
T2248_.62.0537b12: 戒體云法體歟如何 答。一義云。戒法戒體 T2248_.62.0537b13: 云法體歟 若爾者。法體行相四科四門釋。 T2248_.62.0537b14: 今戒體門也。故作無作倶戒體也。何云收法 T2248_.62.0537b15: 體哉 答。大途雖然。又少少不妨互通歟。或 T2248_.62.0537b16: 又云。但指戒體云法體歟。戒體是遍境之法 T2248_.62.0537b17: 故。懸防總發不立一及以三種。記業疏作何 T2248_.62.0537b18: 不三合。合有云同應有三。畢亦同不立合 T2248_.62.0537b19: 句。非謂略今問。直問何不三合。應有立三
T2248_.62.0537b27: 答。雖云作具。何樣少可有先後歟。或又此 T2248_.62.0537b28: 付汎作無作。作三不同歟。頼作相藉何爲顯 T2248_.62.0537b29: 上
T2248_.62.0537c03: 與答爲二。故無相違也
T2248_.62.0537c06: 防非之造作之義。是以慈恩等釋無表。亦有 T2248_.62.0537c07: 造作義故。爾者何云義例同也哉 答。實慈 T2248_.62.0537c08: 恩等意。雖如難破。今師等意。自本如作戒。 T2248_.62.0537c09: 無運動造作之義。故云無作。此義同無教。故 T2248_.62.0537c10: 云列同也。今師ハ防非ヲハ造作トハ不可得意也
T2248_.62.0537c15: 簡正記云。次辨注文者兩解一。搜玄作和合。 T2248_.62.0537c16: 以釋此言教。即是無作故。云不可教示。於 T2248_.62.0537c17: 他既言不可教示。即顯無也。彼教此作雖殊。 T2248_.62.0537c18: 無義未曾有別。次依法寶作簡濫解。此言教 T2248_.62.0537c19: 者。即是作之異名。不是教他之教也。兩説
T2248_.62.0537c25: 彼也。此非屬人故 問。會正意符須從舍等 T2248_.62.0537c26: 意。頌疏一云。然非表示令他了知故名無表
T2248_.62.0538a13: 萄云。故云陶也。爾者兩義不相違歟
T2248_.62.0538a29: 境取像爲性。行者此中攝一切心所。成實云。
T2248_.62.0538b03: 惡無記無心爲四心。今何以四陰云四心歟 T2248_.62.0538b04: 答。付之簡正記意。成實義見。即彼記云。四心
T2248_.62.0538b07: 者。二宗計義不同。若成實宗。即善惡無記及 T2248_.62.0538b08: 無心爲四心也。若多論宗。即約五陰上。除色 T2248_.62.0538b09: 一陰。餘識受想行爲四心也。賓云。四心者。鈔 T2248_.62.0538b10: 主多依成實宗義故。准成實宗義故。准成實 T2248_.62.0538b11: 第九卷。無作品云。若人在不善心無記心。亦
T2248_.62.0538b15: 須更別説三性耶 答。四心門中。雖復已説 T2248_.62.0538b16: 於三性門。重説無爽。二門既別法相無違 T2248_.62.0538b17: 問。無心非心。何名四心 答。從多分爲名理 T2248_.62.0538b18: 亦無失。以四心中三是有心。一是無心。從 T2248_.62.0538b19: 多而説故曰四心。然實無心不名心也。復有 T2248_.62.0538b20: 人釋准多論宗。識想受行四心恒有。謂極少 T2248_.62.0538b21: 約四刹那以辨四心。前一刹那是識。次一刹 T2248_.62.0538b22: 那是想。乃至第四是故約極少。雖四刹那。復 T2248_.62.0538b23: 有人引倶舍第一頌曰。亂心無心等也。隨流
T2248_.62.0538b26: 有心。故成四心○上來三家釋四心義。若望
T2248_.62.0538c04: 歟 答。一義云。言總意別也 一義云。心王 T2248_.62.0538c05: 體也。心所用故。體用不離故 一義云。識心 T2248_.62.0538c06: 體一義也。但抄批等意。今記釋不同也。彼 T2248_.62.0538c07: 記云。身動滅已與餘識倶者。立明身動者。謂 T2248_.62.0538c08: 乞戒方便等相續善色聲假身口等業。一發 T2248_.62.0538c09: 無作已後。餘五識不能持此無作之體。但 T2248_.62.0538c10: 隨於意識意識能持故。曰無餘識倶也。欲 T2248_.62.0538c11: 明發戒。雖由身口。若領納無作。唯是意識 T2248_.62.0538c12: 也。濟同此解。又云。雖與意識倶然不得即 T2248_.62.0538c13: 用心爲體。但是心能領納此無作法也。又 T2248_.62.0538c14: 解。當時是身口善心之識發得此戒。後入惡 T2248_.62.0538c15: 無記之識。其無作皆在不失。望惡無記爲餘 T2248_.62.0538c16: 識。以無作戒能與惡無記。共倶故曰也。賓 T2248_.62.0538c17: 同此解故。賓云。無記心等。名之爲餘也。謂 T2248_.62.0538c18: 無作戒一發之後。雖入惡無記中。無作不 T2248_.62.0538c19: 失。又解。與第八阿頼耶識倶也。謂正作之 T2248_.62.0538c20: 時。由第六識一發已後。但阿頼耶識住持故
T2248_.62.0538c28: 云著有行。計有我故。雙非者解脱律彌沙 T2248_.62.0538c29: 塞部。此云不著有無觀 問。雙非義如何 T2248_.62.0539a01: 答。我即妄情實有。故非空。實即無。故非 T2248_.62.0539a02: 有也 若爾者大乘中道如何別哉 答。雖 T2248_.62.0539a03: 云非空非有。我空分也。不開法空故則別 T2248_.62.0539a04: 也。兩亦者。五分律迦葉遺部。此云重空觀 T2248_.62.0539a05: 問。兩亦之樣如何哉 答。於六大不作實有 T2248_.62.0539a06: 相。是一亦空。雖非實有。存此六亦有也 T2248_.62.0539a07: 行宗記云。不作六相。不著有也。存此六故。
T2248_.62.0539a14: 答
T2248_.62.0539a19: 拾五法束爲五位。一色位有十一。謂五根五 T2248_.62.0539a20: 境無表。二心位。唯意識心王一法。三心所 T2248_.62.0539a21: 位。分心所位分六。一通大地有十。受想思 T2248_.62.0539a22: 觸欲念惠與作意勝解三摩地。二大善地。十 T2248_.62.0539a23: 信不放逸輕安捨慚愧無貪無嗔不害勤。三 T2248_.62.0539a24: 大不善地有二。無愧無慚。四大煩惱有六。癡 T2248_.62.0539a25: 放逸懈怠不信昏沈掉擧。五不煩惱有十。忿 T2248_.62.0539a26: 覆慳疾惱害恨諂誑憍。六不定地有八。尋伺 T2248_.62.0539a27: 貪嗔疑慢睡眠惡作。四不相應十四。得非得 T2248_.62.0539a28: 同分無想異無想定滅盡定命根生住異滅名
T2248_.62.0539b11: 滅。此非擇滅礙當生法。令永不起名畢竟礙。 T2248_.62.0539b12: 謂非擇滅有實體性。縁闕位中起別別得不
T2248_.62.0539b15: 智倶亡名非擇滅。惑可約有餘無餘二種涅
T2248_.62.0539b21: 滅三有現在。施作用也。生體即有現在。施 T2248_.62.0539b22: 生用有未來也。成實意。四相倶有現在也。大 T2248_.62.0539b23: 乘意。四相倶在現在。亦四相皆是假法也。薩 T2248_.62.0539b24: 婆多意。實法也。濟縁云。雜心論云。一切有 T2248_.62.0539b25: 爲法。爲生住及異滅。或可。即指能造四大
T2248_.62.0539b29: 聚。攝心王及三十六心所。三非色非心聚。即
T2248_.62.0539c05: 境界所縁二種有*對。六根六識幷心所法。爲 T2248_.62.0539c06: 色等境所拘。名爲境界有對。又六識幷意根 T2248_.62.0539c07: 及心所。爲所縁境。所拘礙名縁有對。皆依主 T2248_.62.0539c08: 釋也
T2248_.62.0539c11: 幷聲等四塵非眼所屬故。不可見照。勝義根 T2248_.62.0539c12: 等。有照境効能。聲香味等能礙根識故名有
T2248_.62.0539c17: 色 飾宗義記第二末云。法處中有四類。一 T2248_.62.0539c18: 無表。二諸心處。三不相應法。四無爲。今除
T2248_.62.0539c25: 是意識所縁故。可爲法處攝歟。但今無無表
T2248_.62.0539c28: 答。未見教文。仍學侶云。但是法塵。而非不 T2248_.62.0539c29: 可見無對色。今唯取無表色。即指法塵少分 T2248_.62.0540a01: 也 問。若爾者。何云過未色法無作即色所
T2248_.62.0540a04: 非心之法故。過未下別擧法塵中色計也。此 T2248_.62.0540a05: 二法塵色故。付色別擧。非謂一物歟 問。過 T2248_.62.0540a06: 未色。法塵四類中曲對時可攝何哉。四類之 T2248_.62.0540a07: 外亦不出餘法故如何 答。有云。過未色云 T2248_.62.0540a08: 落謝五塵。此難得意。過去色實可爾。未來色 T2248_.62.0540a09: 豈可云落謝五塵哉。其上又落謝五塵法塵 T2248_.62.0540a10: 所攝不見。爾者方方難思。何能能可尋之」
T2248_.62.0540a13: 色。是口體。今欲語欲默斷續不常。豈是報 T2248_.62.0540a14: 色。身則不爾。一期不斷。夫言報色。一期相 T2248_.62.0540a15: 續更無間斷故名報色。聲有間斷故非報色。 T2248_.62.0540a16: 波沙云。犢子部音聲是異熟果。若依薩婆多 T2248_.62.0540a17: 聲非異熟。若據大乘聲通報色。如施鐘鈴報 T2248_.62.0540a18: 得好聲。豈非非報色。小乘不爾故。婆沙百 T2248_.62.0540a19: 一十七云。然身語業定非異熟加行起故。是 T2248_.62.0540a20: 此義也。然今成體假身語發不取報色。唯 T2248_.62.0540a21: 取方便身口故。言身動身方便也 問。此報 T2248_.62.0540a22: 與方便爲一爲異 答。諸宗不同。且薩婆多 T2248_.62.0540a23: 宗。若起内思動熟身。即於身中別有大種。造 T2248_.62.0540a24: 身表業故。依彼宗一向是異不得言一。若依 T2248_.62.0540a25: 成實宗。説色性非善惡。隨發心假名善惡。方 T2248_.62.0540a26: 説可爲非一非異。謂若任性如本而住。名爲 T2248_.62.0540a27: 報色。若由内心鼓動造作名爲方便。二義既 T2248_.62.0540a28: 別。故名爲異。然鼓動時。於報身外。無別大
T2248_.62.0540b02: 方便色本聲方便聲。且身表戒是方便色非 T2248_.62.0540b03: 報色。以色體唯無記。要須於報色上。別爲 T2248_.62.0540b04: 大種造成方便色。能跪禮等爲作戒體故。論 T2248_.62.0540b05: 云。身表許別。形謂有部宗。自相傳許故 T2248_.62.0540b06: 問。報與方便何別 答。或一或異。如上釋名 T2248_.62.0540b07: 中已明。如水波喩。或一者。鼓動報色成方 T2248_.62.0540b08: 便色。故如彼不離水。或異者。任運酬因。是 T2248_.62.0540b09: 報色。長短等是方便色。二報色唯無記方 T2248_.62.0540b10: 便。通三性三報。由往業生方規起。如水波 T2248_.62.0540b11: 濕動二別也。今取方便色。爲身作體。語表 T2248_.62.0540b12: 者。方便聲非本聲。夫言聲者。無報得聲故。倶 T2248_.62.0540b13: 舍云。聲無異熟生法。酬因而起。一得永定。 T2248_.62.0540b14: 聲則不爾故無報聲 問。若爾者。何故經云 T2248_.62.0540b15: 若修遠離麁惡語方感得大梵音聲相。又如 T2248_.62.0540b16: 賢愚經。説昔有國王欲造塔。有臣訝王。令減 T2248_.62.0540b17: 層級而出塔上自施鐘鈴。後得爲人出家身
T2248_.62.0540b25: 也。一師義。自始至第三羯磨竟。皆爲作戒 T2248_.62.0540b26: 也。今祖師意。後師義也。是以簡正記云。於 T2248_.62.0540b27: 善性中。始終分別自有二師一云。此善作中 T2248_.62.0540b28: 義通始終覈論成業。據終非始。始從請師至 T2248_.62.0540b29: 二羯磨。要心未暢善而非戒。第三唱已刹 T2248_.62.0540c01: 那思滿即善戒。第二師云。始終通收並作 T2248_.62.0540c02: 戒體。若唯一念前縁不如亦應感戒。然既不 T2248_.62.0540c03: 爾。故知通收以身口色體爲發戒縁。身表色 T2248_.62.0540c04: 者。始終相續。爲眼所見。語表之業。非耳所 T2248_.62.0540c05: 聞。若唯第三當時無色應無語表。故知通縁
T2248_.62.0540c08: 法不請不乞後戒無從。理須如前通始終。善 T2248_.62.0540c09: 生經立獨樂喩。桑楡爲體。巧匠成以繩結
T2248_.62.0540c23: 新薩婆多舊薩婆多也。舊薩婆多雜心論是 T2248_.62.0540c24: 也。此論但假色存也。新薩婆多實色存。新薩 T2248_.62.0540c25: 婆多者倶舍論是也。正理論顯宗論新薩婆 T2248_.62.0540c26: 多同也。雖色雜心法相新家意別也。雜心 T2248_.62.0540c27: 意。作戒之時起四大種造色。第三羯磨竟發 T2248_.62.0540c28: 無作。無作非色。假作戒色。無作之色也。喩
T2248_.62.0541a02: 二。雜心後時之法救所造也。倶舍嫌雜心之 T2248_.62.0541a03: 義也。樹喩不可然也。樹滅隨影滅作滅。作 T2248_.62.0541a04: 滅無作猶有之。故不合喩也。同薩婆多。雜心 T2248_.62.0541a05: 倶舍等不同也。同薩婆多。以倶舍不可難。鈔 T2248_.62.0541a06: 主專依雜心給歟。倶舍意。表能造四大無表 T2248_.62.0541a07: 能造四大各別二。雜心表有四大。無表無四 T2248_.62.0541a08: 大。無表色假表色也 問。當時流布薩婆多 T2248_.62.0541a09: 論何所攝乎 答。同倶舍計歟。當時多論無 T2248_.62.0541a10: 造者。有傳云。影奧夫人云者造也。成實訶梨
T2248_.62.0541a14: 答曰。變壞變礙故名色。變爲改變壞爲惱爲
T2248_.62.0541a17: 表應非色。因此有宗三師通釋。一雜心師云。 T2248_.62.0541a18: 無表體雖無變礙。以從表色生故。如樹影 T2248_.62.0541a19: 也。影依於樹生。樹色影亦色。無表從表生。表 T2248_.62.0541a20: 色無表色。世親論主不許此説。以有二過故。 T2248_.62.0541a21: 一無表非變礙。二擧喩不濟。若據此喩。即 T2248_.62.0541a22: 雖云影從樹上起。樹滅影亦滅。無表依表 T2248_.62.0541a23: 生。表滅無表在。今既表滅之時無來在。何 T2248_.62.0541a24: 得將二倶滅法來。喩我一滅一不滅法耶滅 T2248_.62.0541a25: 既不等色。豈同乎。正理論師爲雜心師救云。 T2248_.62.0541a26: 若爾者別立一滅一不滅喩。即濟量云。無表 T2248_.62.0541a27: 是有法。是色爲宗。因云。縱表至故。喩如父 T2248_.62.0541a28: 匠種子堂爾子生。依於父父滅子無存。無表
T2248_.62.0541b04: 所依相從亦名色。以無表依四大種造成故。 T2248_.62.0541b05: 大種既是色。無表亦是色。世親云。五識依 T2248_.62.0541b06: 五根。五識應名色。量云。五識是有法。是色
T2248_.62.0541b09: 礙。同彼無表應名色。彼救云。不然。五識依
T2248_.62.0541b14: 難云。加汝所説。且非扶須毘婆娑宗。初奪彼 T2248_.62.0541b15: 云。以汝宗顯形二色各有大種所造。若爾者 T2248_.62.0541b16: 影依於樹。光依珠寶者。即顯色依形色。豈不 T2248_.62.0541b17: 違宗。次縱破云。設依此喩。然無表色不同。彼 T2248_.62.0541b18: 依以大種滅時無表不滅。珠寶滅時影光隨
T2248_.62.0541b21: 自通前五識依根非色難。即爲第二師義也。 T2248_.62.0541b22: 謂五識依根不定。或依五根。即名有變礙。或 T2248_.62.0541b23: 依無間滅落謝意根。即名無變礙。能依以所 T2248_.62.0541b24: 依根不定。故不相從名色。無表依大種定 T2248_.62.0541b25: 故。相從得名色故。倶舍云。大種所造性。由 T2248_.62.0541b26: 此説無表。若爾者宗以變礙名色。今倶舍云。 T2248_.62.0541b27: 大種所造性。由此説無表。若爾者。有宗以 T2248_.62.0541b28: 變礙名色。今無表體實無變礙。何得名色。正 T2248_.62.0541b29: 理師答云。從多分説故。但以變礙解色未必 T2248_.62.0541c01: 色皆有變礙。十一色中十有變礙。一無變礙。 T2248_.62.0541c02: 如世疾食疾行名馬。呼牛爲地眠。孔雀爲地
T2248_.62.0541c05: 不可相配歟。若強配。自雖可當。今不全同 T2248_.62.0541c06: 彼三義歟 濟抄云。三義中。初能造者勘頌 T2248_.62.0541c07: 疏。是當第一雜心師義。謂表色有變礙故。無
T2248_.62.0541c10: 損益義疏文可知 又云。爲四大造者。勘倶 T2248_.62.0541c11: 舍。是論主等義也。謂無表依大種得名色也
T2248_.62.0541c21: 礙所縁二也。從始至根塵。問不出障礙有對 T2248_.62.0541c22: 也。既是法入已下。問非出所縁有對也答五 T2248_.62.0541c23: 根五塵等者。從五根至皆是色故。答非障礙 T2248_.62.0541c24: 有對也。從能所倶對至。即非對義。答非所 T2248_.62.0541c25: 縁有對也。又假色是色等者。亦委重答非障 T2248_.62.0541c26: 礙有對也 一義云。問意倶難不出三有對 T2248_.62.0541c27: 也。問云。何境所縁耶。答。既是法入以下文。 T2248_.62.0541c28: 所攝境界所縁之二也。答以含二有對答也」
T2248_.62.0542a02: 有訶利跋摩。是鳩摩羅多弟子。於經部出家 T2248_.62.0542a03: 遂造此論。二十二卷二百二品。見解雖異。 T2248_.62.0542a04: 意明經部。今四分分通大乘宗計相圓。依此 T2248_.62.0542a05: 以出體也。百工之器
T2248_.62.0542a08: 答。持犯篇記云。就體云心。定成業能思也。 T2248_.62.0542a09: 體用不離也。不可有相違也
T2248_.62.0542a12: 心爲體師。三相續色聲爲體師也。今何業思 T2248_.62.0542a13: 爲體。與色身與體云無異哉 答。彼論文必 T2248_.62.0542a14: 不見三師義歟。故祖師得意。二師意義也。是 T2248_.62.0542a15: 以簡正記云。有作三師科者。准論亦無的指 T2248_.62.0542a16: 三師文處。然中有約身口業不取心者。或有 T2248_.62.0542a17: 約心不論身口。而成業者。或有約其身口。是 T2248_.62.0542a18: 其心力助成者。今依鈔及羯磨疏意。但作二
T2248_.62.0542a21: 云故知以心爲體分明業思爲體。身口具故 T2248_.62.0542a22: 正爲體不見如何 答。今文合記得意。用身 T2248_.62.0542a23: 口業思爲體。身口與思爲體得意。其中身 T2248_.62.0542a24: 口具成體。心正成體。故云造善惡之具。又云 T2248_.62.0542a25: 故知以心爲體也。是以簡正云。言論云至體 T2248_.62.0542a26: 者。正立宗以色心爲體也。論第七業相品 T2248_.62.0542a27: 云。作業者非直音聲。要以心力助成身業亦 T2248_.62.0542a28: 爾。鈔文略其大意也。非直音聲者。謂直聲 T2248_.62.0542a29: 無詮表故。要由心力。於直聲上引起爲名句 T2248_.62.0542b01: 文身。言詞屈曲有所表彰方成口業。若但以 T2248_.62.0542b02: 思心爲作體者。思屬内心。不能詮表不成業 T2248_.62.0542b03: 體。今取口業與思爲作體。以口業由思力引
T2248_.62.0542b08: 思。由思起身口業故。謂心王心所雖不同時。 T2248_.62.0542b09: 無別體故。離心王外無別有思。破異宗也。如
T2248_.62.0542b16: 成實師。破薩婆多心王心所。雖同一聚。各有 T2248_.62.0542b17: 別體。而共相應。大乘立義同薩婆多文。但 T2248_.62.0542b18: 此離心無思之句。同彼簡正記等。對破多宗 T2248_.62.0542b19: 無身口業對破外道可得意歟。爾者不可各 T2248_.62.0542b20: 別也。是以抄批又云。上破外道義云。用身
T2248_.62.0542b23: 中何色哉 答。本報色也。此報色心力助成 T2248_.62.0542b24: 成業也。是以簡正記云。問。此師與前多宗何 T2248_.62.0542b25: 別 答。倶舍云。身表許別形。謂宗於報色 T2248_.62.0542b26: 身上別有四大。造成方便色爲作戒體。今成 T2248_.62.0542b27: 宗。直以報色爲其心力助成故。合爲作戒體。 T2248_.62.0542b28: 一有心無心別。二報色造色別
T2248_.62.0542c07: 眼耳所得。取第二念已去相續也。善簡不善。 T2248_.62.0542c08: 跪禮是善色乞戒。是善聲以此爲體。法入所 T2248_.62.0542c09: 攝者。謂初念實色聲唯無記也。非法入所 T2248_.62.0542c10: 收。從第二念後跪禮陳詞。是假色聲。謂善惡 T2248_.62.0542c11: 相。是假故在法入所攝 問。此與多宗何別 T2248_.62.0542c12: 答。多宗是實色聲。此師相續色聲也 問。 T2248_.62.0542c13: 與第一師義何別 答。諸師是實色聲。爲具 T2248_.62.0542c14: 要須心力助成。此師不論心。但取相續色聲 T2248_.62.0542c15: 爲。若究理窮原。無心不能相續。亦同初師 T2248_.62.0542c16: 意 問。於成論二師何者爲正 答。准羯磨 T2248_.62.0542c17: 疏。以初爲正。疏云。依其成實。當四分宗。作 T2248_.62.0542c18: 戒者。謂此宗中分通大乘。業由心起色。是 T2248_.62.0542c19: 依報心。是正因故。明作戒色心爲體。是則兼 T2248_.62.0542c20: 縁顯正明從爲體。由作初起必假色心。心
T2248_.62.0542c23: 作體。以非色非心爲體。證知作戒色心爲體。 T2248_.62.0542c24: 又文中引初師義。應明知故初師爲正義也
T2248_.62.0542c27: 縁之故。云相續。假令互跪合掌。陳詞乞戒 T2248_.62.0542c28: 之始終縁之。表彰受戒事故 問。成實意。六 T2248_.62.0542c29: 諸縁境識想受行四刹那縁之。眼識耳識各 T2248_.62.0543a01: 四刹那縁之。後異識四刹那縁之。無相續之 T2248_.62.0543a02: 義間起終縁之。爾者何云相續哉 答。實眼 T2248_.62.0543a03: 耳等四心間起雖縁之。但眼耳之二識。一念 T2248_.62.0543a04: 境斷斷縁。不縁始終相續事。意識一念過去 T2248_.62.0543a05: 色聲始終相續事縁故。云相續色聲也。不遮 T2248_.62.0543a06: 識想受行之四心間起事歟。但此事有沙汰 T2248_.62.0543a07: 事也。能能可尋 抄批云。以相續善色聲等 T2248_.62.0543a08: 者。賓云。謂一刹那實色之中。無名字句。要 T2248_.62.0543a09: 須相續。屈曲成名。是聲之體性也。謂非卒 T2248_.62.0543a10: 爾善心。若卒爾擧動發言未能發戒。要須 T2248_.62.0543a11: 身口二業相續善方便用。爲作戒體也。善色 T2248_.62.0543a12: 者簡惡色。取善身業也。善聲者善口業也。簡 T2248_.62.0543a13: 餘惡聲。如從請師。終訖羯磨中間求哀乞戒 T2248_.62.0543a14: 等。盡名相續色聲也 賓云。所呼名句音詞 T2248_.62.0543a15: 屈曲等。名爲法入所攝。十二入中雖有法入。 T2248_.62.0543a16: 此但聲字假用名爲法入。若論實性。體即是 T2248_.62.0543a17: 聲。謂此名句眞體即是聲。則是耳識所得。應 T2248_.62.0543a18: 是聲入所攝。今言法入所攝者。謂是攝實從 T2248_.62.0543a19: 假。實謂聲體性也。假爲名句屈曲成名等。是 T2248_.62.0543a20: 聲之假用也。謂一刹那實聲之中。無名句字。 T2248_.62.0543a21: 須相續屈曲成名。既是離聲無別體性故是 T2248_.62.0543a22: 假也。謂以實體無用。還以屈曲等爲聲之假 T2248_.62.0543a23: 用。以攝實從假故。言法入所攝。由是意所領 T2248_.62.0543a24: 受故。曰法入所攝。若假實名論。則聲是多識 T2248_.62.0543a25: 所得聲入所攝。但由法相之體假實殊門故。 T2248_.62.0543a26: 分聲法二入也。若薩婆多宗計名句文別有 T2248_.62.0543a27: 體。總別有自性非聲之體。今約成實宗。言辭 T2248_.62.0543a28: 屈曲有所表彰。此名句文。即是聲上之作用 T2248_.62.0543a29: 也。何有自性。故還用聲爲性。此約攝假從 T2248_.62.0543b01: 實。謂聲則是實。名句是假。由是名句等既 T2248_.62.0543b02: 無自性故。是假也。薩婆多宗。假實別論故。 T2248_.62.0543b03: 報名句文別有自性 又云。成實則用聲爲 T2248_.62.0543b04: 教體。名句等是聲假用。攝假從實。皆不離 T2248_.62.0543b05: 聲故。用聲爲體。薩婆多宗據名字句第。既別
T2248_.62.0543b10: 聲是十二入中法入。爲他三師七僧意識中
T2248_.62.0543b15: 見有殊。前談心造正取分通。後明色造欲存 T2248_.62.0543b16: 小教 問。鈔疏前後並取初師。今出次解爲 T2248_.62.0543b17: 取不取 答。初師深窮業本。於理爲長。次解 T2248_.62.0543b18: 曲須宗途在教。爲當今家從理多用初師。欲
T2248_.62.0543b22: 答。有云。實ニ無作ヲ不相應聚之中ニ備足シテ雖不 T2248_.62.0543b23: 出之。無作品中出無作非色非心樣。非色非 T2248_.62.0543b24: 心即不相應故。是以抄批云。立云。第三聚非
T2248_.62.0543c04: 體爲是何物耶。洎撰業流一坦然。異端叢 T2248_.62.0543c05: 起
T2248_.62.0543c08: 戒業是所感之法。今若指縁爲體。所感前法 T2248_.62.0543c09: 爲是何物。先師求之甚遠。願師取之太近。中
T2248_.62.0543c12: 竟也 T2248_.62.0543c13: 裏書云。能受五縁者。人道諸根具足身器 T2248_.62.0543c14: 清淨。出家相具得少分法也
T2248_.62.0543c17: 心得心歟 濟縁云。増輝謂非色非心。及是
T2248_.62.0543c24: 配入哉
T2248_.62.0543c27: 即濟縁記斥此義云。近世霅川岳師。融會假 T2248_.62.0543c28: 實以爲一見。乃謂成論非色非心。還即是色。 T2248_.62.0543c29: 鈔文既云。非塵大之色。明知。是細色耳。且空 T2248_.62.0544a01: 有兩宗。竪義立體。送互斥奪失。石相反如 T2248_.62.0544a02: 何和會。以爲一見。若體不異。何用分宗。又
T2248_.62.0544a07: 由心生還薫本心。有能有用。若然南山意在 T2248_.62.0544a08: 探入大乘也。業疏二宗之後。約圓教出體
T2248_.62.0544a14: 隆不知。便言四分種子爲體。紊亂宗緒深爲
T2248_.62.0544a17: 體。増輝以種子之上功能。爲非色非心之體 T2248_.62.0544a18: 歟。即彼章云。子隆亦出章門○彼謂四分假
T2248_.62.0544a25: 味差僻摘揣過濫。何可勝言之語。彼疏斥於 T2248_.62.0544a26: 法執迷執之下語也。今記取彼語。令蒙上論 T2248_.62.0544a27: 師義斥之也。今一師之義者。濟縁記云。通 T2248_.62.0544a28: 惠僧録云。謂非色非心名下即體。何彼増輝 T2248_.62.0544a29: 名外別求。以爲騎牛。討牛通惠雖不能究體
T2248_.62.0544b03: 師畢云。聖霅溪則全迷假實。餘師不辨大
T2248_.62.0544b07: 子義也。又云。二非乃是簡除之言者。亦是
T2248_.62.0544b13: 反問也。並是對簡爲有體不
T2248_.62.0544b16: 客強名施設之故。小教意。名下可有體。然
T2248_.62.0544b22: 能造是心哉 答。雖云色心爲體。且望本云 T2248_.62.0544b23: 能造是心歟
T2248_.62.0544b26: 抄批等。皆釋五塵故
T2248_.62.0544b29: 霧。因焔名光。月星火螢寶珠電等諸焔名明
T2248_.62.0544c03: 云黒色者。亦是實色。若依此説者。影闇二
T2248_.62.0544c07: 三性哉 答。如來難。今但一往配當也
T2248_.62.0544c12: 前局無記。倶非情故。後通三性。該情非情
T2248_.62.0544c19: 來哉 答。此義前圓教戒體通未來世。以成 T2248_.62.0544c20: 宗分通大乘。以善五蘊建立種子。熏習藏識 T2248_.62.0544c21: 長昧不滅故名持戒。此種子非青黄赤白等 T2248_.62.0544c22: 色。又不能縁慮故。非色心能感招當果也
T2248_.62.0544c27: 自控如何會通 答。大小倶心律儀不異。何 T2248_.62.0544c28: 況四分通明佛乘。故沓婆王種厭無學。身求
T2248_.62.0545a08: 明。如白日觀物。若獨意識。不與五識倶。自 T2248_.62.0545a09: 單縁境者。不能分別境之別相。即暗如夢中
T2248_.62.0545a17: 轉。單縁一境曰略也。如色聲香味觸五境 T2248_.62.0545a18: 倶現。若境無優劣。心則通縁。謂亦見色。亦 T2248_.62.0545a19: 聞聲亦嗅香等。此名廣也。若五境雖濟現中 T2248_.62.0545a20: 有優劣。則隨其勝者心則偏縁。如正食之時。 T2248_.62.0545a21: 聞聲見色。色境若美心則偏。若於聲於味心 T2248_.62.0545a22: 則不縁。此名略也。此據小乘。不能一時遍 T2248_.62.0545a23: 縁五塵境也。大乘中則通也。如正嘗時時不 T2248_.62.0545a24: 廢聞聲見色等故。大乘基云。眼者薄餅色。耳
T2248_.62.0545b01: 根門時。心只意根一故。六識*應心也 濟縁 T2248_.62.0545b02: 記云。意爲略。四心六識。乃至心數則爲*應
T2248_.62.0545b06: 利槃特生誦一偈。得掃忘箒等。此並報法也
T2248_.62.0545b13: 何云心報法或斥也。彼會正記云。報法者謂 T2248_.62.0545b14: 肉團心。如蓮花□方一千。晝開夜合。爲心 T2248_.62.0545b15: 王處。依處是報得法也。隨其宿業根有利鈍
T2248_.62.0545b18: 無。與心王爲所依處。是報得法故也
T2248_.62.0545b21: 色聚十四法。謂五根五塵四大故。論云。色者 T2248_.62.0545b22: 四大及四大所因成法也。二心聚初識了總 T2248_.62.0545b23: 相。二想取像。三受領納。四行遷流造作。有三 T2248_.62.0545b24: 十六心。處分爲六位。遍數有十。謂觸思念 T2248_.62.0545b25: 欲嘉信動憶覺觀。善品有十。謂無貪無瞋無 T2248_.62.0545b26: 癡慚愧定惠攝捨不放逸。垢有六。謂惱害恨 T2248_.62.0545b27: 諂誑憍。纒有十。謂無慚愧嫉慳追悔睡眠悼 T2248_.62.0545b28: 擧昏沈忿覆。五鈍使。謂貪嗔癡慢疑。五利使。 T2248_.62.0545b29: 謂身見邊見邪見見取見。三不相應聚有十 T2248_.62.0545c01: 七法。謂得非得同分命根無想定無想果滅 T2248_.62.0545c02: 盡定生住異滅名身文身句身老死凡夫法無
T2248_.62.0545c05: 應無。答。能感當來果報有其實業。故知實
T2248_.62.0545c09: 不相應。今以大乘百法論之名數校合之。彼 T2248_.62.0545c10: 無作不入不相應中。而入法處所攝之色中 T2248_.62.0545c11: 故。此十七中凡夫法者。彼云異生姓。又彼 T2248_.62.0545c12: 云。十一生十二老十三住十四無常。今云生 T2248_.62.0545c13: 住異滅。及老死今謂之異滅。約非情。老死 T2248_.62.0545c14: 約有情別立歟。餘大都同也 問。今注十八
T2248_.62.0545c17: 裏書曰。名句云成實非色非心聚。十七
T2248_.62.0545c20: 人不語時無不語法生。難餘時無不以難 T2248_.62.0545c21: 故生天自爾
T2248_.62.0545c28: 心却有持戒者。蓋爲先發得無作在心故。望
T2248_.62.0546a03: 也。即顯状義。今簡報色取鼓動業故。云善 T2248_.62.0546a04: 修方便一一加心造作發身語業。亦名方便。 T2248_.62.0546a05: 此即無間加行根本及後起業。皆名加行。舊
T2248_.62.0546a18: 雖云細色。彼宗末學約塵色得意歟 答。餘 T2248_.62.0546a19: 處釋分明論師皆四依大士能解佛意。彼末 T2248_.62.0546a20: 學士不解佛意。但色得意也。若爾者。此文明 T2248_.62.0546a21: 彼部宗師不解佛意。祖師至業疏。初解佛意
T2248_.62.0546a24: 故實理也 的指體相
T2248_.62.0546b01: 也。濟縁記其引注云。以清淨天眼見衆生生
T2248_.62.0546b05: 行惡邪見。誹謗賢聖造邪見業。報身壞命終
T2248_.62.0546b08: 幷中間可改變。小聖不知中間改變也。今戒 T2248_.62.0546b09: 體。善色無作業相。是天眼所見細色也。故以 T2248_.62.0546b10: 之彼有宗色也 問。善惡之業種。是心所造 T2248_.62.0546b11: 業體。全無色之義。爾者何天眼ナレハトテ T2248_.62.0546b12: 正業ヲ可見哉 答。實此事不審也。能能可尋 T2248_.62.0546b13: 之也
T2248_.62.0546b24: 分也。自若論其體。正入正義發端也。次引 T2248_.62.0546b25: 考其業體文正立義也
T2248_.62.0546c02: 等乘二十部隨一云本教。過分者二十部小 T2248_.62.0546c03: 乘過談義故。云過小乘教。濟縁云正符宗意。 T2248_.62.0546c04: 必不相對有宗。假宗直談本宗意。過分小乘 T2248_.62.0546c05: 義四分宗意故。是故濟縁記云。兩宗出體教 T2248_.62.0546c06: 限各殊。談宗時教限各有。故曰正符宗意。是 T2248_.62.0546c07: 當今非色過分之義。爾無相違歟
T2248_.62.0546c10: 令知苦斷集。覆隱列苦集滅道也 問。今引 T2248_.62.0546c11: 之意如何 答。有云。大小權實含藏意也 T2248_.62.0546c12: 問。諸經論皆列苦集滅道。豈部主獨存此義 T2248_.62.0546c13: 耶 答
T2248_.62.0546c26: 或志密談善種云非心。可有邊邊故不相違
T2248_.62.0547a01: 無作可名色。疑之故無作云非色也。疑是心」
T2248_.62.0547a04: 意。種子法得意歟。但此色者。上善惡業色。 T2248_.62.0547a05: 如來淨天眼所見之細色談。故此可細色分 T2248_.62.0547a06: 濟歟 問。斥之不明心處造業種全無色義。 T2248_.62.0547a07: 設雖如來淨天眼。豈能可見之哉 答。大乘 T2248_.62.0547a08: 意。色心一體故。心種處色相具足也。是以 T2248_.62.0547a09: 今記下云。縱有兼此色亦心不同。小乘心色
T2248_.62.0547a14: 始。言由心者。即第六識意思處造。下二句 T2248_.62.0547a15: 示生已之功。六復熏六故云。還熏發體之心 T2248_.62.0547a16: 故云本心。若論始起。則心爲能生。體是所 T2248_.62.0547a17: 生。若約熏習。則體爲能熏。心爲處熏。心與業 T2248_.62.0547a18: 體亦爲能處。有能有用。能謂發起後行。用
T2248_.62.0547a22: 破六識妄心。熏成無作有能有用之徳也 T2248_.62.0547a23: 問。付熏成義。第六識有間斷識也。豈可熏 T2248_.62.0547a24: 成盡形之無作哉 答。今假宗意不分明。而 T2248_.62.0547a25: 成實多依經部。彼經部立識類受熏之義時。 T2248_.62.0547a26: 大乘如今難云。其時彼經部不能救之。次四 T2248_.62.0547a27: 百年出世經部救之云。存色心兼持之義。第
T2248_.62.0547b01: 無作可持哉難之。此時又彼經部不能救。第 T2248_.62.0547b02: 五年出世經部。成細意識之義。麁強六識雖
T2248_.62.0547b09: 曰止可名通。或號名色即其義也。本唯心造 T2248_.62.0547b10: 心冥色顯。所以兼之。欲彰業體。是彼所造
T2248_.62.0547b16: 示圓體之言總標。即明梨耶。與二明所發別 T2248_.62.0547b17: 釋之。付圓體有所依體當體之二。即明梨耶 T2248_.62.0547b18: 等之言。明所依體。二明所發等之言。明當 T2248_.62.0547b19: 體體也
T2248_.62.0547b24: 如別抄
T2248_.62.0547b27: 非二者假宗正義旨也
T2248_.62.0547c03: 妄即是眞心。以眞熏妄令妄不起。即如鈔 T2248_.62.0547c04: 云。以已要期施造方便善淨心器必不爲惡。 T2248_.62.0547c05: 測思明惠冥會前法。此即能熏妄爲所熏。此
T2248_.62.0547c10: 種。冥伏妄念不起。此無作業。猶如香盡餘
T2248_.62.0547c13: 漏名句文。説顯此理名戒法。行者測思明惠 T2248_.62.0547c14: 發上品三聚菩提心。彼心性ノ處ノ斷惡修善利 T2248_.62.0547c15: 生三聚之義ヲ修起。興會前法。於彼法上。有 T2248_.62.0547c16: 縁起之義。領納在心名爲戒體。假師僧羯磨 T2248_.62.0547c17: 縁。雖修起自本心性具徳故。依性住。是以云 T2248_.62.0547c18: 全性而起。還依性住。又釋浪從海起。還復 T2248_.62.0547c19: 海中。又事鈔釋測思明惠冥會前法。於彼法
T2248_.62.0547c22: 倍。熏増三佛之種也。性具斷惡修善利生 T2248_.62.0547c23: 之三義。全斷智恩之三徳。法報應之三身 T2248_.62.0547c24: 因種之故。無作壹體之處。具足三佛種故。釋
T2248_.62.0547c27: 談哉 答。有云。有宗意不倍増。初後念念。
T2248_.62.0548a06: 思種子。後至受戒第三羯磨。遇勝縁已。從此 T2248_.62.0548a07: 加行思種子上。復更熏成根本思種。與前加 T2248_.62.0548a08: 行思種並起。初念七支種子。第二念二七支 T2248_.62.0548a09: 種子。第三念三七支種。乃至未遇捨縁。念 T2248_.62.0548a10: 念七支増長。若遇捨縁。即不増長惡戒亦 T2248_.62.0548a11: 爾。又解於一思種。刹那刹那七支功能増長。 T2248_.62.0548a12: 大乘亦爾。然依大乘宗。熏第八識。若經部 T2248_.62.0548a13: 宗熏於色心。即色心持種子。於色心上有生
T2248_.62.0548a16: 十刹那。然三法竟初刹那得七支。第二刹那 T2248_.62.0548a17: 得十四支。第三刹那得二十八無作。如是倍 T2248_.62.0548a18: 倍也 一義云。初七支。次二七支。又次三 T2248_.62.0548a19: 七支。如是増一七支也。而鹿島大明神御託 T2248_.62.0548a20: 宣。同後義也。以上頌疏釋如後義。大乘遁 T2248_.62.0548a21: 倫記。述不律儀倍増。同初義也
T2248_.62.0548a24: 之處。爲大機構五百由旬之寶處。爲行者域 T2248_.62.0548a25: 心之處也 濟縁記云。雖説種種道。其實爲
T2248_.62.0548b10: 也。此則先有水鏡。而文正有面像之時。水 T2248_.62.0548b11: 鏡體存。此喩初師義。第二師如何引之爲證 T2248_.62.0548b12: 耶 答。若誠如來問。但次師意。羯磨將竟 T2248_.62.0548b13: 一刹那作戒。喩先有水鏡竟。後無表初生喩 T2248_.62.0548b14: 後面像。不取水鏡。猶存也邊也。是非全喩 T2248_.62.0548b15: 歟
T2248_.62.0548b20: 曰。幾時從作生無作。答。從第二心生。隨善 T2248_.62.0548b21: 惡心強。則能久住。若心弱則不久住。如受
T2248_.62.0548b24: 彼論文聊及料簡。不可偏判之。是以抄批 T2248_.62.0548b25: 云。礪疏意釋云。第二念心生者。第二念生也
T2248_.62.0548b28: 儀行不受而得。故知理擁也。今詳第二心生 T2248_.62.0548b29: 者。應願第二念已去唯無表生。不遮初念同 T2248_.62.0548c01: 時無表。以其表業色法爲體。無表者非色非
T2248_.62.0548c09: 論文也。所詮今師意。第三羯磨竟。一刹那 T2248_.62.0548c10: 作戒。與形倶無作。圓滿成就故云爾也。全
T2248_.62.0548c14: 未全發現也。故倶云因時無作也 問。作倶 T2248_.62.0548c15: 無作。隨造作倶成就。何云因時哉 答。所 T2248_.62.0548c16: 依作未成就故。能依無作不被云成就歟
T2248_.62.0548c19: 爾
T2248_.62.0548c22: 經論纂。集爲八或九或七。數又不定 T2248_.62.0548c23: 鈔。言依多論者非也。但是古徳通求諸經論
T2248_.62.0549a01: 乘非戒善。一切皆談現在一生故。大乘不爾。 T2248_.62.0549a02: 既云事在。不簡存沒。隨施物福生也。是以 T2248_.62.0549a03: 抄批云。二若死者。立謂雖所施物在。能施 T2248_.62.0549a04: 人亡事在無作。亦謝此義稍惡。既云事在無 T2248_.62.0549a05: 作。但使事在則有無作。何須望人死治耶。解
T2248_.62.0549a08: 人。造殿捨礎。死得生天。後時有人。欲作好 T2248_.62.0549a09: 礎換除。其先生天者。天宮震動不知何縁。即 T2248_.62.0549a10: 以天眼觀見宿業事。知承捨礎之善得生天。 T2248_.62.0549a11: 來即下化爲人勸令莫換。其人即上不換。天 T2248_.62.0549a12: 福如故。據此事在無作。前人雖死無作常常 T2248_.62.0549a13: 存。豈不違於今文也 簡正記云。外人難前 T2248_.62.0549a14: 云。此人若死無作不生。即與智論有異也。
T2248_.62.0549a17: 爲人下。勸莫撤損我天福。其人依語天福如 T2248_.62.0549a18: 本。云何前言。此人若死無作失耶。答解有 T2248_.62.0549a19: 二。初玄云。前文所引。是婆沙雜心等小乘 T2248_.62.0549a20: 見。但局一形。乃云。若死無作便滅。皆論是 T2248_.62.0549a21: 大乘不局一形。見解遠故。次依法口解。但 T2248_.62.0549a22: 是施礎爲生天因故。感天宮振動。若論無作
T2248_.62.0549a28: 至造井橋船階道處等。此諸表業所發無表。 T2248_.62.0549a29: 具有三縁續不斷 成實論第十二。心論第 T2248_.62.0549b01: 四。並同此説
T2248_.62.0549b05: 遮事在種無作生歟 抄批云。此依成實第 T2248_.62.0549b06: 十一卷。三彰品云。食檀越食。著檀越衣。入
T2248_.62.0549b10: 者。起來彼應聲便起。此即身造口業。口造
T2248_.62.0549b16: 殺罪身是正縁。口教他方便助成身業發無
T2248_.62.0549b20: 人者立九種無作者。加其願倶無作。謂依 T2248_.62.0549b21: 成論十二九業品云。若有人發願云。我當要 T2248_.62.0549b22: 布施。若起塔寺。是人定得無作 問。願倶 T2248_.62.0549b23: 與上要期有何差別 答。現作當作。通名願 T2248_.62.0549b24: 倶。要期唯局現作。依此應言。若是要期。必 T2248_.62.0549b25: 是願倶。而有願倶。非是要期。謂擬當作是
T2248_.62.0549b28: 期亦名願也。古今諸記。皆引成論之文。或 T2248_.62.0549b29: 同或異。異者言願倶。如有人發願云。我當
T2248_.62.0549c05: 即是同義。若是要期必是願倶。若有願倶非
T2248_.62.0549c08: 塔等要期。此要期之種。無作功徳。任運起 T2248_.62.0549c09: 故。云要期無作。此上設要期雖謝。已造作 T2248_.62.0549c10: 衣。幷堂塔事在種無作。隨生不可遮之。是名 T2248_.62.0549c11: 事在無作。爾者可各別歟。此義意要期間。要 T2248_.62.0549c12: 期無作事在無作。二倶可在之歟。下記釋 T2248_.62.0549c13: 云。間雜同時。隨義而別故
T2248_.62.0549c22: 心行 問云。有人言。入定時有禪律儀。出定 T2248_.62.0549c23: 時則無是事。云何 答。出入常有。是人得 T2248_.62.0549c24: 實不作惡法。與破戒相違。常不爲惡。善心
T2248_.62.0550a01: 而今記云。示隨心。謂此無作。長時隨生死
T2248_.62.0550a07: 今彼定道令成増勝云後習也
T2248_.62.0550a10: 此事委如別抄
T2248_.62.0550a15: 惡者。不是波羅提木叉戒力制伏不作。但由 T2248_.62.0550a16: 無漏道共戒力任持。任運不作惡也。以此而 T2248_.62.0550a17: 論。即知往生失木叉戒也 外人難曰。既云 T2248_.62.0550a18: 初果不作惡。何故有其自妻。豈非犯性戒耶。
T2248_.62.0550a25: 此道共戒。隨心轉證之哉 答。成論意。以 T2248_.62.0550a26: 道共戒力。初果已上聖人。雖生惡國不作惡 T2248_.62.0550a27: 故。是名性戒成就人得意也 若爾者。七支 T2248_.62.0550a28: 性戒。雖隨生死心以道力故。可不作之。何 T2248_.62.0550a29: 強云五不作戒成就局五戒耶 答。此且據 T2248_.62.0550b01: 在家聖者之五戒成就歟。若出家聖者。可通 T2248_.62.0550b02: 七支性罪歟 問。多論意。道共戒不隨生死 T2248_.62.0550b03: 心。爾者以何之由。初果已上聖者。云性戒 T2248_.62.0550b04: 成就哉 答。可尋之 同時持鞭常擬加苦 T2248_.62.0550b05: 打撲
T2248_.62.0550b08: 如。忻上是取。厭下是捨。既取捨未免輪迴 T2248_.62.0550b09: 故。是有漏。漏者泄也。泄煩惑心故。外道亦
T2248_.62.0550b14: 惡定局世。七善通出世
T2248_.62.0550b19: 有人云。上且望體雖云隨行。異縁助縁也 T2248_.62.0550b20: 無作也。當體非戒。善無作故。簡戒善從善 T2248_.62.0550b21: 時不入之也
T2248_.62.0550b24: 凡聖歟
T2248_.62.0550b27: 故。於定不出大小歟。若約大小。首楞嚴定等 T2248_.62.0550b28: 是也
T2248_.62.0550c02: 是隨中作戒。受中無作。便是隨中無作。即 T2248_.62.0550c03: 受隨受無別體。譬似一楯能押流敵。今師破
T2248_.62.0550c06: 記。對非興治與作濟等此無作者非是作倶
T2248_.62.0550c09: 善體盡壽可有。文云。此善常在是也。三受 T2248_.62.0550c10: 體無作也。隨體並生
T2248_.62.0550c13: 邊隨無作。又此下作倶之邊有作倶無作。然 T2248_.62.0550c14: 隨無作。與受體混成一也。即抄批云。謂此
T2248_.62.0550c17: 尚有防非之義可云耶 答。如下釋。無防非
T2248_.62.0550c20: 無作雖無防非之義。無作善法。混受無作。一 T2248_.62.0550c21: 期相續在之。作倶無作。成已得之體。雖不 T2248_.62.0550c22: 失無作善法。無一期相續之義故不同歟 T2248_.62.0550c23: 問。隨無作之外。更云有作倶無作事。其相難 T2248_.62.0550c24: 思如何 答。受戒第三羯磨一刹那ニ無作ト形 T2248_.62.0550c25: 倶トノ二無作幷生。此亦可爾歟。隨無作外。別 T2248_.62.0550c26: 有作倶。隨作即謝
T2248_.62.0550c29: 次第漸作。受中不爾。發在一時亙周法界。律
T2248_.62.0551a04: 名狹
T2248_.62.0551a12: 名作。無作初不必善心。羯磨時三性發。故 T2248_.62.0551a13: 知始終倶通三性也
T2248_.62.0551a16: 即同一度受中。依心濃淡。有優劣羸不羸 T2248_.62.0551a17: 也
T2248_.62.0551a22: 一受時。受體一品事不可遮之歟
T2248_.62.0551a25: 一種。若絹衣是境劣心則淡。是下品持戒。若 T2248_.62.0551a26: 布衣心次濃。是中品持犯故。乃至衲衣是境優 T2248_.62.0551a27: 心則濃。是上品持戒故。曰隨中作戒多品 T2248_.62.0551a28: 也。又如婬戒。色有好醜。心有輕重。若對美 T2248_.62.0551b01: 境。防心則難。此曰境優。其心則濃。是上品 T2248_.62.0551b02: 持戒。若對醜境名劣心即淡。是下品持戒也。 T2248_.62.0551b03: 言故心分三品者。謂結上隨中作戒心也。既 T2248_.62.0551b04: 境有優劣不同。心亦上中下異故。分三品 T2248_.62.0551b05: 也。不妨本受。是下品心者。立明受持心也。 T2248_.62.0551b06: 此下更却釋前文。謂隨中雖有上中下。然本
T2248_.62.0551b09: T2248_.62.0551b10:
T2248_.62.0551b19: 是成實宗義。若多宗向下略列。學者須知
T2248_.62.0551b23: 續。王處具足漸成滿故也。是以簡正記云。上 T2248_.62.0551b24: 言相續者準成宗。謂刹那不具五蘊。謂四刹
T2248_.62.0551b28: 佛戒不濟等。以三世諸佛戒齋等故。致縁三 T2248_.62.0551b29: 世。而發如怨家境雖過去。乃至死屍者爲如。
T2248_.62.0551c03: 過去境。佛言。雖然怨家已命終。亦不合起 T2248_.62.0551c04: 惡心傷害。得偸蘭罪故。疏云。得害死屍非心 T2248_.62.0551c05: 過去也。又涅槃第十五云。善男子。若人斬害 T2248_.62.0551c06: 死屍。以是業縁墮地獄不。迦葉白佛言。應 T2248_.62.0551c07: 墮地獄。何以故。一切衆生。因惡心故墮也。故 T2248_.62.0551c08: 成論云。過去迦葉佛時。有無量人已入涅槃。 T2248_.62.0551c09: 縁此等縁。亦發戒品。若不發者。則釋迦弟 T2248_.62.0551c10: 子境戒應減。謂羅漢離分段入滅。而有無漏 T2248_.62.0551c11: 五分法身。此體之上亦發得戒。故知。三世
T2248_.62.0551c23: 也。賓云。若據曇無徳宗。不在過未心得戒。 T2248_.62.0551c24: 以非衆生故。然現在心中。亦不得約一刹那 T2248_.62.0551c25: 説。以其此宗五蘊相續。假名衆生。識想受 T2248_.62.0551c26: 行次第而起。既於一身念。不具五蘊。是則 T2248_.62.0551c27: 不可説。爲衆生無衆生説。誰得戒。故約相 T2248_.62.0551c28: 續假説現在不同。薩婆多宗。一刹那中具足
T2248_.62.0552a03: 謝。何容相續也。雖然落謝但假言相續。故心 T2248_.62.0552a04: 論云。雖諸有爲刹那生滅。無容從此轉至餘
T2248_.62.0552a09: 然而今南山。戒宗意。唯防過未非。若現者 T2248_.62.0552a10: 無防能故 問。能防現在。而所防非現。現能 T2248_.62.0552a11: 防有何用耶 答。喩如一燈光能除兩闇。若 T2248_.62.0552a12: 無中間一燈。依何除兩闇乎。然論實理者。所 T2248_.62.0552a13: 言過未者。彼現在全一體也。非之體不正現 T2248_.62.0552a14: 行故。名防未來。今三世者。倶約假立。但大 T2248_.62.0552a15: 乘依酬前引後假立。體分別故。假立意異
T2248_.62.0552a20: 防三世非。二首律師云。戒從三世發。唯防 T2248_.62.0552a21: 未來非。三南山云。戒從三世發。防二世非。即 T2248_.62.0552a22: 過未爲二也。今師意云。違戒起非。非己落謝 T2248_.62.0552a23: 名爲過去。又非若不起。名防未來非。現在
T2248_.62.0552a27: 不亡也。然今望受戒力禁之。令不更増生 T2248_.62.0552a28: 故。猶言未非。雖言顯本結惡未滅也。而
T2248_.62.0552b04: 者何云唯有起心哉 答。實約怨家之境作 T2248_.62.0552b05: 三世時。雖親對過去境。曲對時。得罪對彼 T2248_.62.0552b06: 死尸現境得之。不約過未不現境。故知約邊 T2248_.62.0552b07: 邊云爾歟。可尋之 縁境三世 殄 唯可 T2248_.62.0552b08: 起心。説言三世也○以通三世皆與樂等意 T2248_.62.0552b09: 足知
T2248_.62.0552b12: 人布施三世。然過未二世。難無人受用施物。 T2248_.62.0552b13: 望能施人心普故。於三世衆生。通得施福 T2248_.62.0552b14: 也。言戒亦可爾以通三世皆與樂者。立謂將 T2248_.62.0552b15: 戒類上布施也。布施既通三世得福。受戒亦 T2248_.62.0552b16: 縁三世衆生。有拔苦與樂之心。方得其戒 T2248_.62.0552b17: 故。引布施之義來證。明知。戒從三世發也。又 T2248_.62.0552b18: 云。慈功備物等者。立謂此一師解。過去已謝。 T2248_.62.0552b19: 未來未至。汝施雖通三世。然現在得福。以現 T2248_.62.0552b20: 在衆生蒙益。過未不蒙其益。豈得福也。戒則 T2248_.62.0552b21: 不爾。要縁三世不同施物。此師計布施事稍 T2248_.62.0552b22: 異。若計發戒還同前師。前師云。戒亦可爾。後
T2248_.62.0552b25: 法縁三。例通三世可同慈行。於三世境作斷 T2248_.62.0552b26: 惡心。皆與樂發其戒也。論文中略但言過去
T2248_.62.0552c02: 濟過未。戒濟三世也
T2248_.62.0552c05: 之義許爲證歟
T2248_.62.0552c17: 懺悔爲滅幾世罪。答。經論所顯懺三世也。以 T2248_.62.0552c18: 過業牽來報。未非起現在。既不説名種故。 T2248_.62.0552c19: 通約三世。律制則不爾。唯懺已作不識名 T2248_.62.0552c20: 種。罪則不滅。現在無惡以善惡二心不同時 T2248_.62.0552c21: 故。當起罪名又未定故。不得顯名入懺法也
T2248_.62.0552c25: 但是防其惡須隨行制御。若爾用受何爲難
T2248_.62.0553a01: 抄。答要須行者隨中方便秉持制抗方名防
T2248_.62.0553a04: 故起只爲戒體不自能防。但是防具。若有人 T2248_.62.0553a05: 制御。即能防非。若無人御故。不能防非。所
T2248_.62.0553a08: 爲陵侵。如世弓刀深能御敵。終須執持乃陷 T2248_.62.0553a09: 前陣 廣銓叙意。存識相知法自濟兼人
T2248_.62.0553a14: 上但約。三世境中情境以説若於非情。全未 T2248_.62.0553a15: 曾明故云略也。古來多指受戒篇者。殊非文
T2248_.62.0553a23: 雖廣至多。不離有無情非情二境。擧此四
T2248_.62.0553b01: 塵何不通有情哉 答。今對六趣等釋爾歟」
T2248_.62.0553b05: 現生。是他非實。容有斯義。若依化相示現 T2248_.62.0553b06: 受生。亦是趣攝。是故薩婆多宗。後身是異 T2248_.62.0553b07: 生。即此生身雖已成佛。猶是有漏菩薩入胎 T2248_.62.0553b08: 三時正知。婆沙百二十卷説。佛胎生由此許 T2248_.62.0553b09: 是趣所攝。濟云。上言中陰非趣攝者。此據 T2248_.62.0553b10: 小乘多論宗説。謂中陰色微。唯天眼能了故。 T2248_.62.0553b11: 非趣攝。據大乘中。亦是趣攝。如人死後若應 T2248_.62.0553b12: 生人。中陰形如小兒之形也。若應生畜界。中 T2248_.62.0553b13: 陰身如畜生貌也。若應生諸小地獄。則如地 T2248_.62.0553b14: 獄之形。似火聚也。故論説言地獄中陰身猶
T2248_.62.0553b18: 天趣。色界都有四禪。初禪有三天。一梵衆・二
T2248_.62.0553b21: 四禪八天。一無雲・二福生・三應果・四無煩・
T2248_.62.0553b24: 六天。攝梵王天歸梵輔。天中有高樓閣。名梵 T2248_.62.0553b25: 王天。一主所居更無別地。如世尊坐處四衆 T2248_.62.0553b26: 圍繞。又攝無想歸廣果。天中有高樓閣。名 T2248_.62.0553b27: 無想天。非別有地故。不別立也 問。經部何 T2248_.62.0553b28: 故開爲兩天 答。彼云。梵王梵輔所生之處 T2248_.62.0553b29: 雖同。據壽命身形不等。梵王身形高廣容止 T2248_.62.0553c01: 威儀。言語光明與梵衆。別又開無想與廣 T2248_.62.0553c02: 果。亦別壽命身形長短不等。或依上座部。立 T2248_.62.0553c03: 十八天。亦開梵王自爲一天。無想廣果亦各 T2248_.62.0553c04: 別也。餘廣如論述 問。既有六趣。今諸教 T2248_.62.0553c05: 中。何但云五耶 答。縁此修羅一趣開合 T2248_.62.0553c06: 不定。若依倶舍攝歸畜趣。以修羅是師子種 T2248_.62.0553c07: 故。若據大乘瑜伽。攝歸天趣。以修羅是毘 T2248_.62.0553c08: 質多天苗裔故。或依伽陀經。是鬼趣以修羅 T2248_.62.0553c09: 居七金山故 次釋名者。舊呼爲中陰。今云 T2248_.62.0553c10: 中有未審。何名中有。復以何爲體。今擧論 T2248_.62.0553c11: 頌。答云。死生二有中五蘊名中有。於生死 T2248_.62.0553c12: 二身兩位中間有。謂如今身形號爲本有。纔 T2248_.62.0553c13: 捨執持名爲死有。至當受生號爲生有。今此 T2248_.62.0553c14: 即據死有之後。又未至受生之處。是生有之 T2248_.62.0553c15: 前。於此二有中間。暫時駐泊號爲中有也。頌 T2248_.62.0553c16: 云同淨天眼見。釋曰。同者同類中有得相見。 T2248_.62.0553c17: 又上能見下趣。中有不能見上趣也。淨天眼 T2248_.62.0553c18: 者。修得諸淨天眼方見故。頌曰。業通疾具 T2248_.62.0553c19: 根。釋曰。謂於業神通中最速疾故。於所往 T2248_.62.0553c20: 處更不見有餘物。但見受生和合因縁。不簡 T2248_.62.0553c21: 遠近。殺那便至也。具根者。一切中有皆具五 T2248_.62.0553c22: 根。及男女二根故。復辨四生者。頌云。於中 T2248_.62.0553c23: 有四生。有情爲卵等。人傍生具四。地獄及 T2248_.62.0553c24: 諸天中有唯化生。鬼通胎化二 問。上既明 T2248_.62.0553c25: 六趣。何更説四生 答。六趣雖寛。不攝佛
T2248_.62.0553c29: 云懸擧也
T2248_.62.0554a03: 云。得戒有三。一切境一切分一切因。一切
T2248_.62.0554a15: 師釋云。可遮一惡一支成戒。欲進定惠不減
T2248_.62.0554a18: 不局一日一夜。通盡形故也。半日者約五 T2248_.62.0554a19: 戒。成宗五戒不局盡形。通半日故也。八戒非 T2248_.62.0554a20: 謂通半日。五戒半日受之名得戒歟。今二戒 T2248_.62.0554a21: 者。二戒倶非謂通盡形半日。爲簡十具。且云 T2248_.62.0554a22: 二戒。但此事能能可料簡也。成論第九云。一 T2248_.62.0554a23: 日一夜者。如受八戒一日一夜是云何。答。是 T2248_.62.0554a24: 事無定。一日一夜。若但一日或但一夜。若
T2248_.62.0554a28: 問。已欲釋此文。先明總別。所以名爲總。謂 T2248_.62.0554a29: 於有情中不論凡聖人天。可殺不可殺。總須 T2248_.62.0554b01: 作斷惡心。一一境上皆發戒也。所云別發 T2248_.62.0554b02: 者。於情境中。若是我可殺盜誑等境上。即 T2248_.62.0554b03: 作斷惡心。於此境上。發得戒體。若非我所 T2248_.62.0554b04: 殺境。即不發戒故云別。已上倶約有情。據遍
T2248_.62.0554b07: 生得戒則無也。因此義故。便生斯問也。別 T2248_.62.0554b08: 發師難云。若要從一切衆上得戒者。如他方 T2248_.62.0554b09: 聖人上界諸天等。亦非是我所殺之境。我 T2248_.62.0554b10: 亦。非其能殺之人。縱有殺亦不得。何用於 T2248_.62.0554b11: 彼境上發戒耶。故云於非所能境上。云何得
T2248_.62.0554b16: 一切有情境上。作拔苦與樂之心。約此心邊 T2248_.62.0554b17: 何簡所能非所能。一一總發得戒故。云由不
T2248_.62.0554b20: 發者。便有損減過也。何以故。下句出過云 T2248_.62.0554b21: 能非能。互轉生故。云若爾至成者。若爾兩 T2248_.62.0554b22: 字頌前意。作出過之綜由也。離領捨因縁得 T2248_.62.0554b23: 戒。此義自成者。總發師云。夫得戒者。必須 T2248_.62.0554b24: 具縁闕縁不可。夫捨戒者。要須對人。作法 T2248_.62.0554b25: 及邪見二形。命終方成捨戒。汝別發師。適 T2248_.62.0554b26: 來立理。既云非處能境上不發者。成彼死生。 T2248_.62.0554b27: 此此死生彼。不唯有増減之過。亦作五受之 T2248_.62.0554b28: 外別立衆生生。此得戒四捨之外更立衆生。
T2248_.62.0554c05: 過。今初互轉増過也 鹿章 鹿
T2248_.62.0554c08: ○云惡至因者。總發師釋也。謂於所能殺 T2248_.62.0554c09: 境。則斷惡心。於非所能不作離殺之心。心則 T2248_.62.0554c10: 不死。不成普遍周圓之義也 傅周 毫髮」
T2248_.62.0554c13: 擧非所能境問答推疑。二毘婆沙下。總約草
T2248_.62.0554c16: 傅周猶可有増減互轉義難之也。是以簡正 T2248_.62.0554c17: 記云。毘婆沙至耶者。此文躡前互轉生義。却 T2248_.62.0554c18: 難從一切得亦合有能非能互轉生義也。婆 T2248_.62.0554c19: 沙中有師難云。如草木等未有有時。或時枯 T2248_.62.0554c20: 減。豈非増減能非能互轉生亦爾。如有人冬 T2248_.62.0554c21: 受戒時草木皆枯戒應減也。春間草木既生 T2248_.62.0554c22: 戒應増也。彼論解云。衆生前後有草木永不 T2248_.62.0554c23: 有。若爾衆生入般永不有。故知戒則減也。謂 T2248_.62.0554c24: 衆生有輪轉受報生不定故。言前後有。能非 T2248_.62.0554c25: 能互轉生故。草雖枯草永無輪轉異生故。云 T2248_.62.0554c26: 永不有共發一遮戒無有能持不能持互轉生 T2248_.62.0554c27: 也。若爾衆生入般亦永不有戒即應滅。謂阿 T2248_.62.0554c28: 羅漢化火焚身不受生死輪轉。亦永不有得
T2248_.62.0555a02: 不。若有得者。所得律儀應有増減。謂生草 T2248_.62.0555a03: 枯時。酒味壞時應減。即彼生時熟時應増。乃 T2248_.62.0555a04: 至若無得者。即此律儀境。應少分處受而世 T2248_.62.0555a05: 尊説。如是律儀無少分受。評家云。如是説 T2248_.62.0555a06: 者。於外物中亦得律儀 問。若爾律儀應有 T2248_.62.0555a07: 増減 答。無有増減。以總得故。謂此律儀。總 T2248_.62.0555a08: 於一切生草等上得一無表。而世間無有無 T2248_.62.0555a09: 生草時。總於一切蒲桃等酒則不壞時。得一 T2248_.62.0555a10: 無表。而世間無有無酒時。是故律儀無有増
T2248_.62.0555a13: 根。乃至大地一微塵一髮。若傷一一皆得罪 T2248_.62.0555a14: 也。今於一一境上皆發無表。不許總發一箇 T2248_.62.0555a15: 無表。此乃部別。何可致疑。下有四義。答其
T2248_.62.0555a18: 生減。能防無表不謝故。戒無増減也。多論 T2248_.62.0555a19: 意。傅周出一切情非情之境。雖發之。但於 T2248_.62.0555a20: 一一境上。皆別別發無表也 問。此可云總 T2248_.62.0555a21: 發家歟。將可云別發家歟 答。可云總發家 T2248_.62.0555a22: 也。上能非能之境上。各別得戒云別發故。今 T2248_.62.0555a23: 不爾。於一切境上發得故。可云總發家歟。但
T2248_.62.0555a26: 不謝故。若令受戒時。春草木生。豈戒非増 T2248_.62.0555a27: 哉。如何可免此過哉 答。彼多論意。一分離 T2248_.62.0555a28: 得捨縁戒増減不痛之歟。但心傅周故。無能 T2248_.62.0555a29: 非能互轉増減惡心不死過也。別發義全不 T2248_.62.0555b01: 免此等過也。此事能能可尋 問。今鈔主意。 T2248_.62.0555b02: 總發家別發家之中同何義哉 答
T2248_.62.0555b05: 小乘論意釋爾也
T2248_.62.0555b08: 答。婆沙意。想發一箇無表故。有心過故。無 T2248_.62.0555b09: 表彼共不失。此一箇無表。於一切草木不拔 T2248_.62.0555b10: 草故。設草木初生戒不増也。若依多論意。聊 T2248_.62.0555b11: 難免此難者也。何用戒爲
T2248_.62.0555b14: 心境亦互生故
T2248_.62.0555b17: 同戒失故。爾者如何 答。今云失如謝釋。且 T2248_.62.0555b18: 正無防非邊云失謝。非謂戒實失也 抄批 T2248_.62.0555b19: 云。准文中解如尼轉根爲僧是心謝。其有不 T2248_.62.0555b20: 同之戒。如紡績洗淨等戒。則失故曰境謝。僧 T2248_.62.0555b21: 受戒時。懸發得尼戒。尼受亦懸發得僧戒。今 T2248_.62.0555b22: 若轉根不須更受。其不同戒。但可不用。不 T2248_.62.0555b23: 得云失。此上四句。並證不失戒。戒云無増 T2248_.62.0555b24: 減。礪云。僧尼互轉根時。佛判不須更受。隨 T2248_.62.0555b25: 舊夏數。即互得成。然有無不同之戒者。諸師 T2248_.62.0555b26: 多判不同。如雲律師釋不同之戒。隨時生滅 T2248_.62.0555b27: 故。便僧得成尼。若爾者其相如何。若當轉 T2248_.62.0555b28: 根爲女。比丘本受得防轉教授尼等戒。即滅 T2248_.62.0555b29: 洗淨紡績等戒始生。所以然者。以本要期有 T2248_.62.0555c01: 惡當斷爲因。轉根爲縁。因縁具故。是以戒 T2248_.62.0555c02: 生尼變然。礪釋云不爾。若言不同戒生。即 T2248_.62.0555c03: 不受而得。又有漸受之過。又轉根之業非發
T2248_.62.0555c06: 一非捨時捨是即律儀有増減。二有漸捨之 T2248_.62.0555c07: 過。三乘來轉根非捨縁。四捨戒者應有五捨
T2248_.62.0555c10: 不得以本惡境無故。即使能防隨捨。又不可 T2248_.62.0555c11: 以所防惡起故。還使能防隨生○又云。既轉 T2248_.62.0555c12: 根後先受持衣盋説淨法失義。有其二解不 T2248_.62.0555c13: 同。初言見論云。比丘變爲尼。三衣及樂失 T2248_.62.0555c14: 受法説淨亦失。以比丘受衣。有過六夜罪。尼 T2248_.62.0555c15: 無此義。不同故失。比丘受藥法與尼不通。爲 T2248_.62.0555c16: 是亦失淨法對人説異。故失淨法。又釋亦並 T2248_.62.0555c17: 不失。所以爾者。如先安居亦是對人説異。何 T2248_.62.0555c18: 以乃言依本年歳往尼衆中尼受亦爾。又轉
T2248_.62.0555c22: 葉花等。皆發得表無表戒。若依婆沙宗。約 T2248_.62.0555c23: 非情類。共發一無表。三千世界者。一小千。二 T2248_.62.0555c24: 中千。三大千。故倶舍云。四洲日月蘇迷盧 T2248_.62.0555c25: 欲天梵世。各一千名一小千界。此小千倍説
T2248_.62.0556a04: 獄。上至阿迦尼吒天。故今抄且約三界之有 T2248_.62.0556a05: 頂。一往云上至非想也
T2248_.62.0556a08: 殺。以後來生。此即是可殺。又解。天非可殺。 T2248_.62.0556a09: 人是可殺。雖不可殺。以互轉生。還即可殺。 T2248_.62.0556a10: 故須普周言。乃至可欺不可欺者。賓云。諸 T2248_.62.0556a11: 得他心者。是不可欺也。人是可欺。天非可 T2248_.62.0556a12: 欺。天若轉生人中。復是可欺。又約凡聖論
T2248_.62.0556a16: 言。但似明義分。謂受時雖所縁現在。受後 T2248_.62.0556a17: 防非通過未故。可不可者。約受後。疏釋云防 T2248_.62.0556a18: 非通過未是也
T2248_.62.0556a21: 人。所要皆獲破戒之者。一切皆失故。擧喩 T2248_.62.0556a22: 云。譬如有人常供養天帝。其人貧窮。一心供 T2248_.62.0556a23: 養滿十二年。求乞富貴。天帝之自現其身。問 T2248_.62.0556a24: 求何事。彼具述所求。天帝遂與一器。號曰 T2248_.62.0556a25: 徳瓶。即語之言所須之物。從此瓶出。其人 T2248_.62.0556a26: 得已隨意所欲。無處不得。造作屋舍七寶具 T2248_.62.0556a27: 足。乃會親賓。新賓問云。汝先貧窮。今日何 T2248_.62.0556a28: 得巨富。彼乃具答其由。兼將徳瓶出示其 T2248_.62.0556a29: 容。其人憍逸立瓶上。舞瓶則破壞。所有財 T2248_.62.0556b01: 物一時都失。今將戒喩瓶。虚空大地。情非情 T2248_.62.0556b02: 一切境上。皆遍發戒。於一戒上。招生十利功 T2248_.62.0556b03: 徳。於一一功徳上。復有十種。正行因戒而生 T2248_.62.0556b04: 故。將其戒因之爲瓶。瓶中能感無量功徳。若 T2248_.62.0556b05: 人奉此戒瓶欲求人天。沙門釋梵縁覺聲聞 T2248_.62.0556b06: 乃至如來。無不如意。若人徳戒不護。如彼
T2248_.62.0556b13: 起制諸輕戒也。賓云。舊人言。是二十部數別 T2248_.62.0556b14: 部之名。今不同之。婆藪斗者。既翻爲品類。則 T2248_.62.0556b15: 品類之罪。同居一處。事如此部揵度也。揵 T2248_.62.0556b16: 度翻法聚。則顯品類。亦是法聚義。亦是蘊 T2248_.62.0556b17: 積義也。故知。只是揵度耳。如揵度中。多不 T2248_.62.0556b18: 明夷殘重罪。唯明輕吉。爲此今言多明輕 T2248_.62.0556b19: 戒。輕戒者。即吉是也。優婆提舍者。了論疏 T2248_.62.0556b20: 解云。此翻爲正教。縁此律正説。是罪非罪。制 T2248_.62.0556b21: 諸重戒也。賓云。舊人言。是別部之名者。今 T2248_.62.0556b22: 恐不然。且如十二部經中有憂婆提舍經。此 T2248_.62.0556b23: 翻論義經。即是律中調部之爲也。以調部中 T2248_.62.0556b24: 多有問答。調憂波離牒問佛義同論義。以調 T2248_.62.0556b25: 部多牒夷殘蘭等問佛。即是重戒故。今云多
T2248_.62.0556c17: 云女也 約依論義準
T2248_.62.0556c20: 於三善合。三九有二十七戒也。若依成論。花 T2248_.62.0556c21: 瓔歌伎合爲一戒。八戒即齊也 簡正記云。 T2248_.62.0556c22: 非情得五者。一不飮酒。二不座高廣大床。三 T2248_.62.0556c23: 不著花鬘瓔珞香油塗身。四不歌舞倡伎故 T2248_.62.0556c24: 往觀聽。五不得過中食。若爾即成九戒。如 T2248_.62.0556c25: 何云八。答。經論不同。若准倶舍及報恩經。 T2248_.62.0556c26: 則不過中食爲齊體。餘八爲戒。其枝條助成 T2248_.62.0556c27: 齊體故。八齊不得言九。若不斷過中元不合 T2248_.62.0556c28: 受八戒。若準増一阿含經。即不過中食爲第 T2248_.62.0556c29: 六支。便令花鬘倡伎爲一非時。即入不貪
T2248_.62.0557a03: 不得受。抄存根本故説爲九。準首疏引多論 T2248_.62.0557a04: 云。八箇是戒。第九是齋齋戒。合數故有九 T2248_.62.0557a05: 也。若準増一阿含中云不過中食爲第六。作 T2248_.62.0557a06: 倡伎樂香花塗身合爲一箇也。報恩經中。優 T2248_.62.0557a07: 漢離問佛。夫八齋法通不過中食。乃有九 T2248_.62.0557a08: 法。何以八事得名。答。齋法過中不食爲體。八 T2248_.62.0557a09: 事即成齋體。共相支名八支齋法故。言八
T2248_.62.0557a13: 答。五戒之下。祖師義準釋在之。今八戒下 T2248_.62.0557a14: 無義準釋。故云爾
T2248_.62.0557a21: 下文。皆結沙彌沙彌尼吉羅。故知所發戒
T2248_.62.0557a28: 支發。律制沙彌持犯。令同大僧而違彼制 T2248_.62.0557a29: 故。結吉也。是故多宗十戒。雖不體違制。故 T2248_.62.0557b01: 戒戒下結吉。成宗五八戒。體雖發七支。五 T2248_.62.0557b02: 八之外無結犯也 問。釋犯即侵犯。毀損受 T2248_.62.0557b03: 體云犯。彼多宗既不發體。設雖違制豈有犯 T2248_.62.0557b04: 哉 答。違僧制等定吉。彼何物可發體。而 T2248_.62.0557b05: 彼既犯吉。此亦可同也 問。成宗意。五八 T2248_.62.0557b06: 戒同發。七支何如沙彌。戒戒下不結犯哉 T2248_.62.0557b07: 答。沙彌法同故。結犯同大僧。五八無其 T2248_.62.0557b08: 義故不爾也 示根本喜作
T2248_.62.0557b11: 白四也。明此二受正作法時文中。列其戒 T2248_.62.0557b12: 數。至受後説相時爲沙彌説。十相爲大僧。列 T2248_.62.0557b13: 四重蓋且列重者。餘則和上曲數。此言來意 T2248_.62.0557b14: 證上文。明沙彌戒體與大僧同也。説十相者。 T2248_.62.0557b15: 且略擧耳。事同大僧受時説四重等故。言兩
T2248_.62.0557b21: 切有情共發一七支戒。若於一箇有情上犯 T2248_.62.0557b22: 殺支。於一切有情處殺支戒斷。餘六猶轉第 T2248_.62.0557b23: 二師意。於一切衆生上各各發七支。後若犯 T2248_.62.0557b24: 一衆生上殺支戒。但有此衆生上殺支。斷餘 T2248_.62.0557b25: 六餘類。衆生七支倶轉第三師意。云將三毒 T2248_.62.0557b26: 三雙一合七毒。於一切有情上共發一無表。 T2248_.62.0557b27: 若貪犯一衆生殺戒了。於一切衆生身上貪 T2248_.62.0557b28: 殺倶不發。餘者仍轉第四師意。亦將七毒。於 T2248_.62.0557b29: 一切衆生身上。各各發得七支戒。後若犯一 T2248_.62.0557c01: 生身上嗔殺境。但於一餘衆生。嗔殺支斷。餘 T2248_.62.0557c02: 六幷餘衆生身上七支戒倶轉。鈔約此四師 T2248_.62.0557c03: 義故。以七毒歴其七支義。開婬支故。於一 T2248_.62.0557c04: 女子身上。九處發六十三。男子發五十六也
T2248_.62.0557c07: 彼簡正記釋云義開婬支等故
T2248_.62.0557c11: 雙。即是兩箇三故。曰二三。言等分者。應作云
T2248_.62.0557c16: 念之中雖無並義。不妨殺等。一作業中二三 T2248_.62.0557c17: 具故。無相違也。是以簡正記云。或如一刹 T2248_.62.0557c18: 那起貪。復一刹那起嗔。相續惱他八處九
T2248_.62.0557c26: 二。或爲雙。及一刹那頓起三。或爲合。即恐 T2248_.62.0557c27: 違宗。若前後刹那別別而起。後何名雙及與 T2248_.62.0557c28: 一合耶。如此兩途。倶成防故。然彼宗刹那 T2248_.62.0557c29: 雖前後。不同今取相續邊。説其雙幷一合義 T2248_.62.0558a01: 也。多有不達此文意者。錯將多宗文義。約一
T2248_.62.0558a04: 時起。若成實宗前後起。今此鈔文。正依成論
T2248_.62.0558a14: 體別。殺打二戒因果條別。打因殺果也。立 T2248_.62.0558a15: 云。如殺望斷命得罪。打摶望惱他得罪。業既 T2248_.62.0558a16: 不同。是攝不盡也。故下引善生經證。彼經 T2248_.62.0558a17: 則有業戒。根本是七支所收。餘諸種類等
T2248_.62.0558a21: 重有異。今能防之心。望此因果。輕重隨心 T2248_.62.0558a22: 差別。故曰體異。故知。七支攝不盡。七支但
T2248_.62.0558a27: 戒所不攝者。抄脱此三箇字。案善生經中業 T2248_.62.0558a28: 品云。善男子。除十善業及十惡業善惡戒已。 T2248_.62.0558a29: 更有業戒。所不攝者。謂善惡法。如是善惡
T2248_.62.0558b03: 答 問。十善業善戒不同如何 答。簡正 T2248_.62.0558b04: 記云。十善十惡業者。根本十業道也。古人 T2248_.62.0558b05: 云。舊戒不由佛制而常有故。善戒惡戒即善 T2248_.62.0558b06: 惡律義。假無貪等三爲因。於一切境上發得 T2248_.62.0558b07: 七支即善戒也。惡戒反此。古云。客戒準此 T2248_.62.0558b08: 新戒七支。於五篇中唯揀九戒。除此已外更 T2248_.62.0558b09: 有業戒。謂善惡法。此是十善十惡之種類。非
T2248_.62.0558b13: 通。彼七支云根本戒。業戒云種類戒也
T2248_.62.0558b16: 記云。是以七支。於五篇中。但攝九條故。謂 T2248_.62.0558b17: 殺妄各開二。大妄小妄。大殺小殺是也。則
T2248_.62.0558b22: 重故。小妄小殺攝等戒。然兩舌毀呰等雖輕 T2248_.62.0558b23: 戒。後三支自體各一品。非一支之中含輕重 T2248_.62.0558b24: 故。不可相列 問。誠制戒之前。大小殺妄 T2248_.62.0558b25: 雖怪重別。彼七支業通之邊見之。輕重倶七 T2248_.62.0558b26: 支所攝也。何不攝於七支。古記有何失耶 T2248_.62.0558b27: 答
T2248_.62.0558c01: 也。而後句能上所下也。故記家令互易之 T2248_.62.0558c02: 也。然而會正記直釋云。婬盜等根本。屬
T2248_.62.0558c08: 且云相同十業。實四分意念非禁後三業。可 T2248_.62.0558c09: 入戒收者。十業前七。律自意地不禁之可思。
T2248_.62.0558c12: 約菩薩十善倶戒也。若四分制意三。何云若 T2248_.62.0558c13: 約菩薩十善倶戒哉。爰知。戒體唯發七支。亦 T2248_.62.0558c14: 防七支非也。所以爾者。今律偏制身口麁 T2248_.62.0558c15: 非。意地結犯未禁之。何制獨頭後三哉。是 T2248_.62.0558c16: 以祖師。引律文述單意中不成持犯。若動身 T2248_.62.0558c17: 口思亦成持犯。善見論明。凡人恒縁欲境。聖
T2248_.62.0558c21: 五義分通其例非一。何不制後三哉。是以戒
T2248_.62.0558c24: 乘故。可立後三犯者。餘律中未制意念罪。獨
T2248_.62.0558c27: 意也。何必可全同菩薩十業哉。次戒疏後爲 T2248_.62.0558c28: 正義解釋者。第一師意念罪。唯屬發心作 T2248_.62.0558c29: 思。第二師者獨頭意念。又判有犯。依之釋後 T2248_.62.0559a01: 爲正義。第二師全非謂屬後三也。凡本律中。
T2248_.62.0559a04: 罪事相同十業入戒禁之。但不禁初念故。不 T2248_.62.0559a05: 云全同。只云相同也。鈔云善而非戒。且云
T2248_.62.0559a08: 善倶戒者。菩薩自初念禁之。云十善倶戒也 T2248_.62.0559a09: 爰知。四分非不制後三罪也。所以爾者。行 T2248_.62.0559a10: 住坐臥常爾一心者。律制也。若縱心而赴貪 T2248_.62.0559a11: 瞋邪見之時。何不犯不攝意罪。又内意。思 T2248_.62.0559a12: 念猛利三毒者。豈不結惡覺犯哉。加之業疏
T2248_.62.0559a17: 以分大小。若如前義。可云七支十支以分大 T2248_.62.0559a18: 小故。何況重可入戒收。釋若四分重縁實非 T2248_.62.0559a19: 後三戒者。爭輒判可入戒收。案此等之道 T2248_.62.0559a20: 理。尤戒體發十支。亦可防十支非也 問。若 T2248_.62.0559a21: 爾濟縁記後三意業。小教不制等釋如何可 T2248_.62.0559a22: 得意哉 答。此等釋文唯非一二。皆是通釋 T2248_.62.0559a23: 諸部律制之分齊也。今所論者。四分不共意 T2248_.62.0559a24: 也。何引釋通途小教之文。判四分所計哉。重 T2248_.62.0559a25: 尋略教之違犯。通三業十支。廣教何不禁後 T2248_.62.0559a26: 三。是以戒本。説心莫作諸惡此三業道淨。釋 T2248_.62.0559a27: 述心違三善未落廣教隨七佛偈所詮行相有 T2248_.62.0559a28: 違即結。若爾者云道理云文證。方方以可云
T2248_.62.0559b06: 亦善亦戒哉 答。前七支不要期時。善工策 T2248_.62.0559b07: 勵故亦名戒也。但此事不審也。追可尋之
T2248_.62.0559b10: 也。玄又云。衍字謂行中有水。即小行之貌。隨 T2248_.62.0559b11: 其屈曲。乃至於海無不周及。然此律義之
T2248_.62.0559b14: 哉 答。彼三義。就教釋之衍義。約無作功
T2248_.62.0559b19: 追可尋之 望餘通類有生皆罪是持律儀
T2248_.62.0559b26: 也。隨是行也。願行相依也。如車具二輪。鳥
T2248_.62.0559c02: 哉 答。既是善思所發之戒願。豈不爲當來 T2248_.62.0559c03: 善果之生因耶。況命終者。最後一念。善成
T2248_.62.0559c06: 來感果依三業相應善縁。豈空願獨感善果 T2248_.62.0559c07: 哉。是以今釋不親受體。明知。受體獨不招樂
T2248_.62.0559c10: 防發行。則受勝隨微。起習招生。則隨強受 T2248_.62.0559c11: 弱
T2248_.62.0559c16: 也。故各有其理歟 明須善識業性灼然 T2248_.62.0559c17: 順持違犯○非妄抑揚令生信故 即相是法 T2248_.62.0559c18: 研考
T2248_.62.0559c21: 答。法取軌範邊。相取覽而可別邊故。不相 T2248_.62.0559c22: 違也 皎 語相而言有境期是縁則綿亙攝 T2248_.62.0559c23: 心通漫
T2248_.62.0560a01: 義指下持犯方軌篇。故云廣在後云
T2248_.62.0560a04: 相爲能釋。以今鈔牒釋彼故斥之也
T2248_.62.0560a07: 一戒文云事也。然今鈔離此二邊取繁略之
T2248_.62.0560a13: 戒本。刪定戒本後。必不可用古本。是以注刪 T2248_.62.0560a14: 定戒本得意也。而此事會正不見。爰知。今 T2248_.62.0560a15: 記意。縱刪定後注釋準用含注戒本爲誦持。 T2248_.62.0560a16: 可用刪定也
T2248_.62.0560a19: 條浪節眞經瞽論紛絃焉知自誤
T2248_.62.0560a22: 條。先釋戒本。次釋今鈔文也。是以會正記
T2248_.62.0560a26: 無起盡義不周旋○徒爾○何爲○削○端始 T2248_.62.0560a27: ○義壅○樞鍵 T2248_.62.0560a28: 婬戒第一
T2248_.62.0560b02: 男女不禮交曰婬。婬字要從女邊作也。若存 T2248_.62.0560b03: 水邊作則有兩義。滯雨多者名爲雨淫。滯書 T2248_.62.0560b04: 多者名爲書淫。如皇甫士女。三年讀書經時 T2248_.62.0560b05: 不識春秋。乘馬不知牝母。此名書淫。故知女
T2248_.62.0560b10: 得。子名邪舍。翻爲明。皆是多論意也
T2248_.62.0560b13: 日。殺人戒十月十三日。已上三戒制之時節 T2248_.62.0560b14: 也 欲彰此處不渉義章○時有抄撮
T2248_.62.0560b19: 失神通。遂生女人。于時衆人唱言。此中惡物 T2248_.62.0560b20: 生即女人也。又如佛言。如人於我法中。無所 T2248_.62.0560b21: 長益。譬如有人無男多女。當知其家衰滅不 T2248_.62.0560b22: 久。首疏引多論云。女人如蛇毒。有三種害人。 T2248_.62.0560b23: 一見害二觸害三齧害。女人亦三種害人善 T2248_.62.0560b24: 法。一若見女人。心生欲想滅人善法。二若觸 T2248_.62.0560b25: 女人。犯僧殘罪。滅人善法。三若共女人交會。 T2248_.62.0560b26: 犯波羅夷。害人善法。若爲蛇害但害一身。女 T2248_.62.0560b27: 人所害害無數身。又蛇害人身。女人害人 T2248_.62.0560b28: 心。又毒蛇害猶足僧數。女人害者不是僧數。 T2248_.62.0560b29: 又毒害不彰生人天。女害生三途。是故勸。汝 T2248_.62.0560c01: 寧犯毒蛇莫犯女人。即下如文。以男根内毒
T2248_.62.0560c05: 可畏。此女望當果云可畏也 枷鎖 衰禍 T2248_.62.0560c06: 敗正無厄不至。從地獄出還復思入 T2248_.62.0560c07: 記。譬如清淵澄鏡而蛟龍居之金山寶窟而
T2248_.62.0560c13: 終身馳驟爲之辛苦 貪色者憍貪財者悋。既 T2248_.62.0560c14: 憍且悋○無清脱自審狂心
T2248_.62.0560c18: 欲染以爲心○焉能知返。交結於根塵網裏。 T2248_.62.0560c19: 實謂難逃○悲嗟勉強屎嚢 屎也。諦彼婬 T2248_.62.0560c20: 根著力治之
T2248_.62.0560c23: 或微婬惱未發。不妨無慈故殺在初。又有人 T2248_.62.0560c24: 言。小學未通教非極制。現有禁者。從俗無
T2248_.62.0560c28: 之。故開宗記引之爲證。今鈔等意。必不然也 T2248_.62.0560c29: 牛馬猪狗雁鷄之屬
T2248_.62.0561a07: 齊故云爾歟。即簡正記云。彼云。彼離問佛。佛 T2248_.62.0561a08: 言。大便道過皮。小便道過節。口過齒皆夷
T2248_.62.0561a11: 之節。云過齒過皮也
T2248_.62.0561a17: 必惡聞何如不作。汝自作何得惡聞 裏隔 T2248_.62.0561a18: 自造他逼犯相有異惡聞
T2248_.62.0561a21: 流説毘尼。依無畏等流説阿毘曇也 隨得 T2248_.62.0561a22: 物而用隔也 或將至前境
T2248_.62.0561a27: 比丘所人也 抄批云。一是正境。不問自他 T2248_.62.0561a28: 者。深云自將正境入地正道亦犯。他將正境 T2248_.62.0561a29: 入已二正道亦犯。故曰不問也。又或可云。不 T2248_.62.0561b01: 問自他者。應是不問自造自境。如弱背等
T2248_.62.0561b05: 義非也 一義云。以他正道。就比丘之根。
T2248_.62.0561b10: 記。開免難之開身境合爲免難。若不合怨家 T2248_.62.0561b11: 加害故云難也
T2248_.62.0561b15: 體字歟。可勘之。又有義云。遭婬尚易。持往 T2248_.62.0561b16: 尤難。意云。遭怨逼甚易。遭彼時持今戒甚
T2248_.62.0561b20: 戲笑不如以小兒根内口中弄故無婬心 T2248_.62.0561b21: 記。有乞食比丘見小兒根起口佛言波羅夷
T2248_.62.0561b24: 也
T2248_.62.0561b29: 刺者。入如毛頭犯也。十誦意。口過齒成犯故 T2248_.62.0561c01: 不同也。爲顯此義今別歟
T2248_.62.0561c07: 犯多夷。何怨逼造境之時生樂心。一一時中 T2248_.62.0561c08: 犯多夷哉 答。自造他境。不論受樂不受樂。 T2248_.62.0561c09: 但入如毛頭結重。今言覺樂者。據怨道故也。 T2248_.62.0561c10: 是以毎三時生樂心。結多重也 問。付之分 T2248_.62.0561c11: 明自造他境。既就身論。犯何身毎入分結犯 T2248_.62.0561c12: 哉 答。強捉比丘二。處行不淨。内指口中 T2248_.62.0561c13: 齧之
T2248_.62.0561c19: 根肉。有比丘欲心。以於骨間行不淨行。佛 T2248_.62.0561c20: 言。蘭骨中非正道也。若爾既非正境。何不 T2248_.62.0561c21: 犯殘。答。若元作喜樂出精意即殘。由元非殘
T2248_.62.0561c24: 問。若非正道。何下云但是正道皆犯哉 答。 T2248_.62.0561c25: 云正道之處骨間意也。若爲謂殘出精意。雖 T2248_.62.0561c26: 何處出精可犯僧殘。而此元非僧殘意故。但 T2248_.62.0561c27: 半壞多分壞及骨間。皆約正道之處骨間等
T2248_.62.0562a05: 等蘭哉。故知果罪也
T2248_.62.0562a08: 中品蘭故。既云欲喜樂意。尤方便罪聞
T2248_.62.0562a17: 頭不斷死人也。但鈔云頸中亦重者。反約斷
T2248_.62.0562a20: 也
T2248_.62.0562a24: 也。教他令婬他。教他令稱彼聖徳輕也。是教 T2248_.62.0562a25: 義也。今云二犯並輕是也。樂利在彼。自分 T2248_.62.0562a26: 無其益故。殺盜兩戒。教他令殺他。盜他財 T2248_.62.0562a27: 重也。是教義也。遣他令殺己。取己之財輕 T2248_.62.0562a28: 也。是遣義也。今云殺盜二戒損通自他能所 T2248_.62.0562a29: 皆重是也
T2248_.62.0562b03: 作突吉羅。除比丘比丘尼。餘衆相教作不作
T2248_.62.0562b09: 尼。式叉尼吉羅故
T2248_.62.0562c03: 第二云。焚燒之時。傷殺衆生。又此瓦屋熱。則 T2248_.62.0562c04: 火熱能壞人眼。令人多病。有此諸患。汝等
T2248_.62.0562c07: 五成待者。豈成道六年之時分有之打破之 T2248_.62.0562c08: 乎如何 答
T2248_.62.0562c14: 戒。三十皆遮。九十中。三十戒性。餘皆遮也。 T2248_.62.0562c15: 乃至盜畜物吉羅。是性戒也。此等皆性戒故 T2248_.62.0562c16: 云爾也。是抄批簡正記意也。即抄批云。性 T2248_.62.0562c17: 戒含輕重也者。立謂此篇四重之戒。是性重 T2248_.62.0562c18: 戒。若下諸篇所有性戒。如殺畜物等。如此 T2248_.62.0562c19: 種類亦名性戒。則是輕也。然輕重雖異。性 T2248_.62.0562c20: 義是同故。言性戒之中。含輕重也。據理遮 T2248_.62.0562c21: 戒豈無輕重。今文對性戒而明故。且略不明
T2248_.62.0562c26: 勸誡之意也○詮次列之○吝護
T2248_.62.0562c29: 礙 上二句及下
T2248_.62.0563a09: 答。實彼本文如來難爾也。今抄主準彼文。 T2248_.62.0563a10: 明無主相。取彼財物。爲無主物。非直論文意 T2248_.62.0563a11: 也。即抄批云。案見論中。若人兒落度。父母 T2248_.62.0563a12: 以水灌頂。遣去後時父母死已。比丘盜如是 T2248_.62.0563a13: 人物無罪。此據盜其兒無罪也。今抄唯義。此 T2248_.62.0563a14: 兒既不屬父母。父母死後物不屬兒。其物無 T2248_.62.0563a15: 主。比丘得取無罪也。濟云。此外國法。今此 T2248_.62.0563a16: 唐國如此之物。即屬於官不得。名爲無主也
T2248_.62.0563a20: 字無之。是以抄批云。二國中間者。立有兩 T2248_.62.0563a21: 解。初云。前王已終後末立。其中時節。名二 T2248_.62.0563a22: 國中間也。又解。約地界論之。如旨泰晋二國 T2248_.62.0563a23: 中間疆界。上濟花岳山。晋家據山東。秦據山
T2248_.62.0563a26: 藏爲無主物也 物處亦無官典○對相即封 T2248_.62.0563a27: 土作疆界處 即如俗令山澤林藪不令占 T2248_.62.0563a28: 護
T2248_.62.0563b04: 即成盜業。不必方便。然非一向都無故。云縱
T2248_.62.0563b08: 鈔。若不精識律藏善通用與者並師心處分
T2248_.62.0563b11: 心。不師於教便成盜損。於相如後説者。如互
T2248_.62.0563b16: 娑羅王問。佛爲彼説之也 T2248_.62.0563b17: 記。文擧初後二三兩果何以不明或可知故
T2248_.62.0563b20: 佛言。何等人堪爲知事。守護物供養供給。如 T2248_.62.0563b21: 法比丘。佛言。大王有二種。持僧事守護僧物 T2248_.62.0563b22: 者。具八解脱阿羅漢。二者須陀洹等三果學 T2248_.62.0563b23: 人。此二種人。堪知僧事供養衆僧。諸餘比丘 T2248_.62.0563b24: 或戒不具足。心不平等。不令是人爲僧知事
T2248_.62.0563b29: 故各擧盡處。略中二果也
T2248_.62.0563c08: 聽二種比丘營於衆事。一能淨持戒。二畏後 T2248_.62.0563c09: 世罪。復有二種。一誡知業報。二有諸慚愧及 T2248_.62.0563c10: 以悔心。復有二種。一阿羅漢。二修八背捨 T2248_.62.0563c11: 戒。如是二種比丘。營於僧事。自無瘡疣護他 T2248_.62.0563c12: 人意等。今抄合四爲二。又將羅漢同大集經
T2248_.62.0563c19: 令前人趣嗔。懷勸而退故曰護他人意。或可。 T2248_.62.0563c20: 外道俗人侵損三寶物。比丘則隨時消自不
T2248_.62.0564a05: 也
T2248_.62.0564a10: 波羅夷盜罪。但得偸蘭也。今云無盜罪。無波
T2248_.62.0564a13: 南山云。不論在世及滅後。若盜此物。倶犯偸 T2248_.62.0564a14: 蘭。斯爲定義。一正望佛邊。無盜罪者。此設 T2248_.62.0564a15: 正約無施護二主佛物境上。成犯之相。如久 T2248_.62.0564a16: 遠之物。雖無施護之主。以其物體。且屬佛故。 T2248_.62.0564a17: 若有二主。望二主結下自有之。先須簡此犯
T2248_.62.0564a22: 惱害故。謂佛理平等得失一如法物無心。失 T2248_.62.0564a23: 不爲惱。如十誦之盜比欝單越人物。尚不結 T2248_.62.0564a24: 罪。彼人無我處心。豈況三界之主。於物有悋 T2248_.62.0564a25: 著。據佛邊一罪不得。今言但得偸蘭者。東陽 T2248_.62.0564a26: 迷釋之。望盜人心上結。已以進趣作盜佛物 T2248_.62.0564a27: 之心。擧離之時自結蘭罪。約境無犯。如涅槃 T2248_.62.0564a28: 經。惡心斬截死屍。以境上無可惱。理合無罪。
T2248_.62.0564b02: 家解者。一玄記望善神邊結也。佛雖無心。神 T2248_.62.0564b03: 攝此物故。抄釋云。以同罪非人物攝。今難云。 T2248_.62.0564b04: 本明更有殺母喩盜佛物罪。若望善神邊結 T2248_.62.0564b05: 之。却成盜非人物也。況神護法非攝於物。不 T2248_.62.0564b06: 可依承。二准匝記云。望斷施主福得蘭。以施 T2248_.62.0564b07: 主將供養佛無作續生。今既盜除無作釆起 T2248_.62.0564b08: 故結蘭也。今難云。現有施主可然。或經久遠 T2248_.62.0564b09: 施主亦無。又望護結。況復斷福。犯重下自有 T2248_.62.0564b10: *之。不合委解。更有解之。抄文所結簡罪。此 T2248_.62.0564b11: 據佛在世時。正望色身佛結。今久涅槃無此 T2248_.62.0564b12: 蘭也。假今寺圓殿中形像。皆背施護二主。望 T2248_.62.0564b13: 主結之。今難云。如婆沙云。以佛懸攝未來宣 T2248_.62.0564b14: 然屬佛如何會通。恐無理也。已上解因便叙
T2248_.62.0564b18: 義準應吉。今文約斷有少乖理。既言。佛於物 T2248_.62.0564b19: 無我所心。又言。同非人物攝。非人於物寧成 T2248_.62.0564b20: 無我。然又無我唯局北州。且如北州。衣食自 T2248_.62.0564b21: 然也。豈同三方功用方得。佛既受施。示攝財 T2248_.62.0564b22: 物。義同功用。何類北洲。故有盜佛物者。佛在 T2248_.62.0564b23: 日重滅後定無夷罪。以佛在日在人主義○ T2248_.62.0564b24: 滅後但有福田攝受無人主義。今若盜者望 T2248_.62.0564b25: 護結罪。又復若言。於物無我所。亦應許偸羅 T2248_.62.0564b26: 漢等物。法相便亂理不應然。故知。無我據方。 T2248_.62.0564b27: 不得別判。下文引祇。摩摩帝用佛物。重者據 T2248_.62.0564b28: 佛在日示。同人趣南州所攝故。同人夷若言 T2248_.62.0564b29: 無我。應同北方。何以祇文唱言斷重。又言正 T2248_.62.0564c01: 望佛邊無罪者。此違婆沙百一十三。問若盜 T2248_.62.0564c02: 如來率都婆物。於誰得根本罪業道。有説。於 T2248_.62.0564c03: 國王處得。有説。於施主處得。有説。於守護處 T2248_.62.0564c04: 得。有説。於能護天龍夜叉非人處得。如是説 T2248_.62.0564c05: 有於佛處。得所以者何。如世尊言。若我住世。 T2248_.62.0564c06: 有於我所恭敬供養。及涅槃後乃至千歳。於 T2248_.62.0564c07: 我舍利。如芥子許恭敬供養。佛皆攝受。由此 T2248_.62.0564c08: 言故。世尊滅後雖經千歳。一切世間恭敬供
T2248_.62.0564c12: 亦棄。如祇第三。摩摩帝用佛物重。此據佛在。 T2248_.62.0564c13: 等同人趣南州所攝。故同人夷。若言無我。應 T2248_.62.0564c14: 同此方。亦應許偸羅漢等物。法相便亂理不 T2248_.62.0564c15: 應然。無我據方不得別判。具如北方衣食自 T2248_.62.0564c16: 然。豈同三方功用方得。佛既受用示攝財物。 T2248_.62.0564c17: 義同功力。何類北方。故盜成重。十誦五十云。 T2248_.62.0564c18: 有護計直。滿ハ夷減ハ蘭。五十七云。亦云。有一 T2248_.62.0564c19: 比丘。盜佛圖物。言有守護者。計直具足夷。但 T2248_.62.0564c20: 文且據損護。非正如説損正。還同祇判。若涅 T2248_.62.0564c21: 槃後定無夷罪。以佛在日有人主義。滅後但 T2248_.62.0564c22: 有福田攝受。無人主義。南山之正。望佛物無 T2248_.62.0564c23: 其盜罪。無戒處故。但得蘭罪。同非人物。今詳 T2248_.62.0564c24: 望佛無罪。違背婆沙。言同非人。自乖無我○
T2248_.62.0564c27: 夷。重擧例云。如盜畜生物。境劣得吉。若盜 T2248_.62.0564c28: 人物。境優故得重。既人物尚悟重。佛境最強。 T2248_.62.0564c29: 何不得重。又將佛物入僧。尚結夷愆自盜。豈 T2248_.62.0565a01: 不成重。法寶難云。天猶勝人。理合更重。何結 T2248_.62.0565a02: 偸蘭。又將佛物入僧。得重者。自約互用邊。結 T2248_.62.0565a03: 與此合乖。二例倶非不可依準。二東塔云。佛 T2248_.62.0565a04: 在日自爲正主。盜即成重。涅槃後唯有福田 T2248_.62.0565a05: 無正主故。同非情攝。只合得蘭。今難云。若爾 T2248_.62.0565a06: 縱使在日結重。即佛應有我所心事。又將入
T2248_.62.0565a16: 花鬘者。抄批云。應師云。梵言摩羅。此譯云鬘
T2248_.62.0565a22: ○比丘盜此縷知得罪。亦犯不知得罪。亦犯 T2248_.62.0565a23: 由事。是可得學。以出家人。應令學聖教。以不 T2248_.62.0565a24: 學故。不識此罪相。故知。與不知倶結罪也。不 T2248_.62.0565a25: 同了教之人。迷心不犯也。有人云。此檀越供 T2248_.62.0565a26: 養物。以屬佛故不問。知是有施主縷。及不知 T2248_.62.0565a27: 是有施主縷。但望佛邊結蘭。由屬佛故。佛邊 T2248_.62.0565a28: 結罪。由佛於物無我所心。但得蘭也○又解 T2248_.62.0565a29: 云。若知不知者。知謂了教之人。不知謂迷 T2248_.62.0565b01: 教之人。以盜佛物故得蘭。而言知者。識知教 T2248_.62.0565b02: 相故。犯得蘭。若不學問迷於教相。而盜此物。 T2248_.62.0565b03: 謂言無罪。佛言。不以無知故得脱故。曰知與
T2248_.62.0565b08: 白心中。知是佛物。或冥然不知是佛物。並犯 T2248_.62.0565b09: 蘭。大乘中不論知不知也。若小乘知是佛物 T2248_.62.0565b10: 故。心而盜即犯。若不知或作無主等想。無盜 T2248_.62.0565b11: 佛物之心即不犯。若據法空不許此釋。若知 T2248_.62.0565b12: 即約明閑之人。識知教相。不知即據不學人。 T2248_.62.0565b13: 不知教相。並皆是犯。若既明練如是故違。雖 T2248_.62.0565b14: 於教不明不知有犯。然不以無知便得脱也。 T2248_.62.0565b15: 若犯根本更増無知罪。今恐不然。鈔取引者。 T2248_.62.0565b16: 大乘經文適説義。却作小乘律。解既經律混
T2248_.62.0565b23: 諸美鬘用供養佛。有比丘見花貫中縷。不問 T2248_.62.0565b24: 輒取。犯偸蘭遮若知亦如是犯。引此證佛物 T2248_.62.0565b25: 蘭。此義不然。經中蘭罪。與律不同。若有比丘 T2248_.62.0565b26: 犯突吉羅罪。忉利天上日月歳數八百萬歳。 T2248_.62.0565b27: 墮地獄中。何況故犯偸蘭遮罪。此大乘中比 T2248_.62.0565b28: 丘犯蘭。不應親近。何等名大乘經中偸蘭遮 T2248_.62.0565b29: 罪。若有長者造立佛寺。乃至廣説。言犯吉。忉 T2248_.62.0565c01: 利天上歳數。如目連問經。即不同。此又經説 T2248_.62.0565c02: 言何況犯蘭。故知。蘭罪歳數更多。亦不同 T2248_.62.0565c03: 律。又言。何等名爲大乘蘭罪。故知。非律相 T2248_.62.0565c04: 也。若言知不知亦如是犯。豈容律判不知成 T2248_.62.0565c05: 犯。若餘正盜佛邊。當言何罪哉 答。且準多 T2248_.62.0565c06: 論盜像得蘭。今盜佛物理應輕罪○上來佛
T2248_.62.0565c12: 護。而望本施主。結其罪時。可謂更於佛邊結 T2248_.62.0565c13: 蘭罪耶。答。今文及餘處釋未獲分明文。但且 T2248_.62.0565c14: 按之。不得更再結歟。既代於護主望本主故。 T2248_.62.0565c15: 若爾者。何時望佛可云得蘭罪耶。答。或可云
T2248_.62.0565c20: 守塔人得重罪。不望佛邊結之哉。答。此且結 T2248_.62.0565c21: 波羅夷云不望佛邊。不妨結偸蘭歟。望心輕 T2248_.62.0565c22: 重兼犯。其例是多也
T2248_.62.0566a16: 非情故。望守護主。結波羅夷。定賓意。於法當
T2248_.62.0566a19: 念。佛語無價。應許紙直。彼疑佛言取五錢夷。 T2248_.62.0566a20: 多論第二。盜經不問供養不供養。許錢犯罪。 T2248_.62.0566a21: 此據護主。若無護理應損正。應言亦望佛邊 T2248_.62.0566a22: 結罪。以法及物。三世佛同所攝受。儻盜亦吉。
T2248_.62.0566b04: 云。是法因縁生。是法因縁滅等一偈。已用火 T2248_.62.0566b05: 焚之。則無咎也。不然則散之江海。歸于龍宮。
T2248_.62.0566b13: 必有損像蠧經○拒
T2248_.62.0566b21: 爲更返我爲永不還。所以得蘭。若主絶心。定
T2248_.62.0566c01: 答。有云。於不現前。如縁一佛狹也。此邊可同 T2248_.62.0566c02: 現前。雖然供不現前。其心得法道理。即深位
T2248_.62.0566c05: 前即觀相興福。但對一佛一塔之境得大功 T2248_.62.0566c06: 徳。若不現前。即不覩妙色發心。通供養法身。 T2248_.62.0566c07: 約法身性非唯一佛。以則獲無量無邊福勝
T2248_.62.0566c12: 物犯蘭。無滿五義故。定賓意。四種僧物皆倶
T2248_.62.0566c15: 方僧。皆各有分。不滿五得多蘭罪。今詳不然。 T2248_.62.0566c16: 分食雖然。唯得一分。望爲食主實得。遍爲盜 T2248_.62.0566c17: 此食時。如綅一主但計滿五即得夷。愆猶如 T2248_.62.0566c18: 一家共營一食。分時雖後人得一分。未分之
T2248_.62.0566c24: 是一常住義也。或云。四方常住。是常住常住 T2248_.62.0566c25: 事也。四方僧來無局受用。故云四方也。即抄 T2248_.62.0566c26: 批云。局約此處故曰常住。即此當處亦不得 T2248_.62.0566c27: 分。復曰常住。故曰常住常住也 醤饌食
T2248_.62.0567a01: 住僧也。將望十方僧也如何 答。抄批簡正
T2248_.62.0567a04: 分賣故。一化僧倶有其分。通是一主故。盜時 T2248_.62.0567a05: 重也。然此僧物者。餘人若盜。望護主結重。今 T2248_.62.0567a06: 既主常自盜。則望十方僧。通爲一主亦得重
T2248_.62.0567a09: 如上見論斷重文也。又引祇文爲證。前通望
T2248_.62.0567a17: 抄。注準共盜僧食 主掌別人共盜。無主掌 T2248_.62.0567a18: 故輕也
T2248_.62.0567a21: 受法已爲他。講説言辭柔和。人之所樂聞衆 T2248_.62.0567a22: 共讃譽。大徳善説妙法。從誰禀受。答言。我自 T2248_.62.0567a23: 知之不從他學。如是自稱如來積劫。具足諸 T2248_.62.0567a24: 波羅蜜。勤苦如是得此妙法。而惡比丘因偸
T2248_.62.0567a28: 或凡夫比丘持戒清淨。以波羅夷法謗之。憎 T2248_.62.0567a29: 嫉他行。自稱已是清淨人。如是謗諸賢聖。偸
T2248_.62.0567b04: 多少多是重也。望守護主故。即云似有主。有 T2248_.62.0567b05: 主之言守護主也
T2248_.62.0567b08: 通主客者。或釋也。不可云唯知事一人所食 T2248_.62.0567b09: 啖。一切客僧常住。皆得其罪也。即主中可攝 T2248_.62.0567b10: 知事也 一義云。或結主掌者。若寺中有主 T2248_.62.0567b11: 掌一人。不打食之。彼則得罪故。云結主掌也。 T2248_.62.0567b12: 或通主客者。作相主客何可作之。而不作食
T2248_.62.0567b16: 用得蘭。既云盜散。隨直多少。唯上見論合犯
T2248_.62.0567b19: 而作相召十方時。誠可云十方常住物。今既 T2248_.62.0567b20: 不作相。何云十方常住物耶 答。入當日供 T2248_.62.0567b21: 僧限故。屬十方常住物歟 問。無作相約何 T2248_.62.0567b22: 程分齊云當日供僧根十方常住。可云不入 T2248_.62.0567b23: 供僧限常住常住物哉 答
T2248_.62.0567b29: 僧結罪。今望本主未決心物也。因僧物戒中。 T2248_.62.0567c01: 以未許名僧物也。是以簡正記云。此約施主
T2248_.62.0567c07: 界僧邊。縱盜億兆物。亦無滿五義。但犯無邊
T2248_.62.0567c11: 誠難思。雖然彼蟲魚可有分量。十方僧無分 T2248_.62.0567c12: 限故不同歟。可尋也。又定賓意。望十初僧物 T2248_.62.0567c13: 成微塵。微塵無法。有何蘭故。以五錢已上之
T2248_.62.0567c16: 人邊
T2248_.62.0567c19: 羇達國。有僧伽藍。時比丘在彼上住。一阿濕 T2248_.62.0567c20: 卑。二迦留陀夷。三馬宿。四滿宿。彼聞説佛 T2248_.62.0567c21: 與身子目連。此來遂生心云。佛是龍中龍。諸 T2248_.62.0567c22: 弟子又是賢徳名聞。若到此間久住。我等必 T2248_.62.0567c23: 失名利。逐選一口上房留與佛。餘者分作四 T2248_.62.0567c24: 分。遂將僧伽藍等爲一。與第一比丘。瓶盆等 T2248_.62.0567c25: 物爲二分。與第二比丘。木床等爲三分。與第 T2248_.62.0567c26: 三比丘。花果等爲四分。與第四比丘。貴圖容 T2248_.62.0567c27: 比丘。無物受用不得久住故。後時佛與諸比 T2248_.62.0567c28: 丘。到此國伽藍已。佛告身子目連。汝可語舊 T2248_.62.0567c29: 住人敷設臥具。彼答。佛是法王。我先留上房 T2248_.62.0568a01: 供養已外。分爲四分也。身子具此白佛。佛言。 T2248_.62.0568a02: 此是四方僧物。若僧。若衆多人。若一人。不應
T2248_.62.0568a05: 科文云四下別示初位故。又分四分。物皆常
T2248_.62.0568a18: 十方常住異論。未聞云常住常住物。故知。此
T2248_.62.0568a21: 而今此云四方僧物。召常住常住也。彼處處 T2248_.62.0568a22: 釋。招提僧物云四方僧物。十方常住一邊 T2248_.62.0568a23: 也。於招提僧物雖有異義。且一義意。招提僧 T2248_.62.0568a24: 物。十方常住得意。故知。四方言。本名常住 T2248_.62.0568a25: 常住物。傍兼十方常住歟。是以翻譯義抄第
T2248_.62.0568b02: 往奪。故知。前來雖分爲四分入。已不成盜 T2248_.62.0568b03: 也。必成盜者。身子知法之人。亦不合更奪。以 T2248_.62.0568b04: 此例知。今有盜僧物者。亦不成盜。奪取無罪
T2248_.62.0568b07: 盜罪。以賊奪賊物故也。若爾何故行前四分 T2248_.62.0568b08: 律文。六群分作四分入己身子奪耶。可引鈔。
T2248_.62.0568b15: 道。今既盜損。僧無所依。修道斷絶故同逆罪
T2248_.62.0568b19: 何云但此一夷哉 答。指一毫非謂夷。凡不 T2248_.62.0568b20: 得多罪乎。本且云一夷也 然盜通三寶○ T2248_.62.0568b21: 答言 T2248_.62.0568b22: 抄。五逆四重我亦能救盜僧物者我所不救
T2248_.62.0568b26: 所依故。云相似破僧。此又破僧。暫時盜僧物。 T2248_.62.0568b27: 障三世道同所依。其時久近故。一往爲令驚 T2248_.62.0568b28: 人。説我所不救歟。實論罪業。破僧逆罪。盜 T2248_.62.0568b29: 僧物波羅夷。大可不同也 象馬駝騾牛驢
T2248_.62.0568c03: 隨商人入海探寶見。有五十二地獄。五十僧 T2248_.62.0568c04: 尼獄。一是彌沙。一是俗人。爲入守作非法故
T2248_.62.0568c09: 於無間獄。非無中夭早出之義。婆沙中。提婆 T2248_.62.0568c10: 墮無間。依最後南無力。人數七萬歳時。歸人
T2248_.62.0568c17: 此五百問意。不聽佛物出息歟。下引十誦明 T2248_.62.0568c18: 出息故。部別不同也 一義云。三藏法師所
T2248_.62.0568c21: 獄 T2248_.62.0568c22: 抄。佉國○爲七歩蛇螫○謂是温室
T2248_.62.0569a05: 若無望人。何云亦爾耶 答。私云。望守護主。 T2248_.62.0569a06: 或本施主結之歟 問。下文云。由無有人爲
T2248_.62.0569a09: 無守護主乎
T2248_.62.0569a12: 其沙汰也 問。招提僧物。既僧物條勿論事 T2248_.62.0569a13: 歟。云和僧用故。爾者何記云僧別互。招提物 T2248_.62.0569a14: 云別人物哉 答。非謂別人物。施主別供十 T2248_.62.0569a15: 方僧故。且云別歟。是以下記云。謂施主置房 T2248_.62.0569a16: 施十方僧。別自供結。不渉衆僧常住故有和
T2248_.62.0569a20: 記中出羯磨。出綱骨也 問。行籌意。如何如 T2248_.62.0569a21: 今受日無行籌事事羯磨云何用之哉 答。此 T2248_.62.0569a22: 作法殊取和合故。行籌意在之也
T2248_.62.0569a25: 轉易故 問。若爾者今一錢如何 答。懸供 T2248_.62.0569a26: 佛前錢是也。即供養佛物也 以施主重心 T2248_.62.0569a27: 故捨○風次兩爛
T2248_.62.0569b01: 非暫安依無妨故永置之。亦雖有妨。暫安用 T2248_.62.0569b02: 之故。以二義得意也。若爾者。記云若下示暫 T2248_.62.0569b03: 聞此一事如何答。且以兼分科釋之歟
T2248_.62.0569b10: 渉衆僧常住故有和送。而非私房故名招提
T2248_.62.0569b13: 別造坊屋。供十方往來僧。不渉常住常住坊 T2248_.62.0569b14: 也。依之佛祖統記云。天武始光元年。勅天下
T2248_.62.0569b19: 提奢。此云四方。謂處可爲四方衆僧。云所依
T2248_.62.0569b26: 故云爾也。次翻四方。經音義付之翻別房爲 T2248_.62.0569b27: 正。次翻對面施。又云現前對面施。若約房宇。 T2248_.62.0569b28: 十方僧現前。對面用此坊宇云爾歟。若約僧 T2248_.62.0569b29: 髣物。自本別物也。翻對面現前無相違歟。一
T2248_.62.0569c03: 坊屋。但飯餅等可食物。如當時二時食是也。 T2248_.62.0569c04: 依之上記釋十方常住云。今以意分不問生熟。 T2248_.62.0569c05: 但使未入當日供僧限者。並歸前攝取入日
T2248_.62.0569c08: 今招提僧房。處局當寺。都無別人可分義。何 T2248_.62.0569c09: 得攝二種現前哉。簡餘三種。處常住常住攝 T2248_.62.0569c10: 事。自然顯也。勘餘師釋。或翻四方。或翻十 T2248_.62.0569c11: 方。皆釋常住常住之義也。但非常住常住之 T2248_.62.0569c12: 手本爲其攝囑故。釋不渉衆僧常住。或述僧 T2248_.62.0569c13: 別。戒疏文會同上義。故亦重不術也 一義
T2248_.62.0569c16: 今師釋分明非現前現前遮文者。雖可致料 T2248_.62.0569c17: 簡。然一處無餘三種攝釋。又若云阿難受別 T2248_.62.0569c18: 房。處現前現前故。引者何疏文不引阿難受 T2248_.62.0569c19: 別房等文。引後轉施云施招提僧房等哉。故 T2248_.62.0569c20: 知。引證意尤引證阿難轉施。云所謂別房施。 T2248_.62.0569c21: 是故同記得此意。謂以別房施。現前僧述意 T2248_.62.0569c22: 分明也。設雖有四方等翻名。是餘師釋用不 T2248_.62.0569c23: 依時。但資持記。施十方僧者。非一向別屬 T2248_.62.0569c24: 之房故示爾也。招提常住者。一分限此處。不 T2248_.62.0569c25: 任別人意樂故示爾也。雖然此處住間。屬此 T2248_.62.0569c26: 人故。云現前現前攝也。已上諸義。雖有此多 T2248_.62.0569c27: 義。以十方常住攝。可爲正義歟
T2248_.62.0570a06: 爾者。何故翻譯名義抄七。招提此翻別房施。
T2248_.62.0570a10: 僧物中可攝何哉 答。一義云。僧髣物。現前 T2248_.62.0570a11: 現前物也。翻對面現前故。招提僧物。是十方 T2248_.62.0570a12: 常住。無移餘處故 一義云。彼園中有二物 T2248_.62.0570a13: 房宇。施招提僧花果。施總常住常住物也。餘
T2248_.62.0570a16: 物豈云對面施哉 答。須古解面如斯云歟。 T2248_.62.0570a17: 雖然常住僧現前。對面受之故。云常住常住 T2248_.62.0570a18: 物無失歟
T2248_.62.0570a21: 語得意故 問。今抄意。彼園中花果等。擧對
T2248_.62.0570a24: 云花果等。故知。結髣之義聞
T2248_.62.0570b01: 同宿。遂趣羅云夜宿厠中。世尊夜見。喚固房 T2248_.62.0570b02: 宿等。雖喚歸房宿。世尊竟曉而坐。以與比丘 T2248_.62.0570b03: 同制戒故。佛不敢違。四攝之中。此名同事。又 T2248_.62.0570b04: 迦旃延弟子億耳比丘。亦與同宿。如下九十
T2248_.62.0570b09: 塔功力得者 二由僧人
T2248_.62.0570b13: 引同也。即多論第三云。若屬塔水以供塔用 T2248_.62.0570b14: 復用有殘。若致功力。是塔人者。乃至一由僧
T2248_.62.0570b17: 得也。故斥之 使人取啖○椽梁
T2248_.62.0570b20: 能自手。令淨人用也。即彼記云。立謂此要是。 T2248_.62.0570b21: 新淨未染膩故得也。若曾經僧家用者。即有 T2248_.62.0570b22: 惡觸之罪義不得借。或可雖得借僧器物。用
T2248_.62.0570c03: 計洗令死○斫用○連接惡人
T2248_.62.0570c06: 園屬佛。則不通法及僧受用。若施與僧。僧得
T2248_.62.0570c12: 寶物。後但墮偏取用不必要分爲三分。證上
T2248_.62.0570c18: 也
T2248_.62.0570c21: 僧物歟。下云。若行少缺。故食可通也
T2248_.62.0570c24: 自隱而參取隱 齊州靈巖寺有僧暴死。見 T2248_.62.0570c25: 觀音擧一石凾出記衆僧罪藉。並爲取僧樹 T2248_.62.0570c26: 葉柴薪等。此僧還活具陳於衆○緩急互見 T2248_.62.0570c27: 量徳全缺
T2248_.62.0571a01: 大概之付佛當分明互用。釋迦與彌陀互是 T2248_.62.0571a02: 也。付法當分。大品與涅槃互是也。付僧當分。 T2248_.62.0571a03: 以此寺僧物。與餘寺僧是也。一一物者。四種 T2248_.62.0571a04: 佛物互用等也。法亦肖四種。僧常住常住等 T2248_.62.0571a05: 四種也。下記釋意。僧明有受用屬等也 問。 T2248_.62.0571a06: 付之尚相亂難分。所以爾者。今當分互中。同 T2248_.62.0571a07: 常住常住物中作互用故。宛車乘等是也。又 T2248_.62.0571a08: 迴常住常住。作十方常住。則明今互中文。下 T2248_.62.0571a09: 當分互中。常住常住等四種僧物。明互用相。 T2248_.62.0571a10: 以此僧物與餘寺。亦明當分互中相濫如是 T2248_.62.0571a11: 可分別哉 答。當分釋迦彌陀等是房舍。車 T2248_.62.0571a12: 乘尚當分攝也。餘以常住常住。用十方常
T2248_.62.0571a15: 中。各就一寶明互用相。雖然不分理事差別 T2248_.62.0571a16: 故。第三立像共寶互分別理事。一一物互。於 T2248_.62.0571a17: 彼理事二中。就理一位明之。亦就事一位明 T2248_.62.0571a18: 之。於一事中。雖有同當分互。不可強會。邊邊
T2248_.62.0571a22: 歟 充車乘
T2248_.62.0571a25: 前物也。是以簡正記云。此由是施現前僧堂 T2248_.62.0571a26: 迴作衣。即犯提吉。若施四方僧尼作戒堂。若
T2248_.62.0571b03: 因果可就凡聖歟 簡正記云。因果全乖者。 T2248_.62.0571b04: 菩提是因。佛身是果。師弟有異。此非當分
T2248_.62.0571b12: 造論少福。然論復有二種。謂或菩薩聲聞造。 T2248_.62.0571b13: 或人造等歟。亦福無福別也。上來將經將 T2248_.62.0571b14: 論。經則是福。論則非福。然經分眞僞。論且分
T2248_.62.0571b18: 歟。兩方如何 答。同施主同佛也。彼本主既 T2248_.62.0571b19: 死。雖然今守護心局之不合也。故記云。各有 T2248_.62.0571b20: 掌護也。抄批意。雖本主異。死去後無護主通
T2248_.62.0571b23: 一向不合。若死得即有二義。謂施主雖死。若 T2248_.62.0571b24: 復比丘。知本施主心。局不通者。還不得互。今 T2248_.62.0571b25: 直約後比丘。不知本施主心。故得通用。此中
T2248_.62.0571c02: 答。以今記下釋案之。佛前牛馬等畜類。所宜 T2248_.62.0571c03: 故可通歟。餘者今指非佛前牛馬等云非佛 T2248_.62.0571c04: 家所宜歟
T2248_.62.0571c13: 盜分食違施本心。許直成重。二云。約施四方 T2248_.62.0571c14: 貧僧衣藥。今既盜心食盡。令他後時應得不 T2248_.62.0571c15: 得故重。表云。此二解未有理。若約四方僧説 T2248_.62.0571c16: 不合犯重。今但據施主。施此等内現前三五 T2248_.62.0571c17: 十人。若迴此物召十方僧。食盡劫望現在人。 T2248_.62.0571c18: 應得不得邊故結犯也。此蓋望境非謂約心。
T2248_.62.0572a04: 與剃髮。白僧與食。若汎爾俗人不得白僧與 T2248_.62.0572a05: 食也。案彼論云。問。白衣投身。爲道未度得
T2248_.62.0572a12: 過。若不白設雖白。不聽一向不合也。即抄批 T2248_.62.0572a13: 云。案彼論云。問。爲僧乞ハンニ道路ニシテ己身ニ得食 T2248_.62.0572a14: 僧食不。答。若去時先白僧。僧聽者好。不白還 T2248_.62.0572a15: 白亦好。若分聽還償不償犯重。景云。此通道
T2248_.62.0572a20: 也。抄批云。案彼論云。問。供僧齋米。僧去後 T2248_.62.0572a21: 齋主得用供後僧不。後人得食不。答。打犍槌
T2248_.62.0572a25: 哉 答
T2248_.62.0572b01: 五義故非重
T2248_.62.0572b07: 云重也。今記意不爾。論云犯棄故。犯重即指
T2248_.62.0572b11: 施主將來妨前若干僧。食既不盡。其僧而去。 T2248_.62.0572b12: 此餘米即屬十方僧。盜者合得偸蘭。次本能 T2248_.62.0572b13: 施人在中守護。今望此護主結重。非望前僧
T2248_.62.0572b21: 具等通用歟。故抄云。住處各鳴犍稚通食。寺 T2248_.62.0572b22: 内與莊磑云各也。記亦云處別物通不勞和 T2248_.62.0572b23: 法也。所詮莊磑指調五穀處也
T2248_.62.0572b28: 今大過也。如何哉 答。昔南都諸寺僧會合。 T2248_.62.0572b29: 現前可分布施雜紙等少分。入庫院可作客 T2248_.62.0572c01: 僧下部食。和合約束之故無過也。舊老被申 T2248_.62.0572c02: 傳云也
T2248_.62.0572c10: 陳如也。又云阿若倶隣。此云了本際也
T2248_.62.0572c13: 就小宗論故。云非所論歟
T2248_.62.0572c16: 於佛。分別現在滅後明之。餘法僧二唯明其 T2248_.62.0572c17: 分相。不分別現在滅後也 應供同僧
T2248_.62.0572c20: 一人分也。偏取一大分者。理體三寶時。三寶 T2248_.62.0572c21: 別別受供養。佛受佛供養等也。三寶位別故。 T2248_.62.0572c22: 云一大分也。是以會正記云。如施三萬佛滅
T2248_.62.0572c27: 分法身塔也。天竺理體三寶別別立塔也 T2248_.62.0572c28: 簡正記云。謂佛成道已後。取有剃髮剪爪並
T2248_.62.0573a02: 身故。當屬理寶歟
T2248_.62.0573a05: 答。且化相佛與理體佛不同樣。住持與理 T2248_.62.0573a06: 體佛不同。準同許也。必不望一人分一大分 T2248_.62.0573a07: 邊歟 又義云。以化相例住持。此故今引多
T2248_.62.0573a11: 與佛寶一分與法寶。應懸安佛塔中。不得佛 T2248_.62.0573a12: 經用與説法誦經人。一分與僧寶僧不得取。 T2248_.62.0573a13: 此物應還付施主。應著塔中。供養第一義諦 T2248_.62.0573a14: 僧等 問。此論文不言施法分爲二分。今鈔 T2248_.62.0573a15: 文何故輒分 答。論言法寶令著塔中不與 T2248_.62.0573a16: 説法誦經人。若但言施法者。今分爲二分。一 T2248_.62.0573a17: 分與經法。一分與説人也。故戒疏云。準多 T2248_.62.0573a18: 論。有施法者。法師説法誦經人。亦得取其分。
T2248_.62.0573a23: 和合故由也。亦名勝義僧。賓云。若盜此物。並 T2248_.62.0573a24: 得吉羅。由勝義僧性。無攝物之義。然此吉羅
T2248_.62.0573b04: 鬘幡等。是莊嚴具。非佛親受用。床帳等物。正 T2248_.62.0573b05: 佛受用物也。若爾者。繒蓋何攝受用物哉 T2248_.62.0573b06: 答。蓋雖似莊嚴具。覆佛上非唯供養。如今笠 T2248_.62.0573b07: 等故屬受用也
T2248_.62.0573b13: 簡正記云。問。且如園林田地堂以屬佛之物。 T2248_.62.0573b14: 而同坐具受用攝耶。答。如律云。瓶沙王捨作 T2248_.62.0573b15: 園施佛立精舍。佛告王言。汝今持此竹園。施 T2248_.62.0573b16: 佛及四方僧。何以故。若如來有園物房舍物
T2248_.62.0573b25: 物等用也 佛物得買取供養具供養
T2248_.62.0573b28: 移他處。應有犯也。是以抄批云。景云。此擧違 T2248_.62.0573b29: 施主心結也。以施主心局此處故。棄謂犯重
T2248_.62.0573c05: 世以佛物與佛師番匠等如何 答。彼可取 T2248_.62.0573c06: 之人。比丘不爾。若取成邪命。以是屬佛故成 T2248_.62.0573c07: 罪過也 簡正記云。比丘客作佛像書經等 T2248_.62.0573c08: 者。大徳云。比丘作佛書經無過。但不許取錢。 T2248_.62.0573c09: 謂此錢本是經佛錢。比丘爲書故。取一向不
T2248_.62.0573c13: 牛驢等也
T2248_.62.0573c23: 不改其物體云不轉歟 答。簡正記等意。不
T2248_.62.0573c26: 小幡作大幡。或造佛床等用並得。猶不斷施
T2248_.62.0573c29: 轉貿。直其體作繒蓋故。是以記云。改作繒蓋 T2248_.62.0574a01: 幢慢等物。然曾供佛體不可變也。但云體不 T2248_.62.0574a02: 可變。指轉貿云不可變也。故記云。不可同前 T2248_.62.0574a03: 花可持轉貿也。一向非謂改變幡。不作繒蓋 T2248_.62.0574a04: 也
T2248_.62.0574a07: 餘用歟
T2248_.62.0574a11: 之屬○曾經置設○餘三得不準上
T2248_.62.0574a17: 唯局十方常住物之一種歟如何 答
T2248_.62.0574a22: 云十方現前自分論互哉 答。且約輕物一 T2248_.62.0574a23: 邊。云十方現前物歟 問。盜當時聖僧物。望 T2248_.62.0574a24: 誰可結何罪耶 答。簡正記云。諸記中。相承 T2248_.62.0574a25: 對此幷盜賓頭盧物有兩説。一解云。謂賓頭 T2248_.62.0574a26: 盧是第一義諦僧受教勅現在於世。今若盜 T2248_.62.0574a27: 此物。望他自爲主犯重。縱施主將物擬親上 T2248_.62.0574a28: 座。雖未攝受冥然屬彼己定。謂施主決心可。 T2248_.62.0574a29: 若盜餘圓寂僧物。但有業罪以親爲主。故更
T2248_.62.0574c16: 倶不得。唯與食不與及。以不具二。云不得也
T2248_.62.0574c19: 衣食。下十五日非番。故云不得也 問。若爾
T2248_.62.0574c23: 食汁與之。尤可深理也 雇得全日。不得如 T2248_.62.0574c24: 契者量功與之 淨人中二○約中前後
T2248_.62.0574c28: 頓等也。故知。此度義也。中前食一度與之不 T2248_.62.0574c29: 與作直。中后與作工也 戒疏云。西土一食。
T2248_.62.0575a05: 此合有無我所心有守護 填償
T2248_.62.0575a08: 鈔批云。地中伏藏者。立謂以無人知有此 T2248_.62.0575a09: 物。又無人護。今若盜者。直望藏處主結罪。以
T2248_.62.0575a16: 心。關官掌録名別守護。又如比丘失物。心斷 T2248_.62.0575a17: 故亦名無我所心。官從賊邊奪得掌録名別 T2248_.62.0575a18: 守護。今盜此物。皆望守護人結重。此物心斷
T2248_.62.0575a22: 也。堅鎖藏戸○徴○爲賊所偸 抄掌護損
T2248_.62.0575a25: 損失。主隨應勒守屬本主。隨守屬守人也」
T2248_.62.0575b03: 寄尼士物
T2248_.62.0575b06: 士受比丘寄物。又遠處寄物著道損破。故不 T2248_.62.0575b07: 同歟。加之簡正具引十誦四句。彼云。鈔文具 T2248_.62.0575b08: 出十誦四句。比丘寄比丘物與比丘。二比丘 T2248_.62.0575b09: 寄居士物與比丘。三比丘寄居士物與居士。
T2248_.62.0575b15: 主與盜比丘相對爲異耳。故記釋。此正對本 T2248_.62.0575b16: 主。正對主比丘罪判之樣。然是因事也 問。 T2248_.62.0575b17: 此通護主相如何 答。還可同第一。然彼此 T2248_.62.0575b18: 傍爲意也。以下大旨。能所相對判之也。第七 T2248_.62.0575b19: 與第一似濫。然彼疎此親歟。今當體爲施主
T2248_.62.0575b22: 賊爲被盜物主也。開宗記等意。如此見 飾
T2248_.62.0575b26: 衆人過。投物於中。呪術能獲盜者
T2248_.62.0575b29: 也。誦呪以世法誦而得之。斯皆望前。若已作
T2248_.62.0575c06: 也
T2248_.62.0575c09: 云。第三句盜者。已作得物心成不得奪也。故 T2248_.62.0575c10: 彼律第三句不現前。盜四句之中。能盜比丘 T2248_.62.0575c11: 並結夷重。文云。有容比丘。晨發出遺忌衣鉢 T2248_.62.0575c12: 時。舊住人案行房舍。見此衣鉢。更生盜心。 T2248_.62.0575c13: 移向一處覆藏。此既有盜心。又擧離本處。處 T2248_.62.0575c14: 即結夷也。更有異比丘。尋至見此衣鉢。又生
T2248_.62.0575c17: 決定取。何假物主生於捨意。故云縱自心不
T2248_.62.0575c21: 用物主作捨心。彼見此物示不合奪。今律文 T2248_.62.0575c22: 衣主亦不作捨心。返來將去並皆不犯。何得 T2248_.62.0575c23: 有違。今和會者。然律據遺忌之物。再來收取。 T2248_.62.0575c24: 未有一念之心知有人盜取。但作自己物將 T2248_.62.0575c25: 去。有何犯耶。鈔據自擧物人盜取後物主知。 T2248_.62.0575c26: 是賊盜已作得想定結夷。愆縱自心不捨亦 T2248_.62.0575c27: 不合奪。鈔引此意。以爲行事。判盜之文。不可
T2248_.62.0576a01: 此句鈔家斷錯。以與奪衣戒中四句相違。彼 T2248_.62.0576a02: 言與者不決。取者決犯墮。據此義邊。今奪賊 T2248_.62.0576a03: 物。失者未定。得者已定。不合犯重。以我未作 T2248_.62.0576a04: 捨心。奪者何罪。若言彼得已定奪。即重者 T2248_.62.0576a05: 三十文中奪衣四句第三句。取者決定與者 T2248_.62.0576a06: 未定。如何非重。而言犯墮。彼既得墮義容可 T2248_.62.0576a07: 爾。此斷犯重終乖道理。若言賊業已成。今我 T2248_.62.0576a08: 不奪。恐不應理。彼自業成關我何事而不得 T2248_.62.0576a09: 奪。如律文中。使人取物。其使人謂遣盜物。使 T2248_.62.0576a10: 者犯已。豈即今主不得還取。僧祇藏物伺去 T2248_.62.0576a11: 取來賊。豈當時不作得想。若未得想。寧肯擧
T2248_.62.0576a19: 賊時未作得想。奪之無苦歟。戒疏依此義邊。 T2248_.62.0576a20: 賊人不作得想放之與餘人。亦取之作得想 T2248_.62.0576a21: 故。望彼既屬彼故。不可奪取歟。今鈔釋依此 T2248_.62.0576a22: 義邊歟。是以簡正記云。第四句者。謂有賊比 T2248_.62.0576a23: 丘物將去。比丘心絶。於前路或爲被嚇。或爲 T2248_.62.0576a24: 人趁投放物而去。物主與賊二人。於物二倶 T2248_.62.0576a25: 無心。此物冥然是無主境。後仁收得。此物擧 T2248_.62.0576a26: 離於地。即屬後取之人。本主比丘。於後人邊
T2248_.62.0576b01: 答。賊之外人。亦盜取之故云能盜。無過歟。但 T2248_.62.0576b02: 此事可尋 問。此義尚不明。下文云。若已作 T2248_.62.0576b03: 失想。不問奪者決定不決定。後還取者。便爲
T2248_.62.0576b11: 曰。今此賊少。我等人多。當共本併力還取本 T2248_.62.0576b12: 物。便投搏石逐賊。比丘遙罵弊賊。我等雖剃 T2248_.62.0576b13: 除髮。汝今將謂我兩手也。剃劫耶時。賊恐怖 T2248_.62.0576b14: 便放衣鉢。各自散去。彼比丘既未作失想。還 T2248_.62.0576b15: 取本物無罪。若已作失想。而還取者。便成賊
T2248_.62.0576b19: 我伴儻多其物又少。寧可更求相漆分也。即 T2248_.62.0576b20: 藏衣鉢覆著一處。爾時比丘見已。伺彼去後 T2248_.62.0576b21: 便取衣鉢。是比丘若無心不作捨意。得取無 T2248_.62.0576b22: 犯。若作絶心。即不合取。若取亦成賊奪財 T2248_.62.0576b23: 物。滿五成重也。文中言闇者。謂隱於身。不
T2248_.62.0576b27: 比丘隨後遙望追之不止。漸近村落。賊便分 T2248_.62.0576b28: 物。比丘語言。我出家人。只仰地活。汝可與 T2248_.62.0576b29: 我衣鉢等。賊言。弊惡沙門。我與汝命。由是 T2248_.62.0576c01: 望豈合便覓衣。比丘言。今近村落。汝害我命。 T2248_.62.0576c02: 亦不可得。村落中大臣長者。並是我眷屬門 T2248_.62.0576c03: 徒。我向彼説汝。必被損等。如此恐怖放物 T2248_.62.0576c04: 去。比丘取得不犯。賊若瞋責任汝告人我終 T2248_.62.0576c05: 不懼不還。汝物比丘方便語聚落主。慰喩得
T2248_.62.0576c12: 此物無主物也。不許奪返哉。大違戒疏文。 T2248_.62.0576c13: 如何可得意耶 答。乍不定一分有屬彼義
T2248_.62.0576c17: 彼對面現前奪之中也。今云面不現前。闇逐 T2248_.62.0576c18: 賊故云爾歟。或凡決上不現前盜事歟。可例 T2248_.62.0576c19: 知處亦不可取
T2248_.62.0576c22: 用弱也
T2248_.62.0576c29: 也。若不知本處。但知三寶物。雖何處可爲三 T2248_.62.0577a01: 寶用也 收囚縛賊主未收録。未抄物名字 T2248_.62.0577a02: 初明未收面寄者。面寄賊也
T2248_.62.0577a12: 也。此出三人。皆無守視也
T2248_.62.0577a25: 債。出家王所不理故結犯。此方不然。有戒無
T2248_.62.0577b04: 已下得蘭。故言或輕或重也
T2248_.62.0577b20: 能有所藝者伎也。兩再也。謂藝能兼人也知 T2248_.62.0577b21: 用以伎兩是智家之用。増暉云。西天有人。貴
T2248_.62.0577b28: 幡綵等不更將還。又無人守護取此物不犯
T2248_.62.0577c07: 答
T2248_.62.0577c10: 故。虎狼瞋心思殺比丘。若食竟比丘驅去。然
T2248_.62.0577c16: 是釋之云義。必具之歟
T2248_.62.0577c23: 沒在其中。無私渉爲是。入己惡用爲非
T2248_.62.0578a05: 觝突同云意也。此準戒疏意如是釋給也。是
T2248_.62.0578a10: 問。何不同第七寄物取哉。彼釋或全觝突故。 T2248_.62.0578a11: 而閣之同第八意誠難思。如何耶 答
T2248_.62.0578a14: 利是也。又解。如稱爲佛法僧等。乞得物入己 T2248_.62.0578a15: 是也。或稱爲某處名聞大徳乞求衣藥。得物 T2248_.62.0578a16: 入己是也。或如今時比丘與官人。往還希他
T2248_.62.0578a26: 息以用之。即爲盜。謂出家者。不可作事作之。 T2248_.62.0578a27: 取其利以爲盜心也。如邪命説法等例也。己 T2248_.62.0578a28: 他契入息取之故非重。故會正云。若過分者 T2248_.62.0578a29: 結重也。以可知。如三寶物。自爲知事人。出 T2248_.62.0578b01: 息計之。於自分者不許故。三種劫心
T2248_.62.0578b06: 者。謂迫喝也。或説地獄惡報。或説王官勢力
T2248_.62.0578b17: 故。阿毘曇心論云。覆藏己性曲順時宜。名之
T2248_.62.0578b24: 取他物是也。但是一切非直心。取皆曲心也
T2248_.62.0578c12: 精神恍惱。恐死不遠。心悕他物以爲湯藥等
T2248_.62.0578c20: 故。且約内心歟。是以行宗記云。又前五種外 T2248_.62.0578c21: 相非盜故。約心論。後五種内外。倶盜故從事
T2248_.62.0579a06: 言偏字。謾緩義也
T2248_.62.0579a13: 釋良便義。因下釋便宜義 倚託
T2248_.62.0579a17: 群情多尚乞求。諂笑趨時巧言媚俗。或厚於 T2248_.62.0579a18: 餉遺。或勤於請謁。寧知屈道。不識者詐職。非 T2248_.62.0579a19: 親者強親口説。多方心謀百計
T2248_.62.0579b03: 實乃治生。未知祝髮壞衣意圖何事 因矚 T2248_.62.0579b04: 何事諒乎。使奔趨忘倦。忘倦者云無怠意也 T2248_.62.0579b05: 嗟 反求諸已 足得垣牆防擬妄境 計 T2248_.62.0579b06: 挍萬端。豈唯上列而能括盡觸類而長○心 T2248_.62.0579b07: 忘則境妄
T2248_.62.0579b12: 六。則盜小錢。須滿八十 次解隨國用者。亦 T2248_.62.0579b13: 無論物體。但滿五數。後解不約多少。但墮國
T2248_.62.0579b20: 三解。未可全依。十誦古大銅錢。誠難可準。祇 T2248_.62.0579b21: 文四錢三解。固不可承。以善見解云。還同五 T2248_.62.0579b22: 錢故也。今則取四分爲定。謂隨方用五錢處。 T2248_.62.0579b23: 盜五結重。與多論中三解。第二解稍同。不取
T2248_.62.0579c06: 佛曰。十九錢爲一罽利沙槃。一罽利槃分爲 T2248_.62.0579c07: 四分。若取一分。若取直一分罪應至死。今隨
T2248_.62.0579c13: 古錢。隨善見以同也。但四分但云五錢。不 T2248_.62.0579c14: 出錢體故。準善見急護文。隨國五錢定之也
T2248_.62.0579c18: 一量四分之一取結重。準之本宗意。小錢二 T2248_.62.0579c19: 十枚爲一量。其一量之四分之一取故。四錢 T2248_.62.0579c20: 又三角也。是以云四錢三角也
T2248_.62.0579c23: 一分出。還落堈中
T2248_.62.0579c26: 雖同義各別也
T2248_.62.0579c29: 斷之處歟。既云欲取此物語已等故。不見處 T2248_.62.0580a01: 所之處也 簡正記云。初明觀處者。論云。比 T2248_.62.0580a02: 丘有黄衣。置肩上行路中。遂失便作捨心。後 T2248_.62.0580a03: 有比丘。來盜心取。取後生悔。來問律師。周羅 T2248_.62.0580a04: 周羅遠不見失物主。主來至律師處。律師問 T2248_.62.0580a05: 云。此是汝衣不。彼云。是何處失。彼云。某處 T2248_.62.0580a06: 失。又問。汝失後作捨心不。答。已作捨心了。 T2248_.62.0580a07: 又問盜物比丘。汝何處取。彼云某處。律師云。 T2248_.62.0580a08: 汝若無盜心一罪不得。汝既生盜心犯吉。然 T2248_.62.0580a09: 後語物主。比丘汝衣已捨心施。便無此人。彼 T2248_.62.0580a10: 云爾。盜比丘聞律師言。心懷喜。是名觀處也
T2248_.62.0580a14: 知。此所處之處也。既彼本文問何處失。答某 T2248_.62.0580a15: 處失故。加之抄批云。案見論云。智慧律師爲 T2248_.62.0580a16: 他判罪。應觀五處。然後判斷所言五者。一處・ T2248_.62.0580a17: 二時・三新・四故・五等。初言處者。立謂此處
T2248_.62.0580a21: 罪也。若不作失心因罪歟
T2248_.62.0580a24: 羅夷云。若已捨心得波羅夷故 問若爾者。
T2248_.62.0580a29: 結罪。三新者。謂盜時新貨時故。亦依本新。四
T2248_.62.0580b03: 用未○眼藥杵及戸鑰○用裹物易器○初強
T2248_.62.0580b07: 問。五事中。今記唯出四事等不見。如何結云 T2248_.62.0580b08: 五事哉。五等者。抄批云。五等者。謂盜得時。
T2248_.62.0580b11: 隨身用物。攝等之言歟 問。今隨身用物五
T2248_.62.0580b15: 不妨錢貴盜一入重遇値錢時百千犯輕
T2248_.62.0580b19: 五千文。又劉備以一當百。孫權以一當千之 T2248_.62.0580b20: 類。賤者宋略曰。秦始中通私鑄而錢大壞矣。 T2248_.62.0580b21: 一貫三寸。謂之鵝眼錢。減此者謂之綖環錢。
T2248_.62.0580b25: 重者。十誦憂婆離問佛。頗有三錢犯夷耶。佛 T2248_.62.0580b26: 言。有賤貴時。又問。頗有盜五錢。不犯夷
T2248_.62.0580c02: 撿善見第九卷末云。於問難中。四人共偸。三 T2248_.62.0580c03: 人得罪。一人得脱。我今問汝。汝當善思。答 T2248_.62.0580c04: 曰。有四比丘。一是師。三是弟子。欲盜六摩
T2248_.62.0580c07: 各偸一。餘二人展轉相教亦如是。師自偸三 T2248_.62.0580c08: 錢得蘭。教三弟子偸三亦偸蘭。何以故。自偸 T2248_.62.0580c09: 異教人偸。是故二蘭。三人云何得重。爲教
T2248_.62.0580c12: 夷。何須言自盜業教人業異。遮莫業異。但望 T2248_.62.0580c13: 損主成五。師同犯夷。何得判言一人得脱。南 T2248_.62.0580c14: 山依此意破故。判師亦犯重。非是引錯。此救 T2248_.62.0580c15: 大能自他兩業歴別各異。不可相合故。曰自 T2248_.62.0580c16: 業不合教他業也。上來於盜戒犯相中。六門 T2248_.62.0580c17: 分別。釋四段已竟 問。前列六縁。今何故不 T2248_.62.0580c18: 見解第五縁者何 答。此論離處。含得第五 T2248_.62.0580c19: 興方便縁也。若論興方便。則不攝擧離處縁 T2248_.62.0580c20: 也。又後戒疏中。唯立五縁。無興方便縁。故
T2248_.62.0580c24: 時。可爲何方便耶 答。本宗意。投物位可爲 T2248_.62.0580c25: 近方便。動身口位。可爲次方便也 如○之 T2248_.62.0580c26: 類歴疏告疏
T2248_.62.0581a04: 上書得意也 言教立者○盜心唱云
T2248_.62.0581a17: 言擧籌波羅夷。又有比丘。盜他分物籌。佛
T2248_.62.0581a20: 墮三十籌。記人數多盜其籌隨盜物也。分物 T2248_.62.0581a21: 籌者。盜有籌加無籌。意隨籌欲盜取物也」
T2248_.62.0581a26: 不下籌故云非文意歟 T2248_.62.0581a27: 鈔氈褥氍毺上有樹枝葉花今從樹葉上盜牽
T2248_.62.0581b01: 故也。所詮文ヲワルク付。直物減也。是以會正 T2248_.62.0581b02: 記云。上有枝葉花者。即氈褥等上。有織成者。 T2248_.62.0581b03: 如施主作氈施。花工多而葉上少。今令移彼 T2248_.62.0581b04: 葉工。就於花上。異其色類。貴用彼直故。滿
T2248_.62.0581b07: 賭物擲米博物博奕
T2248_.62.0581b15: 抄。吹上空中。從比丘界上過。比丘以枝撥取。
T2248_.62.0581b18: 上曬衣物風
T2248_.62.0581b21: 盜心斷取故犯。按善見論。若盜空中鳥。手牽 T2248_.62.0581b22: 左翅過右翅。尾至頭上下亦爾得重。投杖遮
T2248_.62.0581b28: 杙即犯。合杙將去衣未難杙蘭。若本心盜 T2248_.62.0581b29: 衣。乃杙擧杙離壁夷。如見論云。謂盜壁上曲
T2248_.62.0581c10: 擔 撃破壞等 相言得勝
T2248_.62.0581c19: 知梗概意存省事知足 憂心念道者。縁境 T2248_.62.0581c20: 既局少應清潔
T2248_.62.0581c26: 累世
T2248_.62.0581c29: 別○準上列 不肖者謂繁餘心寔未言盡。 T2248_.62.0582a01: 約略如前故且○削勸詳審○遮後妄謂 竭 T2248_.62.0582a02: 力代勞○了無所限
T2248_.62.0582a06: 陷形名 T2248_.62.0582a07: 殺生戒第三
T2248_.62.0582a10: 立之婬哉 答。境無差別故
T2248_.62.0582a13: 是以戒疏云。難提受雇者。善見云。是外道沙
T2248_.62.0582a18: 問。此戒犯縁爲是何人。答。據下訶責乃斥相
T2248_.62.0582a22: 生。斷令不讀名殺。第二師難曰。如墮胎卵未 T2248_.62.0582a23: 有息風。應不名殺。第二自許云。命根名生斷 T2248_.62.0582a24: 之不讀名殺。謂以惡心斷他命根。乃至一心 T2248_.62.0582a25: 應生不生。此名爲殺。若爾涅槃經中。王問佛。 T2248_.62.0582a26: 何名爲殺。佛言。斷息風名殺。答。此對俗王。
T2248_.62.0582a29: 相。謂言息風名之爲生。世尊遂依隨轉理門。 T2248_.62.0582b01: 作如是説。若據實理。羯邏藍等根本未滿時。 T2248_.62.0582b02: 息風不轉。豈不名生。若不名生。殺應無罪故。 T2248_.62.0582b03: 婆沙二十六説。羯邏藍等未滿時。息風不轉 T2248_.62.0582b04: 也。故今正解斷壞陰境。以之爲殺。即婆沙百 T2248_.62.0582b05: 一十八云。問。諸蘊之中何蘊可殺。有説色蘊。 T2248_.62.0582b06: 色蘊可爲刀枝觸故。有人説。五蘊謂色蘊。壞 T2248_.62.0582b07: 餘之四蘊。亦不轉故。如破瓶時乳等亦失。瓶 T2248_.62.0582b08: 喩色陰。乳喩四陰。然薩婆多。及大乘宗中 T2248_.62.0582b09: 刹那中。具足五蘊。若成實宗云。五陰相續
T2248_.62.0582b12: 續生。曰爲殺生也 問。三世五蘊殺何世蘊 T2248_.62.0582b13: 答。依婆沙雜心有兩釋。初解云。未來蘊 T2248_.62.0582b14: 問。未來未至。云何可殺 答。彼住現在遮 T2248_.62.0582b15: 未來世。諸蘊私合説名爲殺。由遮諸蘊和合
T2248_.62.0582b18: 亦自然滅。云何殺耶 答。斷彼勢用。説名爲 T2248_.62.0582b19: 殺。先現在蘊雖不住而滅。然不能令後蘊不 T2248_.62.0582b20: 續故。今現在蘊不住而滅。則能令其後蘊不
T2248_.62.0582b25: 不絶故曰命根。今言死者。氣已斷絶。隨有燸 T2248_.62.0582b26: 處識居其中。即戈住處爲命根攝。然今殺者。 T2248_.62.0582b27: 根非色故。何由可戈本既無形殺亦不得。今 T2248_.62.0582b28: 墮相説斷其依處。命根不續。識無所依故云
T2248_.62.0582c17: 人故不同也
T2248_.62.0583a08: 無心故
T2248_.62.0583a14: 聖取信先人。將燒指作精勤用。然肘爲大福。 T2248_.62.0583a15: 隨情即作。斷在自心。然經中所明存通俗。已 T2248_.62.0583a16: 身尚勸供養。何況諸外財。是故經中。但言若 T2248_.62.0583a17: 人發心。不道出家之衆意者。出家之人。局乎 T2248_.62.0583a18: 律藏。戒中無犯。方得經。於戒有違。未見其 T2248_.62.0583a19: 可。斯乃俗流燒臂供養。誠宣矣。所以菩薩捨 T2248_.62.0583a20: 男捨女。遂遣苾芻男女。以捨之大士指因損 T2248_.62.0583a21: 身。即令乞士。將身自而行施。仙預斷命。豈律 T2248_.62.0583a22: 者所爲。慈力捨身非僧徒應作。又云。投體餓 T2248_.62.0583a23: 虎。是菩薩之濟。若割身代鴿非沙門云所爲
T2248_.62.0583a28: 正覺。遂棄其躯○汝但堅心重禁莫犯初篇。 T2248_.62.0583a29: 餘有罪愆。設令犯○燒指燒身不應爲此。又 T2248_.62.0583b01: 誡之功矣。必有行菩薩行。不受律儀。已已濟
T2248_.62.0583b05: 一義云。斥章記也。下云。義淨之誡亦有取
T2248_.62.0583b10: 菩薩。豈遮比丘耶
T2248_.62.0583b15: 明道俗苦行遺身事。專不見局俗也。有此傳 T2248_.62.0583b16: 寄歸傳得意非也
T2248_.62.0583b23: 此云或先小後大。且加樣一類機見也。必非 T2248_.62.0583b24: 定圓機増受不増受也。總出三例爲顯不同 T2248_.62.0583b25: 也。若以先小後大一爲増受證。又第二單受 T2248_.62.0583b26: 小戒爲不受證。若以第三爲證。我亦第二
T2248_.62.0583c01: 乃佛教之大賊
T2248_.62.0583c05: 抄。又如比丘被官刑戮膾子因相從人索手
T2248_.62.0583c14: 讀乞訓乞也
T2248_.62.0583c21: 目所不見心所不意。共擧重物乘高履危
T2248_.62.0583c24: 人也 危也 大妄語戒第四 婆求何邊 T2248_.62.0583c25: 列縁可別 從得不淨觀
T2248_.62.0584a04: 之時。彼王人忽然。與我刀輪。相應王命斷。由 T2248_.62.0584a05: 非心故。錯不犯。若論其誤。張去王來。張解加
T2248_.62.0584a09: 佛便謂已是。準同此犯 T2248_.62.0584a10: 記。如氷即水氷豈成流似鑛即金鑛無今用
T2248_.62.0584a13: 妙用。若此即佛何止汝徒
T2248_.62.0584a18: 佛法將失滅是以經論從讀大藏披覽無人 T2248_.62.0584a19: 典籍空成蟲巣解紐難叶誠勞心者符費紙 T2248_.62.0584a20: 墨雖無其詮只殖聞熏之思種期當來之値 T2248_.62.0584a21: 遇而已
T2248_.62.0584a24: T2248_.62.0584a25: T2248_.62.0584a26: T2248_.62.0584a27: T2248_.62.0584a28: T2248_.62.0584a29: T2248_.62.0584b01: T2248_.62.0584b02: T2248_.62.0584b03: T2248_.62.0584b04: T2248_.62.0584b05: T2248_.62.0584b06: T2248_.62.0584b07: T2248_.62.0584b08: T2248_.62.0584b09: T2248_.62.0584b10: T2248_.62.0584b11: T2248_.62.0584b12: T2248_.62.0584b13: T2248_.62.0584b14: T2248_.62.0584b15: T2248_.62.0584b16: T2248_.62.0584b17: T2248_.62.0584b18: T2248_.62.0584b19: T2248_.62.0584b20: T2248_.62.0584b21: T2248_.62.0584b22: T2248_.62.0584b23: T2248_.62.0584b24: T2248_.62.0584b25: T2248_.62.0584b26: T2248_.62.0584b27: T2248_.62.0584b28: T2248_.62.0584b29: T2248_.62.0584c01: T2248_.62.0584c02: T2248_.62.0584c03: T2248_.62.0584c04: T2248_.62.0584c05: T2248_.62.0584c06: T2248_.62.0584c07: T2248_.62.0584c08: T2248_.62.0584c09: T2248_.62.0584c10: T2248_.62.0584c11: T2248_.62.0584c12: T2248_.62.0584c13: T2248_.62.0584c14: T2248_.62.0584c15: T2248_.62.0584c16: T2248_.62.0584c17: T2248_.62.0584c18: T2248_.62.0584c19: T2248_.62.0584c20: T2248_.62.0584c21: T2248_.62.0584c22: T2248_.62.0584c23: T2248_.62.0584c24: T2248_.62.0584c25: T2248_.62.0584c26: T2248_.62.0584c27: T2248_.62.0584c28: T2248_.62.0584c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 559 560 561 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |