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薄草子口決 (No. 2535_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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T2535_.79.0270a01: 流假名。仍勘玉篇等之處無岐流讀。韻抄
T2535_.79.0270a02: 云。比良久比呂久。玉云。敷羈切開也云云
T2535_.79.0270a03: 之私案之云。披帶衣歟。解帶入同懷中
T2535_.79.0270a04: 抱義歟云云已上闍梨記也。私云。或人云。猶
T2535_.79.0270a05: 披帶衣之上下云云此點順文歟。所以
T2535_.79.0270a06: 初諦觀己身文今又諦觀可初歟。又
T2535_.79.0270a07: 夷懸衣ルカ上下*御自
筆云
披帶衣之習不
T2535_.79.0270a08:
T2535_.79.0270a09: 。爲才覺尤大切。醍醐小野多分只披訓用
T2535_.79.0270a10: 之。エビスカケハスキマナク密合之由云云
T2535_.79.0270a11: 寛信法務傳專用著之訓云云梵網經云。
T2535_.79.0270a12: 各各披九條七條五條袈裟 但未見經
T2535_.79.0270a13: 。遂可之。如此文者。著訓不疑歟。
T2535_.79.0270a14: 玉篇切韻等廣略非一。廣可勘歟已上*御自
筆也
T2535_.79.0270a15: 問。自名彼名事如何 答。御口云。自名
T2535_.79.0270a16: 者能愛之名行者或
施主也
 彼名者所愛之稱也。若
T2535_.79.0270a17: 所愛之時以大師所愛也。是爲
T2535_.79.0270a18:  *御自
筆云
大師若國王隨時可之。此條
T2535_.79.0270a19: 必當流之規模。通途之習而已。又壽命祈ニハ
T2535_.79.0270a20: 焔魔天ヲモ觀也。私云。若爾彼人又可大師
T2535_.79.0270a21: 而已。或記云。彼人者所愛人。若常自行無
T2535_.79.0270a22: 處愛時。我前一肘奉弘法大師。眞言終
T2535_.79.0270a23: ho@h字次不彼所愛人名加弘法大
T2535_.79.0270a24: 師遍照金剛。是最極祕傳也
T2535_.79.0270a25: 御自筆云
T2535_.79.0270a26:   同三年正月十五日一見了
T2535_.79.0270a27: 道俗貴賤仰崇之尊也。委細之勘注。尤可
T2535_.79.0270a28: 興隆
T2535_.79.0270b01:
T2535_.79.0270b02: 薄草子口決第十六
T2535_.79.0270b03:
T2535_.79.0270b04: 諸明王部第四
T2535_.79.0270b05: 愛染王
T2535_.79.0270b06: 本尊加持 先根本印 此印文并眞言出
T2535_.79.0270b07: 相應經中染愛王品也。相交即成染者御口
T2535_.79.0270b08: 決云。以右火左火側也。是理智冥合定
T2535_.79.0270b09: 惠和合之意也。愛染義專在於斯仁和習
T2535_.79.0270b10: 云。以左押右。是則弓箭和合幖幟也左弓
右箭
T2535_.79.0270b11: 御筆
自云
 是惠運傳也。彼傳祕祕説名法身印
T2535_.79.0270b12: 云云妙抄可見也
T2535_.79.0270b13: 次外五古印 又印文并明出同經中愛染
T2535_.79.0270b14: 王品
T2535_.79.0270b15: 次内五鈷印 言同經中瑜伽成就品所説
T2535_.79.0270b16: 也。印經中無。御口決云。相承口傳也。已上
T2535_.79.0270b17: 三明二印中。初印言大日所説。次二明一印
T2535_.79.0270b18: 金剛手所説也。凡師資互説顯定惠和合。因
T2535_.79.0270b19: 果各陳示理智歴然而已 問。初印言愛菩
T2535_.79.0270b20: 薩印言歟。raga愛梵名故。所以此經中百八
T2535_.79.0270b21: 名讃中金剛頂羯磨會中金剛愛眞言並云
T2535_.79.0270b22: 羅誐故。又此經中印外縛忍願交立。金剛頂
T2535_.79.0270b23: 三昧耶會金剛愛印外縛進力交立。并又染
T2535_.79.0270b24: 義。故此經疏云。此眞言是金剛部中金剛愛
T2535_.79.0270b25: 密號故。眞言云摩賀羅誐次印言又經中
T2535_.79.0270b26: 彼印言了云此名金剛王頂中最勝名
T2535_.79.0270b27: 故知金剛王菩薩印言也。後明又經中説
T2535_.79.0270b28: 金剛薩埵一字心是又金薩眞言也。若
T2535_.79.0270b29: 爾何以此印明愛染王印言耶 答。諸
T2535_.79.0270c01: 師異説不同。或云。一金剛愛。二金剛王。三愛
T2535_.79.0270c02: 王和合。第三爲祕説云云又云。金薩愛菩
T2535_.79.0270c03: 薩一體和合尊也。故經云金剛薩埵妻一體
T2535_.79.0270c04: 不二故用重字。定惠和合故二中立交
T2535_.79.0270c05: 云。實王愛冥合尊。修得王菩薩。内證最勝轉
T2535_.79.0270c06: 輪王也云云御口云。當流習東方金剛部四
T2535_.79.0270c07: 菩薩所變也。經云。左手持金剛鈴右執五
T2535_.79.0270c08: 峯杵儀形如薩埵安立衆生界是表金剛薩
T2535_.79.0270c09: 也。頂上五鈷鉤表金剛王也。故經云。此
T2535_.79.0270c10: 名金剛王頂中最勝名又云。時金剛王以所
T2535_.79.0270c11: 持鉤擲於虚空寂然還住取意
序品
弓箭手表
T2535_.79.0270c12: 剛愛。經能成大染法是愛義也。經序品中
T2535_.79.0270c13: 愛菩薩名金剛染菩薩故。明王低首表
T2535_.79.0270c14: 剛喜菩薩也。持彼蓮華手別顯明王徳
T2535_.79.0270c15: 云云又或祕傳云。總攝三十七尊徳。大日如
T2535_.79.0270c16: 來所變也。別金剛部四親近所變也。種va@m。三
T2535_.79.0270c17: 五鈷。染愛王品以大呪一切如來心眞
T2535_.79.0270c18: 。愛染王品以此法一切如來共成就
T2535_.79.0270c19: 。亦云。又結金剛界三十七羯磨明知不
T2535_.79.0270c20: 愛菩薩等一菩薩也。故三十七尊徳
T2535_.79.0270c21: 大日所變也云云難會者。染愛愛染一體
T2535_.79.0270c22: 異名定惠差別歟。付中如來説時。入
T2535_.79.0270c23: 馬陰藏三摩地之。馬陰藏是豈非愛染
T2535_.79.0270c24: 王三摩地乎。又次印言。經中説愛染王畫像
T2535_.79.0270c25: 畢。後説愛染王一字心明曰等
T2535_.79.0270c26: 者歟。後言又經説功能云。所持愛染王根
T2535_.79.0270c27: 本一字心誰疑之乎 問。三字五字明倶
T2535_.79.0270c28: 一字心何故乎 答。御口決云。五字
T2535_.79.0270c29: 是五種法眞言也。望五種法各一字故云
T2535_.79.0271a01: 也。三字中siti是成就義諸明通局也。非
T2535_.79.0271a02: 言正體。h@u@m一字正眞言故云一字
T2535_.79.0271a03: 五種相應印隨一用
 問。此中印文出瑜祇愛
T2535_.79.0271a04: 染王品中。明出處如何 答。御口云。明相承
T2535_.79.0271a05: 口決也。兩説中h@u@msiti五種言中加一字
T2535_.79.0271a06: 説爲勝印相相應經内五鈷印爲本。大次
T2535_.79.0271a07: 第内三鈷印爲本。但兩印倶二空鉤結聊異
T2535_.79.0271a08: 三五鈷印今依經説。内五鈷爲本也。注隨
T2535_.79.0271a09: 一用之者。御口云。隨所修法唯用一印明
T2535_.79.0271a10: 一座不用五種印明云云私云。案
T2535_.79.0271a11: 。初説五字呪。次説根本印。次又説五種
T2535_.79.0271a12: 相應印別明。定知五鈷印并五種相應
T2535_.79.0271a13: 印同可上五字明云事。就中將五字
T2535_.79.0271a14: 時云。復説愛染王一字心明一字心
T2535_.79.0271a15: 稱專五種相應印各可一字之義顯
T2535_.79.0271a16: 歟。次用h@u@msiti事。愛染王品終説此印
T2535_.79.0271a17: 明。其後瑜伽成就品初説此明
T2535_.79.0271a18: 印。後品奧若持愛染王根本一字心故知
T2535_.79.0271a19: 兩品合印明周備。故可彼明之道理炳然
T2535_.79.0271a20: 歟 進力捻忍願者。以二風二火甲
T2535_.79.0271a21: 頭齊等也。布瑟置迦増益梵語。母奈羅印梵
T2535_.79.0271a22: 名也 進力如蓮葉者。御口云。二風端拄
T2535_.79.0271a23: 火上節背蓮形。伽跢耶敬愛梵名也。下
T2535_.79.0271a24: 降伏印二風上節不屈如三角形異也。
T2535_.79.0271a25: 下梵名准知隨誦而招召者。二火上召之。
T2535_.79.0271a26: *御自
筆云
伽跢耶者敬愛句也。但雖調伏之
T2535_.79.0271a27: 降伏者令敬愛伽跢耶。只令諸人等敬
T2535_.79.0271a28: 縛悉加羅吒也。所詮伽跢耶敬愛梵
T2535_.79.0271a29: 摧伏スル云也。馬頭眞言句義可
T2535_.79.0271b01: 之。世間於處體敬愛至極時必令降調順
T2535_.79.0271b02: 也。今尊令伏難斷難調之無明之故。
T2535_.79.0271b03: 殊用伽跢耶句也。又染愛愛染兩品置之事
T2535_.79.0271b04: 能能可存知歟。兩品一體異名之條諸流之
T2535_.79.0271b05: 習大旨爾也。其由緒定惠差別教主差別名
T2535_.79.0271b06: 字差別等也。名字差別者。或金剛愛説金剛
T2535_.79.0271b07: 染菩薩號付。且置兩品已上
T2535_.79.0271b08: 正念誦大呪或
五字
 私云。兩説中可五字呪
T2535_.79.0271b09: 歟。是愛染王品所説故。又先先御口決云。大
T2535_.79.0271b10: 小二呪中正念誦用小呪云云若爾h@u@msiti
T2535_.79.0271b11: 明可之。然經中彼云金剛薩埵一字心
T2535_.79.0271b12: 故。又大呪云染愛王眞言。五字明説愛染王
T2535_.79.0271b13: 一字心明。定知三明中五字呪此尊正心呪
T2535_.79.0271b14:
T2535_.79.0271b15: 本尊加持染印染印者前根本印也。二火交
T2535_.79.0271b16: 是染義故。云爾也
T2535_.79.0271b17: 字輪觀 問。h@u@m字了義不可得字義依憑何
T2535_.79.0271b18: 耶 答。御自筆云。凡諸尊字輪觀石山寺
T2535_.79.0271b19: 所出不審多之。華嚴涅槃等顯經廣可勘也
T2535_.79.0271b20: 已上或人云。h@u@m了義不可得者出如意祕決
T2535_.79.0271b21: 不空h@u@m字爲識大種子專依此意歟。了別
T2535_.79.0271b22: 是識功能故。私云。大師如意祕決又爾也仁
T2535_.79.0271b23: 和寺澤見抄云。h@u@m字敬愛不可得云云
T2535_.79.0271b24: 本尊加持 羯磨印者外五鈷印也
T2535_.79.0271b25: 金剛吉祥 此三種印言如佛眼法
T2535_.79.0271b26: 散念誦 問。本尊三種三種次第并遍數如
T2535_.79.0271b27: 何 答。大中小次第。大小各百反。中呪千反
T2535_.79.0271b28: 歟。經云。念誦一千八反問。金剛吉祥三百
T2535_.79.0271b29: 反。有何故耶 答。御口云。經所説遍數故
T2535_.79.0271c01:
T2535_.79.0271c02: 後供養 已下如常。經云。結大羯磨印及誦
T2535_.79.0271c03: 根本明兼示三摩耶一字心密語羯磨印根
T2535_.79.0271c04: 本明等者何印明耶 答。次第表紙云。羯磨
T2535_.79.0271c05: 云云染印也。或五鈷印也。根本明者大呪
T2535_.79.0271c06: 或五字呪也。三摩耶者外五鈷印或内五鈷
T2535_.79.0271c07: 印也。一字心者五字呪或h@u@m悉地也云云
T2535_.79.0271c08: 云。愚案云。結大羯磨印者。前染愛品所説根
T2535_.79.0271c09: 本印即染
印也
及誦根本明云。彼品所説即大
呪也
T2535_.79.0271c10: 示三摩耶者。今愛染王品所説五鈷印。故經
T2535_.79.0271c11: 云。竪合如五峯是名羯磨印亦名三昧耶云云
T2535_.79.0271c12: 一字心密語者。今品次文所説一字心
T2535_.79.0271c13: 明。即小呪也私云。大羯磨印者今品所説
T2535_.79.0271c14: 外五鈷印也。故云竪合如五峯是名羯磨印
T2535_.79.0271c15: 也。根本明者又當品所説五字明也。三昧耶
T2535_.79.0271c16: 者内五鈷印也。一字心者h@u@m悉地明也。此印
T2535_.79.0271c17: 明非當品所説而指下品所説故云兼示
T2535_.79.0271c18: 也。所以h@u@m悉地用内五鈷印事。以此文
T2535_.79.0271c19: 證也。古徳説恐當品所説印明云兼示
T2535_.79.0271c20: 然。又染印全無大羯磨印名故。但至
T2535_.79.0271c21: 亦名三昧耶文者。内外雖異同五鈷印故。三
T2535_.79.0271c22: 昧耶稱通用歟。就中既云亦名。正名内五
T2535_.79.0271c23: 古印歟 問。次下文云。常結羯磨印
T2535_.79.0271c24: 根本明既云大根本明大呪。又大呪所
T2535_.79.0271c25: 用羯磨印可染印也。又次文説五字呪云。
T2535_.79.0271c26: 復説愛染王一字心明同品前後一字心
T2535_.79.0271c27: 相違。如何 答。此難實可然。但大根
T2535_.79.0271c28: 本明者。今五字呪五種相應明故。一切法盡
T2535_.79.0271c29: 五種故。約義云大根本明也。不文言多
T2535_.79.0272a01: 也。或又對下品所説h@u@msiti根本一字心
T2535_.79.0272a02: 今五字明云大根本明歟。所以經文又云。
T2535_.79.0272a03: 大根本明三摩耶印三昧耶印云
T2535_.79.0272a04: 五鈷印。無爭此印所用大根本明豈非五字
T2535_.79.0272a05: 耶。況復上品中擧大呪數遍三十萬遍
T2535_.79.0272a06: 今文云一千八反。定知可別呪也。又一字
T2535_.79.0272a07: 心語雖兩品所説。兼示下一字心故云
T2535_.79.0272a08: 品所説也。就中此文強云外五鈷印者。内
T2535_.79.0272a09: 五鈷印依憑一經前後難得者歟。此義若違
T2535_.79.0272a10: 經意者歟。賢攬刊捨又一義云。初二句
T2535_.79.0272a11: 次染印大呪。如祖師義。三昧耶者内五鈷
T2535_.79.0272a12: 印。一字心者五字并h@u@msidhi也。印言但一語
T2535_.79.0272a13: 説兩種故云兼示也。此兩字可
T2535_.79.0272a14: *御自
筆云
印言料簡尤可然歟。文義之
T2535_.79.0272a15: 推誠巧妙歟。但佛以一音説衆生各得解。隨
T2535_.79.0272a16: 學者了見其義無邊也。爾者於當流者任
T2535_.79.0272a17: 當流祖師先師之了見異求歟。但爲
T2535_.79.0272a18: 才覺文義事。相教相通例也。尤可
T2535_.79.0272a19: 也。抑以五字呪大根本明事。五種相
T2535_.79.0272a20: 應明ナレハ。不文言多少義也。況大呪數
T2535_.79.0272a21: 遍二十萬也。五字一千八也。定知可別呪云云
T2535_.79.0272a22: 今云。此義雖然。見經文之前後。愚意了
T2535_.79.0272a23: 見聊又差異也。先以五字呪大根本
T2535_.79.0272a24: 明義極成之後。遍數不同可其由緒歟。
T2535_.79.0272a25: 反數不同大根本呪由緒不
T2535_.79.0272a26: 之歟。經文愚見所及。以大呪大根
T2535_.79.0272a27: 歟。其故經文云。常結羯磨印誦大根本明
T2535_.79.0272a28: ○置於師子口念誦一千八乃至奧文云
一二
T2535_.79.0272a29:
復説愛染王一字心明曰h@u@m@takih@u@mja@h云云
T2535_.79.0272b01: 次即説外五古
印也
此經文比未次第。無爭常結
T2535_.79.0272b02: 羯磨印誦大根本明念誦一千八等文第二品
T2535_.79.0272b03: 染印大呪指之歟。其奧文復説愛染王一字
T2535_.79.0272b04: 心明曰h@u@m等。復説根本印五古
印也
既奧別段置
T2535_.79.0272b05: 之。豈混亂哉。但反數相違事。第二品
T2535_.79.0272b06: 三十萬一切眞言主乃至速得大金剛位乃至
T2535_.79.0272b07: 賢菩薩位云云是總徳也。當品置於師子口念
T2535_.79.0272b08: 誦一千八等七曜陵逼之別功力也。更不
T2535_.79.0272b09: 相違歟。爲色彼次第之袖書之一義
T2535_.79.0272b10: 愚見也。重可取捨問。三明功能
T2535_.79.0272b11: 如何 答。經説初印言功云。若持此眞言
T2535_.79.0272b12: 及以密印力心額喉頂。如金剛頂身。一
T2535_.79.0272b13: 切諸罪垢纔結即當滅。若寂災増益敬愛與
T2535_.79.0272b14: 降伏其所纔誦此眞言。彼即當
T2535_.79.0272b15: 獲得。若毒若相憎。纔結誦當息。加持食
T2535_.79.0272b16: 反。我當甘露私云。金剛頂身者愛染王
T2535_.79.0272b17: 身歟。此尊諸佛王諸菩薩頂故云金剛王。又
T2535_.79.0272b18: 金剛頂歟。頂中最勝名之。
T2535_.79.0272b19: 説。次印言功云。若纔結一遍及誦本眞言
T2535_.79.0272b20: 能滅無量罪。能生無量福。扇底伽等法四
T2535_.79.0272b21: ナカラ速圓滿。三世三界中一切無能越。此名
T2535_.79.0272b22: 金剛王。頂中最勝名。金剛薩埵定一切諸佛
T2535_.79.0272b23: 此中金剛王者。或云。此尊金剛王菩薩
T2535_.79.0272b24: 變身故金剛王。儀軌用今尊儀軌。可之。
T2535_.79.0272b25: 御口云。此尊於三十七尊中尊主故云
T2535_.79.0272b26: 爾也。三世三界中一切無能越之。
T2535_.79.0272b27: 東方隨一菩薩云云或云。於諸尊中
T2535_.79.0272b28: 自在。尊故云爾也云云意同御口決
T2535_.79.0272b29: 御自筆
此軌文可東方王菩薩軌之義在
T2535_.79.0272c01: 之。軌現文無爭之故也。上卷如之。諸
T2535_.79.0272c02: 流中或習薩埵。或王傳。或王愛合身慢。當流
T2535_.79.0272c03: 又或東方四親近合體習。然東方王軌義已非
T2535_.79.0272c04: 據。二義互可依用歟。但此尊祕傳已
T2535_.79.0272c05: 法界身也。獨一尊特體豈限東一合哉。但不
T2535_.79.0272c06: 三十七尊十七尊等。可之可
T2535_.79.0272c07: 已上
T2535_.79.0272c08: 金剛薩埵妻者 御口云。妻齊通音。訓ヒト
T2535_.79.0272c09: シ也。故祕藏記云。妻者齊也意云。定惠均
T2535_.79.0272c10: 等互相攝入故云爾也。故今尊定惠均等之
T2535_.79.0272c11: 體理智不二之尊故。云金剛薩埵妻一切諸
T2535_.79.0272c12: 佛母也。又説。後明功云。○若持愛染王根本
T2535_.79.0272c13: 一字心。此障速除滅不少親近。常於
T2535_.79.0272c14: 心中一吽字聲。出入隨命息身與
T2535_.79.0272c15: 心。但觀字因起同於大空。堅住金剛性
T2535_.79.0272c16: 全成金剛體。速轉自身分便同金剛身。○
T2535_.79.0272c17: 自性所生障無此方便。決定同金剛。三
T2535_.79.0272c18: 界無能越御口決云。此障者上所擧本有
T2535_.79.0272c19: 倶生障自我處生障本有倶本輪三障也。此
T2535_.79.0272c20: 三障根本三毒即佛地一障微細妄執也。等
T2535_.79.0272c21: 覺十地非境故。經云。諸菩薩各如醉人不知
T2535_.79.0272c22: 所從來菩提心論名無始間隔是也。故今
T2535_.79.0272c23: 經文云無始無初際本有倶本輪也。但云
T2535_.79.0272c24: 者。非斷捨除去義。煩惱即菩提云爾。故
T2535_.79.0272c25: 上文云。時障者忽然現身作金剛薩埵形。下
T2535_.79.0272c26: 文云。自性所生障決定同金剛之故云云
T2535_.79.0272c27: 然疏云。一切衆生共所迷惑無始無明住
T2535_.79.0272c28: 地名倶本輪。本有思惑名倶生障。本有見惑
T2535_.79.0272c29: 自我障。地持經云。等覺菩薩爲無我輪
T2535_.79.0273a01: 之所輪者。即此自我見惑也。一法界理自
T2535_.79.0273a02: 性具足此三惑障。從理起業從惑生業。一
T2535_.79.0273a03: 切衆生差別而起。然其本性一法界障一切
T2535_.79.0273a04: 衆生同體而有。若斷同體自性之惑。共成
T2535_.79.0273a05: 體自性之佛。此自性障義諸教所
T2535_.79.0273a06: 云。此釋意。法性同體惑歟。是即性惑歟。宗
T2535_.79.0273a07: 人可若性惑則何云障者乎。彼不
T2535_.79.0273a08: 障難故今宗修惑當體即事而眞故成
T2535_.79.0273a09: 薩形也。若又云金性起修者。又不可也。今
T2535_.79.0273a10: 宗性徳圓滿本具貪瞋癡等元是不動愛染等
T2535_.79.0273a11: 形故。全不性修異。彼金性起修之談猶
T2535_.79.0273a12: 縁起修惑本有性惑。故攝相歸性之義
T2535_.79.0273a13: 性相歴然之談歟。故知於三毒根本
T2535_.79.0273a14: 麁細別三妄四妄。未必性修義門也。
T2535_.79.0273a15: 故知以御口決仰信 問。今文本有障
T2535_.79.0273a16: 成薩埵身云云菩提心論云。一切衆生本有
T2535_.79.0273a17: 薩埵爲貪瞋癡煩惱之所縛故相違如何
T2535_.79.0273a18: 答。經約本有菩提之智眼之。論依遍計
T2535_.79.0273a19: 分別之妄見之歟
T2535_.79.0273a20: 觀一h@u@m字聲者。h@u@m字薩埵自體愛染王種子
T2535_.79.0273a21: 也。因業不可得字也。此因有善惡二因。惡因
T2535_.79.0273a22: 自性之惑。善因金剛薩埵。此善惡入a字門
T2535_.79.0273a23: 倶本不生。不生故心體自如不身心別。故
T2535_.79.0273a24: 不見身與心但觀字因起等者。h@u@m字起
T2535_.79.0273a25: 因是a字也。此善惡因業從a起而歸a
T2535_.79.0273a26: 字大空故。云等同於大空也。大空即金剛
T2535_.79.0273a27: 理性故。云堅住金剛也。如此觀時。即
T2535_.79.0273a28: 行者身便同本尊愛染王身故。云速轉
T2535_.79.0273a29: 自身分便同金剛身歟。斯則自性三惑成
T2535_.79.0273b01: 剛薩埵形義也。故云自性所生障決定同金
T2535_.79.0273b02: 剛等也。已上私案不古徳了簡。末學不
T2535_.79.0273b03: 依用*御自
筆云
此私了見三密頓悟之肝腦
T2535_.79.0273b04: 一座即極之骨目歟。可行人勵羊心末資
T2535_.79.0273b05: 龜鏡者歟。但是就瑜伽成就品愛染
T2535_.79.0273b06: 一字心文之間。諸文偏屬愛染。了簡
T2535_.79.0273b07: 只限當尊歟。大法別行諸尊瑜伽中三密觀
T2535_.79.0273b08: 又名三金觀。此
號尤有由歟
專肝要也云云或云。一座行法
T2535_.79.0273b09: 諸行相只爲成三密觀云云或云。一
T2535_.79.0273b10: 座行法中成佛之行相非一。即三密觀其隨
T2535_.79.0273b11: 一也云云此以此觀肝要也。今倩見
T2535_.79.0273b12: 常於自心中等一段經文。是偏説三密觀之
T2535_.79.0273b13: 行相歟。付之聊加了簡云云常於自心中
T2535_.79.0273b14: 觀一吽字聲是且擧心密
身口略之歟
出入隨命息不見身
T2535_.79.0273b15: 與心但觀字因起等同於大空是四句拂外塵
極也。字因起者。
T2535_.79.0273b16: 因縁生法無自性。無自性故云等同大空h@u@m已以
ha體。是則字因起也。可之。不身與心
T2535_.79.0273b17: 者。金界軌云。如是諦觀已不
身心。住寂滅平等究竟眞實智。云云
堅住金剛性
T2535_.79.0273b18: 全成金剛體。速轉自身分便同金剛身
T2535_.79.0273b19: 是四句開内戸歟。金成等者五鈷三摩耶
身也。次速轉等者。金剛身羯磨身也
 問。亦者。
T2535_.79.0273b20: h@u@m字法文身歟。法門身何必屬拂外塵
T2535_.79.0273b21: 答。今觀文不必字印形。前已今觀成佛隨
T2535_.79.0273b22: 一也云成佛必可羯磨身也。顯家成佛
T2535_.79.0273b23: 心成佛也。密成佛心身成佛也。可之。次
T2535_.79.0273b24: 三摩耶身者今觀已云。三金觀三處金剛
T2535_.79.0273b25: 之故歟。何觀五鈷金剛豈非三昧耶身哉。
T2535_.79.0273b26: 凡非字印形。此問答共用歟 問。頓
T2535_.79.0273b27: 悟成佛有三種。漸超頓也。今所立三密觀成
T2535_.79.0273b28: 佛自修徳性徳。自外塵内庫已。非
T2535_.79.0273b29: 頓悟。如何 答。五相成身即身龜鏡頓悟
T2535_.79.0273c01: 規模也。其行相如是歟。何不順修乎。抑又
T2535_.79.0273c02: 發心即倒迂迴徑路。只遲速差別
T2535_.79.0273c03: 也。不劬勞歟而已。已上任胸臆私記
T2535_.79.0273c04: 一義可蒙許可者歟已上問。三十萬遍大中
T2535_.79.0273c05: 小三呪中約何呪耶 答。經云。若眞言行
T2535_.79.0273c06: 人持經三十萬遍。一切眞言主及金剛界大
T2535_.79.0273c07: 曼拏攞王皆悉集會。一時與成就○即説明
T2535_.79.0273c08: 曰。o@mmah@aragaja@hh@u@mva@mho@h此經文
T2535_.79.0273c09: 大呪也 問。行者用心如何 答。金剛
T2535_.79.0273c10: 王儀軌云。若眞言行菩薩當大菩提心
T2535_.79.0273c11: 作功徳迴向等覺果故大悲利益速得成佛
T2535_.79.0273c12: 若異此者。非但不悉地是名越三昧耶
T2535_.79.0273c13: 一切佛。決定墮三惡趣。若所以處作
T2535_.79.0273c14: 皆爲菩提利益有情。意所求願成就
T2535_.79.0273c15: 私云。此中等覺者非因滿佛果也。果
T2535_.79.0273c16: 地又云正等覺故。付中眞言行者若行者
T2535_.79.0273c17: 順解脱分善豈欣求因滿耶。既又云果故。
T2535_.79.0273c18: 抑又今此用心不當尊法用一切
T2535_.79.0273c19: 也。又香象釋云。至心發菩提悉地成滿
T2535_.79.0273c20: 願不發菩提心所願不成就*御自

筆云
金剛王軌
T2535_.79.0273c21: 文意大略經軌悉出之歟。頗理在絶言之謂
T2535_.79.0273c22: 也。記者何殊愛染王法引之金剛王一軌出
T2535_.79.0273c23: 之哉。可用一切法之由雖記。尚以
T2535_.79.0273c24: 不審也。如何 答。搜記者所存。尤有由緒
T2535_.79.0273c25: 太有興哉。祖師勝倶胝院記云。白川院御年
T2535_.79.0273c26: 二十五之時。被義範僧都云。今年極重
T2535_.79.0273c27: 厄年也。○延壽法如何 僧都奏云。可
T2535_.79.0273c28: 地成就法。御宣旨云。何悉地成就法。僧都奏
T2535_.79.0273c29: 云。愛染王法也。宣旨云。極貴事哉云云 或記
云。
T2535_.79.0274a01: 範俊僧正被之。云云。雖
此記依用。豈捨祖師説
義範奏聞詞定有
T2535_.79.0274a02: 由緒歟。可仰信。今記者所存有興乎。抑上
T2535_.79.0274a03: 代祖師達者大略大權之化現也。更不
T2535_.79.0274a04: 之。義範僧都成尊之弟子勝覺之師範。堀川
T2535_.79.0274a05: 烏羽之明匠。既是末代也。而其靈徳敢不
T2535_.79.0274a06: 上古。繁記録人口。或時道場言談
T2535_.79.0274a07: 喧喧。承仕法師成奇伺見之處敢無人。只
T2535_.79.0274a08: 大師御影繪像也相共言談之。承仕成
T2535_.79.0274a09: 特思竊却隱云云彼玄奘之入毒龍屈。般若
T2535_.79.0274a10: 寺之開入定之廟。雖希不思議猶不
T2535_.79.0274a11: 法音談之辭。異國上古無此例
T2535_.79.0274a12: 歟。恐可大權化現歟。件御影爲房遍
T2535_.79.0274a13: 知院重寶傳之云云此祖師奏聞之趣
T2535_.79.0274a14: 豈不仰信哉。悉地成就用心王軌誠證殊被
T2535_.79.0274a15: 此尊。猶猶有已上
自筆
 問。人形杵事
T2535_.79.0274a16: 如何 答。靈巖口決云。染愛王定也
男也
h@u@m表示二
T2535_.79.0274a17: 方五鈷杵愛染王惠也
女也
h@u@m二方五鈷定慧和合
T2535_.79.0274a18: 形。hh@u@m二方十鈷杵六臂器杖。皆表定慧印契
T2535_.79.0274a19: 染愛右手作五鈷契。愛染又同之。定慧和合
T2535_.79.0274a20: 契以二手内五鈷私云。此口決實深
T2535_.79.0274a21: 奧。但染愛愛染注定男慧女慧未審。然定慧
T2535_.79.0274a22: 互具義歟。金所具胎。胎所具金。之。
T2535_.79.0274a23: 又兩手定慧十指十度止觀配當相違。可
T2535_.79.0274a24: 之。兩h@u@m之爲定慧和合言。兩杵合之爲
T2535_.79.0274a25: 理智冥合印印明倶甚深也。故知染愛愛染
T2535_.79.0274a26: 愛王二菩薩冥會一體可愛染王歟。又人
T2535_.79.0274a27: 形杵印更有。更問。但當流傳用
T2535_.79.0274a28:  *御自
筆云
是如記。定慧互不相離之
T2535_.79.0274a29: 宗大事祕中祕也云云 已上又金剛王儀軌云。
T2535_.79.0274b01: 前所觀者爲之法身。今所觀者爲之智身。相
T2535_.79.0274b02: 合表一體私云。前所觀者。五相成身
T2535_.79.0274b03: h@u@m字變成本尊之云法身歟。今所
T2535_.79.0274b04: 觀者現智身處解字變成本尊之云
T2535_.79.0274b05: 歟。此文又理智冥合尊云事分明者歟
T2535_.79.0274b06: 問。二頭像事如何 答。最極祕密羅誐法
T2535_.79.0274b07: 日本先徳作不
其名
又法於本尊前五鈷。作
T2535_.79.0274b08: 念誦法但造其杵先二種人形。其形上作
T2535_.79.0274b09: 三鈷印作二鈷。無中鈷。至于中把處
T2535_.79.0274b10: 之。此二種人形杵逆順交會成五鈷杵。無
T2535_.79.0274b11: 闕減處。以其左二鈷形而指合於右三
T2535_.79.0274b12: 鈷之二方。其右二鈷形而相合於左三鈷之
T2535_.79.0274b13: 二方。是故成五鈷也。能可祕密。是
T2535_.79.0274b14: 三昧耶身變成愛染王菩薩。其形一身兩頭
T2535_.79.0274b15: 面各著大寶冠。右面赤色忿怒形。左面白肉
T2535_.79.0274b16: 慈形。并遍身白肉著紅蓮華色衣。儀形如
T2535_.79.0274b17: 剛薩埵。右手當心横五鈷。左手持五鈷
T2535_.79.0274b18: 金剛鈴。坐紅蓮華上月輪中。八供四攝
T2535_.79.0274b19: 各住本位。行者面向西方。持念眞言
T2535_.79.0274b20: 是觀也。或云。左面赤肉忿怒形。右面白肉
T2535_.79.0274b21: 慈形。遍身白肉焔光圍遶。坐蓮座。左手持
T2535_.79.0274b22: 五鈷。右手執所著之天衣端。右膝立踐左足
T2535_.79.0274b23: 。是曼荼羅像形同奧文云。初觀云。日輪
T2535_.79.0274b24: hh@u@mho@h二字吽右
斛左
此二字色紅頗梨放光互照。
T2535_.79.0274b25: 各成人形杵上説 此杵腹合爲五智杵
T2535_.79.0274b26: 横在月輪上。此杵轉成兩頭一身愛染菩薩
T2535_.79.0274b27: 前説是觀已專住念誦
T2535_.79.0274b28: 具書事
T2535_.79.0274b29: 瑜祇經中染愛王品愛染王品瑜伽成就品
T2535_.79.0274c01: 金剛王儀軌
T2535_.79.0274c02: 勝佛頂儀軌
T2535_.79.0274c03:   於此法者。弘長二歳七月十七日雖
T2535_.79.0274c04: 傳受。聊依寺中不閑鈔記退
T2535_.79.0274c05: 畢。仍同八月二十一日記讀畢
T2535_.79.0274c06:   求法沙門頼瑜
T2535_.79.0274c07:   此外大次第通用次第受之。通用前
T2535_.79.0274c08: 次第些顯畢。大次第又十七尊之次第記
T2535_.79.0274c09: 時可之。故今不記也
T2535_.79.0274c10:
T2535_.79.0274c11: 烏瑟沙摩 産生
T2535_.79.0274c12: 私云。准穢積金剛法説者。爲病患渇水枯
T2535_.79.0274c13: 木毒蛇惡鬼怨家相愛智慧福貴等又可
T2535_.79.0274c14: 之。但産生事彼軌中雖一切事。未
T2535_.79.0274c15: 歟。出集經第九中下引裏書
自筆云
 産生
T2535_.79.0274c16: 事常喜院抄云。勸修寺記云。於産所行者口
T2535_.79.0274c17: 血之鬼。爲之産所修此法云云
T2535_.79.0274c18: 常喜
院抄
祕説令遲留。産生速成就之云云問。
T2535_.79.0274c19: 證文如何 答。無能勝譯經上卷云。若婦人
T2535_.79.0274c20: 月不産。浴之即産云云同下卷云。若懷
T2535_.79.0274c21: 孕過月。加持水一百八反令服産矣 云云
T2535_.79.0274c22: 塗血事證文可之。但面所之。集經
T2535_.79.0274c23: 第九文粗誠證歟。猶可云云 已上裏問。
T2535_.79.0274c24: 今此尊何佛菩薩變身耶 答。御口云。有
T2535_.79.0274c25: 。或云不動變身也。其義大日經疏不空
T2535_.79.0274c26: 壽命經穢跡金剛經中出彼意云。大日以
T2535_.79.0274c27: 大自在天。彼天不召。重猶召之。其
T2535_.79.0274c28: 時大自在現糞穢桓而住。不動現穢跡
T2535_.79.0274c29: 金剛形食彼糞穢不動腹大或作
或畫此意也
伏大自
T2535_.79.0275a01: 而將佛所云云私云。壽命經中未
T2535_.79.0275a02: 烏瑟沙摩形。如何。穢迹金剛經中釋迦如
T2535_.79.0275a03: 來入涅槃時。諸天來集。而唯有我慢梵王
T2535_.79.0275a04: 來。以種種不淨而爲城塹。時如來沙摩
T2535_.79.0275a05: 耶。又大疏何文耶。聊不狐疑。再欲
T2535_.79.0275a06: 高斷者也。穢迹金剛大滿陀羅尼經文不
T2535_.79.0275a07: 壞金剛即烏瑟沙摩也。即次下鉤鎖説陀羅
T2535_.79.0275a08: 。其陀羅尼即烏瑟沙摩呪也。勿論也噉食
事略
T2535_.79.0275a09: 之許又大日釋迦之差別不此經。所所令
T2535_.79.0275a10: 相濫事多之歟。次不空譯壽命經大日現
T2535_.79.0275a11: 三世也。自本降三世現烏瑟沙摩事無之。
T2535_.79.0275a12: 本色界頂時不動。欲界頂并須彌頂時降
T2535_.79.0275a13: 三世也。今壽命經須彌頂説也。可經也。
T2535_.79.0275a14: 次大日經疏第九卷有之。第九卷曰。摩醯
T2535_.79.0275a15: 首羅○化作一切穢汚之物○住其中○時
T2535_.79.0275a16: 不動明王○即化受觸金剛即是不淨
金剛也
○爾時不
T2535_.79.0275a17: 淨金剛須臾悉噉諸穢盡執彼令
T2535_.79.0275a18: 佛前○尋便逃歸如是七反○佛言。即當
T2535_.79.0275a19: 彼命也○以左足其頂略抄此文
T2535_.79.0275a20: 不動化烏瑟沙摩事明白也。如何食諸
T2535_.79.0275a21: 穢又。以分明也。但不動腹肥滿事無之。此相
T2535_.79.0275a22: 承之口決也。但廣可勘也此一段可
歟。已上裏
T2535_.79.0275a23: 又御口決云。或云。金剛藥叉化身也。瑜祇
T2535_.79.0275a24: 經金剛焔口品云。有佛名金剛大藥叉呑噉
T2535_.79.0275a25: ○三世一切惡穢觸染欲心令彼速除盡呑噉
T2535_.79.0275a26: 無有餘金剛焔口者金剛藥叉也。依此文
T2535_.79.0275a27: 金剛藥叉所變義也。依之或説。五大尊
T2535_.79.0275a28: 修法時金剛藥叉壇懸烏瑟沙摩像修。爲
T2535_.79.0275a29: 祕説矣 云云私云。烏瑟沙摩軌云。普賢即
T2535_.79.0275b01: 諸佛受職持金剛。爲調伏難伏此明王
T2535_.79.0275b02: 。以其法勝故淨與非淨又准理趣
T2535_.79.0275b03: 。普賢菩薩灌頂持五智杵金剛手。今
T2535_.79.0275b04: 明王又金剛薩埵變身歟*御自
筆云
本身種種也。
T2535_.79.0275b05: 釋迦大佛頂經第五但未
正文。可
不空成就祕藏記
仁王軌
業菩
T2535_.79.0275b06: 祕藏記普賢本軌金薩如面但普
賢意同歟
不動金藥叉
T2535_.79.0275b07: 猶可勘。如是雖種種。只普通不動金剛藥
T2535_.79.0275b08: 叉可之歟。又蘇婆呼童子經眞言中有
T2535_.79.0275b09: 烏瑟沙摩句仍云云云然不必然
T2535_.79.0275b10: 歟。件眞言句義云。烏瑟摩倶魯陀淨不淨一切鬼
神不見已上
T2535_.79.0275b11: 此句義一向一佛不云歟已上
自筆也
T2535_.79.0275b12: 種子 h@u@m 三形 獨鈷 御口云。h@u@m字是
T2535_.79.0275b13: 忿怒尊通種子也。仍又用之。私云。大日經
T2535_.79.0275b14: 云。h@u@m字名忿怒委如先記。杵又有摧破之
T2535_.79.0275b15: 。忿怒形又有降伏之用故爲三形
T2535_.79.0275b16: 尊形種種 御口云。此尊形種種不同之義
T2535_.79.0275b17:
T2535_.79.0275b18: 道場觀 問。本説未檢。説處何乎 答。
T2535_.79.0275b19: 觀無能勝譯經出之。上下二卷和合出之也
T2535_.79.0275b20: 云云問。打車棒者何棒耶 御自筆 答。如
T2535_.79.0275b21: 車輻形棒也。口傳也云云
T2535_.79.0275b22: 印 獨鈷印御口云。是内縛大獨鈷印也。烏
T2535_.79.0275b23: 瑟沙摩軌云。普焔契又陳禪智杵状。眞
T2535_.79.0275b24: 言用根本獨鈷金剛私云。普焔契者。
T2535_.79.0275b25: 彼軌上文云。二羽内縛開掌。二小合二空少
T2535_.79.0275b26: 屈押二風側取意此印二空伸成針當獨鈷
T2535_.79.0275b27:
T2535_.79.0275b28: 眞言根本明同軌上文出。但無歸命句o@m
T2535_.79.0275c01: 下擧之。穢迹金剛軌又有之。但大異穢積
T2535_.79.0275c02: 金剛軌云。唵伐折羅倶嚕陀摩訶摩羅
T2535_.79.0275c03: 那訶麽他微枳羅尾陀沙咩社置
T2535_.79.0275c04: 藍謨馱羅烏樞沙摩倶嚕馱吽伴吒
T2535_.79.0275c05: 二合十娑婆訶 大圓滿
陀羅尼
又説功能云。若有
T2535_.79.0275c06: 世間衆生多被諸惡鬼神惱害。但若善男子
T2535_.79.0275c07: 善女人誦此明者。諸惡鬼神共不害。永
T2535_.79.0275c08: 苦也
T2535_.79.0275c09: 又印内三
鈷印
 眞言解穢
眞言
 御口云。解穢二字倶平
T2535_.79.0275c10: 聲清而讀之。陀羅尼集經第九説功能云。
T2535_.79.0275c11: 若見死尸婦人産處六畜産生血光流處。見
T2535_.79.0275c12: 如是等種種穢時。即作此印解穢呪。即
T2535_.79.0275c13: 清淨。處行法悉有効驗。若不爾者。令
T2535_.79.0275c14: 驗反被殃害面上生瘡。解穢神呪必不
T2535_.79.0275c15: 私云。産生時正念誦散念誦等專可
T2535_.79.0275c16: 此明
T2535_.79.0275c17: 又印眞言 軍荼利軌云。便易及諸穢處用
T2535_.79.0275c18: 烏樞瑟摩金剛心密言印持五處。諸魔不
T2535_.79.0275c19: 其便。速得成就烏瑟沙摩軌云。往
T2535_.79.0275c20: 觸穢處。惠羽掘成拳。禪度竪如峯。護身加
T2535_.79.0275c21: 持五處眞言又出此軌蘇悉地經下云。
T2535_.79.0275c22: 若於穢處不淨處事須往。先誦烏樞澁
T2535_.79.0275c23: 摩眞言印印持五處任意而往。仍須常
T2535_.79.0275c24: 眞言廢亡問。今此尊是金剛部
T2535_.79.0275c25: 尊也。何不金拳而用蓮花拳耶 答。
T2535_.79.0275c26: 御口云。蓮華表本來不染義。仍往穢處
T2535_.79.0275c27: 花拳胎拳也甚有深意者歟
T2535_.79.0275c28: 結界 御口云。不動也 問。何不降三
T2535_.79.0275c29: 耶 答。御口云。金剛部尊故雖然。不
T2535_.79.0276a01: 動通結界故。又云。不動變身故依之散念
T2535_.79.0276a02: 誦本尊先用不動明也。可
T2535_.79.0276a03: 散念誦 本尊 御口云。本尊明三呪倶用
T2535_.79.0276a04: 之。但隨一千反
T2535_.79.0276a05: 伴僧 御加持 御口云。倶用大呪私云。
T2535_.79.0276a06: 産生則可解穢呪御自筆
裏云
伴僧御加持
T2535_.79.0276a07: 呪無之由祕抄被之。私云。若有修法
T2535_.79.0276a08: 大呪歟。但小野傳後加持不動慈救呪
T2535_.79.0276a09: 也。又嚴覺後加持不動也。伴僧不之。寛
T2535_.79.0276a10: 信伴僧後加持共倶嚕馱也。師弟不同如何。
T2535_.79.0276a11: 今云。准之伴僧倶嚕馱。後加持慈救尤可
T2535_.79.0276a12: 已上裏
T2535_.79.0276a13: 具書事
T2535_.79.0276a14: 大威怒烏瑟沙摩二合成就儀軌不空譯
T2535_.79.0276a15: 穢積金剛説神通大滿陀羅尼法術靈要門一
T2535_.79.0276a16: 無能勝
三藏譯
T2535_.79.0276a17:   御自筆云具書濟濟有之。逐可
T2535_.79.0276a18:
T2535_.79.0276a19: 金剛童子 所望 産生
T2535_.79.0276a20: 所望事 三卷軌中云。又於神通月○對像
T2535_.79.0276a21: 念誦所求皆得神通月者
三長齋月
又云。又法誦眞言
T2535_.79.0276a22: 持昌蒲。一千八遍繋於臂上。於他人邊
T2535_.79.0276a23: 言。所求皆得又云。又法乘船入海
T2535_.79.0276a24: 眞言十萬遍。海龍王即來現身。所求皆得
T2535_.79.0276a25:
T2535_.79.0276a26: 産生事 又云。婦人産生取蘇一兩加持二
T2535_.79.0276a27: 十一反令服。即易産不諸苦理性院口
T2535_.79.0276a28: 傳云。息災増益調伏三種法皆可用之。但
T2535_.79.0276a29: 調伏法常可云云同軌上曰。今於
T2535_.79.0276b01: 佛前彼等類息災増益降伏等法
T2535_.79.0276b02: 佛法有大威徳神通自在彼等類者無福
貧匱謗三寶等
T2535_.79.0276b03:
私云。理性院口決依此文歟。但依三卷
T2535_.79.0276b04: 軌説者。此法總五種法別百千事皆可
T2535_.79.0276b05: 然而延壽義殊越餘尊徳。所以或云。
T2535_.79.0276b06: 五千歳或又壽命萬歳彼不動能延六
T2535_.79.0276b07: 月住。准胝二十一歳壽。豈如當尊延壽之力
T2535_.79.0276b08: 乎。故軌云。又欲延壽者。飮乳食
T2535_.79.0276b09: 眞言十萬遍○或有伴無伴應
T2535_.79.0276b10: 。結甲冑印念誦乃至三相現。若光相壽命
T2535_.79.0276b11: 萬歳又云。又延壽法對像前塗壇供養。於
T2535_.79.0276b12: 熟銅器中牛黄念誦乃至光出手把即壽
T2535_.79.0276b13: 五千年*御自
筆云
凡諸尊功能本經本軌説各無
T2535_.79.0276b14: 盡也。面面雖勝劣。只各以本流相承之
T2535_.79.0276b15: 師口。爲習用之也。本書説雖嚴重。非師口
T2535_.79.0276b16: 用之。但爲才覺注之也。當尊
T2535_.79.0276b17: 此流調伏息災所望産生之外不用之也。
T2535_.79.0276b18: 薄草子息災等四種法護摩注出之間。内題
T2535_.79.0276b19: 下不之也。然當尊延壽功力誠雖嚴重
T2535_.79.0276b20: 當流縱有其請之者歟。凡今法三
T2535_.79.0276b21: 井流行之。東寺大師雖御相傳。自往古
T2535_.79.0276b22: 公請歟。私祈修之耳已上私云。初依
T2535_.79.0276b23: 經軌之明文延壽。後承肝定之高斷
T2535_.79.0276b24: 師口。大師云。祕藏奧旨不文。唯
T2535_.79.0276b25: 心傳文 取意御記既冥大師雅意。末
T2535_.79.0276b26: 師盍仰信
T2535_.79.0276b27: 種子 h@u@m 三形 三鈷杵 金剛智軌云。觀
T2535_.79.0276b28: 自心花内威光盛月輪。吽字成獨鈷變成忿
T2535_.79.0276b29: 怒尊問。獨三相違如何 答。三卷軌中。
T2535_.79.0276c01: 右一手持底里賞倶金剛杵御口云。三鈷
T2535_.79.0276c02: 金剛杵也。故知三形依不空軌也。道場觀又
T2535_.79.0276c03: 彼軌説然則黄童子獨鈷青童子三鈷
T2535_.79.0276c04: 歟。又不空軌中右手持獨鈷金剛云云此説
T2535_.79.0276c05: 如何 答。御自筆記云。如是相違諸尊通
T2535_.79.0276c06: 例也。不必會云云
T2535_.79.0276c07: 尊形黄青御口云。黄童子者阿彌陀化身。青
T2535_.79.0276c08: 童子金剛薩埵變身也。東寺無。但
T2535_.79.0276c09: 三井修私云。金智一卷軌中題云。無量
T2535_.79.0276c10: 壽佛化身大忿怒迅倶摩羅金剛題云。
大忿怒金剛
T2535_.79.0276c11:
道場觀云。身色如黄雲此文。定知彌
T2535_.79.0276c12: 陀化身黄童子也。又不空三卷軌中云。身如
T2535_.79.0276c13: 吠瑠璃也廣略
同也
彼軌金剛手所説此軌
T2535_.79.0276c14: 青童子金薩所變義給歟裏云
自筆云
黄童子
T2535_.79.0276c15: 金智譯慈覺請來一卷軌説。題目既無量壽
T2535_.79.0276c16: 云云誠勿論也。青童子不空譯大師并慈覺智
T2535_.79.0276c17: 證安然等請來三卷軌説。大師御流用之。
T2535_.79.0276c18: 又勿論也。抑三卷軌上卷。種種瓔珞以莊嚴。
T2535_.79.0276c19: 身如火色亮惠阿闍梨云。火色即黄也。仍
T2535_.79.0276c20: 大師御流青黄兩童子習云云才覺
T2535_.79.0276c21: 之。不必依用已上
裏云
T2535_.79.0276c22: 道場觀 不空軌上云。其像獨身從海涌出
T2535_.79.0276c23: 大海中。身如吠瑠璃色。身有六臂。臂膊
T2535_.79.0276c24: &T038599;停相貎充滿。面三目。其目赤色首戴
T2535_.79.0276c25: 寶冠。狗牙上出。口咬下脣。嚬眉威怒。又於
T2535_.79.0276c26: 海中一寶山。像以右足於寶山。山上
T2535_.79.0276c27: 妙蓮花。以承其足○於火焔外
T2535_.79.0276c28: 雷電。以相補翼金智軌云。觀自心花内威
T2535_.79.0276c29: 光盛月輪。吽字成獨鈷變成忿怒尊。右置
T2535_.79.0277a01: 左微屈蹴踏於青蓮。身色如黄雲髮赤直
T2535_.79.0277a02: 竪聳。瓔珞以嚴身。漫胯用虎皮擧。惠上執
T2535_.79.0277a03: 杵。定下施無畏。摧伏天魔軍神通力無比
T2535_.79.0277a04: 問。底哩賞倶金剛杵者何杵乎 答。御口云。
T2535_.79.0277a05: 三鈷金剛杵也 問。母沙羅棒者何棒耶
T2535_.79.0277a06: 答。鐵杵形問。如鐵杵形形耶
T2535_.79.0277a07: *御自筆
記云
杵者キネ也。只普通棒歟。但見
T2535_.79.0277a08: 。件棒形上如獨鈷杵下如杖。下頭有
T2535_.79.0277a09: IMAGE其形如此。母沙羅棒者此
T2535_.79.0277a10: 形歟。棒一頭如鐵杵形云云此繪圖令
T2535_.79.0277a11: 已上
T2535_.79.0277a12: 本尊加持 初根本印言 此印言出不空
T2535_.79.0277a13: 三卷兩軌下卷。又一卷儀軌經中有此印言
T2535_.79.0277a14: 金智軌中出
T2535_.79.0277a15: 次獨鈷印并言 御口云。此印有三説。二大
T2535_.79.0277a16: 或押二中。或押二無名。或押二小。今用
T2535_.79.0277a17: 云云私云。付不動祈雨法。押二無
T2535_.79.0277a18: 。深義更問御自筆
記云
水指尤有其謂歟。未
T2535_.79.0277a19: 私云。或口傳云。以空押水。空中水可
T2535_.79.0277a20: 思之。又今印云龍索印。尚尚有深義。傳記
T2535_.79.0277a21: 憚歟請雨經法時
注歟
此第二印言三軌中出如
T2535_.79.0277a22: 先印言。但彼三軌中倶今獨鈷印用前第一
T2535_.79.0277a23: 根本明。又用前根本印。印身五處用今明
T2535_.79.0277a24: 云云
T2535_.79.0277a25: 又印師子
爪印
 三卷軌上云。二手高擧曲其十指
T2535_.79.0277a26: 師子爪○作師子爪。更互上下○此印一
T2535_.79.0277a27: 切印中最勝開修羅
窟印
T2535_.79.0277a28: 隨心眞言 此言出一卷儀軌經中
T2535_.79.0277a29: 又小呪共也此言出三卷軌下卷。軌云。次
T2535_.79.0277b01: 前根本印心上。以心眞言持心。眞
T2535_.79.0277b02: 言曰言如次第。准此文
明可初根本印
T2535_.79.0277b03: 結界 御口云。不動也。私云。今尊金薩變
T2535_.79.0277b04: 身故。金薩不動慈悲忿怒異同。是菩提心體
T2535_.79.0277b05: 義同故又用不動
T2535_.79.0277b06: 散念誦 御口云。本尊明三種倶用之 問。
T2535_.79.0277b07: 四種明中除何明耶 答御自筆
記云
四種可
T2535_.79.0277b08: 之。一種除之者小呪也。無印呪也云云
T2535_.79.0277b09: 伴僧御加持 御口云。此法東寺不之。仍
T2535_.79.0277b10: 伴僧等呪不汰之。但若修者可第二
T2535_.79.0277b11:
T2535_.79.0277b12: 具書事
T2535_.79.0277b13: 聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌上中下
T2535_.79.0277b14: 三卷兩本有之。聊
出沒廣略不同歟
T2535_.79.0277b15: 佛説無量壽佛化身大忿怒倶摩羅忿怒金
T2535_.79.0277b16: 剛念誦瑜伽儀軌法金剛
智譯
T2535_.79.0277b17: 金剛童子念誦儀軌經
T2535_.79.0277b18: 金剛童子出生摩尼如意供養儀軌不空譯
T2535_.79.0277b19:   御記云具書逐可
T2535_.79.0277b20:
T2535_.79.0277b21:
T2535_.79.0277b22:
T2535_.79.0277b23:
T2535_.79.0277b24:
T2535_.79.0277b25:
T2535_.79.0277b26:
T2535_.79.0277b27:
T2535_.79.0277b28:
T2535_.79.0277b29:
T2535_.79.0277c01:
T2535_.79.0277c02:
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