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薄草子口決 (No. 2535_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2535_.79.0270a01: 流假名一。仍勘二玉篇等一之處無二岐流讀一。韻抄
T2535_.79.0270a09: 准一。爲二才覺一尤大切。醍醐小野多分只披訓用
T2535_.79.0270a20: 焔魔天ヲモ觀也。私云。若爾彼人又可レ觀二大師一 T2535_.79.0270a21: 而已。或記云。彼人者所愛人。若常自行無二別 T2535_.79.0270a22: 處愛一時。我前一肘奉レ觀二弘法大師一。眞言終 T2535_.79.0270a23: 字次不レ唱二彼所愛人名一可二誦加弘法大
T2535_.79.0270a27: 道俗貴賤仰崇之尊也。委細之勘注。尤可 T2535_.79.0270a28: レ爲二興隆一歟 T2535_.79.0270b01: T2535_.79.0270b02: T2535_.79.0270b03: T2535_.79.0270b04: 諸明王部第四
T2535_.79.0270b07: 相應經中染愛王品一也。相交即成染者御口 T2535_.79.0270b08: 決云。以二右火一押二左火側一也。是理智冥合定
T2535_.79.0270b14: 王品一也 T2535_.79.0270b15: 次内五鈷印 言同經中瑜伽成就品所説 T2535_.79.0270b16: 也。印經中無。御口決云。相承口傳也。已上 T2535_.79.0270b17: 三明二印中。初印言大日所説。次二明一印 T2535_.79.0270b18: 金剛手所説也。凡師資互説顯二定惠和合一。因 T2535_.79.0270b19: 果各陳示二理智歴然一而已 問。初印言愛菩 T2535_.79.0270b20: 薩印言歟。愛梵名故。所以此經中百八 T2535_.79.0270b21: 名讃中金剛頂羯磨會中金剛愛眞言並云二 T2535_.79.0270b22: 羅誐一故。又此經中印外縛忍願交立。金剛頂 T2535_.79.0270b23: 三昧耶會金剛愛印外縛進力交立。并又染 T2535_.79.0270b24: 義。故此經疏云。此眞言是金剛部中金剛愛
T2535_.79.0270c01: 師異説不同。或云。一金剛愛。二金剛王。三愛
T2535_.79.0270c14: 剛喜菩薩一也。持二彼蓮華一手別顯二明王徳一也
T2535_.79.0270c17: 五鈷。染愛王品以二大呪一名二一切如來心眞 T2535_.79.0270c18: 言一。愛染王品以二此法一名二一切如來共成就
T2535_.79.0270c23: 馬陰藏三摩地一説レ之。馬陰藏是豈非二愛染 T2535_.79.0270c24: 王三摩地一乎。又次印言。經中説二愛染王畫像
T2535_.79.0270c29: 是五種法眞言也。望二五種法一各一字故云レ爾 T2535_.79.0271a01: 也。三字中是成就義諸明通局也。非二眞 T2535_.79.0271a02: 言正體。一字正眞言故云二一字一也
T2535_.79.0271a05: 口決也。兩説中五種言中加二一字一
T2535_.79.0271a12: 相應印一不レ出二別明一。定知五鈷印并五種相應 T2535_.79.0271a13: 印同可レ用二上五字明一云事。就レ中將レ説二五字
T2535_.79.0271a16: 歟。次用二明一事。愛染王品終説二此印一 T2535_.79.0271a17: 不レ示レ明。其後瑜伽成就品初説二此明一不レ示
T2535_.79.0271a20: 歟 進力捻忍願者。以二二風一押二二火甲一指 T2535_.79.0271a21: 頭齊等也。布瑟置迦増益梵語。母奈羅印梵 T2535_.79.0271a22: 名也 進力如蓮葉者。御口云。二風端拄二二 T2535_.79.0271a23: 火上節背一如二蓮形一。伽跢耶敬愛梵名也。下 T2535_.79.0271a24: 降伏印二風上節不レ屈如二三角形一爲レ異也。
T2535_.79.0271a28: 愛一名二縛悉加羅吒一也。所詮伽跢耶敬愛梵 T2535_.79.0271a29: 語ニ取テ物ヲ摧伏スル方ヲ云也。馬頭眞言句義可レ思 T2535_.79.0271b01: レ之。世間於二處體一敬愛至極時必令二降調順 T2535_.79.0271b02: 伏一也。今尊令レ順伏難斷難調之無明一之故。 T2535_.79.0271b03: 殊用二伽跢耶句一也。又染愛愛染兩品置レ之事 T2535_.79.0271b04: 能能可二存知一歟。兩品一體異名之條諸流之 T2535_.79.0271b05: 習大旨爾也。其由緒定惠差別教主差別名 T2535_.79.0271b06: 字差別等也。名字差別者。或金剛愛説金剛
T2535_.79.0271b12: 故。又大呪云二染愛王眞言一。五字明説二愛染王 T2535_.79.0271b13: 一字心明一。定知三明中五字呪此尊正心呪 T2535_.79.0271b14: 歟
T2535_.79.0271b17: 字輪觀 問。字了義不可得字義依憑何 T2535_.79.0271b18: 耶 答。御自筆云。凡諸尊字輪觀石山寺 T2535_.79.0271b19: 所出不審多レ之。華嚴涅槃等顯經廣可レ勘也
T2535_.79.0271b22: 是識功能故。私云。大師如意祕決又爾也仁
T2535_.79.0271c01: 也 T2535_.79.0271c02: 後供養 已下如レ常。經云。結大羯磨印及誦
T2535_.79.0271c15: 也。根本明者又當品所説五字明也。三昧耶 T2535_.79.0271c16: 者内五鈷印也。一字心者悉地明也。此印 T2535_.79.0271c17: 明非二當品所説一而指二下品所説一故云二兼示一 T2535_.79.0271c18: 也。所以悉地用二内五鈷印一事。以二此文一可 T2535_.79.0271c19: レ爲レ證也。古徳説恐當品所説印明云二兼示一事 T2535_.79.0271c20: 不レ可レ然。又染印全無二大羯磨印名一故。但至二 T2535_.79.0271c21: 亦名三昧耶文一者。内外雖レ異同五鈷印故。三 T2535_.79.0271c22: 昧耶稱通用歟。就レ中既云二亦名一。正名二内五 T2535_.79.0271c23: 古印一歟 問。次下文云。常結二羯磨印一誦二大
T2535_.79.0271c28: 本明者。今五字呪五種相應明故。一切法盡二 T2535_.79.0271c29: 五種一故。約レ義云二大根本明一也。不レ依二文言多 T2535_.79.0272a01: 少一也。或又對二下品所説根本一字心一 T2535_.79.0272a02: 今五字明云二大根本明一歟。所以經文又云。
T2535_.79.0272a05: 呪一耶。況復上品中擧二大呪數遍一云二三十萬遍一。 T2535_.79.0272a06: 今文云二一千八反一。定知可二別呪一也。又一字 T2535_.79.0272a07: 心語雖レ通二兩品所説一。兼示下一字心故云二下 T2535_.79.0272a08: 品所説一也。就中此文強云二外五鈷印一者。内 T2535_.79.0272a09: 五鈷印依憑一經前後難レ得者歟。此義若違二
T2535_.79.0272a12: 印。一字心者五字并也。印言但一語 T2535_.79.0272a13: 含説兩種一故云二兼示一也。此兩字可レ配二下
T2535_.79.0272a16: 學者了見一其義無邊也。爾者於二當流一者任二 T2535_.79.0272a17: 當流祖師先師之了見一不レ可二異求一歟。但爲二 T2535_.79.0272a18: 才覺一曝二文義一事。相教相通例也。尤可二庶 T2535_.79.0272a19: 幾一也。抑以二五字呪一名二大根本明一事。五種相 T2535_.79.0272a20: 應明ナレハ。不レ依二文言多少一約レ義也。況大呪數
T2535_.79.0272a23: 見聊又差異也。先以二五字呪一可レ名二大根本 T2535_.79.0272a24: 明義極成之後。遍數不同可レ備二其由緒一歟。 T2535_.79.0272a25: 以二反數不同一名二大根本呪一由緒不レ可レ證 T2535_.79.0272a26: レ之歟。經文愚見所レ及。以二大呪一可レ云二大根 T2535_.79.0272a27: 本一歟。其故經文云。常結羯磨印誦大根本明
T2535_.79.0272b03: 染印大呪指レ之歟。其奧文復説愛染王一字
T2535_.79.0272b09: 相違一歟。爲レ潤色彼次第之袖書之一義一粗
T2535_.79.0272b12: 及以二密印力一印二心額喉頂一。如二金剛頂身一。一 T2535_.79.0272b13: 切諸罪垢纔結即當レ滅。若寂災増益敬愛與二 T2535_.79.0272b14: 降伏一隨三其所二愛者一纔誦二此眞言一。彼即當二 T2535_.79.0272b15: 獲得一。若毒若相憎。纔結誦當息。加持食一七
T2535_.79.0272b20: 能滅二無量罪一。能生二無量福一。扇底伽等法四 T2535_.79.0272b21: 事ナカラ速圓滿。三世三界中一切無二能越一。此名二 T2535_.79.0272b22: 金剛王一。頂中最勝名。金剛薩埵定一切諸佛
T2535_.79.0272b25: 御口云。此尊於二三十七尊中一爲二尊主一故云
T2535_.79.0272c02: 流中或習二薩埵。或王傳。或王愛合身慢。當流 T2535_.79.0272c03: 又或東方四親近合體習。然東方王軌義已非 T2535_.79.0272c04: レ無レ所レ據。二義互可二依用一歟。但此尊祕傳已 T2535_.79.0272c05: 法界身也。獨一尊特體豈限二東一合一哉。但不 T2535_.79.0272c06: レ可レ遮二三十七尊十七尊等一。可レ思レ之可レ思レ之
T2535_.79.0272c11: 體理智不二之尊故。云二金剛薩埵妻一切諸 T2535_.79.0272c12: 佛母一也。又説。後明功云。○若持二愛染王根本 T2535_.79.0272c13: 一字心一。此障速除滅不レ得二少親近一。常於二自 T2535_.79.0272c14: 心中一觀二一吽字聲一。出入隨二命息一不レ見二身與一 T2535_.79.0272c15: レ心。但觀二字因起一等同於大空一。堅住二金剛性一 T2535_.79.0272c16: 全成二金剛體一。速轉二自身分一便同二金剛身一。○ T2535_.79.0272c17: 自性所生障無レ得二此方便一。決定同二金剛一。三
T2535_.79.0272c20: 三障根本三毒即佛地一障微細妄執也。等 T2535_.79.0272c21: 覺十地非境故。經云。諸菩薩各如醉人不知
T2535_.79.0272c24: 滅一者。非二斷捨除去義一。煩惱即菩提云レ爾。故 T2535_.79.0272c25: 上文云。時障者忽然現身作二金剛薩埵形一。下
T2535_.79.0272c28: 地名二倶本輪一。本有思惑名二倶生障一。本有見惑 T2535_.79.0272c29: 名二自我障一。地持經云。等覺菩薩爲二無我輪一 T2535_.79.0273a01: 之所輪者。即此自我見惑也。一法界理自 T2535_.79.0273a02: 性具足此三惑障一。從レ理起レ業從レ惑生レ業。一 T2535_.79.0273a03: 切衆生差別而起。然其本性一法界障一切 T2535_.79.0273a04: 衆生同體而有。若斷二同體自性之惑一。共成二同
T2535_.79.0273a09: 薩形一也。若又云二金性起修一者。又不可也。今 T2535_.79.0273a10: 宗性徳圓滿本具貪瞋癡等元是不動愛染等 T2535_.79.0273a11: 形故。全不レ論二性修異一。彼金性起修之談猶 T2535_.79.0273a12: 以二縁起修惑一歸二本有性惑一。故攝相歸性之義 T2535_.79.0273a13: 未レ及二性相歴然之談一歟。故知於二三毒根本一 T2535_.79.0273a14: 約二麁細一分別三妄四妄一。未二必性修義門一也。
T2535_.79.0273a19: 分別之妄見一論レ之歟 T2535_.79.0273a20: 觀一字聲者。字薩埵自體愛染王種子 T2535_.79.0273a21: 也。因業不可得字也。此因有二善惡二因一。惡因 T2535_.79.0273a22: 自性之惑。善因金剛薩埵。此善惡入二字門一 T2535_.79.0273a23: 倶本不生。不生故心體自如不レ見二身心別一。故
T2535_.79.0273a26: 字大空一故。云二等同於大空一也。大空即金剛 T2535_.79.0273a27: 理性故。云二堅住金剛性一也。如レ此觀時。即 T2535_.79.0273a28: 轉二行者身一便同二本尊愛染王身一故。云二速轉 T2535_.79.0273a29: 自身分便同金剛身一歟。斯則自性三惑成二金 T2535_.79.0273b01: 剛薩埵形一義也。故云二自性所生障決定同金 T2535_.79.0273b02: 剛等一也。已上私案不レ依二古徳了簡一。末學不
T2535_.79.0273b05: 備中龜鏡上者歟。但是就二瑜伽成就品愛染品 T2535_.79.0273b06: 一字心文一被レ記レ之間。諸文偏屬二愛染一。了簡 T2535_.79.0273b07: 只限二當尊一歟。大法別行諸尊瑜伽中三密觀
T2535_.79.0273b21: 答。今觀文不レ立二必字印形一。前已今觀成佛隨 T2535_.79.0273b22: 一也云成佛必可レ具二羯磨身一也。顯家成佛 T2535_.79.0273b23: 心成佛也。密成佛心身成佛也。可レ思レ之。次 T2535_.79.0273b24: 三摩耶身者今觀已云。三金觀三處ニ觀二金剛一 T2535_.79.0273b25: 之故歟。何觀二五鈷金剛一豈非二三昧耶身一哉。 T2535_.79.0273b26: 凡非レ可レ立二字印形一。此問答共用歟 問。頓 T2535_.79.0273b27: 悟成佛有二三種一。漸超頓也。今所レ立三密觀成 T2535_.79.0273b28: 佛自二修徳一移二性徳一。自二外塵一開二内庫一已。非二 T2535_.79.0273b29: 頓悟釋一。如何 答。五相成身即身龜鏡頓悟 T2535_.79.0273c01: 規模也。其行相如レ是歟。何不二順修一乎。抑又 T2535_.79.0273c02: 雖二發心即倒一不レ失二迂迴徑路一。只遲速差別 T2535_.79.0273c03: 也。不レ可二劬勞一歟而已。已上任二胸臆一私記
T2535_.79.0273c06: 人持經二三十萬遍一。一切眞言主及金剛界大 T2535_.79.0273c07: 曼拏攞王皆悉集會。一時與二成就一○即説明
T2535_.79.0273c10: 王儀軌云。若眞言行菩薩當下住二大菩提心一所 T2535_.79.0273c11: 作功徳迴向等覺果一故大悲利益速得中成佛上。 T2535_.79.0273c12: 若異レ此者。非三但不レ得二悉地一是名二越三昧耶一。 T2535_.79.0273c13: 謗二一切佛法一。決定墮二三惡趣一。若所以處作 T2535_.79.0273c14: 皆爲二菩提利益有情一。意所二求願一無レ不二成就一
T2535_.79.0273c17: 順解脱分善豈欣求因滿一耶。既又云レ果故。 T2535_.79.0273c18: 抑又今此用心不レ局二當尊法一可レ通用一切 T2535_.79.0273c19: 法一也。又香象釋云。至心發菩提悉地成滿
T2535_.79.0273c22: 也。記者何殊愛染王法引レ之金剛王一軌出 T2535_.79.0273c23: レ之哉。可レ通用一切法一之由雖レ被レ記。尚以 T2535_.79.0273c24: 不審也。如何 答。搜二記者所存一。尤有二由緒一。 T2535_.79.0273c25: 太有レ興哉。祖師勝倶胝院記云。白川院御年 T2535_.79.0273c26: 二十五之時。被レ仰二義範僧都一云。今年極重 T2535_.79.0273c27: 厄年也。○延壽法如何 僧都奏云。可レ行二悉 T2535_.79.0273c28: 地成就法一。御宣旨云。何悉地成就法。僧都奏
T2535_.79.0274a03: 代祖師達者大略大權之化現也。更不レ可レ奇 T2535_.79.0274a04: レ之。義範僧都成尊之弟子勝覺之師範。堀川 T2535_.79.0274a05: 烏羽之明匠。既是末代也。而其靈徳敢不レ恥二 T2535_.79.0274a06: 上古一。繁二記録一剩二人口一。或時於二道場一言談 T2535_.79.0274a07: 喧喧。承仕法師成レ奇伺見レ之處敢無レ人。只
T2535_.79.0274a11: 法音一不レ交二言談之辭一。異國上古無二此例一者 T2535_.79.0274a12: 歟。恐可レ云二大權化現一歟。件御影爲二本房遍
T2535_.79.0274a19: 染愛右手作二五鈷契一。愛染又同レ之。定慧和合
T2535_.79.0274a22: 互具義歟。金所具胎。胎所具金。可レ思レ之。 T2535_.79.0274a23: 又兩手定慧十指十度止觀配當相違。可レ思 T2535_.79.0274a24: レ之。兩合レ之爲二定慧和合言一。兩杵合レ之爲二 T2535_.79.0274a25: 理智冥合印一。印明倶甚深也。故知染愛愛染 T2535_.79.0274a26: 愛王二菩薩冥會一體可レ云二愛染王一歟。又人 T2535_.79.0274a27: 形杵印更有一二傳一。更問。但當流傳用二此
T2535_.79.0274b06: 問。二頭像事如何 答。最極祕密羅誐法
T2535_.79.0274b09: 三鈷一印作二二鈷一。無二中鈷一。至二于中把處一應 T2535_.79.0274b10: レ彫レ之。此二種人形杵逆順交會成二五鈷杵一。無 T2535_.79.0274b11: レ有二闕減處一。以二其左二鈷形一而指合二於右三 T2535_.79.0274b12: 鈷之二方一。其右二鈷形而相合於左三鈷之 T2535_.79.0274b13: 二方一。是故成二五鈷一也。能可二祕密觀一。是 T2535_.79.0274b14: 三昧耶身變成二愛染王菩薩一。其形一身兩頭 T2535_.79.0274b15: 面各著二大寶冠一。右面赤色忿怒形。左面白肉 T2535_.79.0274b16: 慈形。并遍身白肉著二紅蓮華色衣一。儀形如二金 T2535_.79.0274b17: 剛薩埵一。右手當レ心横取二五鈷一。左手持二五鈷 T2535_.79.0274b18: 金剛鈴一。坐二紅蓮華上一處二月輪中一。八供四攝 T2535_.79.0274b19: 各住二本位一。行者面向二西方一。持二念眞言一作二如 T2535_.79.0274b20: レ是觀一也。或云。左面赤肉忿怒形。右面白肉 T2535_.79.0274b21: 慈形。遍身白肉焔光圍遶。坐二蓮座一。左手持二 T2535_.79.0274b22: 五鈷一。右手執二所著之天衣端一。右膝立踐二左足
T2535_.79.0274b29: 瑜祇經中染愛王品愛染王品瑜伽成就品 T2535_.79.0274c01: 金剛王儀軌 T2535_.79.0274c02: 勝佛頂儀軌 T2535_.79.0274c03: 於二此法一者。弘長二歳七月十七日雖レ遂二 T2535_.79.0274c04: 傳受一。聊依二寺中不閑一不レ終二鈔記一令二退 T2535_.79.0274c05: 出一畢。仍同八月二十一日記讀畢 T2535_.79.0274c06: 求法沙門頼瑜
T2535_.79.0274c09: 時可レ注レ之。故今不レ記也 T2535_.79.0274c10: T2535_.79.0274c11: 烏瑟沙摩 産生 T2535_.79.0274c12: 私云。准二穢積金剛法説一者。爲二病患渇水枯 T2535_.79.0274c13: 木毒蛇惡鬼怨家相愛智慧福貴等一又可レ修 T2535_.79.0274c14: レ之。但産生事彼軌中雖レ出二一切事一。未レ擧レ之
T2535_.79.0274c27: 動一召二大自在天一。彼天不レ隨レ召。重猶召レ之。其 T2535_.79.0274c28: 時大自在現二糞穢一爲レ桓而住。不動現二穢跡
T2535_.79.0275a03: 來入涅槃時。諸天來集。而唯有二我慢梵王一不 T2535_.79.0275a04: レ來。以二種種不淨一而爲二城塹一。時如來沙摩 T2535_.79.0275a05: 耶。又大疏何文耶。聊不レ決二狐疑一。再欲レ預二 T2535_.79.0275a06: 高斷一者也。穢迹金剛大滿陀羅尼經文不 T2535_.79.0275a07: 壞金剛即烏瑟沙摩也。即次下鉤鎖説二陀羅
T2535_.79.0275a11: 三世一也。自レ本降三世現二烏瑟沙摩一事無レ之。 T2535_.79.0275a12: 自レ本色界頂時不動。欲界頂并須彌頂時降 T2535_.79.0275a13: 三世也。今壽命經須彌頂説也。可レ見レ經也。 T2535_.79.0275a14: 次大日經疏第九卷有レ之。第九卷曰。摩醯 T2535_.79.0275a15: 首羅○化作一切穢汚之物一○住二其中一○時
T2535_.79.0275a18: 佛前一○尋便逃歸如レ是七反○佛言。即當
T2535_.79.0275a21: 穢又一。以分明也。但不動腹肥滿事無レ之。此相
T2535_.79.0275a24: 經金剛焔口品云。有佛名金剛大藥叉呑噉 T2535_.79.0275a25: ○三世一切惡穢觸染欲心令彼速除盡呑噉
T2535_.79.0275a28: 修法時金剛藥叉壇懸二烏瑟沙摩像一修。爲二之
T2535_.79.0275b08: 叉可レ用レ之歟。又蘇婆呼童子經眞言中有二
T2535_.79.0275b13: 忿怒尊通種子也。仍又用レ之。私云。大日經
T2535_.79.0275b16: 尊形種種 御口云。此尊形種種不同之義 T2535_.79.0275b17: 也 T2535_.79.0275b18: 道場觀 問。本説未レ檢。説處何乎 答。此 T2535_.79.0275b19: 觀無能勝譯經出レ之。上下二卷和合出レ之也
T2535_.79.0275c07: 善女人誦二此明一者。諸惡鬼神共不レ能レ害。永
T2535_.79.0275c11: 若見二死尸婦人産處六畜産生血光流處一。見二 T2535_.79.0275c12: 如是等種種穢一時。即作二此印一誦二解穢呪一。即 T2535_.79.0275c13: 得二清淨一。處行法悉有二効驗一。若不レ爾者。令二人 T2535_.79.0275c14: 失驗反被二殃害一面上生レ瘡。解穢神呪必不
T2535_.79.0275c17: 又印眞言 軍荼利軌云。便易及諸穢處用二 T2535_.79.0275c18: 烏樞瑟摩金剛心密言印一加持五處一。諸魔不
T2535_.79.0275c23: 摩眞言一作レ印印二持五處一任意而往。仍須常
T2535_.79.0275c26: 御口云。蓮華表二本來不染義一。仍往二穢處一時
T2535_.79.0275c29: 世一耶 答。御口云。金剛部尊故雖レ可レ然。不 T2535_.79.0276a01: 動通結界故。又云。不動變身故依レ之散念 T2535_.79.0276a02: 誦本尊先用二不動明一也。可レ思レ之 T2535_.79.0276a03: 散念誦 本尊 御口云。本尊明三呪倶用 T2535_.79.0276a04: レ之。但隨一千反
T2535_.79.0276a08: 可レ用二大呪一歟。但小野傳後加持不動慈救呪 T2535_.79.0276a09: 也。又嚴覺後加持不動也。伴僧不レ注レ之。寛 T2535_.79.0276a10: 信伴僧後加持共倶嚕馱也。師弟不同如何。 T2535_.79.0276a11: 今云。准レ之伴僧倶嚕馱。後加持慈救尤可レ宜
T2535_.79.0276a19: 金剛童子 所望 産生 T2535_.79.0276a20: 所望事 三卷軌中云。又於神通月○對像
T2535_.79.0276b08: 乎。故軌云。又欲レ得二延壽一者。飮レ乳食二大 T2535_.79.0276b09: 麥一誦二眞言一十萬遍○或有レ伴無レ伴應レ護二自
T2535_.79.0276b15: 師口一。爲レ習用レ之也。本書説雖二嚴重一。非二師口一 T2535_.79.0276b16: 不三依用之。但爲二才覺一可三勘注之一也。當尊 T2535_.79.0276b17: 此流調伏息災所望産生之外不三依用之一也。 T2535_.79.0276b18: 薄草子息災等四種法護摩注出レ之間。内題 T2535_.79.0276b19: 下不レ注レ之也。然當尊延壽功力誠雖二嚴重一。 T2535_.79.0276b20: 當流縱有二其請一不レ可レ修レ之者歟。凡今法三 T2535_.79.0276b21: 井流行レ之。東寺大師雖レ有二御相傳一。自二往古一
T2535_.79.0276b24: 可レ信二師口一。大師云。祕藏奧旨不レ貴レ得レ文。唯
T2535_.79.0276b27: 種子 三形 三鈷杵 金剛智軌云。觀二 T2535_.79.0276b28: 自心花内威光盛月輪一。吽字成二獨鈷一變成二忿
T2535_.79.0276c18: 又勿論也。抑三卷軌上卷。種種瓔珞以莊嚴。
T2535_.79.0276c23: 住二大海中一。身如二吠瑠璃色一。身有二六臂一。臂膊 T2535_.79.0276c24: 停相貎充滿。面有二三目一。其目赤色首戴二 T2535_.79.0276c25: 寶冠一。狗牙上出。口咬二下脣一。嚬眉威怒。又於二 T2535_.79.0276c26: 海中一畫二一寶山一。像以二右足一踏二於寶山一。山上 T2535_.79.0276c27: 有二妙蓮花一。以承二其足一○於二火焔外一有二其
T2535_.79.0277a01: レ左微屈蹴踏於青蓮一。身色如二黄雲一髮赤直 T2535_.79.0277a02: 竪聳。瓔珞以嚴レ身。漫胯用二虎皮一擧。惠上執
T2535_.79.0277a05: 三鈷金剛杵也 問。母沙羅棒者何棒耶
T2535_.79.0277a09: 其形如レ此。母沙羅棒者此
T2535_.79.0277a13: 三卷兩軌下卷一。又一卷儀軌經中有二此印言一。
T2535_.79.0277a16: 或押二二中一。或押二二無名一。或押二二小一。今用二第
T2535_.79.0277a20: レ思之。又今印云二龍索印一。尚尚有二深義一。傳記
T2535_.79.0277a23: 根本明一。又用二前根本印一。印二身五處用二今明一
T2535_.79.0277b04: 身故。金薩不動慈悲忿怒異同。是菩提心體 T2535_.79.0277b05: 義同故又用二不動一歟 T2535_.79.0277b06: 散念誦 御口云。本尊明三種倶用レ之 問。
T2535_.79.0277b10: 伴僧等呪不三沙汰之一。但若修者可レ用二第二 T2535_.79.0277b11: 呪一歟 T2535_.79.0277b12: 具書事 T2535_.79.0277b13: 聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌上中下
T2535_.79.0277b20: T2535_.79.0277b21: T2535_.79.0277b22: T2535_.79.0277b23: T2535_.79.0277b24: T2535_.79.0277b25: T2535_.79.0277b26: T2535_.79.0277b27: T2535_.79.0277b28: T2535_.79.0277b29: T2535_.79.0277c01: T2535_.79.0277c02: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |