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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63 851 852 853 854 855 856 857 858 859 860 861 862 863 864 865 866 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2250_.63.0849a03: 自眼識依不レ通二自意識依一。若レ色便通二四種 T2250_.63.0849a04: 識一。一自眼識。二他眼識。三自意識。四他意 T2250_.63.0849a05: 識。故名爲レ共。如レ觀二鏡・月等一
T2250_.63.0849a08: 有二上下一。然於二眼界一。初將レ眼望レ身。次將二色・ T2250_.63.0849a09: 識一望レ眼。次色・識自相望。後將二色・識一以望 T2250_.63.0849a10: レ身。總有二四節一
T2250_.63.0849a14: 居二上地一起中下地眼一以下生二上地一在中勝眼上故。 T2250_.63.0849a15: 不レ須レ起二下地劣眼一故。眼於レ身終不レ居レ下」
T2250_.63.0849a18: 若以レ二禪眼一見二初禪色一。色・識屬二初定一。眼屬二 T2250_.63.0849a19: 第二禪一。此即色識望レ眼倶下地也。上地色細。 T2250_.63.0849a20: 下眼不レ能レ見二上色一故。故色非二眼上一也。上 T2250_.63.0849a21: 識不レ依二下地眼一故。故識非二眼上一也。由二此
T2250_.63.0849a24: 初禪識一。終無一上識依二於下根一
T2250_.63.0849a27: 色一。此即色望レ識等也。初禪眼識了二欲界色一。 T2250_.63.0849a28: 此即色望レ識下也。獲二二禪天眼一借二初禪眼 T2250_.63.0849a29: 識一了二二地色一。此即色望レ識上也
T2250_.63.0849b03: 亦然一。如下身生二欲界一起二欲界眼識一了二欲色一 T2250_.63.0849b04: 時上。此即色・識望レ身同地等也。身在レ欲界一發二 T2250_.63.0849b05: 上天眼一起二初禪識一了二初禪色一。此即色・識望 T2250_.63.0849b06: レ身上也。身生二二禪一借二初禪識一了二下地色一。此 T2250_.63.0849b07: 即色・識望レ身下
T2250_.63.0849b10: 識・觸三種。此等相望。總皆自地。謂此三種
T2250_.63.0849b13: 對レ身爲中自地上。又身即根。更無二別相一。故但言 T2250_.63.0849b14: レ三。不レ同下鼻等與二身根一別約成中四種上
T2250_.63.0849b17: 者。生二上三定一借二初禪識一覺二上地觸一。此即身
T2250_.63.0849b23: 觀二初定法境一。四皆同地名レ同。或異者。如下身 T2250_.63.0849b24: 在二欲界一入二初定一觀中欲界法上。第一念即身・意・ T2250_.63.0849b25: 法在二欲界一。意識屬二初定一。第二念等已後身・ T2250_.63.0849b26: 法二屬二欲界一。意根・意識屬二初定一也。若觀二初 T2250_.63.0849b27: 定法一。即初念意識・法屬二初定一。身・意根屬欲 T2250_.63.0849b28: 界一。若第二念等已去亦起二初定心一。即身屬二欲 T2250_.63.0849b29: 界一。意・法・及識三屬二初定一也。若第二念起二二 T2250_.63.0849c01: 定等一。即身屬二欲界一。意根屬二初定一。意識屬二二 T2250_.63.0849c02: 定一。法通二三地一皆得。餘准レ此説。從二上地一入二 T2250_.63.0849c03: 下地心一。亦准レ此釋。及受生時者。或同者。起二 T2250_.63.0849c04: 異地心一無二命終理一。如下身在二欲界一死却生中欲 T2250_.63.0849c05: 界上。四皆同地。或異者。若身在二欲界一死生二初 T2250_.63.0849c06: 定一。即意根屬二欲界一。身・意識及法屬二初定一。從 T2250_.63.0849c07: レ上生レ下。准レ此釋也 T2250_.63.0849c08: T2250_.63.0849c09: T2250_.63.0849c10: T2250_.63.0849c11: T2250_.63.0849c12: 分別根品第二之一
T2250_.63.0849c16: 義是根義。現義是根義。喜觀義是根義。端 T2250_.63.0849c17: 嚴義是根義。最義是根義。勝義根義。主義
T2250_.63.0849c25: 界是行義。是字界。界是體義。此醫底界由二先 T2250_.63.0849c26: 盋剌底助力一。醫底界義轉變成レ縁。若助訖成
T2250_.63.0850a02: レ成二縁義一。若縁力至レ果或諸縁相至。方得レ名 T2250_.63.0850a03: レ縁。故造字家於二行界上一加二至助縁一行成二縁 T2250_.63.0850a04: 義一。參是和合義。唱是上昇義。此二是字縁。 T2250_.63.0850a05: 盋地界是有義。是字界。盋地有界藉二前參 T2250_.63.0850a06: *唱合昇字縁助力一轉變成レ起。若助訖成レ起。 T2250_.63.0850a07: 應レ言二參牟播陀。此翻名レ起。所以然レ者。明三 T2250_.63.0850a08: 諸有法要與レ縁合便得二上昇一故。名爲レ起。故 T2250_.63.0850a09: 造字家於二有界上一加二合昇縁一有成二起義一。故 T2250_.63.0850a10: 總結言下由レ此有行法至二於四縁一已和合昇起
T2250_.63.0850a16: レ也助即目二其池一。若以レ白助即目レ泉也。若以 T2250_.63.0850a17: レ甚助即目二其湛一。若以レ主助即目中其注上。水之 T2250_.63.0850a18: 一形有二種種義一。由二助字異注湛不レ同。河海 T2250_.63.0850a19: 有レ異。水是濕義。由レ可助故名レ河。梵字亦 T2250_.63.0850a20: 爾。鉢剌底是至義。醫底界是行義。由三先醫底 T2250_.63.0850a21: 界行義助二鉢剌底至義一。轉變成レ縁。論參是 T2250_.63.0850a22: 和合義。至二轉變成起一此釋レ起也。此是界一 T2250_.63.0850a23: 助二。合レ界目レ起。即如二此方木是其一。由レ目 T2250_.63.0850a24: 助成レ相。以レ相助レ心以爲相也。論由此有法 T2250_.63.0850a25: 至二是縁起義一。此合釋也。此是論主依二俗字
T2250_.63.0850a28: 此翻爲レ智西方梵字有レ界有レ縁。准二大品經一。 T2250_.63.0850a29: 若之一字通目二智慧一。二字界故。般那西字別 T2250_.63.0850b01: 目二慧・智一。二字縁故。以レ般助レ若。若即目レ慧。
T2250_.63.0850b06: 伊地最勝自在之義一。無三熾盛義字縁助二忍地
T2250_.63.0850b09: 義一。何通言二界字一乎。又頌疏冠注曰下然今 T2250_.63.0850b10: 論但取二伊地界字縁一。不擧二忍地字界字 T2250_.63.0850b11: 縁一者非也。界縁已別。何云二忍地字縁・伊地 T2250_.63.0850b12: 字縁一。又普光・圓暉兩師云。根體勝故名爲二最 T2250_.63.0850b13: 勝一。根用勝故名爲二自在一也。根體用雙勝名 T2250_.63.0850b14: 爲二光顯一。由レ有二最勝自在光顯一名爲二増上一。將二
T2250_.63.0850b17: 造字之時。豈有レ辨別體用之差一。兩師所レ言 T2250_.63.0850b18: レ空樹レ空。實難二信用一。學者勿レ惑。又依二大
T2250_.63.0850b22: 第二家意。縁助レ界已義便轉變。何必仍レ舊。
T2250_.63.0850b26: 令二慧不決。非二即慧一。故瑜伽論説。六煩惱中。 T2250_.63.0850b27: 見ハ世俗有。即慧分故。餘是實有。別有レ性故。 T2250_.63.0850b28: 毘助二末底一執レ慧爲レ疑。毘助二若南一智應レ爲 T2250_.63.0850b29: レ識。界由二助力義便轉變。是故此疑非二慧
T2250_.63.0850c03: 般若一無二別體一。於二慧上一加二毘字一助レ之。毘是 T2250_.63.0850c04: 種種義即種種慧也。大論言二異慧疑一。異者是 T2250_.63.0850c05: 種種義。故知。疑體即慧。以二末底・般若倶慧 T2250_.63.0850c06: 異名一。以レ毘助レ之。豈別有レ體。此是大乘異師。 T2250_.63.0850c07: 非二是別部一。乃至論毘助末底至二智應爲識一。述 T2250_.63.0850c08: 曰。訓釋辭中。汝以二末底是慧。毘助之。説二 T2250_.63.0850c09: 慧體爲疑。亦應二若南是智。毘助レ之故。説二智 T2250_.63.0850c10: 爲識。毘是種種義。由レ助レ智故。變レ名爲レ識。 T2250_.63.0850c11: 體非二即智一。何以レ助二末底一疑體即慧。又如二職 T2250_.63.0850c12: 吉蹉是治療義。毘職吉蹉是疑義一。豈以二毘言一 T2250_.63.0850c13: 助レ之。疑體治療。論界由助力至二非慧爲 T2250_.63.0850c14: 體一。述曰。又且末底等是字界。界是性義。由一。 T2250_.63.0850c15: 毘字是縁。縁助レ界力一義便轉變。何爲レ縁助 T2250_.63.0850c16: レ界已體尚是舊一。故此疑非二即慧一。此論説レ疑
T2250_.63.0850c19: 具有二縁・界二義一。如下此論明二根義一。及唯識有 T2250_.63.0850c20: 義明レ疑之類上是也。二縁助レ界力義大轉變。 T2250_.63.0850c21: 如下疑言二毘職吉蹉一之類上是也。學者應知
T2250_.63.0850c24: 顯示論主不樂二婆沙師説一也。慧暉云。論主 T2250_.63.0850c25: 意取二五段識見師義一。四義中導養身一不共 T2250_.63.0850c26: 事。是能依識非二所依根一。論主破二此兩義一。頌 T2250_.63.0850c27: 首置二傳説一
T2250_.63.0851a02: 半擇迦總名也。有二男根用一不レ生レ子。二伊利 T2250_.63.0851a03: 沙。此云レ妬。謂見レ行レ欲即發。不レ見即無。亦
T2250_.63.0851a06: 半月不能男。五留拏。留拏此云レ割。謂被レ刑
T2250_.63.0851a15: 黄一。又解。爲二壞根一故。守二黄家門一。從二守處一爲 T2250_.63.0851a16: レ名。故曰二黄門一。爾者。黄字全非レ解。以二五帝 T2250_.63.0851a17: 中黄帝最尊一。由レ從レ尊故作二此黄字一。案二其 T2250_.63.0851a18: 典據一。二釋共非。今正解云。以レ次二閤門一。皆 T2250_.63.0851a19: 以二雌黄一塗レ之以守二此門一故曰二黄門一。又古時 T2250_.63.0851a20: 五品以上貴人。並以二雌黄一塗レ門。後爲二反 T2250_.63.0851a21: 逆一遂壞二根門一。於二宮中一驅使。本是黄門家子 T2250_.63.0851a22: 弟故曰二黄門一。黄門者。業疏曰。黄是中方之 T2250_.63.0851a23: 色。昔刑二其勢一號曰二閹人一。以レ衞二中禁之門一
T2250_.63.0851b03: 黄門立二全・分二無一。以會二經論一融攝諸文一。 T2250_.63.0851b04: 似レ無二妨害一。然扇搋中雖レ有二全・分二別一。並是 T2250_.63.0851b05: 無根。又光師初爲二無根一。後會二婆沙論一有二三 T2250_.63.0851b06: 説一中。初二有根。第三無根。泰師亦云二扇搋 T2250_.63.0851b07: 是無根義一。諸師多云二扇搋無根一。然婆沙九十
T2250_.63.0851b13: 搋迦外別立二無形一。則扇搋迦不レ可三唯言二無 T2250_.63.0851b14: 根一也。是故慈恩瑜伽略纂及對法鈔。扇搋迦 T2250_.63.0851b15: 此云二無根勢用一。半擇迦此云二樂欲一。已對三半 T2250_.63.0851b16: 擇有二樂欲一。則扇搋迦是畢竟無二根勢用一。亦 T2250_.63.0851b17: 無二樂欲一也。非レ謂三必無二男根一也。婆沙及瑜伽 T2250_.63.0851b18: 等論。扇搋迦外更立二無形一。蓋爲レ此也。對法
T2250_.63.0851b22: 擇迦二搋迦一。人生中無二男勢一故。後一若不 T2250_.63.0851b23: レ被二他於レ己爲過名二扇搋迦一。無二根勢一故。若 T2250_.63.0851b24: 他於レ己爲レ過名二半擇迦一。有二樂欲一故。不レ同二 T2250_.63.0851b25: 初人一。彼人一生無二根勢用一。第五人曾有二彼 T2250_.63.0851b26: 用一。雖レ無二其形一。性勢仍在。唯起二彼用一故。由 T2250_.63.0851b27: レ此不レ被二他於レ己爲過。無二樂欲一故。不レ名二半 T2250_.63.0851b28: 擇迦一。不レ同下前四人被一他於レ己有過之時樂 T2250_.63.0851b29: 欲方生上故。先生不生即有レ樂欲他於レ己爲 T2250_.63.0851c01: 過故。瑜伽説二三人一。此説レ五者。本性除去灌 T2250_.63.0851c02: 灑。即彼被二他於レ己爲過。得二不淨一灌灑故。五
T2250_.63.0851c07: レ攝當二形一不。答。爲二二解一。一云。即前嫉妬中 T2250_.63.0851c08: 攝。二云。不レ攝。然是彼類。彼自斷云。後説爲 T2250_.63.0851c09: レ正。對法論中。説二扇搋迦半擇迦一例二二形一故。 T2250_.63.0851c10: 今恐此中須二要攝之。然在二半月男女中一攝。 T2250_.63.0851c11: 此中且擧下有二時節一有上。類レ無レ時者一。彼文別 T2250_.63.0851c12: 例下無二時節一者上。今謂。大乘諸論及此論中。已 T2250_.63.0851c13: 言二及二形人一。及言所レ表。其別可レ知
T2250_.63.0851c19: 受豈無二自在隨行之義一。第三通義於理爲
T2250_.63.0851c23: 行之差別一故
T2250_.63.0851c27: 見等家是法救等義。然法救論師是婆沙四 T2250_.63.0851c28: 大論師中之隨一也。顯宗除之何乎。又次下
T2250_.63.0852a02: 救一必矣。曇無徳。梵語亦言二多羅摩多羅一。法 T2250_.63.0852a03: 救亦言二達摩多羅一。以二音相近一故。故泰疏引二
T2250_.63.0852a09: 自宗ノミヲ一故。從來所レ述兩師異説。未レ詳二誰是一。
T2250_.63.0852a13: レ應レ理。不レ應レ疑故。由下得二後後道涅槃等一増 T2250_.63.0852a14: 上言上故。別義已成。不レ應二於レ中復生疑故。若 T2250_.63.0852a15: 言下性類無二差別一故應生レ疑者。理亦不レ然。見 T2250_.63.0852a16: 修無學三地。各異互無二相攝一。不レ可レ生レ疑。 T2250_.63.0852a17: 設有レ生レ疑。得二後後等一已簡別故。何煩惱顯。 T2250_.63.0852a18: 雖三同九根性無二差別一。而増長力有二差別一故。 T2250_.63.0852a19: 何容レ疑レ彼。應二是一根一。非二女男根一。見二此疑 T2250_.63.0852a20: 故。今釋二彼言一。更有二別義一。謂顯三離レ九無二別三 T2250_.63.0852a21: 根一。如下從二身根一別立二男女一。離二身根體一無中別 T2250_.63.0852a22: 二根上。三根亦爾。雖下從二九根一別義建立上。而非三
T2250_.63.0852a25: 後別明三三根漸次相引有二増上用一。釋文之法 T2250_.63.0852a26: 非下必爲レ開二疑關一預加中細辨一。不レ可下其以二無 T2250_.63.0852a27: 疑一爲難。又亦爾言例同男女二根一者。此不 T2250_.63.0852a28: レ可レ然。文隔遠故。結頌之法不レ可然故。此且 T2250_.63.0852a29: 取二則ヲ漢語一。梵土國俗非レ所二測知一
T2250_.63.0852b06: 根。前・此品中已辨二其相一
T2250_.63.0852b09: 此但以二聚集義一釋レ身故。眼耳等亦名爲レ身。 T2250_.63.0852b10: 惠暉云。身謂所依。所依即五識與レ受爲二所 T2250_.63.0852b11: 依一也。冠注傍訓。所依爲二五識一者。如上四家 T2250_.63.0852b12: 並皆不レ允。以レ光爲レ正
T2250_.63.0852b15: レ凡。麟云。謂聖人内無二分別一。亦二隨境界之力一
T2250_.63.0852b21: 決斷一故。彼修行者正起レ忍時。作下未レ知二苦諦一 T2250_.63.0852b22: 行解上名二未知一。至二後念智位一必當レ知二苦諦一。合 T2250_.63.0852b23: レ名二未知當知一。七智正知二四諦理一。不レ合レ名二未
T2250_.63.0852b26: 宗云二未知當知行相轉一故。麟云。轉之言起。 T2250_.63.0852b27: 起之言生。謂當知行生起也
T2250_.63.0852c01: 此明二唯有漏一也。詳。此釋義不レ盡。無漏無表
T2250_.63.0852c04: レ成二有色義一。非レ釋二有漏一。若依二舊論一。寶解亦非 T2250_.63.0852c05: レ無レ理。彼論云。眼等有色七根色蘊攝故。故 T2250_.63.0852c06: 是有流
T2250_.63.0852c09: 根一。建立諸聖位差別一已。説二此言一故。全無 T2250_.63.0852c10: レ此者。此即此前所説無漏信等根義。若不レ爾 T2250_.63.0852c11: 者。唯應二説言無二信等根一。不レ應レ言レ此
T2250_.63.0852c14: 經論中重説異名一。其例不レ鮮。猶如二盡・滅・變・ T2250_.63.0852c15: 壞皆是過去異名一。又所以重説一者。光記二十
T2250_.63.0852c18: 爲二異國一隨レ方説故。顯二巧言轉變説一故。或 T2250_.63.0852c19: 顯三義一有二多名一故。諸有異名皆准レ此釋」
T2250_.63.0852c22: レ有二留壽一者不可也。已不レ問二留壽有無一。何有下 T2250_.63.0852c23: 引證有二留壽一之意上。以二光爲レ正
T2250_.63.0852c27: 死上。二福盡故死。耽レ定衣食闕横縁故死。三業 T2250_.63.0852c28: 盡故死。三時業盡故。此論唯依二現縁一辨レ死。 T2250_.63.0852c29: 不レ依二過去縁一故。無二業盡死一。其外縁中離レ己 T2250_.63.0853a01: 名二福盡一。合レ己名二不平等一。對法通説二過現一。合二 T2250_.63.0853a02: 二縁一名レ福故。二論不レ同。若依二倶舍一。約二福 T2250_.63.0853a03: 盡不盡等一作二四句一。可レ知。若依二對法一。初將二壽 T2250_.63.0853a04: 盡死一對二業盡死一作二四句一。壽盡死非二業盡一者。 T2250_.63.0853a05: 如二大乘中一一業感二多生一。如二初一生一。壽盡故 T2250_.63.0853a06: 死。業勢未レ盡。二業盡故死非二壽盡一者。如下有二 T2250_.63.0853a07: 二業一但感二百年一。百年滿已。過二勝縁一故更 T2250_.63.0853a08: 延二壽命一。於二所延壽一不レ盡而死一。第三可レ知。第 T2250_.63.0853a09: 四倶不レ盡死者。中夭之流。次將二福盡死一對二 T2250_.63.0853a10: 壽盡死一作二四句一。有二福盡死者一。如二飢凍死等一。 T2250_.63.0853a11: 有三壽盡死非二福盡。如三大富者死有二餘財一。福 T2250_.63.0853a12: 壽倶盡死者。衣食與レ命一時倶盡。但不レ盡 T2250_.63.0853a13: 死者。如三大富者横被二他殺一
T2250_.63.0853a16: 詳如二集成篇辨一
T2250_.63.0853a19: 義理一。又命根及衆同分並是牽引果者。婆沙 T2250_.63.0853a20: 文明。又命根及衆同分二種不レ同。亦見二正理 T2250_.63.0853a21: 及此論等一。如二寶師所引一
T2250_.63.0853b01: 兼具等二句釋二越義一。寶解不レ爾。依唯等二句 T2250_.63.0853b02: 釋二頌定字一。唯即是越。非二別義一也。謂顯等下 T2250_.63.0853b03: 四句。此釋下先説二憂根一所由上。所由有レ二。一 T2250_.63.0853b04: 唯有異熟。二兼具二義一。是則大違二光師云 T2250_.63.0853b05: 釋二唯・越二義一。光・寶角解何是何非。今謂。光 T2250_.63.0853b06: 解順二此論文一。然檢二正理・顯宗・及舊倶舍一。寶 T2250_.63.0853b07: 解亦有二由致一。以二三論中不明三定有二越義一故。
T2250_.63.0853b10: 記・無漏一。故非レ爲レ顯示唯此憂根是有異熟一。 T2250_.63.0853b11: 勿レ有二餘根一切皆是無異熟過一。故但顯二憂唯 T2250_.63.0853b12: 有異熟一。越レ次説者。顯二無記・無漏若總若別。 T2250_.63.0853b13: 皆無異熟因一。非レ如二此中有記有漏要總方是
T2250_.63.0853b16: 言爲レ決三憂根異二於餘法一。此根無二無記一亦無二 T2250_.63.0853b17: 無流。在二散動地一故。是故憂根無二無果報一
T2250_.63.0853b21: 五色及喜樂根一。顯宗長行云。幷除二喜樂及五 T2250_.63.0853b22: 色根一。今曰。兩論長行作レ除。況顯宗文云レ除二 T2250_.63.0853b23: 喜樂一。則明知。除字爲レ正
T2250_.63.0853c03: 説乃至無レ處無レ容。於二苦聖諦一。未二現觀已一。 T2250_.63.0853c04: 能現觀集一。如レ是乃至無レ處無レ容。於二滅聖諦一。 T2250_.63.0853c05: 未二現觀已一。能現觀道一。又云。佛告二長者一。於二四 T2250_.63.0853c06: 聖諦一。非二頓現觀。必漸現觀。以二四諦境相各 T2250_.63.0853c07: 別一故。猶如下世間造二臺觀一者。必先築レ基。次方 T2250_.63.0853c08: 壘レ壁。次上二梁柢一。後以レ板覆一。此四前後必不二 T2250_.63.0853c09: 倶時一。無レ處無レ容。未二築レ基訖一便壘二於壁一。乃 T2250_.63.0853c10: 至廣説。第二慶喜經作二如レ是説一猶如下隥上二 T2250_.63.0853c11: 四槿梯一時。先隥二最初一方隥中第二上。無レ處無 T2250_.63.0853c12: レ容。不レ隥二最初一而隥二第二一。乃至廣説。第三ノ T2250_.63.0853c13: 一苾芻經作二如レ是説一。猶如下隥上四級楷一 T2250_.63.0853c14: 時。先隥二最初一方隥中第二上。無レ處無レ容。不レ隥二 T2250_.63.0853c15: 最初一而隥二第二一。乃至廣説。依二如レ是喩一。必漸 T2250_.63.0853c16: 非レ頓
T2250_.63.0853c23: 釋二上言一。麟云。定勝者能感二非想八萬劫果一。 T2250_.63.0853c24: 勝二下界定一。果勝者即得二八萬劫長遠之果一。 T2250_.63.0853c25: 勝二於下一也
T2250_.63.0853c28: 無記心死無二信等五一也。麟云。又是化生必 T2250_.63.0853c29: 具二眼等一。故成レ八也
T2250_.63.0854a03: 有爲無爲果。此有二八十九解脱及滅一。論曰。 T2250_.63.0854a04: 諸無漏道是沙門性。懷一此道一者名曰二沙門一。 T2250_.63.0854a05: 以三能勤勞息二煩惱一故。如二契經説一。以三能勤勞 T2250_.63.0854a06: 息二除種種惡不善法一。廣説乃至。故名二沙門一。 T2250_.63.0854a07: 異生不レ能三無レ異究竟趣二涅槃一。故非二眞沙門一。 T2250_.63.0854a08: 有爲無爲是沙門果。契經説。此差別有レ四。理 T2250_.63.0854a09: 實就レ位有二八十九一。皆解脱道・擇滅爲レ性。謂 T2250_.63.0854a10: 爲三永斷二見所斷惑一。有二八無間・八解脱道一。及 T2250_.63.0854a11: 爲三永斷二修所斷惑一。有二八十一無間・八十一 T2250_.63.0854a12: 解脱道一諸無間道唯沙門性。諸解脱道亦是 T2250_.63.0854a13: 沙門有爲果體。是彼等流・士用果故。一一擇 T2250_.63.0854a14: 滅唯是沙門無爲果體。是彼離繋・士用果故。
T2250_.63.0854a17: 最初果一等上故。光記云。應レ知此中間三能證得 T2250_.63.0854a18: 何沙門果一故。今且以二離繋得一答。理實果體 T2250_.63.0854a19: 亦通二有爲解脱道一也。彼非レ名レ證。故此不レ明
T2250_.63.0854a22: 證智一。八十九品解脱道是有爲果體證二此八 T2250_.63.0854a23: 十九品無爲一時。此八十九能證智。與二二十二 T2250_.63.0854a24: 根中機根一相應。共證二此八十九品無爲一。作二 T2250_.63.0854a25: 四沙門果一。如二初果一以二八品無爲レ爲レ體。第 T2250_.63.0854a26: 十六心八品無爲上有二八箇得一。一時生屬レ身 T2250_.63.0854a27: 得二彼八品無爲一。即説二此人一名レ得二初果一。此第 T2250_.63.0854a28: 十五・第十六心與二機根一相應。共證二此八品
T2250_.63.0854b02: 根及命等一。非二親生果。故此不レ論。非レ謂二有漏 T2250_.63.0854b03: 故不取。以二世道證果是有漏一故。若言下意雖 T2250_.63.0854b04: レ通二無漏一。是有情主故取上者。喜捨非レ主。何
T2250_.63.0854b07: 是心心所法功能。非レ關二色根等用一。二十二根 T2250_.63.0854b08: 中。色根等無所縁。意根等有所縁。二門不 T2250_.63.0854b09: レ同。今約二親疎力用一以爲二通釋一。甚哉迂也」
T2250_.63.0854b12: 三種八一。謂一來果中有二一種八一。不還果中有二 T2250_.63.0854b13: 三種八一也。有二三種九一。一來中一ノ九。不還中
T2250_.63.0854b19: 皆隨三當地有二喜樂等一。證果之時。隨レ應而説」
T2250_.63.0854b26: 故。若爾。何縁唯説三無間道能得二離繋果一。唯 T2250_.63.0854b27: 此能斷二離繋得生能障得一故。由レ此故説二彼 T2250_.63.0854b28: 離繋得唯是無間道等流士用果一。若爾。解脱 T2250_.63.0854b29: 道於二果及得一有二何功能一。離繋及能得由二無 T2250_.63.0854c01: 間道一非二此果一故。有説。無間道是解脱道眷 T2250_.63.0854c02: 屬故。無間道所作卽名二解脱道所作一。如三臣所 T2250_.63.0854c03: 作得二王所作名一。西方諸師説。解脱道於二離繋 T2250_.63.0854c04: 得一能作レ證故。此説不レ然。離繋應二是彼道果一 T2250_.63.0854c05: 故。後當二廣辨一。今且略釋。雖下解脱道於二沙門 T2250_.63.0854c06: 果一非中同類因上。而是相應倶有因故。名レ得二彼 T2250_.63.0854c07: 果一。亦無レ有レ失。以二沙門體更互相依而得生
T2250_.63.0854c10: 亦取二有爲解脱一爲二其果體。以三離繋得非二相
T2250_.63.0854c13: 因謂同類因。能引二彼離繋得一起爲二等流果士 T2250_.63.0854c14: 用果一。若據三已知根在二解脱道一。望二離繋得一能 T2250_.63.0854c15: 爲二依因性一故。依因謂能作因。依持也。同 T2250_.63.0854c16: 時能持二離繋得一故。名曰二依因一。由二無間道能 T2250_.63.0854c17: 引レ得起一。於二無爲沙門果一説二能證得一。由二解脱 T2250_.63.0854c18: 道與レ得爲依。於二無爲沙門果一説二正證得一。故 T2250_.63.0854c19: 二相資證得初果一。此中言レ得。證故名レ得。故 T2250_.63.0854c20: 通二二道一。若據二得捨名得。即唯無間道名爲
T2250_.63.0854c23: 類一。在二得前一起能引レ得生。復名二引因一。其離
T2250_.63.0854c26: 道引二彼得一生。與レ彼爲二同類因一也○爲二能作 T2250_.63.0854c27: 因一者。即有力能作因不レ障二得生一。即能作因。 T2250_.63.0854c28: 能持レ無爲得。即有力也
T2250_.63.0855a03: 九根一。雖三無間・解脱道不二同時一。而等流士用
T2250_.63.0855a06: 依二未至・中間・第四靜慮・及三無色一證者。唯 T2250_.63.0855a07: 捨受也。依二初・二禪一喜受證也。依二第三禪一樂
T2250_.63.0855a10: 頂一。取二未至・中間一。有漏九地二未至・中間一。取二
T2250_.63.0855a13: 漏所依處故者。今謂。此釋謬也。雖レ釋二倶舍一。 T2250_.63.0855a14: 不レ識二倶舍一。論文分明。何不二引用一。論二十八
T2250_.63.0855a22: 道一證。見道唯無漏故。其第四果要離二有頂一。 T2250_.63.0855a23: 唯無漏道能離レ彼故。故彼二果唯無漏證。中 T2250_.63.0855a24: 間二果次第證者。非下從二見道一及斷中有頂上故。 T2250_.63.0855a25: 通二有漏道證一
T2250_.63.0855b01: 品一後入二見道一。名二分離欲一。斷二六品一後入二見
T2250_.63.0855b04: 上上品・上中品・上下乃至下下品等。今九 T2250_.63.0855b05: 品中但斷二六品一。猶有二三品一。故名爲レ倍。雖レ知三 T2250_.63.0855b06: 總斷二十種煩惱一。而欲貪強。但言レ離レ貪。即 T2250_.63.0855b07: 顯二餘惑一。問。所以至二道類智一超越預流一直 T2250_.63.0855b08: 證中第二上者何。答。本由三六品隨眠障二第二果一。 T2250_.63.0855b09: 今既先時已斷二六品一。至二道類智一便超二預流一 T2250_.63.0855b10: 直證二第二一。此證二第二一由二九根一者。未知當知 T2250_.63.0855b11: 根在二無間道一。已知根在二解脱道一。此二相資
T2250_.63.0855b14: 名レ分。斷二六品一者一倍其分一故名爲レ倍。惠暉 T2250_.63.0855b15: 爲レ正
T2250_.63.0855b18: 光記引二婆沙一已問云。如三超越人證二不還果一 T2250_.63.0855b19: 依二未至定一。何無間道捨受相應。解脱道入二根 T2250_.63.0855b20: 本定一。喜受相應得二不還果一。解云。修道容預。 T2250_.63.0855b21: 得二異受續起一。見道速疾。初出不レ得二異受續 T2250_.63.0855b22: 起一。又解。若次第人先未レ得二根本定一。欣求心 T2250_.63.0855b23: 強。有三能入二根本一。超越人先得二根本一。欣求心
T2250_.63.0855b26: 超越證人無間解脱唯在二未至一。同一捨受。以二 T2250_.63.0855b27: 速見道初出時一故。第二釋意。約二欣求強弱一 T2250_.63.0855b28: 可レ知。寶疏亦有二二解一。初者。超越證人但爲二 T2250_.63.0855b29: 現觀初一故。理不レ須レ入根本一次義。超越有 T2250_.63.0855c01: レ二。一依二根本一。一依二未至一。今謂。寶解雖レ有二 T2250_.63.0855c02: 理在一。然婆沙等不レ明三超越依二根本地一。此論 T2250_.63.0855c03: 亦同。頌疏云。解云。若超越證者必無下依二未 T2250_.63.0855c04: 至定一從二第九解脱道中一得入二根本一。以下超越 T2250_.63.0855c05: 者先得二根本一更不中願求上故不レ入也。次第證 T2250_.63.0855c06: 者未三曾得二根本一故。於二未至定一第九解脱ヨリ若
T2250_.63.0855c09: 此與レ光別。如二光二解一。共明三次第證人入二根 T2250_.63.0855c10: 本一也。然准二婆沙及此論等一。次第證人有二入 T2250_.63.0855c11: 不入一。超越證人唯在二未至一。於二三師中一。圓暉 T2250_.63.0855c12: 爲レ優
T2250_.63.0855c15: 道一。二道能有。已知所有。又頌疏意。此指二已 T2250_.63.0855c16: 知一。同二光第一一。能所二有似二光第二一。冠注云 T2250_.63.0855c17: レ同二光第二一者。未二精當一也
T2250_.63.0855c20: 果有退。第四果無退一。經部ハ初果・第四並爲二 T2250_.63.0855c21: 無退一。有部ハ初果無退。後三有退
T2250_.63.0855c24: 根一。初禪有二三識樂一。今已捨竟。第三禪意地 T2250_.63.0855c25: 樂。今復未二修得一故。言二捨レ下未レ得レ上。當成二 T2250_.63.0855c26: 何樂根一也
T2250_.63.0856a01: 淨通二善・無覆無記一。各據二一義一。並不二相違一」
T2250_.63.0856a04: 等根一者。准レ得レ聖。從レ上命終無二眼等四一。從
T2250_.63.0856a07: 故。故不レ説也
T2250_.63.0856a10: 無二憂根一故 T2250_.63.0856a11: T2250_.63.0856a12: T2250_.63.0856a13: T2250_.63.0856a14: T2250_.63.0856a15: 分別根品第二之二
T2250_.63.0856a18: 彼疏云。一問。今應二思擇一。一切有爲如二體相 T2250_.63.0856a19: 不同一。生亦各異別生耶。爲レ有二諸法決定倶
T2250_.63.0856a24: 二句以爲二別問一。頌曰已下此爲二別答一。然冠注 T2250_.63.0856a25: 頌疏改加文字一作二別答明レ色也一者。此非二圓
T2250_.63.0856b02: レ文
T2250_.63.0856b09: レ言二微之所聚。明知。持業非二依主釋一。麟師品 T2250_.63.0856b10: 藻可レ謂二確論一矣。然極微與レ微名雖二近似一。體 T2250_.63.0856b11: 則不レ同。方廣大莊嚴經第四曰。七極微塵成二
T2250_.63.0856b14: 者。四方・上下・及於中間。各一極微。名爲二七 T2250_.63.0856b15: 微一。謂七極微互相觸著不二相離散一。名爲二合
T2250_.63.0856b18: 拏一。一云。阿拏者。此云レ微。非レ言二極微一。以レ此
T2250_.63.0856b22: 立二極微名一。從二七波羅摩阿拏一成二一阿拏一。 T2250_.63.0856b23: 即從二七極微一方成二一微一。義舊語音訛故名二 T2250_.63.0856b24: 阿耨一
T2250_.63.0856b27: 味・觸。故成レ八也。此説二總相一。若細論者。如二一 T2250_.63.0856b28: 色微一。自有二七微共聚一。及成二方分一。方分已去 T2250_.63.0856b29: 能與二異類一共成二一聚一。極少不レ減二一百四十 T2250_.63.0856c01: 微一。謂所造色・香・味・觸一一各具二能造四大一。 T2250_.63.0856c02: 四四便成二十六大種一。幷二所造四一總成二二十一。
T2250_.63.0856c07: レ爾。評云。念法師源得二論意一。却爲二泰・光謬 T2250_.63.0856c08: 破一。今謂。寶師立破甚爲二精當一。具如二三家中 T2250_.63.0856c09: 釋一。又惠暉云。婆沙言二聲恒成就一者。約二一切 T2250_.63.0856c10: 人一共説。此論八事無レ聲。即約二一身不發二四 T2250_.63.0856c11: 大一説也。今謂。惠暉大違二三師一。其義甚非
T2250_.63.0856c14: 不レ然。不定故言レ或。因レ明下心與二心所一倶上故。 T2250_.63.0856c15: 通擧下行與二相・得一並上。然意欲レ明下心亦與二相或
T2250_.63.0856c20: 種一。謂受・想・思。此即唯三名爲二遍行一。亦有レ不
T2250_.63.0856c25: 如二前第一卷解一。彼雖レ不レ言二一切心所並無 T2250_.63.0856c26: 然有二少數一依二心分位一立二差別一故。總爲二此 T2250_.63.0856c27: 難一。如下倶舍解二觸支一中。叙中經部計上。婆沙等叙二
T2250_.63.0857a07: 卷別指二妙音一。恐應二寫誤一。又唯識義演云二覺 T2250_.63.0857a08: 天論師是經部中一師一者。此誤之甚也。以二覺 T2250_.63.0857a09: 天是婆沙四論師中之隨一故。具如二集成 T2250_.63.0857a10: 編釋一
T2250_.63.0857a13: 義立二通大地一。長耳三藏以二八義一立。如二體法 T2250_.63.0857a14: 師一具二九義一立。今依二倶舍一。但一義立。西域 T2250_.63.0857a15: 稱讃爲二聰明論一。信不二虚言一
T2250_.63.0857a18: レ然。唯善而遍二善心一。此解爲レ精。所遍是心王。 T2250_.63.0857a19: 可レ言二遍善心一。能遍是心所。何可レ言二唯善心一。 T2250_.63.0857a20: 又麟云。准二正理論一。於二善法中一更立二欣厭一。故
T2250_.63.0857a23: 今此論ニ及者。但是十内ノ自相ノ及也。婆沙亦 T2250_.63.0857a24: 別立二欣厭一。然諸論多不レ説者。以下非二恒起一不
T2250_.63.0857a27: 麟釋爲レ正。若依二大乘。唯識等説三善有二十一一。
T2250_.63.0857b01: 除二此無癡一乃減二此一一。正理論師説レ有二十二一。 T2250_.63.0857b02: 更加二欣・厭一。婆沙雖レ説三別有二厭等一。法救等不 T2250_.63.0857b03: レ説故。此中非レ之。但言二唯善十一一。不レ言二遍 T2250_.63.0857b04: 善一。故遮レ彼也。正量部説二十三唯善一。此十一 T2250_.63.0857b05: 外更加二欣・厭一故。此定ノ言遮二増減執一。又遮薩 T2250_.63.0857b06: 婆多等輕安遍善。今言二唯善一。非二必遍善。下 T2250_.63.0857b07: 雖二更説有二多善法一。其勝用者唯十一故。又
T2250_.63.0857b10: 厭等。梵云レ遮有二二義一。一及。二等。不レ能レ置二 T2250_.63.0857b11: 等言一故。總有二及字一。及字有二二義一。一顯二十一 T2250_.63.0857b12: 各各體別一。即相違釋。二顯二十一外心所一。今論 T2250_.63.0857b13: 但約下等取餘法一一義上解也
T2250_.63.0857b16: 也。寶解爲レ優。元據二泰疏一。然分明不レ釋三共 T2250_.63.0857b17: 指二何中一
T2250_.63.0857b20: 非二染性一故。染言已簡。寶解爲レ當
T2250_.63.0857b23: 心不調柔。身瞢心瞢。身憒同心憒悶。心
T2250_.63.0857b26: 沈一。由二斯覆蔽一。心便惛昧。無レ所二堪任一。瞢憒性 T2250_.63.0857b27: 故。由レ是説爲二輕安所治一。心爲二大種能生因一 T2250_.63.0857b28: 故。由二此爲先起二身重性一。假説二惛沈一。實非二 T2250_.63.0857b29: 惛沈一。彼是身識所縁境故。正理全同
T2250_.63.0857c03: 人劣弱。爲二天所矜。意存二相篾一故名二天愛一也
T2250_.63.0857c08: 也
T2250_.63.0857c13: 解爲レ正。麟云。今詳。大善地法本不レ通レ染。豈 T2250_.63.0857c14: 用二非唯非遍一以簡之。若言二非遍一者。應レ顯 T2250_.63.0857c15: レ有二分通義一
T2250_.63.0857c19: 汚心倶一。仍各別起。無二相應義一。唯修所斷。意 T2250_.63.0857c20: 識倶起。無明相應
T2250_.63.0857c23: レ三。彼云。一如レ是類法唯修所斷。二意識地 T2250_.63.0857c24: 起。三無明相應各別現行。具二斯三義一名爲二
T2250_.63.0857c27: 無明一相應。三各別現行。具二此三義一故。獨得
T2250_.63.0858a01: 唯字冠二上三一。泰・光・暉師皆有二過失一。寶符 T2250_.63.0858a02: 順論文一。光解太麁。舊論不レ立二各別現行之 T2250_.63.0858a03: 義一。然此論現有。光師何不二擧用一。忿等心所各 T2250_.63.0858a04: 爲レ主法各別現行。是不共用。立名由中殊爲二 T2250_.63.0858a05: 至要一。又光・暉二師合會意癡一不二開爲レ二。甚 T2250_.63.0858a06: 失二論旨一。麟云。今詳二新解一。四義爲レ勝。且如二無 T2250_.63.0858a07: 慚愧等二及煩惱六一。雖下唯與二無明一相應上。非二 T2250_.63.0858a08: 唯意地起一。不レ可三合爲二一義一。睡眠唯意地起。 T2250_.63.0858a09: 不レ可レ言下唯與二無明一相應上。通二三性一故。故和 T2250_.63.0858a10: 合意地起與二無明相應一爲レ一者。不レ盡レ理故
T2250_.63.0858a13: 雖下與二無明一相應上。而非二各別現行一。三師皆不 T2250_.63.0858a14: レ免レ失。寶師辨別尤爲二精緻一
T2250_.63.0858a17: 從レ因得レ稱。此即第一也。舊論云。何法名二惡 T2250_.63.0858a18: 作一。於二所作一惡心生二後燋一。此心法縁二惡作一起
T2250_.63.0858a21: 善悔縁二善所作一。能追悔心縁二其惡作一。從レ境 T2250_.63.0858a22: 爲名。即是有二惡作一故名爲二惡作一。是多財釋
T2250_.63.0858a25: 屬二昨日境一。今日心追悔縁二惡作境一生。全取二
T2250_.63.0858a28: 今言レ作者。是所作事。能生二於悔一。惡即悔因。 T2250_.63.0858a29: 因者境界。依レ之生レ悔故。以三惡作言通説二彼 T2250_.63.0858b01: 境一故。總言二惡作是悔之因一。其實惡者即是悔
T2250_.63.0858b04: 屬二於境一。全取二他名一有財釋也
T2250_.63.0858b07: 惡作一。悔二先不作亦惡作故。如下追悔言中我先 T2250_.63.0858b08: 不レ作二如レ是事業一是我惡作上。如レ是之事是我 T2250_.63.0858b09: 惡邊作也。作者措也。是我惡措此事一。俗云 T2250_.63.0858b10: 借作。一體異名
T2250_.63.0858b13: 善處一起。二有惡作是不善於二善處一起。三有 T2250_.63.0858b14: 惡作是善於二善處一起。四有惡作是不善於二不 T2250_.63.0858b15: 善處一起。第一句者。謂如下有一作二惡事一已。心 T2250_.63.0858b16: 生二追悔一。我所作者非レ爲二好作一。何因作二此不 T2250_.63.0858b17: 善事一耶トイフ上。如下護二學處一諸苾芻等。有レ所二違越一 T2250_.63.0858b18: 便生中悔恨上。第二句者。謂如下有一作二善事一已。 T2250_.63.0858b19: 心生二追悔一。我所作者非レ爲二好作一。何因作二此 T2250_.63.0858b20: 無用事一耶トイフ上。如下勝家長者施二獨覺二食一已。心 T2250_.63.0858b21: 生二追悔一。我寧以二此一食與二奴婢一作レ便。何乃 T2250_.63.0858b22: 施トイフ中彼髠頭沙上。第三句者。謂如下有一作二少 T2250_.63.0858b23: 善一已。心生二追悔一。我所作者非レ爲二善作一。何不三 T2250_.63.0858b24: 多作二此善事一耶トイフ上。如下尊者無滅言我若知三 T2250_.63.0858b25: 彼有二此威徳一。應更多施一。何太少耶トイフ上。第四句 T2250_.63.0858b26: 者。謂如下有一作二少惡一已。心生二追悔一。我所作 T2250_.63.0858b27: 者非レ爲二好作一。何不三多作二如レ是事一耶トイフ上。如下屠
T2250_.63.0858c01: 然四句次第稍有二錯亂一。對レ文可レ知
T2250_.63.0858c20: 國上故。故西方師亦言二外國師一也。問。此論所 T2250_.63.0858c21: レ言西方及外國師。是何部宗師耶。答諸解不 T2250_.63.0858c22: レ同。元瑜皆爲二有部中異説一。如二上所引正理 T2250_.63.0858c23: 鈔釋一。又泰云。外方諸師欲レ令三憂通二三性一故。 T2250_.63.0858c24: 執下惡作與二無記憂一倶上。然雜心論悔増三品是 T2250_.63.0858c25: 外國師義。光云。前十三是迦濕彌羅國師 T2250_.63.0858c26: 説。今外國諸師有二十三一。即是印度國諸師也。
T2250_.63.0858c29: 又寶師唯言二異師説一。更無二細釋一。又圓暉・遁 T2250_.63.0859a01: 麟等。此ヲ爲二經部師説一。今謂。此釋不レ然。泰・光 T2250_.63.0859a02: 等師皆言二有部中異師説一。不レ言二異部一。又若 T2250_.63.0859a03: 是經部。則顯宗論何擧二此説一。以三彼論中多 T2250_.63.0859a04: 顯二有部自宗計ノミヲ一故。然乾陀羅國有二經部・有 T2250_.63.0859a05: 部等師一而居。非レ局二一部一。外國亦同。又此論
T2250_.63.0859a10: 方師。即是經部宗師也。是故光・寶等師。臨 T2250_.63.0859a11: レ處指示。此論諸文不レ可二一概而論一
T2250_.63.0859a17: 小煩惱地一。瞋入二不定一。不レ入二大小煩惱一。是故 T2250_.63.0859a18: 論文中。煩惱二字雖レ在二瞋下一。然其所レ名在二 T2250_.63.0859a19: 於忿等一。非レ名二於瞋一。此釋不レ然。所望不レ同故。 T2250_.63.0859a20: 若立二大小煩惱一。則瞋不レ在二其中一。若言二鈍利
T2250_.63.0859a23: 以爲レ證。正理・顯宗並云。唯不善者。謂瞋煩 T2250_.63.0859a24: 惱及無慚愧。除二諂誑憍一所餘忿等。此文足 T2250_.63.0859a25: レ爲二憑據一矣
T2250_.63.0859b06: 惡果是怖境。能生二心所怖一故。今喚レ罪名レ怖。
T2250_.63.0859b09: 因。怖畏是果。因レ見二惡果一生二怖畏一故。二世惡 T2250_.63.0859b10: 果名レ怖。是因上立二果名一也
T2250_.63.0859b13: 明・惡慧一。推レ功歸レ本故。言二無愧不怖二因果一 T2250_.63.0859b14: 也
T2250_.63.0859b17: 者。若言レ人。唯在二人趣假者一之名。不レ通二餘四
T2250_.63.0859b23: 憍慢別一。又舊倶舍。慢憍云二慢醉一
T2250_.63.0859b28: 義・因義。然光師意謂。以二種種一釋二心義一。寶師 T2250_.63.0859c01: 解似三泰師爲二集起義一
T2250_.63.0859c05: 名二行相一者。行應二平聲ニ讀一以三見分能行二於境 T2250_.63.0859c06: 相一故。此見分得二行相名一。評取二初解一云。然 T2250_.63.0859c07: 本但是行二於相一義。類スルニ體亦然者。以二行相不 T2250_.63.0859c08: 可知一。類スルニ體亦然。然西明疏并顯二同一所縁 T2250_.63.0859c09: 不同一行相一。總爲二三釋一。評取二第三一。第三釋二 T2250_.63.0859c10: 行相言一者。即了別領納等各不同故。名トイフ二不 T2250_.63.0859c11: 同一行相一。此意。行者即去聲ニ讀ヘシ。正是能縁 T2250_.63.0859c12: 之行解也。又解云。行二於相一故。帶レ相行故。名二 T2250_.63.0859c13: 行相一。此即平聲。相通二影・質一。即同二本釋一。又云。 T2250_.63.0859c14: 汎言二行相一有レ三。一境名二行相一。即十六行諦。 T2250_.63.0859c15: 二能縁行相。即十二行法輪。三行二於相一名二 T2250_.63.0859c16: 行相一。即無分別智等。前二是局。後一即通
T2250_.63.0859c19: 所行解不レ同。於二諸境中一取二總別相一。即是心 T2250_.63.0859c20: 心所法作用差別。此之行解於二所縁境一。或起二 T2250_.63.0859c21: 正解一。或起二邪行一。如二上所レ説。即行名レ解故名二 T2250_.63.0859c22: 行解一。言二行相一者。謂心心所其體清淨。但對二 T2250_.63.0859c23: 前境一不レ由二作意一。法爾任運影像顯現。如二清 T2250_.63.0859c24: 池明鏡衆像皆現一。三會釋行相名一者。問。如二 T2250_.63.0859c25: 前所レ引無慚四句所説行相一。彼論應レ言二行 T2250_.63.0859c26: 解一。何故乃言二行相一。又若義同即無二差別一。何 T2250_.63.0859c27: 故相對辨二差別一耶。解云。若言二行解一。唯是心 T2250_.63.0859c28: 等作用差別。若言二行相一。有二其二種一。一影像 T2250_.63.0859c29: 名二行相一。二行解名二行相一。前爲レ對辨差別一故。 T2250_.63.0860a01: 作用名二行解一。影像名二行相一。各據二不同。實 T2250_.63.0860a02: 有二差別一。又云。問。行解・行相據レ何名爲二同一 T2250_.63.0860a03: 行相一。解云。據二行相同一名二一行相一。心心所法 T2250_.63.0860a04: 其體明淨。隨對二何境一法爾相現同有二此相一。 T2250_.63.0860a05: 名二同一行相一故。入阿毘達磨第二云。如眼識 T2250_.63.0860a06: 等依二見等一生。帶二色等義影像一而現。能了二自
T2250_.63.0860a09: 解云。行解異説不レ同。理非二決定一。行相同説。 T2250_.63.0860a10: 故約此明。又解。心等行解。有説同説。亦得三 T2250_.63.0860a11: 名爲二同一行相一。此言二行相一。即行名レ相。五明 T2250_.63.0860a12: レ得二能縁名一者。問。行解・行相爲下約二何者一説 T2250_.63.0860a13: 名中能縁上。解云。據二行相一説。非レ據二行解。謂彼 T2250_.63.0860a14: 心等對レ境之時。有二影像一現。據二此義邊一名爲二 T2250_.63.0860a15: 能縁一。境名二所縁一。以下心心所縁レ境時。非レ如二燈 T2250_.63.0860a16: 焔舒レ光至境。非如下鉗押取二彼物一據二影現義一 T2250_.63.0860a17: 名中能所縁上。問。清池明鏡亦有二像現一。應レ説二彼 T2250_.63.0860a18: 類亦是能縁一。解云。雖レ有二像現一。而無二行解一。非 T2250_.63.0860a19: レ如二心等一。亦不レ説二能縁一。問。若爾。應三約レ解名 T2250_.63.0860a20: 爲二能縁一。何故約二彼影像現一説名二能縁一。解云。 T2250_.63.0860a21: 行解或正邪於レ境不定。行相理定。故約レ此 T2250_.63.0860a22: 明。又解。正約二行相一名爲二能縁一理實而言。亦 T2250_.63.0860a23: 兼二行解。又解。但約二行解一名爲二能縁一。以二是 T2250_.63.0860a24: 用一故。又解。正約二行解一名爲二能縁一。以二是用一 T2250_.63.0860a25: 故。亦兼二行相一。又解。倶正約二彼行相・行解一名
T2250_.63.0860a28: 別一。相有二體相・相状・相貌・相似等殊一。此約二六 T2250_.63.0860a29: 釋一而言。有二依主・持業・有財等義一。具如二集成
T2250_.63.0860b04: 師意謂。相似爲レ一。非レ謂二數一一。然光師解モ。非三
T2250_.63.0860b07: 法爾相現同有二此相一。名二同一行相一故。入阿 T2250_.63.0860b08: 毘達磨第二云。如二眼識等一。依二見等一生。帶二色
T2250_.63.0860b11: 行相。慈恩等師或約二數一一。或約二相似一而解。 T2250_.63.0860b12: 不レ可二一概一又惠暉等不レ領會寶師能破意一。 T2250_.63.0860b13: 妄破二光師一。併觀可レ知
T2250_.63.0860b16: 此中亦結レ心耶。解云。辨二心品倶生一。及名中
T2250_.63.0860b21: 應下於レ此結二前心所一引中不相應上。何故此中乃 T2250_.63.0860b22: 於二無色一結レ二生レ一。未レ詳二其旨一。解云。由丙於下 T2250_.63.0860b23: 次上括二異名一中上。兼レ名明レ心。不乙唯心所甲故。 T2250_.63.0860b24: 於二無色一結引。可レ知
T2250_.63.0860b27: 即前種類。謂有レ計度離二得等一有中蘊得等性上。 T2250_.63.0860b28: 如レ是諸法不二與レ心相應一故。説名爲二心不相 T2250_.63.0860b29: 應行一。非レ如二化所與レ心共一所依縁相應而
T2250_.63.0860c03: 有餘師。於二得等外一。更計度蘊得・界得・處得 T2250_.63.0860c04: 等一。當レ知此即得之流類。或於二非得外一計二不 T2250_.63.0860c05: 和合及追等一。當レ知即是非得之流類。非 T2250_.63.0860c06: レ有二異體一故復言レ類。故今等ノ言等取異體一。 T2250_.63.0860c07: 類ノ言類取即體異名一
T2250_.63.0860c10: 倶舍等一。或言二心不相應行一。如二此論等一。或具 T2250_.63.0860c11: 言二非色非心不相應行一。名有トモ二具略。體則不 T2250_.63.0860c12: レ殊。又大小乘。其數多寡亦非二一准一。今依二對
T2250_.63.0860c15: 第四十・第五十二・五十三・五十六・顯揚第 T2250_.63.0860c16: 一・十四・十八・對法第二・唯識第一・第二・五 T2250_.63.0860c17: 蘊・百法等一。説二不相應一。然五十二・三唯説レ有二 T2250_.63.0860c18: 二十三一。與レ此同。五十六・及第三有二二十四一。 T2250_.63.0860c19: 一諸論多小不レ同者。雜心立二十四一。倶舍亦 T2250_.63.0860c20: 然。然有二差別一。婆沙復立二多種非得一。並如二彼 T2250_.63.0860c21: 釋一。成實論説レ一。謂無作或非色非心故。今若 T2250_.63.0860c22: 瑜伽第三・五十六・顯揚第一・百法等論立二二 T2250_.63.0860c23: 十四一。若成唯識及五蘊論立二十四一。此中立二二 T2250_.63.0860c24: 十三一。一解云。諸論並有二二十四一。此論 ・五蘊 T2250_.63.0860c25: 皆有二等字一。故此等二不和合一。五蘊等取後十 T2250_.63.0860c26: 不相應一。成唯識既破二小乘一立。以ニ亦唯十四。 T2250_.63.0860c27: 然如二成業・唯識等説一。上座部等更立二不失増 T2250_.63.0860c28: 長一。正量部立二隨眠等一。彼難破之一。於二不相應一 T2250_.63.0860c29: 亦不二建立一。二解云。此如二瑜伽一有二二十四一。略 T2250_.63.0861a01: 故不レ説。對法説二不和合一者。彼云。以レ有二多 T2250_.63.0861a02: 種一故。如三見所斷種上假立異生性一。是不和 T2250_.63.0861a03: 合一分。既略擧レ一。餘略不レ言。今難二不和合一。 T2250_.63.0861a04: 既是非得和合應二是得一。擧レ一攝レ餘。應亦略 T2250_.63.0861a05: レ得而不レ説。今假下對二於得一不立二非得一故。 T2250_.63.0861a06: 對二和合一略去不和合一。如下對二勢速一不レ立二遲 T2250_.63.0861a07: 緩一等上。其義亦然。問。瑜伽等何故不下立對レ得 T2250_.63.0861a08: 立二非得等一。對二和合一立中不和合上耶。據レ實餘法 T2250_.63.0861a09: 皆應二徴難一。光師皆應二對立一。然顯揚論説。復有二 T2250_.63.0861a10: 所餘如レ是種類差別一。應知。故知。對二得等一立二
T2250_.63.0861a13: 有二二解一心不相應簡異心所一。行謂行蘊。簡二 T2250_.63.0861a14: 色及無爲一。非二行蘊一故等。寶疏云。心不相應 T2250_.63.0861a15: 者。簡二心心所非色等性一。行蘊所攝者。簡二色 T2250_.63.0861a16: 及無爲法一。是故名二心不相應行一。略結レ名也。 T2250_.63.0861a17: 廣應レ言二非色非心不相應行一。今但言二不相應 T2250_.63.0861a18: 行一。亦得レ簡二諸法一盡。言二不相應一簡二一切心心 T2250_.63.0861a19: 所言レ行。行是行蘊。簡二色無爲一。由レ此諸論多
T2250_.63.0861a22: 所若言下與レ心不二相應一名爲中心不相應上。則此 T2250_.63.0861a23: 唯簡二心所法一。如二光所解一一。若言下與レ不二相似一 T2250_.63.0861a24: 名爲中心不相應上。則此唯簡二心王一。如二慈恩對 T2250_.63.0861a25: 法鈔云一。今但簡レ心故名二心不相應一。准二上所 T2250_.63.0861a26: 解一。寶師以爲二兩簡一。有二太過失一。又圓暉疏云。 T2250_.63.0861a27: 此十四種體非二心所一。不二與レ心相應一。名二心不 T2250_.63.0861a28: 相應一。五蘊門中是行蘊攝。故名二心不相應行一
T2250_.63.0861b04: 説二心ノ言一者。爲レ顯二此中所説得等是心種類一。 T2250_.63.0861b05: 諸心所法所依所縁皆與レ心同。亦心種類。爲 T2250_.63.0861b06: レ簡レ彼故言二不相應一。諸無爲法亦心種類。無二 T2250_.63.0861b07: 所依縁一故亦是不レ同。爲レ欲レ簡レ彼故復言
T2250_.63.0861b10: 多據二正理一。今不二擧用一。應レ非レ無レ意。夫梵士論 T2250_.63.0861b11: 或未レ悉二其方一。若准二支那諸釋家法一。衆賢此 T2250_.63.0861b12: 釋叵レ言二穩暢一。況又心心所等混淆無レ分。光・ T2250_.63.0861b13: 寶不レ用。蓋爲レ此也歟
T2250_.63.0861b16: 設論説一。得云何。謂獲・成就。獲云何。謂得・成 T2250_.63.0861b17: 就。成就云何。謂獲・得。得・獲・成就聲雖レ有 T2250_.63.0861b18: レ別。而義無レ異
T2250_.63.0861b23: 理一云。先已得スル得ヲ説名二成就一者。有レ二。一無 T2250_.63.0861b24: 始以來恒成就者。二初得已後第二念去。皆
T2250_.63.0861b27: 成就一。第二約二二念已去一。圓暉不レ爾。第一約二 T2250_.63.0861b28: 先未得法一。第二約二已得不失一。第一彼此大異。 T2250_.63.0861b29: 第二雖レ似非レ無二稍差一。寶師約二念相續一而論。 T2250_.63.0861c01: 圓暉就二失不失一而言。又光師意。此論・正理 T2250_.63.0861c02: 稍有二不同一。元瑜亦同。光記此中多用二正理 T2250_.63.0861c03: 鈔一。寶師意謂。二論無レ別。以三獲・成就各有二二 T2250_.63.0861c04: 品一故
T2250_.63.0861c07: 是非義。三釋二下兩句一。於レ中問二初三字一。於二 T2250_.63.0861c08: 何法中一有二得・非得一。次擧二下七字一答。唯於二自 T2250_.63.0861c09: 相續及二滅中一得・非得一
T2250_.63.0861c12: 心相續名レ之爲レ命。命是假法。薩婆多宗ハ命 T2250_.63.0861c13: 是實法。即命辨二相續一
T2250_.63.0861c16: 云。諸餘有情者。即前所レ除之外苦法智位已 T2250_.63.0861c17: 去。及先離染苦忍聖人。兼餘一切斷惑異 T2250_.63.0861c18: 性。此等諸類皆成二擇滅一。名爲レ餘也。章中言二 T2250_.63.0861c19: 餘有情謂一切聖人一者謬矣。論文既除二具縛
T2250_.63.0861c22: 夫位斷レ惑入レ聖至二苦法忍一。三凡夫六行ヲモテ斷
T2250_.63.0861c25: 時苦法忍位。唯此二人不レ成擇滅一。餘皆成 T2250_.63.0861c26: 就。但言レ除二具縛一。理亦理下盡於二凡聖一各別 T2250_.63.0861c27: 分別。一故説二二門一
T2250_.63.0862a01: 等非擇滅云何。答。亦由二是自増上果不生一。亦 T2250_.63.0862a02: 應二成就一。亦許二多人共成一。猶如二擇滅一。應二審思 T2250_.63.0862a03: 之
T2250_.63.0862a08: 量部不失増長・正理論師所立和合性等一」
T2250_.63.0862a11: 或説二六識展轉相熏一。或前念熏二後念一。或説 T2250_.63.0862a12: レ熏二識刹那種類一。又云。謂經部作二如レ是執一。色 T2250_.63.0862a13: 心無間生者。謂諸色心前後次第相續而立。
T2250_.63.0862a18: 得一。果具二二義一方得二熟名一。一由三造業非二即感 T2250_.63.0862a19: 果一。要待二相續一將欲レ感レ果名二轉變一。正感レ果時
T2250_.63.0862a22: 有二三釋一。並不二允當一。第二・第三殊不レ順二論文一。 T2250_.63.0862a23: 第一並爲二異名一者。三義雖レ非二種子之外一。然 T2250_.63.0862a24: 不レ可レ言三立爲二其名一。是功能之義品ナレハ也。將二 T2250_.63.0862a25: 舊論一來助ケヨ二此論文一。又泰師所解非レ有レ妨礙一。 T2250_.63.0862a26: 寶師無二釋一。舊論。云何法名二種子一人是名色於
T2250_.63.0862a29: 差別。謂二前後不同一。何法名二相續一。生成因果一 T2250_.63.0862b01: 三世有爲法。何者爲二勝類一。與レ果無間有二生
T2250_.63.0862b04: 有三功能於生二自類果一。所有展轉隣近生レ果。 T2250_.63.0862b05: 此功能由二三義一。一由二相續一。二由二轉變一。三由二 T2250_.63.0862b06: 差別一。種子義成。問。何名二第二轉變一。答。謂自 T2250_.63.0862b07: 身相續中。前後變異性。如下種子由二水土一故 T2250_.63.0862b08: 暫帳大變異上也。何名二第一相續一。謂望レ後爲 T2250_.63.0862b09: レ因。望レ前爲レ果。相續通二三世諸行一。問。何名二 T2250_.63.0862b10: 第三差別一。答。謂有二展轉無間生レ果功能一。與二 T2250_.63.0862b11: 餘不レ生レ果法一有二差別一也。亦可。取下最後一念 T2250_.63.0862b12: 無間生二後念果一功能。與二餘念不レ生レ果功能一 T2250_.63.0862b13: 差別上。經部因果不二同時一故。説二無間生レ果功 T2250_.63.0862b14: 能一也
T2250_.63.0862b17: 伽・對法並明二三成就一大有二差別一。其經部計 T2250_.63.0862b18: 大同二瑜伽一。與二對法一別。如二慈恩唯識述記二
T2250_.63.0862b21: 光一者。可レ謂二虚名一矣
T2250_.63.0862b24: 擧二三學一。非者是非學・非無學法。學者是學 T2250_.63.0862b25: 法。無學者即無學法也。今謂。麟釋鑿之甚矣。 T2250_.63.0862b26: 解二非所斷一亦同
T2250_.63.0862b29: 忍雖三復唯有二法倶得一。未來道類忍即有二法前 T2250_.63.0862c01: 得一。約二忍種類一説故。言レ有二法前一。以下所得法 T2250_.63.0862c02: 據二種類一説上故。又解。現在道類忍。今雖下唯有二 T2250_.63.0862c03: 法倶得一脱不中現前上。即有ヘシ二法前得一。約二容有一 T2250_.63.0862c04: 説言レ有二法前一。又解。現在道類忍約二三世一而 T2250_.63.0862c05: 言。唯有二法倶得一而無二法前得一。由三此現忍有二 T2250_.63.0862c06: 未來法前得一故。亦名レ有二法前得一。此未來得 T2250_.63.0862c07: 約レ世横望。實在二現忍後一。而名二法前得一不レ名二 T2250_.63.0862c08: 法後得一者。以三此得不レ起即已。起必在二彼忍 T2250_.63.0862c09: 前一。以三能得ノ得約レ容レ起レ用説二前後倶一也。由
T2250_.63.0862c12: 六字是種類義。光師信用以爲第一一。第二約二
T2250_.63.0862c16: 辨得。即有二四種一。謂法前・法倶・法後・非二法前 T2250_.63.0862c17: 法倶法後一。若就レ得辨レ法。即有二六種一。一唯有二 T2250_.63.0862c18: 法倶得一。如二異熟生等一。由二身劣一故。二唯有二法 T2250_.63.0862c19: 前得一。謂如三見道三類智邊修二世俗智一。畢竟不 T2250_.63.0862c20: 生故。三唯有二法倶得及法後得一。如二別解脱戒 T2250_.63.0862c21: 等一。無二前得一故。四唯有二倶得及法前得一。如二道 T2250_.63.0862c22: 類忍等一。即是刹那時捨故。五具有二法前・法 T2250_.63.0862c23: 倶・法後三得一。如二所餘善不善等一。有二前得集 T2250_.63.0862c24: 成一行二三世一故。六有下非二法前・法後・法倶一得上。謂 T2250_.63.0862c25: 得二二滅一。所得法無二三世一故。必無レ有三法唯 T2250_.63.0862c26: 有二法後得一。以下所得法至二現在一時必有得故。 T2250_.63.0862c27: 如二道類忍一唯有二法前・法倶一者。以二不定一故。 T2250_.63.0862c28: 若現起者。若未來者。皆容レ有二二得一。不レ應レ言下 T2250_.63.0862c29: 各有二一得一及定有中二得上。若爾。同四行相ニシテ
T2250_.63.0863a06: 過去世中一。煩惱未レ起之前。皆容入レ聖。若未 T2250_.63.0863a07: レ起二煩惱一即斷二見惑一。即此煩惱即有二法前非 T2250_.63.0863a08: 得一。由レ此説。過去煩惱不レ得三名爲二唯法後非
T2250_.63.0863a11: 得一答上。破二第二解一云。豈有下入二現在一已有二法 T2250_.63.0863a12: 倶得一了。却不レ入二現在一有中法前上耶。第三解 T2250_.63.0863a13: 取二未來衆多未起法前得一。即是現在道類忍 T2250_.63.0863a14: 法前得流類。破云。設三類得未來法前得 T2250_.63.0863a15: 起未レ盡。亦不レ可三將配二現在一念道類忍上 T2250_.63.0863a16: 法前得一也。寶法師釋云。現忍未レ起已前有二 T2250_.63.0863a17: 法前得一。此忍現前即有二法倶得一。未來未起 T2250_.63.0863a18: 衆多道類忍亦容レ有二二得一。今約下現在世一念 T2250_.63.0863a19: 忍能引二二得一生上。名三現忍有二二得一。非二是二得
T2250_.63.0863a22: 也。寶師容有之説。其義亦不レ遠矣
T2250_.63.0863a25: 得有二差別一。麟云。與レ法不レ同名爲二差別一。今謂。 T2250_.63.0863a26: 兩説並不二允當一。此法能得有三多類可二辨別一 T2250_.63.0863a27: 故云二差別一。非レ謂二一三之別一
T2250_.63.0863b04: 成就彼法一。於二未レ捨位一。必彼種類入二過去一盡。 T2250_.63.0863b05: 可レ得三唯有二法後非得一。非丁無始來恒成就彼 T2250_.63.0863b06: 法一。於下未二斷捨一位上。必起二彼法種類一令丙盡入乙 T2250_.63.0863b07: 於過去甲。 以二彼種類無量無邊不可二起盡一故。
T2250_.63.0863b10: 人以二非想見惑一難二三藏一言。合三唯有二法後非 T2250_.63.0863b11: 得一。其難意者。非想見惑無始來成。無二法前非 T2250_.63.0863b12: 得一見道斷已。畢竟不レ退。於二過去見惑一。理應 T2250_.63.0863b13: 合有二唯法後非得一。何故無耶。故三藏於二婆 T2250_.63.0863b14: 沙一加二一十六字一爲レ通二此難一。其十六字意者。 T2250_.63.0863b15: 謂非想見惑未レ斷已前。名爲二未捨一。於二未捨 T2250_.63.0863b16: 位一。必無レ有下人起二未來非想見惑一入二過去一盡上。 T2250_.63.0863b17: 以二未來見惑種類無邊。起不盡故。及レ入二見 T2250_.63.0863b18: 道一。斷二見惑一時。於二未來非想見惑一。即有二法前 T2250_.63.0863b19: 非得一故。過去非想見惑約二種類一説。不レ可三唯
T2250_.63.0863b22: 在二非得一但在二三句一。無下第四唯有二法後非得一 T2250_.63.0863b23: 一句上。今難令レ應レ有レ之難詞。如レ章十六字 T2250_.63.0863b24: 言二非無始來等一者。此非字句下ヨリ連續即可 T2250_.63.0863b25: レ解也。謂但非下其未レ捨必起二種類一盡上等。不 T2250_.63.0863b26: レ非二無始來成一。良由三難詞言二無始來等一故。今 T2250_.63.0863b27: 具牒二彼難詞一。總非二其難一故。置二非字一在レ上 T2250_.63.0863b28: 釋。言二約種類説一者。謂過去見惑雖三唯有二法 T2250_.63.0863b29: 後非得一。今辨二未來一者。合レ説三即通二法前非得一 T2250_.63.0863c01: 也。以二未來過去同是彼見惑一故名二種類一也。 T2250_.63.0863c02: 又云。問。所以唯將二非想惑一難上者。答。以二餘 T2250_.63.0863c03: 地煩惱曾數斷一故。中間斷時。在二未來一者即 T2250_.63.0863c04: 有二法前非得一也。若爾。非想修惑無始來成。 T2250_.63.0863c05: 何不レ爲レ難。解云。非想修惑斷容レ有レ退。既復 T2250_.63.0863c06: 更起時。知當時種類不レ盡。其未來者即有二
T2250_.63.0863c09: 引婆沙文ニ所不得法有二三句一。合三更有二第四 T2250_.63.0863c10: 句一。唯法後非得非想見惑已入二過去一者是。唐 T2250_.63.0863c11: 三藏依レ難便立二第四句一。第二遍以二未來未起 T2250_.63.0863c12: 見惑一難。即除二所レ加第四句一。再加二十六字一雙 T2250_.63.0863c13: 遮二二世見惑難一。如二非想見惑一。無始來成就。 T2250_.63.0863c14: 未下以二見道一斷上名二未捨一。此未捨位。無下起レ得 T2250_.63.0863c15: 未來見惑入二過去一盡者上。所以遮言レ非。意云。 T2250_.63.0863c16: 無二此道理一。若起レ得入二過去一盡即可レ言二唯法 T2250_.63.0863c17: 後非得一。既無二此理一。即是見道現前。隔二過未 T2250_.63.0863c18: 二世一見惑斷。望二過去一即法後非得。望二未來一 T2250_.63.0863c19: 即法前非得。即是婆沙三句中第二句收也
T2250_.63.0863c22: 不三別指二其名一。若難者實是寶師。則何不レ如三
T2250_.63.0863c25: 改二婆沙一等上。不レ言二己親難責一。然則其立レ難者 T2250_.63.0863c26: 未レ知二誰是一。問。光師用二種類義一。寶師何者。 T2250_.63.0863c27: 答。寶師不レ用。故言下由レ不レ得二婆沙意一故。由 T2250_.63.0863c28: 未盡レ理。麟云。若准二新解一。與レ此不レ同。彼唯 T2250_.63.0863c29: 約二一念一以論。不下約二種類一説上故
T2250_.63.0864a06: 忍一。有説。不レ獲二一切聖法。若爾。豈無レ非二異 T2250_.63.0864a07: 生一。無三一總成二諸聖法一故。若有二不獲不雜二於 T2250_.63.0864a08: 獲一。是異生性。若雜レ獲者。非二異生性一。故無レ有 T2250_.63.0864a09: レ失。若爾。本論應レ説二純言一。不レ爾。雜言見義 T2250_.63.0864a10: 有故。如レ説二此類食レ水食風 T2250_.63.0864a11: T2250_.63.0864a12: T2250_.63.0864a13: T2250_.63.0864a14: T2250_.63.0864a15: 分別根品第二之三
T2250_.63.0864a18: 以二有情等類一爲レ性。説二有情言一。爲レ遮二非情一。 T2250_.63.0864a19: 等言即遮二非等之類一。有情等言。義兼二能所一。 T2250_.63.0864a20: 若即同分是有情體是均等性。就二同依一釋。 T2250_.63.0864a21: 即有情是等。若所等是有情等言顯二同分一。能 T2250_.63.0864a22: 等故説レ等。相似故説レ等。即就二依士一釋。有情 T2250_.63.0864a23: 義等名二有情等一。若有情即諸有情。等是相似 T2250_.63.0864a24: 義。即有情等。然此言下不二自同分一。倶擧二其
T2250_.63.0864a28: 體各有レ一。猶如二命根一。或體各多。如二所依法一。
T2250_.63.0864b07: 普音一爲レ叵者甚誤
T2250_.63.0864b12: 略不レ同。然意不レ違
T2250_.63.0864b15: 雖三亦滅二心等一。以二本修定時唯厭想故。立二無 T2250_.63.0864b16: 想名一。恐レ濫二草木一故言二有情一。情者謂レ識一。彼位 T2250_.63.0864b17: 雖レ無。諸根體是識所依故。而從二類例一説二有 T2250_.63.0864b18: 情言一。亦可。彼天具有二二分一。無心之位名二無 T2250_.63.0864b19: 想一。有心之位名二有情一。總擧二彼天一爲二其生處一
T2250_.63.0864b22: 非非想處一者。依二有心非想非非想處一説。 T2250_.63.0864b23: 想受滅身作レ證具足住者。依二無心非想非 T2250_.63.0864b24: 非想處一説。如二有心無心一。相應不相應。有 T2250_.63.0864b25: 所依無所依。有行相無行相。作意無作意。
T2250_.63.0864c01: 定一已。諸根寂然。進止威儀語言衣著。受二諸 T2250_.63.0864c02: 飮食一皆悉詳審。有二阿羅漢一。先得二願知一。見已 T2250_.63.0864c03: 念言。此善男子。必獲二勝法一。我當レ觀二其所證 T2250_.63.0864c04: 邊際一。念已入レ定。以二願*知力一見三彼苾芻得二 T2250_.63.0864c05: 無想定一。便從レ定起而語レ之言。汝之所證極 T2250_.63.0864c06: 爲二非善一。如何遇レ佛功徳寶藏ヲ捨。而謬取二外 T2250_.63.0864c07: 道所學糞壞定一耶。汝今宜應疾疾棄捨一。苾芻 T2250_.63.0864c08: 聞已。作意捨レ之。此定隨逐不レ能二捨離一。乃至 T2250_.63.0864c09: 休レ道還レ家。亦不レ能レ捨。後命終已生二無想天一 T2250_.63.0864c10: 故知。此定不レ可二退轉一。譬喩者説。此有二退轉一。 T2250_.63.0864c11: 以二一切業皆可轉故。乃至無間業。若遇二勝 T2250_.63.0864c12: 縁一亦有二轉義一。若無間業不レ可レ轉者。應レ無 T2250_.63.0864c13: レ有三能越二第一有一。評曰。如是説者。初説爲レ善
T2250_.63.0864c17: 能入二見道一。便有三聖者成就此定一。不レ應レ名二異 T2250_.63.0864c18: 生定一。有説ノ起二此定一後亦能入二見道一。問。若爾。 T2250_.63.0864c19: 云何名二異生定一。答。聖雖二成就一。而不二現行一。彼 T2250_.63.0864c20: 依二現行一名二異生定一。是故尊者妙音説曰。得二 T2250_.63.0864c21: 此定一補特伽羅。有三能入二正性離生一者。應レ言 T2250_.63.0864c22: 退失此定一。於レ彼極厭不二現行一故。命終生二於 T2250_.63.0864c23: 第四靜一。於二彼處所一有レ容レ受故。如是説 T2250_.63.0864c24: 者。初説爲レ善
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