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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04
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T0201_.04.0339a01: 命身詣王廚。即説偈言
T0201_.04.0339a02: 意欲有所求 不足滿其心
T0201_.04.0339a03: 我力所能辦 若當不爲者
T0201_.04.0339a04: 與木有何異 設於生死中
T0201_.04.0339a05: 捨此臭穢形 當自空敗壞
T0201_.04.0339a06: 不爲毫釐善 此身必歸壞
T0201_.04.0339a07: 捨己他得全 我爲得大利
T0201_.04.0339a08: 爾時梵摩達王聞是語已。身毛皆竪。即説
T0201_.04.0339a09: 偈言
T0201_.04.0339a10: 我是人形鹿 汝是鹿形人
T0201_.04.0339a11: 具功徳名人 殘惡是畜生
T0201_.04.0339a12: 嗚呼有智者 嗚呼有勇猛
T0201_.04.0339a13: 嗚呼能悲愍 救濟衆生者
T0201_.04.0339a14: 汝作是志形 即是教示我
T0201_.04.0339a15: 汝今還歸去 及諸群鹿等
T0201_.04.0339a16: 莫生怖畏想 我今發誓願
T0201_.04.0339a17: 永更不復食 一切諸鹿肉
T0201_.04.0339a18: 爾時鹿王白王言。王若垂矜。應自往詣彼
T0201_.04.0339a19: 群鹿所。躬自安慰施與無畏。王聞是語。身
T0201_.04.0339a20: 自詣林。到鹿群所施鹿無畏。即説偈言
T0201_.04.0339a21: 是我國界内 一切諸群鹿
T0201_.04.0339a22: 我以堅擁護 愼莫生恐怖
T0201_.04.0339a23: 我今此林木 及以諸泉池
T0201_.04.0339a24: 悉以施諸鹿 更不聽殺害
T0201_.04.0339a25: 是故名此林 即名施鹿林
T0201_.04.0339a26: 大莊嚴論經卷第十四
T0201_.04.0339a27:
T0201_.04.0339a28:
T0201_.04.0339a29:
T0201_.04.0339b01:
T0201_.04.0339b02:
T0201_.04.0339b03:大莊嚴論經卷第十五
T0201_.04.0339b04: 馬鳴菩薩造
T0201_.04.0339b05: 後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0339b07: 知其苦惱捨離而去。我昔曾聞。世尊昔爲
T0201_.04.0339b08: 菩薩時。作大國王。貧窮乞丐有來索者一
T0201_.04.0339b09: 切皆與。爲苦厄者能作擁護。爲欲利益一
T0201_.04.0339b10: 切衆生。智慧聰猛又處王位。時隣國王將諸
T0201_.04.0339b11: 軍衆欲來交戰。時菩薩王作是思惟。著五
T0201_.04.0339b12: 欲樂不能調心。六根難滿衆具既多。復須
T0201_.04.0339b13: 料理而擁護之。爲此衆具生於鬥諍。願
T0201_.04.0339b14: 捨此事不應鬥諍。我應更修集隨身勝法。
T0201_.04.0339b15: 即説偈言
T0201_.04.0339b16: 於善觀察時 智者應分別
T0201_.04.0339b17: 爲事不思慮 後悔無所及
T0201_.04.0339b18: 觀察是非。必知所在。復説偈言
T0201_.04.0339b19: 欲如執草炬 亦如衆肉團
T0201_.04.0339b20: 著欲必傷毀 害及於二世
T0201_.04.0339b21: 智者應速離 國土衆具等
T0201_.04.0339b22: 如此衆具等 終歸必捨棄
T0201_.04.0339b23: 寧今受衆苦 願莫於後世
T0201_.04.0339b24: 受此久長苦 計我今勢力
T0201_.04.0339b25: 堪任摧伏彼 現在明證果
T0201_.04.0339b26: 聲譽歎美善 後受苦傷害
T0201_.04.0339b27: 雖知己有能 願當護於彼
T0201_.04.0339b28: 若當不護彼 後必傷害身
T0201_.04.0339b29: 作是念已逃避入林。有一老婆羅門迷失
T0201_.04.0339c01: 道路到彼林間。菩薩問言。汝以何故來至
T0201_.04.0339c02: 此林。婆羅門言。我欲見王。菩薩問言。何故
T0201_.04.0339c03: 見王。婆羅門言。我今貧困又多債負。聞王
T0201_.04.0339c04: 好施。故來乞索用以償債。遠離貧苦。更無
T0201_.04.0339c05: 所歸。唯望王恩拯救於我。菩薩語言。汝並
T0201_.04.0339c06: 歸去。此間無王何所歸誠。婆羅門聞是語
T0201_.04.0339c07: 已。迷悶躃地。爾時菩薩既見之已。深生憐
T0201_.04.0339c08: 愍。作是念已。即説偈言
T0201_.04.0339c09: 我以護他故 難捨盡棄捨
T0201_.04.0339c10: 我今棄捨已 當以何物與
T0201_.04.0339c11: 吾今爲斯人 當捨己身命
T0201_.04.0339c12: 説是偈已即時扶接婆羅門起。而告之曰。
T0201_.04.0339c13: 汝莫愁怖。吾當令汝得於財利。時婆羅門
T0201_.04.0339c14: 聞是語已心生喜悦。菩薩即時用草作
T0201_.04.0339c15: 索。作索已訖與婆羅門。一切施者我身即
T0201_.04.0339c16: 是。而説偈言
T0201_.04.0339c17: 彼王未得我 心意終不安
T0201_.04.0339c18: 汝應以此繩 繋縛於我肘
T0201_.04.0339c19: 將至彼王所 令彼王歡喜
T0201_.04.0339c20: 當施汝珍寶 金銀諸財物
T0201_.04.0339c21: 汝可得大富 彼王復歡喜
T0201_.04.0339c22: 生者必有死 壽命會當盡
T0201_.04.0339c23: 爲救危厄故 雖復喪身命
T0201_.04.0339c24: 智者爲此死 名之爲瓔珞
T0201_.04.0339c25: 爾時婆羅門聞是語已甚大歡喜。即時以索
T0201_.04.0339c26: 縛此菩薩將詣彼王。王既見已向婆羅門。
T0201_.04.0339c27: 而説偈言
T0201_.04.0339c28: 此爲是何人 身色如金山
T0201_.04.0339c29: 威光甚赫奕 猶日照世間
T0201_.04.0340a01: 面目極端嚴 覩者無不悦
T0201_.04.0340a02: 如斯福徳者 應作大地主
T0201_.04.0340a03: 今日被拘執 苦厄乃如是
T0201_.04.0340a04: 我坐師子座 極爲可慚恥
T0201_.04.0340a05: 彼應處王位 非我之所宜
T0201_.04.0340a06: 我之不調順 不應處此座
T0201_.04.0340a07: 時婆羅門聞是偈已。白大王言。此是王怨。
T0201_.04.0340a08: 王問婆羅門。誰縛此人。婆羅門言。此實我
T0201_.04.0340a09: 縛。王言。斯人不應爲汝所縛。汝爲妄語。
T0201_.04.0340a10: 即説偈言
T0201_.04.0340a11: 彼如大逸象 身力甚強壯
T0201_.04.0340a12: 汝今體羸劣 又無兵馬力
T0201_.04.0340a13: 云何能縛彼 此事不可信
T0201_.04.0340a14: 汝可眞實説 勿作虚妄言
T0201_.04.0340a15: 時婆羅門具陳上事。而説偈言
T0201_.04.0340a16: 見我失所望 彼人便自縛
T0201_.04.0340a17: 彼以悲愍縛 欲以救濟我
T0201_.04.0340a18: 如是善丈夫 名稱遍十方
T0201_.04.0340a19: 猶如燃庭燎 普照於一切
T0201_.04.0340a20: 不善人愚癡 滅彼使無餘
T0201_.04.0340a21: 庭燎熾然時 能滅令無遺
T0201_.04.0340a22: 爾時大王聞是語已。即便驚起合掌而言。
T0201_.04.0340a23: 善哉善哉。眞善丈夫。汝爲救他作如是事。
T0201_.04.0340a24: 即説偈言
T0201_.04.0340a25: 所言大王者 號名曰羅闍
T0201_.04.0340a26: 利益於世間 是故名羅闍
T0201_.04.0340a27: 汝今應爲王 護持於大地
T0201_.04.0340a28: 唯願今聽我 懺悔諸罪咎
T0201_.04.0340a29: 我實是嬰愚 輕躁無智者
T0201_.04.0340b01: 汝可還爲王 我捨此國去
T0201_.04.0340b02: 汝能令衆生 一切得安樂
T0201_.04.0340b03: 餘人設作王 逼惱諸世間
T0201_.04.0340b04: 即立彼王還歸所止
T0201_.04.0340b06: 勤修福業。我昔曾聞。石室國王名烏越䩭。
T0201_.04.0340b07: 擧國人民共設佛會。有一婦人於窓牖中
T0201_.04.0340b08: 闚看世尊。爾時彼王見女端正。即解珠瓔
T0201_.04.0340b09: 遣傍侍臣送與彼婦。時王左右即白王言。
T0201_.04.0340b10: 彼婦女者是國中婦。王若愛念直往喚取。何
T0201_.04.0340b11: 煩與珠人脱怪笑。王聞是語以手掩耳。作
T0201_.04.0340b12: 如是言。咄哉大惡。云何乃以此言使聞我
T0201_.04.0340b13: 耳。即説偈言
T0201_.04.0340b14: 作是咒誓言 設我有異心
T0201_.04.0340b15: 使我成大惡 我不以染著
T0201_.04.0340b16: 以珠與彼女 聽我説意故
T0201_.04.0340b17: 業爲自在主 最勝業者説
T0201_.04.0340b18: 此無宰主作 唯是業所造
T0201_.04.0340b19: 心作於宰主 善業佛所歎
T0201_.04.0340b20: 如是之妙色 更無宰主我
T0201_.04.0340b21: 唯是善業作 善業我應敬
T0201_.04.0340b22: 惡業我應離 過去作善業
T0201_.04.0340b23: 果報於今現 我以於珠貫
T0201_.04.0340b24: 衆寶雜莊嚴 額懸多邏羅
T0201_.04.0340b25: 珠貫白如雪 我爲宿功徳
T0201_.04.0340b26: 不爲著色欲 若知善惡業
T0201_.04.0340b27: 云何復著色 雖遠尚不視
T0201_.04.0340b28: 況當有染著 寧當飢渇死
T0201_.04.0340b29: 不爲非法貪 寧當入火聚
T0201_.04.0340c01: 不爲姦邪事 我如有愛著
T0201_.04.0340c02: 今身若後身 受苦極無量
T0201_.04.0340c04: 有國王黨援之力。不如業力所獲善報。是
T0201_.04.0340c05: 故應當修於善業。我昔嘗聞。憂悦伽王於
T0201_.04.0340c06: 晝睡眠。有二内官。一在頭前。一在脚底。
T0201_.04.0340c07: 持扇捉拂共作論議。我等今者爲王所念。
T0201_.04.0340c08: 爲以何事。一則自稱是我業力。一則自稱
T0201_.04.0340c09: 我因王力。由是之故奉給於王。時彼二人
T0201_.04.0340c10: 數聞聽法並解議論。即説偈言
T0201_.04.0340c11: 如牛厲渡水 導正從亦正
T0201_.04.0340c12: 人王立正法 從者亦如是
T0201_.04.0340c13: 時彼二人由競理故其聲轉高。一作是言。
T0201_.04.0340c14: 我依王活。第二者言。我依業力。王聞是聲
T0201_.04.0340c15: 即便睡悟。而問之言。何故高聲。王又聞彼
T0201_.04.0340c16: 二人諍理。雖復明知未斷我見。援黨己
T0201_.04.0340c17: 者王心不悦。即便向彼稱業力者説偈問
T0201_.04.0340c18: 言
T0201_.04.0340c19: 依於我國住 自稱是業力
T0201_.04.0340c20: 我今試看汝 爲是誰力耶
T0201_.04.0340c21: 説是偈已往夫人所。語夫人言。今當遣
T0201_.04.0340c22: 人來到汝邊。汝好莊嚴如帝釋幢夫人。答
T0201_.04.0340c23: 言。當奉王教。時王以蒲萄漿與彼依王
T0201_.04.0340c24: 活者。送與夫人。既遣之已作是思惟。稱業
T0201_.04.0340c25: 力者今應當悔。作如是語。作是念已未
T0201_.04.0340c26: 久之間。彼業力者。著好衣服來至王邊。王
T0201_.04.0340c27: 見之已。甚大生怪。即説偈言
T0201_.04.0340c28: 我爲自錯誤 與彼殘漿耶
T0201_.04.0340c29: 爲是彼業力 強奪此將去
T0201_.04.0341a01: 或能共親厚 與彼使將去
T0201_.04.0341a02: 或是夫人瞋 奪此與彼乎
T0201_.04.0341a03: 或能我迷誤 而與於彼耶
T0201_.04.0341a04: 或能彼幻我 使我錯亂乎
T0201_.04.0341a05: 説是偈已問彼人言。好實語我。汝恃業
T0201_.04.0341a06: 力我故不遣。汝云何得。彼人白王。以業力
T0201_.04.0341a07: 得。即以事状具向王説。此人奉使既出門
T0201_.04.0341a08: 已。卒爾鼻衄。即以此漿與我使送。到夫人
T0201_.04.0341a09: 邊得是衣服。王聞是已。即説偈言
T0201_.04.0341a10: 業報如影響 亦如彼莊嚴
T0201_.04.0341a11: 彼言自業力 此語信不虚
T0201_.04.0341a12: 以聽法力故 言説合於理
T0201_.04.0341a13: 彼稱業力者 斯言定有驗
T0201_.04.0341a14: 我多於己負 彼憑業力勝
T0201_.04.0341a15: 佛説業力強 此語信眞實
T0201_.04.0341a16: 佛爲善御乘 業力爲善哉
T0201_.04.0341a17: 能壞王者力 十方佛世尊
T0201_.04.0341a18: 亦説隨業力 汝今倚業力
T0201_.04.0341a19: 用自莊嚴身 割絶於我力
T0201_.04.0341a21: 是故智人雖與爲讐常應親近。我昔曾聞。
T0201_.04.0341a22: 摩突羅國有婆羅門。聰明智慧不信佛法。
T0201_.04.0341a23: 亦不親近諸比丘等共餘婆羅門先有鬥
T0201_.04.0341a24: 諍。以瞋恚故詣僧坊中。詐爲妄語作如
T0201_.04.0341a25: 是言。某婆羅門明日於舍設諸供具。當作
T0201_.04.0341a26: 大會請諸比丘。欲令比丘明晨往至其家
T0201_.04.0341a27: 不得飮食令彼惡名遍於世界。時諸比丘
T0201_.04.0341a28: 於其晨朝往詣其家語守門人。汝家主人
T0201_.04.0341a29: 請我飮食。汝可往白。時守門者入白主人。
T0201_.04.0341b01: 今者門外有諸比丘。云大家請故來相造。主
T0201_.04.0341b02: 人聞已作是思惟。何因縁故有如是事。復
T0201_.04.0341b03: 作是念。彼婆羅門與我爲怨。故爲此事。
T0201_.04.0341b04: 今雖臨中城邑極大遣人市具供諸比丘。
T0201_.04.0341b05: 作是念已即時遣人喚諸比丘入舍就坐。
T0201_.04.0341b06: 設種種食而以供養。比丘食訖語檀越言。
T0201_.04.0341b07: 汝今小坐。比丘之法食訖應爲檀越説法。
T0201_.04.0341b08: 汝雖不信佛法應爾。時彼主人即取小床。
T0201_.04.0341b09: 上座前坐。爲説施論戒論生天之論。欲爲不
T0201_.04.0341b10: 淨出世爲樂。乃至爲説四眞諦法。此婆羅
T0201_.04.0341b11: 門已於過去種諸善根。即於坐上見四眞
T0201_.04.0341b12: 諦得須陀洹。而説偈言
T0201_.04.0341b13: 咄哉愚癡力 能害於正見
T0201_.04.0341b14: 愚者不分別 寶作非寶想
T0201_.04.0341b15: 我今得勝利 分別識三寶
T0201_.04.0341b16: 眞實是我寶 佛法及聖衆
T0201_.04.0341b17: 我已諦覩了 得閉三惡道
T0201_.04.0341b18: 釋梵諸天等 所不能獲得
T0201_.04.0341b19: 我今具獲得 今此婆羅門
T0201_.04.0341b20: 即名爲梵天 今當得趣向
T0201_.04.0341b21: 解脱不死方 我今始獲得
T0201_.04.0341b22: 婆羅門勝法 我本姓輸都
T0201_.04.0341b23: 今日眞輸都 今日始獲得
T0201_.04.0341b24: 勝妙比陀法 我今得無漏
T0201_.04.0341b25: 出過諸比陀 我今眞實是
T0201_.04.0341b26: 祠祀大福田 我當勤大祠
T0201_.04.0341b27: 不能善分別 可祠不可祠
T0201_.04.0341b28: 從今日已往 當供天中天
T0201_.04.0341b29: 多陀阿伽陀 略説而言之
T0201_.04.0341c01: 今日始得利 獲得人身果
T0201_.04.0341c02: 從今日已往 當隨佛所教
T0201_.04.0341c03: 終更不求請 其餘諸天神
T0201_.04.0341c04: 我今所學法 隨順向正道
T0201_.04.0341c05: 法及隨順法 我必得其果
T0201_.04.0341c06: 我今歸命禮 宿世厭惡根
T0201_.04.0341c07: 曾修法向法 今獲其果利
T0201_.04.0341c08: 親近善知識 法利自然成
T0201_.04.0341c09: 我若不親近 大悲弟子者
T0201_.04.0341c10: 永當墮邪見 輪迴三惡道
T0201_.04.0341c11: 若無婆羅門 爲我怨讐者
T0201_.04.0341c12: 亦不得親近 如此之聖衆
T0201_.04.0341c13: 由彼瞋忿故 令我得是法
T0201_.04.0341c14: 外相似惡友 實是善知識
T0201_.04.0341c15: 恩過於父母 及以諸親戚
T0201_.04.0341c16: 由此婆羅門 諸僧至我家
T0201_.04.0341c17: 降注於甘雨 善芽悉得生
T0201_.04.0341c18: 法雨甚潤澤 灑我心埃塵
T0201_.04.0341c19: 埃塵既不起 得見眞實法
T0201_.04.0341c20: 是故世間説 因怨得財賄
T0201_.04.0341c21: 自惟得大利 即受三歸依
T0201_.04.0341c22: 於彼婆羅門 大設諸餚膳
T0201_.04.0341c24: 以知是事應至心施。我昔曾聞。罽賓國人
T0201_.04.0341c25: 夫婦共在草敷上臥。於天欲明善思覺生。
T0201_.04.0341c26: 作是思惟。此國中人無量百千。皆悉修福供
T0201_.04.0341c27: 養衆僧。我等貧窮値此寶渚不持少寶。至
T0201_.04.0341c28: 後世者我等衰苦則爲無窮。我今無福將
T0201_.04.0341c29: 來苦長。作是念已。悲吟嘆息。展轉哀泣涙
T0201_.04.0342a01: 墮婦上。爾時其婦尋問夫言。以何事故
T0201_.04.0342a02: 不樂乃爾。即説偈言
T0201_.04.0342a03: 何故極悲慘 數數而嘆息
T0201_.04.0342a04: 雨涙沾我臂 猶如以水澆
T0201_.04.0342a05: 爾時其夫説偈答言
T0201_.04.0342a06: 我無微末善 可持至後世
T0201_.04.0342a07: 思惟此事已 是故自悲嘆
T0201_.04.0342a08: 世有良福田 我無善種子
T0201_.04.0342a09: 今身若後身 飢窮苦難計
T0201_.04.0342a10: 先身不種子 今世極貧窮
T0201_.04.0342a11: 今若不作者 將來亦無果
T0201_.04.0342a12: 爾時其婦聞是偈已。語其夫言。汝莫愁憂
T0201_.04.0342a13: 我屬於汝。汝於我身有自在力。若賣我身
T0201_.04.0342a14: 可得錢財滿汝心願。爾時其夫聞婦此言。
T0201_.04.0342a15: 心生歡喜顏貎怡悦。語其婦言。若無汝者
T0201_.04.0342a16: 我不能活。即説偈言
T0201_.04.0342a17: 我身與汝身 猶如彼鴛鴦
T0201_.04.0342a18: 可共倶賣身 得財用修福
T0201_.04.0342a19: 爾時夫婦二人詣長者家。作如是言。可貸
T0201_.04.0342a20: 我金。一月之後若不得者。我等二人當屬
T0201_.04.0342a21: 於汝。一月之後我必不能得金相償分爲
T0201_.04.0342a22: 奴婢。一月之中可供養諸比丘僧。爾時長者
T0201_.04.0342a23: 即便與金。既得金已自相謂言。我等可於
T0201_.04.0342a24: 離越寺中供養衆僧。婦問夫言。爲用何日。
T0201_.04.0342a25: 答言。十五日。又問。何故十五日。爾時其夫
T0201_.04.0342a26: 以偈答言
T0201_.04.0342a27: 世間十五日 拘毘等天王
T0201_.04.0342a28: 案行於世間 是佛之所説
T0201_.04.0342a29: 欲使人天知 是故十五日
T0201_.04.0342b01: 爾時夫婦二人竭力營造至十三日。食具悉
T0201_.04.0342b02: 備送置寺上。白知事人言。唯願大徳。明十
T0201_.04.0342b03: 五日勿令衆僧有出外者。當受我請。彼知
T0201_.04.0342b04: 事人答言可爾。於十四日夫婦二人在寺
T0201_.04.0342b05: 中宿。自相勸喩。而説偈言
T0201_.04.0342b06: 告喩自己身 愼勿辭疲勞
T0201_.04.0342b07: 汝今得自在 應當盡力作
T0201_.04.0342b08: 後爲他所策 作用不自在
T0201_.04.0342b09: 徒受衆勞苦 無有毫釐利
T0201_.04.0342b10: 説此偈已夫婦通夜不暫眠息。所設餚膳至
T0201_.04.0342b11: 明悉辦。夫語婦言。善哉我曹。所作已辦。心
T0201_.04.0342b12: 願滿足得是好日。賣此一身於百千身常
T0201_.04.0342b13: 蒙豐足。時有小國主施設飮食。復來至
T0201_.04.0342b14: 寺。而作是言。願諸僧等受我供養。知事人
T0201_.04.0342b15: 言。我等諸僧先受他請。更覓餘日。時彼小
T0201_.04.0342b16: 王慇懃啓白。我今已衆務所逼。願受我請。
T0201_.04.0342b17: 爾時諸僧默然無對。爾時國主語彼夫婦
T0201_.04.0342b18: 言。我今自打揵椎。汝所造食當酬汝直。
T0201_.04.0342b19: 時夫婦已聞此語。向彼國主五體投地。而
T0201_.04.0342b20: 白之言。我之夫婦窮無所有。自賣己身以
T0201_.04.0342b21: 設供具。竟宿造供施設已辦。唯於今日自
T0201_.04.0342b22: 在供養。若至明日爲他策使不得自由。
T0201_.04.0342b23: 願王垂矜莫奪我日。即説偈言
T0201_.04.0342b24: 夫婦如鴛鴦 供設既已辦
T0201_.04.0342b25: 願必見憶念 明當屬他去
T0201_.04.0342b26: 夫婦各異策 更無修福期
T0201_.04.0342b27: 如是自賣身 乃爲修善故
T0201_.04.0342b28: 時彼國王具聞斯事。讃言善哉。即説偈言
T0201_.04.0342b29: 汝善解佛教 明了識因果
T0201_.04.0342c01: 能用虚僞身 易於堅財命
T0201_.04.0342c02: 汝勿懷恐怖 恣聽汝所願
T0201_.04.0342c03: 我爲憐愍汝 以財償汝價
T0201_.04.0342c04: 汝今自苦身 終大獲利樂
T0201_.04.0342c05: 爾時國主説此偈已。聽彼夫婦供養衆僧。
T0201_.04.0342c06: 即以財物爲彼夫婦酬他價直。又給夫婦
T0201_.04.0342c07: 自營産業。現受此報無所乏少
T0201_.04.0342c09: 曾聞。難提拔提城有優婆塞。兄弟二人並
T0201_.04.0342c10: 持五戒。其弟爾時卒患脇痛氣將欲絶。時
T0201_.04.0342c11: 醫診之。食新殺狗肉并使服酒所患必除。
T0201_.04.0342c12: 病者白言。其狗肉者爲可於市買索食之。
T0201_.04.0342c13: 飮酒之事願捨身命終不犯戒而服於酒。
T0201_.04.0342c14: 其兄見弟極爲困急。買酒語弟。捨戒服
T0201_.04.0342c15: 酒以療其疾。弟白兄言。我雖病急願捨身
T0201_.04.0342c16: 命終不犯戒而飮此酒。即説偈言
T0201_.04.0342c17: 怪哉臨命終 破我戒瓔珞
T0201_.04.0342c18: 以戒莊嚴身 不煩殯葬具
T0201_.04.0342c19: 人身既難得 遭値戒復難
T0201_.04.0342c20: 願捨百千命 不毀破禁戒
T0201_.04.0342c21: 無量百千劫 時乃値遇戒
T0201_.04.0342c22: 閻浮世界中 人身極難得
T0201_.04.0342c23: 雖復得人身 値正法倍難
T0201_.04.0342c24: 時復値法寶 愚者不知取
T0201_.04.0342c25: 善能分別者 此事亦復難
T0201_.04.0342c26: 戒寶入我手 云何復欲奪
T0201_.04.0342c27: 乃是怨憎者 非我之所親
T0201_.04.0342c28: 兄聞偈已答其弟言。我以親故不爲沮壞。
T0201_.04.0342c29: 弟白兄言。非爲親愛乃是殘敗。即説偈言
T0201_.04.0343a01: 我欲向勝處 毀戒令墮墜
T0201_.04.0343a02: 損我乃如是 云何名親愛
T0201_.04.0343a03: 我勤習戒根 乃欲見劫奪
T0201_.04.0343a04: 所持五戒中 酒戒最爲重
T0201_.04.0343a05: 今欲強毀我 不得名爲親
T0201_.04.0343a06: 兄問弟言。云何以酒爲戒根本。弟即説偈
T0201_.04.0343a07: 以答兄言
T0201_.04.0343a08: 若於禁戒中 不盡心護持
T0201_.04.0343a09: 便爲違大悲 草頭有酒渧
T0201_.04.0343a10: 尚不敢掁觸 以是故我知
T0201_.04.0343a11: 酒是惡道因 在家修多羅
T0201_.04.0343a12: 説酒之惡報 唯佛能別知
T0201_.04.0343a13: 誰有能測量 佛説身口意
T0201_.04.0343a14: 三業之惡行 唯酒爲根本
T0201_.04.0343a15: 復墮惡行中 往昔優婆夷
T0201_.04.0343a16: 以酒因縁故 遂毀餘四戒
T0201_.04.0343a17: 是名惡行數 復名五大施
T0201_.04.0343a18: 亦是五無畏 酒爲放逸根
T0201_.04.0343a19: 不飮閉惡道 能獲信樂心
T0201_.04.0343a20: 去慳能捨財 首羅聞佛説
T0201_.04.0343a21: 能獲無量益 我都無異意
T0201_.04.0343a22: 而欲毀犯者 略説而言之
T0201_.04.0343a23: 寧捨百千命 不毀犯佛教
T0201_.04.0343a24: 寧使身乾枯 終不飮此酒
T0201_.04.0343a25: 假設犯毀戒 壽命百千年
T0201_.04.0343a26: 不如護禁戒 即時身命滅
T0201_.04.0343a27: 決定能使差 我猶故不飮
T0201_.04.0343a28: 況今不定知 爲差爲不差
T0201_.04.0343a29: 作是決定心 心生大歡喜
T0201_.04.0343b01: 即獲見眞諦 所患即消除
T0201_.04.0343b03: 狂所説。是故懃學佛法語論。我昔曾聞。有
T0201_.04.0343b04: 一國名釋伽羅。其王名盧頭陀摩。彼王數
T0201_.04.0343b05: 數詣寺聽法。時彼法師説酒過失。爾時王
T0201_.04.0343b06: 難高座法師言。若施他酒得狂癡者。今
T0201_.04.0343b07: 飮酒亦多無狂癡報。時法師指示外道等。
T0201_.04.0343b08: 其王見已。善哉善哉。時有外道。自相議言。
T0201_.04.0343b09: 彼説法者無所知見空指而已。王爲法師
T0201_.04.0343b10: 已又不解。空稱善哉。不能開解而答此
T0201_.04.0343b11: 問。然此衆中亦有大聰明勝人。何故不答
T0201_.04.0343b12: 王。即説偈言
T0201_.04.0343b13: 法師有聰辯 善能答此義
T0201_.04.0343b14: 憐愍汝等故 護惜而不説
T0201_.04.0343b15: 諸外道言。王爲此法師横爲通道理。王言。
T0201_.04.0343b16: 我之所解更有異趣。爾時王語法師言。向
T0201_.04.0343b17: 所解義今可顯説。法師答言。我向所以指
T0201_.04.0343b18: 外道者。以諸外道各生異見有顛倒心。是
T0201_.04.0343b19: 故名爲癡狂之人。即説偈言
T0201_.04.0343b20: 不必鬼入身 名爲顛狂者
T0201_.04.0343b21: 邪見夜叉心 是爲説顛狂
T0201_.04.0343b22: 狂癡人過失 不知解其事
T0201_.04.0343b23: 汝等有狂過 一切種智説
T0201_.04.0343b24: 汝違種智語 隨逐於邪見
T0201_.04.0343b25: 現見於神變 彼大仙所辱
T0201_.04.0343b26: 出過其禁限 顛狂先已成
T0201_.04.0343b27: 云何使我説 百千種狂因
T0201_.04.0343b28: 何故分別説 投淵及赴火
T0201_.04.0343b29: 自墜於高巓 捨棄於施戒
T0201_.04.0343c01: 逐迷邪狂倒 不修於正行
T0201_.04.0343c02: 狂惑墜巓火 賣鹽壞淨行
T0201_.04.0343c03: 飮觸恒河水 是名立正行
T0201_.04.0343c04: 失淨及得正 有何因義趣
T0201_.04.0343c05: 賣肉衆惡集 三種神足變
T0201_.04.0343c06: 除此三種變 更亦有神變
T0201_.04.0343c07: 唯有二六法 離此別無我
T0201_.04.0343c08: 現見仙神變 更見十三法
T0201_.04.0343c09: 如是顛狂事 其數乃有百
T0201_.04.0343c10: 現見投淵火 自墜於高巓
T0201_.04.0343c11: 以此欲生天 此但是邪見
T0201_.04.0343c12: 非是生天因 戒施善調心
T0201_.04.0343c13: 即是生天因 賣鹽壞善行
T0201_.04.0343c14: 觸河除諸惡 賣鹽有大惡
T0201_.04.0343c15: 觸河有大善 如是有何義
T0201_.04.0343c16: 得名爲善惡 婆羅門賣肉
T0201_.04.0343c17: 即墮於失法 捉刀亦失法
T0201_.04.0343c18: 若復賣於肉 滿三十六斤
T0201_.04.0343c19: 敗壞婆羅門 羅差及食蜜
T0201_.04.0343c20: 皆名爲失法 見羅差嘗蜜
T0201_.04.0343c21: 二倶成過患 以秤欺誑人
T0201_.04.0343c22: 不成名爲盜 賣肉成殺生
T0201_.04.0343c23: 羊稻倶有命 食稻不成殺
T0201_.04.0343c24: 羊稻倶應食 何故食於稻
T0201_.04.0343c25: 而不食於羊 汝諸言自殺
T0201_.04.0343c26: 終不得生天 墜巖投淵水
T0201_.04.0343c27: 復言得生天 殺己言有罪
T0201_.04.0343c28: 餧養己身者 何故不得福
T0201_.04.0343c29: 觀察不順理 皆是愚癡倒
T0201_.04.0344a01: 以是因縁故 名汝等爲狂
T0201_.04.0344a02: 此即是愚癡 羅刹之標相
T0201_.04.0344a03: 是故説汝等 成就顛狂法
T0201_.04.0344a04: 此即是與酒 飮酒之因果
T0201_.04.0344a05: 瞋恚是癡因 瞋恚而黒濁
T0201_.04.0344a06: 能令顏色變 以是因縁故
T0201_.04.0344a07: 瞋爲庾黒因 飮酒顏色濁
T0201_.04.0344a08: 此二倶能痩 目連見餓鬼
T0201_.04.0344a09: 汝先自飮酒 亦教人飮酒
T0201_.04.0344a10: 説言無罪報 是故今現在
T0201_.04.0344a11: 已獲餓鬼身 花報已如是
T0201_.04.0344a12: 果報方在後
T0201_.04.0344a14: 家
T0201_.04.0344a15: 復次善分別敬功徳不期於門族。我昔曾聞。
T0201_.04.0344a16: 花氏城中有二王子。逃走歸投末投羅國。時
T0201_.04.0344a17: 彼國中有一内官字拔羅婆若。爲附傭國
T0201_.04.0344a18: 主。供養衆僧手自行食。衆僧食已遣人
T0201_.04.0344a19: 斂草上殘食持詣宮中。向食作禮然後乃
T0201_.04.0344a20: 食。餘者分張與所親愛。食彼殘食能破我
T0201_.04.0344a21: 患。是故先取食之。授與二王子。王子食已
T0201_.04.0344a22: 心惡賤故出外即吐。而作是言。出家之人
T0201_.04.0344a23: 種種雜姓我等今者食其殘食。食已吐棄。然
T0201_.04.0344a24: 後除過。時附傭主聞是事已作如是言。此
T0201_.04.0344a25: 二嬰愚極爲無知。即説偈言
T0201_.04.0344a26: 得此餘食者 智者除過患
T0201_.04.0344a27: 彼生疑譏嫌 是名爲嬰愚
T0201_.04.0344a28: 佛法觀察食 外道都悉無
T0201_.04.0344a29: 沙門觀察食 能除煩惱障
T0201_.04.0344b01: 餘食牟尼觸 應當頂戴敬
T0201_.04.0344b02: 手捉殘食已 水洗已除過
T0201_.04.0344b03: 附傭主後日更不與殘食。時左右人問言。何
T0201_.04.0344b04: 故不分食與二王子。即説偈言
T0201_.04.0344b05: 彼之不知解 沙門所食餘
T0201_.04.0344b06: 自恃種族故 觸之言不淨
T0201_.04.0344b07: 不生歡喜心 是故我不與
T0201_.04.0344b08: 不識沙門姓 不食於彼食
T0201_.04.0344b09: 不識我種姓 不應食我食
T0201_.04.0344b10: 沙門處處生 不如我種族
T0201_.04.0344b11: 我不如沙門 復不食我食
T0201_.04.0344b12: 爲言無種姓 亦無有年歳
T0201_.04.0344b13: 如馬無種族 内官亦如是
T0201_.04.0344b14: 内官處處來 無有定方所
T0201_.04.0344b15: 唯覩我富貴 不看我種姓
T0201_.04.0344b16: 但見富貴故 便食我殘食
T0201_.04.0344b17: 不食沙門食 是名爲嬰愚
T0201_.04.0344b18: 沙門心自在 具足七種財
T0201_.04.0344b19: 不食沙門食 而食我餘者
T0201_.04.0344b20: 猶如超半井 不見有是處
T0201_.04.0344b21: 見我有勢力 王者之所念
T0201_.04.0344b22: 便食我餘食 甘蔗種中生
T0201_.04.0344b23: 輸頭王太子 如是種族來
T0201_.04.0344b24: 可不勝我耶 彼之勝智者
T0201_.04.0344b25: 無等無倫匹 不取其種姓
T0201_.04.0344b26: 唯取其徳行 種族作諸惡
T0201_.04.0344b27: 亦名爲下賤 具戒有智慧
T0201_.04.0344b28: 是名爲尊貴
T0201_.04.0344b29: 時二王子聞此語已。而作是言。汝示正道
T0201_.04.0344c01: 即是我父。自今以往敬承所誨。即説偈言
T0201_.04.0344c02: 汝今説種姓 殊爲非法語
T0201_.04.0344c03: 因行無有定 知解無定方
T0201_.04.0344c04: 語議正解了 不名爲邊語
T0201_.04.0344c05: 如汝之所解 即是貴種族
T0201_.04.0344c07: 供養佛塔。我昔曾聞。阿梨車毘伽國。於彼
T0201_.04.0344c08: 城門有佛髮爪塔。近有尼倶陀樹。邊有井
T0201_.04.0344c09: 水。時婆羅門而白王言。若遊行時見於彼
T0201_.04.0344c10: 塔。是沙門塚破王福徳。王是大地作一蓋
T0201_.04.0344c11: 主宜除此塔。時王信婆羅門語故。即勅臣
T0201_.04.0344c12: 下令速却此塔。明日我出時勿令復見。時
T0201_.04.0344c13: 彼城神與諸民衆皆悉悲涕。時諸優婆夷施
T0201_.04.0344c14: 設供養。又然燈者。作如是語。我等今者是
T0201_.04.0344c15: 最後供養。有優婆塞抱塔悲泣。即説偈言
T0201_.04.0344c16: 我今最後抱 汝之基塔足
T0201_.04.0344c17: 猶如須彌倒 今日皆破傷
T0201_.04.0344c18: 十力世尊塔 於今遂破滅
T0201_.04.0344c19: 我若有過失 聽我使懺悔
T0201_.04.0344c20: 衆生更不見 佛之所作業
T0201_.04.0344c21: 爾時諸優婆塞作如是言。我等今者可還
T0201_.04.0344c22: 歸家。不忍能看人壞此塔。時王後自遣人
T0201_.04.0344c23: 持鍬欲除。往到其所。塔樹盡無。即説偈言
T0201_.04.0344c24: 嗚呼甚可怪 擧城大出聲
T0201_.04.0344c25: 猶如海濤波 不見十力塔
T0201_.04.0344c26: 尼拘陀及井 莫知其所在
T0201_.04.0344c27: 諸婆羅門等 深心生慚怪
T0201_.04.0344c28: 彼王聞是已 生於希有想
T0201_.04.0344c29: 時王作是念 誰持此塔去
T0201_.04.0345a01: 即自往詣塔 莫知其所在
T0201_.04.0345a02: 爾時彼王遣千餘人。乘象馳馬四方推覓。
T0201_.04.0345a03: 時有老母在於道傍。見彼諸人行來速疾。
T0201_.04.0345a04: 即問之言。何爲乃爾。諸人答言。推覓塔樹。
T0201_.04.0345a05: 彼老母言。我向於道見希有事。有塔飛空
T0201_.04.0345a06: 并尼倶陀樹不憶其井。見諸人等首戴
T0201_.04.0345a07: 天冠。頭垂花鬘身著諸花。持塔而去。我見
T0201_.04.0345a08: 去時生希有想。指示去處。諸人聞已具以
T0201_.04.0345a09: 事状還白於王。王聞歡喜。即説偈言
T0201_.04.0345a10: 彼塔自飛去 爲向天上耶
T0201_.04.0345a11: 我今心信敬 極生大歡喜
T0201_.04.0345a12: 若我破此塔 當墮於地獄
T0201_.04.0345a13: 爾時王即向彼塔處大設供養。此塔即今名
T0201_.04.0345a14: 曰自移。塔及樹井離毘伽城三十里住
T0201_.04.0345a16: 塔。我昔曾聞。竺叉尸羅國彼有塔寺。波斯
T0201_.04.0345a17: 匿王以成火燒之。佛復安一棖朽壞却之。
T0201_.04.0345a18: 時彼國王名枸沙陀那。有一比丘求請彼
T0201_.04.0345a19: 王我今爲塔作棖。願王聽取。有大樹者王
T0201_.04.0345a20: 莫護惜。王即語言。除我宮内所有樹木餘
T0201_.04.0345a21: 樹悉取。得王教已。諸比丘等處處求覓。於
T0201_.04.0345a22: 一村邊有大池水。上有大樹。名稱首伽
T0201_.04.0345a23: 樹。龍所護持。近惡龍故人無敢觸。其樹極
T0201_.04.0345a24: 大。若復有人取枝葉者。龍能殺之。以是之
T0201_.04.0345a25: 故人無敢近。有人語言。彼有大樹。時比丘
T0201_.04.0345a26: 即將諸人齎持斧器欲往斫伐。時復有人
T0201_.04.0345a27: 語比丘言。此龍極惡。比丘語言。我爲佛事
T0201_.04.0345a28: 不畏惡龍。時有奉事婆羅門語比丘言。
T0201_.04.0345a29: 彼龍極惡。若伐此樹多所傷害莫斫破此
T0201_.04.0345b01: 樹。婆羅門即説偈言
T0201_.04.0345b02: 汝不聞彼賊 慳貪故暫作
T0201_.04.0345b03: 而能於一切 汝當憶此事
T0201_.04.0345b04: 常應自擁護 莫爲此樹故
T0201_.04.0345b05: 即致於傷害
T0201_.04.0345b06: 比丘復説偈言
T0201_.04.0345b07: 汝爲毒龍故 而自生貢高
T0201_.04.0345b08: 我依人中龍 恃彼亦自高
T0201_.04.0345b09: 觀汝力爲勝 如是我得勢
T0201_.04.0345b10: 令使衆人見 我爲敬佛故
T0201_.04.0345b11: 今當捨身命 諸毒龍衆中
T0201_.04.0345b12: 汝爲作龍王 生大恭敬想
T0201_.04.0345b13: 佛爲柔調寂 及是衆中王
T0201_.04.0345b14: 我今亦恭敬 如來婆伽婆
T0201_.04.0345b15: 誰能降毒龍 而爲弟子者
T0201_.04.0345b16: 爾時比丘共婆羅門。各競道理遂共鬥諍。
T0201_.04.0345b17: 于時比丘即伐其樹。亦無雲雷變異之相。
T0201_.04.0345b18: 時婆羅門覩斯事已。而説偈言
T0201_.04.0345b19: 先若取枝葉 雲起雷霹靂
T0201_.04.0345b20: 汝爲咒所伏 爲死至後世
T0201_.04.0345b21: 彼時婆羅門説是偈已。即便睡眠夢見毒
T0201_.04.0345b22: 龍。向己説偈
T0201_.04.0345b23: 汝莫起瞋恚 此名現供養
T0201_.04.0345b24: 非爲輕毀我 吾身自負塔
T0201_.04.0345b25: 況樹作塔棖 而我能護惜
T0201_.04.0345b26: 十力世尊塔 我當云何護
T0201_.04.0345b27: 此林自生樹 而爲佛塔故
T0201_.04.0345b28: 如是自生樹 云何得戀惜
T0201_.04.0345b29: 更有餘因縁 今當説善聽
T0201_.04.0345c01: 我亦無勢力 徳叉迦龍王
T0201_.04.0345c02: 自來取此樹 我云何能護
T0201_.04.0345c03: 伊羅缽龍王 及以毘沙門
T0201_.04.0345c04: 躬自來至此 我有何勢力
T0201_.04.0345c05: 而能距捍彼 威徳天龍等
T0201_.04.0345c06: 如來現在世 及以滅度後
T0201_.04.0345c07: 造立塔廟者 此二等無異
T0201_.04.0345c08: 諸有得道者 人天及夜叉
T0201_.04.0345c09: 名稱遍十方 世界無倫匹
T0201_.04.0345c10: 如此名聞故 塔棖懸寶鈴
T0201_.04.0345c11: 其音甚和雅 遠近悉聞知
T0201_.04.0345c12: 時婆羅門聞是偈故從睡眠寤即便出家
T0201_.04.0345c14: 在路中行。見菴摩勒樹即食其果。食已
T0201_.04.0345c15: 患渇。尋時赴井乞水欲飮。時汲水者即
T0201_.04.0345c16: 便與水。以先食菴摩勒果之勢力故。謂水
T0201_.04.0345c17: 甜美味如石蜜。語彼人。我以酥瓨易汝
T0201_.04.0345c18: 瓨水。爾時汲水人即隨其言與一瓨水。老
T0201_.04.0345c19: 母得已負還歸家既至其舍。先所食菴
T0201_.04.0345c20: 羅摩熱力已盡。取而飮之。唯有水味更無
T0201_.04.0345c21: 異味。即聚親屬咸令嘗之。皆言是水有朽
T0201_.04.0345c22: 敗爛繩汁埿臭穢極爲可惡。汝今何故持
T0201_.04.0345c23: 來至此。既聞斯語自取飮嘗。深生悔恨。我
T0201_.04.0345c24: 何以故。乃以好酥貿此臭水。一切衆生凡
T0201_.04.0345c25: 夫之人亦復如是。以愚無智故。以未來世
T0201_.04.0345c26: 功徳酥瓨。貿易臭穢四顛倒瓨。謂之爲好。
T0201_.04.0345c27: 於後乃知非是眞實。深生悔恨。咄哉何爲
T0201_.04.0345c28: 以功徳酥瓨貿易顛倒臭穢之水。而説偈
T0201_.04.0345c29: 言
T0201_.04.0346a01: 咄哉我何爲 以三業淨行
T0201_.04.0346a02: 貿易著諸有 如以淨好酥
T0201_.04.0346a03: 貿彼臭惡水 以食菴摩勒
T0201_.04.0346a04: 舌倒不覺味 臭水爲甘露
T0201_.04.0346a06: 走入林中。自欲刑戮既不能得。尋時上樹
T0201_.04.0346a07: 以自隱身。樹下有池影現水中。時有婢使
T0201_.04.0346a08: 擔瓨取水。見水中影謂爲是己有。作如
T0201_.04.0346a09: 是言。我今面貎端正如此。何故爲他持瓨
T0201_.04.0346a10: 取水。即打瓨破還至家中。語大家言。我
T0201_.04.0346a11: 今面貎端正如是。何故使我擔瓨取水。于
T0201_.04.0346a12: 時大家作如是言。此婢或爲鬼魅所著。故
T0201_.04.0346a13: 作是事。更與一瓨詣池取水。猶見其影。
T0201_.04.0346a14: 復打瓨破。時長者婦在於樹上。見斯事已。
T0201_.04.0346a15: 即便微笑。婢見影笑。即自覺悟。仰而視
T0201_.04.0346a16: 之。見有婦女在樹上微笑。端正女人衣
T0201_.04.0346a17: 服非己。方生慚恥。以何因縁而説此喩。
T0201_.04.0346a18: 爲於倒見愚惑之衆。譬如薝蔔油香用塗
T0201_.04.0346a19: 頂髮。愚惑不解。我頂出是香。即説偈言
T0201_.04.0346a20: 未香以塗身 并熏衣纓珞
T0201_.04.0346a21: 倒惑心亦爾 謂從己身出
T0201_.04.0346a22: 如彼醜陋婢 見影謂己有
T0201_.04.0346a24: 所食。母答兒言。人自教汝。夜至他家隱
T0201_.04.0346a25: 甕器間。有人見已而相約勅。酥乳肉等極好
T0201_.04.0346a26: 覆蓋。鷄雛高擧莫使猫食。猫兒即知。鷄酥
T0201_.04.0346a27: 乳酪皆是我食。以何因縁説如此喩。佛成
T0201_.04.0346a28: 三藐三菩提道。十力具足心願已滿。以大悲
T0201_.04.0346a29: 心多所拯拔。爾時世尊作如是念言。當以
T0201_.04.0346b01: 何法而化度之。大悲答言。一切衆生心行顯
T0201_.04.0346b02: 現。以他心智觀察煩惱。一切諸行貪欲瞋
T0201_.04.0346b03: 恚愚癡之等長夜増長。常想樂想我想淨想
T0201_.04.0346b04: 展轉相承。作如是説。不能増長無常苦
T0201_.04.0346b05: 空無我之法。是故如來知此事已。爲衆生
T0201_.04.0346b06: 説諸倒對治。如來説法微妙甚深。難解難
T0201_.04.0346b07: 入謂道解説。云何而能爲諸衆生説如斯
T0201_.04.0346b08: 法。以諸衆生有倒見想。觀察知已隨其所
T0201_.04.0346b09: 應爲説法要。衆生自有若干種行。是故知
T0201_.04.0346b10: 如來説對治法破除顛倒。如爲猫兒覆肉
T0201_.04.0346b11: 酥乳
T0201_.04.0346b13: 爲高大。除去梯蹬樚櫨繩索。置彼工匠
T0201_.04.0346b14: 在於柱頭。何以故。彼若存活。或更餘處造
T0201_.04.0346b15: 立石柱。使勝於此。時彼石匠親族宗眷。於
T0201_.04.0346b16: 其夜中集聚柱邊。而語之言。汝今云何可
T0201_.04.0346b17: 得下耶。爾時石匠多諸方便。即擿衣縷垂
T0201_.04.0346b18: 二縷線至於柱下。其諸宗眷尋以麁線繋
T0201_.04.0346b19: 彼衣縷。匠即挽取既至於上。手捉麁線語
T0201_.04.0346b20: 諸親族。汝等今者更可繋著小麁繩索。彼諸
T0201_.04.0346b21: 親族即隨其語。如是展轉。最後得繋麁大
T0201_.04.0346b22: 繩索。爾時石匠尋繩來下。言石柱者喩於
T0201_.04.0346b23: 生死。梯蹬樚櫨喩過去佛已滅之法。言親
T0201_.04.0346b24: 族者喩聲聞衆。言衣縷者喩過去佛定之
T0201_.04.0346b25: 與慧。言擿衣者喩觀欲過去味等法。縷從
T0201_.04.0346b26: 上下者喩於信心。繋麁縷者喩近善友得
T0201_.04.0346b27: 於多聞。細繩者多聞縷復懸持戒縷。持戒
T0201_.04.0346b28: 縷懸禪定縷。禪定縷懸智慧繩。以是麁繩
T0201_.04.0346b29: 堅牢繋者喩縛生死。從上下者喩下生死
T0201_.04.0346c01: 柱
T0201_.04.0346c02: 以信爲縷線 多聞及持戒
T0201_.04.0346c03: 猶如彼麁縷 戒定爲小繩
T0201_.04.0346c04: 智慧爲麁繩 生死柱來下
T0201_.04.0346c06: 有王種先入山林學道求仙。即強將來立
T0201_.04.0346c07: 以爲王。從敷臥具人索於衣服及以飮食。
T0201_.04.0346c08: 時敷臥具人而白王言。各有所典。王於今者
T0201_.04.0346c09: 不應事事盡隨我索。我唯知敷臥具事。
T0201_.04.0346c10: 洗浴衣食。悉更有人。非我所當。以此喩
T0201_.04.0346c11: 可知一切諸業。如王敷臥具人各有所典。
T0201_.04.0346c12: 業亦如是。各各不同色無病者財物可愛。
T0201_.04.0346c13: 智等諸業各各別異。有業得無病。有業能
T0201_.04.0346c14: 得端正色力。如彼仙人從敷臥具人索種
T0201_.04.0346c15: 種物終不可得。若生上族不必財富。諸
T0201_.04.0346c16: 業受報各各差別。不以一業。得種種報。若
T0201_.04.0346c17: 作端正業。則得端正色力。財富應從餘
T0201_.04.0346c18: 業索。是故智者應當修習種種淨業得
T0201_.04.0346c19: 種種報
T0201_.04.0346c20: 無病色種族 智能各異因
T0201_.04.0346c21: 如彼仙人王 索備敷臥者
T0201_.04.0346c23: 有隣王與共鬥戰。知此國王有好馬故即
T0201_.04.0346c24: 便退散。爾時國王作是思惟。我先養馬規
T0201_.04.0346c25: 擬敵國。今皆退散養馬何爲。當以此馬用
T0201_.04.0346c26: 給人力。令馬不損於人有益。作是念已。
T0201_.04.0346c27: 即勅有司令諸馬群分布與人。常使用磨
T0201_.04.0346c28: 經歴多年。其後隣國復來侵境。即勅取馬
T0201_.04.0346c29: 共彼鬥戰。馬用磨故旋轉而行不肯前進。
T0201_.04.0347a01: 設加杖捶亦不肯行。衆生亦爾。若得解
T0201_.04.0347a02: 脱。必由於心。謂受五欲。後得解脱。死敵既
T0201_.04.0347a03: 至。心意戀著五欲之樂。不能直進得解
T0201_.04.0347a04: 脱果。即説偈言
T0201_.04.0347a05: 智慧宜調心 勿令著五欲
T0201_.04.0347a06: 本不調心故 臨終生愛戀
T0201_.04.0347a07: 心既不調順 云何得寂靜
T0201_.04.0347a08: 心常耽五欲 迷荒不能覺
T0201_.04.0347a09: 心既不調順 云何得寂靜
T0201_.04.0347a10: 心常耽五欲 迷荒不能覺
T0201_.04.0347a11: 如馬不習戰 對戰而旋行
T0201_.04.0347a13: 醫都不能治。時有良醫從遠處來治王病
T0201_.04.0347a14: 差。王大歡喜作是思惟。我今得醫力事須
T0201_.04.0347a15: 厚報。作是念已微遣侍臣。多齎財物。詣於
T0201_.04.0347a16: 彼醫所住之處。爲造屋宅養生之具。人民田
T0201_.04.0347a17: 宅象馬牛羊奴婢僕使。一切資産無不備具。
T0201_.04.0347a18: 所造既辦王便遣醫使還其家。時彼遠醫見
T0201_.04.0347a19: 王目前初無所遣。空手還歸。甚懷恨恨。
T0201_.04.0347a20: 既將至家。道逢牛羊象馬都所不識。問是
T0201_.04.0347a21: 誰許。並皆稱是彼醫名。是彼醫牛馬。遂到
T0201_.04.0347a22: 家已見其屋舍。莊麗嚴飾床帳氍
毾
T0201_.04.0347a23: 金銀器物。其婦瓔珞種種衣服。時醫見已甚
T0201_.04.0347a24: 生驚愕。猶如天宮。問其婦言。如此盛事
T0201_.04.0347a25: 爲何所得。婦答夫言。汝何不知。由汝爲
T0201_.04.0347a26: 彼國王治病差故生報汝恩。夫聞是已深
T0201_.04.0347a27: 生歡喜作是念言。王極有徳知恩報恩。
T0201_.04.0347a28: 過我本望。由我意短。初來之時以無所得
T0201_.04.0347a29: 情用恨然。以此爲喩義體今當説。醫喩諸
T0201_.04.0347b01: 善業。王無所與喩未得現報身無所得。如
T0201_.04.0347b02: 彼醫者初不見物謂無所得心生恨恨。
T0201_.04.0347b03: 如彼今身修善。見未得報。心生恨恨。我
T0201_.04.0347b04: 無所得。既得至家者。猶如捨身向於後
T0201_.04.0347b05: 世。見牛羊象馬群。如至中陰身見種種好
T0201_.04.0347b06: 相。方作是念。由我修善見是好報。必得生
T0201_.04.0347b07: 天。既至天上。喩到家中見種種盛事。方於
T0201_.04.0347b08: 王所生敬重心。知是報恩者。檀越施主。得
T0201_.04.0347b09: 生天已。方知施戒受如此報。始知佛語
T0201_.04.0347b10: 誠實不虚。修少善業獲無量報。即説偈言
T0201_.04.0347b11: 施未見報時 心意有疑悔
T0201_.04.0347b12: 以爲徒疲勞 終竟無所得
T0201_.04.0347b13: 既得生中陰 始見善相貎
T0201_.04.0347b14: 如醫到家已 方生大歡喜
T0201_.04.0347b16: 女人食不留子。有一女人食果留子。其
T0201_.04.0347b17: 留子者。覺彼果美。於良好田下種著中。以
T0201_.04.0347b18: 時漑灌大得好果。如彼世人爲善根本。多
T0201_.04.0347b19: 修善業。後獲果報。合子食者。亦復如人不
T0201_.04.0347b20: 識善業。竟不修造。無所獲得。方生悔恨。
T0201_.04.0347b21: 即説偈言
T0201_.04.0347b22: 如似得果食 竟不留種子
T0201_.04.0347b23: 後見他食果 方生於悔恨
T0201_.04.0347b24: 亦如彼女人 種子種得果
T0201_.04.0347b25: 復生大歡喜
T0201_.04.0347b27: 戲笑。與一國王誼譁歡悦稱適王意。爾時
T0201_.04.0347b28: 比丘即從乞地欲立僧坊。王語比丘。汝可
T0201_.04.0347b29: 疾走不得休息。盡所極處。爾許之地悉當
T0201_.04.0347c01: 相與。爾時比丘更整衣服。即便疾走。雖復
T0201_.04.0347c02: 疲乏。以貪地故。猶不止住。後轉疾極不能
T0201_.04.0347c03: 前進。即便臥地宛轉而行。須臾復乏。即以
T0201_.04.0347c04: 一杖逆擲使去。作如是言。盡此杖處悉是
T0201_.04.0347c05: 我地。已説譬喩相應之義。我今當説。如
T0201_.04.0347c06: 須彌羅爲取地故雖乏不止。佛亦如是。
T0201_.04.0347c07: 爲欲救濟一切衆生。作是思惟。云何當令
T0201_.04.0347c08: 一切衆生得人天樂及以解脱。如須彌羅走
T0201_.04.0347c09: 不休息。佛婆伽婆亦復如是。爲優樓頻螺
T0201_.04.0347c10: 迦葉鴦掘摩羅如是等人悉令調伏。有諸
T0201_.04.0347c11: 衆生可化度者。如來爾時即往化度。如須
T0201_.04.0347c12: 彌羅既疲乏已。即便臥地宛轉。佛亦如是。
T0201_.04.0347c13: 度諸衆生既已疲苦。以此陰身於娑羅雙
T0201_.04.0347c14: 樹倚息而臥。如迦尸迦樹斬伐其根悉皆
T0201_.04.0347c15: 墮落。唯在雙樹倚身而臥。猶故不捨精進
T0201_.04.0347c16: 之心。度拘尸羅諸力士等及須跋陀羅。如須
T0201_.04.0347c17: 彌羅爲得地故擲杖使去。佛亦如是。入
T0201_.04.0347c18: 涅槃時爲濟衆生故。碎身舍利。八斛四斗。
T0201_.04.0347c19: 利益衆生。所碎舍利雖復微小如芥子等。
T0201_.04.0347c20: 所至之處人所供養與佛無異。能使衆生
T0201_.04.0347c21: 得於涅槃。即説偈言
T0201_.04.0347c22: 如來躬自度 優樓頻螺等
T0201_.04.0347c23: 眷屬及徒黨 優伽鴦掘魔
T0201_.04.0347c24: 精進禪度力 最後倚臥時
T0201_.04.0347c25: 猶度諸力士 須跋陀羅等
T0201_.04.0347c26: 欲爲濟拯故 布散諸舍利
T0201_.04.0347c27: 乃至遺法滅 皆是供養我
T0201_.04.0347c28: 如彼須彌羅 擲杖使遠去
T0201_.04.0348a01: 羅村。有一估客名稱伽拔吒。作僧伽藍。如
T0201_.04.0348a02: 今現在。稱伽拔吒。先是長者子。居室素富。後
T0201_.04.0348a03: 因衰耗遂至貧窮。其宗親眷屬盡皆輕慢
T0201_.04.0348a04: 不以爲人心懷憂惱遂棄家去。共諸伴黨
T0201_.04.0348a05: 至大秦國。大得財寶還歸本國。時諸宗親
T0201_.04.0348a06: 聞是事已。各設飮食香華妓樂於路往迎。
T0201_.04.0348a07: 時稱伽拔吒身著微服在伴前行。先以貧
T0201_.04.0348a08: 賤年歳又少。後得財寶其年轉老。諸親迎
T0201_.04.0348a09: 者並皆不識。而問之言。稱伽拔吒爲何所
T0201_.04.0348a10: 在。尋即語言。今猶在後。至大伴中而復問
T0201_.04.0348a11: 言。稱伽拔吒爲何所在。諸伴語言。在前去
T0201_.04.0348a12: 者即是其人。時宗親往到其所。而語之言。
T0201_.04.0348a13: 汝是稱伽拔吒。云何語我乃云在後。稱伽
T0201_.04.0348a14: 拔吒語諸宗親言。稱伽拔吒非我身是。乃
T0201_.04.0348a15: 在伴中駝驢駄上。所以然者。我身頃來。宗
T0201_.04.0348a16: 親輕賤。初不與語。聞有財寶乃復見迎。由
T0201_.04.0348a17: 是之故在後駄上。宗親語言。汝道何事不
T0201_.04.0348a18: 解汝語。稱伽拔吒即答之言。我貧窮時共
T0201_.04.0348a19: 汝等語不見酬對。見我今者多諸財寶。乃
T0201_.04.0348a20: 設供具來迎逆我。乃爲財來。不爲我身。
T0201_.04.0348a21: 發此喩者。喩如世尊。稱伽拔吒爲得財物
T0201_.04.0348a22: 郷曲宗眷設供來迎。佛亦如是。既得成佛
T0201_.04.0348a23: 人天鬼神諸龍王等悉來供養。非來供養
T0201_.04.0348a24: 我。乃供養作佛功徳。我未得道時無功
T0201_.04.0348a25: 徳時。諸衆生等不共我語。況復供養。是故
T0201_.04.0348a26: 當知供養功徳不供養我。雖復廣得一切
T0201_.04.0348a27: 諸天人等之所供養亦無増減。以觀察故
T0201_.04.0348a28: 人天阿修羅 夜叉乾闥婆
T0201_.04.0348a29: 如是等諸衆 亦廣設供養
T0201_.04.0348b01: 佛無歡喜心 以善觀察故
T0201_.04.0348b02: 是供諸功徳 非爲供養我
T0201_.04.0348b03: 如稱伽拔吒 指示諸眷屬
T0201_.04.0348b04: 稱己在後者 其喩亦如是
T0201_.04.0348b05: 大莊嚴論經卷第十五
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T0201_.04.0339a02: 意欲有所求 不足滿其心
T0201_.04.0339a03: 我力所能辦 若當不爲者
T0201_.04.0339a04: 與木有何異 設於生死中
T0201_.04.0339a05: 捨此臭穢形 當自空敗壞
T0201_.04.0339a06: 不爲毫釐善 此身必歸壞
T0201_.04.0339a07: 捨己他得全 我爲得大利
T0201_.04.0339a08: 爾時梵摩達王聞是語已。身毛皆竪。即説
T0201_.04.0339a09: 偈言
T0201_.04.0339a10: 我是人形鹿 汝是鹿形人
T0201_.04.0339a11: 具功徳名人 殘惡是畜生
T0201_.04.0339a12: 嗚呼有智者 嗚呼有勇猛
T0201_.04.0339a13: 嗚呼能悲愍 救濟衆生者
T0201_.04.0339a14: 汝作是志形 即是教示我
T0201_.04.0339a15: 汝今還歸去 及諸群鹿等
T0201_.04.0339a16: 莫生怖畏想 我今發誓願
T0201_.04.0339a17: 永更不復食 一切諸鹿肉
T0201_.04.0339a18: 爾時鹿王白王言。王若垂矜。應自往詣彼
T0201_.04.0339a19: 群鹿所。躬自安慰施與無畏。王聞是語。身
T0201_.04.0339a20: 自詣林。到鹿群所施鹿無畏。即説偈言
T0201_.04.0339a21: 是我國界内 一切諸群鹿
T0201_.04.0339a22: 我以堅擁護 愼莫生恐怖
T0201_.04.0339a23: 我今此林木 及以諸泉池
T0201_.04.0339a24: 悉以施諸鹿 更不聽殺害
T0201_.04.0339a25: 是故名此林 即名施鹿林
T0201_.04.0339a26: 大莊嚴論經卷第十四
T0201_.04.0339a27:
T0201_.04.0339a28:
T0201_.04.0339a29:
T0201_.04.0339b01:
T0201_.04.0339b02:
T0201_.04.0339b03:
T0201_.04.0339b04: 馬鳴菩薩造
T0201_.04.0339b05: 後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
| T0201_.04.0339b06: | (七○) | 復次善分別者。乃至國土廣大諸事備足。 |
T0201_.04.0339b08: 菩薩時。作大國王。貧窮乞丐有來索者一
T0201_.04.0339b09: 切皆與。爲苦厄者能作擁護。爲欲利益一
T0201_.04.0339b10: 切衆生。智慧聰猛又處王位。時隣國王將諸
T0201_.04.0339b11: 軍衆欲來交戰。時菩薩王作是思惟。著五
T0201_.04.0339b12: 欲樂不能調心。六根難滿衆具既多。復須
T0201_.04.0339b13: 料理而擁護之。爲此衆具生於鬥諍。願
T0201_.04.0339b14: 捨此事不應鬥諍。我應更修集隨身勝法。
T0201_.04.0339b15: 即説偈言
T0201_.04.0339b16: 於善觀察時 智者應分別
T0201_.04.0339b17: 爲事不思慮 後悔無所及
T0201_.04.0339b18: 觀察是非。必知所在。復説偈言
T0201_.04.0339b19: 欲如執草炬 亦如衆肉團
T0201_.04.0339b20: 著欲必傷毀 害及於二世
T0201_.04.0339b21: 智者應速離 國土衆具等
T0201_.04.0339b22: 如此衆具等 終歸必捨棄
T0201_.04.0339b23: 寧今受衆苦 願莫於後世
T0201_.04.0339b24: 受此久長苦 計我今勢力
T0201_.04.0339b25: 堪任摧伏彼 現在明證果
T0201_.04.0339b26: 聲譽歎美善 後受苦傷害
T0201_.04.0339b27: 雖知己有能 願當護於彼
T0201_.04.0339b28: 若當不護彼 後必傷害身
T0201_.04.0339b29: 作是念已逃避入林。有一老婆羅門迷失
T0201_.04.0339c01: 道路到彼林間。菩薩問言。汝以何故來至
T0201_.04.0339c02: 此林。婆羅門言。我欲見王。菩薩問言。何故
T0201_.04.0339c03: 見王。婆羅門言。我今貧困又多債負。聞王
T0201_.04.0339c04: 好施。故來乞索用以償債。遠離貧苦。更無
T0201_.04.0339c05: 所歸。唯望王恩拯救於我。菩薩語言。汝並
T0201_.04.0339c06: 歸去。此間無王何所歸誠。婆羅門聞是語
T0201_.04.0339c07: 已。迷悶躃地。爾時菩薩既見之已。深生憐
T0201_.04.0339c08: 愍。作是念已。即説偈言
T0201_.04.0339c09: 我以護他故 難捨盡棄捨
T0201_.04.0339c10: 我今棄捨已 當以何物與
T0201_.04.0339c11: 吾今爲斯人 當捨己身命
T0201_.04.0339c12: 説是偈已即時扶接婆羅門起。而告之曰。
T0201_.04.0339c13: 汝莫愁怖。吾當令汝得於財利。時婆羅門
T0201_.04.0339c14: 聞是語已心生喜悦。菩薩即時用草作
T0201_.04.0339c15: 索。作索已訖與婆羅門。一切施者我身即
T0201_.04.0339c16: 是。而説偈言
T0201_.04.0339c17: 彼王未得我 心意終不安
T0201_.04.0339c18: 汝應以此繩 繋縛於我肘
T0201_.04.0339c19: 將至彼王所 令彼王歡喜
T0201_.04.0339c20: 當施汝珍寶 金銀諸財物
T0201_.04.0339c21: 汝可得大富 彼王復歡喜
T0201_.04.0339c22: 生者必有死 壽命會當盡
T0201_.04.0339c23: 爲救危厄故 雖復喪身命
T0201_.04.0339c24: 智者爲此死 名之爲瓔珞
T0201_.04.0339c25: 爾時婆羅門聞是語已甚大歡喜。即時以索
T0201_.04.0339c26: 縛此菩薩將詣彼王。王既見已向婆羅門。
T0201_.04.0339c27: 而説偈言
T0201_.04.0339c28: 此爲是何人 身色如金山
T0201_.04.0339c29: 威光甚赫奕 猶日照世間
T0201_.04.0340a01: 面目極端嚴 覩者無不悦
T0201_.04.0340a02: 如斯福徳者 應作大地主
T0201_.04.0340a03: 今日被拘執 苦厄乃如是
T0201_.04.0340a04: 我坐師子座 極爲可慚恥
T0201_.04.0340a05: 彼應處王位 非我之所宜
T0201_.04.0340a06: 我之不調順 不應處此座
T0201_.04.0340a07: 時婆羅門聞是偈已。白大王言。此是王怨。
T0201_.04.0340a08: 王問婆羅門。誰縛此人。婆羅門言。此實我
T0201_.04.0340a09: 縛。王言。斯人不應爲汝所縛。汝爲妄語。
T0201_.04.0340a10: 即説偈言
T0201_.04.0340a11: 彼如大逸象 身力甚強壯
T0201_.04.0340a12: 汝今體羸劣 又無兵馬力
T0201_.04.0340a13: 云何能縛彼 此事不可信
T0201_.04.0340a14: 汝可眞實説 勿作虚妄言
T0201_.04.0340a15: 時婆羅門具陳上事。而説偈言
T0201_.04.0340a16: 見我失所望 彼人便自縛
T0201_.04.0340a17: 彼以悲愍縛 欲以救濟我
T0201_.04.0340a18: 如是善丈夫 名稱遍十方
T0201_.04.0340a19: 猶如燃庭燎 普照於一切
T0201_.04.0340a20: 不善人愚癡 滅彼使無餘
T0201_.04.0340a21: 庭燎熾然時 能滅令無遺
T0201_.04.0340a22: 爾時大王聞是語已。即便驚起合掌而言。
T0201_.04.0340a23: 善哉善哉。眞善丈夫。汝爲救他作如是事。
T0201_.04.0340a24: 即説偈言
T0201_.04.0340a25: 所言大王者 號名曰羅闍
T0201_.04.0340a26: 利益於世間 是故名羅闍
T0201_.04.0340a27: 汝今應爲王 護持於大地
T0201_.04.0340a28: 唯願今聽我 懺悔諸罪咎
T0201_.04.0340a29: 我實是嬰愚 輕躁無智者
T0201_.04.0340b01: 汝可還爲王 我捨此國去
T0201_.04.0340b02: 汝能令衆生 一切得安樂
T0201_.04.0340b03: 餘人設作王 逼惱諸世間
T0201_.04.0340b04: 即立彼王還歸所止
| T0201_.04.0340b05: | (七一) | 復次作淨福業應設供養。是故應當 |
T0201_.04.0340b07: 擧國人民共設佛會。有一婦人於窓牖中
T0201_.04.0340b08: 闚看世尊。爾時彼王見女端正。即解珠瓔
T0201_.04.0340b09: 遣傍侍臣送與彼婦。時王左右即白王言。
T0201_.04.0340b10: 彼婦女者是國中婦。王若愛念直往喚取。何
T0201_.04.0340b11: 煩與珠人脱怪笑。王聞是語以手掩耳。作
T0201_.04.0340b12: 如是言。咄哉大惡。云何乃以此言使聞我
T0201_.04.0340b13: 耳。即説偈言
T0201_.04.0340b14: 作是咒誓言 設我有異心
T0201_.04.0340b15: 使我成大惡 我不以染著
T0201_.04.0340b16: 以珠與彼女 聽我説意故
T0201_.04.0340b17: 業爲自在主 最勝業者説
T0201_.04.0340b18: 此無宰主作 唯是業所造
T0201_.04.0340b19: 心作於宰主 善業佛所歎
T0201_.04.0340b20: 如是之妙色 更無宰主我
T0201_.04.0340b21: 唯是善業作 善業我應敬
T0201_.04.0340b22: 惡業我應離 過去作善業
T0201_.04.0340b23: 果報於今現 我以於珠貫
T0201_.04.0340b24: 衆寶雜莊嚴 額懸多邏羅
T0201_.04.0340b25: 珠貫白如雪 我爲宿功徳
T0201_.04.0340b26: 不爲著色欲 若知善惡業
T0201_.04.0340b27: 云何復著色 雖遠尚不視
T0201_.04.0340b28: 況當有染著 寧當飢渇死
T0201_.04.0340b29: 不爲非法貪 寧當入火聚
T0201_.04.0340c01: 不爲姦邪事 我如有愛著
T0201_.04.0340c02: 今身若後身 受苦極無量
| T0201_.04.0340c03: | (七二) | 復次若有善業自然力故受好業報。雖 |
T0201_.04.0340c05: 故應當修於善業。我昔嘗聞。憂悦伽王於
T0201_.04.0340c06: 晝睡眠。有二内官。一在頭前。一在脚底。
T0201_.04.0340c07: 持扇捉拂共作論議。我等今者爲王所念。
T0201_.04.0340c08: 爲以何事。一則自稱是我業力。一則自稱
T0201_.04.0340c09: 我因王力。由是之故奉給於王。時彼二人
T0201_.04.0340c10: 數聞聽法並解議論。即説偈言
T0201_.04.0340c11: 如牛厲渡水 導正從亦正
T0201_.04.0340c12: 人王立正法 從者亦如是
T0201_.04.0340c13: 時彼二人由競理故其聲轉高。一作是言。
T0201_.04.0340c14: 我依王活。第二者言。我依業力。王聞是聲
T0201_.04.0340c15: 即便睡悟。而問之言。何故高聲。王又聞彼
T0201_.04.0340c16: 二人諍理。雖復明知未斷我見。援黨己
T0201_.04.0340c17: 者王心不悦。即便向彼稱業力者説偈問
T0201_.04.0340c18: 言
T0201_.04.0340c19: 依於我國住 自稱是業力
T0201_.04.0340c20: 我今試看汝 爲是誰力耶
T0201_.04.0340c21: 説是偈已往夫人所。語夫人言。今當遣
T0201_.04.0340c22: 人來到汝邊。汝好莊嚴如帝釋幢夫人。答
T0201_.04.0340c23: 言。當奉王教。時王以蒲萄漿與彼依王
T0201_.04.0340c24: 活者。送與夫人。既遣之已作是思惟。稱業
T0201_.04.0340c25: 力者今應當悔。作如是語。作是念已未
T0201_.04.0340c26: 久之間。彼業力者。著好衣服來至王邊。王
T0201_.04.0340c27: 見之已。甚大生怪。即説偈言
T0201_.04.0340c28: 我爲自錯誤 與彼殘漿耶
T0201_.04.0340c29: 爲是彼業力 強奪此將去
T0201_.04.0341a01: 或能共親厚 與彼使將去
T0201_.04.0341a02: 或是夫人瞋 奪此與彼乎
T0201_.04.0341a03: 或能我迷誤 而與於彼耶
T0201_.04.0341a04: 或能彼幻我 使我錯亂乎
T0201_.04.0341a05: 説是偈已問彼人言。好實語我。汝恃業
T0201_.04.0341a06: 力我故不遣。汝云何得。彼人白王。以業力
T0201_.04.0341a07: 得。即以事状具向王説。此人奉使既出門
T0201_.04.0341a08: 已。卒爾鼻衄。即以此漿與我使送。到夫人
T0201_.04.0341a09: 邊得是衣服。王聞是已。即説偈言
T0201_.04.0341a10: 業報如影響 亦如彼莊嚴
T0201_.04.0341a11: 彼言自業力 此語信不虚
T0201_.04.0341a12: 以聽法力故 言説合於理
T0201_.04.0341a13: 彼稱業力者 斯言定有驗
T0201_.04.0341a14: 我多於己負 彼憑業力勝
T0201_.04.0341a15: 佛説業力強 此語信眞實
T0201_.04.0341a16: 佛爲善御乘 業力爲善哉
T0201_.04.0341a17: 能壞王者力 十方佛世尊
T0201_.04.0341a18: 亦説隨業力 汝今倚業力
T0201_.04.0341a19: 用自莊嚴身 割絶於我力
| T0201_.04.0341a20: | (七三) | 復次雖與智者共爲讐郄猶能利益。 |
T0201_.04.0341a22: 摩突羅國有婆羅門。聰明智慧不信佛法。
T0201_.04.0341a23: 亦不親近諸比丘等共餘婆羅門先有鬥
T0201_.04.0341a24: 諍。以瞋恚故詣僧坊中。詐爲妄語作如
T0201_.04.0341a25: 是言。某婆羅門明日於舍設諸供具。當作
T0201_.04.0341a26: 大會請諸比丘。欲令比丘明晨往至其家
T0201_.04.0341a27: 不得飮食令彼惡名遍於世界。時諸比丘
T0201_.04.0341a28: 於其晨朝往詣其家語守門人。汝家主人
T0201_.04.0341a29: 請我飮食。汝可往白。時守門者入白主人。
T0201_.04.0341b01: 今者門外有諸比丘。云大家請故來相造。主
T0201_.04.0341b02: 人聞已作是思惟。何因縁故有如是事。復
T0201_.04.0341b03: 作是念。彼婆羅門與我爲怨。故爲此事。
T0201_.04.0341b04: 今雖臨中城邑極大遣人市具供諸比丘。
T0201_.04.0341b05: 作是念已即時遣人喚諸比丘入舍就坐。
T0201_.04.0341b06: 設種種食而以供養。比丘食訖語檀越言。
T0201_.04.0341b07: 汝今小坐。比丘之法食訖應爲檀越説法。
T0201_.04.0341b08: 汝雖不信佛法應爾。時彼主人即取小床。
T0201_.04.0341b09: 上座前坐。爲説施論戒論生天之論。欲爲不
T0201_.04.0341b10: 淨出世爲樂。乃至爲説四眞諦法。此婆羅
T0201_.04.0341b11: 門已於過去種諸善根。即於坐上見四眞
T0201_.04.0341b12: 諦得須陀洹。而説偈言
T0201_.04.0341b13: 咄哉愚癡力 能害於正見
T0201_.04.0341b14: 愚者不分別 寶作非寶想
T0201_.04.0341b15: 我今得勝利 分別識三寶
T0201_.04.0341b16: 眞實是我寶 佛法及聖衆
T0201_.04.0341b17: 我已諦覩了 得閉三惡道
T0201_.04.0341b18: 釋梵諸天等 所不能獲得
T0201_.04.0341b19: 我今具獲得 今此婆羅門
T0201_.04.0341b20: 即名爲梵天 今當得趣向
T0201_.04.0341b21: 解脱不死方 我今始獲得
T0201_.04.0341b22: 婆羅門勝法 我本姓輸都
T0201_.04.0341b23: 今日眞輸都 今日始獲得
T0201_.04.0341b24: 勝妙比陀法 我今得無漏
T0201_.04.0341b25: 出過諸比陀 我今眞實是
T0201_.04.0341b26: 祠祀大福田 我當勤大祠
T0201_.04.0341b27: 不能善分別 可祠不可祠
T0201_.04.0341b28: 從今日已往 當供天中天
T0201_.04.0341b29: 多陀阿伽陀 略説而言之
T0201_.04.0341c01: 今日始得利 獲得人身果
T0201_.04.0341c02: 從今日已往 當隨佛所教
T0201_.04.0341c03: 終更不求請 其餘諸天神
T0201_.04.0341c04: 我今所學法 隨順向正道
T0201_.04.0341c05: 法及隨順法 我必得其果
T0201_.04.0341c06: 我今歸命禮 宿世厭惡根
T0201_.04.0341c07: 曾修法向法 今獲其果利
T0201_.04.0341c08: 親近善知識 法利自然成
T0201_.04.0341c09: 我若不親近 大悲弟子者
T0201_.04.0341c10: 永當墮邪見 輪迴三惡道
T0201_.04.0341c11: 若無婆羅門 爲我怨讐者
T0201_.04.0341c12: 亦不得親近 如此之聖衆
T0201_.04.0341c13: 由彼瞋忿故 令我得是法
T0201_.04.0341c14: 外相似惡友 實是善知識
T0201_.04.0341c15: 恩過於父母 及以諸親戚
T0201_.04.0341c16: 由此婆羅門 諸僧至我家
T0201_.04.0341c17: 降注於甘雨 善芽悉得生
T0201_.04.0341c18: 法雨甚潤澤 灑我心埃塵
T0201_.04.0341c19: 埃塵既不起 得見眞實法
T0201_.04.0341c20: 是故世間説 因怨得財賄
T0201_.04.0341c21: 自惟得大利 即受三歸依
T0201_.04.0341c22: 於彼婆羅門 大設諸餚膳
| T0201_.04.0341c23: | (七四) | 復次若人精誠以財布施。如華獲財業。 |
T0201_.04.0341c25: 夫婦共在草敷上臥。於天欲明善思覺生。
T0201_.04.0341c26: 作是思惟。此國中人無量百千。皆悉修福供
T0201_.04.0341c27: 養衆僧。我等貧窮値此寶渚不持少寶。至
T0201_.04.0341c28: 後世者我等衰苦則爲無窮。我今無福將
T0201_.04.0341c29: 來苦長。作是念已。悲吟嘆息。展轉哀泣涙
T0201_.04.0342a01: 墮婦上。爾時其婦尋問夫言。以何事故
T0201_.04.0342a02: 不樂乃爾。即説偈言
T0201_.04.0342a03: 何故極悲慘 數數而嘆息
T0201_.04.0342a04: 雨涙沾我臂 猶如以水澆
T0201_.04.0342a05: 爾時其夫説偈答言
T0201_.04.0342a06: 我無微末善 可持至後世
T0201_.04.0342a07: 思惟此事已 是故自悲嘆
T0201_.04.0342a08: 世有良福田 我無善種子
T0201_.04.0342a09: 今身若後身 飢窮苦難計
T0201_.04.0342a10: 先身不種子 今世極貧窮
T0201_.04.0342a11: 今若不作者 將來亦無果
T0201_.04.0342a12: 爾時其婦聞是偈已。語其夫言。汝莫愁憂
T0201_.04.0342a13: 我屬於汝。汝於我身有自在力。若賣我身
T0201_.04.0342a14: 可得錢財滿汝心願。爾時其夫聞婦此言。
T0201_.04.0342a15: 心生歡喜顏貎怡悦。語其婦言。若無汝者
T0201_.04.0342a16: 我不能活。即説偈言
T0201_.04.0342a17: 我身與汝身 猶如彼鴛鴦
T0201_.04.0342a18: 可共倶賣身 得財用修福
T0201_.04.0342a19: 爾時夫婦二人詣長者家。作如是言。可貸
T0201_.04.0342a20: 我金。一月之後若不得者。我等二人當屬
T0201_.04.0342a21: 於汝。一月之後我必不能得金相償分爲
T0201_.04.0342a22: 奴婢。一月之中可供養諸比丘僧。爾時長者
T0201_.04.0342a23: 即便與金。既得金已自相謂言。我等可於
T0201_.04.0342a24: 離越寺中供養衆僧。婦問夫言。爲用何日。
T0201_.04.0342a25: 答言。十五日。又問。何故十五日。爾時其夫
T0201_.04.0342a26: 以偈答言
T0201_.04.0342a27: 世間十五日 拘毘等天王
T0201_.04.0342a28: 案行於世間 是佛之所説
T0201_.04.0342a29: 欲使人天知 是故十五日
T0201_.04.0342b01: 爾時夫婦二人竭力營造至十三日。食具悉
T0201_.04.0342b02: 備送置寺上。白知事人言。唯願大徳。明十
T0201_.04.0342b03: 五日勿令衆僧有出外者。當受我請。彼知
T0201_.04.0342b04: 事人答言可爾。於十四日夫婦二人在寺
T0201_.04.0342b05: 中宿。自相勸喩。而説偈言
T0201_.04.0342b06: 告喩自己身 愼勿辭疲勞
T0201_.04.0342b07: 汝今得自在 應當盡力作
T0201_.04.0342b08: 後爲他所策 作用不自在
T0201_.04.0342b09: 徒受衆勞苦 無有毫釐利
T0201_.04.0342b10: 説此偈已夫婦通夜不暫眠息。所設餚膳至
T0201_.04.0342b11: 明悉辦。夫語婦言。善哉我曹。所作已辦。心
T0201_.04.0342b12: 願滿足得是好日。賣此一身於百千身常
T0201_.04.0342b13: 蒙豐足。時有小國主施設飮食。復來至
T0201_.04.0342b14: 寺。而作是言。願諸僧等受我供養。知事人
T0201_.04.0342b15: 言。我等諸僧先受他請。更覓餘日。時彼小
T0201_.04.0342b16: 王慇懃啓白。我今已衆務所逼。願受我請。
T0201_.04.0342b17: 爾時諸僧默然無對。爾時國主語彼夫婦
T0201_.04.0342b18: 言。我今自打揵椎。汝所造食當酬汝直。
T0201_.04.0342b19: 時夫婦已聞此語。向彼國主五體投地。而
T0201_.04.0342b20: 白之言。我之夫婦窮無所有。自賣己身以
T0201_.04.0342b21: 設供具。竟宿造供施設已辦。唯於今日自
T0201_.04.0342b22: 在供養。若至明日爲他策使不得自由。
T0201_.04.0342b23: 願王垂矜莫奪我日。即説偈言
T0201_.04.0342b24: 夫婦如鴛鴦 供設既已辦
T0201_.04.0342b25: 願必見憶念 明當屬他去
T0201_.04.0342b26: 夫婦各異策 更無修福期
T0201_.04.0342b27: 如是自賣身 乃爲修善故
T0201_.04.0342b28: 時彼國王具聞斯事。讃言善哉。即説偈言
T0201_.04.0342b29: 汝善解佛教 明了識因果
T0201_.04.0342c01: 能用虚僞身 易於堅財命
T0201_.04.0342c02: 汝勿懷恐怖 恣聽汝所願
T0201_.04.0342c03: 我爲憐愍汝 以財償汝價
T0201_.04.0342c04: 汝今自苦身 終大獲利樂
T0201_.04.0342c05: 爾時國主説此偈已。聽彼夫婦供養衆僧。
T0201_.04.0342c06: 即以財物爲彼夫婦酬他價直。又給夫婦
T0201_.04.0342c07: 自營産業。現受此報無所乏少
| T0201_.04.0342c08: | (七五) | 復次至心持戒乃至沒命得現果報。我昔 |
T0201_.04.0342c10: 持五戒。其弟爾時卒患脇痛氣將欲絶。時
T0201_.04.0342c11: 醫診之。食新殺狗肉并使服酒所患必除。
T0201_.04.0342c12: 病者白言。其狗肉者爲可於市買索食之。
T0201_.04.0342c13: 飮酒之事願捨身命終不犯戒而服於酒。
T0201_.04.0342c14: 其兄見弟極爲困急。買酒語弟。捨戒服
T0201_.04.0342c15: 酒以療其疾。弟白兄言。我雖病急願捨身
T0201_.04.0342c16: 命終不犯戒而飮此酒。即説偈言
T0201_.04.0342c17: 怪哉臨命終 破我戒瓔珞
T0201_.04.0342c18: 以戒莊嚴身 不煩殯葬具
T0201_.04.0342c19: 人身既難得 遭値戒復難
T0201_.04.0342c20: 願捨百千命 不毀破禁戒
T0201_.04.0342c21: 無量百千劫 時乃値遇戒
T0201_.04.0342c22: 閻浮世界中 人身極難得
T0201_.04.0342c23: 雖復得人身 値正法倍難
T0201_.04.0342c24: 時復値法寶 愚者不知取
T0201_.04.0342c25: 善能分別者 此事亦復難
T0201_.04.0342c26: 戒寶入我手 云何復欲奪
T0201_.04.0342c27: 乃是怨憎者 非我之所親
T0201_.04.0342c28: 兄聞偈已答其弟言。我以親故不爲沮壞。
T0201_.04.0342c29: 弟白兄言。非爲親愛乃是殘敗。即説偈言
T0201_.04.0343a01: 我欲向勝處 毀戒令墮墜
T0201_.04.0343a02: 損我乃如是 云何名親愛
T0201_.04.0343a03: 我勤習戒根 乃欲見劫奪
T0201_.04.0343a04: 所持五戒中 酒戒最爲重
T0201_.04.0343a05: 今欲強毀我 不得名爲親
T0201_.04.0343a06: 兄問弟言。云何以酒爲戒根本。弟即説偈
T0201_.04.0343a07: 以答兄言
T0201_.04.0343a08: 若於禁戒中 不盡心護持
T0201_.04.0343a09: 便爲違大悲 草頭有酒渧
T0201_.04.0343a10: 尚不敢掁觸 以是故我知
T0201_.04.0343a11: 酒是惡道因 在家修多羅
T0201_.04.0343a12: 説酒之惡報 唯佛能別知
T0201_.04.0343a13: 誰有能測量 佛説身口意
T0201_.04.0343a14: 三業之惡行 唯酒爲根本
T0201_.04.0343a15: 復墮惡行中 往昔優婆夷
T0201_.04.0343a16: 以酒因縁故 遂毀餘四戒
T0201_.04.0343a17: 是名惡行數 復名五大施
T0201_.04.0343a18: 亦是五無畏 酒爲放逸根
T0201_.04.0343a19: 不飮閉惡道 能獲信樂心
T0201_.04.0343a20: 去慳能捨財 首羅聞佛説
T0201_.04.0343a21: 能獲無量益 我都無異意
T0201_.04.0343a22: 而欲毀犯者 略説而言之
T0201_.04.0343a23: 寧捨百千命 不毀犯佛教
T0201_.04.0343a24: 寧使身乾枯 終不飮此酒
T0201_.04.0343a25: 假設犯毀戒 壽命百千年
T0201_.04.0343a26: 不如護禁戒 即時身命滅
T0201_.04.0343a27: 決定能使差 我猶故不飮
T0201_.04.0343a28: 況今不定知 爲差爲不差
T0201_.04.0343a29: 作是決定心 心生大歡喜
T0201_.04.0343b01: 即獲見眞諦 所患即消除
| T0201_.04.0343b02: | (七六) | 復次若信佛語於諸外論猶如嬰愚顛 |
T0201_.04.0343b04: 一國名釋伽羅。其王名盧頭陀摩。彼王數
T0201_.04.0343b05: 數詣寺聽法。時彼法師説酒過失。爾時王
T0201_.04.0343b06: 難高座法師言。若施他酒得狂癡者。今
T0201_.04.0343b07: 飮酒亦多無狂癡報。時法師指示外道等。
T0201_.04.0343b08: 其王見已。善哉善哉。時有外道。自相議言。
T0201_.04.0343b09: 彼説法者無所知見空指而已。王爲法師
T0201_.04.0343b10: 已又不解。空稱善哉。不能開解而答此
T0201_.04.0343b11: 問。然此衆中亦有大聰明勝人。何故不答
T0201_.04.0343b12: 王。即説偈言
T0201_.04.0343b13: 法師有聰辯 善能答此義
T0201_.04.0343b14: 憐愍汝等故 護惜而不説
T0201_.04.0343b15: 諸外道言。王爲此法師横爲通道理。王言。
T0201_.04.0343b16: 我之所解更有異趣。爾時王語法師言。向
T0201_.04.0343b17: 所解義今可顯説。法師答言。我向所以指
T0201_.04.0343b18: 外道者。以諸外道各生異見有顛倒心。是
T0201_.04.0343b19: 故名爲癡狂之人。即説偈言
T0201_.04.0343b20: 不必鬼入身 名爲顛狂者
T0201_.04.0343b21: 邪見夜叉心 是爲説顛狂
T0201_.04.0343b22: 狂癡人過失 不知解其事
T0201_.04.0343b23: 汝等有狂過 一切種智説
T0201_.04.0343b24: 汝違種智語 隨逐於邪見
T0201_.04.0343b25: 現見於神變 彼大仙所辱
T0201_.04.0343b26: 出過其禁限 顛狂先已成
T0201_.04.0343b27: 云何使我説 百千種狂因
T0201_.04.0343b28: 何故分別説 投淵及赴火
T0201_.04.0343b29: 自墜於高巓 捨棄於施戒
T0201_.04.0343c01: 逐迷邪狂倒 不修於正行
T0201_.04.0343c02: 狂惑墜巓火 賣鹽壞淨行
T0201_.04.0343c03: 飮觸恒河水 是名立正行
T0201_.04.0343c04: 失淨及得正 有何因義趣
T0201_.04.0343c05: 賣肉衆惡集 三種神足變
T0201_.04.0343c06: 除此三種變 更亦有神變
T0201_.04.0343c07: 唯有二六法 離此別無我
T0201_.04.0343c08: 現見仙神變 更見十三法
T0201_.04.0343c09: 如是顛狂事 其數乃有百
T0201_.04.0343c10: 現見投淵火 自墜於高巓
T0201_.04.0343c11: 以此欲生天 此但是邪見
T0201_.04.0343c12: 非是生天因 戒施善調心
T0201_.04.0343c13: 即是生天因 賣鹽壞善行
T0201_.04.0343c14: 觸河除諸惡 賣鹽有大惡
T0201_.04.0343c15: 觸河有大善 如是有何義
T0201_.04.0343c16: 得名爲善惡 婆羅門賣肉
T0201_.04.0343c17: 即墮於失法 捉刀亦失法
T0201_.04.0343c18: 若復賣於肉 滿三十六斤
T0201_.04.0343c19: 敗壞婆羅門 羅差及食蜜
T0201_.04.0343c20: 皆名爲失法 見羅差嘗蜜
T0201_.04.0343c21: 二倶成過患 以秤欺誑人
T0201_.04.0343c22: 不成名爲盜 賣肉成殺生
T0201_.04.0343c23: 羊稻倶有命 食稻不成殺
T0201_.04.0343c24: 羊稻倶應食 何故食於稻
T0201_.04.0343c25: 而不食於羊 汝諸言自殺
T0201_.04.0343c26: 終不得生天 墜巖投淵水
T0201_.04.0343c27: 復言得生天 殺己言有罪
T0201_.04.0343c28: 餧養己身者 何故不得福
T0201_.04.0343c29: 觀察不順理 皆是愚癡倒
T0201_.04.0344a01: 以是因縁故 名汝等爲狂
T0201_.04.0344a02: 此即是愚癡 羅刹之標相
T0201_.04.0344a03: 是故説汝等 成就顛狂法
T0201_.04.0344a04: 此即是與酒 飮酒之因果
T0201_.04.0344a05: 瞋恚是癡因 瞋恚而黒濁
T0201_.04.0344a06: 能令顏色變 以是因縁故
T0201_.04.0344a07: 瞋爲庾黒因 飮酒顏色濁
T0201_.04.0344a08: 此二倶能痩 目連見餓鬼
T0201_.04.0344a09: 汝先自飮酒 亦教人飮酒
T0201_.04.0344a10: 説言無罪報 是故今現在
T0201_.04.0344a11: 已獲餓鬼身 花報已如是
T0201_.04.0344a12: 果報方在後
| T0201_.04.0344a13: | (七七) | 諸婆羅門聞是語時。多有外道即時出 |
T0201_.04.0344a15: 復次善分別敬功徳不期於門族。我昔曾聞。
T0201_.04.0344a16: 花氏城中有二王子。逃走歸投末投羅國。時
T0201_.04.0344a17: 彼國中有一内官字拔羅婆若。爲附傭國
T0201_.04.0344a18: 主。供養衆僧手自行食。衆僧食已遣人
T0201_.04.0344a19: 斂草上殘食持詣宮中。向食作禮然後乃
T0201_.04.0344a20: 食。餘者分張與所親愛。食彼殘食能破我
T0201_.04.0344a21: 患。是故先取食之。授與二王子。王子食已
T0201_.04.0344a22: 心惡賤故出外即吐。而作是言。出家之人
T0201_.04.0344a23: 種種雜姓我等今者食其殘食。食已吐棄。然
T0201_.04.0344a24: 後除過。時附傭主聞是事已作如是言。此
T0201_.04.0344a25: 二嬰愚極爲無知。即説偈言
T0201_.04.0344a26: 得此餘食者 智者除過患
T0201_.04.0344a27: 彼生疑譏嫌 是名爲嬰愚
T0201_.04.0344a28: 佛法觀察食 外道都悉無
T0201_.04.0344a29: 沙門觀察食 能除煩惱障
T0201_.04.0344b01: 餘食牟尼觸 應當頂戴敬
T0201_.04.0344b02: 手捉殘食已 水洗已除過
T0201_.04.0344b03: 附傭主後日更不與殘食。時左右人問言。何
T0201_.04.0344b04: 故不分食與二王子。即説偈言
T0201_.04.0344b05: 彼之不知解 沙門所食餘
T0201_.04.0344b06: 自恃種族故 觸之言不淨
T0201_.04.0344b07: 不生歡喜心 是故我不與
T0201_.04.0344b08: 不識沙門姓 不食於彼食
T0201_.04.0344b09: 不識我種姓 不應食我食
T0201_.04.0344b10: 沙門處處生 不如我種族
T0201_.04.0344b11: 我不如沙門 復不食我食
T0201_.04.0344b12: 爲言無種姓 亦無有年歳
T0201_.04.0344b13: 如馬無種族 内官亦如是
T0201_.04.0344b14: 内官處處來 無有定方所
T0201_.04.0344b15: 唯覩我富貴 不看我種姓
T0201_.04.0344b16: 但見富貴故 便食我殘食
T0201_.04.0344b17: 不食沙門食 是名爲嬰愚
T0201_.04.0344b18: 沙門心自在 具足七種財
T0201_.04.0344b19: 不食沙門食 而食我餘者
T0201_.04.0344b20: 猶如超半井 不見有是處
T0201_.04.0344b21: 見我有勢力 王者之所念
T0201_.04.0344b22: 便食我餘食 甘蔗種中生
T0201_.04.0344b23: 輸頭王太子 如是種族來
T0201_.04.0344b24: 可不勝我耶 彼之勝智者
T0201_.04.0344b25: 無等無倫匹 不取其種姓
T0201_.04.0344b26: 唯取其徳行 種族作諸惡
T0201_.04.0344b27: 亦名爲下賤 具戒有智慧
T0201_.04.0344b28: 是名爲尊貴
T0201_.04.0344b29: 時二王子聞此語已。而作是言。汝示正道
T0201_.04.0344c01: 即是我父。自今以往敬承所誨。即説偈言
T0201_.04.0344c02: 汝今説種姓 殊爲非法語
T0201_.04.0344c03: 因行無有定 知解無定方
T0201_.04.0344c04: 語議正解了 不名爲邊語
T0201_.04.0344c05: 如汝之所解 即是貴種族
| T0201_.04.0344c06: | (七八) | 復次若欲觀察知佛神變。視諸塔寺 |
T0201_.04.0344c08: 城門有佛髮爪塔。近有尼倶陀樹。邊有井
T0201_.04.0344c09: 水。時婆羅門而白王言。若遊行時見於彼
T0201_.04.0344c10: 塔。是沙門塚破王福徳。王是大地作一蓋
T0201_.04.0344c11: 主宜除此塔。時王信婆羅門語故。即勅臣
T0201_.04.0344c12: 下令速却此塔。明日我出時勿令復見。時
T0201_.04.0344c13: 彼城神與諸民衆皆悉悲涕。時諸優婆夷施
T0201_.04.0344c14: 設供養。又然燈者。作如是語。我等今者是
T0201_.04.0344c15: 最後供養。有優婆塞抱塔悲泣。即説偈言
T0201_.04.0344c16: 我今最後抱 汝之基塔足
T0201_.04.0344c17: 猶如須彌倒 今日皆破傷
T0201_.04.0344c18: 十力世尊塔 於今遂破滅
T0201_.04.0344c19: 我若有過失 聽我使懺悔
T0201_.04.0344c20: 衆生更不見 佛之所作業
T0201_.04.0344c21: 爾時諸優婆塞作如是言。我等今者可還
T0201_.04.0344c22: 歸家。不忍能看人壞此塔。時王後自遣人
T0201_.04.0344c23: 持鍬欲除。往到其所。塔樹盡無。即説偈言
T0201_.04.0344c24: 嗚呼甚可怪 擧城大出聲
T0201_.04.0344c25: 猶如海濤波 不見十力塔
T0201_.04.0344c26: 尼拘陀及井 莫知其所在
T0201_.04.0344c27: 諸婆羅門等 深心生慚怪
T0201_.04.0344c28: 彼王聞是已 生於希有想
T0201_.04.0344c29: 時王作是念 誰持此塔去
T0201_.04.0345a01: 即自往詣塔 莫知其所在
T0201_.04.0345a02: 爾時彼王遣千餘人。乘象馳馬四方推覓。
T0201_.04.0345a03: 時有老母在於道傍。見彼諸人行來速疾。
T0201_.04.0345a04: 即問之言。何爲乃爾。諸人答言。推覓塔樹。
T0201_.04.0345a05: 彼老母言。我向於道見希有事。有塔飛空
T0201_.04.0345a06: 并尼倶陀樹不憶其井。見諸人等首戴
T0201_.04.0345a07: 天冠。頭垂花鬘身著諸花。持塔而去。我見
T0201_.04.0345a08: 去時生希有想。指示去處。諸人聞已具以
T0201_.04.0345a09: 事状還白於王。王聞歡喜。即説偈言
T0201_.04.0345a10: 彼塔自飛去 爲向天上耶
T0201_.04.0345a11: 我今心信敬 極生大歡喜
T0201_.04.0345a12: 若我破此塔 當墮於地獄
T0201_.04.0345a13: 爾時王即向彼塔處大設供養。此塔即今名
T0201_.04.0345a14: 曰自移。塔及樹井離毘伽城三十里住
| T0201_.04.0345a15: | (七九) | 復次佛塔有大威神。是故宜應供養佛 |
T0201_.04.0345a17: 匿王以成火燒之。佛復安一棖朽壞却之。
T0201_.04.0345a18: 時彼國王名枸沙陀那。有一比丘求請彼
T0201_.04.0345a19: 王我今爲塔作棖。願王聽取。有大樹者王
T0201_.04.0345a20: 莫護惜。王即語言。除我宮内所有樹木餘
T0201_.04.0345a21: 樹悉取。得王教已。諸比丘等處處求覓。於
T0201_.04.0345a22: 一村邊有大池水。上有大樹。名稱首伽
T0201_.04.0345a23: 樹。龍所護持。近惡龍故人無敢觸。其樹極
T0201_.04.0345a24: 大。若復有人取枝葉者。龍能殺之。以是之
T0201_.04.0345a25: 故人無敢近。有人語言。彼有大樹。時比丘
T0201_.04.0345a26: 即將諸人齎持斧器欲往斫伐。時復有人
T0201_.04.0345a27: 語比丘言。此龍極惡。比丘語言。我爲佛事
T0201_.04.0345a28: 不畏惡龍。時有奉事婆羅門語比丘言。
T0201_.04.0345a29: 彼龍極惡。若伐此樹多所傷害莫斫破此
T0201_.04.0345b01: 樹。婆羅門即説偈言
T0201_.04.0345b02: 汝不聞彼賊 慳貪故暫作
T0201_.04.0345b03: 而能於一切 汝當憶此事
T0201_.04.0345b04: 常應自擁護 莫爲此樹故
T0201_.04.0345b05: 即致於傷害
T0201_.04.0345b06: 比丘復説偈言
T0201_.04.0345b07: 汝爲毒龍故 而自生貢高
T0201_.04.0345b08: 我依人中龍 恃彼亦自高
T0201_.04.0345b09: 觀汝力爲勝 如是我得勢
T0201_.04.0345b10: 令使衆人見 我爲敬佛故
T0201_.04.0345b11: 今當捨身命 諸毒龍衆中
T0201_.04.0345b12: 汝爲作龍王 生大恭敬想
T0201_.04.0345b13: 佛爲柔調寂 及是衆中王
T0201_.04.0345b14: 我今亦恭敬 如來婆伽婆
T0201_.04.0345b15: 誰能降毒龍 而爲弟子者
T0201_.04.0345b16: 爾時比丘共婆羅門。各競道理遂共鬥諍。
T0201_.04.0345b17: 于時比丘即伐其樹。亦無雲雷變異之相。
T0201_.04.0345b18: 時婆羅門覩斯事已。而説偈言
T0201_.04.0345b19: 先若取枝葉 雲起雷霹靂
T0201_.04.0345b20: 汝爲咒所伏 爲死至後世
T0201_.04.0345b21: 彼時婆羅門説是偈已。即便睡眠夢見毒
T0201_.04.0345b22: 龍。向己説偈
T0201_.04.0345b23: 汝莫起瞋恚 此名現供養
T0201_.04.0345b24: 非爲輕毀我 吾身自負塔
T0201_.04.0345b25: 況樹作塔棖 而我能護惜
T0201_.04.0345b26: 十力世尊塔 我當云何護
T0201_.04.0345b27: 此林自生樹 而爲佛塔故
T0201_.04.0345b28: 如是自生樹 云何得戀惜
T0201_.04.0345b29: 更有餘因縁 今當説善聽
T0201_.04.0345c01: 我亦無勢力 徳叉迦龍王
T0201_.04.0345c02: 自來取此樹 我云何能護
T0201_.04.0345c03: 伊羅缽龍王 及以毘沙門
T0201_.04.0345c04: 躬自來至此 我有何勢力
T0201_.04.0345c05: 而能距捍彼 威徳天龍等
T0201_.04.0345c06: 如來現在世 及以滅度後
T0201_.04.0345c07: 造立塔廟者 此二等無異
T0201_.04.0345c08: 諸有得道者 人天及夜叉
T0201_.04.0345c09: 名稱遍十方 世界無倫匹
T0201_.04.0345c10: 如此名聞故 塔棖懸寶鈴
T0201_.04.0345c11: 其音甚和雅 遠近悉聞知
T0201_.04.0345c12: 時婆羅門聞是偈故從睡眠寤即便出家
| T0201_.04.0345c13: | (八○) | 復次我昔曾聞。有一老母背負酥瓨。 |
T0201_.04.0345c15: 患渇。尋時赴井乞水欲飮。時汲水者即
T0201_.04.0345c16: 便與水。以先食菴摩勒果之勢力故。謂水
T0201_.04.0345c17: 甜美味如石蜜。語彼人。我以酥瓨易汝
T0201_.04.0345c18: 瓨水。爾時汲水人即隨其言與一瓨水。老
T0201_.04.0345c19: 母得已負還歸家既至其舍。先所食菴
T0201_.04.0345c20: 羅摩熱力已盡。取而飮之。唯有水味更無
T0201_.04.0345c21: 異味。即聚親屬咸令嘗之。皆言是水有朽
T0201_.04.0345c22: 敗爛繩汁埿臭穢極爲可惡。汝今何故持
T0201_.04.0345c23: 來至此。既聞斯語自取飮嘗。深生悔恨。我
T0201_.04.0345c24: 何以故。乃以好酥貿此臭水。一切衆生凡
T0201_.04.0345c25: 夫之人亦復如是。以愚無智故。以未來世
T0201_.04.0345c26: 功徳酥瓨。貿易臭穢四顛倒瓨。謂之爲好。
T0201_.04.0345c27: 於後乃知非是眞實。深生悔恨。咄哉何爲
T0201_.04.0345c28: 以功徳酥瓨貿易顛倒臭穢之水。而説偈
T0201_.04.0345c29: 言
T0201_.04.0346a01: 咄哉我何爲 以三業淨行
T0201_.04.0346a02: 貿易著諸有 如以淨好酥
T0201_.04.0346a03: 貿彼臭惡水 以食菴摩勒
T0201_.04.0346a04: 舌倒不覺味 臭水爲甘露
| T0201_.04.0346a05: | (八一) | 復次我昔曾聞。有一長者婦爲姑所瞋 |
T0201_.04.0346a07: 以自隱身。樹下有池影現水中。時有婢使
T0201_.04.0346a08: 擔瓨取水。見水中影謂爲是己有。作如
T0201_.04.0346a09: 是言。我今面貎端正如此。何故爲他持瓨
T0201_.04.0346a10: 取水。即打瓨破還至家中。語大家言。我
T0201_.04.0346a11: 今面貎端正如是。何故使我擔瓨取水。于
T0201_.04.0346a12: 時大家作如是言。此婢或爲鬼魅所著。故
T0201_.04.0346a13: 作是事。更與一瓨詣池取水。猶見其影。
T0201_.04.0346a14: 復打瓨破。時長者婦在於樹上。見斯事已。
T0201_.04.0346a15: 即便微笑。婢見影笑。即自覺悟。仰而視
T0201_.04.0346a16: 之。見有婦女在樹上微笑。端正女人衣
T0201_.04.0346a17: 服非己。方生慚恥。以何因縁而説此喩。
T0201_.04.0346a18: 爲於倒見愚惑之衆。譬如薝蔔油香用塗
T0201_.04.0346a19: 頂髮。愚惑不解。我頂出是香。即説偈言
T0201_.04.0346a20: 未香以塗身 并熏衣纓珞
T0201_.04.0346a21: 倒惑心亦爾 謂從己身出
T0201_.04.0346a22: 如彼醜陋婢 見影謂己有
| T0201_.04.0346a23: | (八二) | 復次猫生兒以小漸大。猫兒問母。當何 |
T0201_.04.0346a25: 甕器間。有人見已而相約勅。酥乳肉等極好
T0201_.04.0346a26: 覆蓋。鷄雛高擧莫使猫食。猫兒即知。鷄酥
T0201_.04.0346a27: 乳酪皆是我食。以何因縁説如此喩。佛成
T0201_.04.0346a28: 三藐三菩提道。十力具足心願已滿。以大悲
T0201_.04.0346a29: 心多所拯拔。爾時世尊作如是念言。當以
T0201_.04.0346b01: 何法而化度之。大悲答言。一切衆生心行顯
T0201_.04.0346b02: 現。以他心智觀察煩惱。一切諸行貪欲瞋
T0201_.04.0346b03: 恚愚癡之等長夜増長。常想樂想我想淨想
T0201_.04.0346b04: 展轉相承。作如是説。不能増長無常苦
T0201_.04.0346b05: 空無我之法。是故如來知此事已。爲衆生
T0201_.04.0346b06: 説諸倒對治。如來説法微妙甚深。難解難
T0201_.04.0346b07: 入謂道解説。云何而能爲諸衆生説如斯
T0201_.04.0346b08: 法。以諸衆生有倒見想。觀察知已隨其所
T0201_.04.0346b09: 應爲説法要。衆生自有若干種行。是故知
T0201_.04.0346b10: 如來説對治法破除顛倒。如爲猫兒覆肉
T0201_.04.0346b11: 酥乳
| T0201_.04.0346b12: | (八三) | 復次我昔曾聞。有一國中施設石柱極 |
T0201_.04.0346b14: 在於柱頭。何以故。彼若存活。或更餘處造
T0201_.04.0346b15: 立石柱。使勝於此。時彼石匠親族宗眷。於
T0201_.04.0346b16: 其夜中集聚柱邊。而語之言。汝今云何可
T0201_.04.0346b17: 得下耶。爾時石匠多諸方便。即擿衣縷垂
T0201_.04.0346b18: 二縷線至於柱下。其諸宗眷尋以麁線繋
T0201_.04.0346b19: 彼衣縷。匠即挽取既至於上。手捉麁線語
T0201_.04.0346b20: 諸親族。汝等今者更可繋著小麁繩索。彼諸
T0201_.04.0346b21: 親族即隨其語。如是展轉。最後得繋麁大
T0201_.04.0346b22: 繩索。爾時石匠尋繩來下。言石柱者喩於
T0201_.04.0346b23: 生死。梯蹬樚櫨喩過去佛已滅之法。言親
T0201_.04.0346b24: 族者喩聲聞衆。言衣縷者喩過去佛定之
T0201_.04.0346b25: 與慧。言擿衣者喩觀欲過去味等法。縷從
T0201_.04.0346b26: 上下者喩於信心。繋麁縷者喩近善友得
T0201_.04.0346b27: 於多聞。細繩者多聞縷復懸持戒縷。持戒
T0201_.04.0346b28: 縷懸禪定縷。禪定縷懸智慧繩。以是麁繩
T0201_.04.0346b29: 堅牢繋者喩縛生死。從上下者喩下生死
T0201_.04.0346c01: 柱
T0201_.04.0346c02: 以信爲縷線 多聞及持戒
T0201_.04.0346c03: 猶如彼麁縷 戒定爲小繩
T0201_.04.0346c04: 智慧爲麁繩 生死柱來下
| T0201_.04.0346c05: | (八四) | 復次我昔曾聞。有一國中王嗣欲絶。時 |
T0201_.04.0346c07: 以爲王。從敷臥具人索於衣服及以飮食。
T0201_.04.0346c08: 時敷臥具人而白王言。各有所典。王於今者
T0201_.04.0346c09: 不應事事盡隨我索。我唯知敷臥具事。
T0201_.04.0346c10: 洗浴衣食。悉更有人。非我所當。以此喩
T0201_.04.0346c11: 可知一切諸業。如王敷臥具人各有所典。
T0201_.04.0346c12: 業亦如是。各各不同色無病者財物可愛。
T0201_.04.0346c13: 智等諸業各各別異。有業得無病。有業能
T0201_.04.0346c14: 得端正色力。如彼仙人從敷臥具人索種
T0201_.04.0346c15: 種物終不可得。若生上族不必財富。諸
T0201_.04.0346c16: 業受報各各差別。不以一業。得種種報。若
T0201_.04.0346c17: 作端正業。則得端正色力。財富應從餘
T0201_.04.0346c18: 業索。是故智者應當修習種種淨業得
T0201_.04.0346c19: 種種報
T0201_.04.0346c20: 無病色種族 智能各異因
T0201_.04.0346c21: 如彼仙人王 索備敷臥者
| T0201_.04.0346c22: | (八五) | 復次我昔曾聞。有一國王多養好馬。會 |
T0201_.04.0346c24: 便退散。爾時國王作是思惟。我先養馬規
T0201_.04.0346c25: 擬敵國。今皆退散養馬何爲。當以此馬用
T0201_.04.0346c26: 給人力。令馬不損於人有益。作是念已。
T0201_.04.0346c27: 即勅有司令諸馬群分布與人。常使用磨
T0201_.04.0346c28: 經歴多年。其後隣國復來侵境。即勅取馬
T0201_.04.0346c29: 共彼鬥戰。馬用磨故旋轉而行不肯前進。
T0201_.04.0347a01: 設加杖捶亦不肯行。衆生亦爾。若得解
T0201_.04.0347a02: 脱。必由於心。謂受五欲。後得解脱。死敵既
T0201_.04.0347a03: 至。心意戀著五欲之樂。不能直進得解
T0201_.04.0347a04: 脱果。即説偈言
T0201_.04.0347a05: 智慧宜調心 勿令著五欲
T0201_.04.0347a06: 本不調心故 臨終生愛戀
T0201_.04.0347a07: 心既不調順 云何得寂靜
T0201_.04.0347a08: 心常耽五欲 迷荒不能覺
T0201_.04.0347a09: 心既不調順 云何得寂靜
T0201_.04.0347a10: 心常耽五欲 迷荒不能覺
T0201_.04.0347a11: 如馬不習戰 對戰而旋行
| T0201_.04.0347a12: | (八六) | 復次曾聞。有一國王身遇疾患。國中諸 |
T0201_.04.0347a14: 差。王大歡喜作是思惟。我今得醫力事須
T0201_.04.0347a15: 厚報。作是念已微遣侍臣。多齎財物。詣於
T0201_.04.0347a16: 彼醫所住之處。爲造屋宅養生之具。人民田
T0201_.04.0347a17: 宅象馬牛羊奴婢僕使。一切資産無不備具。
T0201_.04.0347a18: 所造既辦王便遣醫使還其家。時彼遠醫見
T0201_.04.0347a19: 王目前初無所遣。空手還歸。甚懷恨恨。
T0201_.04.0347a20: 既將至家。道逢牛羊象馬都所不識。問是
T0201_.04.0347a21: 誰許。並皆稱是彼醫名。是彼醫牛馬。遂到
T0201_.04.0347a22: 家已見其屋舍。莊麗嚴飾床帳氍
T0201_.04.0347a23: 金銀器物。其婦瓔珞種種衣服。時醫見已甚
T0201_.04.0347a24: 生驚愕。猶如天宮。問其婦言。如此盛事
T0201_.04.0347a25: 爲何所得。婦答夫言。汝何不知。由汝爲
T0201_.04.0347a26: 彼國王治病差故生報汝恩。夫聞是已深
T0201_.04.0347a27: 生歡喜作是念言。王極有徳知恩報恩。
T0201_.04.0347a28: 過我本望。由我意短。初來之時以無所得
T0201_.04.0347a29: 情用恨然。以此爲喩義體今當説。醫喩諸
T0201_.04.0347b01: 善業。王無所與喩未得現報身無所得。如
T0201_.04.0347b02: 彼醫者初不見物謂無所得心生恨恨。
T0201_.04.0347b03: 如彼今身修善。見未得報。心生恨恨。我
T0201_.04.0347b04: 無所得。既得至家者。猶如捨身向於後
T0201_.04.0347b05: 世。見牛羊象馬群。如至中陰身見種種好
T0201_.04.0347b06: 相。方作是念。由我修善見是好報。必得生
T0201_.04.0347b07: 天。既至天上。喩到家中見種種盛事。方於
T0201_.04.0347b08: 王所生敬重心。知是報恩者。檀越施主。得
T0201_.04.0347b09: 生天已。方知施戒受如此報。始知佛語
T0201_.04.0347b10: 誠實不虚。修少善業獲無量報。即説偈言
T0201_.04.0347b11: 施未見報時 心意有疑悔
T0201_.04.0347b12: 以爲徒疲勞 終竟無所得
T0201_.04.0347b13: 既得生中陰 始見善相貎
T0201_.04.0347b14: 如醫到家已 方生大歡喜
| T0201_.04.0347b15: | (八七) | 復次曾聞有二女人。倶得菴羅果。其一 |
T0201_.04.0347b17: 留子者。覺彼果美。於良好田下種著中。以
T0201_.04.0347b18: 時漑灌大得好果。如彼世人爲善根本。多
T0201_.04.0347b19: 修善業。後獲果報。合子食者。亦復如人不
T0201_.04.0347b20: 識善業。竟不修造。無所獲得。方生悔恨。
T0201_.04.0347b21: 即説偈言
T0201_.04.0347b22: 如似得果食 竟不留種子
T0201_.04.0347b23: 後見他食果 方生於悔恨
T0201_.04.0347b24: 亦如彼女人 種子種得果
T0201_.04.0347b25: 復生大歡喜
| T0201_.04.0347b26: | (八八) | 復次曾聞。往昔有比丘名須彌羅。善能 |
T0201_.04.0347b28: 比丘即從乞地欲立僧坊。王語比丘。汝可
T0201_.04.0347b29: 疾走不得休息。盡所極處。爾許之地悉當
T0201_.04.0347c01: 相與。爾時比丘更整衣服。即便疾走。雖復
T0201_.04.0347c02: 疲乏。以貪地故。猶不止住。後轉疾極不能
T0201_.04.0347c03: 前進。即便臥地宛轉而行。須臾復乏。即以
T0201_.04.0347c04: 一杖逆擲使去。作如是言。盡此杖處悉是
T0201_.04.0347c05: 我地。已説譬喩相應之義。我今當説。如
T0201_.04.0347c06: 須彌羅爲取地故雖乏不止。佛亦如是。
T0201_.04.0347c07: 爲欲救濟一切衆生。作是思惟。云何當令
T0201_.04.0347c08: 一切衆生得人天樂及以解脱。如須彌羅走
T0201_.04.0347c09: 不休息。佛婆伽婆亦復如是。爲優樓頻螺
T0201_.04.0347c10: 迦葉鴦掘摩羅如是等人悉令調伏。有諸
T0201_.04.0347c11: 衆生可化度者。如來爾時即往化度。如須
T0201_.04.0347c12: 彌羅既疲乏已。即便臥地宛轉。佛亦如是。
T0201_.04.0347c13: 度諸衆生既已疲苦。以此陰身於娑羅雙
T0201_.04.0347c14: 樹倚息而臥。如迦尸迦樹斬伐其根悉皆
T0201_.04.0347c15: 墮落。唯在雙樹倚身而臥。猶故不捨精進
T0201_.04.0347c16: 之心。度拘尸羅諸力士等及須跋陀羅。如須
T0201_.04.0347c17: 彌羅爲得地故擲杖使去。佛亦如是。入
T0201_.04.0347c18: 涅槃時爲濟衆生故。碎身舍利。八斛四斗。
T0201_.04.0347c19: 利益衆生。所碎舍利雖復微小如芥子等。
T0201_.04.0347c20: 所至之處人所供養與佛無異。能使衆生
T0201_.04.0347c21: 得於涅槃。即説偈言
T0201_.04.0347c22: 如來躬自度 優樓頻螺等
T0201_.04.0347c23: 眷屬及徒黨 優伽鴦掘魔
T0201_.04.0347c24: 精進禪度力 最後倚臥時
T0201_.04.0347c25: 猶度諸力士 須跋陀羅等
T0201_.04.0347c26: 欲爲濟拯故 布散諸舍利
T0201_.04.0347c27: 乃至遺法滅 皆是供養我
T0201_.04.0347c28: 如彼須彌羅 擲杖使遠去
| T0201_.04.0347c29: | (八九) | 復次我昔曾聞。竺叉尸羅國有博羅吁 |
T0201_.04.0348a02: 今現在。稱伽拔吒。先是長者子。居室素富。後
T0201_.04.0348a03: 因衰耗遂至貧窮。其宗親眷屬盡皆輕慢
T0201_.04.0348a04: 不以爲人心懷憂惱遂棄家去。共諸伴黨
T0201_.04.0348a05: 至大秦國。大得財寶還歸本國。時諸宗親
T0201_.04.0348a06: 聞是事已。各設飮食香華妓樂於路往迎。
T0201_.04.0348a07: 時稱伽拔吒身著微服在伴前行。先以貧
T0201_.04.0348a08: 賤年歳又少。後得財寶其年轉老。諸親迎
T0201_.04.0348a09: 者並皆不識。而問之言。稱伽拔吒爲何所
T0201_.04.0348a10: 在。尋即語言。今猶在後。至大伴中而復問
T0201_.04.0348a11: 言。稱伽拔吒爲何所在。諸伴語言。在前去
T0201_.04.0348a12: 者即是其人。時宗親往到其所。而語之言。
T0201_.04.0348a13: 汝是稱伽拔吒。云何語我乃云在後。稱伽
T0201_.04.0348a14: 拔吒語諸宗親言。稱伽拔吒非我身是。乃
T0201_.04.0348a15: 在伴中駝驢駄上。所以然者。我身頃來。宗
T0201_.04.0348a16: 親輕賤。初不與語。聞有財寶乃復見迎。由
T0201_.04.0348a17: 是之故在後駄上。宗親語言。汝道何事不
T0201_.04.0348a18: 解汝語。稱伽拔吒即答之言。我貧窮時共
T0201_.04.0348a19: 汝等語不見酬對。見我今者多諸財寶。乃
T0201_.04.0348a20: 設供具來迎逆我。乃爲財來。不爲我身。
T0201_.04.0348a21: 發此喩者。喩如世尊。稱伽拔吒爲得財物
T0201_.04.0348a22: 郷曲宗眷設供來迎。佛亦如是。既得成佛
T0201_.04.0348a23: 人天鬼神諸龍王等悉來供養。非來供養
T0201_.04.0348a24: 我。乃供養作佛功徳。我未得道時無功
T0201_.04.0348a25: 徳時。諸衆生等不共我語。況復供養。是故
T0201_.04.0348a26: 當知供養功徳不供養我。雖復廣得一切
T0201_.04.0348a27: 諸天人等之所供養亦無増減。以觀察故
T0201_.04.0348a28: 人天阿修羅 夜叉乾闥婆
T0201_.04.0348a29: 如是等諸衆 亦廣設供養
T0201_.04.0348b01: 佛無歡喜心 以善觀察故
T0201_.04.0348b02: 是供諸功徳 非爲供養我
T0201_.04.0348b03: 如稱伽拔吒 指示諸眷屬
T0201_.04.0348b04: 稱己在後者 其喩亦如是
T0201_.04.0348b05: 大莊嚴論經卷第十五
T0201_.04.0348b06:
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