大正蔵検索 INBUDS
|
方廣大莊嚴經 (No. 0187_ 地婆訶羅譯 ) in Vol. 03 567 568 569 570 571 572 573 574 575 576 577 578 579 580 581 582 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0187_.03.0565a01: 一妃。初至宮中。不修婦人淺近儀式。俄然 T0187_.03.0565a02: 露首未曾覆面。時輸檀王及優陀夷竊怪是 T0187_.03.0565a03: 事。後宮婇女咸悉宣言。妃今初來應示羞 T0187_.03.0565a04: 耻。何爲顯異無有愧容。輕慢淺薄乃至如 T0187_.03.0565a05: 是。耶輸陀羅聞此語已。爲諸宮女。而説頌 T0187_.03.0565a06: 曰 T0187_.03.0565a07: 但無瑕疵 何用覆藏 T0187_.03.0565a08: 行住坐臥 皆悉清淨 T0187_.03.0565a09: 如摩尼寶 置於高幢 T0187_.03.0565a10: 光彩照曜 一切表見 T0187_.03.0565a11: 若默若語 常無私匿 T0187_.03.0565a12: 以諸功徳 而自莊嚴 T0187_.03.0565a13: 雖衣草衣 故弊之服 T0187_.03.0565a14: 無累其體 *唯増美麗 T0187_.03.0565a15: 若人懷惡 外飾其容 T0187_.03.0565a16: 猶如毒缾 塗之以蜜 T0187_.03.0565a17: 如是等人 甚可怖畏 T0187_.03.0565a18: 譬如毒蛇 不可附近 T0187_.03.0565a19: 若復有人 棄惡知識 T0187_.03.0565a20: 親於善友 除衆生罪 T0187_.03.0565a21: 建立三寶 功不唐捐 T0187_.03.0565a22: 身口意業 皆悉清淨 T0187_.03.0565a23: 諸大仙人 能知他心 T0187_.03.0565a24: 自當明鑒 無假覆蔽 T0187_.03.0565a25: 佛告諸比丘。爾時輸檀王。聞耶輸陀羅能 T0187_.03.0565a26: 有如是智慧辯才。心大歡喜。即以上妙衣 T0187_.03.0565a27: 服寶珠瓔珞價直無量。賜耶輸陀羅。以偈讃 T0187_.03.0565a28: 曰 T0187_.03.0565a29: 太子具衆徳 而汝甚相稱 T0187_.03.0565b01: 今二清淨者 如蘇及醍醐 T0187_.03.0565b02: 方廣大莊嚴經卷第四 T0187_.03.0565b03: T0187_.03.0565b04: T0187_.03.0565b05: T0187_.03.0565b06: T0187_.03.0565b07: 中天竺國沙門地婆訶羅奉 詔譯 T0187_.03.0565b08: 音樂發悟品第十三 T0187_.03.0565b09: 爾時佛告諸比丘。菩薩處在深宮將欲出 T0187_.03.0565b10: 家。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦婁羅緊那 T0187_.03.0565b11: 羅摩睺羅伽梵釋四王。常以種種供具供 T0187_.03.0565b12: 養菩薩。歡喜讃歎。又於異時。諸天龍神乾闥 T0187_.03.0565b13: 婆等。各自思惟。菩薩長夜成就衆生。以四 T0187_.03.0565b14: 攝法而攝受之。是諸衆生根器已熟。菩薩何 T0187_.03.0565b15: 故久處深宮。而不出家成道度彼。若不及 T0187_.03.0565b16: 時。恐致遷移善心難保。後成正覺而無 T0187_.03.0565b17: 可度。作是念已。至菩薩前。頂禮希望。作 T0187_.03.0565b18: 如是言。云何當見菩薩出家學道。坐菩提 T0187_.03.0565b19: 座降伏衆魔。成等正覺。具足十力四無所 T0187_.03.0565b20: 畏。十八不共佛法。三轉十二行無上法輪。現 T0187_.03.0565b21: 大神通。隨諸衆生所有意樂。皆令滿足」 T0187_.03.0565b22: 佛告諸比丘。菩薩長夜不由他悟。常自爲 T0187_.03.0565b23: 師。了知世間及出世間。一切善法所行之 T0187_.03.0565b24: 行。知時非時遊戲神通。未嘗退失應衆生 T0187_.03.0565b25: 根。猶如海潮無時錯謬。以神通智知諸衆 T0187_.03.0565b26: 生。可攝益時。可摧伏時。可度脱時。可棄 T0187_.03.0565b27: 捨時。可説法時。可默然時。可修智時。可 T0187_.03.0565b28: 誦念時。可思惟時。可獨處時。可往刹利 T0187_.03.0565b29: 衆會。可往婆羅門衆會。可往天龍夜叉乾 T0187_.03.0565c01: 闥婆阿修羅迦*婁羅緊那羅摩睺羅伽釋梵 T0187_.03.0565c02: 護世。比丘比丘尼優婆塞優婆夷等衆會之 T0187_.03.0565c03: 時 T0187_.03.0565c04: 佛告諸比丘。一切最後身菩薩將欲出家。法 T0187_.03.0565c05: 爾有十方無邊阿僧祇世界諸佛如來神通 T0187_.03.0565c06: 之力。令其宮内鼓樂絃歌。出微妙音勸請 T0187_.03.0565c07: 菩薩。而説偈言 T0187_.03.0565c08: 宮中婇女絃歌聲 以欲而惑於菩薩 T0187_.03.0565c09: 十方諸佛威神力 變此音聲爲法言 T0187_.03.0565c10: 尊昔見諸苦衆生 發願與彼爲依怙 T0187_.03.0565c11: 善哉若記昔諸行 今正是時宜出家 T0187_.03.0565c12: 尊憶昔爲衆生故 身肉手足而無悋 T0187_.03.0565c13: 持戒忍辱及精進 禪定智慧皆修行 T0187_.03.0565c14: 爲求菩提勝福故 一切世間無能及 T0187_.03.0565c15: 是諸衆生瞋恚癡 尊以慈悲皆攝伏 T0187_.03.0565c16: 尊於愚癡邪見者 而能廣起大悲心 T0187_.03.0565c17: 積集福智已無邊 禪定神通極清淨 T0187_.03.0565c18: 身光能至於十方 如月無雲而普照 T0187_.03.0565c19: 無數音樂聲微妙 勸請菩薩速出家 T0187_.03.0565c20: 佛告諸比丘。爾時菩薩住於最勝微妙宮中。 T0187_.03.0565c21: 一切所須皆悉備具。殿堂樓閣衆寶莊嚴。幢 T0187_.03.0565c22: 幡寶蓋處處羅列。寶鈴寶網而嚴飾之。垂 T0187_.03.0565c23: 懸無量百千繒綵衆寶瓔珞。一切橋道以衆 T0187_.03.0565c24: 寶板之所合成。處處皆有衆寶香爐燒衆 T0187_.03.0565c25: 名香。珠交露幔張施其上。有諸池沼其水 T0187_.03.0565c26: 清冷。時非時華周遍開發。其池之中鳧鴈鴛 T0187_.03.0565c27: 鴦。孔雀翡翠迦陵頻伽。共命之鳥出和雅音。 T0187_.03.0565c28: 其地純以瑠璃所成。光明可愛猶如明鏡。 T0187_.03.0565c29: 莊嚴綺麗無以爲喩。人天見者莫不歡喜。 T0187_.03.0566a01: 復於一時。諸婇女等樂器之音。由十方佛威 T0187_.03.0566a02: 神力故。而説頌曰 T0187_.03.0566a03: 尊憶往昔發弘願 愍諸衆生無依怙 T0187_.03.0566a04: 若證甘露大菩提 救濟令之離苦惱 T0187_.03.0566a05: 如昔諸佛所行行 獨處空山林野間 T0187_.03.0566a06: 證得如來一切智 見諸貧乏施財寶 T0187_.03.0566a07: 尊昔已行於大施 一切財寶皆能捨 T0187_.03.0566a08: 爲諸衆生雨法雨 今正是時宜出家 T0187_.03.0566a09: 尊於淨戒無缺減 自昔多劫常修習 T0187_.03.0566a10: 解脱衆生諸煩惱 今正是時宜出家 T0187_.03.0566a11: 尊修百千諸忍辱 世間惡言皆忍受 T0187_.03.0566a12: 常以忍辱而調伏 今正是時速出家 T0187_.03.0566a13: 尊行精進極堅強 長時修習摧魔衆 T0187_.03.0566a14: 滅除一切三惡趣 今正是時宜出家 T0187_.03.0566a15: 尊以勝定除諸垢 灑甘露雨洽群生 T0187_.03.0566a16: 充滿世間諸渇乏 今正是時宜出家 T0187_.03.0566a17: 尊以無邊大智慧 斷除邪見愚癡惑 T0187_.03.0566a18: 尊應思惟昔弘願 今正是時速出家 T0187_.03.0566a19: 尊昔已行無量億 慈悲喜捨諸勝行 T0187_.03.0566a20: 以此一切諸勝行 分布世間諸衆生 T0187_.03.0566a21: 婇女絃歌甚微妙 以欲而感於菩薩 T0187_.03.0566a22: 十方諸佛威神力 一切皆令爲法音 T0187_.03.0566a23: 尊憶往昔爲國王 有人於前而從乞 T0187_.03.0566a24: 與我王位及國土 歡喜捨之無悔恨 T0187_.03.0566a25: 尊昔曾爲婆羅門 名曰輸迦極精進 T0187_.03.0566a26: 慈孝供養於父母 成熟無量婆羅門 T0187_.03.0566a27: 及餘衆生歸善道 捨是身已生天上 T0187_.03.0566a28: 尊憶往昔作仙人 歌利王瞋斷支節 T0187_.03.0566a29: 起大慈心無惱恨 所傷之處皆流乳 T0187_.03.0566b01: 昔作奢摩仙子時 父母居山同苦行 T0187_.03.0566b02: 王以毒箭誤而中 抱慈無恨歡喜死 T0187_.03.0566b03: 尊憶昔爲金色鹿 見人渡河而被漂 T0187_.03.0566b04: 因起慈心以救之 後反加害無瞋恨 T0187_.03.0566b05: 尊憶昔者爲仙人 寶珠誤墮於大海 T0187_.03.0566b06: 起精進心抒彼海 龍王驚怖還寶珠 T0187_.03.0566b07: 尊於昔者爲大仙 慈心護彼歸命鴿 T0187_.03.0566b08: 有人從尊索是鴿 自割身肉而稱之 T0187_.03.0566b09: 與鴿輕重乃齊等 畢至命終爲擁護 T0187_.03.0566b10: 又尊昔爲奢摩仙 人來問樹有幾葉 T0187_.03.0566b11: 善知多少而酬答 其人不信天來證 T0187_.03.0566b12: 尊昔曾爲鸚鵡鳥 釋化爲人來詰問 T0187_.03.0566b13: 所依之樹既枯折 何爲守之而不離 T0187_.03.0566b14: 答云依此而成長 帝釋便生希有心 T0187_.03.0566b15: 即令枯樹重榮茂 尊是受持功徳者 T0187_.03.0566b16: 安處世間諸衆生 置佛無邊功徳海 T0187_.03.0566b17: 如是十方佛威神 讃歎菩薩諸功徳 T0187_.03.0566b18: 變諸婇女絃歌曲 勸請菩薩速出家 T0187_.03.0566b19: 尊昔長劫發弘願 拔諸衆生生死苦 T0187_.03.0566b20: 請憶往昔所行行 今正是時宜出家 T0187_.03.0566b21: 尊憶往昔無邊劫 以金銀等衆珍寶 T0187_.03.0566b22: 頭目王位及妻子 見來求者歡喜施 T0187_.03.0566b23: 昔爲首鞞幢牙王 月燈珠髻及大悲 T0187_.03.0566b24: 堅猛妙目諸王等 皆有威力能行施 T0187_.03.0566b25: 尊於多劫能持戒 其戒清淨如明珠 T0187_.03.0566b26: 堅持守護無纖過 亦如牛自愛尾 T0187_.03.0566b27: 尊憶曾爲大象王 獵師以箭中其身 T0187_.03.0566b28: 而起慈心無所報 捐彼六牙而守戒 T0187_.03.0566b29: 尊憶多劫修諸忍 因修忍故受衆苦 T0187_.03.0566c01: 請憶昔日爲熊身 見人凍餓而温養 T0187_.03.0566c02: 彼歸路逢畋獵者 將來共屠心不恨 T0187_.03.0566c03: 尊以精進堅固力 爲菩提故修諸行 T0187_.03.0566c04: 當伏魔王及軍衆 今正是時宜出家 T0187_.03.0566c05: 尊憶昔爲駿逸馬 騰空利益諸世間 T0187_.03.0566c06: 於夜叉國濟衆生 安置之於無畏處 T0187_.03.0566c07: 如是精進無邊劫 神通智力除煩惱 T0187_.03.0566c08: 心極調柔坐寂定 以此利益諸衆生 T0187_.03.0566c09: 尊於昔者爲國王 普使衆生行十善 T0187_.03.0566c10: 是諸衆生行善故 命終皆得生梵世 T0187_.03.0566c11: 尊智能知善不善 及了衆生諸根性 T0187_.03.0566c12: 智慧能入諸理趣 今正是時速出家 T0187_.03.0566c13: 尊愍衆生墮邪見 生老病死苦海中 T0187_.03.0566c14: 淨除生死險惡道 示現涅槃眞實路 T0187_.03.0566c15: 如是一切十方佛 讃歎菩薩諸功徳 T0187_.03.0566c16: 皆變婇女絃歌曲 勸請菩薩速出家 T0187_.03.0566c17: 尊昔爲王名勝福 尸利尼彌訖瑟吒 T0187_.03.0566c18: 及雞薩梨千耶若 法思光明堅強弓 T0187_.03.0566c19: 戒月光明進徳光 知恩能捨大威徳 T0187_.03.0566c20: 王仙月形及猛實 増長菩提求妙法 T0187_.03.0566c21: 善住月光殊勝行 地塵勇施諸方主 T0187_.03.0566c22: 惠施寶髮清淨身 作是及餘無量王 T0187_.03.0566c23: 皆悉能捨於難捨 爲諸如來雨法雨 T0187_.03.0566c24: 尊昔値遇恒沙佛 悉皆承事無空過 T0187_.03.0566c25: 爲求菩提度衆生 今正是時速出家 T0187_.03.0566c26: 初事不空見 値堅固花佛 T0187_.03.0566c27: 以一念清淨 見毘盧舍那 T0187_.03.0566c28: 又遇栴檀佛 以草炬供養 T0187_.03.0566c29: 又佛入城時 以金末散地 T0187_.03.0567a01: 逢法自在佛 説法讃善哉 T0187_.03.0567a02: 値普光如來 一稱南無佛 T0187_.03.0567a03: 見大聚光佛 供養以金花 T0187_.03.0567a04: 値光幢如來 奉獻以掬豆 T0187_.03.0567a05: 又見智幢佛 無憂花如來 T0187_.03.0567a06: 持粥以供養 於彼發弘願 T0187_.03.0567a07: 又値寶髮佛 供養以明燈 T0187_.03.0567a08: 見花光如來 供養以良藥 T0187_.03.0567a09: 又値無畏佛 施以寶瓔珞 T0187_.03.0567a10: 婆胝伽羅佛 施波頭摩寶 T0187_.03.0567a11: 見娑羅王佛 供養以純乳 T0187_.03.0567a12: 施名稱如來 奉以師子座 T0187_.03.0567a13: 又見眞實佛 及高智如來 T0187_.03.0567a14: 曾頂禮圍遶 又見龍施佛 T0187_.03.0567a15: 供養以衣服 見増上行佛 T0187_.03.0567a16: 施以栴檀香 又見致沙佛 T0187_.03.0567a17: 供養以妙鉢 又見大嚴佛 T0187_.03.0567a18: 施優鉢羅花 又値光王佛 T0187_.03.0567a19: 以妙寶供養 又見釋迦佛 T0187_.03.0567a20: 施以金蓮華 又値宿王佛 T0187_.03.0567a21: 讃歎如來徳 又見日面佛 T0187_.03.0567a22: 施以莊耳花 又値妙意佛 T0187_.03.0567a23: 散以眞頭花 又見降龍佛 T0187_.03.0567a24: 施以摩尼寶 又値増益佛 T0187_.03.0567a25: 奉上衆寶蓋 又見藥師佛 T0187_.03.0567a26: 奉以勝妙座 値師子幢佛 T0187_.03.0567a27: 奉以衆寶網 又見持徳佛 T0187_.03.0567a28: 以音樂供養 又値迦葉佛 T0187_.03.0567a29: 奉以衆末香 又見放光佛 T0187_.03.0567b01: 以妙花供養 又値阿鞞佛 T0187_.03.0567b02: 奉以妙勝臺 又見世供佛 T0187_.03.0567b03: 奉以妙花鬘 又値多伽佛 T0187_.03.0567b04: 曾捨天王位 又見難降佛 T0187_.03.0567b05: 施以衆妙香 又値大光佛 T0187_.03.0567b06: 捨身而供養 又見尚花佛 T0187_.03.0567b07: 獻寶莊嚴具 又値法幢佛 T0187_.03.0567b08: 散以衆妙華 又見作光佛 T0187_.03.0567b09: 奉優鉢羅花 盡心而供養 T0187_.03.0567b10: 如是及餘無量佛 一一皆以諸供具 T0187_.03.0567b11: 供養承事無空過 願尊憶念過去佛 T0187_.03.0567b12: 及憶供養諸如來 衆生苦惱無依怙 T0187_.03.0567b13: 請尊憶念速出家 尊憶昔値然燈佛 T0187_.03.0567b14: 獲得清淨無生忍 及五神通無退失 T0187_.03.0567b15: 從此即能往諸刹 一念遍事諸如來 T0187_.03.0567b16: 有爲諸法悉無常 五欲王位皆不定 T0187_.03.0567b17: 爲苦所逼諸衆生 願速出家救濟之 T0187_.03.0567b18: 婇女絃歌奏清音 以欲將惑於菩薩 T0187_.03.0567b19: 十方諸佛威神力 所出衆聲演法言 T0187_.03.0567b20: 三界煩惱 猶如猛火 T0187_.03.0567b21: 迷惑不離 恒爲所燒 T0187_.03.0567b22: 猶如浮雲 須臾而滅 T0187_.03.0567b23: 合已還散 如聚戲場 T0187_.03.0567b24: 念念不住 如空中電 T0187_.03.0567b25: 遷滅迅速 如水瀑流 T0187_.03.0567b26: 由愛無明 輪轉五道 T0187_.03.0567b27: 循環不已 如陶家輪 T0187_.03.0567b28: 染著五欲 如被網禽 T0187_.03.0567b29: 欲如怨賊 甚可怖畏 T0187_.03.0567c01: 處五欲者 猶如履刃 T0187_.03.0567c02: 著五欲者 如抱毒樹 T0187_.03.0567c03: 智者棄欲 猶如糞坑 T0187_.03.0567c04: 五欲昏冥 能令失念 T0187_.03.0567c05: 常爲可怖 諸苦之因 T0187_.03.0567c06: 能令生死 枝條増長 T0187_.03.0567c07: 由彼漂溺 生死河中 T0187_.03.0567c08: 聖人捨之 如棄涕唾 T0187_.03.0567c09: 如見狂犬 疾走而避 T0187_.03.0567c10: 如蜜塗刀 如毒蛇首 T0187_.03.0567c11: 如戈戟刃 如糞穢瓶 T0187_.03.0567c12: 不能捨離 猶如餓狗 T0187_.03.0567c13: 囓其枯骨 五欲不實 T0187_.03.0567c14: 妄見而生 如水中月 T0187_.03.0567c15: 如谷中響 如焔如幻 T0187_.03.0567c16: 如水上泡 從分別生 T0187_.03.0567c17: 無有實法 年在盛時 T0187_.03.0567c18: 愚癡愛著 謂爲常有 T0187_.03.0567c19: 不能厭捨 老病死至 T0187_.03.0567c20: 壞其少壯 一切惡之 T0187_.03.0567c21: 有財寶者 不知遠離 T0187_.03.0567c22: 五家散失 便生苦惱 T0187_.03.0567c23: 猶如樹木 花果茂盛 T0187_.03.0567c24: 衆人愛之 枝葉<#0567_6/>彫零 T0187_.03.0567c25: 棄而不顧 老弱貧病 T0187_.03.0567c26: 亦復如是 亦如鷲鳥 T0187_.03.0567c27: 世間惡之 如霹靂火 T0187_.03.0567c28: 焚燒大樹 亦如朽屋 T0187_.03.0567c29: 不久崩壞 有法能離 T0187_.03.0568a01: 生老病死 願尊出家 T0187_.03.0568a02: 爲諸衆生 説如斯法 T0187_.03.0568a03: 生老病死 纒縛衆生 T0187_.03.0568a04: 如摩*婁迦 遶尼拘樹 T0187_.03.0568a05: 能奪勢力 損壞諸根 T0187_.03.0568a06: 猶如嚴霜 *彫諸叢林 T0187_.03.0568a07: 盛年妙色 因而變壞 T0187_.03.0568a08: 譬如山火 四面倶至 T0187_.03.0568a09: 野獸在中 周慖苦惱 T0187_.03.0568a10: 處生死者 亦復如是 T0187_.03.0568a11: 願速出家 而救脱之 T0187_.03.0568a12: 尊觀病苦 損惱衆生 T0187_.03.0568a13: 猶如花林 爲霜所*彫 T0187_.03.0568a14: 尊觀死苦 恩愛永絶 T0187_.03.0568a15: 眷屬分離 無復重覩 T0187_.03.0568a16: 猶如逝川 亦如花落 T0187_.03.0568a17: 能害有力 令不自在 T0187_.03.0568a18: 獨行無伴 隨業而去 T0187_.03.0568a19: 一切壽命 爲死所呑 T0187_.03.0568a20: 如金翅鳥 能食諸龍 T0187_.03.0568a21: 亦如象王 爲師子食 T0187_.03.0568a22: 如摩竭魚 能呑一切 T0187_.03.0568a23: 亦如猛火 焚燒叢林 T0187_.03.0568a24: 願尊憶昔 發弘誓願 T0187_.03.0568a25: 今正是時 宜速出家 T0187_.03.0568a26: 婇女伎樂 欲惑菩薩 T0187_.03.0568a27: 諸佛神力 變爲法音 T0187_.03.0568a28: 是諸有爲 皆當壞滅 T0187_.03.0568a29: 如空中電 無暫停息 T0187_.03.0568b01: 亦如坏器 如假借物 T0187_.03.0568b02: 如腐草牆 亦如砂岸 T0187_.03.0568b03: 依止因縁 無有堅實 T0187_.03.0568b04: 如風中燈 如水聚沫 T0187_.03.0568b05: 如水上泡 猶如芭蕉 T0187_.03.0568b06: 中無堅實 如幻如化 T0187_.03.0568b07: 猶如空拳 展轉相因 T0187_.03.0568b08: 愚人不了 妄生計著 T0187_.03.0568b09: 譬如人功 及以麻枲 T0187_.03.0568b10: 木輪和合 以成其繩 T0187_.03.0568b11: 離是和合 即不成繩 T0187_.03.0568b12: 十二因縁 一一分析 T0187_.03.0568b13: 過現未來 無有體性 T0187_.03.0568b14: 求不可得 亦復如是 T0187_.03.0568b15: 譬如種子 能生於牙 T0187_.03.0568b16: *牙與種子 不即不離 T0187_.03.0568b17: 從於無明 能生諸行 T0187_.03.0568b18: 無明與行 亦復如是 T0187_.03.0568b19: 不即不離 體性空寂 T0187_.03.0568b20: 於因縁中 求不可得 T0187_.03.0568b21: 譬如印泥 泥中無印 T0187_.03.0568b22: 印中無泥 要因泥印 T0187_.03.0568b23: 文像可覩 依止根境 T0187_.03.0568b24: 有眼識生 三事和合 T0187_.03.0568b25: 説爲能見 境不在識 T0187_.03.0568b26: 識不在境 根境識中 T0187_.03.0568b27: 本無有見 分別妄計 T0187_.03.0568b28: 境界相生 智者觀察 T0187_.03.0568b29: 曾無相状 如幻夢等 T0187_.03.0568c01: 譬如鑚火 木鑚人功 T0187_.03.0568c02: 三種和合 得有火生 T0187_.03.0568c03: 於三法中 本無有火 T0187_.03.0568c04: 和合暫有 名曰衆生 T0187_.03.0568c05: 第一義中 都不可得 T0187_.03.0568c06: 譬如咽喉 及以脣舌 T0187_.03.0568c07: 撃動出聲 一一分中 T0187_.03.0568c08: 聲不可得 衆縁和合 T0187_.03.0568c09: 有此聲耳 智者觀聲 T0187_.03.0568c10: 念念相續 無有實法 T0187_.03.0568c11: 猶如谷響 聲不可得 T0187_.03.0568c12: 譬如箜篌 絃器及手 T0187_.03.0568c13: 和合發聲 本無去來 T0187_.03.0568c14: 於諸縁中 求聲不得 T0187_.03.0568c15: 離縁求聲 亦不可得 T0187_.03.0568c16: 内外諸蘊 皆悉空寂 T0187_.03.0568c17: 無我無人 無壽命者 T0187_.03.0568c18: 尊於往昔 値然燈佛 T0187_.03.0568c19: 已證最勝 眞實妙法 T0187_.03.0568c20: 願尊於今 爲衆生故 T0187_.03.0568c21: 雨甘露法 使得充足 T0187_.03.0568c22: 佛告諸比丘。菩薩聞是偈已。專趣菩提 T0187_.03.0568c23: 正念不惰。何以故。菩薩於長夜時。尊重恭 T0187_.03.0568c24: 敬供養正法及説法師。深生淨信求於正 T0187_.03.0568c25: 法。好樂正法住於正法。隨所聽聞心無 T0187_.03.0568c26: 厭足。開悟衆生。於法施主深生尊重。爲他 T0187_.03.0568c27: 演説無所希望。亦不因法而求財寶。爲衆 T0187_.03.0568c28: 説法未曾慳悋。勇猛精進一心勤求。法爲依 T0187_.03.0568c29: 止守護法藏。住於忍辱修行波若通達 T0187_.03.0569a01: 方便 T0187_.03.0569a02: 佛告諸比丘。菩薩於多劫來。遠離世間五 T0187_.03.0569a03: 欲之過。爲成就衆生。示現處於貪欲境 T0187_.03.0569a04: 界。積集増長一切善根殊勝福徳資粮之力。 T0187_.03.0569a05: 示現受用廣大微妙五欲境界。而於其中心 T0187_.03.0569a06: 得自在。菩薩是時憶念往昔所發誓願。由 T0187_.03.0569a07: 是昔願思惟佛法皆悉現前。而起大悲觀 T0187_.03.0569a08: 察世間。富貴熾盛會歸磨滅。又觀生死多 T0187_.03.0569a09: 諸煩惱險惡怖畏。欲速除斷入大涅槃 T0187_.03.0569a10: 佛告諸比丘。菩薩久已了知生死過患。不 T0187_.03.0569a11: 取不著。樂求如來眞實功徳。依阿蘭若寂 T0187_.03.0569a12: 靜之處。其心常樂利益自他。於無上道勇 T0187_.03.0569a13: 猛精進。令一切衆生得安樂故。得利益故。 T0187_.03.0569a14: 得寂靜故。得涅槃故。常起大慈大悲。能 T0187_.03.0569a15: 以四攝攝諸衆生無有厭倦。觀諸衆生 T0187_.03.0569a16: 猶如一子。於諸境界心無所著。設大施會 T0187_.03.0569a17: 増長福徳。遠離慳貪施不望報。於長夜 T0187_.03.0569a18: 中勇猛精進。善能降伏貪瞋憍慢慳嫉煩惱。 T0187_.03.0569a19: 未曾暫忘一切智心。著大施甲被精進鎧。 T0187_.03.0569a20: 以大悲心度脱衆生。智力堅強恒無退失。 T0187_.03.0569a21: 等心衆生隨其意樂皆令滿足。知時非時 T0187_.03.0569a22: 悟法非法。迴向菩提。於惠施中三事清淨。 T0187_.03.0569a23: 以金剛智除斷四魔。戒行成就善能守護 T0187_.03.0569a24: 身語意業。乃至小罪而懷大懼心常清淨。 T0187_.03.0569a25: 於諸垢濁惡言毀呰輕弄誹謗打辱繋縛 T0187_.03.0569a26: 曾無濁亂。具足忍辱心性調柔。所作事業 T0187_.03.0569a27: 常能堅固。於一切善心無退轉。念智具足 T0187_.03.0569a28: 恒修正定。獲智慧明能破諸暗。心常觀見 T0187_.03.0569a29: 苦空無常不淨之法。已善修習四念處。四正 T0187_.03.0569b01: 勤。四如意足。五根五力。七菩提分。八聖道 T0187_.03.0569b02: 分。又常安住奢摩他毘鉢舍那。深入縁起 T0187_.03.0569b03: 覺悟眞實。恒自了知不因他解。遊三脱門 T0187_.03.0569b04: 了知諸法。如幻如夢如影。如水中月。如 T0187_.03.0569b05: 鏡中像。如熱時焔。如呼聲響 T0187_.03.0569b06: 佛告諸比丘。菩薩從多劫來。於四威儀恒 T0187_.03.0569b07: 住如是智慧。如是功徳。如是精進。如是 T0187_.03.0569b08: 利益十方諸佛復令宮中婇女樂器出微妙 T0187_.03.0569b09: 聲勸發菩薩。又欲化諸宮中婇女。即時證 T0187_.03.0569b10: 得四種法門。何等爲四。一者方便布施愛 T0187_.03.0569b11: 語利行同事。而攝取之。二者紹三寶種能 T0187_.03.0569b12: 使不絶不壞一切智性不退願力。三者 T0187_.03.0569b13: 智力堅固大慈大悲不捨衆生。四者有殊勝 T0187_.03.0569b14: 智慧資粮之力。分別一切菩提分法。大嚴法 T0187_.03.0569b15: 門得現前故。以此四種爲欲成就宮中諸 T0187_.03.0569b16: 婇女故。即於是時作大神通。令諸婇女解 T0187_.03.0569b17: 悟樂音。所出言詞百千法門。所謂廣大心。愍 T0187_.03.0569b18: 衆生心。求菩提心。發起深心。而於佛法令 T0187_.03.0569b19: 生淨信。遠離憍慢尊重正法。知善不善 T0187_.03.0569b20: 憶念諸佛布施持戒忍辱精進禪定智慧。六 T0187_.03.0569b21: 神通。四攝法。四無量。四念處。四正勤。四如 T0187_.03.0569b22: 意足。五根。五力。七菩提分。八聖道分。一一 T0187_.03.0569b23: 分別奢摩他毘鉢舍那。無常苦空無我不 T0187_.03.0569b24: 淨。無貪寂滅。無生盡智。乃至涅槃。菩薩神通 T0187_.03.0569b25: 令音樂中出如是聲。諸婇女等聞是聲已。 T0187_.03.0569b26: 生希有心歡喜踊躍得未曾有 T0187_.03.0569b27: 佛告諸比丘。菩薩處王宮時。能令八萬四 T0187_.03.0569b28: 千諸婇女等。發阿耨多羅三藐三菩提心。復 T0187_.03.0569b29: 有無量百千諸天聞如是法。於阿耨多羅 T0187_.03.0569c01: 三藐三菩提得不退轉。説微妙偈勸請菩 T0187_.03.0569c02: 薩。速疾出家 T0187_.03.0569c03: 感夢品第十四 T0187_.03.0569c04: 爾時佛告諸比丘。諸天勸發菩薩已。菩薩 T0187_.03.0569c05: 是時現夢於輸檀王。王於夢中乃見菩薩。 T0187_.03.0569c06: 剃除鬚髮行出宮門。無量諸天圍遶而去。 T0187_.03.0569c07: 時王從夢寤已問内人言。太子今者爲在 T0187_.03.0569c08: 宮耶。爲出遊觀。内人答言。太子在宮無所 T0187_.03.0569c09: 遊觀。王心尚疑菩薩已去。悵然憂惱如箭 T0187_.03.0569c10: 入心。作是思惟。如我所夢事相既爾。定知 T0187_.03.0569c11: 太子必當出家。復作是念。從今以往更勿 T0187_.03.0569c12: 復許太子遊觀。令諸婇女誘以五欲生其 T0187_.03.0569c13: 愛著 T0187_.03.0569c14: 時輸檀王爲菩薩故造三時殿。一者温煖以 T0187_.03.0569c15: 御隆冬。二者清涼以當炎暑。三者適中不 T0187_.03.0569c16: 寒不熱。更造重門使難開閉。開閉之時須 T0187_.03.0569c17: 五百人。開閉之聲聞四十里。所有善知天 T0187_.03.0569c18: 文極閑相法及五通仙皆悉窮問。遣其先 T0187_.03.0569c19: 記。如是等人皆云太子於吉祥門踰城而 T0187_.03.0569c20: 出。王聞是已轉増憂惱。諸比丘。後於一時 T0187_.03.0569c21: 菩薩即便欲出遊觀。乃命馭者汝可嚴駕 T0187_.03.0569c22: 我當暫出。馭者奏王。今日太子欲出遊觀。 T0187_.03.0569c23: 王聞是已即時遣使掃飾園林。復勅所司 T0187_.03.0569c24: 平除道路。香水灑地散衆名花。於寶樹間 T0187_.03.0569c25: 懸繒*幡蓋。眞珠瓔珞次第莊嚴。金銀寶鈴 T0187_.03.0569c26: 處處垂下。和風搖動出微妙音。從城至園 T0187_.03.0569c27: 周匝瑩飾。精麗清淨猶若天宮。復使路邊 T0187_.03.0569c28: 無諸可惡衰老疾病及以死屍。聾盲瘖瘂六 T0187_.03.0569c29: 根不具。非吉祥事並令駈逐 T0187_.03.0570a01: 爾時菩薩與諸官屬。前後導從出城東門。時 T0187_.03.0570a02: 淨居天化作老人。髮白體羸膚色枯槁。扶杖 T0187_.03.0570a03: 傴僂喘息低頭。皮骨相連筋肉銷耗。牙齒缺 T0187_.03.0570a04: 落涕唾交流。或住或行乍伏乍偃。菩薩見已 T0187_.03.0570a05: 問馭者言。此曰何人。形状如是 T0187_.03.0570a06: 時淨居天以神通力。令彼馭者報菩薩言。 T0187_.03.0570a07: 此老人也。又問何謂爲老。答曰。凡言老者 T0187_.03.0570a08: 曾經少年漸至衰朽。諸根萎熟氣力綿微。 T0187_.03.0570a09: 飮食不銷形體枯竭。無復威勢爲人所輕 T0187_.03.0570a10: 動止苦劇餘命無幾以是因縁故名爲老。又 T0187_.03.0570a11: 問。此人獨爾一切皆然。馭者答言。一切世 T0187_.03.0570a12: 間皆悉如是。菩薩又問。如我此身亦當爾 T0187_.03.0570a13: 耶。馭者答言。凡是有生若貴若賤皆有此苦。 T0187_.03.0570a14: 爾時菩薩愁憂不樂。謂馭者曰。我今何暇 T0187_.03.0570a15: 詣於園林縱逸遊戲。當思方便免離斯苦。 T0187_.03.0570a16: 即便迴駕還入宮中。時輸檀王問馭者言。 T0187_.03.0570a17: 今日太子園林遊戲歡樂以不。馭者答言。大 T0187_.03.0570a18: 王當知。太子出城行至中路。忽於道上有 T0187_.03.0570a19: 一老人。氣力衰微身體困極。太子見已即便 T0187_.03.0570a20: 還宮 T0187_.03.0570a21: 時輸檀王作是思惟。此是我子出家之相。阿 T0187_.03.0570a22: 斯陀仙所言殆實。於是更増五欲而娯樂 T0187_.03.0570a23: 之。諸比丘。復於一時淨居諸天。既見菩薩 T0187_.03.0570a24: 還處五欲。作是思惟。我今應當更爲菩薩 T0187_.03.0570a25: 示現事相。使得覺悟令速出家 T0187_.03.0570a26: 爾時菩薩復召馭者而告之言。我今欲往 T0187_.03.0570a27: 園林遊觀。汝速爲我啓奏大王。嚴辦車從 T0187_.03.0570a28: 我當暫出。王聞是已召集諸臣而告之曰。 T0187_.03.0570a29: 太子前者出城東門。道逢老人中路而反 T0187_.03.0570b01: 愁憂不樂。今復求出欲詣園林。宜應從城 T0187_.03.0570b02: 至園悉令清淨。懸繒*幡蓋燒香散花。勿 T0187_.03.0570b03: 使糞穢不淨及老病死諸不吉祥在於衢路。 T0187_.03.0570b04: 所司受勅嚴麗過前。爾時菩薩與諸官屬。 T0187_.03.0570b05: 前後導從出城南門。時淨居天化作病人。困 T0187_.03.0570b06: 篤萎黄上氣喘息。骨肉枯竭形貌虚羸處於 T0187_.03.0570b07: 糞穢之中受大苦惱。二人瞻侍在於路側。 T0187_.03.0570b08: 又問馭者。此爲何人。報菩薩言。此病人也。 T0187_.03.0570b09: 又問何謂爲病。答曰。所謂病者皆由飮食 T0187_.03.0570b10: 不節嗜欲無度。四大乖張百一病生。坐臥 T0187_.03.0570b11: 不安動止危殆。氣息綿惙命在須臾。以是 T0187_.03.0570b12: 因縁故名爲病。又問此人獨爾一切當然。 T0187_.03.0570b13: 馭者答言。一切世間皆悉如是。又言如我此 T0187_.03.0570b14: 身亦當爾耶。馭者答言。凡是有生若貴若 T0187_.03.0570b15: 賤皆有此苦。爾時菩薩愁憂不樂。謂馭 T0187_.03.0570b16: 者曰。我今何暇詣於園林縱逸遊戲。當思 T0187_.03.0570b17: 方便免離斯苦。即便迴駕還入宮中。時輸 T0187_.03.0570b18: 檀王問馭者言。今日太子出城遊觀歡樂以 T0187_.03.0570b19: 不。馭者答言。大王當知。太子出城行至中 T0187_.03.0570b20: 路。忽於道側見一病人。氣力綿惙受大苦 T0187_.03.0570b21: 惱。太子見已即便還宮 T0187_.03.0570b22: 時輸檀王作是思惟。此是我子出家之相。阿 T0187_.03.0570b23: 斯陀仙言不虚也。於是更増五欲而娯樂 T0187_.03.0570b24: 之。諸比丘。復於一時淨居諸天。既見太子 T0187_.03.0570b25: 還受五欲作是思惟。我今應當更爲菩薩 T0187_.03.0570b26: 示現事相。使得覺悟令速出家 T0187_.03.0570b27: 爾時菩薩復召馭者而告之言。我今欲往 T0187_.03.0570b28: 園林遊觀。汝可嚴駕我當暫出。馭者又奏 T0187_.03.0570b29: 大王。王聞是已謂馭者曰。太子前出東南 T0187_.03.0570c01: 二門。見老病已還來憂愁。今者宜令從西 T0187_.03.0570c02: 門出。我心慮其還不喜悦。宜遣内外莊 T0187_.03.0570c03: 嚴道路。香花*幡蓋倍勝於前。勿使老病死 T0187_.03.0570c04: 等不祥之事在於道側。所司受勅嚴飾倍 T0187_.03.0570c05: 前。爾時菩薩與諸官屬。前後導從出城西 T0187_.03.0570c06: 門。時淨居天化作死人臥於輿上香花布 T0187_.03.0570c07: 散。室家號哭而隨送之。菩薩見已心懷慘 T0187_.03.0570c08: 惻。問馭者曰。此是何人而以香花莊嚴其 T0187_.03.0570c09: 上。復有衆多眷屬而哀泣之 T0187_.03.0570c10: 時淨居天以神通力。令彼馭者報菩薩言。 T0187_.03.0570c11: 此死人也。又問何謂爲死。答曰。夫言死者 T0187_.03.0570c12: 神識去身命根已謝。長與父母兄弟妻子眷 T0187_.03.0570c13: 屬。恩愛別離永無重覩。命終之後精神獨行 T0187_.03.0570c14: 歸於異趣。恩愛好惡非復相知。如此死者 T0187_.03.0570c15: 誠可悲也。又問唯此人死一切當然。報菩 T0187_.03.0570c16: 薩言。凡是有生必歸於死。菩薩聞已轉不 T0187_.03.0570c17: 自安而作是言。世間乃有如此死苦。云何 T0187_.03.0570c18: 於中而行放逸。我今何暇詣於園林。當思 T0187_.03.0570c19: 方便求離此苦。即便迴駕還入宮中 T0187_.03.0570c20: 時輸檀王問馭者言。今日太子出遊園苑 T0187_.03.0570c21: 歡樂以不。馭者答言。大王當知。太子出城 T0187_.03.0570c22: 忽於路側有一死人。臥於床上四人擧 T0187_.03.0570c23: 輿。眷屬悲號。太子見已慘然不樂。遂於中 T0187_.03.0570c24: 路即便還宮。時輸檀王作是思惟。此是我 T0187_.03.0570c25: 子出家之相。阿斯陀仙無虚謬也。於是更 T0187_.03.0570c26: 増五欲而娯樂之。諸比丘。復於一時淨居 T0187_.03.0570c27: 諸天。既見太子還於宮内處在五欲作是 T0187_.03.0570c28: 思惟。我今應爲菩薩更現事相令速出家。 T0187_.03.0570c29: 爾時菩薩復召馭者而告之言。今日欲往 T0187_.03.0571a01: 園林遊觀。汝可嚴駕我當暫出。馭者又奏 T0187_.03.0571a02: 父王。王聞是已謂馭者曰。太子前出三 T0187_.03.0571a03: 門見老病死愁憂不樂。今者宜令從北 T0187_.03.0571a04: 門出。嚴飾道路香花*幡蓋使勝於前。勿 T0187_.03.0571a05: 得更有老病死等非吉祥事在於路側。所 T0187_.03.0571a06: 司受勅嚴好過前。爾時太子與諸官屬。前 T0187_.03.0571a07: 後導從出城*北門。時淨居天化作比丘。著 T0187_.03.0571a08: 壞色衣剃除鬚髮。手執錫杖視地而行。形 T0187_.03.0571a09: 貌端嚴威儀庠序。太子遙見問是何人 T0187_.03.0571a10: 時淨居天以神通力。令彼馭者報菩薩言。 T0187_.03.0571a11: 如是名爲出家人也。太子即便下車作禮 T0187_.03.0571a12: 因而問之。夫出家者何所利益。比丘答言。 T0187_.03.0571a13: 我見在家生老病死一切無常。皆是敗壞不 T0187_.03.0571a14: 安之法。故捨親族處於空閑。勤求方便得 T0187_.03.0571a15: 免斯苦。我所修習無漏聖道。行於正法調 T0187_.03.0571a16: 伏諸根。起大慈悲能施無畏。心行平等護 T0187_.03.0571a17: 念衆生。不染世間永得解脱。是故名爲出 T0187_.03.0571a18: 家之法。於是菩薩深生欣喜讃言。善哉善 T0187_.03.0571a19: 哉。天人之中唯此爲上。我當決定修學此 T0187_.03.0571a20: 道。既見是已登車而還。時輸檀王問馭者 T0187_.03.0571a21: 言。太子出遊寧有樂不。答言。大王當知。 T0187_.03.0571a22: 太子。向出至於中路。皆悉嚴好無諸不祥。 T0187_.03.0571a23: 忽有一人著壞色衣剃除鬚髮執持應器 T0187_.03.0571a24: 杖錫而行。容止端嚴威儀詳審。太子即便下 T0187_.03.0571a25: 車作禮。言語既畢嚴駕而歸。竟亦不知 T0187_.03.0571a26: 何所論説。時輸檀王聞此語已。心自念言。 T0187_.03.0571a27: 阿斯陀仙言無虚謬。於是更増微妙五欲 T0187_.03.0571a28: 而娯樂之。佛告諸比丘。時淨居天欲令菩 T0187_.03.0571a29: 薩速疾出家。重與父王作七種夢。一者夢 T0187_.03.0571b01: 見有帝釋幢衆多人舁從迦毘羅城東門 T0187_.03.0571b02: 而出。二者夢見太子乘大香象徒馭侍衞 T0187_.03.0571b03: 從迦毘羅城南門而出。三者夢見太子乘 T0187_.03.0571b04: 駟馬車從迦毘羅城西門而出。四者夢見 T0187_.03.0571b05: 有一寶輪從迦毘羅城北門而出。五者夢 T0187_.03.0571b06: 見太子在四衢道中揚桴撃鼓。六者夢見 T0187_.03.0571b07: 迦毘羅城中有一高樓太子於上四面棄擲 T0187_.03.0571b08: 種種珍寶。無數衆生競持而去。七者夢見 T0187_.03.0571b09: 離城不遠忽有六人擧聲號哭。時輸檀 T0187_.03.0571b10: 王作是夢已。心大恐懼忽然而覺。命諸大 T0187_.03.0571b11: 臣而告之曰。我於夜中作如是夢。汝宜 T0187_.03.0571b12: 爲我喚占夢人令解斯事 T0187_.03.0571b13: 時淨居天化作一婆羅門。著鹿皮衣立在 T0187_.03.0571b14: 宮門之外。唱如是言。我能善解大王之夢。 T0187_.03.0571b15: 諸臣聞奏召入宮中。時輸檀王具陳所夢 T0187_.03.0571b16: 語婆羅門。如此之夢是何祥也。婆羅門言。 T0187_.03.0571b17: 大王當知。所夢帝幢衆人*舁出城東門者。 T0187_.03.0571b18: 此是太子當爲無量百千諸天圍遶出家 T0187_.03.0571b19: 之像 T0187_.03.0571b20: 大王當知。所夢太子乘大香象徒馭侍衞 T0187_.03.0571b21: 從城南門出者。此是太子既出家已。得阿 T0187_.03.0571b22: 耨多羅三藐三菩提及以十力之像 T0187_.03.0571b23: 大王當知。所夢太子乘*駟馬車從城西 T0187_.03.0571b24: 門出者。此是太子既出家已。得阿耨多羅三 T0187_.03.0571b25: 藐三菩提及四無畏之像 T0187_.03.0571b26: 大王當知。所夢寶輪從城北門出者。此是 T0187_.03.0571b27: 太子既出家已。證阿耨多羅三藐三菩提轉 T0187_.03.0571b28: 法輪之像 T0187_.03.0571b29: 大王當知。所夢太子在四衢道中揚桴撃 T0187_.03.0571c01: 鼓者。此是太子得阿耨多羅三藐三菩提已。 T0187_.03.0571c02: 諸天傳聞乃至梵世之像 T0187_.03.0571c03: 大王當知。所夢高樓太子於上棄擲寶物 T0187_.03.0571c04: 無數衆生競持而去者。此是太子得阿耨多 T0187_.03.0571c05: 羅三藐三菩提已。於諸天人八部之中當 T0187_.03.0571c06: 雨法寶。所謂四念處。四正勤。四如意足。五 T0187_.03.0571c07: 根。五力。七覺分。八聖道。種種諸法之像 T0187_.03.0571c08: 大王當知。所夢去城不遠忽有六人擧聲 T0187_.03.0571c09: 號哭者。此是太子既出家已。當得阿耨多 T0187_.03.0571c10: 羅三藐三菩提。外道六師心生憂惱之像 T0187_.03.0571c11: 爾時化人爲輸檀王解彼夢已白言。大王。 T0187_.03.0571c12: 宜應欣慶勿生愁惱。所以者何。此夢吉祥 T0187_.03.0571c13: 獲大果報。作是語已忽然不現 T0187_.03.0571c14: 時輸檀王聞婆羅門解夢因縁。恐畏太子出 T0187_.03.0571c15: 家學道。於是更増五欲之具 T0187_.03.0571c16: 是時耶輸陀羅亦夢二十種可畏之事。忽然 T0187_.03.0571c17: 覺悟中心驚悸惶怖自失。菩薩問言。何所 T0187_.03.0571c18: 恐懼。耶輸陀羅啼哭而言。太子。我向夢見一 T0187_.03.0571c19: 切大地周遍震動。復見一鮮白大蓋常庇蔭者 T0187_.03.0571c20: 車匿輙來奪我將去。復見有帝釋幢崩壞 T0187_.03.0571c21: 在地。復見身上瓔珞爲水所漂。復見日月 T0187_.03.0571c22: 星宿悉皆隕墜。復見我髮爲執寶刀者割 T0187_.03.0571c23: 截而去。復見自身微妙端正忽成醜陋。復 T0187_.03.0571c24: 見自身手足皆折。復見形容無故赤露。復 T0187_.03.0571c25: 見所坐之床陷入於地。復見恒時共太子 T0187_.03.0571c26: 坐臥之床四足倶折。復見一寶山四面高峻 T0187_.03.0571c27: 爲火所燒崩摧在地。復見大王宮内有一 T0187_.03.0571c28: 寶樹被風吹臥。復見白日隱蔽天地黒暗。 T0187_.03.0571c29: 復見明月在空衆星環拱。於此宮中忽然 T0187_.03.0572a01: 而沒。復見有大明燭出迦毘羅城。復見此 T0187_.03.0572a02: 護城神端正可憙住立門下悲號大哭。復 T0187_.03.0572a03: 見此城變爲壙野。復見城中林木泉池悉 T0187_.03.0572a04: 皆枯竭。復見壯士手執器仗四方馳走。太 T0187_.03.0572a05: 子。我夢如是心甚不安。將非我身欲有殀 T0187_.03.0572a06: 喪。將非恩愛與我別離。此是何徴爲凶爲 T0187_.03.0572a07: 吉 T0187_.03.0572a08: 爾時菩薩聞是語已心自思惟。出家時到表 T0187_.03.0572a09: 是徴祥。乃令此妃見如斯夢。慰喩耶輸陀 T0187_.03.0572a10: 羅言。妃今不應懷此恐懼。所以者何。夢想 T0187_.03.0572a11: 顛倒無有實法。設令夢見帝憧崩倒日月 T0187_.03.0572a12: 隕落。於妃之身何所傷損。車匿持蓋將去。 T0187_.03.0572a13: 既曰夢奪。皆爲虚妄。但自安寢不假憂愁。 T0187_.03.0572a14: 其夜菩薩自得五夢。一者夢見身席大地 T0187_.03.0572a15: 頭枕須彌手擎大海足踐渤澥。二者夢見 T0187_.03.0572a16: 有草名曰建立從而出其杪上至阿迦 T0187_.03.0572a17: 膩吒天。三者夢見四鳥從四方來毛羽斑駁 T0187_.03.0572a18: 承菩薩足化爲白色。四者夢見白獸頭皆 T0187_.03.0572a19: 黒色咸來屈膝舐太子身。五者夢見有一 T0187_.03.0572a20: 糞山状勢高大菩薩身在其上周匝遊踐不 T0187_.03.0572a21: 爲所汙 T0187_.03.0572a22: 方廣大莊嚴經卷第五 T0187_.03.0572a23: T0187_.03.0572a24: T0187_.03.0572a25: T0187_.03.0572a26: T0187_.03.0572a27: 中天竺國沙門地婆訶羅奉 詔譯 T0187_.03.0572a28: 出家品第十五 T0187_.03.0572a29: 爾時佛告諸比丘。菩薩於靜夜中作是思 T0187_.03.0572b01: 惟。我若不啓父王私自出家。有二種過。一 T0187_.03.0572b02: 者違於法教。二者不順俗理。既思惟已從 T0187_.03.0572b03: 其所住詣父王宮。放大光明一切臺殿樓 T0187_.03.0572b04: 閣園林倍増嚴飾光明照曜。王遇光已尋便 T0187_.03.0572b05: 覺悟謂侍者曰。此爲何光。夜分未盡豈日 T0187_.03.0572b06: 光乎。侍者答曰。非日光也。重以偈頌而 T0187_.03.0572b07: 白於王 T0187_.03.0572b08: 臺亭及樓閣 牆壁與園林 T0187_.03.0572b09: 衆影悉不生 故非日出光 T0187_.03.0572b10: 鴛鴦及翡翠 孔雀迦陵伽 T0187_.03.0572b11: 群鳥未翔鳴 故非日出光 T0187_.03.0572b12: 此光甚希有 昔所未曾見 T0187_.03.0572b13: 能令心喜悦 除熱得清涼 T0187_.03.0572b14: 應是勝徳人 垂光照於此 T0187_.03.0572b15: 時王從臥起 詳觀於十方 T0187_.03.0572b16: 乃見菩薩身 威徳無有上 T0187_.03.0572b17: 深心極尊重 將欲申恭敬 T0187_.03.0572b18: 菩薩以神力 固不令王起 T0187_.03.0572b19: 長跪而合掌 前白父王言 T0187_.03.0572b20: 大王莫愁惱 勿與我爲障 T0187_.03.0572b21: 今者願出家 唯垂見哀許 T0187_.03.0572b22: 王時聞此言 思惟設何計 T0187_.03.0572b23: 涕泣向菩薩 而作如是言 T0187_.03.0572b24: 大位及國財 一切悉能捨 T0187_.03.0572b25: 除去出家事 餘皆無所惜 T0187_.03.0572b26: 菩薩以妙音 重白父王言 T0187_.03.0572b27: 竊有四種願 未稱於本心 T0187_.03.0572b28: 大王若賜者 當斷出家望 T0187_.03.0572b29: 一願不衰老 二願恒少壯 T0187_.03.0572c01: 三願常無病 四願恒不死 T0187_.03.0572c02: 王聞是語已 而告菩薩言 T0187_.03.0572c03: 此事甚爲難 非我力能辦 T0187_.03.0572c04: 諸仙雖劫壽 終歸於壞滅 T0187_.03.0572c05: 誰離生老死 獨求常住身 T0187_.03.0572c06: 菩薩答王言 四願若難得 T0187_.03.0572c07: 今但求一願 更不受後身 T0187_.03.0572c08: 王聞菩薩言 愛心稍微薄 T0187_.03.0572c09: 而作如是説 我今亦隨喜 T0187_.03.0572c10: 利益諸衆生 令汝願滿足 T0187_.03.0572c11: 雖發如是語 心猶懷熱惱 T0187_.03.0572c12: 爾時菩薩聞是語已歡喜而退。雖復往來 T0187_.03.0572c13: 人無知者。既至明旦王召親族及諸釋種。 T0187_.03.0572c14: 作如是言。太子昨於中夜來請出家。我若 T0187_.03.0572c15: 許之國無繼嗣。汝等今者作何方便令其 T0187_.03.0572c16: 息心。時諸釋種白大王言。我等當共守護 T0187_.03.0572c17: 太子。太子何力能強出家。是時父王勅諸親 T0187_.03.0572c18: 族。於迦毘羅城東門之外。置五百釋種童 T0187_.03.0572c19: 子。英威勇健制勝無前。一一童子有五百 T0187_.03.0572c20: 兩鬪戰之車以爲嚴衞。一一車側五百力士 T0187_.03.0572c21: 執戟於前。南西北門各有五百。如上所説 T0187_.03.0572c22: 於其城上。周匝分布持刀杖人。復有宿 T0187_.03.0572c23: 舊諸釋大臣。列坐四衢咸悉營備。王自簡 T0187_.03.0572c24: 練五百壯士。擐甲持矛皆乘象馬。於城 T0187_.03.0572c25: 四面晝夜巡警無暫休息。是時國大夫人摩 T0187_.03.0572c26: 訶波闍波提。於王宮内集諸婇女。而説偈 T0187_.03.0572c27: 言 T0187_.03.0572c28: 汝等於今夜 無令著睡眠 T0187_.03.0572c29: 當建妙高幢 燭以摩尼寶 T0187_.03.0573a01: 四面珠瓔珞 亦發大光明 T0187_.03.0573a02: 照曜宮殿中 如日咸覩見 T0187_.03.0573a03: 奏彼天伎樂 絃出微妙音 T0187_.03.0573a04: 花髻半月埀 寶鬘師子飾 T0187_.03.0573a05: 臂璫及環玔 種種以嚴身 T0187_.03.0573a06: 戸牖設重關 堅牢持管鑰 T0187_.03.0573a07: 出入咸親覲 進止悉當知 T0187_.03.0573a08: 汝等侍奉人 宜應執兵器 T0187_.03.0573a09: 鬪輪將羂索 矛戟及戈鋋 T0187_.03.0573a10: 莫生慢怠心 周衞於階闥 T0187_.03.0573a11: 汝等守太子 如人護自眼 T0187_.03.0573a12: 勿使棄世間 猶如象王去 T0187_.03.0573a13: 寶位絶繼嗣 國土無威光 T0187_.03.0573a14: 佛告諸比丘。時有二十八夜叉大將。般遮 T0187_.03.0573a15: 迦王而爲上首。先住在彼毘沙門宮共相議 T0187_.03.0573a16: 言。菩薩今欲出家。我與汝等作何供養。時 T0187_.03.0573a17: 四天王告夜叉衆言。菩薩將欲出家。汝等 T0187_.03.0573a18: 應當捧承馬足 T0187_.03.0573a19: 時釋提桓因告三十三天衆言。菩薩今夜將 T0187_.03.0573a20: 欲出家。汝等宜應營護佐助。時彼衆中有 T0187_.03.0573a21: 一天子。名曰靜慧。作如是言。我當於迦 T0187_.03.0573a22: 毘羅城。所有一切軍士婇女守菩薩者。悉 T0187_.03.0573a23: 令惽睡無所覺知 T0187_.03.0573a24: 復有莊嚴遊戲天子。作如是言。我今當 T0187_.03.0573a25: 令彼城内外所有象馬及諸雜類寂然無聲 T0187_.03.0573a26: 復有嚴慧天子。作如是言。我當從彼於 T0187_.03.0573a27: 虚空中化爲寶路。皆以金銀瑠璃硨馬瑙 T0187_.03.0573a28: 眞珠玫瑰衆寶廁填。散諸名花彌布其上。 T0187_.03.0573a29: 懸繒幡蓋羅列道側。復有諸大象王。伊鉢 T0187_.03.0573b01: 羅王而爲上首。作如是言。我於鼻端化爲 T0187_.03.0573b02: 樓閣。其中則有天諸婇女。鼓舞絃歌而爲翊 T0187_.03.0573b03: 從。復有諸大龍王。婆婁那王而爲上首。作 T0187_.03.0573b04: 如是言。我等當吐栴檀香雲及沈水香雲。 T0187_.03.0573b05: 雨栴檀末及沈水末。妙香芬馥遍滿虚空 T0187_.03.0573b06: 復有法行天子。作如是言。我今當遣宮 T0187_.03.0573b07: 中。所有端正女人形貌變壞不可附近 T0187_.03.0573b08: 復有開發天子。作如是言。我當於中夜 T0187_.03.0573b09: 時覺悟菩薩 T0187_.03.0573b10: 釋提桓因作如是言。我今亦當爲彼菩薩 T0187_.03.0573b11: 開示道路。如是天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦 T0187_.03.0573b12: *婁那緊陀羅摩睺羅伽等。盡其所應護助 T0187_.03.0573b13: 菩薩 T0187_.03.0573b14: 爾時菩薩於音樂殿中端坐思惟。過去諸佛 T0187_.03.0573b15: 皆發四種微妙大願。何等爲四 T0187_.03.0573b16: 一者願我未來自證法性。於法自在得爲 T0187_.03.0573b17: 法王以精進智救拔一切牢獄愛縛苦惱 T0187_.03.0573b18: 衆生皆令解脱 T0187_.03.0573b19: 二者有諸衆生癭此生死黒暗稠林患彼 T0187_.03.0573b20: 愚癡無明翳目。以空無相無願爲燈爲 T0187_.03.0573b21: 藥。破諸暗惑除其重障。成就如是方便智 T0187_.03.0573b22: 門 T0187_.03.0573b23: 三者有諸衆生竪憍慢幢起我我所心想 T0187_.03.0573b24: 見倒虚妄執著。爲説法令其解悟 T0187_.03.0573b25: 四者見諸衆生處不寂靜。三世流轉如旋 T0187_.03.0573b26: 火輪。亦如團絲自纒自繞。爲彼説法令其 T0187_.03.0573b27: 縛解。如是四種廣大誓願正念現前 T0187_.03.0573b28: 爾時法行天子及淨居天衆。以神通力令諸 T0187_.03.0573b29: 婇女形體姿容悉皆變壞。所處宮殿猶如塚 T0187_.03.0573c01: 間。作是現已。於虚空中告菩薩言 T0187_.03.0573c02: 面貌清淨如蓮華 功徳智慧無能比 T0187_.03.0573c03: 觀察女人當遠離 云何於此生著心 T0187_.03.0573c04: 爾時菩薩以偈答曰 T0187_.03.0573c05: 我今觀此婬欲境 一切變壞如臭屍 T0187_.03.0573c06: 願得永出諸愛纒 不復於中生執著 T0187_.03.0573c07: 爾時菩薩見於宮内所有美女形相變壞。或 T0187_.03.0573c08: 有衣服墜落醜露形體。或有頭髮蓬亂花 T0187_.03.0573c09: 冠毀裂。或有容貌枯槁瓔珮散壞。或有脣口 T0187_.03.0573c10: 喎斜。或有眼目角睞。或呀喘將絶。或涕唾 T0187_.03.0573c11: 交流。或欬嗽不止。或揮手擲足。或有面 T0187_.03.0573c12: 色青白怪状恐人。或皮膚坼裂膿血穢汚。 T0187_.03.0573c13: 或有悲啼。或有大笑。或復齒。或復讇語。 T0187_.03.0573c14: 或傍壁倚立。或憑床危坐。或枕鼓而臥。或 T0187_.03.0573c15: 抱箏而寢。或有睡含簫管齧以作聲。或取 T0187_.03.0573c16: 諸樂器撩亂委擲。或然而睡。或覆面 T0187_.03.0573c17: 在地。或有張口。或有閉目。或失便痢臭 T0187_.03.0573c18: 氣熢。或有蓋頭。或有露首顛倒狼藉縱 T0187_.03.0573c19: 横而臥。先時所有端正美容。天諸神力悉皆 T0187_.03.0573c20: 變壞。見如是等種種相已靜念思惟。女人 T0187_.03.0573c21: 身形不淨弊惡。凡夫於此妄生貪愛。起大 T0187_.03.0573c22: 悲心發如是言。咄哉世間。苦哉世間。甚可 T0187_.03.0573c23: 怖畏。凡夫無知不求解脱。此處虚誑無有 T0187_.03.0573c24: 可愛。猶如畫瓶盛諸穢毒。此處難越不能 T0187_.03.0573c25: 自出。猶如老象溺彼深泥。此處劇苦猶如 T0187_.03.0573c26: 屠肆能斷諸命。此處不淨猶如群豕在溷厠 T0187_.03.0573c27: 中。此處無味妄生味想。猶如餓㺃囓其空 T0187_.03.0573c28: 骨。此處自燒猶如飛蛾赴於明燭。此處困竭 T0187_.03.0573c29: 猶如水族曝於乾地。此處窮迫猶如乏鹿 T0187_.03.0574a01: 爲火所害。此處可怖猶如死囚詣於都 T0187_.03.0574a02: 市。此處沈沒猶如渉海船舫破壞。此處危懼 T0187_.03.0574a03: 猶如盲人墜於深谷。此處無利猶如蒲博 T0187_.03.0574a04: 財物都盡。此處無潤猶如大旱草木乾燋。此 T0187_.03.0574a05: 處能傷猶如利刀塗之以蜜。愚人無智舐 T0187_.03.0574a06: 而求味。此處損耗猶如黒月漸漸將盡。此 T0187_.03.0574a07: 處滅諸善法無有遺餘。猶如劫火焚燒 T0187_.03.0574a08: 一切。作如是説。種種譬喩審諦籌量。次於 T0187_.03.0574a09: 己身從頭至足。循環觀察亦復如是。即 T0187_.03.0574a10: 説偈言 T0187_.03.0574a11: 我愛潤業田 從縁受生死 T0187_.03.0574a12: 積集衆不淨 和合成此身 T0187_.03.0574a13: 脾腎肝肺心 腸胃生熟藏 T0187_.03.0574a14: 皮肉將骨髓 毛髮及爪牙 T0187_.03.0574a15: 運動如機關 諸虫之窟穴 T0187_.03.0574a16: 糞穢常盈滿 膿血恒流注 T0187_.03.0574a17: 生死憂惱侵 老病飢渇逼 T0187_.03.0574a18: 智者觀是苦 一切如怨讐 T0187_.03.0574a19: 當棄虚妄身 云何生取著 T0187_.03.0574a20: 菩薩如是觀自身已繋念現前寂然久默。 T0187_.03.0574a21: 於虚空中有諸天衆。告法行天子言。菩 T0187_.03.0574a22: 薩將欲出家。今者遲迴似生疑悔。所以者 T0187_.03.0574a23: 何。我見菩薩觀視婇女。或熙怡微笑。或嚬 T0187_.03.0574a24: 慘不樂。將非菩薩生戀著耶。然彼之心猶 T0187_.03.0574a25: 如大海。我等凡淺不能測量。法行天言。菩 T0187_.03.0574a26: 薩於無量劫捐捨一切頭目髓腦國城妻子。 T0187_.03.0574a27: 發願求於無上菩提心不退轉。何況今者是 T0187_.03.0574a28: 最後身。而於弊欲生戀著耶 T0187_.03.0574a29: 爾時菩薩即從座起。褰七寶所成羅網帷帳。 T0187_.03.0574b01: 安詳徐出合掌而立。正念十方一切諸佛。作 T0187_.03.0574b02: 是念已即見天主釋提桓因及四大天王日 T0187_.03.0574b03: 月天子各率所統。東方提頭頼吒天王。領乾 T0187_.03.0574b04: 闥婆主從東而來。將無量百千乾闥婆衆。 T0187_.03.0574b05: 奏諸伎樂鼓舞絃歌。至迦毘羅城圍遶三 T0187_.03.0574b06: 匝依空而住。合掌低頭向菩薩禮。南方毘 T0187_.03.0574b07: *婁勒叉天王。領鳩槃茶主從南而來。將 T0187_.03.0574b08: 無量百千鳩槃*茶衆。各執寶瓶盛滿香水。 T0187_.03.0574b09: 至迦毘羅城圍遶三匝依空而住。合掌低 T0187_.03.0574b10: 頭向菩薩禮 T0187_.03.0574b11: 西方毘*婁博叉天王。領諸龍神主從西 T0187_.03.0574b12: 而來。將無量百千諸大龍衆。各各手持諸雜 T0187_.03.0574b13: 珍寶眞珠瓔珞種種花香。復散香雲花雲及 T0187_.03.0574b14: 諸寶雲。亦動微妙輕靡香風。至迦毘羅城 T0187_.03.0574b15: 圍遶三匝依空而住。合掌低頭向菩薩禮 T0187_.03.0574b16: 北方毘沙門天王。領夜叉主從北而來。將 T0187_.03.0574b17: 無量百千大夜叉衆。手捧寶珠其光照曜過 T0187_.03.0574b18: 於世間百千燈炬。身著鎧甲手執弓刀矛 T0187_.03.0574b19: 戟干戈輪矟叉弩。至迦毘羅城。圍遶三匝 T0187_.03.0574b20: 依空而住。合掌低頭向菩薩禮 T0187_.03.0574b21: 爾時天主釋提桓因。從三十三天與其眷屬 T0187_.03.0574b22: 一切諸天百千萬衆。持天花鬘末香塗香衣 T0187_.03.0574b23: 服寶蓋無數幢幡及以瓔珞。至迦毘羅城。圍 T0187_.03.0574b24: 遶三匝依空而住。合掌低頭向菩薩禮 T0187_.03.0574b25: 日月天子左右而至。亦齎種種供養之具依 T0187_.03.0574b26: 空而住。合掌低頭向菩薩禮 T0187_.03.0574b27: 爾時菩薩觀見十方仰瞻虚空。及諸星宿 T0187_.03.0574b28: 并覩護世。四大天王乾闥婆鳩槃茶諸天龍 T0187_.03.0574b29: 神并夜叉等。復見天主釋提桓因。各領百千 T0187_.03.0574c01: 自部眷屬。前後導從遍滿虚空。弗沙之星正 T0187_.03.0574c02: 與月合。時諸天等發大聲言。菩薩欲求勝 T0187_.03.0574c03: 法今正是時。宜速出家。必定當成阿耨多 T0187_.03.0574c04: 羅三藐三菩提轉大法輪 T0187_.03.0574c05: 佛告諸比丘。菩薩作是思惟。於今夜靜出 T0187_.03.0574c06: 家時到。即就車匿。而語之言。車匿汝宜爲 T0187_.03.0574c07: 我被乾陟來。爾時車匿既聞此言。竊自 T0187_.03.0574c08: 思念。今始夜半何用乾陟。白菩薩言。内外 T0187_.03.0574c09: 甚安。無有急難好惡之事。不審太子何用 T0187_.03.0574c10: 乾陟。爾時菩薩告於車匿。而説偈言 T0187_.03.0574c11: 我身已具足 一切吉祥事 T0187_.03.0574c12: 當欲出家去 汝今莫違我 T0187_.03.0574c13: 於是車匿復聞菩薩如是偈已。擧身戰掉 T0187_.03.0574c14: 不能自持。爾時菩薩重語車匿。我今欲爲 T0187_.03.0574c15: 一切衆生降伏煩惱結使賊故。須彼乾陟 T0187_.03.0574c16: 莫違我意。速*被將來。車匿是時故發大語。 T0187_.03.0574c17: 望使宮内皆悉聞知。白菩薩言。太子恒常 T0187_.03.0574c18: 無有錯謬。諸所作事必擇其時。今者何爲 T0187_.03.0574c19: 而索乾陟。虚空諸天以神通力。令彼一切 T0187_.03.0574c20: 都不覺知。爾時菩薩密以偈頌。語車匿 T0187_.03.0574c21: 言 T0187_.03.0574c22: 車匿汝當知 我今觀此處 T0187_.03.0574c23: 一切可怖畏 猶如塜墓間 T0187_.03.0574c24: 如共羅刹居 亦似疽蟲穴 T0187_.03.0574c25: 又類受胎水 縱横狼藉眠 T0187_.03.0574c26: 我見五欲苦 心意至不安 T0187_.03.0574c27: 不願處此宮 於園林遊觀 T0187_.03.0574c28: 覩彼老病苦 并見於死屍 T0187_.03.0574c29: 我定欲出家 汝速取乾陟 T0187_.03.0575a01: 是時車匿白菩薩言。太子昔在嬰孩。相師 T0187_.03.0575a02: 占已而白王曰。王之太子相好具足當作轉 T0187_.03.0575a03: 輪聖王。我又曾聞世間智人修諸苦行。或不 T0187_.03.0575a04: 剪爪。或有倒懸。或衣以樹皮。或自拔頭 T0187_.03.0575a05: 髮。或受牛鹿等禁。或五熱炙身。修此苦因 T0187_.03.0575a06: 願求樂報。況復太子當爲轉輪聖王統四 T0187_.03.0575a07: 天下七寶具足。一切世間咸謂。太子必當 T0187_.03.0575a08: 得此轉輪王位。仙人所記應無虚妄。如是 T0187_.03.0575a09: 寶位云何棄之。爾時菩薩語車匿言。昔日 T0187_.03.0575a10: 仙人但記爲轉輪王。亦復有記當成佛道。 T0187_.03.0575a11: 於二記中何者爲定愼勿妄語。車匿言。昔 T0187_.03.0575a12: 日阿斯陀仙合掌而言。大王當知。王之太 T0187_.03.0575a13: 子必當得成阿耨多羅三藐三菩提。終不 T0187_.03.0575a14: 在家作輪王也。何以故。佛相明了轉輪聖王 T0187_.03.0575a15: 相不明了。但諸釋種隱而勿傳。恐畏太子 T0187_.03.0575a16: 出家學道。不謂太子猶憶斯事。菩薩語言。 T0187_.03.0575a17: 車匿。我昔從彼兜率下生之時。在胎之時乃 T0187_.03.0575a18: 至出時。所有諸事悉皆不忘。況復仙人授 T0187_.03.0575a19: 我記而得忘耶。車匿。諸天復勸我言。菩 T0187_.03.0575a20: 薩速疾出家。定得阿耨多羅三藐三菩提當 T0187_.03.0575a21: 轉法輪。是故應知。必得成佛。車匿。我今寧 T0187_.03.0575a22: 被割截肢體食雜毒食。入大火聚。投彼 T0187_.03.0575a23: 高巖。不能在家受五欲事。如是世間五欲 T0187_.03.0575a24: 境界。皆悉無常甚可怖畏。即説偈言 T0187_.03.0575a25: 我昔受五欲 今實畏苦因 T0187_.03.0575a26: 無始積愛流 猶如海難滿 T0187_.03.0575a27: 逐焔轉増渇 處夢未覺知 T0187_.03.0575a28: 坏器不堅牢 盛饌和諸毒 T0187_.03.0575a29: 浮雲必銷散 泫露無久停 T0187_.03.0575b01: 幻事惑彼心 水泡暫起滅 T0187_.03.0575b02: 芭蕉不堅實 虚拳誑小兒 T0187_.03.0575b03: 蛇首不可親 毒蔓終難觸 T0187_.03.0575b04: 智者當遠離 猶如避深坑 T0187_.03.0575b05: 佛告諸比丘。菩薩説此偈已又告車匿。我 T0187_.03.0575b06: 亦曾作四天王天乃至六欲諸天。亦曾生彼 T0187_.03.0575b07: 色究竟天非想非非想處。我憶往昔無量生 T0187_.03.0575b08: 中。愚癡惑亂爲麁弊欲。備受衆苦打罵繋 T0187_.03.0575b09: 縛。損害身命死入惡道。今者於此深生厭 T0187_.03.0575b10: 離。正使諸天勝妙境界尚無貪染。何況躭 T0187_.03.0575b11: 此人間五欲生戀著耶。轉輪聖王雖得自 T0187_.03.0575b12: 在。終未免於生死之患。我觀世間煩惱曠 T0187_.03.0575b13: 野甚可怖畏。無有歸依無所恃怙。又常 T0187_.03.0575b14: 淪沒生死河中。憂悲險溜瞋忿奔浪。嗜欲驚 T0187_.03.0575b15: 恚恨旋洑。諸見羅刹常伺候人。我於是 T0187_.03.0575b16: 中繕修六度以爲船筏。智爲舟檝。信作 T0187_.03.0575b17: 堅牢。自既濟已。復當攝取一切衆生令到 T0187_.03.0575b18: 彼岸。是時車匿白菩薩言。太子今者心決定 T0187_.03.0575b19: 耶。菩薩報於車匿。而説偈言 T0187_.03.0575b20: 車匿汝當知 我今已決定 T0187_.03.0575b21: 自利利他故 起於精進心 T0187_.03.0575b22: 不動若須彌 終無能退轉 T0187_.03.0575b23: 假使金剛雹 刀劍及干戈 T0187_.03.0575b24: 電火熱鐵團 墜在我頂上 T0187_.03.0575b25: 終不於俗境 而生戀著心 T0187_.03.0575b26: 爾時無量百千諸天。於虚空中歡喜踊躍。 T0187_.03.0575b27: 雨衆天華。而説頌曰 T0187_.03.0575b28: 最勝清淨如虚空 煙雲塵霧不能染 T0187_.03.0575b29: 一切境界無所著 具足善利成菩提 T0187_.03.0575c01: 於是靜慧天子及莊嚴遊戲天子。於迦毘羅 T0187_.03.0575c02: 城令一切人民皆悉*惽睡。爾時菩薩告車 T0187_.03.0575c03: 匿言。車匿。汝今莫令我生憂憤。宜應速疾 T0187_.03.0575c04: *被乾陟來。是時車匿白菩薩言。今始中夜 T0187_.03.0575c05: 未是行時。一切宮城悉皆防衞。誰應於此 T0187_.03.0575c06: 開諸關鑰。時釋提桓因。以神通力令諸門 T0187_.03.0575c07: 戸皆自然開。車匿。既覩宮城開已。傍偟愁 T0187_.03.0575c08: 戀轉復悲啼。作如是言。我無伴侶。此城内 T0187_.03.0575c09: 外所有四兵。釋種群臣王及王子。耶輸陀羅 T0187_.03.0575c10: 後宮婇女一切*惽睡。無有知覺今欲何 T0187_.03.0575c11: 去。當復語誰。太子之心決定如是。我今懇 T0187_.03.0575c12: 切啓請莫從。自惟無力豈能遮止。是諸天衆 T0187_.03.0575c13: 於虚空中告車匿言。車匿。速疾嚴*被乾 T0187_.03.0575c14: 陟將來。勿令菩薩心生憂惱。所以者何。汝 T0187_.03.0575c15: 豈不見無量百千大菩薩衆。釋提桓因及四 T0187_.03.0575c16: 天王諸天龍神乾闥婆等。各與其衆恭敬供 T0187_.03.0575c17: 養。光明赫奕遍照虚空。車匿聞此語已。告 T0187_.03.0575c18: 乾陟言。乾陟。太子今者當乘汝出。即取最 T0187_.03.0575c19: 上金勒寶鞍諸莊嚴具用*被馬王。悲泣流 T0187_.03.0575c20: 涙持以奉進。讃菩薩言。伏願太子有所悕 T0187_.03.0575c21: 求悉皆成滿。一切障礙咸得銷除。當令世 T0187_.03.0575c22: 間獲安隱樂。菩薩於此乘馬王已。初擧歩 T0187_.03.0575c23: 時。十方大地六種震動。昇虚而行。四天大王 T0187_.03.0575c24: 捧承*馬足。梵王帝釋開示寶路。爾時菩薩 T0187_.03.0575c25: 放大光明。照燭一切無邊世界。所可度者 T0187_.03.0575c26: 皆得度脱。有苦衆生皆得離苦 T0187_.03.0575c27: 爾時菩薩迴眄俯視迦毘羅城作如是言。 T0187_.03.0575c28: 若我從今不得盡於生死邊際。終不再見 T0187_.03.0575c29: 迦毘羅城。況復於中行住坐臥。爾後衆人於 T0187_.03.0576a01: 此起塔。諸比丘。是時菩薩既出宮已。宮中 T0187_.03.0576a02: 婇女皆悉覺悟。處處求覓不見菩薩。耶輸 T0187_.03.0576a03: 陀羅發聲大哭。婉轉于地。自拔頭髮絶 T0187_.03.0576a04: 身瓔珞。悲哭而言。一何痛哉。一何苦哉。我 T0187_.03.0576a05: 於今者何所依怙。太子棄我而去用復活 T0187_.03.0576a06: 爲。悲啼懊惱不能自勝。宮女總集號叫哀 T0187_.03.0576a07: 戀。如魚失水。如樹斷根。悲哭之聲聞於宮 T0187_.03.0576a08: 外。是時宮女奏於父王。今夜睡寤不見太 T0187_.03.0576a09: 子。其當廏臣亦言。今者失彼乾陟。王聞此 T0187_.03.0576a10: 已發聲大喚。作如是言。嗚呼嗚呼我之愛 T0187_.03.0576a11: 子。今何所去。作是語已悶絶躃地。傍臣即 T0187_.03.0576a12: 以冷水灑面良久醒悟。即喚所有防衞之 T0187_.03.0576a13: 臣而勅之曰。汝等諸將已自不謹致失我 T0187_.03.0576a14: 子。汝當爲我内外分行速疾求覓。若得見 T0187_.03.0576a15: 者善言誘喩迎將還宮。是時群臣奉王勅 T0187_.03.0576a16: 已。展轉相告銜命而行訪覓菩薩。諸天神力 T0187_.03.0576a17: 永不得見 T0187_.03.0576a18: 爾時菩薩去迦毘羅城。至彌尼國其夜已 T0187_.03.0576a19: 曉。所行道路過六由旬。彼諸天龍夜叉乾闥 T0187_.03.0576a20: 婆等扈從至此。所爲事畢忽然不現。菩薩既 T0187_.03.0576a21: 行至彼往古仙人苦行林中。即便下馬慰喩 T0187_.03.0576a22: 車匿。善哉車匿。世間之人。或有心從而形 T0187_.03.0576a23: 不隨。或有形隨而心不從。汝今心形皆悉 T0187_.03.0576a24: 隨我。世間之人見富貴者競來奉事。覩貧 T0187_.03.0576a25: 賤者棄而遠之。我今捨國來至於此。*唯汝 T0187_.03.0576a26: 一人獨能隨我。善哉車匿。甚爲希有。我今既 T0187_.03.0576a27: 得至閑曠處。汝便可將乾陟倶還。即自解 T0187_.03.0576a28: 髻取摩尼寶以付車匿。告言。車匿。汝持此 T0187_.03.0576a29: 寶還於宮内。奉上大王作如是言。太子今 T0187_.03.0576b01: 者於世間法無復希求。不爲生天受五 T0187_.03.0576b02: 欲樂。亦非不孝。亦無瞋忿嫌恨之心。又亦 T0187_.03.0576b03: 不求財位封祿。但見一切衆生迷於正路 T0187_.03.0576b04: 沒在生死。爲欲拔濟故出家耳。*唯願 T0187_.03.0576b05: 大王勿生憂慮。大王。若謂我今年少未 T0187_.03.0576b06: 應出家。汝以我言方便諮啓。生老病死 T0187_.03.0576b07: 豈有定時。人雖少盛誰能獨免。往古有諸 T0187_.03.0576b08: 轉輪聖王。捨國求道詣於山林。無有中途 T0187_.03.0576b09: 還受五欲。我今私心亦復如是。若未獲得 T0187_.03.0576b10: 無上菩提終不還也。内外眷屬皆當於我 T0187_.03.0576b11: 有恩愛情。可以我意善爲開解。又復脱身 T0187_.03.0576b12: 所著瓔珞以授車匿。汝可持此奉摩訶波 T0187_.03.0576b13: 闍波提道。我爲欲斷諸苦本。今故出家 T0187_.03.0576b14: 求滿此願勿生憂念。又脱諸餘嚴身之具 T0187_.03.0576b15: 與耶輸陀羅語言。人生於世愛必別離。我 T0187_.03.0576b16: 今爲斷此諸苦故出家學道。勿以戀著 T0187_.03.0576b17: 横生憂愁。及語宮中諸婇女等。并告釋種 T0187_.03.0576b18: 時年童子。我今欲破無明網故方得智明。 T0187_.03.0576b19: 所爲事畢還當相見。是時車匿既聞菩薩苦 T0187_.03.0576b20: 切之語。悲泣懊惱自投於地。作如是言。我 T0187_.03.0576b21: 既無力能令太子還於王宮。若我從此獨 T0187_.03.0576b22: 自歸者。王及姨母并諸釋種。會當瞋忿笞撻 T0187_.03.0576b23: 於我詰責我言。汝將太子棄在何處。我必 T0187_.03.0576b24: 無辭將何酬答。菩薩報言。車匿勿爲此慮。 T0187_.03.0576b25: 所以者何。世間若有持所愛人言語。委曲 T0187_.03.0576b26: 向彼陳説。克蒙眷念。或當賞錫但莫憂 T0187_.03.0576b27: 也。車匿。汝疾還宮無令大王生於愁惱。於 T0187_.03.0576b28: 是車匿。從地而起擧聲大哭。乾陟低頭前 T0187_.03.0576b29: 屈雙脚。舐菩薩足涙下悲鳴 T0187_.03.0576c01: 爾時菩薩以手摩乾陟頂而語之言。乾陟。 T0187_.03.0576c02: 汝所作已畢莫復啼哭。當大報汝 T0187_.03.0576c03: 諸比丘。菩薩作是思惟。若不剃除鬚髮非 T0187_.03.0576c04: 出家法。乃從車匿取摩尼劍即自剃髮。既 T0187_.03.0576c05: 剃髮已擲置空中。時天帝釋見希有事。心 T0187_.03.0576c06: 大歡喜。即以天衣於空承取。還三十三天 T0187_.03.0576c07: 禮事供養 T0187_.03.0576c08: 爾時菩薩剃鬚髮已。自觀身上猶著寶衣。 T0187_.03.0576c09: 即復念言。出家之服不當如是。時淨居天 T0187_.03.0576c10: 化作獵師。身著袈裟手持弓箭。於菩薩 T0187_.03.0576c11: 前默然而住。菩薩語獵師言。汝所著者乃 T0187_.03.0576c12: 是往古諸佛之服。云何著此而爲罪耶。獵者 T0187_.03.0576c13: 言。我著袈裟以誘群鹿。鹿見此服便來近 T0187_.03.0576c14: 我。我因此故方得殺之。菩薩言。汝著袈裟 T0187_.03.0576c15: 專爲殺害。我今若得*唯求解脱。汝能與我 T0187_.03.0576c16: 此袈裟不。汝若與我我當與汝憍奢耶衣。 T0187_.03.0576c17: 汝何惜彼麁弊之服。獵師報言。善哉仁者。 T0187_.03.0576c18: 如是弊衣實無所惜。即取袈裟授與菩薩。 T0187_.03.0576c19: 菩薩于時心生歡喜。即便與彼憍奢耶衣。 T0187_.03.0576c20: 時淨居天以神通力。忽復本形飛上虚空。 T0187_.03.0576c21: 如一念頃還至梵天。菩薩見已。於此袈裟 T0187_.03.0576c22: 倍生殷重。爾後衆人在此起塔。于時菩薩 T0187_.03.0576c23: 剃除鬚髮。身著袈裟儀容改變。作如是言。 T0187_.03.0576c24: 我今始名眞出家也。於是發遣車匿將 T0187_.03.0576c25: 乾陟還。流涙盈目以別車匿。別車匿已。 T0187_.03.0576c26: 安詳徐歩。經彼跋渠仙人苦行林中 T0187_.03.0576c27: 佛告諸比丘。車匿既見菩薩志意不迴。牽 T0187_.03.0576c28: 彼乾陟悲哀而返。爾後衆人於此起塔。於 T0187_.03.0576c29: 是車匿既辭別已。遙望菩薩。頭無天冠身 T0187_.03.0577a01: 無瓔珞。種種寶服一切都無。擧手椎胸悲 T0187_.03.0577a02: 哀啼哭。無復冀望哽咽徘徊。乾陟悲鳴驤 T0187_.03.0577a03: 首局顧。瞻望躑涙下交流。車匿于時漸 T0187_.03.0577a04: 到城已。譬如有人入於空宅。其城内外菀 T0187_.03.0577a05: 園泉林。以菩薩去皆悉枯竭。城中所有大小 T0187_.03.0577a06: 居人。不覩菩薩*唯見車匿。並隨其後而 T0187_.03.0577a07: 問之言。悉達太子今在何處。車匿報言。太 T0187_.03.0577a08: 子今者。棄捨五欲獨處山林。衆人聞已怪 T0187_.03.0577a09: 未曾有。人人各各相視流涙。共相謂言。我等 T0187_.03.0577a10: 當隨大子而去住彼山林。所以者何。離 T0187_.03.0577a11: 聖太子何所存活。城闕蕭條無可愛樂。是 T0187_.03.0577a12: 時車匿牽彼乾陟。并齎瓔珞及無價寶冠諸 T0187_.03.0577a13: 莊嚴具。將入王宮。其馬嘶聲聞於宮内。是 T0187_.03.0577a14: 時摩訶波闍波提。耶輸陀羅及後宮婇女。皆 T0187_.03.0577a15: 來集聚共相謂言。乾陟之聲今乃不遠。將非 T0187_.03.0577a16: 太子迴還宮耶。是時車匿入宮門已。姨母 T0187_.03.0577a17: 及妃并諸婇女。渇望欲見爭趣宮門。*唯覩 T0187_.03.0577a18: 車匿不見菩薩。同時啼哭問於車匿。太子 T0187_.03.0577a19: 今在何處。汝獨歸來。車匿答言。太子棄捨 T0187_.03.0577a20: 五欲爲求道故。在彼山林著壞色衣剃 T0187_.03.0577a21: 除鬚髮。摩訶波闍波提。聞是語已悲泣懊 T0187_.03.0577a22: 惱。不能自勝發聲大哭。責車匿言。我今 T0187_.03.0577a23: 何負於汝。取我聖子送彼山林。猛獸毒蠱 T0187_.03.0577a24: 甚可怖畏。而今獨往將何所依。車匿言。太 T0187_.03.0577a25: 子付我馬王及諸寶具。逼促於我令我速 T0187_.03.0577a26: 還。恐畏夫人横生愁惱。是時宮中諸婇女 T0187_.03.0577a27: 等。染欲因縁故深於愛著。苦惱身心悲涕 T0187_.03.0577a28: 哽咽 T0187_.03.0577a29: 摩訶波闍波提。銜涙而言。嗚呼太子。汝身本 T0187_.03.0577b01: 以栴檀塗拭威徳光大。今者云何顦顇山 T0187_.03.0577b02: 野。蚊虻唼膚能安斯苦。嗚呼太子在家之 T0187_.03.0577b03: 時。衣以憍奢耶衣。今者云何著麁弊服。嗚 T0187_.03.0577b04: 呼太子在家之時。百品調和香潔之膳。今者 T0187_.03.0577b05: 云何能噉無味麁澁之食。嗚呼太子在家之 T0187_.03.0577b06: 時。坐臥茵褥無非細軟。今者云何藉履荊 T0187_.03.0577b07: 棘能忍受之。嗚呼太子在家之時。富貴之 T0187_.03.0577b08: 人盡心事汝。猶恐有失。今日云何貧賤之 T0187_.03.0577b09: 人或能欺汝。嗚呼太子在家之時。端正婇女 T0187_.03.0577b10: 恒常娯樂恣於五欲。今者云何自放山林獨 T0187_.03.0577b11: 行獨住。摩訶波闍波提。種種言詞悲哭懊惱。 T0187_.03.0577b12: 從地而起。重問車匿。我子當去之時。向 T0187_.03.0577b13: 汝何囑。我子頭髮今在誰邊。復誰剃也。車匿 T0187_.03.0577b14: 啼哭不能自勝。報夫人言。太子囑我。汝 T0187_.03.0577b15: 至宮時。再拜我母慇懃勸請。莫生憂念。道 T0187_.03.0577b16: 我不久得阿耨多羅三藐三菩提。還當相 T0187_.03.0577b17: 見。即執寶劍自剃頭髮。擲置虚空。諸天接 T0187_.03.0577b18: 取將還供養。摩訶波闍波提。重復悲泣作如 T0187_.03.0577b19: 是言。嗚呼太子頭髮甚長柔軟青紺。於一毛 T0187_.03.0577b20: 孔一毛旋生。堪冠王冠受於王位。汝今何 T0187_.03.0577b21: 爲割截棄擲。嗚呼太子兩臂長踝不露現。 T0187_.03.0577b22: 行歩詳雅如師子王。目如青蓮。身眞金色。 T0187_.03.0577b23: 言音隱隱如鼓如雷。如此之人何堪修道。 T0187_.03.0577b24: 審其是地當有聖王。此盛徳人應爲其主。 T0187_.03.0577b25: 即説偈言 T0187_.03.0577b26: 若言此地非福處 不應生是勝徳人 T0187_.03.0577b27: 既現希有功徳身 自當爲世作聖王 T0187_.03.0577b28: 爾時耶輸陀羅發聲哀哭。責車匿言。車匿。 T0187_.03.0577b29: 太子去時。我於彼夜睡眠*惛重。不覺不 T0187_.03.0577c01: 知。汝將太子送在何處。今去近遠汝獨歸 T0187_.03.0577c02: 來。車匿。汝無利益。是我怨讐損害於我。汝 T0187_.03.0577c03: 作惡業今已備足。不假虚啼。車匿。此馬常 T0187_.03.0577c04: 時嘶聲聞於數里。當爾之夜何以寂然今日 T0187_.03.0577c05: 悲鳴但増哀感。汝與乾陟倶爲不善。令我 T0187_.03.0577c06: 無主。城邑空虚。由此乾陟及汝車匿。於是 T0187_.03.0577c07: 車匿悲哀啼哭。報耶輸陀羅言。妃今不應 T0187_.03.0577c08: 瞋罵乾陟。亦復不當責及於我。我與乾陟 T0187_.03.0577c09: 初無過罪。所以者何。乾陟去時非無疑難。 T0187_.03.0577c10: 悲鳴地前却不行。嘶聲徹半由旬。蹄聲 T0187_.03.0577c11: 聞一拘盧舍。但以諸天神力不令妃悟耳。 T0187_.03.0577c12: 我與乾陟有何過。大王先有嚴勅。一切左 T0187_.03.0577c13: 右善加用心。守護太子。諸城門禁兵衞之 T0187_.03.0577c14: 人。咸著睡眠無所覺了。太子初出如日昇 T0187_.03.0577c15: 天。放大光明普照世界。行路之際我最引 T0187_.03.0577c16: 前。初出之時。我反賛助。諸城門戸自然而 T0187_.03.0577c17: 開。乾陟是時足不踐地。剃髮擲空貿易衣 T0187_.03.0577c18: 服。種種事業皆是諸天神力所爲。爾時耶輸 T0187_.03.0577c19: 陀羅。苦惱逼切忽然躃地。流涙而言。苦哉 T0187_.03.0577c20: 苦哉。何故太子棄我而去。豈可不聞韋陀 T0187_.03.0577c21: 論説。古昔有王入於深山。携其妃后同修 T0187_.03.0577c22: 聖行。何故今日獨捨我去。車匿。太子若爲 T0187_.03.0577c23: 生天修諸苦行。求諸天女。然彼天女何必 T0187_.03.0577c24: 可求。乃捨王位及棄我等。車匿。我實不 T0187_.03.0577c25: 願獨自生天。亦不自求人間妙樂。願與我 T0187_.03.0577c26: 主生生之處。恒作夫妻。還如向時受勝 T0187_.03.0577c27: 果報。作此語已。悲哀啼哭。又言。車匿。我主 T0187_.03.0577c28: 今在何處。使我無端遂同孤寡。於今已往。 T0187_.03.0577c29: 不衣好衣不食美食。香華瓔珞我身永絶。 T0187_.03.0578a01: 雖復居家恒常作於山林之想。耶輸陀羅 T0187_.03.0578a02: 以無數千言責於車匿。車匿前進諫言。大 T0187_.03.0578a03: 妃。莫生如是酸切懊惱。所以者何。太子出 T0187_.03.0578a04: 時諸天翊從。東方天王及乾闥婆主。南方天 T0187_.03.0578a05: 王及鳩槃茶主。西方天王及大龍主。北方天 T0187_.03.0578a06: 王及夜叉主。其身悉被金剛鎧甲。或執弓 T0187_.03.0578a07: 刀。或持矛戟。或復導前。或復隨後。梵王 T0187_.03.0578a08: 帝釋及日月天。皆將眷屬。欲界天子。化作 T0187_.03.0578a09: 摩那婆身。天人寶女無數千億皆大歡喜。 T0187_.03.0578a10: 將天妙華散太子上。太子觀見。不取不捨 T0187_.03.0578a11: 不貪不高。猶如虚空無所罣礙。我今難 T0187_.03.0578a12: 可一一具説 T0187_.03.0578a13: 爾時輸檀王遙聞宮内哀哭之聲。便從自宮 T0187_.03.0578a14: 蒼忙而出是時車匿齎菩薩寶冠珠瓔繖蓋。 T0187_.03.0578a15: 牽彼乾陟來至王前。一一具陳頭面作禮」 T0187_.03.0578a16: 時輸檀王既見菩薩諸莊嚴具。兼聞車匿所 T0187_.03.0578a17: 説言詞。失聲大喚作如是言。嗚呼嗚呼。我 T0187_.03.0578a18: 之愛子。一旦背我今何所去。自絶宛轉號咷 T0187_.03.0578a19: 而哭。是時迦毘羅城所有居人。悉皆哀哭聲 T0187_.03.0578a20: 震天地。諸釋眷屬各各悲戀。不能自持相 T0187_.03.0578a21: 視流涙。咸來諫喩扶王令坐。王雖暫蘇少 T0187_.03.0578a22: 時還絶。良久醒悟。責車匿言。汝將我子 T0187_.03.0578a23: 棄擲何處。車匿惶怖。白言。大王。太子棄捨 T0187_.03.0578a24: 五欲不染世間。慇懃切諫都無迴意。即語 T0187_.03.0578a25: 我言。汝莫諫我。我今不須一切欲樂。願 T0187_.03.0578a26: 捨國位樂此山林 T0187_.03.0578a27: 時輸檀王重聞車匿如是語已。流涙懊惱。 T0187_.03.0578a28: 語車匿言。我今窮矣。無復氣勢。手足悉折。 T0187_.03.0578a29: 猶如朽株。亦如大樹無有枝葉。敵境或當 T0187_.03.0578b01: 輕侮於我。我今單己無所能爲。嗚呼我子。 T0187_.03.0578b02: 最勝丈夫。何故棄家違離我願。嗚呼我子。 T0187_.03.0578b03: 諸相滿足百福莊嚴。一一相中皆悉備具。伺 T0187_.03.0578b04: 諸婇女睡眠不覺。忽然而出。嗚呼我子善巧 T0187_.03.0578b05: 多智。昔在宮内我無憂愁。今捨我去無復 T0187_.03.0578b06: 依倚。嗚呼我子。上族中生恒爲衆人之所 T0187_.03.0578b07: 尊重。棄捨寶位及以四方一切眷屬。單己而 T0187_.03.0578b08: 去。譬如白象摧折大木。我子去時所有城 T0187_.03.0578b09: 門難開難閉。開閉之時其聲遠徹。云何此夜 T0187_.03.0578b10: 人皆不聞。必是天神令無聲響。嗚呼我子。 T0187_.03.0578b11: 捐捨寶位如棄涕唾。我先爲汝造三時殿。 T0187_.03.0578b12: 調適寒暝。云何一朝棄之而去。娯樂曠野 T0187_.03.0578b13: 遊處山林。甘與禽獸而爲伴侶。於今已往。 T0187_.03.0578b14: 護城諸神皆悉棄捨此城而去。嗚呼我子。愛 T0187_.03.0578b15: 念之心徹我骨髓。何故棄我入於山林 T0187_.03.0578b16: 爾時輸檀王。憶念菩薩不捨晝夜。欲抑令 T0187_.03.0578b17: 還。復思仙人昔日有記。若在家者當爲轉 T0187_.03.0578b18: 輪聖王。七寶自然主四天下。千子具足端正 T0187_.03.0578b19: 勇健。能伏怨敵。若令出家必得阿耨多羅 T0187_.03.0578b20: 三藐三菩提。開化十方。定知我子必不肯 T0187_.03.0578b21: 還。普召大臣而告之曰。卿等在家皆有子 T0187_.03.0578b22: 息。共相娯樂目前有慰。不念吾憂。吾有一 T0187_.03.0578b23: 子奇相聖達。當爲轉輪聖王主四天下。一 T0187_.03.0578b24: 旦離別入於深山窮谷絶險無人之處。飢渇 T0187_.03.0578b25: 寒熱令誰所悉。卿等子弟宜擇五人追而 T0187_.03.0578b26: 侍之。若中道還者滅卿五族。大臣奉勅即 T0187_.03.0578b27: 簡五人。入山求侍。是時五人追不能及。心 T0187_.03.0578b28: 自念言。是爲逸人。行不擇路何道之*有。我 T0187_.03.0578b29: 若歸還必滅吾族。不如選可住處隨意而 T0187_.03.0578c01: 住。於是五跋陀羅遁於山林 T0187_.03.0578c02: 方廣大莊嚴經卷第六 T0187_.03.0578c03: T0187_.03.0578c04: T0187_.03.0578c05: T0187_.03.0578c06: T0187_.03.0578c07: 中天竺國沙門地婆訶羅奉 詔譯 T0187_.03.0578c08: 頻婆娑羅王勸受俗利品第十六 T0187_.03.0578c09: 爾時佛告諸比丘。車匿奉菩薩教。安慰大 T0187_.03.0578c10: 王及摩訶波闍波提。耶輸陀羅。諸釋種等令 T0187_.03.0578c11: 離憂惱。爲欲饒益諸衆生故。剃除鬚髮。 T0187_.03.0578c12: 向獵師邊。以憍奢耶衣貿易袈裟清淨法 T0187_.03.0578c13: 服。於是詣鞞留梵志苦行女人所。時彼女 T0187_.03.0578c14: 人。奉請菩薩明日設齋。既受請已。次往 T0187_.03.0578c15: 波頭摩梵志苦行女人所。時彼女人。亦請 T0187_.03.0578c16: 菩薩明日設齋。既受請已。復往利婆陀梵 T0187_.03.0578c17: 行仙人所。時彼仙人。亦請菩薩明日設齋。 T0187_.03.0578c18: 既受請已。復往光明調伏二仙人所。其仙 T0187_.03.0578c19: 亦請菩薩明日設齋。諸比丘菩薩。次第至 T0187_.03.0578c20: 毘舍離城。城傍有仙。名阿羅邏。與三百 T0187_.03.0578c21: 弟子倶。常爲弟子説無所有處定。時彼仙 T0187_.03.0578c22: 人遙見菩薩心生希有。告諸弟子。汝等應 T0187_.03.0578c23: 觀是勝上人。諸弟子等白仙人言。我見是 T0187_.03.0578c24: 人形貌端正。昔所未有爲從何來。比丘我 T0187_.03.0578c25: 於爾時問阿羅邏言。汝所證法可得聞 T0187_.03.0578c26: 乎。今欲修行願爲我説。仙言。瞿曇。我所證 T0187_.03.0578c27: 法甚深微妙。若能學者當爲宣説令得修 T0187_.03.0578c28: 習。若有清信善男子。受我教者。皆得成 T0187_.03.0578c29: 就無所有處微妙之定。諸比丘我聞仙人所 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 567 568 569 570 571 572 573 574 575 576 577 578 579 580 581 582 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |