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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01 698 699 700 701 702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 712 713 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0026_.01.0696a01: 不離識欲。不離識愛不離識渇者彼欲 T0026_.01.0696a02: 得識求識著識住識。識即是我。識是我有。 T0026_.01.0696a03: 彼欲得識求識著識住識。識即是我。識是 T0026_.01.0696a04: 我有已識捫摸識。識捫摸識已。變易彼識 T0026_.01.0696a05: 時識轉於識。識轉於識已。彼生恐怖法。心 T0026_.01.0696a06: 住於中。因心不知故。便怖懼煩勞不受而 T0026_.01.0696a07: 恐怖。諸賢。如是比丘不受恐怖。諸賢。云何 T0026_.01.0696a08: 比丘不受不恐怖。諸賢。比丘離色染。離色 T0026_.01.0696a09: 欲。離色愛。離色渇。諸賢。若有比丘離色 T0026_.01.0696a10: 染。離色欲離色愛離色渇者。彼不欲 T0026_.01.0696a11: 得色。不求色。不著色不住色色非是 T0026_.01.0696a12: 我。色非我有。彼不欲得色。不求色。不著 T0026_.01.0696a13: 色。不住色。色非是我。色非我有已 T0026_.01.0696a14: 識不捫摸色。識不捫摸色已變易彼色 T0026_.01.0696a15: 時識不轉於色。識不轉於色已彼不生 T0026_.01.0696a16: 恐怖法。心不住中。因心知故便不怖懼。 T0026_.01.0696a17: 不煩勞。不受。不恐怖。如是覺想行。比丘 T0026_.01.0696a18: 離識染。離識欲。離識愛離識渇。諸賢。 T0026_.01.0696a19: 若有比丘離識染。離識欲離識愛離識 T0026_.01.0696a20: 渇者。彼不欲得識。不求識。不著識。 T0026_.01.0696a21: 不住識。識非是我。識非我有。彼不欲 T0026_.01.0696a22: 得識。不求識。不著識。不住識非是我。 T0026_.01.0696a23: 識非我有已識不捫摸識。識不捫摸識 T0026_.01.0696a24: 已變易彼識時識不轉於識。識不轉於 T0026_.01.0696a25: 識已彼不生恐怖法。心不住中。因心知 T0026_.01.0696a26: 故。便不怖懼。不煩勞。不受不恐怖。諸賢 T0026_.01.0696a27: 如是比丘不受不恐怖。諸賢。謂世尊略説 T0026_.01.0696a28: 此義不廣分別。即從坐起入室燕坐。比丘 T0026_.01.0696a29: 如是如是觀。如汝觀已比丘。心出外灑散。 T0026_.01.0696b01: 心不住内。不受而恐怖。比丘。如是如是觀。 T0026_.01.0696b02: 如汝觀已。比丘。心不出外不灑散心住 T0026_.01.0696b03: 内。不受不恐怖。如是不復生老病死。是説 T0026_.01.0696b04: 苦邊。此世尊略説不廣分別義。我以此句 T0026_.01.0696b05: 以此文廣説如是諸賢。可往向佛具陳。 T0026_.01.0696b06: 若如世尊所説義者。諸賢等便可受持。於 T0026_.01.0696b07: 是諸比丘聞尊者大迦旃延所説。善受持 T0026_.01.0696b08: 誦即從坐起。繞尊者大迦旃延三匝而去。 T0026_.01.0696b09: 往詣佛所。稽首作禮。却坐一面白曰。世 T0026_.01.0696b10: 尊。向世尊略説此義不廣分別。即從坐起 T0026_.01.0696b11: 入室*燕坐。尊者大迦旃延以此句以此文 T0026_.01.0696b12: 而廣説之。世尊聞已嘆曰。善哉善哉。我弟 T0026_.01.0696b13: 子中有眼有智有法有義。所以者何。謂師 T0026_.01.0696b14: 爲弟子略説此義不廣分別。彼弟子以此 T0026_.01.0696b15: 句以此文而廣説之。如迦旃延比丘所 T0026_.01.0696b16: 説。汝等應當如是受持。所以者何。以説觀 T0026_.01.0696b17: 義應如是也。佛説如是彼諸比丘聞佛 T0026_.01.0696b18: 所説。歡喜奉行
T0026_.01.0696b22: T0026_.01.0696b23: T0026_.01.0696b24: T0026_.01.0696b25: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0696b28: 我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭 T0026_.01.0696b29: 哆園。爾時尊者三彌提。亦遊王舍城住 T0026_.01.0696c01: 温泉林。於是尊者三彌提。夜將向旦。從房 T0026_.01.0696c02: 而出往詣温泉。脱衣岸上入温泉浴。浴已 T0026_.01.0696c03: 還出拭體著衣。爾時有一天。形體極妙色 T0026_.01.0696c04: 像巍巍。夜將向旦往詣尊者三彌提所。稽 T0026_.01.0696c05: 首作禮却住一面。彼天色像威神極妙光明 T0026_.01.0696c06: 普照。於温泉岸彼天却住於一面已。白 T0026_.01.0696c07: 尊者三彌提曰。比丘受持跋地羅帝偈 T0026_.01.0696c08: 耶。尊者三彌提答彼天曰。我不受持跋地 T0026_.01.0696c09: 羅帝偈也。尋問彼天汝受持跋地羅帝偈 T0026_.01.0696c10: 耶。彼天答曰。我亦不受持跋地羅帝偈 T0026_.01.0696c11: 也。尊者三彌提復問彼天。誰受持跋地羅 T0026_.01.0696c12: 帝偈耶。彼天答曰。世尊遊此王舍城。在 T0026_.01.0696c13: 竹林迦蘭哆園。彼受持跋地羅帝偈也。比 T0026_.01.0696c14: 丘。可往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈。 T0026_.01.0696c15: 所以者何。跋地羅帝偈者。有法有義爲梵 T0026_.01.0696c16: 行本。趣智趣覺趣於涅槃。族姓者至信捨 T0026_.01.0696c17: 家無家學道。當以跋地羅帝偈善受持誦。 T0026_.01.0696c18: 彼天説如是稽首尊者三彌提足。繞三匝 T0026_.01.0696c19: 已即彼處沒。於是尊者三彌提。天沒不久。 T0026_.01.0696c20: 往詣佛所稽首作禮。却坐一面白曰。世 T0026_.01.0696c21: 尊。我於今日夜將向旦。出房往詣彼温 T0026_.01.0696c22: 泉所。脱衣岸上入温泉浴。浴已便出住岸 T0026_.01.0696c23: 拭身。爾時有一天形體極妙色像巍巍。夜 T0026_.01.0696c24: 將向旦來詣我所。稽首作禮却住一面。彼 T0026_.01.0696c25: 天色像威神極妙光明普照。於温泉岸彼天 T0026_.01.0696c26: 却住於一面已。而白我曰。比丘。受持跋地 T0026_.01.0696c27: 羅帝偈耶。我答彼天。不受持跋地羅帝偈 T0026_.01.0696c28: 也。我問彼天。汝受持跋地羅帝偈耶。彼天 T0026_.01.0696c29: 答曰。我亦不受持跋地羅帝偈也。我復問 T0026_.01.0697a01: 誰受持跋地羅帝偈耶。彼天答曰。世尊遊 T0026_.01.0697a02: 此王舍城。住竹*林迦蘭哆園。彼受持跋地 T0026_.01.0697a03: 羅帝偈也。比丘。可往面從世尊善受持誦 T0026_.01.0697a04: 跋地羅帝偈。所以者何。跋地羅帝偈者。有 T0026_.01.0697a05: 義有法爲梵行本。趣智趣覺趣於涅槃。族 T0026_.01.0697a06: 姓者至信捨家無家學道。當以跋地羅帝偈 T0026_.01.0697a07: 善受持誦。彼天説如是。稽首我足繞三匝 T0026_.01.0697a08: 已即彼處沒。世尊問曰。三彌提。汝知彼天從 T0026_.01.0697a09: 何處來。彼天名何耶。尊者三彌提答曰。世 T0026_.01.0697a10: 尊。我不知彼天從何所來亦不知名也。 T0026_.01.0697a11: 世尊告曰。三彌提。彼天子名正殿。爲三十 T0026_.01.0697a12: 三天軍將。於是尊者三彌提白曰。世尊。今 T0026_.01.0697a13: 正是時。善逝。今正是時。若世尊爲諸比丘 T0026_.01.0697a14: 説跋地羅帝偈者。諸比丘從世尊聞已當 T0026_.01.0697a15: 善受持。世尊告曰。三彌提。諦聽諦聽。善思 T0026_.01.0697a16: 念之。我當爲汝説。尊者三彌提白曰。唯然。 T0026_.01.0697a17: 時。諸比丘受教而聽。佛言 T0026_.01.0697a18: 愼莫念過去 亦勿願未來 T0026_.01.0697a19: 過去事已滅 未來復未至 T0026_.01.0697a20: 現在所有法 彼亦當爲思 T0026_.01.0697a21: 念無有堅強 慧者覺如是 T0026_.01.0697a22: 若作聖人行 孰知愁於死 T0026_.01.0697a23: 我要不會彼 大苦災患終 T0026_.01.0697a24: 如是行精勤 晝夜無懈怠 T0026_.01.0697a25: 是故常當説 跋地羅帝偈 T0026_.01.0697a26: 佛説如是。即從座起入室宴坐。於是諸比 T0026_.01.0697a27: 丘。便作是念。諸賢當知。世尊略説此教 T0026_.01.0697a28: 不廣分別。即從座起入室宴坐 T0026_.01.0697a29: 愼莫念過去 亦勿願未來 T0026_.01.0697b01: 過去事已滅 未來復未至 T0026_.01.0697b02: 現在所有法 彼亦當爲思 T0026_.01.0697b03: 念無有堅強 慧者覺如是 T0026_.01.0697b04: 若作聖人行 孰知愁於死 T0026_.01.0697b05: 我要不會彼 大苦災患終 T0026_.01.0697b06: 如是行精勤 晝夜無懈怠 T0026_.01.0697b07: 是故常當説 跋地羅帝偈 T0026_.01.0697b08: 彼復作是念。諸賢。誰能廣分別世尊向所 T0026_.01.0697b09: 略説義。彼復作是念。尊者大迦旃延常爲 T0026_.01.0697b10: 世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃 T0026_.01.0697b11: 延能廣分別世尊向所略説義。諸賢。共往 T0026_.01.0697b12: 詣尊者大迦旃延所請説此義。若尊者大迦 T0026_.01.0697b13: 旃延爲分別者。我等當善受持。於是諸比 T0026_.01.0697b14: 丘往詣尊者大迦旃延所。共相問訊却坐一 T0026_.01.0697b15: 面白曰。尊者大迦旃延。當知世尊略説此 T0026_.01.0697b16: 教不廣分別。即從座起入室*宴坐 T0026_.01.0697b17: 愼莫念過去 亦勿願未來 T0026_.01.0697b18: 過去事已滅 未來復未至 T0026_.01.0697b19: 現在所有法 彼亦當爲思 T0026_.01.0697b20: 念無有堅強 慧者覺如是 T0026_.01.0697b21: 若學聖人行 孰知愁於死 T0026_.01.0697b22: 我要不會彼 大苦災患終 T0026_.01.0697b23: 如是行精勤 晝夜無懈怠 T0026_.01.0697b24: 是故常當説 跋地羅帝偈 T0026_.01.0697b25: 我等便作是念。諸賢。誰能廣分別世尊向所 T0026_.01.0697b26: 略説義。我等復作是念。尊者大迦旃延。常 T0026_.01.0697b27: 爲世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大 T0026_.01.0697b28: 迦旃延。能廣分別世尊向所略説義。唯願 T0026_.01.0697b29: 尊者大迦旃延。爲慈愍故而廣説之。尊者 T0026_.01.0697c01: 大迦旃延告曰。諸賢。聽我説喩。慧者聞喩 T0026_.01.0697c02: 則解其義。諸賢。猶如有人欲得求實。爲 T0026_.01.0697c03: 求實故持斧入林。彼見大樹成根莖節枝 T0026_.01.0697c04: 葉華實。彼人不觸根莖節實。但觸枝葉。諸 T0026_.01.0697c05: 賢所説亦復如是。世尊現在捨來就我而問 T0026_.01.0697c06: 此義。所以者何。諸賢。當知。世尊是眼是智 T0026_.01.0697c07: 是義是法法主法將。説眞諦義現一切義 T0026_.01.0697c08: 由彼世尊。諸賢。應往詣世尊所而問此 T0026_.01.0697c09: 義。世尊此云何。此何義。如世尊説者。諸賢 T0026_.01.0697c10: 等當善受持。時諸比丘白曰。唯然尊者大迦 T0026_.01.0697c11: 旃延。世尊是眼是智是義是法。法主法將。 T0026_.01.0697c12: 説眞諦義現一切義由彼世尊。我等往 T0026_.01.0697c13: 詣世尊所而問此義。世尊此云何。此何義。 T0026_.01.0697c14: 如世尊説者。我等當善受持。然尊者大迦 T0026_.01.0697c15: 旃延。常爲世尊之所稱譽。及諸智梵行 T0026_.01.0697c16: 人。尊者大迦旃延。能廣分別世尊向所略 T0026_.01.0697c17: 説義。唯願尊者大迦旃延。爲慈愍故。而廣 T0026_.01.0697c18: 説之。尊者大迦旃延告諸比丘。諸賢等。共 T0026_.01.0697c19: 聽我所説。諸賢。云何比丘念過去耶。諸 T0026_.01.0697c20: 賢。比丘實有眼知色可喜意所念。愛色欲 T0026_.01.0697c21: 相應心。樂捫摸本。本即過去也。彼爲過去 T0026_.01.0697c22: 識欲染著。因識欲染著已則便樂彼。因樂 T0026_.01.0697c23: 彼已便念過去。如是耳鼻舌身。實有意知 T0026_.01.0697c24: 法可喜意所念。愛法欲相應心。樂捫摸本。 T0026_.01.0697c25: 本即過去也。彼爲過去識欲染著。因 T0026_.01.0697c26: 識欲染著已則便樂彼。因樂彼已。便 T0026_.01.0697c27: 念過去。諸賢。如是比丘念過去也。諸 T0026_.01.0697c28: 賢。云何比丘不念過去。諸賢。比丘實有眼 T0026_.01.0697c29: 知色可喜意所念。愛色欲相應心。樂捫摸 T0026_.01.0698a01: 本。本即過去也。彼爲過去識不欲染著。因 T0026_.01.0698a02: 識不欲染著已則便不樂彼。因不樂彼 T0026_.01.0698a03: 已便不念過去。如是耳鼻舌身。實有意知 T0026_.01.0698a04: 法可喜意所念。愛法欲相應心。樂捫摸本。 T0026_.01.0698a05: 本即過去也。彼爲過去識不欲染著。因識 T0026_.01.0698a06: 不欲染著已則便不樂彼。因不樂彼已 T0026_.01.0698a07: 便不念過去。諸賢。如是比丘不念過去 T0026_.01.0698a08: 也。諸賢。云何比丘願未來耶。諸賢。比丘若 T0026_.01.0698a09: 有眼色眼識。未來者彼未得欲得已得心 T0026_.01.0698a10: 願。因心願已則便樂彼。因樂彼已便願未 T0026_.01.0698a11: 來。如是耳鼻舌身。若有意法意識。未來者 T0026_.01.0698a12: 未得欲得已得心願。因心願已則便樂彼。 T0026_.01.0698a13: 因樂彼已便願未來。諸賢。如是比丘願未 T0026_.01.0698a14: 來也。諸賢。云何比丘不願未來。諸賢。比丘 T0026_.01.0698a15: 若有眼色眼識。未來者未得不欲得已得 T0026_.01.0698a16: 心不願。因心不願已則便不樂彼。因不樂 T0026_.01.0698a17: 彼已便不願未來。如是耳鼻舌身。若有意 T0026_.01.0698a18: 法意識。未來者未得不欲得已得心不願。 T0026_.01.0698a19: 因心不願已則便不樂彼。因不樂彼已 T0026_.01.0698a20: 便不願未來。諸賢如是比丘不願未來也。 T0026_.01.0698a21: 諸賢。云何比丘受現在法。諸賢。比丘若有 T0026_.01.0698a22: 眼色眼識。現在者彼於現在識欲染著。因 T0026_.01.0698a23: 識欲染著已則便樂彼。因樂彼已便受現 T0026_.01.0698a24: 在法。如是耳鼻舌身。若有意法意識現在 T0026_.01.0698a25: 者彼於現在識欲染著。因識欲染著已則 T0026_.01.0698a26: 便樂彼。因樂彼已便受現在法。諸賢。如 T0026_.01.0698a27: 是比丘受現在法也。諸賢。云何比丘不受 T0026_.01.0698a28: 現在法。諸賢。比丘若有眼色眼識現在者。 T0026_.01.0698a29: 彼於現在識不欲染著。因識不欲染著已 T0026_.01.0698b01: 則便不樂彼。因不樂彼已便不受現在 T0026_.01.0698b02: 法。如是耳鼻舌身。若有意法意識現在者 T0026_.01.0698b03: 彼於現在識不欲染著。因識不欲染著已 T0026_.01.0698b04: 則便不樂彼。因不樂彼已便不受現在 T0026_.01.0698b05: 法。諸賢。如是比丘不受現在法。諸賢。謂世 T0026_.01.0698b06: 尊略説此教不廣分別。即從座起入室 T0026_.01.0698b07: *宴坐 T0026_.01.0698b08: 愼莫念過去 亦勿願未來 T0026_.01.0698b09: 過去事已滅 未來復未至 T0026_.01.0698b10: 現在所有法 彼亦當爲思 T0026_.01.0698b11: 念無有堅強 慧者覺如是 T0026_.01.0698b12: 若學聖人行 孰知愁於死 T0026_.01.0698b13: 我要不會彼 大苦災患終 T0026_.01.0698b14: 如是行精勤 晝夜無懈怠 T0026_.01.0698b15: 是故常當説 跋地羅帝偈 T0026_.01.0698b16: 此世尊略説不廣分別。我以此句以此文 T0026_.01.0698b17: 廣説如是諸賢。可往向佛具陳。若如世 T0026_.01.0698b18: 尊所説義者。諸賢等便可共受持。於是諸 T0026_.01.0698b19: 比丘聞尊者大迦旃延所説。善受持誦。即從 T0026_.01.0698b20: 座起繞尊者大迦旃延三匝而去。往詣佛 T0026_.01.0698b21: 所稽首作禮。却坐一面白曰。世尊。向世 T0026_.01.0698b22: 尊略説此教不廣分別。即從*座起入室 T0026_.01.0698b23: *燕坐。尊者大迦旃延以此句以此文而廣 T0026_.01.0698b24: 説之。世尊聞已嘆曰。善哉善哉。我弟子中 T0026_.01.0698b25: 有眼有智有法有義。所以者何。謂師爲弟 T0026_.01.0698b26: 子略説此教不廣分別。彼弟子以此句以 T0026_.01.0698b27: 此文而廣説之。如大迦旃延比丘所説。汝 T0026_.01.0698b28: 等應當如是受持。所以者何。以説觀義應 T0026_.01.0698b29: 如是也。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡 T0026_.01.0698c01: 喜奉行
T0026_.01.0698c05: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0698c06: 獨園。爾時尊者盧夷強耆遊於釋中 T0026_.01.0698c07: 在無事禪室。於是尊者盧夷強耆。夜將向 T0026_.01.0698c08: 旦。從彼禪室出在露地禪室蔭中。於繩床 T0026_.01.0698c09: 上敷尼師檀結跏趺坐。爾時有一天形 T0026_.01.0698c10: 體極妙色像巍巍。夜將向旦。往詣尊者盧 T0026_.01.0698c11: 夷強耆所。稽首作禮却住一面。彼天色像威 T0026_.01.0698c12: 神極妙光明普照。於其禪室彼天却住於 T0026_.01.0698c13: 一面已。白尊者盧夷強耆曰。比丘。受持 T0026_.01.0698c14: 跋地羅帝偈及其義耶。尊者盧夷強耆答彼 T0026_.01.0698c15: 天曰。我不受持跋地羅帝偈亦不受義。 T0026_.01.0698c16: 尋問彼天。汝受持跋地羅帝偈及其義耶。 T0026_.01.0698c17: 彼天答曰。我受持跋地羅帝偈。然不受義。 T0026_.01.0698c18: 尊者盧夷強耆復問彼天。云何受持跋地羅 T0026_.01.0698c19: 帝偈而不受義耶。彼天答曰。一時世尊遊 T0026_.01.0698c20: 王舍城。住竹林迦蘭哆園。爾時世尊爲諸 T0026_.01.0698c21: 比丘説跋地羅帝偈 T0026_.01.0698c22: 愼莫念過去 亦勿願未來 T0026_.01.0698c23: 過去事已滅 未來復未至 T0026_.01.0698c24: 現在所有法 彼亦當爲思 T0026_.01.0698c25: 念無有堅強 慧者覺如是 T0026_.01.0698c26: 若學聖人行 孰知愁於死 T0026_.01.0698c27: 我要不會彼 大苦災患終 T0026_.01.0698c28: 如是行精勤 晝夜無懈怠 T0026_.01.0698c29: 是故常當説 跋地羅帝偈 T0026_.01.0699a01: 比丘。我如是受持跋地羅帝偈。不受持義。 T0026_.01.0699a02: 尊者盧夷強耆復問彼天。誰受持跋地羅帝 T0026_.01.0699a03: 偈及其義耶。彼天答曰。佛遊舍衞國。在 T0026_.01.0699a04: 勝林給孤獨園。彼受持跋地羅帝偈及其 T0026_.01.0699a05: 義也。比丘。可往面從世尊善受持誦跋 T0026_.01.0699a06: 地羅帝偈及其義也。所以者何。跋地羅帝 T0026_.01.0699a07: 偈及其義者。有義有法爲梵行本。趣智趣 T0026_.01.0699a08: 覺趣於涅槃。族姓者至信捨家無家學道。 T0026_.01.0699a09: 當以跋地羅帝偈及其義善受持誦。彼天説 T0026_.01.0699a10: 如是稽首尊者盧夷強耆足。繞三匝已即 T0026_.01.0699a11: 彼處沒。天沒不久。於是尊者盧夷強耆在 T0026_.01.0699a12: 釋中受夏坐訖。過三月已補治衣竟。攝 T0026_.01.0699a13: 衣持鉢往詣舍衛國。展轉進前至舍衞國。 T0026_.01.0699a14: 住勝林給孤獨園。爾時尊者盧夷強耆往詣 T0026_.01.0699a15: 佛所。稽首作禮却坐一面白曰。世尊。我一 T0026_.01.0699a16: 時遊於釋中在無事禪室。世尊。我於爾時 T0026_.01.0699a17: 夜將向旦。從彼禪室出在露地禪室蔭中。 T0026_.01.0699a18: 於繩床上敷尼師*檀結跏趺坐。爾時有 T0026_.01.0699a19: 一天形體極妙色像巍巍。夜將向旦來詣 T0026_.01.0699a20: 我所。稽首作禮却住一面彼天色像威神極 T0026_.01.0699a21: 妙光明普照。於其禪室彼天却住於一面 T0026_.01.0699a22: 已而白我曰。比丘。受持跋地羅帝偈及其 T0026_.01.0699a23: 義耶。我答彼天。不受持跋地羅帝偈亦不 T0026_.01.0699a24: 受義。尋問彼天。汝受持跋地羅帝偈及其 T0026_.01.0699a25: 義耶。彼天答曰。我受持跋地羅帝偈。然不 T0026_.01.0699a26: 受義。我復問天。云何受持跋地羅帝偈而 T0026_.01.0699a27: 不受義耶。天答我曰。一時佛遊王舍城。 T0026_.01.0699a28: 住竹林*迦蘭哆園。爾時世尊爲諸比丘 T0026_.01.0699a29: 説跋地羅帝偈 T0026_.01.0699b01: 愼莫念過去 亦勿願未來 T0026_.01.0699b02: 過去事已滅 未來復未至 T0026_.01.0699b03: 現在所有法 彼亦當爲思 T0026_.01.0699b04: 念無有堅強 慧者覺如是 T0026_.01.0699b05: 若學聖人行 孰知愁於死 T0026_.01.0699b06: 我要不會彼 大苦災患終 T0026_.01.0699b07: 如是行精勤 晝夜不懈怠 T0026_.01.0699b08: 是故常當説 跋地羅帝偈 T0026_.01.0699b09: 比丘。我如是。受持跋地羅帝偈不受持義 T0026_.01.0699b10: 也。我復問天。誰受持跋地羅帝偈及其義 T0026_.01.0699b11: 也。天答我曰。佛遊舍衞國。在勝林給孤獨 T0026_.01.0699b12: 園。彼受持跋地羅帝偈及其義也。比丘。可 T0026_.01.0699b13: 往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈及其 T0026_.01.0699b14: 義耶。所以者何。跋地羅帝偈及其義者有義 T0026_.01.0699b15: 有法爲梵行本。趣智趣覺趣於涅槃。族姓 T0026_.01.0699b16: 者至信捨家無家學道。當以跋地羅帝偈及 T0026_.01.0699b17: 其義善受持誦。彼天説如是。稽首我足。 T0026_.01.0699b18: 繞三匝已即彼處沒。於是世尊問尊者盧夷 T0026_.01.0699b19: 強耆。汝知彼天從何處來。彼天名何耶。尊 T0026_.01.0699b20: 者盧夷強耆答曰。世尊。我不知彼天從何 T0026_.01.0699b21: 處來亦不知名也。世尊告曰。強耆。彼天 T0026_.01.0699b22: 子名般那。爲三十三天軍將。彼時尊者盧 T0026_.01.0699b23: 夷強耆白曰。世尊。今正是時善逝。今正是 T0026_.01.0699b24: 時。若世尊爲諸比丘説跋地羅帝偈及其 T0026_.01.0699b25: 義者。諸比丘從世尊聞已當善受持。世尊 T0026_.01.0699b26: 告曰。強耆。諦聽善思念之。我當爲汝廣説 T0026_.01.0699b27: 其義。尊者盧夷強耆白曰。唯然當受教聽 T0026_.01.0699b28: 佛言 T0026_.01.0699b29: 愼莫念過去 亦勿願未來 T0026_.01.0699c01: 過去事已滅 未來復未至 T0026_.01.0699c02: 現在所有法 彼亦當爲思 T0026_.01.0699c03: 念無有堅強 慧者覺如是 T0026_.01.0699c04: 若作聖人行 孰知愁於死 T0026_.01.0699c05: 我要不會彼 大苦災患終 T0026_.01.0699c06: 如是行精勤 晝夜無懈怠 T0026_.01.0699c07: 是故常當説 跋地羅帝偈 T0026_.01.0699c08: 強耆。云何比丘念過去耶。若比丘樂過去 T0026_.01.0699c09: 色欲著住。樂過去覺想行識。欲著住。如是 T0026_.01.0699c10: 比丘念過去也。強耆。云何比丘不念過去。 T0026_.01.0699c11: 若比丘不樂過去色不欲不著不住。不 T0026_.01.0699c12: 樂過去覺想行識。不欲不著不住。如是 T0026_.01.0699c13: 比丘不念過去。強耆。云何比丘願未來耶。 T0026_.01.0699c14: 若比丘樂未來色欲著住。樂未來覺想行 T0026_.01.0699c15: 識欲著住。如是比丘願未來也。強耆。云 T0026_.01.0699c16: 何比丘不願未來。若比丘不樂未來色不 T0026_.01.0699c17: 欲不著不住。不樂未來覺想行識。不欲不 T0026_.01.0699c18: 著不住。如是比丘不願未來。強耆。云何 T0026_.01.0699c19: 比丘受現在法。若比丘樂現在色欲著住。 T0026_.01.0699c20: 樂現在覺想行識。欲著住。如是比丘受現 T0026_.01.0699c21: 在法。強耆。云何比丘不受現在法。若比丘 T0026_.01.0699c22: 不樂現在色不欲不著不住。不樂現在 T0026_.01.0699c23: 覺想行識。不欲不著不住。如是比丘不 T0026_.01.0699c24: 受現在法。佛説如是尊者盧夷強耆及諸 T0026_.01.0699c25: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0699c29: 我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤 T0026_.01.0700a01: 獨園。爾時尊者阿難爲諸比丘夜集講堂。 T0026_.01.0700a02: 説跋地羅帝偈及其義也。爾時有一比丘。 T0026_.01.0700a03: 過夜平旦往詣佛所。稽首作禮却坐一面白 T0026_.01.0700a04: 曰。世尊。彼尊者阿難爲諸比丘夜集講堂。 T0026_.01.0700a05: 説跋地羅帝偈及其義也。於是世尊告一 T0026_.01.0700a06: 比丘。汝往至阿難比丘所作如是語。阿難。 T0026_.01.0700a07: 世尊呼汝。彼一比丘受世尊教。即從座起 T0026_.01.0700a08: 稽首佛足。繞三匝而去。往至尊者阿難所 T0026_.01.0700a09: 而語曰。世尊呼尊者阿難。尊者阿難即往 T0026_.01.0700a10: 佛所。稽首作禮却住一面世尊問曰。阿難。 T0026_.01.0700a11: 汝實爲諸比丘夜集講堂。説跋地羅帝偈 T0026_.01.0700a12: 及其義耶。尊者阿難答曰。唯然。世尊問曰。 T0026_.01.0700a13: 阿難。汝云何爲諸比丘説跋地羅帝偈及 T0026_.01.0700a14: 其義耶。尊者阿難即便説曰 T0026_.01.0700a15: 愼莫念過去 亦勿願未來 T0026_.01.0700a16: 過去事已滅 未來復未至 T0026_.01.0700a17: 現在所有法 彼亦當爲思 T0026_.01.0700a18: 念無有堅強 慧者覺如是 T0026_.01.0700a19: 爲作聖人行 孰知愁於死 T0026_.01.0700a20: 我要不會彼 大苦災患終 T0026_.01.0700a21: 如是行精進 晝夜無懈怠 T0026_.01.0700a22: 是故常當説 跋地羅帝偈 T0026_.01.0700a23: 世尊即復問曰。阿難。云何比丘念過去耶。尊 T0026_.01.0700a24: 者阿難答曰。世尊。若有比丘樂過去色欲 T0026_.01.0700a25: 著住。樂過去覺想行識。欲著住。如是比丘 T0026_.01.0700a26: 念過去也。世尊即復問曰。阿難云何比丘不 T0026_.01.0700a27: 念過去。尊者阿難答曰。世尊。若比丘不樂 T0026_.01.0700a28: 過去色。不欲不著不住。不樂過去覺想行 T0026_.01.0700a29: 識。不欲不著不住。如是比丘不念過去。 T0026_.01.0700b01: 世尊即復問曰。阿難。云何比丘願未來耶。 T0026_.01.0700b02: 尊者阿難答曰。世尊。若比丘樂未來色欲 T0026_.01.0700b03: 著住。樂未來覺想行識欲著住。如是比丘 T0026_.01.0700b04: 願未來也。世尊即復問曰。阿難。云何比丘 T0026_.01.0700b05: 不願未來。尊者阿難答曰。世尊。若比丘不 T0026_.01.0700b06: 樂未來色。不欲不著不住。不樂未來覺 T0026_.01.0700b07: 想行識。不欲不著不住。如是比丘不願 T0026_.01.0700b08: 未來。世尊即復問曰。阿難。云何比丘受現 T0026_.01.0700b09: 在法。尊者阿難答曰。世尊。若比丘樂現在 T0026_.01.0700b10: 色欲著住。樂現在覺想行識。欲著住。如是 T0026_.01.0700b11: 比丘受現在法。世尊即復問曰。阿難。云何 T0026_.01.0700b12: 比丘不受現在法。尊者阿難答曰。世尊。若 T0026_.01.0700b13: 比丘不樂現在色。不欲不著不住。不樂 T0026_.01.0700b14: 現在覺想行識。不欲不著不住。如是比丘 T0026_.01.0700b15: 不受現在法。世尊。我以如是爲諸比丘 T0026_.01.0700b16: 夜集講堂。説跋地羅帝偈及其義也。於是 T0026_.01.0700b17: 世尊告諸比丘。善哉善哉。我弟子有眼有 T0026_.01.0700b18: 智有義有法。所以者何。謂弟子在師面前 T0026_.01.0700b19: 如是句如是文廣説此義。實如阿難比丘 T0026_.01.0700b20: 所説。汝等應當如是受持。所以者何。此説 T0026_.01.0700b21: 觀義應如是也。佛説如是尊者阿難及諸 T0026_.01.0700b22: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0700b26: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0700b27: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我今爲汝説法。 T0026_.01.0700b28: 初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨顯 T0026_.01.0700b29: 現梵行。謂分別意行經。如意行生。諦聽諦聽。 T0026_.01.0700c01: 善思念之。時諸比丘受教而聽。佛言。云何 T0026_.01.0700c02: 意行生。若有比丘離欲離惡不善之法。有 T0026_.01.0700c03: 覺有觀。離生喜樂得初禪成就遊。彼此定樂 T0026_.01.0700c04: 欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂 T0026_.01.0700c05: 彼。命終生梵身天中。諸梵身天者。生彼住 T0026_.01.0700c06: 彼。受離生喜樂。及比丘住此入初禪。受離 T0026_.01.0700c07: 生喜樂。此二離生喜樂無有差別二倶等等 T0026_.01.0700c08: 所以者何。先此行定然後生彼。彼此定如是 T0026_.01.0700c09: 修如是習。如是廣布。生梵身天中。如是意 T0026_.01.0700c10: 行生。復次比丘。覺觀已息内靖一心。無覺 T0026_.01.0700c11: 無觀。定生喜樂得第二禪成就遊。彼此定樂 T0026_.01.0700c12: 欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂 T0026_.01.0700c13: 彼。命終生晃𦸸天中。諸晃𦸸天者。生彼住 T0026_.01.0700c14: 彼。受定生喜樂。及比丘住此。入第二禪 T0026_.01.0700c15: 受定生喜樂。此二定生喜樂無有差別二倶 T0026_.01.0700c16: 等等。所以者何。先此行定然後生彼。彼此 T0026_.01.0700c17: 定如是修如是習。如是廣布。生晃𦸸天中。 T0026_.01.0700c18: 如是意行生。復次比丘。離於喜欲捨無求 T0026_.01.0700c19: 遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。 T0026_.01.0700c20: 念樂住室得第三禪成就遊。彼此定樂欲 T0026_.01.0700c21: 住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。 T0026_.01.0700c22: 命終生遍淨天中。諸遍淨天者。生彼住彼 T0026_.01.0700c23: 受無喜樂。及比丘住此。入第三禪受無喜 T0026_.01.0700c24: 樂。此二無喜樂無有差別二倶等等。所以 T0026_.01.0700c25: 者何。先此行定然後生彼。彼此定如是修 T0026_.01.0700c26: 如是習。如是廣布。生遍淨天中。如是意行 T0026_.01.0700c27: 生。復次比丘。樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦 T0026_.01.0700c28: 不樂。捨念清淨得第四禪成就遊。彼此定樂 T0026_.01.0700c29: 欲住。彼此定樂欲住已必有是處。住彼樂 T0026_.01.0701a01: 彼命終生果實天中。諸果實天者。生彼住 T0026_.01.0701a02: 彼受捨念清淨樂。及比丘住此。入第四禪 T0026_.01.0701a03: 受捨念清淨樂。此二捨念清淨樂。無有差 T0026_.01.0701a04: 別二倶等等。所以者何。先此行定然後生彼 T0026_.01.0701a05: 彼此定如是修。如是習如是廣布。生果實 T0026_.01.0701a06: 天中。如是意行生。復次比丘。度一切色想。 T0026_.01.0701a07: 滅有對想。不念若干想無量空。是無量空 T0026_.01.0701a08: 處成就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。 T0026_.01.0701a09: 必有是處。住彼樂彼。命終生無量空處天 T0026_.01.0701a10: 中。諸無量空處天者生彼住彼受無量空處 T0026_.01.0701a11: 想。及比丘住此。受無量空處想。此二無量空 T0026_.01.0701a12: 處想無有差別二倶等等。所以者何。先此 T0026_.01.0701a13: 行定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如 T0026_.01.0701a14: 是廣布。生無量空處天中。如是意行生。復 T0026_.01.0701a15: 次比丘。度無量空處無量識。是無量識處成 T0026_.01.0701a16: 就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有 T0026_.01.0701a17: 是處。住彼樂彼。命終生無量識處天中。諸 T0026_.01.0701a18: 無量識處天者。生彼住彼受無量識處想。 T0026_.01.0701a19: 及比丘住此。受無量識處想。此二無量識 T0026_.01.0701a20: 處想無有差別二倶等等。所以者何。先此 T0026_.01.0701a21: 行定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如 T0026_.01.0701a22: 是廣布。生無量識處天中。如是意行生。復 T0026_.01.0701a23: 次比丘度無量識處無所有。是無所有處成 T0026_.01.0701a24: 就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有 T0026_.01.0701a25: 是處。住彼樂彼。命終生無所有處天中。諸 T0026_.01.0701a26: 無所有處天者。生彼住彼受無所有處想。 T0026_.01.0701a27: 及比丘住此。受無所有處想。此二無所有處 T0026_.01.0701a28: 想無有差別。二倶等等。所以者何。先此行 T0026_.01.0701a29: 定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如是 T0026_.01.0701b01: 廣布。生無所有處天中。如是意行生。復次 T0026_.01.0701b02: 比丘。度一切無所有處想。非有想非無想。 T0026_.01.0701b03: 是非有想非無想處成就遊。彼此定樂欲住。 T0026_.01.0701b04: 彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。命 T0026_.01.0701b05: 終生非有想非無想處天中。諸非有想非無 T0026_.01.0701b06: 想處天者。生彼住彼受非有想非無想處 T0026_.01.0701b07: 想。及比丘住此。受非有想非無想處想。此 T0026_.01.0701b08: 二想無有差別二倶等等。所以者何。先此 T0026_.01.0701b09: 行定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如 T0026_.01.0701b10: 是廣布。生非有想非無想處天中。如是意 T0026_.01.0701b11: 行生。復次比丘。度一切非有想非無想處想。 T0026_.01.0701b12: 知滅身觸成就遊。慧見諸漏盡斷智。彼諸定 T0026_.01.0701b13: 中。此定説最第一最大最上最勝最妙。猶如 T0026_.01.0701b14: 因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生 T0026_.01.0701b15: *酥有熟*酥。因熟*酥有*酥精。*酥精者 T0026_.01.0701b16: 説最第一最大最上最勝最妙。如是彼諸定 T0026_.01.0701b17: 中。此定説最第一最大最上最勝最妙。得 T0026_.01.0701b18: 此定依此定住此定已。不復受生老病死 T0026_.01.0701b19: 苦。是説苦邊。佛説如是。彼諸比丘聞佛所 T0026_.01.0701b20: 説。歡喜奉行
T0026_.01.0701b24: 我聞如是。一時佛遊婆奇痩劍磨瑟曇拘 T0026_.01.0701b25: 樓都邑。爾時世尊告諸比丘。我當爲汝説 T0026_.01.0701b26: 法。初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨 T0026_.01.0701b27: 顯現梵行。名分別無諍經。諦聽諦聽。善思 T0026_.01.0701b28: 念之。時諸比丘受教而聽。佛言。莫求欲樂 T0026_.01.0701b29: 極下賤業爲凡夫行。亦莫求自身苦行至 T0026_.01.0701c01: 苦非聖行無義相應。離此二邊則有中道。 T0026_.01.0701c02: 成眼成智自在成定。趣智趣覺趣於涅槃。 T0026_.01.0701c03: 有稱有譏。有無稱無譏。而爲説法。決定於 T0026_.01.0701c04: 齊決定知已。所有内樂常求彼也。莫相 T0026_.01.0701c05: 導説。亦莫面前稱譽齊限説。莫求齊限。 T0026_.01.0701c06: 隨國俗法莫是莫非。此分別無諍經事。 T0026_.01.0701c07: 莫求欲樂極下賤業爲凡夫行。亦莫求自 T0026_.01.0701c08: 身苦行至苦非聖行無義相應者。此何因説。 T0026_.01.0701c09: 莫求欲樂極下賤業爲凡夫行。是説一邊。 T0026_.01.0701c10: 亦莫求自身苦行至苦非聖行無義相應者。 T0026_.01.0701c11: 是説二邊。莫求欲樂極下賤業爲凡夫行。 T0026_.01.0701c12: 亦莫求自身苦行至苦非聖行無義相應者。 T0026_.01.0701c13: 因此故説。離此二邊則有中道。成眼成智 T0026_.01.0701c14: 自在成定。趣智趣覺趣涅槃者。此何因 T0026_.01.0701c15: 説。有聖道八支。正見乃至正定。是謂爲 T0026_.01.0701c16: 八。離此二邊則有中道。成眼成智自在成 T0026_.01.0701c17: 定。趣智趣覺趣涅槃者。因此故説。有稱 T0026_.01.0701c18: 有譏有無稱無譏而爲説法者。此何因説。 T0026_.01.0701c19: 云何爲稱。云何爲譏。而不説法。若有欲 T0026_.01.0701c20: 相應與喜樂倶。極下賤業。爲凡夫行。此 T0026_.01.0701c21: 法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼知此已 T0026_.01.0701c22: 則便自譏。所以者何。欲者無常苦磨滅法。 T0026_.01.0701c23: 彼知欲無常已。是故彼一切有苦有煩有 T0026_.01.0701c24: 熱有憂慼邪行。彼知此已。是故便自譏。自 T0026_.01.0701c25: 身苦行至苦非聖行無義相應。此法有苦有 T0026_.01.0701c26: 煩有熱有憂慼邪行。彼知此已則便自譏。 T0026_.01.0701c27: 所以者何。彼沙門梵志所可畏苦。剃除鬚 T0026_.01.0701c28: 髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。彼沙門 T0026_.01.0701c29: 梵志復抱此苦。是故彼一切有苦有煩有 T0026_.01.0702a01: 熱有憂慼邪行。彼知此已。是故便自譏。有 T0026_.01.0702a02: 結不盡。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。 T0026_.01.0702a03: 彼知此已則便自譏。所以者何。若有結不盡 T0026_.01.0702a04: 者。彼有亦不盡。是故彼一切有煩有熱有 T0026_.01.0702a05: 憂慼邪行。彼知此已是故便自譏也。有結 T0026_.01.0702a06: 盡者。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。彼 T0026_.01.0702a07: 知此已則便自稱。所以者何。若有結盡者。 T0026_.01.0702a08: 彼有亦盡。是故彼一切無苦無煩無熱無 T0026_.01.0702a09: 憂慼正行。彼知此已。是故便自稱也。不求 T0026_.01.0702a10: 内樂。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼 T0026_.01.0702a11: 知此已則便自譏。所以者何。若有不求内 T0026_.01.0702a12: 樂者。彼亦不求内。是故彼一切有苦有 T0026_.01.0702a13: 煩有熱有憂慼邪行。彼知此已是故便自 T0026_.01.0702a14: 譏也。求於内樂。此法無苦無煩無熱無憂 T0026_.01.0702a15: 慼正行。彼知此已則便自稱。所以者何。若 T0026_.01.0702a16: 有求内樂者。彼亦求内。是故彼一切無苦 T0026_.01.0702a17: 無煩無熱無憂慼正行。彼知此已。是故便 T0026_.01.0702a18: 自稱。如是有稱有譏而不説法也。不稱 T0026_.01.0702a19: 不譏而爲説法。云何不稱不譏而爲説法。 T0026_.01.0702a20: 若欲相應與喜樂倶。極下賤業爲凡夫行。 T0026_.01.0702a21: 此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼知此 T0026_.01.0702a22: 已則便説法。所以者何。彼不如是説。欲無 T0026_.01.0702a23: 常苦磨滅法。彼知欲無常已。是故彼一切有 T0026_.01.0702a24: 苦有煩有熱有憂慼邪行。不達此法。唯有 T0026_.01.0702a25: 苦法。有煩有熱有憂慼邪行。彼知此已。是 T0026_.01.0702a26: 故便説法。自身苦行至苦非聖行無義相應。 T0026_.01.0702a27: 此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼知此 T0026_.01.0702a28: 已則便説法。所以者何。彼不如是説。自身 T0026_.01.0702a29: 苦行至苦非聖行無義相應。此法有苦有煩 T0026_.01.0702b01: 有熱有憂慼邪行。不達此法。唯有苦法。有 T0026_.01.0702b02: 煩有熱有憂慼邪行。彼知此已是故便説 T0026_.01.0702b03: 法也。有結不盡。此法有苦有煩有熱有憂 T0026_.01.0702b04: 慼邪行。彼知此已則便説法。所以者何。彼 T0026_.01.0702b05: 不如是説。若有結不盡者。彼有亦不盡。是 T0026_.01.0702b06: 故彼一切有苦有煩有熱有憂慼邪行。不 T0026_.01.0702b07: 達此法。唯有苦法。有煩有熱有憂慼邪行。 T0026_.01.0702b08: 彼知此已是故便説法也。有結盡者。此法 T0026_.01.0702b09: 無苦無煩無熱無憂慼正行。彼知此已則 T0026_.01.0702b10: 便説法。所以者何。彼不如是説。若有結盡 T0026_.01.0702b11: 者。彼有亦盡。是故彼一切無苦無煩無熱 T0026_.01.0702b12: 無憂慼正行。不達此法。唯無苦法。無煩無 T0026_.01.0702b13: 熱無憂慼正行。彼知此已。是故便説法也。 T0026_.01.0702b14: 不求内樂。此法有苦有煩有熱有憂慼邪 T0026_.01.0702b15: 行。彼知此已則便説法。所以者何。彼不如 T0026_.01.0702b16: 是説。若不求内樂者。彼亦不求内。是故 T0026_.01.0702b17: 彼一切有苦有煩有熱有憂慼邪行。不達 T0026_.01.0702b18: 此法。唯有苦法。有煩有熱有憂慼邪行。彼 T0026_.01.0702b19: 知此已。是故便説法也。求於内樂。此法 T0026_.01.0702b20: 無苦無煩無熱無憂慼正行。彼知此已則 T0026_.01.0702b21: 便説法。所以者何。彼不如是説。若有求 T0026_.01.0702b22: 内樂者。彼亦求内。是故彼一切無苦無煩 T0026_.01.0702b23: 無熱無憂慼正行。不達此法。唯無苦法。 T0026_.01.0702b24: 無煩無熱無憂慼正行。彼知此已是故便 T0026_.01.0702b25: 説法。如是不稱不譏而爲説法。有稱有譏 T0026_.01.0702b26: 有無稱無譏而爲説法者。因此故説也。決 T0026_.01.0702b27: 定於齊。決定知已所有内樂當求彼者。 T0026_.01.0702b28: 此何因説。有樂非聖樂是凡夫樂。病本癰 T0026_.01.0702b29: 本箭刺之本。有食有生死。不可修不可習 T0026_.01.0702c01: 不可廣布。我説於彼則不可修也。有樂是 T0026_.01.0702c02: 聖樂無欲樂離樂息樂正覺之樂。無食無生 T0026_.01.0702c03: 死。可修可習可廣布。我説於彼則可修 T0026_.01.0702c04: 也。云何有樂非聖樂是凡夫樂。病本癰本 T0026_.01.0702c05: 箭刺之本。有食有生死。不可修不可習不 T0026_.01.0702c06: 可廣布。我説於彼不可修也。彼若因五 T0026_.01.0702c07: 欲功徳生喜生樂。此樂非聖樂是凡夫樂。 T0026_.01.0702c08: 病本癰本箭刺之本。有食有生死。不可修 T0026_.01.0702c09: 不可習不可廣布。我説於彼則不可修。 T0026_.01.0702c10: 云何有樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之 T0026_.01.0702c11: 樂。無食無生死。可修可習可廣布。我 T0026_.01.0702c12: 説於彼則可修耶。若有比丘離欲離惡不 T0026_.01.0702c13: 善之法。至得第四禪成就遊。此樂是聖樂無 T0026_.01.0702c14: 欲樂離樂息樂正覺之樂。無食無生死。可 T0026_.01.0702c15: 修可習可廣布。我説於彼則可修也。決定 T0026_.01.0702c16: 於*齊。決定知已所有内樂當求彼者。因 T0026_.01.0702c17: 此故説。莫相導説。亦莫面前稱譽者。此 T0026_.01.0702c18: 何因説。有相*導説不眞實虚妄無義相 T0026_.01.0702c19: 應。有相*導説眞實不虚妄無義相應。有 T0026_.01.0702c20: 相*導説眞實不虚妄與義相應。於中若 T0026_.01.0702c21: 有*導説不眞實虚妄無義相應者。此終不 T0026_.01.0702c22: 可説。於中若有*導説眞實不虚妄無義 T0026_.01.0702c23: 相應者。彼亦當學不説是也。於中若有 T0026_.01.0702c24: *導説眞實不虚妄義相應者。彼爲知時正 T0026_.01.0702c25: 智正念令成就彼。如是面前稱譽莫相*導 T0026_.01.0702c26: 説。亦莫面前稱譽者因此故説。齊限説莫 T0026_.01.0702c27: 不齊限者。此何因説。不齊限説者煩身。 T0026_.01.0702c28: 念喜忘。心疲極。聲壞。向智者不自在也。 T0026_.01.0702c29: 齊限説者。不煩身。念不喜忘。心不疲極。聲 T0026_.01.0703a01: 不壞。向智者得自在也。齊限説莫不齊 T0026_.01.0703a02: 限者。因此故説。隨國俗法莫是莫非者。 T0026_.01.0703a03: 此何因説。云何隨國俗法是及非耶。彼彼 T0026_.01.0703a04: 方。彼彼人間彼彼事或説甌。或説𣟁。或 T0026_.01.0703a05: 説杅。或説碗。或説器。如彼彼方。彼彼人 T0026_.01.0703a06: 間。彼彼事或説甌。或説𣟁。或説*杅。或説 T0026_.01.0703a07: 碗。或説器。彼彼事隨其力。一向説此。是 T0026_.01.0703a08: 眞諦餘者虚妄。如是隨國俗法是及非也。 T0026_.01.0703a09: 云何隨國俗法不是不非耶。彼彼方。彼彼 T0026_.01.0703a10: 人間。彼彼事。或説甌或説𣟁。或説*杅。或 T0026_.01.0703a11: 説碗。或説器。如彼彼方。彼彼人間。彼彼 T0026_.01.0703a12: 事。或説甌或説*𣟁。或説杅。或説碗。或説 T0026_.01.0703a13: 器。彼彼事。不隨其力。不一向説。此是眞 T0026_.01.0703a14: 諦餘者虚妄。如是隨國俗法不是不非也。 T0026_.01.0703a15: 隨國俗法莫是莫非者。因此故説。有諍法 T0026_.01.0703a16: 無諍法。云何有諍法。云何無諍法。若欲相 T0026_.01.0703a17: 應與喜樂倶。極下賤業爲凡夫行此法有 T0026_.01.0703a18: 諍。以何等故此法有諍。此法有苦有煩 T0026_.01.0703a19: 有熱有憂慼邪行。是故此法則有諍也。若 T0026_.01.0703a20: 自身苦行至苦非聖行無義相應。此法有諍。 T0026_.01.0703a21: 以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱 T0026_.01.0703a22: 有憂慼邪行。是故此法則有諍也。離此二 T0026_.01.0703a23: 邊則有中道。成眼成智自在成定。趣智 T0026_.01.0703a24: 趣覺趣於涅槃。此法無諍。以何等故此法 T0026_.01.0703a25: 無諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。 T0026_.01.0703a26: 是故此法則無諍也。有結不盡此法有諍。 T0026_.01.0703a27: 以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱 T0026_.01.0703a28: 有憂慼邪行。是故此法則有諍也。有結滅 T0026_.01.0703a29: 盡此法無諍。以何等故此法無諍。此法 T0026_.01.0703b01: 無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此法則 T0026_.01.0703b02: 無諍也。不求内樂此法有諍。以何等故 T0026_.01.0703b03: 此法有諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪 T0026_.01.0703b04: 行。是故此法則有諍也。求於内樂此法無 T0026_.01.0703b05: 諍。以何等故此法無諍。此法無苦無煩 T0026_.01.0703b06: 無熱無憂慼正行。是故此法則無諍也。於 T0026_.01.0703b07: 中若有樂非聖樂是凡夫樂。病本癰本箭 T0026_.01.0703b08: 刺之本。有食有生死。不可修不可習不 T0026_.01.0703b09: 可廣布。我説於彼則不可修。此法有諍。 T0026_.01.0703b10: 以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱 T0026_.01.0703b11: 有憂慼邪行。是故此法則有諍也。於中若 T0026_.01.0703b12: 有樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之樂。無 T0026_.01.0703b13: 食無生死。可修可習可廣布。我説於彼則 T0026_.01.0703b14: 可修也。此法無諍。以何等故此法無諍。 T0026_.01.0703b15: 此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此 T0026_.01.0703b16: 法則無諍也。於中若有*導説不眞實虚 T0026_.01.0703b17: 妄無義相應。此法有諍。以何等故此法有 T0026_.01.0703b18: 諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。是故 T0026_.01.0703b19: 此法則有諍也。於中若有*導説眞實不虚 T0026_.01.0703b20: 妄無義相應。此法有諍。以何等故此法有 T0026_.01.0703b21: 諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。是 T0026_.01.0703b22: 故此法則有諍也。於中若有*導説眞實不 T0026_.01.0703b23: 虚妄與義相應。此法無諍。以何等故此 T0026_.01.0703b24: 法無諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。 T0026_.01.0703b25: 是故此法則無諍也。無齊限説者此法有 T0026_.01.0703b26: 諍。以何等故此法有諍。此法有苦有煩 T0026_.01.0703b27: 有熱有憂慼邪行。是故此法則有諍也。齊 T0026_.01.0703b28: 限説者。此法無諍。以何等故此法無諍。 T0026_.01.0703b29: 此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此 T0026_.01.0703c01: 法則無諍也。隨國俗法是及非。此法有諍。 T0026_.01.0703c02: 以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱 T0026_.01.0703c03: 有憂慼邪行。是故此法則有諍也。隨國俗 T0026_.01.0703c04: 法不是不非此法無諍。以何等故此法無 T0026_.01.0703c05: 諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是 T0026_.01.0703c06: 故此法則無諍也。是謂諍法。汝等當知。諍 T0026_.01.0703c07: 法及無諍法。知諍法及無諍法已棄捨諍 T0026_.01.0703c08: 法修習無諍法。汝等當學。如是須菩提族 T0026_.01.0703c09: 姓子以無諍道。於後知法如法 T0026_.01.0703c10: 知法如眞實 須菩提説偈 T0026_.01.0703c11: 此行眞實空 捨此住止息 T0026_.01.0703c12: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0703c16: T0026_.01.0703c17: T0026_.01.0703c18: T0026_.01.0703c19: T0026_.01.0703c20: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0703c23: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0703c24: 獨園。爾時世尊過夜平旦著衣持鉢入舍 T0026_.01.0703c25: 衞乞食。於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子 T0026_.01.0703c26: 家。是時鸚鵡摩納都提子少有所爲出行不 T0026_.01.0703c27: 在。彼時鸚鵡摩納都提子家有白狗。在大 T0026_.01.0703c28: 床上金槃中食。於是白狗遙見佛來。見已 T0026_.01.0703c29: 便吠。世尊語白狗。汝不應爾。謂汝從呧 T0026_.01.0704a01: 至吠。白狗聞已極大瞋恚。從床來下至木 T0026_.01.0704a02: 聚邊憂慼愁臥。鸚鵡摩納都提子於後還 T0026_.01.0704a03: 家。見己白狗極大瞋恚。從床來下至木聚 T0026_.01.0704a04: 邊憂慼愁臥。問家人曰。誰觸嬈我狗令極 T0026_.01.0704a05: 大瞋恚。從床來下至木聚邊憂慼愁臥。家 T0026_.01.0704a06: 人答曰。我等都無觸嬈白狗。令大瞋恚從 T0026_.01.0704a07: 床來下至木聚邊憂慼愁臥。摩納當知。今 T0026_.01.0704a08: 日沙門瞿曇來此乞食。白狗見已便逐吠之。 T0026_.01.0704a09: 沙門瞿曇語白狗曰。汝不應爾。謂汝從 T0026_.01.0704a10: *呧至吠。因是摩納故令白狗極大瞋恚。從 T0026_.01.0704a11: 床來下至木聚邊憂慼愁臥。鸚鵡摩納都提 T0026_.01.0704a12: 子聞已便大瞋恚。欲誣世尊。欲謗世尊。欲 T0026_.01.0704a13: 墮世尊。如是誣謗墮沙門瞿曇。即從舍衞 T0026_.01.0704a14: 出往詣勝林給孤獨園。彼時世尊無量大衆 T0026_.01.0704a15: 前後圍繞而爲説法。世尊遙見鸚鵡摩納都 T0026_.01.0704a16: 提子來。告諸比丘。汝等見鸚鵡摩納都提子 T0026_.01.0704a17: 來耶。答曰。見也。世尊告曰。鸚鵡摩納都提 T0026_.01.0704a18: 子今命終者。如屈伸臂頃必生地獄。所 T0026_.01.0704a19: 以者何。以彼於我極大瞋恚。若有衆生因 T0026_.01.0704a20: 心瞋恚故。身壞命終必至惡處生地獄 T0026_.01.0704a21: 中。於是。鸚鵡摩納都提子。往詣佛所語世 T0026_.01.0704a22: 尊曰。沙門瞿曇。今至我家乞食來耶。世 T0026_.01.0704a23: 尊答曰。我今往至汝家乞食。瞿曇。向我白 T0026_.01.0704a24: 狗説何等事。令我白狗極大瞋恚。從床來 T0026_.01.0704a25: 下至木聚邊憂慼愁臥。世尊答曰。我今平 T0026_.01.0704a26: 旦著衣持鉢。入舍衞乞食。展轉往詣汝 T0026_.01.0704a27: 家乞食。於是白狗遙見我來。見已而吠。我 T0026_.01.0704a28: 語白狗。汝不應爾。謂汝從*呧至吠。是故 T0026_.01.0704a29: 白狗極大瞋恚。從床來下至木聚邊憂慼 T0026_.01.0704b01: 愁臥。鸚鵡摩納問世尊曰。白狗前世是我 T0026_.01.0704b02: 何等。世尊告曰。止止摩納。愼莫問我。汝 T0026_.01.0704b03: 聞此已必不可意。鸚鵡摩納復更再三問 T0026_.01.0704b04: 世尊曰。白狗前世是我何等。世尊亦至再 T0026_.01.0704b05: 三告曰。止止摩納。愼莫問我。汝聞此已。 T0026_.01.0704b06: 必不可意。世尊復告於摩納曰。汝至再三 T0026_.01.0704b07: 問我不止摩納。當知彼白狗者。於前世 T0026_.01.0704b08: 時即是汝父。名都提也。鸚鵡摩納聞是 T0026_.01.0704b09: 語已。倍極大恚。欲誣世尊。欲謗世尊。欲 T0026_.01.0704b10: 墮世尊。如是誣謗墮沙門瞿曇。語世尊曰。 T0026_.01.0704b11: 我父都提大行布施作大齋祠。身壞命終 T0026_.01.0704b12: 正生梵天。何因何縁乃生於此下賤狗中。 T0026_.01.0704b13: 世尊告曰。汝父都提以此増上慢。是故生於 T0026_.01.0704b14: 下賤狗中 T0026_.01.0704b15: 梵志増上慢 此終六處生 T0026_.01.0704b16: 雞狗猪及豺 驢五地獄六 T0026_.01.0704b17: 鸚鵡摩納。若汝不信我所説者。汝可還歸 T0026_.01.0704b18: 語白狗曰。若前世時是我父者。白狗當還 T0026_.01.0704b19: 在大床上。摩納。白狗必還上床也。若前世 T0026_.01.0704b20: 時是我父者。白狗還於*金槃中食。摩納。白 T0026_.01.0704b21: 狗必當還於*金槃中食也。若前世時是我 T0026_.01.0704b22: 父者。示我所擧金銀水精珍寶藏處。謂我所 T0026_.01.0704b23: 不知。摩納。白狗必當示汝已前所擧金銀 T0026_.01.0704b24: 水精珍寶藏處。謂汝所不知。於是。鸚鵡摩 T0026_.01.0704b25: 納聞佛所説。善受持誦繞世尊已。而還其 T0026_.01.0704b26: 家語白狗曰。若前世時是我父者。白狗。當 T0026_.01.0704b27: 還在大床上。白狗即還在大床上。若前世時 T0026_.01.0704b28: 是我父者。白狗還於*金槃中食。白狗即還 T0026_.01.0704b29: 金槃中食。若前世時是我父者。當示於我 T0026_.01.0704c01: 父本所擧金銀水精珍寶藏處。謂我所不 T0026_.01.0704c02: 知。白狗即從床上來下。往至前世所止宿 T0026_.01.0704c03: 處。以口及足掊床四脚下。鸚鵡摩納便 T0026_.01.0704c04: 從彼處大得寶物。於是。鸚鵡摩納都提子 T0026_.01.0704c05: 得寶物已極大歡喜。以右膝著地叉手向 T0026_.01.0704c06: 勝林給孤獨園。再三擧聲稱譽世尊。沙門瞿 T0026_.01.0704c07: 曇所説不虚。沙門瞿曇所説眞諦。沙門瞿 T0026_.01.0704c08: 曇所説如寶。再三稱譽已從舍衞出往 T0026_.01.0704c09: 詣勝林給孤獨園。爾時世尊無量大衆前後 T0026_.01.0704c10: 圍繞而爲説法。世尊遙見鸚鵡摩納來告諸 T0026_.01.0704c11: 比丘。汝等見鸚鵡摩納來耶。答曰。見也 T0026_.01.0704c12: 世尊告曰。鸚鵡摩納今命終者。如*屈伸臂 T0026_.01.0704c13: 頃必至善處。所以者何。彼於我極有善 T0026_.01.0704c14: 心。若有衆生因善心故。身壞命終必至善 T0026_.01.0704c15: 處生於天中。爾時鸚鵡摩納往詣佛所。共 T0026_.01.0704c16: 相問訊却坐一面。世尊告曰。云何摩納。如 T0026_.01.0704c17: 我所説白狗者爲如是耶。不如是耶。鸚鵡 T0026_.01.0704c18: 摩納白曰。瞿曇。實如所説。瞿曇。我復欲 T0026_.01.0704c19: 有所問。聽乃敢陳。世尊告曰。恣汝所問。瞿 T0026_.01.0704c20: 曇。何因何縁彼衆生者倶受人身。而有高 T0026_.01.0704c21: 下有妙不妙。所以者何。瞿曇。我見有短 T0026_.01.0704c22: 壽有長壽者。見有多病有少病者。見 T0026_.01.0704c23: 不端正有端*正者。*見無威徳有威 T0026_.01.0704c24: 徳者。*見有卑賤族有尊貴族者。見無 T0026_.01.0704c25: 財物有財物者。見有惡智有善智者。世 T0026_.01.0704c26: 尊答曰。彼衆生者因自行業。因業得報。縁 T0026_.01.0704c27: 業依業業處。衆生隨其高下處妙不妙。鸚 T0026_.01.0704c28: 鵡摩納白世尊曰。沙門瞿曇所説至略。不 T0026_.01.0704c29: 廣分別我不能知。願沙門瞿曇爲我廣説。 T0026_.01.0705a01: 令得知義。世尊告曰。摩納。諦聽善思念 T0026_.01.0705a02: 之。我當爲汝廣分別説。鸚鵡摩納白曰。唯 T0026_.01.0705a03: 然當受教聽。佛言。摩納。何因何縁男子 T0026_.01.0705a04: 女人壽命極短。若有男子女人殺生凶弊極 T0026_.01.0705a05: 惡飮血。害意著惡無有慈心於諸衆生乃 T0026_.01.0705a06: 至昆蟲。彼受此業。作具足已身壞命終必 T0026_.01.0705a07: 至惡處生地獄中。來生人間壽命極短。所 T0026_.01.0705a08: 以者何。此道受短壽。謂男子女人殺生凶弊 T0026_.01.0705a09: 極惡飮血。摩納當地。此業有如是報也。 T0026_.01.0705a10: 摩納。何因何縁男子女人壽命極長。若有男 T0026_.01.0705a11: 子女人。離殺斷殺棄捨刀杖。有慚有愧有 T0026_.01.0705a12: 慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。彼受此業。 T0026_.01.0705a13: 作具足已身壞命終。必昇善處生於天 T0026_.01.0705a14: 中。來生人間壽命極長。所以者何。此道受 T0026_.01.0705a15: 長壽。謂男子女人離殺斷殺。摩納當知。此 T0026_.01.0705a16: 業有如是報也。摩納。何因何縁男子女人 T0026_.01.0705a17: 多有疾病。若有男子女人觸嬈衆生。彼或 T0026_.01.0705a18: 以手拳。或以木石。或以刀杖。觸嬈衆生。彼 T0026_.01.0705a19: 受此業。作具足已身壞命終必至惡處生 T0026_.01.0705a20: 地獄中。來生人間多有疾病。所以者何。此 T0026_.01.0705a21: 道受多疾病。謂男子女人觸嬈衆生。摩納當 T0026_.01.0705a22: 知。此業有如是報也。摩納何因何縁男子 T0026_.01.0705a23: 女人無有疾病。若有男子女人不觸嬈衆 T0026_.01.0705a24: 生。彼不以手拳。不以木石。不以刀杖觸 T0026_.01.0705a25: 嬈衆生。彼受此業。作具足已身壞命終 T0026_.01.0705a26: 必昇善處生於天中。來生人間無有疾 T0026_.01.0705a27: 病。所以者何。此道受無疾病。謂男子女人 T0026_.01.0705a28: 不觸嬈衆生。摩納當知。此業有如是報 T0026_.01.0705a29: 也。摩納。何因何縁男子女人形不端*正。若 T0026_.01.0705b01: 有男子女人急性多惱。彼少所聞便大瞋恚 T0026_.01.0705b02: 憎嫉生憂廣生諍怒。彼受此業。作具足已 T0026_.01.0705b03: 身壞命終必至惡處。生地獄中。來生人間 T0026_.01.0705b04: 形不端*正。所以者何。此道受形不端*正。 T0026_.01.0705b05: 謂男子女人急性多惱。摩納當知。此業有 T0026_.01.0705b06: 如是報也。摩納。何因何縁男子女人形體 T0026_.01.0705b07: 端正。若有男子女人不急性多惱。彼聞柔 T0026_.01.0705b08: 軟麤強言。不大瞋恚。不憎嫉生憂。不 T0026_.01.0705b09: 廣生諍怒。彼受此業。作具足已身壞命終 T0026_.01.0705b10: 必昇善處生於天中。來生人間形體端* T0026_.01.0705b11: 正。所以者何。此道受形體端*正。謂男子女 T0026_.01.0705b12: 人不急性多惱。摩納當知。此業有如是 T0026_.01.0705b13: 報也。摩納。何因何縁男子女人無有威徳。 T0026_.01.0705b14: 若有男子女人内懷嫉妬。彼見他得供養 T0026_.01.0705b15: 恭敬便生嫉妬。若見他有物欲令我得。彼 T0026_.01.0705b16: 受此業。作具足已身壞命終必至惡處 T0026_.01.0705b17: 生地獄中。來生人間無有威徳。所以者何。 T0026_.01.0705b18: 此道受無威徳。謂男子女人内懷嫉妬。摩 T0026_.01.0705b19: 納當知。此業有如是報也。摩納。何因何 T0026_.01.0705b20: 縁男子女人有大威徳。若有男子女人不 T0026_.01.0705b21: 懷嫉妬。彼見他得供養恭敬不生嫉妬。 T0026_.01.0705b22: 若見他有物不欲令我得。彼受此業。作 T0026_.01.0705b23: 具足已身壞命終必昇善處生於天中。來 T0026_.01.0705b24: 生人間有大威徳。所以者何。此道受有威 T0026_.01.0705b25: 徳。謂男子女人不懷嫉妬。摩納當知。此業 T0026_.01.0705b26: 有如是報也。摩納。何因何縁男子女人生 T0026_.01.0705b27: 卑賤族。若有男子女人憍驁大慢彼可敬不 T0026_.01.0705b28: 敬。可重不重。可貴不貴。可奉不奉。可 T0026_.01.0705b29: 供養不供養。可與道不與道。可與坐不 T0026_.01.0705c01: 與坐。可叉手向禮拜問訊。不叉手向禮拜 T0026_.01.0705c02: 問訊。彼受此業。作具足已身壞命終必至 T0026_.01.0705c03: 惡處生地獄中。來生人間生卑賤族。所以 T0026_.01.0705c04: 者何。此道受生卑賤族。謂男子女人憍驁 T0026_.01.0705c05: 大慢。摩納當知。此業有如是報也。摩納。 T0026_.01.0705c06: 何因何縁男子女人生尊貴族。若有男子女 T0026_.01.0705c07: 人不憍驁大慢。彼可敬而敬。可重而重。可 T0026_.01.0705c08: 貴而貴。可奉事而奉事。可供養而供養。可 T0026_.01.0705c09: 與道而與道。可與坐而與坐。可叉手向禮 T0026_.01.0705c10: 拜問訊而叉手向禮拜問訊。彼受此業。作 T0026_.01.0705c11: 具足已身壞命終必昇善處生於天中。來 T0026_.01.0705c12: 生人間生尊貴族。所以者何。此道受生尊 T0026_.01.0705c13: 貴族。謂男子女人不憍驁大慢。摩納當知。 T0026_.01.0705c14: 此業有如是報也。摩納。何因何縁男子女 T0026_.01.0705c15: 人無有財物。若有男子女人不作施主 T0026_.01.0705c16: 不行布施。彼不施與沙門梵志貧窮孤獨 T0026_.01.0705c17: 遠來乞者。飮食衣被華鬘塗香屋舍床榻明 T0026_.01.0705c18: 燈給使。彼受此業。作具足已身壞命終 T0026_.01.0705c19: 必至惡處生地獄中。來生人間無有財 T0026_.01.0705c20: 物。所以者何。此道受無財物。謂男子女人 T0026_.01.0705c21: 不作施主不行布施。摩納當知。此業有 T0026_.01.0705c22: 如是報也。摩納。何因何縁男子女人多有 T0026_.01.0705c23: 財物。若有男子女人作施主行布施。彼施 T0026_.01.0705c24: 與沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者。飮食衣被 T0026_.01.0705c25: 花鬘塗香屋舍床榻明燈給使。彼受此業。 T0026_.01.0705c26: 作具足已身壞命終必昇善處生於天中。 T0026_.01.0705c27: 來生人間多有財物。所以者何。此道受多 T0026_.01.0705c28: 有財物。謂男子女人作施主行布施。摩納 T0026_.01.0705c29: 當知。此業有如是報也。摩納。何因何縁 T0026_.01.0706a01: 男子女人有惡智慧。若有男子女人不數 T0026_.01.0706a02: 數往詣彼問事。彼若有名徳沙門梵志。 T0026_.01.0706a03: 不往詣彼隨時問義。諸尊何者爲善何者 T0026_.01.0706a04: 不善。何者爲罪何者非罪。何者爲妙何者 T0026_.01.0706a05: 不妙。何者爲白何者爲黒。白黒從何生。 T0026_.01.0706a06: 何義現世報。何義後世報。設問不行。彼 T0026_.01.0706a07: 受此業。作具足已身壞命終必至惡處。 T0026_.01.0706a08: 生地獄中。來生人間有惡智慧。所以者何。 T0026_.01.0706a09: 此道受惡智慧。謂男子女人不數數往詣 T0026_.01.0706a10: 彼問事。摩納當知。此業有如是報也。摩 T0026_.01.0706a11: 納。何因何縁男子女人有善智慧。若有男子 T0026_.01.0706a12: 女人能數數往詣彼問事。彼若有名徳沙 T0026_.01.0706a13: 門梵志。數往詣彼隨時問義。諸尊何者爲 T0026_.01.0706a14: 善何者不善何者爲罪何者非罪何者爲妙 T0026_.01.0706a15: 何者不妙。何者爲白何者爲黒。白黒從何生。 T0026_.01.0706a16: 何義現世報。何義後世報。問已能行。彼受此 T0026_.01.0706a17: 業。作具足已身壞命終必昇善處生於天 T0026_.01.0706a18: 中。來生人間有善智慧。所以者何。此道受 T0026_.01.0706a19: 善智慧。謂男子女人能數數往詣彼問事。 T0026_.01.0706a20: 摩納當知。此業有如是報也。摩納當知。 T0026_.01.0706a21: 作短壽相應業。必得短壽。作長壽相應業。 T0026_.01.0706a22: 必得長壽。作多疾病相應業。必得多疾病。 T0026_.01.0706a23: 作少疾病相應業。必得少疾病。作不端*正 T0026_.01.0706a24: 相應業。必得不端*正。作端*正相應業。必得 T0026_.01.0706a25: 端*正作無威徳相應業必得無威徳。作威 T0026_.01.0706a26: 徳相應業必得威徳。作卑賤族相應業。必 T0026_.01.0706a27: 得卑賤族。作尊貴族相應業必得尊貴族。 T0026_.01.0706a28: 作無財物相應業必得無財物。作多財物 T0026_.01.0706a29: 相應業。必得多財物。作惡智慧相應業。必 T0026_.01.0706b01: 得惡智慧。作善智慧相應業。必得善智慧。 T0026_.01.0706b02: 摩納。此是我前所説。衆生因自行業。因業 T0026_.01.0706b03: 得報。縁業依業業處。衆生隨其高下處 T0026_.01.0706b04: 妙不妙。鸚鵡摩納都提子白曰。世尊。我已解。 T0026_.01.0706b05: 善逝。我已知。世尊。我今自歸於佛法及比丘 T0026_.01.0706b06: 衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日始終 T0026_.01.0706b07: 身自歸乃至命盡。世尊。從今日入都提家。 T0026_.01.0706b08: 如入此舍衞地優婆塞家。令都提家長夜 T0026_.01.0706b09: 得利義。得饒益安隱快樂。佛説如是。鸚鵡 T0026_.01.0706b10: 摩納都提子及無量衆聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0706b14: 我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林迦蘭哆 T0026_.01.0706b15: 園。爾時尊者三彌提亦遊王舍城。住無事 T0026_.01.0706b16: 禪屋中。於是異學哺羅陀子。中後彷徉往 T0026_.01.0706b17: 詣尊者三彌提所。共相問訊却坐一面。賢三 T0026_.01.0706b18: 彌提。我欲有所問。聽我問耶。尊者三彌提 T0026_.01.0706b19: 答曰賢哺羅陀子。欲問便問。我聞已當思 T0026_.01.0706b20: 異學哺羅陀子便問曰。賢三彌提。我面從沙 T0026_.01.0706b21: 門瞿曇聞。面從沙門瞿曇受。身口業虚妄 T0026_.01.0706b22: 唯意業眞諦。或有定。比丘入彼定無所覺。 T0026_.01.0706b23: 尊者三彌提告曰。賢哺羅陀子。汝莫作是 T0026_.01.0706b24: 説。莫誣謗世尊。誣謗世尊者爲不善也。 T0026_.01.0706b25: 世尊不如是説。賢哺羅陀子。世尊無量方便 T0026_.01.0706b26: 説。若故作業。作已成者我説無不受報。或 T0026_.01.0706b27: 現世受或後世受。若不故作業作已成者我 T0026_.01.0706b28: 不説必受報也。異學哺羅陀子至再三語 T0026_.01.0706b29: 尊者三彌提曰。賢三彌提。我面從沙門瞿 T0026_.01.0706c01: 曇聞。面從沙門瞿曇受。身口業虚妄唯意 T0026_.01.0706c02: 業眞諦。或有定。比丘入彼定無所覺。尊者 T0026_.01.0706c03: 三彌提亦再三告曰。賢哺羅陀子。汝莫作是 T0026_.01.0706c04: 説。莫誣謗世尊。誣謗世尊者爲不善也。 T0026_.01.0706c05: 世尊不如是説。賢哺羅陀子。世尊無量方便 T0026_.01.0706c06: 説。若故作業作已成者我説無不受報。或現 T0026_.01.0706c07: 世受或後世受。若不故作業作已成者我不 T0026_.01.0706c08: 説必受報也。異學哺羅陀子問尊者三彌 T0026_.01.0706c09: 提。若故作業作已成者當受何報。尊者三彌 T0026_.01.0706c10: 提答曰。賢哺羅陀子。若故作業作已成者必 T0026_.01.0706c11: 受苦也。異學哺羅陀子復問尊者三彌提 T0026_.01.0706c12: 曰。賢三彌提。汝於此法律學道幾時。尊者 T0026_.01.0706c13: 三彌提答曰。賢哺羅陀子。我於此法律學道 T0026_.01.0706c14: 未久始三年耳。於是異學哺羅陀子便作是 T0026_.01.0706c15: 念。年少比丘尚能護師。況復舊學上尊上 T0026_.01.0706c16: 尊人耶。於是異學哺羅陀子聞尊者三彌提 T0026_.01.0706c17: 所説不是不非即從座起奮頭而去。彼 T0026_.01.0706c18: 時尊者大周那去尊者三彌提晝行坐處不 T0026_.01.0706c19: 遠。於是尊者大周那。謂尊者三彌提與異 T0026_.01.0706c20: 學哺羅陀子所共論者。彼盡誦習善受持 T0026_.01.0706c21: 已即從*座起往詣尊者阿難所。共相問 T0026_.01.0706c22: 訊却坐一面。謂尊者三彌提與異學哺羅陀 T0026_.01.0706c23: 子所共論者。盡向尊者阿難説之。尊者 T0026_.01.0706c24: 阿難聞已語曰。賢者周那。得因此論可往 T0026_.01.0706c25: 見佛奉獻世尊。賢者周那今共詣佛。具向 T0026_.01.0706c26: 世尊而説此義。或能因是得從世尊聞 T0026_.01.0706c27: 異法也。於是尊者阿難尊者大周那共往 T0026_.01.0706c28: 詣佛。尊者大周那稽首佛足却坐一面。尊 T0026_.01.0706c29: 者阿難稽首佛足却住一面。彼時尊者阿難 T0026_.01.0707a01: 語曰。賢者大周那。可説可説。於是世尊問 T0026_.01.0707a02: 曰。阿難。周那比丘。欲説何事。尊者阿難白 T0026_.01.0707a03: 曰。世尊。今自當聞。於是尊者大周那謂尊 T0026_.01.0707a04: 者三彌提與異學哺羅陀子所共論者。盡 T0026_.01.0707a05: 向佛説。世尊聞已告曰。阿難。看三彌提比 T0026_.01.0707a06: 丘癡人無道。所以者何。異學哺羅陀子問 T0026_.01.0707a07: 事不定。而三彌提比丘癡人一向答也。尊者 T0026_.01.0707a08: 阿難白曰。世尊。若三彌提比丘。因此事説 T0026_.01.0707a09: 所有覺者。是苦當何咎耶。世尊呵尊者 T0026_.01.0707a10: 阿難曰。看。阿難比丘亦復無道。阿難。此三 T0026_.01.0707a11: 彌提癡人。彼異學哺羅陀子盡問三覺樂 T0026_.01.0707a12: 覺苦覺不苦不樂覺。阿難。若三彌提癡人。 T0026_.01.0707a13: 爲異學哺羅陀子所問。如是答者。賢哺羅陀 T0026_.01.0707a14: 子。若故作樂業作已成者。當受樂報。若故 T0026_.01.0707a15: 作苦業作已成者。當受苦報。若故作不苦 T0026_.01.0707a16: 不樂業作已成者。當受不苦不樂報。阿難。 T0026_.01.0707a17: 若三彌提癡人。爲異學哺羅陀子所問。如是 T0026_.01.0707a18: 答者。異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡 T0026_.01.0707a19: 人。況復能問如是事耶。阿難。若汝從世尊。 T0026_.01.0707a20: 問分別大業經者。於如來倍復増上心 T0026_.01.0707a21: 靖得喜。於是尊者阿難叉手向佛白曰。世 T0026_.01.0707a22: 尊今正是時。善逝。今正是時。若世尊爲諸比 T0026_.01.0707a23: 丘説分別大業經者。諸比丘聞已當善受 T0026_.01.0707a24: 持世尊告曰。阿難。諦聽善思念之。我當爲 T0026_.01.0707a25: 汝具分別説。尊者阿難白曰。唯然。時諸比丘 T0026_.01.0707a26: 受教而聽。佛言。阿難。或有一不離殺不 T0026_.01.0707a27: 與取邪婬妄言乃至邪見。此不離不護已身 T0026_.01.0707a28: 壞命終生善處天中。阿難。或有一離殺不 T0026_.01.0707a29: 與取邪婬妄言乃至邪見。此離護已身壞命 T0026_.01.0707b01: 終生惡處地獄中。阿難。或有一不離殺不 T0026_.01.0707b02: 與取邪婬妄言乃至邪見。此不離不護已身 T0026_.01.0707b03: 壞命終生惡處地獄中。阿難。或有一離殺 T0026_.01.0707b04: 不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護已身壞 T0026_.01.0707b05: 命終生善處天中。阿難。若有一不離殺不與 T0026_.01.0707b06: 取邪婬妄言乃至邪見此不離不護已身壞 T0026_.01.0707b07: 命終生善處天中者。若有沙門梵志得天 T0026_.01.0707b08: 眼。成就天眼而見彼。見已作是念。無身惡 T0026_.01.0707b09: 行。亦無身惡行報。無口意惡行。亦無口意 T0026_.01.0707b10: 惡行報。所以者何。我見彼不離殺不與取 T0026_.01.0707b11: 邪婬妄言乃至邪見。此不離不護已身壞命 T0026_.01.0707b12: 終生善處天中若更有如是比不離殺不 T0026_.01.0707b13: 與取邪婬妄言乃至邪見。此不離不護者。彼 T0026_.01.0707b14: 一切身壞命終亦生善處天中。如是見者則 T0026_.01.0707b15: 爲正見。異是見者則彼智趣耶。若所見所 T0026_.01.0707b16: 知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆虚妄 T0026_.01.0707b17: 阿難。若有一離殺不與取邪婬妄言乃至邪 T0026_.01.0707b18: 見。此離護已身壞命終生惡處地獄中者。 T0026_.01.0707b19: 若有沙門梵志得天眼。成就天眼而見彼。 T0026_.01.0707b20: 見已作是念。無身妙行。亦無身妙行報。無 T0026_.01.0707b21: 口意妙行。亦無口意妙行報。所以者何。我 T0026_.01.0707b22: 見彼離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離 T0026_.01.0707b23: 護已身壞命終生惡處地獄中。若更有如是 T0026_.01.0707b24: *比離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護 T0026_.01.0707b25: 者。彼一切身壞命終亦生惡處地獄中。如是 T0026_.01.0707b26: 見者則爲正見。異是見者則彼智趣*耶。若 T0026_.01.0707b27: 所見所知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘 T0026_.01.0707b28: 皆虚妄。阿難。若有一不離殺不與取邪婬妄 T0026_.01.0707b29: 言乃至邪見。此不離不護已身壞命終生 T0026_.01.0707c01: 惡處地獄中者。若有沙門梵志得天眼。成 T0026_.01.0707c02: 就天眼而見彼。見已作是念。有身惡行。亦 T0026_.01.0707c03: 有身惡行報。有口意惡行。亦有口意惡行 T0026_.01.0707c04: 報。所以者何我見彼不離殺不與取邪婬妄 T0026_.01.0707c05: 言乃至邪見。此不離不護已。身壞命終生惡 T0026_.01.0707c06: 處地獄中。若更有如是比。不離殺不與取 T0026_.01.0707c07: 邪婬妄言乃至邪見。此不離不護者。彼一切 T0026_.01.0707c08: 身壞命終亦生惡處地獄中。如是見者則爲 T0026_.01.0707c09: 正見。異是見者則彼智趣耶。若所見所知 T0026_.01.0707c10: 極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆虚妄。阿 T0026_.01.0707c11: 難。若有一離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。 T0026_.01.0707c12: 此離護已身壞命終生善處天中者。若有 T0026_.01.0707c13: 沙門梵志得天眼。成就天眼而見彼。見已 T0026_.01.0707c14: 作是念。有身妙行。亦有身妙行報。有口意 T0026_.01.0707c15: 妙行。亦有口意妙行報。所以者何。我見彼 T0026_.01.0707c16: 離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護已 T0026_.01.0707c17: 身壞命終生善處天中。若更有如是*比離 T0026_.01.0707c18: 殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護者。彼 T0026_.01.0707c19: 一切身壞命終亦生善處天中。如是見者則 T0026_.01.0707c20: 爲正見。異是見者則彼智趣*耶。若所見所 T0026_.01.0707c21: 知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆虚妄 T0026_.01.0707c22: 阿難。於中若有一沙門梵志得天眼。成就 T0026_.01.0707c23: 天眼作如是説無身惡行。亦無身惡行報。 T0026_.01.0707c24: 無口意惡行。亦無口意惡行報者。我不聽 T0026_.01.0707c25: 彼。若作是説。我見彼不離殺不與取邪婬 T0026_.01.0707c26: 妄言乃至邪見。此不離不護已。身壞命終 T0026_.01.0707c27: 生善處天中。我聽彼也。若作是説若更有 T0026_.01.0707c28: 如是比。不離殺不與取邪婬妄言乃至邪 T0026_.01.0707c29: 見。此不離不護者彼一切身壞命終亦生善 T0026_.01.0708a01: 處天中者。我不聽彼。若作是説如是見者 T0026_.01.0708a02: 則爲正見。異是見者則彼智趣邪者。我不 T0026_.01.0708a03: 聽彼。若所見所知極力捫摸。一向著説此是 T0026_.01.0708a04: 眞諦餘皆虚妄。者。我不聽彼。所以者何。阿 T0026_.01.0708a05: 難。如來知彼人異。阿難。於中若有一沙門 T0026_.01.0708a06: 梵志得天眼。成就天眼作如是説無身 T0026_.01.0708a07: 妙行。亦無身妙行報。無口意妙行。亦無口 T0026_.01.0708a08: 意妙行報。我不聽彼。若作是説。我見彼離 T0026_.01.0708a09: 殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護已。身 T0026_.01.0708a10: 壞命終生惡處地獄中。我聽彼也。若作是 T0026_.01.0708a11: 説若更有如是比離殺不與取邪婬妄言乃 T0026_.01.0708a12: 至邪見。此離護者。彼一切身壞命終亦生惡 T0026_.01.0708a13: 處地獄中者。我不聽彼。若作是説。如是見 T0026_.01.0708a14: 者則爲正見。異是見者則彼智趣邪者。我 T0026_.01.0708a15: 不聽彼。若所見所知極力捫摸。一向著説 T0026_.01.0708a16: 此是眞諦餘皆虚妄者。我不聽彼。所以者 T0026_.01.0708a17: 何。阿難。如來知彼人異。阿難。於中若有一 T0026_.01.0708a18: 沙門梵志得天眼。成就天眼作如是説。 T0026_.01.0708a19: 有身惡行。亦有身惡行報。有口意惡行。亦 T0026_.01.0708a20: 有口意惡行報。我聽彼也。若作是説我見 T0026_.01.0708a21: 彼不離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此 T0026_.01.0708a22: 不離不護已。身壞命終生惡處地獄中者。 T0026_.01.0708a23: 我聽彼也。若作是説若更有如是比不離 T0026_.01.0708a24: 殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此不離不 T0026_.01.0708a25: 護者。彼一切身壞命終亦生惡處地獄中者。 T0026_.01.0708a26: 我不聽彼。若作是説。如是見者則爲正見。 T0026_.01.0708a27: 異是見者則彼智趣邪者。我不聽彼。若所 T0026_.01.0708a28: 見所知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆 T0026_.01.0708a29: 虚妄者。我不聽彼。所以者何。阿難。如來知 T0026_.01.0708b01: 彼人異。阿難。於中若有一沙門梵志得天 T0026_.01.0708b02: 眼。成就天眼作如是説有身妙行。亦有 T0026_.01.0708b03: 身妙行報。有口意妙行。亦有口意妙行報 T0026_.01.0708b04: 者。我聽彼也。若作是説。我見彼離殺不與 T0026_.01.0708b05: 取邪婬妄言乃至邪見。此離護已身壞命終 T0026_.01.0708b06: 生善處天中者。我聽彼也。若作是説若更 T0026_.01.0708b07: 有如是比離殺不與取邪婬妄言乃至邪 T0026_.01.0708b08: 見。彼一切身壞命終亦生善處天中者。我 T0026_.01.0708b09: 不聽彼。若作是説。如是見者則爲正見。 T0026_.01.0708b10: 異是見者則彼智趣邪者。我不聽彼。若所 T0026_.01.0708b11: 見所知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆 T0026_.01.0708b12: 虚妄者。我不聽彼。所以者何。阿難。如來知 T0026_.01.0708b13: 彼人異。阿難。若有一不離殺不與取邪婬 T0026_.01.0708b14: 妄言乃至邪見。此不離不護已。身壞命終生 T0026_.01.0708b15: 善處天中者。彼若本作不善業作已成者。 T0026_.01.0708b16: 因不離不護故。彼於現法中受報訖而生 T0026_.01.0708b17: 於彼。或復因後報故彼不以此因不以此 T0026_.01.0708b18: 縁。身壞命終生善處天中。或復本作善業 T0026_.01.0708b19: 作已成者。因離護故。未盡應受善處報。彼 T0026_.01.0708b20: 因此縁此故。身壞命終生善處天中。或復 T0026_.01.0708b21: 死時生善心。心所有法正見相應。彼因此 T0026_.01.0708b22: 縁此。身壞命終生善處天中。阿難。如來知 T0026_.01.0708b23: 彼人爲如是也。阿難。若有一離殺不與取 T0026_.01.0708b24: 邪婬妄言乃至邪見。此離護已。身壞命終生 T0026_.01.0708b25: 惡處地獄中者。彼若本作善業作已成者。 T0026_.01.0708b26: 因離護故。彼於現法中受報訖而生於彼。 T0026_.01.0708b27: 或復因後報故。彼不以此因不以此縁。 T0026_.01.0708b28: 身壞命終生惡處地獄中。或復本作不善業 T0026_.01.0708b29: 作已成者。因不離不護故。未盡應受地 T0026_.01.0708c01: 獄報。彼因此縁此。身壞命終生惡處地獄 T0026_.01.0708c02: 中。或復死時生不善心。心所有法邪見相應。 T0026_.01.0708c03: 彼因此縁此。身壞命終生惡處地獄中。阿 T0026_.01.0708c04: 難。如來知彼人爲如是也。阿難。若有一 T0026_.01.0708c05: 不離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此不離 T0026_.01.0708c06: 不護已。身壞命終生惡處地獄中者。彼即 T0026_.01.0708c07: 因此縁此。身壞命終生惡處地獄中。或復 T0026_.01.0708c08: 本作不善業作已成者。因不離不護故。未 T0026_.01.0708c09: 盡應受地獄報。彼因此縁此。身壞命終生 T0026_.01.0708c10: 惡處地獄中。或復死時生不善心。心所有法 T0026_.01.0708c11: 邪見相應。彼因此縁此。身壞命終生惡處 T0026_.01.0708c12: 地獄中。阿難。如來知彼人爲如是也。阿難。 T0026_.01.0708c13: 若有一離殺不與取邪婬妄言乃至邪見此 T0026_.01.0708c14: 離護已。身壞命終生善處天中者。彼即因 T0026_.01.0708c15: 此縁此。身壞命終生善處天中。或復本作 T0026_.01.0708c16: 善業作已成者。因離護故。未盡應受報。 T0026_.01.0708c17: 彼因此縁此。身壞命終生善處天中。或復 T0026_.01.0708c18: 死時生善心。心所有法正見相應。彼因此 T0026_.01.0708c19: 縁此。身壞命終生善處天中。阿難。如來知 T0026_.01.0708c20: 彼人爲如是也 T0026_.01.0708c21: 復次有四種人。或有人無有似有。或有似 T0026_.01.0708c22: 無有。或無有似無有。或有似有。阿難。猶 T0026_.01.0708c23: 如四種㮈。或㮈不熟似熟。或熟似不熟。 T0026_.01.0708c24: 或不熟似不熟。或熟似熟。如是。阿難。四 T0026_.01.0708c25: 種㮈喩人。或有人無有似有。或有似無 T0026_.01.0708c26: 有。或無有似無有。或有似有 T0026_.01.0708c27: 佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。 T0026_.01.0708c28: 歡喜奉行
T0026_.01.0709a04: T0026_.01.0709a05: T0026_.01.0709a06: T0026_.01.0709a07: T0026_.01.0709a08: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0709a11: 五枝財物主 瞿曇彌・多界
T0026_.01.0709a14: 獨園。爾時有一比丘獨安靖處宴坐思惟。心 T0026_.01.0709a15: 作是念。誰將世間去。誰爲染著。誰起自 T0026_.01.0709a16: 在。彼時比丘則於晡時。從宴坐起往詣佛 T0026_.01.0709a17: 所。稽首禮足却坐一面白曰。世尊。我今獨安 T0026_.01.0709a18: *靖處宴坐思惟。心作是念。誰將世間去。誰 T0026_.01.0709a19: 爲染著。誰起自在。世尊聞已歎曰。善哉善 T0026_.01.0709a20: 哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才有 T0026_.01.0709a21: 善思惟。誰將世間去。誰爲染著。誰起自在。 T0026_.01.0709a22: 比丘。所問爲如是耶。比丘答曰。如是世 T0026_.01.0709a23: 尊。世尊告曰。比丘。心將世間去。心爲染 T0026_.01.0709a24: 著。心起自在。比丘。彼將世間去。彼爲染 T0026_.01.0709a25: 著。彼起自在。比丘。多聞聖弟子。非心將去。 T0026_.01.0709a26: 非心染著。非心自在。比丘。多聞聖弟子不 T0026_.01.0709a27: 隨心自在。而心隨多聞聖弟子。比丘白曰。 T0026_.01.0709a28: 善哉善哉。唯然。世尊。彼時比丘聞佛所説歡 T0026_.01.0709a29: 喜奉行。問曰。世尊。多聞比丘説多聞比丘。 T0026_.01.0709b01: 世尊。云何多聞比丘。云何施設多聞比丘。世 T0026_.01.0709b02: 尊聞已歎曰。善哉善哉。比丘。謂有賢道而 T0026_.01.0709b03: 有賢觀。極妙辯才有善思惟。世尊。多聞比 T0026_.01.0709b04: 丘説多聞比丘。世尊。云何多聞比丘。云何 T0026_.01.0709b05: 施設多聞比丘。比丘。所問爲如是耶。比丘 T0026_.01.0709b06: 答曰。如是世尊。世尊告曰。比丘。我所説甚 T0026_.01.0709b07: 多。謂正經歌詠記説偈他因縁撰録本起此 T0026_.01.0709b08: 説生處廣解未曾有法及説義。比丘。若有族 T0026_.01.0709b09: 姓子。我所説四句偈。知義知法。趣法向 T0026_.01.0709b10: 法。趣順梵行。比丘。説多聞比丘無復過是 T0026_.01.0709b11: 比丘。如是多聞比丘。如來如是施設多聞 T0026_.01.0709b12: 比丘。比丘白曰。善哉善哉。唯然。世尊。彼時比 T0026_.01.0709b13: 丘聞佛所説。歡喜奉行 T0026_.01.0709b14: 問曰。世尊。多聞比丘明達智慧。説多聞比 T0026_.01.0709b15: 丘明達智慧。世尊。云何多聞比丘明達智慧。 T0026_.01.0709b16: 云何施設多聞比丘明達智慧。世尊聞已歎 T0026_.01.0709b17: 曰。善哉善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極 T0026_.01.0709b18: 妙辯才有善思惟。世尊。多聞比丘明達智慧。 T0026_.01.0709b19: 説多聞比丘明達智慧。世尊。云何多聞比丘 T0026_.01.0709b20: 明達智慧。云何施設多聞比丘明達智慧。比 T0026_.01.0709b21: 丘。所問爲如是耶。比丘答曰。如是世尊。世 T0026_.01.0709b22: 尊告曰。比丘。若比丘聞此苦。復以慧正見 T0026_.01.0709b23: 苦如眞者。聞苦習苦滅苦滅道。復以慧正 T0026_.01.0709b24: 見苦滅道如眞者。比丘。如是多聞比丘明 T0026_.01.0709b25: 達智慧。如來如是施設多聞比丘明達智慧。 T0026_.01.0709b26: 比丘白曰。善哉善哉。唯然世尊。彼時比丘聞 T0026_.01.0709b27: 佛所説歡喜奉行。問曰。世尊聰明比丘黠 T0026_.01.0709b28: 慧廣慧。説聰明比丘黠慧廣慧。世尊。云何聰 T0026_.01.0709b29: 明比丘黠慧廣慧。云何施設聰明比丘黠慧 T0026_.01.0709c01: 廣慧。世尊聞已歎曰。善哉善哉。比丘。謂有 T0026_.01.0709c02: 賢道而有賢觀。極妙辯才有善思惟。世尊。 T0026_.01.0709c03: 云何聰明比丘黠慧廣慧。云何施設聰明比 T0026_.01.0709c04: 丘黠慧廣慧。比丘。所問爲如是耶。比丘答 T0026_.01.0709c05: 曰。如是世尊。世尊告曰。若比丘不念自害。 T0026_.01.0709c06: 不念害他。亦不念倶害。比丘但念自饒 T0026_.01.0709c07: 益及饒益他。饒益多人愍傷世間。爲天爲 T0026_.01.0709c08: 人求義及饒益。求安隱快樂。比丘。如是聰 T0026_.01.0709c09: 明比丘黠慧廣慧。如是如來施設聰明比 T0026_.01.0709c10: 丘黠慧廣慧。比丘白曰。善哉善哉。唯然世尊 T0026_.01.0709c11: 彼時比丘聞佛所説善受善持。善誦習已。即 T0026_.01.0709c12: 從坐起稽首佛足繞三匝而還。彼時比丘 T0026_.01.0709c13: 聞世尊教。在遠離獨住。心無放逸修行精 T0026_.01.0709c14: 勤。彼在遠離獨住。心無放逸修行精勤已。 T0026_.01.0709c15: 族姓子所爲。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨 T0026_.01.0709c16: 家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法中自 T0026_.01.0709c17: 知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所 T0026_.01.0709c18: 作已辦不更受有知如眞。彼尊者知法已。 T0026_.01.0709c19: 乃至得阿羅訶。佛説如是。彼諸比丘聞佛 T0026_.01.0709c20: 所説。歡喜奉行
T0026_.01.0709c24: 我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭 T0026_.01.0709c25: 哆園。爾時尊者浮彌。亦在王舍城無事禪 T0026_.01.0709c26: T0026_.01.0709c27: T0026_.01.0709c28: T0026_.01.0709c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 698 699 700 701 702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 712 713 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |