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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22 635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1428_.22.0634a01: 四分*律卷第十 T1428_.22.0634a02: T1428_.22.0634a03: T1428_.22.0634a04:
T1428_.22.0634a07: 共竺佛念等 譯 T1428_.22.0634a08: 九十單提法之一 T1428_.22.0634a09: 爾時佛在釋翅痩迦維羅衞尼拘類園中。 T1428_.22.0634a10: 爾時釋種中有釋迦子。字象力。善能談論。 T1428_.22.0634a11: 常與外道梵志論議。若不如時便違反前 T1428_.22.0634a12: 語。若僧中問是語時即復違反前語。於衆 T1428_.22.0634a13: 中知而妄語。諸梵志等譏嫌言。沙門釋子 T1428_.22.0634a14: 無有慚愧常作妄語。而自稱言。我行正法。 T1428_.22.0634a15: 如今有何正法。論議不如時便違反前語。 T1428_.22.0634a16: 於衆僧中問時復違反前語。於衆中知而 T1428_.22.0634a17: 妄語。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀 T1428_.22.0634a18: 樂學戒知慚愧者。呵責象力釋子。汝云何 T1428_.22.0634a19: 與梵志共論議。設不如時便自違反前語。 T1428_.22.0634a20: 於衆僧中問即復違反前語。於衆僧中知 T1428_.22.0634a21: 而妄語耶。時諸比丘往世尊所。頭面禮足 T1428_.22.0634a22: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾 T1428_.22.0634a23: 時以此因縁集比丘僧。呵責象力比丘。汝 T1428_.22.0634a24: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順 T1428_.22.0634a25: 行。所不應爲。云何象力比丘。與梵志共論 T1428_.22.0634a26: 議。設不如時便違反前語。於衆僧中問即 T1428_.22.0634a27: 復違反前語。於衆中知而妄語耶。爾時世 T1428_.22.0634a28: 尊無數方便呵責象力比丘已告諸比丘。此 T1428_.22.0634a29: 癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比 T1428_.22.0634b01: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒 T1428_.22.0634b02: 者當如是説。若比丘知而妄語者波逸提。比 T1428_.22.0634b03: 丘義如上。知而妄語者。不見言見不聞言聞 T1428_.22.0634b04: 不觸言觸不知言知。見言不見聞言不聞。 T1428_.22.0634b05: 觸言不觸知言不知。見者眼識能見。聞者 T1428_.22.0634b06: 耳識能聞。觸者三識能觸。鼻識舌識身識。知 T1428_.22.0634b07: 者意識能知。不見者。除眼識餘五識是。不 T1428_.22.0634b08: 聞者。除耳識餘五識是。不觸者。除三識餘 T1428_.22.0634b09: 眼識耳識意識是。不知者。除意識餘五識是。 T1428_.22.0634b10: 若不見不聞不觸不知。彼如是言。我見聞觸 T1428_.22.0634b11: 知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不 T1428_.22.0634b12: 知。是中見想聞想觸想知想。彼便言。我不見 T1428_.22.0634b13: 不聞不觸不知。知而妄語者波逸提。若不見 T1428_.22.0634b14: 不聞不觸不知。意中生疑。彼作是言。我無有 T1428_.22.0634b15: 疑便言。我見我聞我觸我知。知而妄語者波 T1428_.22.0634b16: 逸提。若不見不聞不觸不知。意。中有疑。便 T1428_.22.0634b17: 言。我是中無疑。便言。我不見不聞不觸不 T1428_.22.0634b18: 知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不 T1428_.22.0634b19: 知。意中無復疑。便言。我有疑我見我聞我 T1428_.22.0634b20: 觸我知。知而妄語者波逸提。我不見我不聞 T1428_.22.0634b21: 我不觸我不知。意中無疑。便言。我有疑我 T1428_.22.0634b22: 不見不聞不觸不知。知而妄語者波逸提。此 T1428_.22.0634b23: 應廣説。本作是念。我當妄語。妄語時自知 T1428_.22.0634b24: 是妄語。妄語已知是妄語。故妄語波逸提。本 T1428_.22.0634b25: 作是念。我當妄語。妄語時自知是妄語。妄 T1428_.22.0634b26: 語竟不自憶作妄語。故妄語波逸提。本不 T1428_.22.0634b27: 作是念。我當妄語。妄語時自知是妄語。妄 T1428_.22.0634b28: 語竟知是妄語。故妄語波逸提。本不作妄 T1428_.22.0634b29: 語意。妄語時知是妄語。妄語已不憶是妄 T1428_.22.0634c01: 語。故妄語波逸提。所見異所忍異本所欲異 T1428_.22.0634c02: 所觸異所想異所心異。如此諸事皆是妄語。 T1428_.22.0634c03: 於大衆中知而妄語者波逸提。説而了了 T1428_.22.0634c04: 者波逸提。説而不了了者突吉羅。説戒時乃 T1428_.22.0634c05: 至三問憶念罪而不説者突吉羅。比丘尼波 T1428_.22.0634c06: 逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂 T1428_.22.0634c07: 爲犯。不犯者。不見言不見。不聞言不聞。不 T1428_.22.0634c08: 觸言不觸。不知言不知。見言見聞言聞。 T1428_.22.0634c09: 觸言觸知言知。意有見想便説者不犯。 T1428_.22.0634c10: 不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0634c13: 丘。斷諍事種類罵比丘。比丘慚愧忘失前 T1428_.22.0634c14: 後不得語。諸比丘聞。其中有少欲知足行 T1428_.22.0634c15: 頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘。云 T1428_.22.0634c16: 何六群比丘。斷諍事種類罵比丘。使慚愧 T1428_.22.0634c17: 忘失前後。不得語。時諸比丘往世尊所 T1428_.22.0634c18: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。 T1428_.22.0634c19: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群 T1428_.22.0634c20: 比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行 T1428_.22.0634c21: 非隨順行。所不應爲。云何六群比丘。斷諍 T1428_.22.0634c22: 事種類罵比丘。使慚愧忘失前後使不得 T1428_.22.0634c23: 語。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘 T1428_.22.0634c24: 已告諸比丘。往古世時得刹尸羅國婆羅門 T1428_.22.0634c25: 有牛。晝夜養飤刮刷摩捫。時得刹尸羅國 T1428_.22.0634c26: 復有長者。於城市街巷遍自唱言。誰有力 T1428_.22.0634c27: 牛與我力牛共駕百車金千兩。時婆羅 T1428_.22.0634c28: 門牛聞唱聲自念。此婆羅門晝夜餧飤我 T1428_.22.0634c29: 刮刷摩捫。我今宜當盡力自竭取彼千兩金 T1428_.22.0635a01: 報此人恩。時彼牛即語婆羅門言。汝今當 T1428_.22.0635a02: 知。得刹尸羅國中有長者作是唱言。誰有 T1428_.22.0635a03: 牛與我牛共駕百車金千兩。主今可往 T1428_.22.0635a04: 至彼長者家語言。我有牛可與汝牛共駕 T1428_.22.0635a05: 百車金千兩。時婆羅門即往至長者家 T1428_.22.0635a06: 語言。我有牛可與汝牛共駕百車*金 T1428_.22.0635a07: 千兩。長者報言。今正是時。婆羅門即牽己 T1428_.22.0635a08: 牛與長者牛共駕百車*金千兩。時多 T1428_.22.0635a09: 人觀看。婆羅門於衆人前作毀呰語。一角 T1428_.22.0635a10: 可牽。時牛聞毀呰語。即懷慚愧不肯出 T1428_.22.0635a11: 力與對諍競。於是長者牛勝。婆羅門牛不 T1428_.22.0635a12: 如。輸金千兩。時婆羅門語彼牛言。我晝夜 T1428_.22.0635a13: 餧*飤摩捫刮刷。望汝當與我盡力勝彼 T1428_.22.0635a14: 牛。云何今日反更使我輸金千兩耶。牛語 T1428_.22.0635a15: 婆羅門言。汝於衆人前毀呰我言。一角可 T1428_.22.0635a16: 牽。使我大慚愧於衆人。是故不能復出 T1428_.22.0635a17: 力與彼競駕。若能改往言更不名字形相 T1428_.22.0635a18: 毀我者。便可往語彼長者言。能更與我牛 T1428_.22.0635a19: 共駕百車者更倍出二千兩金。婆羅門語 T1428_.22.0635a20: 牛言。勿復令我更輸二千兩金。牛報婆羅 T1428_.22.0635a21: 門言。汝勿復在衆人前毀呰我言一角 T1428_.22.0635a22: 可牽。於衆人前當讃歎我好牽端嚴好角。 T1428_.22.0635a23: 時婆羅門至彼長者家語言。能更與我牛 T1428_.22.0635a24: 共駕百車*二千兩金。長者報言。今正 T1428_.22.0635a25: 是時。時婆羅門牛與長者牛共駕百車* T1428_.22.0635a26: 二千兩金。多人共看。時婆羅門於衆人前 T1428_.22.0635a27: 讃歎牛言。好牽端嚴好角。牛聞此語。即便 T1428_.22.0635a28: 勇力與彼競駕。婆羅門牛得勝。長者牛不 T1428_.22.0635a29: 如。婆羅門得二千兩金。爾時佛語諸比丘。 T1428_.22.0635b01: 凡人欲有所説。當説善語不應説惡語。 T1428_.22.0635b02: 善語者善。惡語者自熱惱。是故諸比丘。畜 T1428_.22.0635b03: 生得人毀呰猶自慚愧不堪進力。況復於 T1428_.22.0635b04: 人得他毀辱能不有慚愧耶。此六群比 T1428_.22.0635b05: 丘癡人。斷諍事種類罵諸比丘。使慚愧忘 T1428_.22.0635b06: 前失後使不得語。爾時世尊以無數方便 T1428_.22.0635b07: 呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有 T1428_.22.0635b08: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集 T1428_.22.0635b09: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是 T1428_.22.0635b10: 説。若比丘種類毀呰語者波逸提。比丘義 T1428_.22.0635b11: 如上説。種類毀呰人者。卑姓家生行業亦 T1428_.22.0635b12: 卑。伎術工巧亦卑。或言汝是犯過人。或言 T1428_.22.0635b13: 汝多結使人。或言汝盲人。或言汝禿瞎人。 T1428_.22.0635b14: 卑者旃陀羅種除糞種竹師種車師種。卑姓 T1428_.22.0635b15: 者。拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿提利夜婆羅墮。 T1428_.22.0635b16: 若本非卑姓習卑伎術即是卑姓。卑業者。 T1428_.22.0635b17: 販賣猪羊殺牛放鷹鷂獵人網魚作賊捕賊 T1428_.22.0635b18: 者守城知刑獄。卑伎者。鍛作木作瓦陶作皮 T1428_.22.0635b19: 韋作剃髮作簸箕作。犯者。波羅夷僧伽婆尸 T1428_.22.0635b20: 沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡 T1428_.22.0635b21: 説。結者。從瞋恚乃至五百結。盲瞎者。盲瞎 T1428_.22.0635b22: 躄跛聾瘂及餘衆患所加。若比丘罵餘 T1428_.22.0635b23: 比丘言。汝生卑賤家汝業卑伎術卑。汝犯 T1428_.22.0635b24: 汝結使汝禿瞎。如是等若面罵若喩罵若 T1428_.22.0635b25: 自比罵。面罵者。言汝是旃陀羅家生除糞家 T1428_.22.0635b26: 生。竹師種車師種。拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿 T1428_.22.0635b27: 提梨夜婆羅墮種。若本非卑姓習卑伎術 T1428_.22.0635b28: 即是卑姓。汝是販賣人。殺牛猪羊人。汝是 T1428_.22.0635b29: 作賊捕賊人。汝是守城知刑獄人。汝是鍛 T1428_.22.0635c01: 作木作瓦陶作皮韋作剃髮作人。汝是犯波 T1428_.22.0635c02: 羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭 T1428_.22.0635c03: 遮突吉羅惡説人。汝是從瞋恚結人。乃 T1428_.22.0635c04: 至五百結人。汝是盲瞎禿躄跛瘂聾及衆患 T1428_.22.0635c05: 所加人。喩罵者。汝似旃陀羅種。汝似除糞 T1428_.22.0635c06: 種。汝似竹師種。汝似車師種。汝似拘湊。汝 T1428_.22.0635c07: 似拘尸婆蘇晝種。汝似迦葉種。汝似阿提 T1428_.22.0635c08: 梨夜種。汝似婆羅墮種。汝似販賣猪羊人。 T1428_.22.0635c09: 汝似殺牛人。汝似放鷹鷂人。汝似網魚獵 T1428_.22.0635c10: 人。汝似作賊者捕賊者。汝似守城知刑獄 T1428_.22.0635c11: 人。汝似鍛作人。汝似木作人。汝似瓦陶作 T1428_.22.0635c12: 人。汝似皮韋作人。汝似剃髮人。汝似犯波 T1428_.22.0635c13: 羅夷人。汝似犯僧伽婆尸沙人。汝似犯波逸 T1428_.22.0635c14: 提人。汝似犯波羅提提舍尼人。汝似犯偸蘭 T1428_.22.0635c15: 遮人。汝似犯突吉羅人。汝似犯惡説人。汝 T1428_.22.0635c16: 似結使人。汝似盲瞎人。汝似禿人。汝似躄 T1428_.22.0635c17: 跛人。汝似瘂聾人。自比罵者。我非旃陀羅 T1428_.22.0635c18: 種。我非除糞種。我非竹師種。我非車師種。 T1428_.22.0635c19: 我非拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿提梨夜婆羅 T1428_.22.0635c20: 墮販賣猪羊殺牛人放鷹鷂人網魚獵人作賊 T1428_.22.0635c21: 人捕賊守城知刑獄人鍛作人木作*人竹 T1428_.22.0635c22: 作人車作人瓦陶作人皮韋作人剃髮人。我 T1428_.22.0635c23: 非犯波羅夷人僧伽婆尸沙人波逸提人波 T1428_.22.0635c24: 羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説人。我非結 T1428_.22.0635c25: 使。我非盲瞎禿跛躄瘂聾人。若比丘如上 T1428_.22.0635c26: 説。種類毀呰者波逸提。若種類毀呰語了 T1428_.22.0635c27: 了波逸提。不了了者突吉羅。若以説善法 T1428_.22.0635c28: 而面罵。若喩罵自比罵。説善法者。阿蘭若 T1428_.22.0635c29: 乞食補納衣乃至坐禪人。説善法面罵者。汝 T1428_.22.0636a01: 是阿蘭若乃至坐禪人。喩罵者。汝似阿練若 T1428_.22.0636a02: 乃至坐禪人。自比罵者。我非是阿練若乃 T1428_.22.0636a03: 至我非坐禪人。若比丘。説善法面罵人喩 T1428_.22.0636a04: 罵自比罵説而了了者突吉羅。説不了了者 T1428_.22.0636a05: 亦突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙 T1428_.22.0636a06: 彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。相利故説。 T1428_.22.0636a07: 爲法故説。爲律故説爲教授故説。爲親 T1428_.22.0636a08: 友故説。或戲笑故説。或因語次失口説。或 T1428_.22.0636a09: 在獨處説。或於夢中語。或欲説此而誤 T1428_.22.0636a10: 説彼無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂
T1428_.22.0636a13: 比丘傳彼此語。傳此屏語向彼説。傳彼 T1428_.22.0636a14: 屏語向此説如是不息。遂至衆中未有鬪 T1428_.22.0636a15: 事而生鬪事。已有鬪事而不滅。諸比丘各 T1428_.22.0636a16: 作是念。衆僧以何因縁本無鬪諍而有 T1428_.22.0636a17: 此諍。已有諍*事而不能滅耶。諸比丘自 T1428_.22.0636a18: 知此六群比丘傳彼此語。遂至僧中鬪諍。 T1428_.22.0636a19: 先未有諍事而生諍事。已有諍事而不能 T1428_.22.0636a20: 滅。時衆中有少欲知足行頭陀樂學戒知 T1428_.22.0636a21: 慚愧者。呵責六群比丘言。云何汝等。傳彼 T1428_.22.0636a22: 此語。遂至僧中先未有諍事而生諍事。已 T1428_.22.0636a23: 有諍事而不能滅諸比丘往至世尊所。頭面 T1428_.22.0636a24: 禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊 T1428_.22.0636a25: 以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。云何 T1428_.22.0636a26: 汝等傳彼此語。遂至僧中先未有諍事而 T1428_.22.0636a27: 生諍事。已有諍事而不滅耶。爾時世尊以 T1428_.22.0636a28: 無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。汝 T1428_.22.0636a29: 等當聽。古昔有兩惡獸爲伴。一名善牙師 T1428_.22.0636b01: 子。二名善博虎。晝夜伺捕衆鹿。時有一 T1428_.22.0636b02: 野干逐彼二獸後。食其殘肉以自全命 T1428_.22.0636b03: 時彼野干竊自生念。我今不能久與相逐。 T1428_.22.0636b04: 當以何方便鬪亂彼二獸令不復相隨。時 T1428_.22.0636b05: 野干即往善牙師子所。如是語善牙。善博 T1428_.22.0636b06: 虎有如是語言我生處勝種姓勝。形色勝 T1428_.22.0636b07: 汝力勢勝汝。何以故。我日日得好美食。善 T1428_.22.0636b08: 牙師子逐我後。食我殘肉以自*全命。即説 T1428_.22.0636b09: 偈言 T1428_.22.0636b10: 形色及所生 大力而復勝 T1428_.22.0636b11: 善牙不能善 善博如是語 T1428_.22.0636b12: 善牙問野干言。汝以何事得知。答言。汝等 T1428_.22.0636b13: 二獸共集一處相見自知爾時野干竊語善 T1428_.22.0636b14: 牙已。便往語善博虎言。汝知不。善牙有如 T1428_.22.0636b15: 是語。而我今日種姓生處悉皆勝汝力勢亦 T1428_.22.0636b16: 勝。何以故。我常食好肉。善博虎食我殘肉 T1428_.22.0636b17: 而自活命。即説偈言 T1428_.22.0636b18: 形色及所生 大力而復勝 T1428_.22.0636b19: 善博不能善 善牙如是*語 T1428_.22.0636b20: 善博問言。汝以何事得知。答言。汝等二獸 T1428_.22.0636b21: 共集一處相見自知。後二獸共集一處瞋 T1428_.22.0636b22: 眼相視。善牙師子便作是念。我不應不 T1428_.22.0636b23: 問。便先下手打彼。爾時善牙師子向善博 T1428_.22.0636b24: 虎。而説偈問 T1428_.22.0636b25: 形色及所生 大力而復勝 T1428_.22.0636b26: 善牙不如我 善博説是耶 T1428_.22.0636b27: 彼自念言。必是野干鬪亂我等。善博虎説偈 T1428_.22.0636b28: 答善牙師子言 T1428_.22.0636b29: 善博不説是 形色及所生 T1428_.22.0636c01: 大力而復勝 善牙不能善 T1428_.22.0636c02: 若受無利言 信他彼此語 T1428_.22.0636c03: 親厚自破壞 便成於冤家 T1428_.22.0636c04: 若以知眞實 當滅除瞋惱 T1428_.22.0636c05: 今可至誠説 令身得利益 T1428_.22.0636c06: 今當善降伏 除滅惡知識 T1428_.22.0636c07: 可殺此野干 鬪亂我等者 T1428_.22.0636c08: 即打野干殺。二獸還和合。爾時佛告諸比 T1428_.22.0636c09: 丘。此二獸爲彼所破。共集一處相見不悦。 T1428_.22.0636c10: 況復於人。爲人所破心能不惱。云何六群 T1428_.22.0636c11: 比丘。鬪亂彼此。先無諍事而生諍事。已有 T1428_.22.0636c12: 諍事而不能滅。爾時世尊。以無數方便呵 T1428_.22.0636c13: 責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有 T1428_.22.0636c14: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集 T1428_.22.0636c15: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是 T1428_.22.0636c16: 説。若比丘兩舌語波逸提。比丘義如上説。 T1428_.22.0636c17: 兩舌者。比丘鬪亂比丘比丘尼式叉摩那沙 T1428_.22.0636c18: 彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣外道異 T1428_.22.0636c19: 學沙門婆羅門。比丘尼還鬪亂比丘尼式叉 T1428_.22.0636c20: 摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣 T1428_.22.0636c21: 外道異學沙門婆羅門比丘。式叉摩那還鬪 T1428_.22.0636c22: 亂式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王 T1428_.22.0636c23: 及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼。 T1428_.22.0636c24: 沙彌還鬪亂沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國 T1428_.22.0636c25: 王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼 T1428_.22.0636c26: 式叉摩那。沙彌尼還鬪亂沙彌尼優婆塞 T1428_.22.0636c27: 優婆夷國王及大臣外道異學沙門婆羅門 T1428_.22.0636c28: 比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。優婆 T1428_.22.0636c29: 塞還鬪亂優婆塞優婆夷國王及大臣外道 T1428_.22.0637a01: 異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌 T1428_.22.0637a02: 沙彌尼。優婆夷還鬪亂優婆夷國王及大臣 T1428_.22.0637a03: 外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那 T1428_.22.0637a04: 沙彌沙彌尼優婆塞。國王還鬪亂國王及大 T1428_.22.0637a05: 臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩 T1428_.22.0637a06: 那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。大臣還鬪亂 T1428_.22.0637a07: 大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉 T1428_.22.0637a08: 摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王。種種 T1428_.22.0637a09: 外道沙門婆羅門還鬪亂種種外道沙門婆 T1428_.22.0637a10: 羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆 T1428_.22.0637a11: 塞優婆夷國王大臣。鬪亂者。某甲説是言。 T1428_.22.0637a12: 汝是旃陀羅種除糞種竹師種車師種拘湊拘 T1428_.22.0637a13: 尸婆蘇晝種迦葉阿提梨夜婆羅墮販賣猪 T1428_.22.0637a14: 羊殺牛放鷹網魚獵師作賊捕賊守城刑獄 T1428_.22.0637a15: 鍛作陶師皮師剃髮師。汝犯波羅夷僧伽婆 T1428_.22.0637a16: 尸沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡 T1428_.22.0637a17: 説結使者。從瞋恚乃至五百結。禿盲瞎跛 T1428_.22.0637a18: 躄聾瘂。若有比丘破皆是比丘鬪亂。説而了 T1428_.22.0637a19: 了者波逸提。説而不了了者突吉羅。比 T1428_.22.0637a20: 丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。 T1428_.22.0637a21: 是謂爲犯。不犯者。破惡知識。破惡伴黨。 T1428_.22.0637a22: 破方便壞僧者。破助壞僧者。破二人三人 T1428_.22.0637a23: 作羯磨者。破若作非法羯磨非律羯磨者。 T1428_.22.0637a24: 破若僧若塔若廟若和上同和上若阿闍 T1428_.22.0637a25: 梨同阿闍梨若知識若親友若數數語者無 T1428_.22.0637a26: 義無利欲方便作無義無利。破如是人 T1428_.22.0637a27: 者不犯不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0637b01: 阿那律。從舍衞國向拘薩羅國。中路至無 T1428_.22.0637b02: 比丘住處村。問言。誰與我住處。聞彼有一 T1428_.22.0637b03: 婬女家常安止賓客在門屋下住。時阿那 T1428_.22.0637b04: 律即往至彼婬女家語言。大妹。欲寄止一 T1428_.22.0637b05: 宿可得爾不。婬女答曰。可住門下寛廣隨 T1428_.22.0637b06: 意止宿。阿那律即入門下。自敷草蓐坐具 T1428_.22.0637b07: 結加趺坐。一心思惟繋念在前。爾時拘薩 T1428_.22.0637b08: 羅國諸長者有行縁之便。亦投彼村求覓 T1428_.22.0637b09: 宿處。亦復聞彼婬女家常止賓客。即便往 T1428_.22.0637b10: 其家求寄宿言。欲於此寄一宿可爾不。 T1428_.22.0637b11: 婬女答言。我已先聽一沙門宿。君可問 T1428_.22.0637b12: 彼沙門。可得共宿者便可止宿。其人即 T1428_.22.0637b13: 往阿那律所語言。我向語主人求宿即見 T1428_.22.0637b14: 聽許。今欲共宿不相妨耶。阿那律答言。我 T1428_.22.0637b15: 草蓐敷竟門屋寛大可隨意宿勿疑也。 T1428_.22.0637b16: 時諸長者即入門屋下。長者伴多坐相逼近。 T1428_.22.0637b17: 時婬女見已即生愍念心言。此阿那律是豪 T1428_.22.0637b18: 貴子孫。習樂來久不能忍苦。今諸長者共 T1428_.22.0637b19: 相逼近。即至阿那律所語言。尊者習樂來 T1428_.22.0637b20: 久不能忍苦。今諸長者共相逼近。尊者能 T1428_.22.0637b21: 入我舍内宿不。即報言可爾時尊者阿那律 T1428_.22.0637b22: 即便入舍。在其坐處結加趺坐繋念在前。 T1428_.22.0637b23: 時婬女室中然燈燭竟夕不絶。彼婬女於 T1428_.22.0637b24: 初夜來往阿那律所語言。近有諸長者婆 T1428_.22.0637b25: 羅門種。多諸財寶。皆來語我言。可與我作 T1428_.22.0637b26: 婦。我即語彼諸長者言。汝等醜陋不能 T1428_.22.0637b27: 爲汝等作婦。若是端正者我今當爲其 T1428_.22.0637b28: 作婦。我觀尊者形貌端正。可爲我作夫耶。 T1428_.22.0637b29: 時尊者阿那律雖聞此語默然不答亦不 T1428_.22.0637c01: 觀視。何以故由尊者得無上二倶解脱故。 T1428_.22.0637c02: 到後夜末明相欲出。時復語阿那律言。 T1428_.22.0637c03: 諸婆羅門長者種皆多財寶語我言。爲我 T1428_.22.0637c04: 作婦。我即不許。然阿那律顏貌端政可爲 T1428_.22.0637c05: 我作夫耶。阿那律復默然不答亦不觀視。 T1428_.22.0637c06: 何以故。由是尊者得無上二倶解脱故。爾 T1428_.22.0637c07: 時此婬女即脱衣來前捉之。時阿那律。以 T1428_.22.0637c08: 神足力踊身在空中。婬女見之慚愧裸身 T1428_.22.0637c09: 蹲住。即疾疾取衣著已叉手合掌。仰面 T1428_.22.0637c10: 空中向阿那律言。懺悔懺悔如是至三。 T1428_.22.0637c11: 願尊者還來在本處坐。阿那律即下在本 T1428_.22.0637c12: 處坐。此女人禮阿那律足已却坐一面。阿 T1428_.22.0637c13: 那律爲説種種微妙法。所謂施義戒義生天 T1428_.22.0637c14: 之義。呵欲不淨度有漏縛。稱讃出離爲樂 T1428_.22.0637c15: 増益解脱。時婬女即於座上諸塵垢盡得法 T1428_.22.0637c16: 眼淨。時婬女見法得法已。唯願聽許爲優 T1428_.22.0637c17: 婆夷。歸依佛法僧。自今已去盡形壽不殺 T1428_.22.0637c18: 生。乃至不飮酒。願尊者今日受我請食。阿 T1428_.22.0637c19: 那律默然受之。彼婬女知阿那律默然受請 T1428_.22.0637c20: 已。即辦具種種甘饍飮食而供養之。食已 T1428_.22.0637c21: 取一小床在阿那律前坐。阿那律爲説種 T1428_.22.0637c22: 種法勸喩令其心喜。爲説法已從坐而去。 T1428_.22.0637c23: 還僧伽藍中。以此因縁具向諸比丘説。時 T1428_.22.0637c24: 衆中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧 T1428_.22.0637c25: 者。譏嫌阿那律言。云何阿那律。與婦女同 T1428_.22.0637c26: 室宿耶。諸比丘往至世尊所頭面禮足在一 T1428_.22.0637c27: 面坐。以此因縁具白世尊。世尊即以此 T1428_.22.0637c28: 因縁集比丘僧。知而故問阿那律言。汝實 T1428_.22.0637c29: 與女人獨同室宿不。答言實爾。佛無數方便 T1428_.22.0638a01: 呵責阿那律言。汝所爲非。非威儀非沙門 T1428_.22.0638a02: 法非淨行非隨順行。所不應爲。云何阿 T1428_.22.0638a03: 那律。與婦女同室宿。世尊以無數方便呵 T1428_.22.0638a04: 責阿那律已告諸比丘。自今已去與諸比 T1428_.22.0638a05: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒 T1428_.22.0638a06: 者當如是説。若比丘與婦女同室宿者波 T1428_.22.0638a07: 逸提。比丘義如上説。婦女者。人女有知命 T1428_.22.0638a08: 根不斷。室者。有四周牆壁。障上有覆。或 T1428_.22.0638a09: 前敞而無壁。或有四壁上無覆。或有雖 T1428_.22.0638a10: 覆而不遍。或有雖覆遍而有開處。是謂 T1428_.22.0638a11: 室若比丘先宿婦女後至。或婦女先至比丘 T1428_.22.0638a12: 後到。或二人倶至。若亞臥隨脇著地波逸 T1428_.22.0638a13: 提。隨轉側波逸提。若天女阿修羅女若龍女 T1428_.22.0638a14: 夜叉女餓鬼女同室宿者突吉羅。與畜生女 T1428_.22.0638a15: 能變化不能變化者同室宿突吉羅。若與黄 T1428_.22.0638a16: 門二根人同室宿突吉羅。晝日婦女立比丘 T1428_.22.0638a17: 臥者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌 T1428_.22.0638a18: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯不犯者。若比丘 T1428_.22.0638a19: 不知彼室内有婦女而宿。若比丘先至而 T1428_.22.0638a20: 婦女後至比丘不知。若屋有覆而無四邊 T1428_.22.0638a21: 障。或盡覆而半障。或盡覆而少障。或盡障 T1428_.22.0638a22: 而不覆。或有盡障而少覆。或半覆半障。或 T1428_.22.0638a23: 少覆少障。或不覆不障露地無犯。此室中若 T1428_.22.0638a24: 行若坐無犯。若頭眩倒地。若病臥無犯。 T1428_.22.0638a25: 或爲強力所捉。若爲人所縛。若命難淨行 T1428_.22.0638a26: 難無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0638a29: 在講堂止住。時六群中有一人。散亂心睡 T1428_.22.0638b01: 眠無所覺知。小轉側形體發露。時有比丘 T1428_.22.0638b02: 以衣覆已。復更轉側露形。一比丘復以衣 T1428_.22.0638b03: 覆之。尋復轉側而形起。時諸長者見已。便 T1428_.22.0638b04: 生譏嫌大笑調弄。時眠比丘心懷慚愧無 T1428_.22.0638b05: 顏。諸比丘亦慚愧。其中有少欲知足知慚 T1428_.22.0638b06: 愧行頭陀樂學戒者。譏嫌此比丘言。云 T1428_.22.0638b07: 何六群比丘。與諸長者共止宿耶。時諸比 T1428_.22.0638b08: 丘即往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此 T1428_.22.0638b09: 因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集諸 T1428_.22.0638b10: 比丘。呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀非 T1428_.22.0638b11: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云 T1428_.22.0638b12: 何六群比丘。與諸長者共止宿耶。以無數 T1428_.22.0638b13: 方便呵責六群比丘已告諸比丘。言。此六 T1428_.22.0638b14: 群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已 T1428_.22.0638b15: 去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。 T1428_.22.0638b16: 欲説戒者當如是説。若比丘與未受大戒 T1428_.22.0638b17: 人共宿波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾 T1428_.22.0638b18: 時佛在拘睒毘國。諸比丘如是言。佛不聽 T1428_.22.0638b19: 我曹與未受大戒人共宿。當遣羅云出去。 T1428_.22.0638b20: 時羅云無屋住往厠上宿。時佛知之。往 T1428_.22.0638b21: 詣厠所作謦欬聲。時羅云亦復謦欬。世尊知 T1428_.22.0638b22: 而故問。此中有誰。羅云答言。我是羅云。復 T1428_.22.0638b23: 問汝在此中作何等耶。答言。諸比丘言。 T1428_.22.0638b24: 不得與未受具戒人共宿驅我出。世尊即 T1428_.22.0638b25: 便言。云何愚癡比丘。無有慈心乃驅小兒 T1428_.22.0638b26: 出。是佛子不護我意耶。即便授指與之令 T1428_.22.0638b27: 捉。將來自入住房共止一宿。明日清旦集 T1428_.22.0638b28: 諸比丘告言。汝等無慈心乃驅出小兒。是 T1428_.22.0638b29: 佛子不護我意耶。自今已去聽諸比丘與 T1428_.22.0638c01: 未受大戒人共二宿。若至三宿。明相未出 T1428_.22.0638c02: 時應起避去。若至第四宿。若自去若使未 T1428_.22.0638c03: 受戒人去。自今已去當如是説戒。若比丘 T1428_.22.0638c04: 與未受大戒人共宿。過二宿至三宿波逸 T1428_.22.0638c05: 提。比丘義如上説。未受戒人者。除比丘比 T1428_.22.0638c06: 丘尼。餘未受大戒人是。同室宿者如前説。若 T1428_.22.0638c07: 比丘先至。未受大戒人後至。未受戒人前 T1428_.22.0638c08: 至。比丘後至。或二人倶至。若脇著地犯。若 T1428_.22.0638c09: 小轉側亦犯。若天男阿須羅男。乾闥婆男。 T1428_.22.0638c10: 夜叉男。餓鬼男。及與畜生中能變化者不能 T1428_.22.0638c11: 變化者。共過二宿三宿突吉羅。比丘尼波 T1428_.22.0638c12: 逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲 T1428_.22.0638c13: 犯。不犯者。若比丘先不知在彼住。而未受 T1428_.22.0638c14: 戒人在後至。若未受戒人在前至。比丘在 T1428_.22.0638c15: 後至。若屋上有覆無四障。或盡覆而半障。 T1428_.22.0638c16: 或有盡障而少覆。或半障半覆。或少障少 T1428_.22.0638c17: 覆。若空露地。若坐若經行不犯。若頭*眩倒 T1428_.22.0638c18: 地。若病臥。或爲強力所執。若爲繋閉。若 T1428_.22.0638c19: 命難淨行難是爲不犯。不犯者。最初未制
T1428_.22.0638c22: 在講堂誦佛經語。語聲高大。如婆羅門 T1428_.22.0638c23: 誦書聲無異。亂諸坐禪者。時諸比丘聞已。 T1428_.22.0638c24: 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧 T1428_.22.0638c25: 者。譏嫌六群比丘言。云何與諸長者在講 T1428_.22.0638c26: 堂中。共誦經如婆羅門誦書聲耶。時諸比丘 T1428_.22.0638c27: 往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因 T1428_.22.0638c28: 縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘 T1428_.22.0638c29: 僧。呵責六群比丘。汝等云何與長者共在 T1428_.22.0639a01: 講堂中誦經聲如婆羅門無異耶。世尊以 T1428_.22.0639a02: 無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此 T1428_.22.0639a03: 癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比 T1428_.22.0639a04: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒 T1428_.22.0639a05: 者當如是説。若比丘與未受戒人共誦者 T1428_.22.0639a06: 波逸提。比丘義如上説。未受戒者除比丘 T1428_.22.0639a07: 比丘尼餘者是。句義非句義。句味非句味。字 T1428_.22.0639a08: 義非字義。句義者。與人同誦不前不後。諸 T1428_.22.0639a09: 惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛教。非句 T1428_.22.0639a10: 義者。如一人説諸惡莫作未竟。第二人抄 T1428_.22.0639a11: 前言諸惡莫作。句味者。二人共誦不前不 T1428_.22.0639a12: 後。眼無常耳無常乃至意無常。非句味者。 T1428_.22.0639a13: 如一人未稱眼無常。第二人抄前言眼無 T1428_.22.0639a14: 常字義者。二人共誦不前不後阿羅波遮那。 T1428_.22.0639a15: 非字義者。如一人未稱言阿也。第二人抄 T1428_.22.0639a16: 前言阿*也。句法者佛所説聲聞所説仙人 T1428_.22.0639a17: 所説諸天所説。若比丘與未受戒人共誦。一 T1428_.22.0639a18: 説二説三説。若口授若書授若了了波逸提。 T1428_.22.0639a19: 説而不了了突吉羅。天子阿修羅子夜叉子 T1428_.22.0639a20: 龍子乾闥婆子畜生能變化者。一説二説三 T1428_.22.0639a21: 説。説而了了不了了者突吉羅。若師不教 T1428_.22.0639a22: 言我説竟汝可説者師突吉羅。比丘尼波逸 T1428_.22.0639a23: 提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲 T1428_.22.0639a24: 犯。不犯者。我説竟汝説。一人誦竟一人書。 T1428_.22.0639a25: 若二人同業同誦或戲笑語。或疾疾語。或獨 T1428_.22.0639a26: 語。或夢中語。或欲説此乃説彼無犯。 T1428_.22.0639a27: 無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0639b01: 利婆沙摩那埵比丘在下行坐。時六群比丘 T1428_.22.0639b02: 語諸白衣。汝等知如許人在下行坐者不 T1428_.22.0639b03: 耶。白衣報言我等不知。六群比丘語言。此等 T1428_.22.0639b04: 犯如是事。犯如是事故。衆僧罰使在下 T1428_.22.0639b05: 行坐。有過比丘聞之慚愧。餘比丘聞之亦 T1428_.22.0639b06: 慚愧。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚 T1428_.22.0639b07: 愧者。譏嫌六群比丘言。云何比丘犯麁惡 T1428_.22.0639b08: 事。乃向白衣説耶。諸比丘往世尊所。頭面 T1428_.22.0639b09: 禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世 T1428_.22.0639b10: 尊以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言 T1428_.22.0639b11: 汝等云何知比丘犯麁惡事。乃向白衣説 T1428_.22.0639b12: 耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人多 T1428_.22.0639b13: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。 T1428_.22.0639b14: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如 T1428_.22.0639b15: 是説。若比丘比丘犯麁惡罪向未受大戒 T1428_.22.0639b16: 人説波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時 T1428_.22.0639b17: 比丘。或不知麁惡不知不麁惡。後乃方知 T1428_.22.0639b18: 麁惡或有作波逸提懺悔者。或有畏愼者。 T1428_.22.0639b19: 佛言不知無犯。自今已去當如是説戒。 T1428_.22.0639b20: 若比丘知比丘犯麁惡罪。向未受大戒人 T1428_.22.0639b21: 説者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時 T1428_.22.0639b22: 舍利弗爲衆所差。在王衆中及諸人民衆 T1428_.22.0639b23: 中説調達過。調達所作者。莫言是佛法僧。 T1428_.22.0639b24: 當知是調達所作。舍利弗聞已便生畏愼心。 T1428_.22.0639b25: 諸比丘知已往白世尊。世尊告言。衆僧所差 T1428_.22.0639b26: 無犯。自今已去當如是説戒。若比丘知他 T1428_.22.0639b27: 有麁惡罪。向未受大戒人説。除僧羯磨 T1428_.22.0639b28: 波逸提。比丘義如上説。未受*大戒者除比 T1428_.22.0639b29: 丘比丘尼餘者是。麁惡罪者。四波羅夷僧 T1428_.22.0639c01: 伽婆尸沙。僧者。一羯磨一説戒。若比丘知他 T1428_.22.0639c02: 有麁惡罪。向未受*大戒人説。除僧羯磨 T1428_.22.0639c03: 波逸提。若説了了波逸提。不了了者突吉 T1428_.22.0639c04: 羅。除麁惡罪已。更以餘罪。向未受大戒人 T1428_.22.0639c05: 説者突吉羅。自犯麁惡罪。向未受大戒人 T1428_.22.0639c06: 説者突吉羅。除比丘比丘尼。以餘人麁惡 T1428_.22.0639c07: 罪。向未受大戒人説者突吉羅。麁惡罪麁惡 T1428_.22.0639c08: 想波逸提。麁惡罪疑突吉羅。非麁惡麁惡罪 T1428_.22.0639c09: 想突吉羅。非麁惡疑突吉羅。比丘尼波逸 T1428_.22.0639c10: 提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲 T1428_.22.0639c11: 犯。不犯者。若不知。若衆僧差。麁惡非麁惡 T1428_.22.0639c12: 想。若白衣先已聞此麁惡罪無犯。無犯者。
T1428_.22.0639c15: 因縁集比丘僧。佛知而故問。婆求園比丘 T1428_.22.0639c16: 頗實爾耶。白佛言。實爾世尊。佛言。汝等癡 T1428_.22.0639c17: 人。眞實猶不得向人説。何況不實。世尊 T1428_.22.0639c18: 以無數方便呵責婆*求園比丘已告諸比 T1428_.22.0639c19: 丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去 T1428_.22.0639c20: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲 T1428_.22.0639c21: 説戒者當如是説。若比丘向未受*大戒人 T1428_.22.0639c22: 説過人法言。我見是我知是。實者波逸提。 T1428_.22.0639c23: 比丘義如上説。未受*大戒者。除比丘比丘 T1428_.22.0639c24: 尼餘者是。人法者。人界人陰人入。上人法 T1428_.22.0639c25: 者諸法出要。自言。得身念善思惟有戒有 T1428_.22.0639c26: 欲有不放逸有精進有定有正定有道 T1428_.22.0639c27: 有修行有智慧有見有得有果。若彼眞實 T1428_.22.0639c28: 有此事。向未受大戒人説。了了者波逸提。 T1428_.22.0639c29: 説而不了了者突吉羅。若手印書。若作 T1428_.22.0640a01: 知相遣人。了了波逸提。不了了突吉羅。若 T1428_.22.0640a02: 天子阿修羅子夜叉子乾闥婆子龍子餓鬼子 T1428_.22.0640a03: 畜生能變化不能變化者向説得上人法。了 T1428_.22.0640a04: 了不了了突吉羅。若實得上人法。向受 T1428_.22.0640a05: 大戒人非同意者説突吉羅。若自稱言。我 T1428_.22.0640a06: 得根力覺道禪定解脱入三昧向人説者波 T1428_.22.0640a07: 逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼 T1428_.22.0640a08: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若増上慢。若自 T1428_.22.0640a09: 言是業報不言是修得。若實得上人法向 T1428_.22.0640a10: 同意比丘説。若説根力覺道解脱入三昧。 T1428_.22.0640a11: 不向人説我得。或戲笑語獨語。若夢中語。 T1428_.22.0640a12: 欲説此乃説彼無犯。無犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0640a15: 迦留陀夷。時到著衣持鉢詣一大長者家。 T1428_.22.0640a16: 在姑前與兒婦耳語説法。姑見已即問婦 T1428_.22.0640a17: 言。向比丘説何等事耶。婦報言與我説 T1428_.22.0640a18: 法。姑語婦言。若説法者。當高聲説令我等 T1428_.22.0640a19: 聞。云何耳中獨言耶。其婦報言。向者語如 T1428_.22.0640a20: 兄弟語無異。更無餘過失。時乞食比丘聞 T1428_.22.0640a21: 已。即呵責迦留陀夷言。云何尊者。於姑前 T1428_.22.0640a22: 與兒婦耳語説法耶。爾時乞食比丘還至僧 T1428_.22.0640a23: 伽藍中。以此因縁具向諸比丘説。其中有 T1428_.22.0640a24: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌 T1428_.22.0640a25: 迦留陀夷。云何尊者。在姑前爲他兒婦耳 T1428_.22.0640a26: 語説法耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在 T1428_.22.0640a27: 一面坐。以此因縁具白世尊。世尊即集比 T1428_.22.0640a28: 丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實爾於姑前 T1428_.22.0640a29: 與他兒婦耳語説法耶。答曰實爾。爾時世 T1428_.22.0640b01: 尊。以無數方便呵責迦留陀夷。汝所爲非。 T1428_.22.0640b02: 非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所 T1428_.22.0640b03: 不應爲。汝云何於姑前爲他兒婦耳語説 T1428_.22.0640b04: 法耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。此迦留 T1428_.22.0640b05: 陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去 T1428_.22.0640b06: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲 T1428_.22.0640b07: 説戒者當如是説。若比丘與女人説法波 T1428_.22.0640b08: 逸提。如是世尊與比丘結戒。時有諸女人 T1428_.22.0640b09: 請諸比丘言。唯願諸尊。與我等説法。時諸 T1428_.22.0640b10: 比丘各有畏愼心。世尊制戒。比丘不得與 T1428_.22.0640b11: 女人説法。諸比丘以此因縁具白世尊。世 T1428_.22.0640b12: 尊告曰。自今已去。聽諸比丘與女人五六 T1428_.22.0640b13: 語説法。自今已去當如是説戒。若比丘爲 T1428_.22.0640b14: 女人説法。過五六語波逸提。如是世尊與 T1428_.22.0640b15: 比丘結戒。諸比丘復有畏愼心。以無有知 T1428_.22.0640b16: 男子便休。不與女人説法。佛告諸比丘。自 T1428_.22.0640b17: 今已去有有知男子。聽過五六語與女人 T1428_.22.0640b18: 説法。自今已去當如是説戒。若比丘與女 T1428_.22.0640b19: 人説法。過五六語除有知男子波逸提。時 T1428_.22.0640b20: 有諸女人。請諸比丘言。大徳。願授我五戒。 T1428_.22.0640b21: 時諸比丘有畏愼心以無有知男子便不 T1428_.22.0640b22: 與戒。佛言。自今已去聽無有知男子與女 T1428_.22.0640b23: 人受五戒。時有女人請諸比丘。大徳爲 T1428_.22.0640b24: 我説五戒法。時無有知男子。比丘有畏愼 T1428_.22.0640b25: 心。不與説五戒法。佛告諸比丘。自今已去 T1428_.22.0640b26: 聽諸比丘無有知男子與女人説五戒法。 T1428_.22.0640b27: 時有諸女人欲受八關齋法。諸比丘有畏 T1428_.22.0640b28: 愼心。以無有知男子不與受齋法。佛告 T1428_.22.0640b29: 諸比丘。自今已去聽諸比丘無有知男子與 T1428_.22.0640c01: 女人受八關齋法。時諸女人請諸比丘。大 T1428_.22.0640c02: 徳爲我説八關齋法。時無有知男子。比丘畏 T1428_.22.0640c03: 愼心不與説八關齋法。佛告諸比丘。自今 T1428_.22.0640c04: 已去聽諸比丘無有知男子與女人説八 T1428_.22.0640c05: 關齋法。爾時諸女人白諸比丘。大徳我等欲 T1428_.22.0640c06: 聞八賢聖道法。時無有知男子。比丘心有 T1428_.22.0640c07: 畏愼。不與説八聖道法。佛告諸比丘。自今 T1428_.22.0640c08: 已去聽比丘無有知男子與女人説八聖 T1428_.22.0640c09: 道法。時有諸女人白諸比丘言。大徳爲 T1428_.22.0640c10: 我説十不善法。時無有知男子。比丘心有 T1428_.22.0640c11: 畏愼。不*與説十不善法。佛告諸比丘。 T1428_.22.0640c12: 自今已去聽諸比丘無有知男子與女人 T1428_.22.0640c13: 説十不善法。時有諸女人白諸比丘。大徳 T1428_.22.0640c14: 爲我等説十善法。諸比丘有畏愼心。無有 T1428_.22.0640c15: 知男子。不與説十善法。佛告諸比丘。自今 T1428_.22.0640c16: 已去聽諸比丘無有知男子與女人説十善 T1428_.22.0640c17: 法。時有諸女人來問諸比丘義。比丘有畏 T1428_.22.0640c18: 愼心。以無有知男子。不答諸女人問義。 T1428_.22.0640c19: 佛告比丘。自今已去聽無有知男子答諸女 T1428_.22.0640c20: 人問義。若不解當廣爲説。自今已去欲説 T1428_.22.0640c21: 戒者當如是説。若比丘與女人説法。過五 T1428_.22.0640c22: 六語除有知男子波逸提。比丘義如上説。 T1428_.22.0640c23: 女人亦如上説。五語者。色無我受想行識無 T1428_.22.0640c24: 我。六語者。眼無常耳鼻舌身意無常。有知 T1428_.22.0640c25: 男子者。解麁惡不麁惡事。若比丘爲女人 T1428_.22.0640c26: 説法。過五六語除有知男子。説而了了者 T1428_.22.0640c27: 波逸提。不了了者突吉羅。若天女阿修羅女 T1428_.22.0640c28: 龍女夜叉女乾闥婆女餓鬼女畜生女能變化 T1428_.22.0640c29: 者。爲説過五六語了了不了了突吉羅。畜 T1428_.22.0641a01: 生中有不能變化者。爲説過五六語一切突 T1428_.22.0641a02: 吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼 T1428_.22.0641a03: 突吉羅。是謂爲犯不犯者。若五六語有知 T1428_.22.0641a04: 男子前過説。若無有知男子前。授優婆夷五 T1428_.22.0641a05: 戒。及説五戒法。與八關齋法。説八齋法。及 T1428_.22.0641a06: 説八聖道法。爲説十不善法十善法及女 T1428_.22.0641a07: 人問義。如是無有知男子應答。若不解得 T1428_.22.0641a08: 廣爲説。若戲笑語。疾疾語。獨語夢中語。欲 T1428_.22.0641a09: 説此乃説彼無犯。無犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0641a12: 治講堂遶堂周匝自掘地。時諸長者見譏嫌 T1428_.22.0641a13: 言。沙門釋子不知慚恥斷他命根。外自 T1428_.22.0641a14: 稱言我知正法。如今觀之有何正法。而自 T1428_.22.0641a15: 掘地斷他命根。諸比丘聞。其中有少欲知 T1428_.22.0641a16: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌六群比 T1428_.22.0641a17: 丘言云何爲佛修治講堂自掘地。使諸長 T1428_.22.0641a18: 者譏嫌耶。諸比丘即往世尊所。頭面禮足 T1428_.22.0641a19: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時 T1428_.22.0641a20: 以無數方便呵責六群比丘。汝所爲非。非 T1428_.22.0641a21: 威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不 T1428_.22.0641a22: 應爲。云何自掘地使諸長者譏嫌耶。世尊 T1428_.22.0641a23: 以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。 T1428_.22.0641a24: 此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與 T1428_.22.0641a25: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説 T1428_.22.0641a26: 戒者當如是説。若比丘自手掘地波逸提。 T1428_.22.0641a27: 如是世尊與比丘結戒。爾時六群比丘。修 T1428_.22.0641a28: 治講堂教人掘地言掘是置是。時諸長者 T1428_.22.0641a29: 見已譏嫌。云何沙門釋子不知慚愧。教人 T1428_.22.0641b01: 掘地斷他命無有慈心。自稱我知正法。 T1428_.22.0641b02: 如今觀之何有正法。爾時諸比丘聞已。其中 T1428_.22.0641b03: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者譏 T1428_.22.0641b04: 嫌六群比丘。云何修治佛講堂教人掘地 T1428_.22.0641b05: 言掘是置是。使諸長者譏嫌耶。呵責已。 T1428_.22.0641b06: 往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因 T1428_.22.0641b07: 縁具白世尊。世尊即集比丘僧。呵責六群 T1428_.22.0641b08: 比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行 T1428_.22.0641b09: 非隨順行。所不應爲。云何修治講堂。教 T1428_.22.0641b10: 人掘地言掘是置是。使諸長者譏嫌耶。 T1428_.22.0641b11: 世尊以無數方便呵責已告諸比丘。自今已 T1428_.22.0641b12: 去與比丘結戒。若比丘自手掘地若教人 T1428_.22.0641b13: 掘者波逸提。比丘義如上説。地者已掘地。 T1428_.22.0641b14: 未掘地。若已掘地經四月被雨漬還如 T1428_.22.0641b15: 本若用鋤或以钁斷。或以椎打。或以鎌 T1428_.22.0641b16: 刀刺。乃至指爪搯傷地一切波逸提。打橛 T1428_.22.0641b17: 入地者波逸提。地上然火波逸提。地有地 T1428_.22.0641b18: 想波逸提。若不教言看是知是突吉羅。比 T1428_.22.0641b19: 丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。 T1428_.22.0641b20: 是謂爲犯。不犯者。若語言知是看是。若曳 T1428_.22.0641b21: 材木曳竹。若蘺倒地扶正。若反塼石取 T1428_.22.0641b22: 牛屎取崩岸土。若取鼠壞土。若除經行處 T1428_.22.0641b23: 土。若除屋内土。若來往經行。若掃地。若杖 T1428_.22.0641b24: 築地。若不故掘一切不犯。不犯者。最初未
T1428_.22.0641b27: T1428_.22.0641b28: T1428_.22.0641b29: T1428_.22.0641c01: T1428_.22.0641c02:
T1428_.22.0641c05: 共竺佛念等 譯 T1428_.22.0641c06: 九十單提法之二 T1428_.22.0641c07: ◎爾時佛在曠野城。世尊以此因縁集諸 T1428_.22.0641c08: 比丘僧告言。有一曠野比丘修治屋舍故 T1428_.22.0641c09: 自斫樹耶。答曰。實斫。爾時世尊。以無數方 T1428_.22.0641c10: 便呵責言。汝所爲非。非威儀非沙門法非 T1428_.22.0641c11: 淨行非隨順行。所不應爲。云何修治屋 T1428_.22.0641c12: 舍故自斫樹耶。世尊以無數方便呵責已 T1428_.22.0641c13: 告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自 T1428_.22.0641c14: 今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法 T1428_.22.0641c15: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘壞鬼神 T1428_.22.0641c16: 村波逸提。比丘義如上説。鬼者非人是。村 T1428_.22.0641c17: 者一切草木是。若斫截墮故名壞。村有五 T1428_.22.0641c18: 種。有根種枝種節生種覆羅種子子種。根種 T1428_.22.0641c19: 者。呵梨陀薑憂尸羅貿他致吒盧揵陀樓及 T1428_.22.0641c20: 餘根所生種者是。枝種者。柳舍摩羅婆羅 T1428_.22.0641c21: 醯他及餘枝種等是。節生種者。蘇蔓那華蘇 T1428_.22.0641c22: 羅婆蒱醯那羅勒蓼及餘節生種者是。覆羅 T1428_.22.0641c23: 種者。甘蔗竹葦藕根及餘覆羅生種者是。 T1428_.22.0641c24: 子子種者。子還生子者是。若生生想。自斷 T1428_.22.0641c25: 若教他斷若自炒教他炒自煮教他煮波 T1428_.22.0641c26: 逸提。若生疑。若自斷教他斷自炒教他炒 T1428_.22.0641c27: 自煮教他煮突吉羅。生非生想。若自斷教 T1428_.22.0641c28: 他斷乃至煮突吉羅。非生生想。若自斷教 T1428_.22.0641c29: 他斷乃至煮亦突吉羅非生疑。若自斷 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |