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觀中院撰定事業灌頂具足支分 (No. 2393_ 安然撰 ) in Vol. 75 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2393_.75.0230a03: 如レ法持誦竟。乃至以二金剛諷詠一遍讃二歎諸 T2393_.75.0230a04: 佛菩薩一。宴坐疲極即於二此置レ壇處一如レ法護 T2393_.75.0230a05: 身。即於二東面一而臥當下於二所度弟子一極生中大 T2393_.75.0230a06: 悲憐愍之心上。若二瞿醯旦怛羅一受持地竟又有下 T2393_.75.0230a07: 結二蘇多羅一受二持弟子名號一法上也。彼安寢時 T2393_.75.0230a08: 當二思惟一。心蓮華臺中麽字門一切諸法我不 T2393_.75.0230a09: 可得故即是無障礙菩提心也。亦是如意寶 T2393_.75.0230a10: 珠。又云。此如意珠只是阿字門耳。彼阿闍梨 T2393_.75.0230a11: 當下於二夢中一或見無量諸佛及菩薩大名稱者 T2393_.75.0230a12: 示現作中諸事業上。謂隨二種種應レ度衆生一三輪 T2393_.75.0230a13: 化導或親自安二布建三立悲生曼荼羅一。或以二微 T2393_.75.0230a14: 妙音聲一安慰勸囑言。汝今愍二念衆生一故造二 T2393_.75.0230a15: 作此曼荼羅一。善哉摩訶薩埵汝之所レ畫甚爲二 T2393_.75.0230a16: 微妙一。如レ是種種境界阿闍梨當下以慧心一善 T2393_.75.0230a17: 決中擇之上。當レ知衆聖已共加二持是地一可二隨レ意 T2393_.75.0230a18: 作法一也。若有二障礙一者應下作二相應護摩一方便 T2393_.75.0230a19: 淨除上。當下發二大勤勇心一要令中所作成就上。若 T2393_.75.0230a20: 見諦阿闍梨蓮華三昧淨菩提心如意珠中 T2393_.75.0230a21: 明見二心佛現前爲決一。如覺二魔事一大智方便 T2393_.75.0230a22: 作護摩法。不レ動不レ退堪三建立法界曼荼羅一 T2393_.75.0230a23: 也。復次阿闍梨自三初警二發地神一以來便不 T2393_.75.0230a24: レ應三捨離如レ是道場之地一。恒於一是中一加持念 T2393_.75.0230a25: 誦審諦觀察隨レ有下未二平正一處輒修二治之一。又 T2393_.75.0230a26: 思二惟衆縁支分一皆令二素具一。勿レ得三臨レ事闕乏
T2393_.75.0230a29: 之事一。今撿二瞿醯一其文雖レ出二受持地後一而 T2393_.75.0230b01: 是受持弟子法故正屬二第六日事一非二第五
T2393_.75.0230b04: 應下規二畫界域一布二定方位一至二灌頂夜一方造中諸 T2393_.75.0230b05: 尊上。若不レ能二速成一者持地已後漸次修レ之亦
T2393_.75.0230b08: 而今此中預規定者此是不レ能二速成一者之 T2393_.75.0230b09: 所作。然其行法具如二第七夜文一。故於二此
T2393_.75.0230b12: 上來竝是第二治地支分以畢 T2393_.75.0230b13: 卷第二 T2393_.75.0230b14: 文和五年正月三十日以他本校點畢
T2393_.75.0230b17: T2393_.75.0230b18: T2393_.75.0230b19: 受學沙門安然撰集
T2393_.75.0230b22: 一者弟子應度之相經云 T2393_.75.0230b23: 復次於二餘日一 攝二受應度人一 T2393_.75.0230b24: 若弟子信心 生二種姓清淨一 T2393_.75.0230b25: 恭二敬於三寶一 深慧以嚴レ身 T2393_.75.0230b26: 堪忍無二懈惓一 尸羅淨無レ缺 T2393_.75.0230b27: 忍辱不二慳悋一 勇健堅行願 T2393_.75.0230b28: 如レ是應二攝受一 餘則無レ所觀 T2393_.75.0230b29: 或十或八七 或五二一四 T2393_.75.0230c01: 當レ作二於灌頂一 若復數過レ此 T2393_.75.0230c02: 義釋云。經云。復次於餘日攝二受應度人一以 T2393_.75.0230c03: 下迄下授二與香水一令レ飮彼心清淨故明中攝受 T2393_.75.0230c04: 建立護持弟子支分上受二持地一已。次明夜當 T2393_.75.0230c05: レ作二弟子法一。故云二餘日一也。因レ此廣辨二弟子應 T2393_.75.0230c06: 度之相一。此中忍辱不慳悋分爲二二句一。勇建堅 T2393_.75.0230c07: 行願亦爲二二分一。然此所レ説弟子十徳若兼備 T2393_.75.0230c08: 者當知是人甚爲二希有一。但使二偏有所レ長堪 T2393_.75.0230c09: レ可二匠成一者即應二攝受一耳。又如二聲聞受具時一 T2393_.75.0230c10: 觀一察種種遮難所謂太少太老色貎傁疵諸 T2393_.75.0230c11: 病患等恐二白衣嫌訶一。故輒簡二去之一。今此摩訶 T2393_.75.0230c12: 衍則不レ如レ是。但令二道機可濟。雖レ有二諸餘 T2393_.75.0230c13: 過失一皆無レ所レ觀也。偈中云二或十或八或七 T2393_.75.0230c14: 五二一四一者是一期道場作二阿闍梨灌頂一之 T2393_.75.0230c15: 限數。此約二超數一取レ之。謂從レ一至レ二從レ二超 T2393_.75.0230c16: 至二於四一。從レ四至レ五從五超至レ七。從レ七至 T2393_.75.0230c17: レ八從レ八超至二十人一。是故一曼荼羅中不レ得下 T2393_.75.0230c18: 同時爲二三人六人九人一灌頂上。蓋如來密意阿 T2393_.75.0230c19: 闍梨不レ釋二所由一。又同大方等陀羅尼經不レ得 T2393_.75.0230c20: レ過二十人已上一也。過レ此以外恐阿闍梨心量 T2393_.75.0230c21: 有レ所レ不レ周。當待二後縁一別爲二作法一。又此十 T2393_.75.0230c22: 人以下者謂倶時發心各捨二内外所有一供二養 T2393_.75.0230c23: 三寶一同共成二辨曼荼羅一。故得二同時作法一。若 T2393_.75.0230c24: 人因レ遇二道場一便云。法縁難レ値乞兼爲二濟 T2393_.75.0230c25: 渡一者未レ合レ爲レ作二阿闍梨灌頂一也。若復數 T2393_.75.0230c26: 過レ此若但求二結縁一於二一門本尊法中一受眞 T2393_.75.0230c27: 言印一者則不レ依二如レ是劑限一。阿闍梨亦當レ發二 T2393_.75.0230c28: 起大悲一。隨有下能發二少分善心一者上皆爲二發生一 T2393_.75.0230c29: 立二菩提種子一故云二或復數過此一也。而今世 T2393_.75.0231a01: 尊所レ説雖レ有二徳可レ傳者一猶不レ過二十人一。似二 T2393_.75.0231a02: 是隨轉一門一非二其具體一故。且據二惡世弘經 T2393_.75.0231a03: 淺行之一迹一故云二一期法事劑至十人一耳。不 T2393_.75.0231a04: レ釋二所由一。經云。祕密主。無二大乘宿習一未三曾思二 T2393_.75.0231a05: 惟眞言乘行一。彼不レ能二少分見聞歡喜信受一。又 T2393_.75.0231a06: 金剛薩埵。若彼有情昔於二大乘眞言乘道無 T2393_.75.0231a07: 量門一進趣已曾修行。爲二彼等一故限二此造立 T2393_.75.0231a08: 名數一者。若傳法人徒以二善心一差レ機爲説或 T2393_.75.0231a09: 當下増二其誹謗一斷中彼善根上。將レ護二彼意一時乃説 T2393_.75.0231a10: レ之。安得レ不三略制造二立名數一乎。所レ云略此造 T2393_.75.0231a11: 立名數者。如下以二阿字五轉一統二如來無邊内 T2393_.75.0231a12: 徳以二字輪百明一攝中如來普眼法門上此則名 T2393_.75.0231a13: 之略也。以二刹塵方便一開二八葉之壇一以二無極 T2393_.75.0231a14: 大悲一制二十人之限一。此則數之略也。然其學 T2393_.75.0231a15: 者隨二於一法一而得二悟入一。即是普入二一切門一 T2393_.75.0231a16: 也。次明二限略自不礙レ廣。經云。彼阿闍梨亦 T2393_.75.0231a17: 當下以二大悲心一立中如レ是誓願上。爲レ度二無餘衆 T2393_.75.0231a18: 生界一故應當下攝二受無量衆生一作中菩提種子 T2393_.75.0231a19: 因縁上者。謂造二立此曼荼羅一。是隨レ有二見聞觸 T2393_.75.0231a20: 知一下至二擧手低頭一念隨喜一皆必定成二阿耨 T2393_.75.0231a21: 菩提一。故阿闍梨雖レ不レ得三差レ機誤授爲作二具 T2393_.75.0231a22: 支灌頂一。然レ繋珠毒鼓之縁豈當レ已乎。故當下 T2393_.75.0231a23: 運二大悲心一務令中廣洽上也。祕密之藏不レ可二 T2393_.75.0231a24: 直宣説一。故廻二轉密意一覆以二有相方便一限以二 T2393_.75.0231a25: 十人一。然阿闍梨自當下平二治心地一畫中作大悲 T2393_.75.0231a26: 曼荼羅上。普眼度レ人多多益善。勿レ得二如レ言而
T2393_.75.0231a29: 或一或三或七及五乃至二十五隻上。不レ得二 T2393_.75.0231b01: 雙取一更不レ得二已上一。其諸弟子互相有レ諍及 T2393_.75.0231b02: 懷二怨心一不レ應二攝受一。彼等皆悉互相歡喜調 T2393_.75.0231b03: 伏寂靜於二尊者所一有二敬愛心一生二善因一者。如
T2393_.75.0231b06: 阿闍梨灌頂一。自餘灌頂或三或五必不レ應レ雙。
T2393_.75.0231b09: 弟子一通二解都法一令持二明藏一。若以レ法與二弟 T2393_.75.0231b10: 子一者先教二明王眞言手印及大手印諸曼荼
T2393_.75.0231b13: 弟子一之時。若不レ在者應下作二彼形一而作中召請 T2393_.75.0231b14: 等法上。或有二弟子一擬レ欲二灌頂一。若不レ在者當下 T2393_.75.0231b15: 與二別弟子一充レ數灌頂上。或有二弟子一欲レ求二其 T2393_.75.0231b16: 事一作二受持一。若不レ在者不レ得三爲レ彼與二別人一。 T2393_.75.0231b17: 若爲二弟子一受持忽若不レ到應レ知其阿闍梨 T2393_.75.0231b18: 著二大重病一乃至致レ死。若作二召請法一已或有二 T2393_.75.0231b19: 如レ是因縁一。第二之日不レ辨レ作二曼荼羅一其日 T2393_.75.0231b20: 應レ作二息災護摩一。至二於暮間一更復召請。至二第
T2393_.75.0231b23: 義釋云。偈云二持眞言行者一明二弟子支分中 T2393_.75.0231b24: 護持建立方便一。至二第六夜一師及弟子皆澡浴 T2393_.75.0231b25: 清淨著二新潔衣一齎二持供物一詣二如レ前所レ造白 T2393_.75.0231b26: 檀曼荼羅處一。當三如レ法加二持自身道場及諸弟 T2393_.75.0231b27: 子一。其護弟子方便如二下文入灌頂時所説一。時 T2393_.75.0231b28: 阿闍梨如二次第法則一具修供養。觀二白檀位諸 T2393_.75.0231b29: 尊一與二密印一相應持二彼眞言一 T2393_.75.0231c01: 瞿醯云。手按二中胎曼荼羅一誦二眞言一遍一。如
T2393_.75.0231c04: 地神一之時上。五輪持レ身三輪成レ地也。其護 T2393_.75.0231c05: 弟子如二下文灌頂時一者如下供養持誦竟喚二 T2393_.75.0231c06: 入弟子一灑淨觀二弟子身一作二五輪一以二五 T2393_.75.0231c07: 字一持レ之。心置二阿字一便同二大日一。以二三三昧 T2393_.75.0231c08: 耶印一如レ次置二頂心臍一。轉レ阿爲レ嚩結二薩 T2393_.75.0231c09: 埵印一印二諸支分一。所謂五處等也上 T2393_.75.0231c10: 瞿醯召請品云。次應レ作二召請法一。一日已前 T2393_.75.0231c11: 於二晨朝一看二日出一方著レ表而記以レ心布二置諸 T2393_.75.0231c12: 尊座位一。依二其本法一所レ説飮⻝如レ法淨潔。意 T2393_.75.0231c13: 所二愛樂一。自及弟子應レ喫二其⻝一。於二日沒時一澡 T2393_.75.0231c14: 浴清淨著二淨白衣一。及與二弟子一持二諸供具一詣二 T2393_.75.0231c15: 前所淨曼荼羅處一。次於二中央一以二白檀塗香一 T2393_.75.0231c16: 作二圓曼荼羅一。量十二指。爲二曼荼羅主座一故。 T2393_.75.0231c17: 即以レ手按レ上誦二彼眞言一遍一。一誦一按乃至 T2393_.75.0231c18: 七遍。次復心念乃稱二名號一。諸大尊等亦爲作二 T2393_.75.0231c19: 如レ前香曼荼羅一各以二部心眞言一奉請持二誦 T2393_.75.0231c20: 香華乃至飮⻝一而用供養 T2393_.75.0231c21: 私謂。此白檀。義釋爲二第四日事一。此中爲二 T2393_.75.0231c22: 第六日事一 T2393_.75.0231c23: 用二部心眞言一而作二召請一。復取二淨水一和二其塗 T2393_.75.0231c24: 香一亦散二名華一以レ香熏持誦先須二備具一。優曇 T2393_.75.0231c25: 婆木或阿修他木取三無レ病者無二虫⻝一而作二 T2393_.75.0231c26: 齒木一。量十二指。非レ麁非レ細。以二香水一洗已。 T2393_.75.0231c27: 於二其木根頭一以二白線一纒レ華。復以レ香塗及燒 T2393_.75.0231c28: レ香熏。以レ手按レ木持二誦部心眞言一。誦數多遍 T2393_.75.0231c29: 或七遍。隨二弟子數一。木數亦然。皆須一向根頭 T2393_.75.0232a01: 臍置嚼二其小頭一 T2393_.75.0232a02: 私謂。此下召請中事 T2393_.75.0232a03: 應須二如レ法護身一及護二弟子并與其處一次第 T2393_.75.0232a04: 供養。然後用二諸薪木一兩頭搵レ蘇及胡麻和 T2393_.75.0232a05: レ蘇護摩。次中但用レ蘇作二護摩一最後護二摩酪 T2393_.75.0232a06: 飯一。初拍二碎伏難一故應レ作二降伏護摩一。次爲二自 T2393_.75.0232a07: 増益一故以二部心眞言一作二増益護摩一。然後以二
T2393_.75.0232a10: 中除二魔事一法具也 T2393_.75.0232a11: 簡擇弟子品云。其召請日遣二弟子等一令レ喫二 T2393_.75.0232a12: 乳粥。皆爲二一⻝一。及受二律儀一著二新淨衣一皆令二 T2393_.75.0232a13: 面向レ東坐一。與二弟子等一作二召請法一。先作二護身一。 T2393_.75.0232a14: 次受二三歸一發二菩提心一。若已發者重更憶念。 T2393_.75.0232a15: 以二忿怒眞言一持二誦香水一各灑二其頂一。復以 T2393_.75.0232a16: レ手按二其頂上一*各誦七遍。以レ香塗レ手。復按二 T2393_.75.0232a17: 心上一各持二誦明王眞言一七遍。輪王佛頂一字 T2393_.75.0232a18: 眞言是佛部明王馬頭大尊十字眞言是蓮華 T2393_.75.0232a19: 部明王。婆忿怒其彼眞言吽發字是金剛 T2393_.75.0232a20: 部明王其軍荼利尊通是三部明王碎二諸難一 T2393_.75.0232a21: 故。密迹主訖。次復手按二頂上一持二誦辨事眞 T2393_.75.0232a22: 言一還復灑レ水以燒レ香熏。其欲二灌頂一瓶置二五 T2393_.75.0232a23: 穀等物一及著二華枝一置二少許水一。以二明王眞言一 T2393_.75.0232a24: 持二誦其瓶奉二献閼伽一。熏レ香召請。正作二曼荼 T2393_.75.0232a25: 羅一日三時持二誦其瓶一應下用二彼瓶一持誦灌 T2393_.75.0232a26: 頂上 T2393_.75.0232a27: 私謂。此瓶第三日置二壇中一也 T2393_.75.0232a28: 其弟子等令二面向レ北坐一。次弟子受二與前辨齒 T2393_.75.0232a29: 木一還面向レ東坐而嚼二齒木一。嚼已勿レ碎莫 T2393_.75.0232b01: レ擲二左右側邊一。直向レ前擲。其所レ嚼頭或對二向 T2393_.75.0232b02: 身一及向レ上竪應レ知得二上成就一。若嚼頭背レ身 T2393_.75.0232b03: 向レ東應レ知中成就。若向レ北者及餘方横墮 T2393_.75.0232b04: 應レ知得世間及出世間成就一。若嚼頭著レ地直 T2393_.75.0232b05: 竪者應知得レ入二修羅宮成就一。知二其相一已其 T2393_.75.0232b06: 諸弟子還如レ前坐。阿闍梨用二辨事眞言一持二 T2393_.75.0232b07: 前所レ辨水一取二三掬一令二與飮之。飮已然後 T2393_.75.0232b08: 出レ外漱レ口。次即更復供養手執二香爐一以二至 T2393_.75.0232b09: 誠心一召二請諸尊一。初應レ持二誦曼荼羅主眞言一。 T2393_.75.0232b10: 應三如レ是眞言而爲二召請一 T2393_.75.0232b11: 私恐此請白當下義釋延二供養一文上。非二白檀 T2393_.75.0232b12: 事一歟 T2393_.75.0232b13: 歸二命某甲明王大尊一。我今明日以二大慈悲一 T2393_.75.0232b14: 作二曼荼羅一。爲レ慜二弟心一及爲三供養諸大尊一 T2393_.75.0232b15: 故。唯願諸尊照二知我心一而降加被。一切如來 T2393_.75.0232b16: 具二諸佛大慈悲一者。羅漢菩薩諸眞言主。諸 T2393_.75.0232b17: 天善神及護世神大威神多及歸二依佛一有二天 T2393_.75.0232b18: 眼一者悉皆憶念。我某甲明日作二某甲曼荼羅一 T2393_.75.0232b19: 隨レ力供養。唯願諸尊等怜二慜弟子及與我一 T2393_.75.0232b20: 故皆降二於此曼荼羅處一而作二加被一。如レ是三 T2393_.75.0232b21: 請至レ誠禮拜。以二妙伽陀一讃二嘆諸尊一。然後發
T2393_.75.0232b24: 木後一乃有二請白一。然義釋第四日已作レ壇 T2393_.75.0232b25: 故。爾時請白以畢。今此瞿醯請白之文義 T2393_.75.0232b26: 釋以爲二第六日請白一。瞿醯多云下依二本法一 T2393_.75.0232b27: 作上。若本法不レ説依二此通法一作故。義釋中 T2393_.75.0232b28: 兩文互成而已 T2393_.75.0232b29: 今據二義釋及瞿醯文一於二第六日護持建立弟 T2393_.75.0232c01: 子方便一有二十四法一 T2393_.75.0232c02: 一者素辨人物。瞿醯云。一日已前於二晨朝 T2393_.75.0232c03: 看二日出一。方著レ衣而記以レ心布二置諸尊座位一 T2393_.75.0232c04: 依二其本法所説一。飯⻝如レ法淨潔意所二愛樂一。
T2393_.75.0232c10: 場及諸弟子一。其護弟子方便如二下文入灌頂 T2393_.75.0232c11: 時所説一。時阿闍梨如二次第法則一具修二供養一 T2393_.75.0232c12: 觀二白檀位諸尊一。與二密印一相應持二彼眞言一。瞿 T2393_.75.0232c13: 醯云。手按二中胎曼荼羅一誦二眞言一遍一。如レ是
T2393_.75.0232c16: 道場及以弟子一。如二文所指。其奉請供養 T2393_.75.0232c17: 法具出二瞿醯一 T2393_.75.0232c18: 二者奉請供養。瞿醯次云。次於二中央一以二白 T2393_.75.0232c19: 檀塗香一作二圓曼荼羅一。量十二指。爲二曼荼羅主 T2393_.75.0232c20: 座一故。即以レ手按レ上誦二彼眞言一遍一。一誦一 T2393_.75.0232c21: 按乃至七遍。次復心念及稱二名號一。諸大尊等 T2393_.75.0232c22: 亦爲作二如レ前香曼荼羅一。各以二部心眞言一奉
T2393_.75.0232c25: 身道場弟子一也。護身之前准二前驚發一自 T2393_.75.0232c26: 有二禮佛一 T2393_.75.0232c27: 義釋云。阿闍梨言。欲三此夜作二弟子法一時。其 T2393_.75.0232c28: 所二供養一當レ減二第七夜之半一。又當一觀二彼情機一 T2393_.75.0232c29: 讃二揚密教一發二生樂欲一堅二固其心一并爲中分別
T2393_.75.0233a05: 本無生岸上要先捨レ惡進レ善。捨レ惡者調二身 T2393_.75.0233a06: 口意一。進レ善者專修二戒定慧一。慧者即一切陀 T2393_.75.0233a07: 羅尼門。定者即一切三摩地門。欲レ入二此二 T2393_.75.0233a08: 門一者要藉二正戒一以爲二根本一。而是三門如二 T2393_.75.0233a09: 世伊字一闕レ一不可。自レ有二古先大徳一則有二 T2393_.75.0233a10: 求那跋陀羅三藏達磨一。師師傳授唯詮二三 T2393_.75.0233a11: 摩地門一。又三藏瞿多三藏留支唯集二陀 T2393_.75.0233a12: 羅尼門一。次有三三藏善無畏與二金剛菩提流 T2393_.75.0233a13: 志一。即天竺高徳唐土傳燈。鳩二此三門一歸二 T2393_.75.0233a14: 于一揆一。其定慧門者乃是滅二煩惱一之要津 T2393_.75.0233a15: 登二涅槃一之正路。甚深微妙難レ可二測度一。若 T2393_.75.0233a16: 不下發二増上心一精勤勇操上者則可レ令レ得レ聞二
T2393_.75.0233a19: 曼荼羅具縁眞言品一云。爾時金剛手白レ佛言。 T2393_.75.0233a20: 世尊。若有二諸善男子善女人一。入二此大悲藏生 T2393_.75.0233a21: 曼荼羅王三昧耶一者彼獲二幾所福聚一。如レ是 T2393_.75.0233a22: 説已佛告二金剛手一言。祕密主。從二初發心一乃 T2393_.75.0233a23: 至成二如來所有福徳聚一。是善男子善女人福 T2393_.75.0233a24: 徳聚與レ彼正等。祕密主。以二此法門一當二如レ是 T2393_.75.0233a25: 知一。彼善男子善女人從二如來口一生佛心之子。 T2393_.75.0233a26: 若是善男子善女人所在方所即爲有レ佛施二 T2393_.75.0233a27: 作佛事一。是故祕密主。若樂三欲供二養佛一者當二 T2393_.75.0233a28: 供養此善男子善女人一。若樂二欲見佛即當レ觀 T2393_.75.0233a29: レ彼能摧二破魔軍一利二樂一切一。是故汝等欲 T2393_.75.0233b01: レ得二一切如來眞實智慧一者應當三一心修二行
T2393_.75.0233b04: 六者發二菩提心一。瞿醯云。著二新淨衣一皆令二面 T2393_.75.0233b05: 向レ東坐一。與二弟子等一作二召請法一。先護身。次受二
T2393_.75.0233b08: 已身心清淨猶如二明珠一堪二能眞正發心一。是
T2393_.75.0233b11: 他眞言一。故知此中宜レ用二彼文一。然諸戒儀多 T2393_.75.0233b12: 用二自作一 T2393_.75.0233b13: 私謂。若自作者供養法中最初眞言是護 T2393_.75.0233b14: 身也云云次法界生及轉法輪金剛薩埵 T2393_.75.0233b15: 據二轉字輪品義釋意一是三自歸印眞言也
T2393_.75.0233b23: 其頂上一各誦二七遍一。以レ香塗レ手復按二心上一。各 T2393_.75.0233b24: 各持二誦明王眞言七遍一。輪王佛頂一字眞言 T2393_.75.0233b25: 是其佛部明王。馬頭大尊十字眞言是蓮華 T2393_.75.0233b26: 部明王。婆忿怒其彼眞言吽發字金剛部 T2393_.75.0233b27: 明王。其軍荼利尊通其三部明王碎二諸難一故。 T2393_.75.0233b28: 密迹主訖。次復手按二頂上一持二誦辨事眞言一
T2393_.75.0233c02: 五供加二持弟子一是通行法。然金剛頂唯授二 T2393_.75.0233c03: 弟子一不レ云レ供レ佛 T2393_.75.0233c04: 今據二瞿醯闕補品云。凡隨二所レ説一切法事一 T2393_.75.0233c05: 非レ遮二増過一若闕不レ成。又云。殊異之法各依二
T2393_.75.0233c08: 法上。唯金剛頂宜レ用二通法一。彼中不レ説二此別法一
T2393_.75.0233c14: 五偈一。即是與二弟子一受二菩薩具戒一。及教二授
T2393_.75.0233c17: 戒等一方便上。今未レ致二此土一。然金剛頂中自有二
T2393_.75.0233c20: 明藏中二部戒本一一一皆是眞言能成二辨諸
T2393_.75.0233c23: 一。最上乘受菩提心戒及心地祕訣一卷
T2393_.75.0233c28: 三。授灌頂金剛最上乘菩提心戒義一卷 T2393_.75.0233c29: 出二運僧都叡僧正二録一
T2393_.75.0234a04: 出二傳教大師一録一 T2393_.75.0234a05: 六。無畏三藏受戒懺悔文及禪門要法一卷 T2393_.75.0234a06: 出二海僧都一録一 T2393_.75.0234a07: 七。菩提心戒一本 T2393_.75.0234a08: 出二覺大師一録一 T2393_.75.0234a09: 八。一切如來菩提心戒眞言一本 T2393_.75.0234a10: 出二覺大師一録一 T2393_.75.0234a11: 九。與金剛弟子入壇灌頂法經一卷 T2393_.75.0234a12: 出二行和上運僧都二録一 T2393_.75.0234a13: 十。傳法阿闍梨授弟子灌頂法二卷 T2393_.75.0234a14: 出二曉律師一録一 T2393_.75.0234a15: 此十本中無畏三藏最上乘受菩提心戒。及 T2393_.75.0234a16: 心地祕訣。一行和上所レ記。及以二無畏三藏受 T2393_.75.0234a17: 戒懺悔文。及禪門要法。慧驚禪師所集此
T2393_.75.0234a20: 遮一。如二三昧耶四重禁中第四文云一。此是四攝 T2393_.75.0234a21: 相違法。四攝是菩薩具戒中四依。初受戒 T2393_.75.0234a22: 時先當レ開二示此遮難一。若能奉行者方爲受 T2393_.75.0234a23: レ之不レ能二奉行一。則非二摩訶薩埵一不レ得レ爲レ*受
T2393_.75.0234a28: ⻝路中鉢得二此呪一。持誦成就飛二騰十方一。若
T2393_.75.0234b02: 地觀等是釋迦佛一化遺法用二此三尊一。且 T2393_.75.0234b03: 如二梵網戒本一昔妙海王千子於二華藏界盧 T2393_.75.0234b04: 遮那所一用二菩薩戒一。次傳二逸多一二十餘菩薩
T2393_.75.0234b07: 戒一時。應請下一比丘解二此戒相一者上呼二諸衆 T2393_.75.0234b08: 僧一隨レ意堪能不レ問二多少一。復應レ請二二十四 T2393_.75.0234b09: 形像一。若多者無レ妨。作二種種餚饍飮⻝一供二養 T2393_.75.0234b10: 衆僧及此比丘一。立心著レ地在二形像前一。及諸 T2393_.75.0234b11: 尊僧至心禮敬唱二如レ是言一。諸佛色藏諸衆 T2393_.75.0234b12: 僧。我今歸命受二尊戒一。衆僧弘レ慈當二證知一。復 T2393_.75.0234b13: 更唱言 T2393_.75.0234b14: 法中雄猛微妙尊 聽三我演説受二此戒一 T2393_.75.0234b15: 爾時此人應下自口説了二知戒一已而更三請上 T2393_.75.0234b16: 而已淳熟此戒性 盡性形改而受持 T2393_.75.0234b17: 諦聽諦受而莫レ犯 持二此戒一者隨レ意生
T2393_.75.0234b20: 陀羅尼典一。父母聽不。若謂聽者心毎レ念言。 T2393_.75.0234b21: 我亦欲下捨二婦兒妻子一行二陀羅尼一趣中向道場上。 T2393_.75.0234b22: 應下如二比丘法一修中諸淨行上。具二於三衣揚枝滲 T2393_.75.0234b23: 水⻝器坐具一。如レ是應三畜如二比丘法一。又受二六 T2393_.75.0234b24: 重一如二優婆塞法一。若有二父母妻子不放二此人一 T2393_.75.0234b25: 應二父母前一燒二種種香一。應二作レ是言一。我今欲 T2393_.75.0234b26: レ至二道場一。哀愍聽許。亦應二種種諫曉一。亦應二 T2393_.75.0234b27: 隨宜説法一。亦應二三請一。若不レ聽者此人應下於二 T2393_.75.0234b28: 舍宅一唯自思惟誦中此經典上。應下淨二其室内一燒 T2393_.75.0234b29: 香供養上。女人得レ到無レ所レ共。捧レ衣無レ共。辭 T2393_.75.0234c01: レ家出時不レ剃二除髮一。若不レ剃者何具二三衣一。言二 T2393_.75.0234c02: 三衣一者。一名二單縫一。二名二俗服一。一出家服。二 T2393_.75.0234c03: 在家服。若在家者用二三衣一爲二一衣一者作二於 T2393_.75.0234c04: 三世諸法戒一。一俗服者令三我弟子趣二道場一 T2393_.75.0234c05: 時當レ著二一服一常隨二逐身一寸尺不レ離。若離二此 T2393_.75.0234c06: 衣一得二障道罪一。第三衣者具二於俗服一。將レ至二道 T2393_.75.0234c07: 場一常用二坐起一。其名如レ是當二受持一也。受二六 T2393_.75.0234c08: 重一不二隨レ意堪任一。若謂レ受者盡形受也。亦
T2393_.75.0234c11: 時不三必奉請釋迦等一。而請二二十四菩薩形 T2393_.75.0234c12: 像一。故知今於二白檀壇前一宜レ請二壇中八位諸
T2393_.75.0234c15: 日經文一自有二三世無障礙戒一。捨二自身一奉二獻
T2393_.75.0234c18: 爲中四重禁上。或説二十重一不レ依二本教一。如丁用二禪 T2393_.75.0234c19: 要菩薩十重一而未丙曾説乙十種方便學處甲。今 T2393_.75.0234c20: 據二方便學處品釋一自有二此教菩薩四重一。不 T2393_.75.0234c21: レ捨二三寶及菩提心一是爲レ四也。亦有二十重一。四 T2393_.75.0234c22: 外更加二後六重禁一。五不レ應レ謗二三乘經法一。六 T2393_.75.0234c23: 不レ應レ慳二悋於一切法一。七不レ得二邪見一。八發二大 T2393_.75.0234c24: 心一人不レ令二退息一。九小乘人前不レ説二大法一。大 T2393_.75.0234c25: 根人前不レ説二小法一。十常當レ行レ施。不レ施二他人 T2393_.75.0234c26: 害レ物之具一。又有二根本四重禁戒一
T2393_.75.0235a02: レ應下捨二三寶一歸中依外道上是邪法故。三不レ應レ謗二 T2393_.75.0235a03: 三寶三乘正教一皆佛性故。四甚深經典不二 T2393_.75.0235a04: 通解一處不レ生二疑惑一非二凡夫境一故。五衆生已 T2393_.75.0235a05: 發二菩提心一者不レ應下説二如レ是法一。令退二菩提 T2393_.75.0235a06: 心一趣中向二乘上斷二三寶種一故。六未レ發二菩提 T2393_.75.0235a07: 心一者不レ應下説二*如レ是法一。發中二乘心上。違二本願一 T2393_.75.0235a08: 故。七對二小乘人及邪見人一不レ應三輒説二深妙 T2393_.75.0235a09: 大乘一。恐彼生レ謗獲二大殃一故。八不レ應レ發二起 T2393_.75.0235a10: 諸邪見等法一。令レ斷二善根一故。九於二外道前一不 T2393_.75.0235a11: レ應レ説三我具二無上妙戒一。令二彼嗔恨一求二如レ是 T2393_.75.0235a12: 物一不レ能二辨得一退二菩提心一二倶有レ損故。十但 T2393_.75.0235a13: 於二一切衆生中一有レ所二損害一及無二利益 T2393_.75.0235a14: 事一皆不レ應二自作教レ人隨喜一。於二利他法及
T2393_.75.0235a18: 當レ減二第七夜之半一。又當觀二彼情機一讃二揚密 T2393_.75.0235a19: 教一發二生樂欲一堅二固其心一。并爲レ分二別十種方 T2393_.75.0235a20: 便學處五戒十善法戒一。然此三世無障礙智 T2393_.75.0235a21: 戒凡結縁者皆令二預聞一。其四種根本及三昧 T2393_.75.0235a22: 耶。又一偈則當二耳語戒之。具支灌頂者乃應
T2393_.75.0235a25: 者三世無障礙智。三平等戒。三者眞言門 T2393_.75.0235a26: 行菩薩根本四重禁戒。四者眞言門行菩薩 T2393_.75.0235a27: 十重禁戒。五者入三昧耶耳語一偈戒。六者 T2393_.75.0235a28: 四波羅夷三昧耶戒。七者持明禁戒。此七戒 T2393_.75.0235a29: 中耳語一偈三昧耶戒持明禁戒但須二具支 T2393_.75.0235b01: 灌頂一者聞。其前無障礙戒方便學戒根本四 T2393_.75.0235b02: 重十重禁戒乃至結縁灌頂之者皆令二預聞一。 T2393_.75.0235b03: 若疑者云。何故有二此多戒祕藏一難レ曉。今擬二 T2393_.75.0235b04: 顯教一明レ之。梵網經中通爲二七衆一。制二十重禁 T2393_.75.0235b05: 四十八輕戒八萬威儀三十律儀一。言二七衆一 T2393_.75.0235b06: 者比丘比丘尼優婆塞優婆夷沙彌沙彌尼式 T2393_.75.0235b07: 叉摩尼。言二十重一者一殺生。二偸盜。三婬 T2393_.75.0235b08: 欲。四妄語。五沽酒。六説。七衆罪過。七自讃 T2393_.75.0235b09: 毀他。八慳貪。九瞋恚。十誹謗三寶。地持經 T2393_.75.0235b10: 中偏爲二出家菩薩一説二彼四重一。方等經説二二 T2393_.75.0235b11: 十四戒一。藥師經説二百四戒一。善生經中偏爲二 T2393_.75.0235b12: 在家菩薩一説二前六重及二十八輕一。普賢觀經 T2393_.75.0235b13: 通爲二在家出家菩薩一受二六重一已次受二八重一。 T2393_.75.0235b14: 八重法者。一婬泆。二殺害。三偸盜。四違二父 T2393_.75.0235b15: 母一。五違二師僧一。六嫉妬。七瞋心。八貪利。文殊 T2393_.75.0235b16: 問經通爲二菩薩沙彌沙彌尼一説二十善戒一。十善 T2393_.75.0235b17: 戒者。一殺生。二偸盜。三邪婬。四妄語。五綺 T2393_.75.0235b18: 語。六惡口。七兩舌。八貪欲。九瞋恚。十邪見。 T2393_.75.0235b19: 其式叉摩尼戒准レ律十七歳沙彌尼更與二二
T2393_.75.0235b22: 比丘尼出家菩薩別受二四重及二十四戒一 T2393_.75.0235b23: 百四戒一。優婆塞優婆夷在家菩薩別二受六重 T2393_.75.0235b24: 及二十八戒一。沙彌沙彌尼出家菩薩別二受十 T2393_.75.0235b25: 善一。式叉摩尼別二學二法一。若共受法七衆同時 T2393_.75.0235b26: 共二受十重四十八輕戒一。此有二三義一。一云。隨二 T2393_.75.0235b27: 受者樂一各名二一衆一。謂隨二人樂一名爲二比丘比 T2393_.75.0235b28: 丘尼優婆塞優婆夷沙彌沙彌尼式叉摩尼一。 T2393_.75.0235b29: 故瓔珞云。有レ受二一分戒一名二一分菩薩一。乃至 T2393_.75.0235c01: 受二十分戒一名二具足戒菩薩一。二云。皆名二菩薩 T2393_.75.0235c02: 僧一。故涅槃云。僧名二和合一。和合有レ二。一者世 T2393_.75.0235c03: 和合名二聲聞僧一。二第一義和合名二菩薩僧一。 T2393_.75.0235c04: 如二淨戒經一。在家菩薩皆名二大優婆塞僧一。出家 T2393_.75.0235c05: 菩薩皆名二菩薩比丘僧一即其義也。三云。皆 T2393_.75.0235c06: 名二如來一。故梵網云。若受二菩薩戒一即入二諸佛 T2393_.75.0235c07: 位一位同二大覺一已眞是諸佛子。雖レ有二三義一第 T2393_.75.0235c08: 三爲レ正 T2393_.75.0235c09: 又有二二種受戒一。一直往菩薩受戒。如二占察 T2393_.75.0235c10: 云一。初出家已受二十善戒一爲二菩薩沙彌一。次白 T2393_.75.0235c11: 四羯磨受二菩薩具足戒一名二菩薩比丘一。二迴心 T2393_.75.0235c12: 向大。如二大般若云一。觀二彼根性一爲説二大乘一 T2393_.75.0235c13: 令三其迴心入二無上道一。是爲二淨戒波羅蜜多一。
T2393_.75.0235c16: 十善戒一也。第二三世無障礙智三平等戒如二 T2393_.75.0235c17: 式叉式叉摩尼二種學法一也。第三根本四重 T2393_.75.0235c18: 第六菩薩四重如二出家菩薩四重禁一也。第四 T2393_.75.0235c19: 菩薩十重如二七衆共受十重一也。第五耳語一 T2393_.75.0235c20: 偈如二菩薩比丘比丘尼六念五觀法一也。第七 T2393_.75.0235c21: 持明禁戒非レ如二七衆受戒一。此是修證際限之
T2393_.75.0235c24: 設有二善男善女一但受二結縁灌頂一。初受二方便 T2393_.75.0235c25: 學處五戒十善一名爲二眞言門行菩薩優婆塞 T2393_.75.0235c26: 優婆夷沙彌沙彌尼一。次受二三世無障礙智戒 T2393_.75.0235c27: 法名爲一眞言門行菩薩式叉式叉摩尼一。次受二 T2393_.75.0235c28: 四根本戒一名爲二眞言門行菩薩比丘比丘尼一。 T2393_.75.0235c29: 次受二耳語一偈一是同二僧祇六念有部五時之 T2393_.75.0236a01: 法一。以驗二曾受具戒以否一。次受二三昧耶四根本
T2393_.75.0236a07: 婆塞法一。故知出家菩薩受二持眞言戒一持二衣 T2393_.75.0236a08: 鉢具一名爲二比丘比丘尼一也。然此菩薩實是 T2393_.75.0236a09: 諸佛亦名爲レ法亦名爲レ僧。一體三寶無二別 T2393_.75.0236a10: 體一故。故大日經三三昧耶品云 T2393_.75.0236a11: 復次祕密主有二三三昧耶最上正覺心一。第二 T2393_.75.0236a12: 名爲レ法。彼心相續生。所謂和合僧。若住二此 T2393_.75.0236a13: 三等一修二行菩提行一當レ得下成二菩提一三身自 T2393_.75.0236a14: 在轉上。復次祕密主。於二一身一示二現三種一所謂 T2393_.75.0236a15: 佛法僧。祕密主。觀二彼諸眞言門一修二菩提 T2393_.75.0236a16: 行一。諸菩薩若解二三等一於二眞言法則一而作二成 T2393_.75.0236a17: 就一。彼不レ著二一切妄執一無三能爲二障礙一者。除下 T2393_.75.0236a18: 不樂欲懈怠無利談話不レ生二信心一積二集資 T2393_.75.0236a19: 財一者上。復應レ不レ作二二事一。謂飮二諸酒一及寢二床
T2393_.75.0236a22: 四根本三昧耶又一偈則當二耳語戒之。具支 T2393_.75.0236a23: 灌頂者乃應レ聞耳 T2393_.75.0236a24: 今授二六戒一。自有二六法一。一者方便學處五戒 T2393_.75.0236a25: 十善。其品義釋云。佛前説入二曼荼羅一時。爲二 T2393_.75.0236a26: 弟子一授レ戒時即合レ説二此戒法一。要先受二此戒一 T2393_.75.0236a27: 已住二斯學處一。然後合レ聞二如來祕密之行一。此
T2393_.75.0236b01: 中復有二二種戒一。一自性修行。二是制戒。今 T2393_.75.0236b02: 此十戒是菩薩修行戒也。以二是善性一故一切 T2393_.75.0236b03: 菩薩法應レ行レ之。又一切世間諸天輪王外道 T2393_.75.0236b04: 二乘皆有二十善一。若菩薩不レ持者彼生二輕慢一。 T2393_.75.0236b05: 將レ護二彼意一故須レ持也。二佛所制戒即是自 T2393_.75.0236b06: 具二方便一也。以レ有二善巧方便一故今此十善戒
T2393_.75.0236b09: 摩訶薩住二於此一者當下於二大乘一而得中通達上。 T2393_.75.0236b10: 祕密主。菩薩持二不奪生命戒一所レ不レ應レ爲持二 T2393_.75.0236b11: 不與取及欲心邪行虚誑語麁惡語兩舌語 T2393_.75.0236b12: 無義語戒一。貪欲瞋恚邪見等皆不レ應レ作。祕 T2393_.75.0236b13: 密主。如レ是所二修學一句菩薩隨レ所レ學則與二
T2393_.75.0236b16: 乃至不レ生二一念殺心一以レ無二殺心一故名二不殺 T2393_.75.0236b17: 戒一。餘放レ此而説也。初授二此戒一時阿闍梨先 T2393_.75.0236b18: 當授二與三歸一。即是常住祕密之三寶。非三是法 T2393_.75.0236b19: 僧別住同二於有餘不了義經一。如二菩薩鴦掘 T2393_.75.0236b20: 等中一。應二引レ之廣説一也。又如三上文中師爲授二 T2393_.75.0236b21: 三歸法一也 T2393_.75.0236b22: 私謂。故知爲授二三印一是爲二正義一 T2393_.75.0236b23: 既授二三歸一了阿闍梨次當丁勸二發其心一令丙生二 T2393_.75.0236b24: 決定大誓一受乙此十無盡藏中。還三遍授レ之。受已 T2393_.75.0236b25: 令二彼表白一。我某甲今依二十方諸佛及阿闍梨
T2393_.75.0236b28: 未來一無レ有二捨義一也。若如二上所説戒一於二一 T2393_.75.0236b29: 月一年等一入二道場一時。謂行二此方便一事了即 T2393_.75.0236c01: 伏等則有二時限一。然深義説レ之。亦至レ見レ眞方
T2393_.75.0236c04: 限一。方等亦然。又善生云。在家菩薩受レ戒亦 T2393_.75.0236c05: 用二白四羯磨一得レ戒。又涅槃云。亦受二世教 T2393_.75.0236c06: 戒一者白四羯磨然後乃得。又戒壇圖云。菩 T2393_.75.0236c07: 薩戒聚非二白四一而不レ生。今眞言門六戒一 T2393_.75.0236c08: 一白四羯磨乃應二得戒一 T2393_.75.0236c09: 菩薩十善具二巧方便一云何。經云。菩薩修二行 T2393_.75.0236c10: 大乘一入二一切法平等一攝二受智慧方便一自他 T2393_.75.0236c11: 倶故諸所作轉。菩薩於二此攝智方便一入二一 T2393_.75.0236c12: 切法平等一當二勤修學一。祕密主。彼諸菩薩盡形 T2393_.75.0236c13: 壽持二不奪生命戒一。應下捨二刀杖一離二殺害意一護二 T2393_.75.0236c14: 他壽命一猶如中己身上。有二餘方便一於二諸衆生類 T2393_.75.0236c15: 中一隨二其事業一爲解二脱彼惡業報一。故有レ所二施 T2393_.75.0236c16: 作一非二怨害心一。祕密主。菩薩持二不與取戒一。若 T2393_.75.0236c17: 他所レ攝諸受用物不レ起二觸取之心一。況復餘 T2393_.75.0236c18: 物不レ與而取。有二餘方便一見二諸衆生慳悋積聚 T2393_.75.0236c19: 不修二施福一。隨二其像類一害二彼慳悋一。故離二於 T2393_.75.0236c20: 自他一爲レ彼行レ施。因二讃時一施獲二妙色等一。祕 T2393_.75.0236c21: 密主。若菩薩發二起貪心一而觸二取之一是菩薩 T2393_.75.0236c22: 退二菩提分一越二無爲毘奈耶法一。祕密主。持二不 T2393_.75.0236c23: 邪婬戒一。若他所レ攝自妻自種族標相所護不 T2393_.75.0236c24: レ發二貪心一。況復非道二身交會。有二餘方便一隨二 T2393_.75.0236c25: 所應度一攝二護衆生一。祕密主。菩薩盡形壽持二 T2393_.75.0236c26: 不妄語戒一。設爲二活命因縁一不レ應三妄語即爲 T2393_.75.0236c27: 欺二誑諸佛菩薩一。祕密主。是名三菩薩住二於最 T2393_.75.0236c28: 上大乘一。若妄語者越二失佛菩提法一。此法門 T2393_.75.0236c29: 應三如レ是知捨二離不眞實語一。祕密主。菩薩受二 T2393_.75.0237a01: 持不麁惡罵戒一應當下以二柔軟心一語二隨類言辭一 T2393_.75.0237a02: 攝中受諸衆生等上。何以故。菩提薩埵初行二利 T2393_.75.0237a03: 樂衆生一。或餘菩薩見下住二惡趣因一者上爲レ折二伏 T2393_.75.0237a04: 之一而現二麁語一。祕密主。菩薩受二持不兩舌語 T2393_.75.0237a05: 戒離間隙語離惱害語一。犯者非レ名二菩薩一。不下 T2393_.75.0237a06: 於二衆生一起中離折之心上。有二異方便一若彼衆生 T2393_.75.0237a07: 隨二所見處一生レ著如二其像類一説二離間言語一令 T2393_.75.0237a08: レ住二於一道一。所謂一切智道。祕密主。菩薩於二 T2393_.75.0237a09: 不綺語戒一以二隨類言辭一時方和合出二生義利一 T2393_.75.0237a10: 令下二一切衆生一發二歡喜心一淨中耳根道上。何以故。 T2393_.75.0237a11: 菩薩有二差別語一故。或餘菩薩以二戲笑一爲レ先 T2393_.75.0237a12: 發二起衆生欲樂一令レ住二佛法一。雖三具出二無義利 T2393_.75.0237a13: 語一如レ是菩薩不レ著二生死流轉一。祕密主。菩薩 T2393_.75.0237a14: 當レ持二不貪戒一於二彼受用他物中一不レ起二染思一。 T2393_.75.0237a15: 何以故。無レ有三菩薩生二著心一故。若菩薩心有二 T2393_.75.0237a16: 染思一彼於二一切智門一無レ力而墮二一邊一。又菩 T2393_.75.0237a17: 薩應下發二起歡喜一生中如レ是心上。我所レ應レ作レ令二 T2393_.75.0237a18: 彼自然而生一極爲二善哉一數自慶慰勿レ令中彼 T2393_.75.0237a19: 諸衆生一損中失資財上故。祕密主。菩薩應當下持二 T2393_.75.0237a20: 不瞋戒一遍二一切處一常修二安忍一不レ著二瞋喜一 T2393_.75.0237a21: 於一怨及親一其心平等而轉上。何以故。非三菩提 T2393_.75.0237a22: 薩埵而懷二惡意一。以二菩薩本性清淨一故。祕密 T2393_.75.0237a23: 主。菩薩應下當捨二離邪見一行二於正見一怖二畏他 T2393_.75.0237a24: 世一。無レ害無レ曲無レ諂。其心端直於二佛法僧一心 T2393_.75.0237a25: 得中決定上。是故邪見最爲二極大過失一。能斷二菩 T2393_.75.0237a26: 薩一切善根一是爲二一切諸不善法之母一。是故
T2393_.75.0237a29: 也。謂當レ具二方便慧一。謂觀下此人必造二五無 T2393_.75.0237b01: 間謗法等縁一當下増二重障一無レ由中出離上。以二大悲 T2393_.75.0237b02: 心一籌量。若害レ之能利二他人一。或令彼有二出 T2393_.75.0237b03: 離因縁一。寧自入二惡道一。謂將二護彼一以二大悲心一
T2393_.75.0237b08: T2393_.75.0237b09: T2393_.75.0237b10: T2393_.75.0237b11: 受學沙門安然撰集
T2393_.75.0237b14: 今據二本經及以義釋一四處重説下傳法大阿闍 T2393_.75.0237b15: 梨爲レ度二弟子一造二曼荼羅一灌頂法則上。一者大悲 T2393_.75.0237b16: 藏生都會壇曼荼羅如二具縁品説一也。二者三 T2393_.75.0237b17: 昧相應轉字輪曼荼羅如二成就悉地品。轉字 T2393_.75.0237b18: 輪品説一也。三者成就字輪祕密壇曼荼羅如二 T2393_.75.0237b19: 字輪品。祕密品説一也。四者眞實修證祕密位 T2393_.75.0237b20: 曼荼羅如二眞實智品。布字品。百字五品。入 T2393_.75.0237b21: 祕密法品。入祕密位品説一也。第一大悲藏生 T2393_.75.0237b22: 都會壇曼荼羅者。本義釋十二祕密品云。前
T2393_.75.0237b26: 壇地一入二曼荼羅一三者令下依二圖位一畫中曼荼羅上。 T2393_.75.0237b27: 一者佛以二本誓一現二曼荼羅一者。經一具縁品二 T2393_.75.0237b28: 云。爾時執金剛祕密主白レ佛言。希有世尊。 T2393_.75.0237c01: 説三此諸佛自證三菩提不思議法界超二越心 T2393_.75.0237c02: 地一。以二種種方便一爲二衆生類一如二本性信解一而 T2393_.75.0237c03: 演二説法一。唯願世尊。次説二修眞言行大悲胎 T2393_.75.0237c04: 藏生大曼荼羅王一。爲レ滿二足彼諸未來世無量
T2393_.75.0237c07: 葉一。此領解中文雖二簡略一而提二擧宗通妙旨一 T2393_.75.0237c08: 無レ所レ不レ周。次即請レ佛。唯願世尊次説二修眞 T2393_.75.0237c09: 言行大悲胎藏生大曼荼羅王一也。今且約二胎 T2393_.75.0237c10: 藏一而爲レ喩。行者初發二一切智心一如三父母和 T2393_.75.0237c11: 合因縁識種子初託二胎中一。爾時漸次増長爲二 T2393_.75.0237c12: 行業巧風一之所二匠成一。乃至始誕育時。諸根百 T2393_.75.0237c13: 體皆悉備定。始於父母種姓中一生。猶如下依二 T2393_.75.0237c14: 眞言門一學二大悲萬行一淨心顯現上。又此嬰童 T2393_.75.0237c15: 漸具二人法一習二諸伎藝一。伎藝通二施行事業一。如下 T2393_.75.0237c16: 於二淨心中一發二起方便一修二治自地一隨レ縁利レ物 T2393_.75.0237c17: 濟中度衆生上。故名二大悲胎藏生一也。復次初入二 T2393_.75.0237c18: 淨菩提心門一見二法明道一。如二識種子歌羅羅 T2393_.75.0237c19: 時一。前七地以來爲二大悲萬行一之所二含養一如 T2393_.75.0237c20: レ在二胎藏一。無功用以去漸學二如來方便一。如三嬰 T2393_.75.0237c21: 童已生習二諸伎藝一。至二如來一切智地一。如二伎 T2393_.75.0237c22: 藝已成施レ干從政。故名二大悲胎藏生一。又是 T2393_.75.0237c23: 一重祕密曼荼羅也。今以二蓮華一喩二此曼荼 T2393_.75.0237c24: 羅義一。如下蓮種在二堅殼之中一枝條華葉之性已 T2393_.75.0237c25: 宛然具足上。猶如二世間種子心一。從レ此漸次増長 T2393_.75.0237c26: 乃至初生二華疱一時。蓮臺菓實隱二於業藏之 T2393_.75.0237c27: 内一。如四出世間心尚在二蘊中一。又由二此葉藏所 T2393_.75.0237c28: 包不下爲二風寒衆縁一之所中傷壞上。淨色鬢蘂日 T2393_.75.0237c29: 夜滋榮猶如二大悲胎藏一。既成就已於二日光中一 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |