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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2251_.64.0149a01: 中云。二名二求生一常喜尋求當生處一故。今從二 T2251_.64.0149a02: 所求生處果一立レ名。顯二此義一言二生方便一。故中
T2251_.64.0149a07: 閻王際一。婆羅門欲生二間無二住處一。汝都無二資
T2251_.64.0149a12: 糧一。再生二生言異義同。泰疏曰。眞諦云。 T2251_.64.0149a13: 一從二出胎一至二三歳一名二婆羅一。婆羅此爲二嬰孩一。 T2251_.64.0149a14: 從二四歳一至二十五歳一名二摩羅一。摩羅此云二 T2251_.64.0149a15: 童子一。從二十六一至二四十一名二誘婆一。誘婆翻爲二少 T2251_.64.0149a16: 壯一。從二四十一一已去至二百歳一名二體婆羅一。體婆 T2251_.64.0149a17: 羅翻レ老。從二最後一刹那將レ死之時一已去。 T2251_.64.0149a18: 中陰最後死一刹那名爲二摩羅那一。摩羅那翻 T2251_.64.0149a19: 爲レ死。尊實鈔云。十六至二三十一爲二少壯一。三十 T2251_.64.0149a20: 一至二四十一爲二盛年一。光。寶立二五位一以釋。 T2251_.64.0149a21: 按談二如レ是位一必可二一定一。準三舊論度二四位一。 T2251_.64.0149a22: 光。寶爲レ得。神泰解不レ當二論意一。第三少壯
T2251_.64.0149a25: 盛年成就漸衰朽邁極老。是不レ順二已度四位 T2251_.64.0149a26: 義一也。焔魔事。具辨如二二十論疏權衡鈔
T2251_.64.0149b06: T2251_.64.0149b07: T2251_.64.0149b08: T2251_.64.0149b09: 豐山寓學上陽沙門 T2251_.64.0149b10: 釋林常快道 記
T2251_.64.0149b13: 第二一爲二二問一。若依二正理。顯宗一者第一似レ是。
T2251_.64.0149b16: 可生疑。諸趣中有與二當所趣一形爲レ同別。爲
T2251_.64.0149b22: 由二一業引此 當先有相状 T2251_.64.0149b23: 釋曰。此業能引生諸道一。此業能引顯中有一 T2251_.64.0149b24: 爲至二此道一是故此道必所レ應レ往。於二此道中一 T2251_.64.0149b25: 是應レ來二先有相一。此即中陰相。今論長行亦復 T2251_.64.0149b26: 如レ是。故論主意必是兩問。然有人依二正理一 T2251_.64.0149b27: 以爲二一問一混雜之甚。彼論長行大異レ此。學 T2251_.64.0149b28: 者可レ知。然光第二釋兩問上。應レ加下與二當所 T2251_.64.0149b29: 趣一爲同爲レ異之言上了乙第二問意甲。此論如何 T2251_.64.0149c01: 言必含二爲レ同爲レ異之意一故
T2251_.64.0149c07: 即十六増也。如二不可見一者。總中有肉眼等 T2251_.64.0149c08: 不レ及 而光記云二母眠。不見。未可也
T2251_.64.0149c11: 母胎一時作二白象形一。述曰。此中部中説都無二 T2251_.64.0149c12: 中有一。其白象形是何物。故今意顯三白象形 T2251_.64.0149c13: 是入胎之相非二中有身一。非レ謂三菩薩聖人中有 T2251_.64.0149c14: 翻作二傍生一。以下象調順性無二傷慕一有二大勢力一 T2251_.64.0149c15: 如中善住龍上。故現二此儀一。意表三菩薩性善柔和 T2251_.64.0149c16: 有二大勢力一。師子王等雖レ有二威力一然多二傷殺一。 T2251_.64.0149c17: 故聖不レ現二師子之形一。論曰。一切菩薩出二母 T2251_.64.0149c18: 胎一時。皆從二右脇一生述曰。頂生以二人中勝福一 T2251_.64.0149c19: 從二人首一生。餘類下業所レ招從二下門一出。菩薩 T2251_.64.0149c20: 位超二物表一道出二塵外一。情無二偏執一恒履二中道一。 T2251_.64.0149c21: 爲レ表二於此一從レ脇而生。處胎之母無二含孕之 T2251_.64.0149c22: 憂一。出レ脇又無二剖腹之痛一。從レ脇而生理越二恒 T2251_.64.0149c23: 品一。問。脇有二左右一何不レ從レ左。答。諸方所レ重 T2251_.64.0149c24: 左右不定。此方貴レ左。西土重右。是吉祥故 T2251_.64.0149c25: 從レ右出。彼雖二大衆。一説等本宗同義文一而 T2251_.64.0149c26: 今準以可レ知
T2251_.64.0150a01: 阿含經一。稽古云。檢二四含一無二此事縁一。眞諦或 T2251_.64.0150a02: 睹二別梵篋一。而神泰襲レ之誤矣
T2251_.64.0150a05: 胎一。明二諸餘中有必生門一。有人意寶爲レ是。近 T2251_.64.0150a06: 順二此論文勢一。云二又諸中有一云二前小後大一故。 T2251_.64.0150a07: 遠會二諸經論一皆説レ入二右脇一。謂瑞應經云。菩 T2251_.64.0150a08: 薩初下時化乘二白象一從二右脇一入普曜經。本 T2251_.64.0150a09: 行集經等亦如レ是。今云。此論總明二胎卵中 T2251_.64.0150a10: 有必皆生門入一。爲レ遮二菩薩右脇執一。而兼辨二 T2251_.64.0150a11: 一切一。故云二諸中有一。雖二菩薩雙生無之總説
T2251_.64.0150a14: 此判一取二菩薩必生門一并各攝二彼後説一。婆沙 T2251_.64.0150a15: 云。問。中有何處入二於母胎一。有作二是説一。中有 T2251_.64.0150a16: 無礙隨二所樂所一而便入レ胎。問。若中有身無二 T2251_.64.0150a17: 能障礙一如何依住此母胎中一。答。業力所レ拘 T2251_.64.0150a18: 故依レ此住。有情業力不可思議。無障礙物 T2251_.64.0150a19: 令レ有二障礙一。是故於レ此不レ應レ爲難。應レ作二是 T2251_.64.0150a20: 説一。中有入胎必生門。是所愛故由二此理趣一。諸 T2251_.64.0150a21: 雙生者後生爲レ長。所以者何。先入胎者必後
T2251_.64.0150a24: 復非破母腹而得入胎兩句婆沙中無。是正 T2251_.64.0150a25: 遮二菩薩右脇入之堅執一。若不レ爾此句何詮。
T2251_.64.0150b02: 薩致レ釋。而但引二婆沙中有問答一未盡也
T2251_.64.0150b11: 等據二次第却出一。故光記釋爲レ是也
T2251_.64.0150b17: 以難。佛本行經云。是時大妃於二睡眠中一。 T2251_.64.0150b18: 夢見下有二一六牙白象一。其頭赤色。七支柱レ地。 T2251_.64.0150b19: 以レ金奘レ牙。乘レ空而下入中右脇上。因果經。普曜 T2251_.64.0150b20: 經。瑞應經等廣説泰疏云。夢見二白象一者。眞 T2251_.64.0150b21: 諦師云。馬鳴論中廣明今略レ之。白象於二人 T2251_.64.0150b22: 中陸行衆生中一。身最大以表下菩薩於二衆生一最 T2251_.64.0150b23: 大身上。白表三菩薩無二諸黒惡一。四足安平表二菩 T2251_.64.0150b24: 薩四如意足四無量四諦觀等一。七支柱レ地者 T2251_.64.0150b25: 表二菩薩七覺分一。六牙表二六度一
T2251_.64.0150c01: 見二此事一欲レ令二占相一。諸婆羅門聞已咸言言二 T2251_.64.0150c02: 此相甚吉一。故法善現作二如レ是説一亦不違レ理。 T2251_.64.0150c03: 菩薩已於二九十一劫一不レ墮二惡趣一。況最後身 T2251_.64.0150c04: 受二彼中有一而入二母胎一
T2251_.64.0150c07: 愧即是法身衣服。如三彼法身具二勝衣服一。生身 T2251_.64.0150c08: 亦爾。故彼中有常與レ衣倶。欲界中有多分無 T2251_.64.0150c09: レ衣。以三欲界中多二無慚愧一。唯除三菩薩及白淨 T2251_.64.0150c10: 苾芻尼所受中有恒有二上妙衣服一。有餘師説。 T2251_.64.0150c11: 菩薩中有亦無レ有レ衣。唯有二白淨苾芻尼等所 T2251_.64.0150c12: 受中有一常與レ衣倶。問 何縁菩薩中有無レ衣。 T2251_.64.0150c13: 而白淨等中有有レ衣。答。由下白淨尼曾以二衣 T2251_.64.0150c14: 服一於中四方僧上故。彼中有常有二衣服一。問。若 T2251_.64.0150c15: 爾菩薩於二過去生一以二妙衣服一施二四方僧一。白 T2251_.64.0150c16: 淨尼等所施衣服碎爲二微塵一。猶未レ爲レ比。如 T2251_.64.0150c17: 何菩薩中有無レ衣。而彼中有常有二衣服一。答。 T2251_.64.0150c18: 由彼願力異二菩薩一故。謂白淨尼以レ衣奉レ施二 T2251_.64.0150c19: 四方僧一已便發願言。願我生生常著二衣服一。乃 T2251_.64.0150c20: 至中有亦不二露形一。由三彼願力所二引發一故。所 T2251_.64.0150c21: 生之處常豐二衣服一。彼最後身所受中有常有二 T2251_.64.0150c22: 衣服一。入二母胎一住乃至出時衣不レ離レ體。如如 T2251_.64.0150c23: 彼身漸次増長如レ是。如是衣隨レ漸大。後於二 T2251_.64.0150c24: 佛法一正信出家先所レ著衣變爲二法服一。受二具 T2251_.64.0150c25: 戒一已轉成二五衣一。於二佛法中一勤修正行一不レ久 T2251_.64.0150c26: 便證二阿羅漢果一。乃至最後般涅槃時。以二此
T2251_.64.0151a08: 示二有體一。此有二總別一。後三界分別。光分科 T2251_.64.0151a09: 爲レ是。寶疏但於中已下爲レ便非也。不レ順二別 T2251_.64.0151a10: 言一故亦違二於中詞一。又背二正理論一。彼二十四
T2251_.64.0151a13: 勢。豈可レ得二離隔一
T2251_.64.0151a17: 位一更擧二中有一以對明。謂死最後刹那。次後 T2251_.64.0151a18: 中有起前刹那
T2251_.64.0151a21: 類中有。舊論曰。同生道中陰互相見。婆沙七
T2251_.64.0151a26: 眼能見。諸天報得天眼及輪王眼不レ見二中有一。 T2251_.64.0151a27: 妙二於阿耨塵一故。此天眼見二異趣一
T2251_.64.0151b01: 知レ之。言二最疾一云二凌レ空自在一。不レ言二最無礙一 T2251_.64.0151b02: 故。舊論曰。通惠者謂行二虚空一。既云レ行也
T2251_.64.0151b08: 不レ同レ彼也
T2251_.64.0151b11: 至二夏時一一切成レ蟲。彼中陰爲三住待二夏時一不。 T2251_.64.0151b12: 復從レ何方來二此問一。然寶疏初不レ爲レ問。唯 T2251_.64.0151b13: 後爲レ問。見文甚疎焉。光記爲優 T2251_.64.0151b14: 有餘師言極七七日 是婆沙云二設摩達多
T2251_.64.0151b18: 是婆沙本義。依レ之今論此義頌言二非久住一。 T2251_.64.0151b19: 光記判爲二正義一此謂也。寶疏未二知解一也
T2251_.64.0151b23: 類生由二少類同一亦無レ有レ過。又界趣處若不二 T2251_.64.0151b24: 全移一。雖少類殊亦無レ有レ失。以二界趣處業定 T2251_.64.0151b25: 不移。餘外生縁見レ有二差別一。如二豆足等一。斯 T2251_.64.0151b26: 有二何過一。今反破云。既中生同一總報業。豈 T2251_.64.0151b27: 可レ有二少移轉一耶
T2251_.64.0151c02: 偏朋。今云レ二者父母也。頌疏作二二縁一非 T2251_.64.0151c03: 也
T2251_.64.0151c07: 根一。頌疏作下所レ泄不淨流至胎一時上
T2251_.64.0151c19: 疏取レ意云三方作二不男女一不レ云レ或也
T2251_.64.0151c23: 論意取二初解一。所以者何。取レ喩故。證二初名一故。 T2251_.64.0151c24: 引二二契經一故。更云二妙順一故。後説云二有餘一 T2251_.64.0151c25: 故。若爾。正理破何通。解云。精血非二必是
T2251_.64.0152a03: 也。引形誤。鮮本及光記作レ別爲レ正也
T2251_.64.0152a11: 者非也。冠註者人改レ諸無レ失。今云。若爾 T2251_.64.0152a12: 還字不レ消也
T2251_.64.0152a15: 飛仙一。今云二人等一者。有云人横行故以類。故 T2251_.64.0152a16: 舊論亦云レ如二人等一。今按不レ順二婆沙正理。 T2251_.64.0152a17: 顯宗鳥飛横行一。蓋等應二倒音誤一焉
T2251_.64.0152a24: 無二其文一。世尊命二舍利子一説法。於レ是廣纂二法 T2251_.64.0152a25: 要一垂二教於後一。長含衆集經。十上經是也。門 T2251_.64.0152a26: 人繋以二之釋一爲二阿毘達磨一。今集異門足論是 T2251_.64.0152a27: 也學者不レ知以二集異門是舍利子親撰一者 T2251_.64.0152a28: 陋矣。題言二舍利子説一。且引二目連法蘊足一。可二 T2251_.64.0152a29: 以見一已其成二於門人之手一者照照焉。今云 T2251_.64.0152b01: 不レ爾。十上經。衆集經各但十紙。而唯列二名 T2251_.64.0152b02: 數一未レ盡二其義一。而集異門足卷成二二十一廣擧二 T2251_.64.0152b03: 契經一。又其名數大別。爲二舍利子親撰一有二何 T2251_.64.0152b04: 害一。引二法蘊足一。亦令二彼同此何在レ怪。如二目連 T2251_.64.0152b05: 法蘊足一
T2251_.64.0152b08: 中上半約レ知辨二三種一。兼言帶義。顯下第三知 T2251_.64.0152b09: レ出亦知二前入住一。第二知レ住亦知中前入上。後必 T2251_.64.0152b10: 具レ前。非二前必具後。非下對二上正言一置中兼字上。 T2251_.64.0152b11: 後半總以二不知一爲二第四一。胎卵別故云レ及。 T2251_.64.0152b12: 是相違釋。而同第四位無知故是合集義。 T2251_.64.0152b13: 後一頌中如次言屬レ上。四餘生三字即釋二前 T2251_.64.0152b14: 頌後二句一
T2251_.64.0152b17: 帶前。此兼非二兼正一。非二竝兼一。唯是兼帶。如三花
T2251_.64.0152b21: 竝作二必爾一爲レ是。婆沙如レ今而彼文勢別也」
T2251_.64.0152b26: 第三義亦非也。違二經次第一故。問。何云二結 T2251_.64.0152b27: 頌法一。答。西土法居二邊地一。誰可レ知レ之。蓋其法 T2251_.64.0152b28: 非一。或約二音便一。或約二句法一。或據二義連一。或約二 T2251_.64.0152b29: 字増損一。於レ中如レ今據二義連一。謂第四爲二初句一 T2251_.64.0152c01: 不知義未レ顯故與二卵生一成二別位一故。又無性
T2251_.64.0152c10: 爲レ正。蓋音誤也。應音云。茅廬力居切。寄 T2251_.64.0152c11: 止曰。廬別舍也。黄帝爲レ廬所以避二寒暑一也。 T2251_.64.0152c12: 春秋去レ之冬夏居レ之
T2251_.64.0152c18: 擧レ母影レ父次無二新論與奪文一故不レ成證也。 T2251_.64.0152c19: 又新論後文云レ等。豈忽前後齟齬。若不レ爾何 T2251_.64.0152c20: 不レ云レ唯耶
T2251_.64.0152c27: 未レ盡。文云二此中一。故云二中有相續入胎一。故正
T2251_.64.0153a01: 從二此世間一乘二中有蘊一。往趣二他世一入住出胎上。 T2251_.64.0153a02: 是故應下有二内用士夫一從二此世間一往入レ胎等上。
T2251_.64.0153a13: 如レ是眼不實而生。生已盡滅。有二業報一而無二 T2251_.64.0153a14: 作者一。此陰滅已異陰相續。除二俗數法一。耳鼻舌 T2251_.64.0153a15: 身意亦如レ是説。除二俗數法一。俗數法者。謂此有 T2251_.64.0153a16: 故彼有。此起故彼起。如二無明縁レ行行縁レ識
T2251_.64.0153a19: 爲二論文徴釋一者。一不レ見二本經一失。二不レ辨二 T2251_.64.0153a20: 經論體式一失一。三不レ順二廣説縁起句一失。四麁
T2251_.64.0153a24: 故。餘作者應レ許レ非レ爲レ顯二因果相續諸行即 T2251_.64.0153a25: 是作者一。故復説言。依二此有一彼有。此生故彼生。 T2251_.64.0153a26: 此文皆契經照然矣。又光記以二謂能捨此等 T2251_.64.0153a27: 二句一爲二佛法假蘊相續一者暗二於文義一。此二句 T2251_.64.0153a28: 述説所破不可得實我一。故標二作者不可得一 T2251_.64.0153a29: 述二謂能等一。謂汝捨レ此續レ往。實我作者不可
T2251_.64.0153b05: 日。次三七日。共爲二鉢羅奢佉一。第五七日有二 T2251_.64.0153b06: 形相一。第六七日有二眼等一。第七七日生二髮毛 T2251_.64.0153b07: 等一。今云。異二今論次第。次鉢羅奢佉。後
T2251_.64.0153b10: 相位。開合異耳。又化地部髮毛等已下爲二
T2251_.64.0153b13: 出。薄如下伽梵於二入胎經一廣説上。極滿足者或
T2251_.64.0153b17: 通善養相對故。已子死故。温以酥油。是温二 T2251_.64.0153b18: 産門一也。故舊論云。温以二酥油一。及睒摩利滑 T2251_.64.0153b19: 汁用以塗レ手。及言顯二此義一 T2251_.64.0153b20: 或母愛子 舊論全同。按愛應二受誤一也。母 T2251_.64.0153b21: 自受レ子洗拭故。豈可三特説二愛子一
T2251_.64.0153b26: 曰。此子由二次第増長一。由二諸根成熟一。諸惑更 T2251_.64.0153b27: 起諸業更生。又至根已下下總爲二流轉無始一非 T2251_.64.0153b28: 也。光記亦爲二一連一非也
T2251_.64.0153c02: レ初。釋曰。由二此道理一。生以二惑業一爲因。惑業 T2251_.64.0153c03: 以レ生爲レ因。生復以二惑業一爲因。如是應知生
T2251_.64.0153c07: 者指レ上之辭。諸縁起者猶レ言二相續諸蘊一。故 T2251_.64.0153c08: 舊論曰二如此縁生法一。縁起者由二四縁一法生
T2251_.64.0153c16: 推中過去二因上故。是故前後各二中八。復次遮三 T2251_.64.0153c17: 生死本無今有與二生死有已還無執一。及成二生 T2251_.64.0153c18: 死因果相續一。又爲下遮二常見斷見一顯中中見上。又 T2251_.64.0153c19: 爲レ顯二生死有レ因有レ果及因果相續一。又爲レ除二 T2251_.64.0153c20: 前後中際愚一。是故説二過去二因。未來兩果。 T2251_.64.0153c21: 現在五果二因一。如レ次配知。大乘宗二世一重
T2251_.64.0153c26: 及離中斷常上。施設兩重一實爲二無用一。或應レ過レ此 T2251_.64.0153c27: 便致二無窮一。寶師涅槃經疏第十二擧二彼唯 T2251_.64.0153c28: 識破一已云。此言兇悖。指斥三世諸佛一説二無 T2251_.64.0153c29: 用一故。若謂二無用一。佛成道三十八年已前三 T2251_.64.0154a01: 乘皆觀二二重因果十二因縁一。得道非レ一。法華 T2251_.64.0154a02: 涅槃所説縁起皆是三世因果非二一世一也。觀二 T2251_.64.0154a03: 一重因果一得レ道出二何經論一。勝二三世一耶。是佛
T2251_.64.0154a11: 縁起一處。或時具説二十二有支一。如二勝義空契 T2251_.64.0154a12: 經等説一。或説二十一一。如二智事等經一。或唯説レ十。 T2251_.64.0154a13: 如二城喩等經一。或復説レ九。如二大縁起經一。或説 T2251_.64.0154a14: 有レ八。如二契經言一。諸有沙門或婆羅門不如 T2251_.64.0154a15: 實知諸法性等諸如是等所説差別何縁論説 T2251_.64.0154a16: 與レ經有レ異。論隨二法性一。經順二化宜一。故契經中 T2251_.64.0154a17: 分別縁起一。隨二所化者機宜一異説。或論了義經 T2251_.64.0154a18: 義不了。或論通説二情及非情一。契經但依二有情 T2251_.64.0154a19: 數一説。依二有情一故。染淨得レ成。佛爲二有情一開 T2251_.64.0154a20: 顯此二一。但爲二此事一佛現二世門一。故契經中依二 T2251_.64.0154a21: 有情一説。爲レ欲レ成立大義利一故分別縁起一。諸 T2251_.64.0154a22: 有支中具二無量門義類差別一。今且略辨三生
T2251_.64.0154a27: 定執一。非レ謂三兩重無二實益一。正説二縁起一契經 T2251_.64.0154a28: 者非一。佛説貝多樹下思惟十二因縁經一
T2251_.64.0154b12: 曰。無也。阿難若識入レ胎即出名色會レ精耶。 T2251_.64.0154b13: 答曰。不レ會。若幻童男童女識初斷壞不レ有
T2251_.64.0154b16: 母胎一。赤白爲得二變異一成二柯羅邏一不。不レ得。世 T2251_.64.0154b17: 尊廣説如レ經。本經云二名色一。舊論云二赤白一。何 T2251_.64.0154b18: 故爾。解云。剋言是赤白。依二順次一言二名色一。互 T2251_.64.0154b19: 不二相違一。名色至二有支一具説。故云二乃至廣 T2251_.64.0154b20: 説一。已云二入胎一。知約二欲界一。具説二八支一。知依二 T2251_.64.0154b21: 圓滿一
T2251_.64.0154b24: 支。以二果與因屬二因果一故。或因與レ果五支七 T2251_.64.0154b25: 支。以レ因攝レ因果攝果故。謂現愛取即過無 T2251_.64.0154b26: 明。現在有支即過去行。現在世識即未來生。 T2251_.64.0154b27: 餘現四支即當老死。此正理初説以二現識等 T2251_.64.0154b28: 五果一攝屬過去二因一。由レ因而得故。以二現愛 T2251_.64.0154b29: 取有三因一。攝屬未來兩果一。爲レ得レ果因故。故 T2251_.64.0154c01: 言果因屬二因果一。後義約二惑業苦一分別。依二義 T2251_.64.0154c02: 同一攝屬。今論同二初説一。謂前際因果後際因果 T2251_.64.0154c03: 故。雖二前後異一同因果故總爲二二分一。故説二所
T2251_.64.0154c06: 爲得資具 鮮本。正理。顯宗。及本頌。圓暉竝 T2251_.64.0154c07: 作二諸境界一。長行亦爾。按隣近亂寫
T2251_.64.0154c11: 明。謂過去一切煩惱。彼不レ應レ作二是説一。若作二
T2251_.64.0154c18: 故。復婆沙等中諸煩惱位名二無明一。何變二能 T2251_.64.0154c19: 所一言三無明聲總説二煩惱一。復似二無明一故者何 T2251_.64.0154c20: 謂。諸論無二此説一。又倶時行者。餘惑由二無 T2251_.64.0154c21: 明倶行一。於二倶行中一無明勝故第二因諸煩惱 T2251_.64.0154c22: 生必由二無明一。由二餘惑一無明轉則不定故。故 T2251_.64.0154c23: 二因無妨
T2251_.64.0154c26: 爲レ是。麟記依二錯本一云二倶時行中王最勝一 T2251_.64.0154c27: 者非也
T2251_.64.0155a13: 何和會。解云。梵音未レ知難取レ決。且據レ理 T2251_.64.0155a14: 辨之就二剋定一説レ三。據二總相一説レ四。是故今 T2251_.64.0155a15: 云二總稱一。雖レ説レ三猶是三中少分。取二四中少 T2251_.64.0155a16: 分一故。對二識蘊一總云レ四。又解。總取二四蘊一 T2251_.64.0155a17: 爲二名色一。餘別取二隨一一。故説レ四。以二一念縁起一 T2251_.64.0155a18: 故。而説レ三各就二別取一竝無レ妨
T2251_.64.0155a22: 三義亦穿也。惠暉云。六塵亦在二名色位一攝 T2251_.64.0155a23: 名二住色根一也。識身足云。名色依根即是 T2251_.64.0155a24: 六處。新婆沙引レ彼云。名色所依諸根是六
T2251_.64.0155a29: 順後及不定業所招。若約レ體寛狹爲異。若 T2251_.64.0155b01: 依義分位與二遠續一爲レ殊
T2251_.64.0155b09: 支一。不レ取二同時五蘊一。無明取レ癡。行即取レ思等 T2251_.64.0155b10: 也
T2251_.64.0155b20: 説。約二多時一説。約二相應一説。約二衆生名一説。約二 T2251_.64.0155b21: 衆生非衆生名一説。云何於二經中一但説二衆生
T2251_.64.0155b26: 縁起法。執受縁起法無執受縁起法五雙一
T2251_.64.0155c02: 性一。又順二瑜伽第九引レ經釋一曰。於二前際一無知 T2251_.64.0155c03: 云何。謂於二過去諸行一起二不如理分別一。謂我 T2251_.64.0155c04: 於二過去一爲二曾有一耶。爲二曾無一耶。曾何體性。
T2251_.64.0155c14: 解云。新譯諸論皆云レ事顯二所依一。舊倶舍
T2251_.64.0155c17: 義。體是依義故。問。於レ事有レ五。謂自性。所縁。
T2251_.64.0155c24: 二難竝遮誤也。何者彼非二牛角難一。若更立無 T2251_.64.0155c25: 窮失。然不レ應二更立一句後難永遮故
T2251_.64.0156a01: 生所生竝皆約二惑業事三次第一。故十二支 T2251_.64.0156a02: 不レ序
T2251_.64.0156a05: 便是老死爲因。遮二有始難一故置二及言一。然惠
T2251_.64.0156a15: 顯二苦積集無レ初無一終。集言爲レ顯二諸苦蘊生一。
T2251_.64.0156a18: 故。縁和合生者無二果單因縁所生一故。準二
T2251_.64.0156a21: 有始有終是非レ大故。苦蘊者苦果積聚義故 T2251_.64.0156a22: 或翻爲レ聚。或爲二陰蘊一。今釋二積集一。集者簡二 T2251_.64.0156a23: 單法生起一。謂諸苦無邊聚集生起。故舊論云二 T2251_.64.0156a24: 縁和合生一。長含云二所集一。雜含云二集起一。且舊 T2251_.64.0156a25: 論與レ此解釋照照。今證意唯一二無二更餘一。故 T2251_.64.0156a26: 云二如是一。爾非二有始有終一故云レ大。復非三唯一
T2251_.64.0156a29: 名爲集者。守株之弊違二諸文一。亦背二至理一矣 T2251_.64.0156b01: 從レ之頌疏等自去矣
T2251_.64.0156b08: 無明有因遮二有始難一。次二句證下非理作意 T2251_.64.0156b09: 以二無明一爲因遮二無窮重難一。非理作意已下 T2251_.64.0156b10: 別釋有レ二。初迷二無明有因。細分爲レ四。一 T2251_.64.0156b11: 明二非理與觸同時一。證レ經意經部三和成觸 T2251_.64.0156b12: 故眼與色爲レ縁。生二作意一是位決定是有レ觸。 T2251_.64.0156b13: 簡善正思惟説二染濁一舊論云。經言依三眼根 T2251_.64.0156b14: 縁二色塵一染濁思惟生。二此於下明下前觸同 T2251_.64.0156b15: 時非理作意至二受位一正爲中無明因上。此者是 T2251_.64.0156b16: 非理作意。證レ經意證三受位必引二無明一。既受 T2251_.64.0156b17: 支因云二無明觸一。受位必有二無明一。是非理所
T2251_.64.0156b20: 也。上句何可レ證二非理一。又下句何可レ證二無明一。
T2251_.64.0156b23: 無明一作二因縁一。四由此下總結遮前二難一。 T2251_.64.0156b24: 又縁下第二更遮二妨難一。難云。非理作意爲二無 T2251_.64.0156b25: 明因一。彼亦有レ因。應二無窮一故通。此經正證二下 T2251_.64.0156b26: 句一。舊論不レ擧二上句一也。前文總證二兩句一
T2251_.64.0156b29: 義説一。諦聽善思當二爲レ汝説一。云何縁起法法 T2251_.64.0156c01: 説。謂此有故彼有。此起故彼起。謂縁二無明一 T2251_.64.0156c02: 行乃至純大苦聚集是名二縁起法法説一。云何 T2251_.64.0156c03: 義説謂縁二無明一行者。彼云何無明。若不レ知二 T2251_.64.0156c04: 前際一。不レ知二後際一。不レ知二前後際一。不レ知二於内一。
T2251_.64.0156c07: 法一。餘同二雜含一而具也。寶疏似レ屬二前段一。至二
T2251_.64.0156c10: 義一。先爲二問答一故。復今更擧二別經一。此經次 T2251_.64.0156c11: 頌通釋故。順レ教者順二然今文勢一故。會二顯
T2251_.64.0156c19: 云何縁起法。謂一切有爲法。云何縁已生法。
T2251_.64.0156c24: 作ト成ト生ト轉ト起ト引ト續ト相ト取トノ能所應
T2251_.64.0156c27: 縁起一。行名二縁已生一。乃至生老死亦爾。尊者妙 T2251_.64.0156c28: 音言。過去二支名二縁起一。未來二支名二已生一。 T2251_.64.0157a01: 中間八支通レ二。次有二望滿四句一。次有二集異 T2251_.64.0157a02: 門及法蘊論説一。次尊者世友云。法是因名二縁 T2251_.64.0157a03: 起一。法有レ因名二縁已生一。如レ是和合有和合起 T2251_.64.0157a04: 有起能作有能作如レ次配當有二三復次一。次大 T2251_.64.0157a05: 徳言。轉ト隨轉トヲ如レ次。尊者覺天言。諸法生 T2251_.64.0157a06: 時諸法生已レ如次
T2251_.64.0157a10: 一句一有二兩釋一。初爲レ法。後屬レ喩。後釋爲レ是。 T2251_.64.0157a11: 順二教理一故。理者謂於レ喩無二類同一何得レ成二例 T2251_.64.0157a12: 證一。教者舊論云。由二是變壞種類一故
T2251_.64.0157a16: 無知。於二前後際一無知。廣説如レ經。雜含十
T2251_.64.0157a19: 不レ知二内外一。不レ知業・不レ知レ報。不レ知二業報一。 T2251_.64.0157a20: 不レ知レ佛。不レ知二法僧一。不レ知二苦集滅道一。因果。 T2251_.64.0157a21: 善不善。有罪無罪。習不習。劣勝皆悉不知。是 T2251_.64.0157a22: 名二無明一。縁二無明一行者有二三種一。身行口行意 T2251_.64.0157a23: 行。識者謂六識身。名色者受想行識四無色 T2251_.64.0157a24: 爲レ名。四大及所造色名レ色是名二名色一。六入 T2251_.64.0157a25: 處者眼耳鼻舌身意處。觸者六觸身。受者三 T2251_.64.0157a26: 受。苦樂不苦不樂受。愛者三愛。欲愛色愛 T2251_.64.0157a27: 無色愛。取者四取。欲取見取戒取我取。有者 T2251_.64.0157a28: 三有。欲有色有無色有。生者若彼彼衆生。彼 T2251_.64.0157a29: 彼身種類生。超越和合出生。得二陰界入所一得二 T2251_.64.0157b01: 命根一是名レ生。老死者。老謂髮白。支弱背僂。 T2251_.64.0157b02: 造行羸劣是名老。死謂彼彼衆生身壞壽盡
T2251_.64.0157b08: レ是比レ此身中餘在レ内所攝堅竪性住レ内之所
T2251_.64.0157b12: 趣及天一。於二羅漢一無レ有二此業一
T2251_.64.0157b23: 理是一性常決定。其無明等十二支分是有
T2251_.64.0157b28: 云何縁生法。謂無明行。若佛出世若不出世 T2251_.64.0157b29: 此法常住。法住二法界一。彼如來自所二覺知一成二 T2251_.64.0157c01: 等正覺一。爲レ人演説開示顯發。謂縁二無明一有 T2251_.64.0157c02: レ行。乃至縁レ生有二老死一
T2251_.64.0157c06: 定行因。諸行決定是無明果。餘亦如レ是。法 T2251_.64.0157c07: 住二法性一是決定義非二無爲義一。經意如レ是。若 T2251_.64.0157c08: 不レ爾者契經亦説。如來出世若不出世法住二 T2251_.64.0157c09: 法性一。色常色相。乃至識常識相。地常堅相乃 T2251_.64.0157c10: 至風常動相。乃至廣説。豈五蘊等亦是無爲。 T2251_.64.0157c11: 彼既有爲。縁起亦爾。謂五蘊等自相決定説二 T2251_.64.0157c12: 如是言一。縁起亦依二因果決定一作二如是言一。 T2251_.64.0157c13: 問。準二前宗輪疏一。理一爲レ常名二無爲一。無明 T2251_.64.0157c14: 等爲二有爲一。今依二能破一彼執似三無明等即爲二 T2251_.64.0157c15: 無爲一。故致二因果決定通釋一。相違云何。解云。 T2251_.64.0157c16: 言相似而義旨別。謂因果決定者。約二前後定 T2251_.64.0157c17: 義一。無下別名二無爲一體上。彼疏云三理一爲二無爲一。 T2251_.64.0157c18: 約三其理有二別物一故。今論亦云下別法體名二縁 T2251_.64.0157c19: 起一湛然常住上
T2251_.64.0158a02: 能生所生能引所引亦爾。彼皆約二語別一耳
T2251_.64.0158a10: 已下文段大二。初散釋。後重頌。初中爲レ三。 T2251_.64.0158a11: 一正通レ難。二又聲下破二我與レ用別一。三此縁 T2251_.64.0158a12: 下明二依レ經應一釋二縁起一。初中先反破聲論一。後 T2251_.64.0158a13: 破訖示二自義一。初中一標徴。二彼反問。三別 T2251_.64.0158a14: 示レ失。後中一標立。二彼問。三答。初中起若現 T2251_.64.0158a15: 等以レ起難レ理。次以レ現難レ起。後出二無窮失一。 T2251_.64.0158a16: 後中未來世諸行正起者。舊論未來正向レ生。 T2251_.64.0158a17: 是未來生相位
T2251_.64.0158a21: 無レ有二謬誤一。對二眞諦理一聲明論句義法爲レ俗。
T2251_.64.0158a27: 文一。三故應下結勸。至レ縁已起義云二此縁起 T2251_.64.0158a28: 義一。依二此有一者此至レ縁之義。彼有者起之義。 T2251_.64.0158a29: 引レ彼者指二彼二句經一也。有下故。鮮本。光記
T2251_.64.0158b06: 義。後義約二假説一非也。何者前文即經全文。 T2251_.64.0158b07: 彼説二法假體一。今以二彼文一證二至縁已起義一義 T2251_.64.0158b08: 路別故。寶疏於レ此分二長行偈頌一。未レ善二分 T2251_.64.0158b09: 科一也
T2251_.64.0158b12: 而作用起上。至レ縁亦復如レ是。便頌二上未來世 T2251_.64.0158b13: 諸行正記等自義一。次兩句反破聲論一。生已 T2251_.64.0158b14: 起無窮頌二起現在下一。或先有非レ有頌二起未來
T2251_.64.0158b17: 擧レ妨。謂開レ口而後眠。非二開時即眠一者。若爾 T2251_.64.0158b18: 其人眠時即可レ閉レ口。何者先開未レ眠故。眠 T2251_.64.0158b19: 即可レ閉。是亦同時喩返成二吾義一
T2251_.64.0158b22: 如二經言一。至二於眼一至二於色一眼識得レ生。光記 T2251_.64.0158b23: 二釋第二爲レ正。順二綴文一附二舊論一故
T2251_.64.0158c04: 此有彼有一恐レ謂二或此無時彼若有一。故更言二 T2251_.64.0158c05: 此生故彼生一。佛重レ言意顯二無明決定縁レ行 T2251_.64.0158c06: 非餘爲レ證二此義一。引三餘處遮二簡餘一。中含二
T2251_.64.0158c17: 云未審矣。傳生中。由彼支生故者。彼言 T2251_.64.0158c18: 不レ順二契經一。按經此生指二上彼有一。爲レ顯二此義一 T2251_.64.0158c19: 殊改爲レ彼哉。舊論如レ經言由二此分生一彼分必 T2251_.64.0158c20: 生。若爾今論彼言恐寫誤。以二隣近相亂一故。 T2251_.64.0158c21: 展轉力諸行方生者。且如二名色一雖二親縁是識 T2251_.64.0158c22: 支一。推二其遠因一必縁二行支一故云展二轉一。故舊論
T2251_.64.0159a01: 彼徒黨非二即上座義一也。數論立二自性諦神 T2251_.64.0159a02: 我諦一爲レ常。勝論等亦立二我空方時等一。以爲二 T2251_.64.0159a03: 常住一。而數論自性諦能作二諸法一。我非二作者一。 T2251_.64.0159a04: 勝論我是作者。故光師自性我分爲二數勝二一。 T2251_.64.0159a05: 諸行得生者。數論中間二十三諦。勝論徳業 T2251_.64.0159a06: 等也
T2251_.64.0159a10: 等生因。是故下示二經意一爲レ二。初叙二標句 T2251_.64.0159a11: 意一。於レ中初示レ意。二合レ文。三遮依レ我。第二 T2251_.64.0159a12: 謂無明下擧二經述説文一也。前合文中經云二此 T2251_.64.0159a13: 生一而復云二此有一。唯顯二一無明生因依因一。故 T2251_.64.0159a14: 同云レ此。非レ謂レ依レ我。問。何前却經文一。解 T2251_.64.0159a15: 云。舊論同レ此前却。爲レ顯二不レ依レ我而生一故。 T2251_.64.0159a16: 先擧二此生句一。復次爲レ顯二生有同體一故是故 T2251_.64.0159a17: 前却
T2251_.64.0159a21: 應レ然。此師意不斷是相續義。即經云レ有。
T2251_.64.0159b01: 於レ果説レ滅。今云。全不レ爾。下破云レ説二因
T2251_.64.0159b04: 滅故
T2251_.64.0159b11: 貯蓄一。以レ手乞レ食隨レ得即噉食也。婆羅門者 T2251_.64.0159b12: 應レ次杖鳥鹿皮。舊論云レ執二取レ杖鳥鹿皮一。杖 T2251_.64.0159b13: 鮮本作レ被形誤也。播輪鉢多者。光云。此云二 T2251_.64.0159b14: 牛主一。經音無二翻名一。曰補賀切。亦作二波輸一。此 T2251_.64.0159b15: 是塗灰外道。遍身塗レ灰。髮即有二剃不剃一。衣 T2251_.64.0159b16: 纔蔽レ形。但非二赤色一爲レ異耳。事二摩醯首羅 T2251_.64.0159b17: 天一者也。光寶譯爲二牛主一。般利伐羅多迦光。 T2251_.64.0159b18: 寶云二遍出一。經音云。此云二普行一。事二那羅延天一。 T2251_.64.0159b19: 頂留二少髮一餘盡剃去。内衣在レ體。纔蔽二形醜一。
T2251_.64.0159b23: 以レ灰。精勤苦行求レ出二生死一。又成實論十
T2251_.64.0159b28: 初説依身。第二依二見慢一。此是第三説。依二世 T2251_.64.0159b29: 假立名言一起二我執一而無二實體一。故立以二我語 T2251_.64.0159c01: 名一。若不レ爾者有二三失一。一此文擲重失。前既 T2251_.64.0159c02: 答二由レ二説有レ我。我語之義已顯。何可レ設二我
T2251_.64.0159c05: 我語一。別義文白然矣。依二此理一應レ知是第三
T2251_.64.0159c10: 此二句是二義也。或梵本脱二有餘師言一。光寶 T2251_.64.0159c11: 未レ辨可レ謂不レ精也
T2251_.64.0159c14: 蘊一。光記識名色二支指レ前非也。若爾如前 T2251_.64.0159c15: 言應レ在二五蘊下一焉 T2251_.64.0159c16: 以生爲縁便有老死。老死與二其生支位一別。 T2251_.64.0159c17: 光記二釋第一解辨二於生中一非也。又老死相 T2251_.64.0159c18: 違釋也。變異義是老。滅無義是死。光記第三 T2251_.64.0159c19: 解爲レ優。本經各別説二老死一而合立レ名。如二識 T2251_.64.0159c20: 疏八本解釋一可レ知焉 T2251_.64.0159c21: 其相差別廣説如經 十二支體相差別廣説 T2251_.64.0159c22: 讓レ經。寶釋爲レ是。光記唯約二老死一一非也
T2251_.64.0159c25: 無始無終遍大故云レ大。集是生義。故中含二
T2251_.64.0159c28: 故。苦聚者由二有流諸行聚集一故。縁和合生者 T2251_.64.0159c29: 無二果單因縁所生故 T2251_.64.0160a01: 阿毘達磨倶舍論法義卷第九終 T2251_.64.0160a02: T2251_.64.0160a03: T2251_.64.0160a04: T2251_.64.0160a05: T2251_.64.0160a06: T2251_.64.0160a07: 豐山上毛沙門釋林常快道記
T2251_.64.0160a13: 十二處門一。惠暉約二七十四法一。以二明唯慧一故。 T2251_.64.0160a14: 今謂光且約レ初云二眼耳等一。惠暉總取二無漏 T2251_.64.0160a15: 法一非也。寶疏獨盡理。盡レ法究レ理故
T2251_.64.0160a18: 非異親友非親友無 非下異二親友一餘一切人 T2251_.64.0160a19: 皆名中非親上。但彼怨家立二非親名一。故正理二十
T2251_.64.0160a22: 非親友上。彼無處定是無法有二何怨家一。今彼怨 T2251_.64.0160a23: 敵名二非親一。是除二後一 T2251_.64.0160a24: 虚誑言語 鮮・檗・明三藏及正理。顯宗竝作二 T2251_.64.0160a25: 言論一。
T2251_.64.0160b08: 名二無牛一。二無義如三牛已死亦説二無牛一。三異 T2251_.64.0160b09: 義如三異牛故亦名二無牛一。四惡義如下有二惡子一 T2251_.64.0160b10: 亦名中無子上。五少義如三食少レ味亦名二無味一。六 T2251_.64.0160b11: 離義如三處離レ人亦名二無人一。如レ是即説下非二明 T2251_.64.0160b12: 異レ明一惡レ明少レ明離レ明故名中無明上
T2251_.64.0160b16: 此中間雜者光記施下種ト現ト與二種現一三義上。而 T2251_.64.0160b17: 無二取捨一還惑二幼學一。今言二間雜一。謂現行前後 T2251_.64.0160b18: 熏習言二間雜一。下説二現起一故。特立二間雜義一故。
T2251_.64.0160b21: 後雜起一
T2251_.64.0160b24: 不三強遮二汝救一。然今別體義爲レ善。非レ謂下是信二 T2251_.64.0160b25: 有部一遮中非經部上。以レ不レ二經部一故。舊論曰。 T2251_.64.0160b26: 若欲二分別一何人相遮。諸師説無明與レ智別
T2251_.64.0160c01: 一。兩文似レ違。而初就レ文下約レ意。然非二經部一
T2251_.64.0160c07: 切煩惱一生二諸行一。而經中説。從二無明一生レ行。故 T2251_.64.0160c08: 知一切煩惱皆名二無明一
T2251_.64.0160c17: 狹心臆度之甚矣舊論明言レ經故。亦若不二契 T2251_.64.0160c18: 經一何可レ得レ止二外疑一
T2251_.64.0160c26: 一切見。一切類。一切我執我所執。我慢。隨 T2251_.64.0160c27: 眠滅盡故不二更生一。故無顯般涅槃。對批諸 T2251_.64.0160c28: 文一光記四解釋二初二句一。第二忍智爲レ優。經 T2251_.64.0160c29: 唯説二四諦一故。寶疏但約二四諦一。爲二已智根一。
T2251_.64.0161a03: 本六煩惱一。故類性爲二無明一。正理師得二彼意一。 T2251_.64.0161a04: 隨眠攝二疑瞋二一。慢攝二諸慢一盡二六根本一而以
T2251_.64.0161a07: 允當一矣。今更破二諸言一流レ慢。應三亦至二隨 T2251_.64.0161a08: 眠一。何不レ齊。又有二簡別一還通。無レ簡唯局二 T2251_.64.0161a09: 不レ可レ有二此處一。依二本經一以二論主意一言ハハ類性 T2251_.64.0161a10: 言攝二餘慢及瞋疑一。兼攝二法蘊足等小隨眠一。故 T2251_.64.0161a11: 特云二類性一。隨眠言總通レ上不レ有二別體一。故本 T2251_.64.0161a12: 經云二繋著使一。然無影爲斷レ得非也。顯三寂 T2251_.64.0161a13: 滅離二散動一言二無影一。故本經説二寂靜清涼眞
T2251_.64.0161a18: 慢言不レ簡二六慢一故。若如二汝釋一應レ言二邪慢
T2251_.64.0161a24: 不レ信故特云二有餘一。初三義竝存故不レ云二有 T2251_.64.0161a25: 餘一。二三兩義本出二婆沙一故略釋。此中第三 T2251_.64.0161a26: 隨レ名顯義。從二他能顯名一立二自名一。是一字一 T2251_.64.0161a27: 義全有財釋。所餘三義竝約二相似一是隣近釋。 T2251_.64.0161a28: 勿レ謂三相從一字一義名無二六釋一
T2251_.64.0161b02: 部異解一。今按二論偈頌長行一。基師爲レ正。何者 T2251_.64.0161b03: 頌文説二和合生一。長行初顯二別解一。次標二諸師 T2251_.64.0161b04: 不同一列陳二義一。竝云二有説一。以レ非二自宗正義一 T2251_.64.0161b05: 亦同引レ經成レ義。以二經部則經爲量故。更結 T2251_.64.0161b06: 釋言二然對法者説有二別觸一。如是一段顛末。便
T2251_.64.0161b11: 受等一。由三此定前厭患心所一。故在寸ニ二定位一三
T2251_.64.0161b14: 別有二觸數一。三和外別有故。即今經部猶有二二
T2251_.64.0161b17: 是假非レ實。又一師説。三和生レ觸觸非二三和一。 T2251_.64.0161b18: 一切有部觸雖二別有一。不レ能下分別變異而生中 T2251_.64.0161b19: 心心所等上。但以二受等所依一爲レ業三部不同。
T2251_.64.0161b23: 或無レ有過。何者於三經部論二心所一有二全無一
T2251_.64.0161c01: レ有レ過。只述レ義不レ合二此論一故。而彼亦約二薩 T2251_.64.0161c02: 經一無レ妨。只論二定位一。不レ關二生成一故。故云二 T2251_.64.0161c03: 或無過然如二今論一。定是經薩兩説。以何知
T2251_.64.0161c06: 釋一以示二各義成立一而未レ決二勝負一。故歸二本宗一
T2251_.64.0161c15: 六經一等全是薩經也
T2251_.64.0162a05: 今云。不レ爾。此論顛末悉就二部別一鎭二部言一。何 T2251_.64.0162a06: 處有三自部之異解中相對稱二我部一耶。固執之 T2251_.64.0162a07: 甚哉
T2251_.64.0162a15: 越二字位一何得レ成レ名。今云。増増積。語是聲字。
T2251_.64.0162a23: 故。由二増語一。轉彼名二増語一。由二意識一。故語轉。是 T2251_.64.0162a24: 故意識與二彼相應觸一名二隨語觸一。或増語名。 T2251_.64.0162a25: 彼意識分別境界非二餘五識一。是故増語境界。 T2251_.64.0162a26: 相應觸名二隨語觸一。今論主取二彼第二説一不 T2251_.64.0162a27: レ信二初説一。故特標別云二有説一。意識名二隨語一。其
T2251_.64.0162b01: 以三語爲二増上一名二増語一。全分有財釋。名二増語 T2251_.64.0162b02: 觸一是分隣近也 T2251_.64.0162b03: 頌無漏染汚餘 恐レ謂下明是惠。無明是癡。 T2251_.64.0162b04: 除二此二一外爲餘故更述言二無漏等一
T2251_.64.0162b07: 等即三受。三受是。樂等。何分爲二能所順一。故 T2251_.64.0162b08: 舊論頌云二樂苦捨頌三一
T2251_.64.0162b11: 名寛。於レ彼分出二一故言レ中。數起者如二貪瞋一 T2251_.64.0162b12: 是數數起煩惱故別開立。舊論曰。復次無明
T2251_.64.0162b18: 正理爲レ依二受不共行相一所領爲レ初。各據二一 T2251_.64.0162b19: 義一竝不二相違一。於レ中論主親二文起盡一。次頌從 T2251_.64.0162b20: 此第五轉故
T2251_.64.0162b24: 説二十六一。其名同レ之
T2251_.64.0162b27: 示因果能所生別一。屬第六聲流至下心一
T2251_.64.0162c05: 科二有部責一。是大誤也。何者無功能故正出二不 T2251_.64.0162c06: 立因一。於已生等述釋因意一。何可レ屬レ下。故
T2251_.64.0162c10: 何倶生二法中能生所生差別得レ成。於二此時 T2251_.64.0162c11: 中一此義亦彼説。謂於二已生法中一無二復能一。既 T2251_.64.0162c12: 云二彼説一思レ之。立レ量云。倶時生法應レ非二能所 T2251_.64.0162c13: 生一。無二功能一故如二牛兩角等一。故有部破云二立
T2251_.64.0162c18: 光記意倶時爲二若爾一非也
T2251_.64.0162c21: 覺樂覺不苦樂覺ト。今呼二已得名一更云二眼 T2251_.64.0162c22: 觸所生一
T2251_.64.0163a03: 義不下爾於二一切心一必有上。然寶疏云レ釋二本論 T2251_.64.0163a04: 文一非也
T2251_.64.0163a07: 毘婆沙師所誦非二本論所誦一。此意全任二今文
T2251_.64.0163a16: 大不善地一。論二彼誦本末一何用。又餘師如是 T2251_.64.0163a17: 爲二句首一非。有餘師致二此語一爲レ何。尚應レ言下 T2251_.64.0163a18: 不レ説二大不善地一者上。綴文未レ顯成義一。又光 T2251_.64.0163a19: 釋義不レ順二因誦引來句一。依二此理趣一餘説如
T2251_.64.0163a22: 辨釋今唯大地法諍而致二大善地等釋義一之 T2251_.64.0163a23: 所以上。故不言衍文也。如二次上不同之不字一。
T2251_.64.0163a26: 特言レ等等取大煩惱地一。彼二地倶因便故顯二 T2251_.64.0163a27: 再牒上安二者言一。彼文義爲二正善一。今亦應三 T2251_.64.0163a28: 具言二大善地地等一。謂彼大善地等釋義因レ誦二 T2251_.64.0163a29: 大地法一引來。是今大地義同故所二増加一非二本 T2251_.64.0163b01: 諍所誦一。先有部不下以二大善地等一致。故言二 T2251_.64.0163b02: 非本等一。非二本論名本。故舊論云二先不説一
T2251_.64.0163b10: 不レ成レ證。故證二十一卷觸言有二者非二今意一 T2251_.64.0163b11: 也
T2251_.64.0163b14: 無漏覺支ト非二同時倶一彼此極成。又有部依
T2251_.64.0163b21: 倶起受想思經文一。爾者何故經言二受想思識
T2251_.64.0163b27: 三法合不レ別。此三法不レ可二別施設一
T2251_.64.0163c01: 此二法可レ得二別施設一。耶。尊者大拘絺羅答 T2251_.64.0163c02: 曰。壽及煖此二法合不レ別。此二法不レ可二別 T2251_.64.0163c03: 施設一。所以者何。因レ壽故有レ煖。因レ煖故有レ壽。 T2251_.64.0163c04: 若無レ壽者則無レ煖。無レ煖者則無壽
T2251_.64.0163c08: 樂。一向可欣。一向可意色一以順二喜處一作意 T2251_.64.0163c09: 思惟。若於二此色一由レ順二喜處一作意思惟所レ生 T2251_.64.0163c10: 喜受。是名二眼見色已順喜處色近行一。乃至廣 T2251_.64.0163c11: 説。十八別名謂色喜意近行乃至法喜意近 T2251_.64.0163c12: 行。餘準レ之
T2251_.64.0163c15: 境一爲二不雜縁一。通縁二五境一便爲二雜縁一。然光
T2251_.64.0163c21: 後釋近爲二喜等一。意行者名レ他。意即行持業 T2251_.64.0163c22: 釋。爲二意行一之近。故名二意近行一第四轉依主
T2251_.64.0163c26: 遊行一。故應三立爲二意近行一。今論主竝不レ信二
T2251_.64.0164a05: 不レ言レ近。唯是所依義也
T2251_.64.0164a08: 曰。問。亦説二意知レ法已一。豈亦有レ在二意識一耶。 T2251_.64.0164a09: 答。就レ勝説故無レ過。謂初喜等雖二近行一然非二 T2251_.64.0164a10: 明利一。後重於レ境揵利分別。乃名二近行一。由レ此 T2251_.64.0164a11: 故言二意知レ法已一
T2251_.64.0164a14: 縁流至第二句色與上。餘文皆可レ知。上三 T2251_.64.0164a15: 者非レ謂二無色是色界之上地處所一。故論第三
T2251_.64.0164a20: 言レ執也
T2251_.64.0164a23: 界一。若依二大乘一有二少異一。欲色大同。無色界
T2251_.64.0164a28: 想一。空處近分未レ得二此名一。縁二下地色一起二色想一 T2251_.64.0164a29: 故 T2251_.64.0164b01: 初靜慮中 舊論及鮮本竝正顯。光寶作レ十 T2251_.64.0164b02: 爲レ正
T2251_.64.0164b08: 相應一與二上下地成就不成一義門遥遠。何以二 T2251_.64.0164b09: 成就一令レ同二相應一。夫九地成不成上成下竝 T2251_.64.0164b10: 皆唯捨受。若謂二相應一非二唯通果一。今於二欲界一 T2251_.64.0164b11: 唯通果。所成故云二通果一。寶疏云。但明三色 T2251_.64.0164b12: 界成二欲一一也。生二無色一定不レ縁レ下故。不レ論 T2251_.64.0164b13: レ成二色多少一準レ前可レ知。故重不レ述。其相具
T2251_.64.0164b17: 下徴釋其相一。釋中有レ三。初叙三善非二近行一。二 T2251_.64.0164b18: 故非下遮三有部三性有漏總爲二近行一。三唯雖 T2251_.64.0164b19: 下成三自唯染爲二近行一。此中有レ三。初標立。二 T2251_.64.0164b20: 爲義下擧二能治六恒住一成レ義。此中亦三。初 T2251_.64.0164b21: 擧レ經正成。次立二能治理一。後結二能治一。三又即 T2251_.64.0164b22: 下復以二三十六句一證二唯雜染異一。初標立中有 T2251_.64.0164b23: レ三。初正宗。二問二數行一。三答。此文初標二自他
T2251_.64.0164c01: 喜憂捨唯染相一。非レ擧二同時所應貪瞋癡一。然光
T2251_.64.0164c04: 故云二不擇一
T2251_.64.0164c07: 捨者。集異門足簡取二行捨一。非二受蘊攝捨受一
T2251_.64.0164c10: 受蘊捨受。又三十六句中亦於レ捨分二染善一。 T2251_.64.0164c11: 爲二能所離一是也。故集異門判訣不審也。若不 T2251_.64.0164c12: レ爾闕二不擇捨能治一。何云レ治二彼三一。具念正知 T2251_.64.0164c13: 者。明本及正理。婆沙。集異門等竝爾。鮮本 T2251_.64.0164c14: 作二正智一。舊論云二有レ念有智。中含。雜含竝 T2251_.64.0164c15: 云二正念正智一。依四婆沙云三念惠爲二自性一鮮本
T2251_.64.0164c18: 身觸意識レ法不苦不樂。捨心住正念正智。是
T2251_.64.0164c24: 漏受一
T2251_.64.0164c27: 句下釋二此句名師。後耽嗜下配二染善一。此初
T2251_.64.0165a01: 依六離貪著喜。依六貪著憂依六離貪著憂。 T2251_.64.0165a02: 依六貪著捨。依六離貪著捨是名説二三十六
T2251_.64.0165a05: 當レ知二種。或依著 或依無欲。云何喜依 T2251_.64.0165a06: 著。眼知レ色可喜意念受色欲二相應一。樂未得 T2251_.64.0165a07: 者欲レ得。已得者憶二已生喜。如是喜是謂二 T2251_.64.0165a08: 喜依著一。云何喜依無欲。知二色無常反易一盡 T2251_.64.0165a09: 無欲。滅息前及今一切色一無常。苦滅レ法已
T2251_.64.0165a13: 三十六是名説二百八受一。若依二有部一前十八行 T2251_.64.0165a14: 通二三性一。分二染善一爲二三十六一。婆沙百三十九
T2251_.64.0165a21: 由三此諸句惟佛大師能知能説無二滯礙一故今 T2251_.64.0165a22: 依レ彼也。第五説云。有説此應レ名二刀道一。遊渉 T2251_.64.0165a23: 此一者有二傷害一。故如レ説二梵志第三意刀若揮一
T2251_.64.0165b03: 名二耽嗜依受一。有説。耽嗜名二一切煩惱一。執著 T2251_.64.0165b04: 性故。若受與彼爲二安足處一名二耽嗜依受一。若 T2251_.64.0165b05: 受不下與二愛或一切煩惱一爲中安足處上。名二出離
T2251_.64.0165b09: 若不レ爾何云二不苦不喜等一。又羅漢雖レ斷二有 T2251_.64.0165b10: 漏一。有漏善喜等現行。是善性故非二近行一。故 T2251_.64.0165b11: 無レ有レ説三羅漢發二十八行一。又唯爲レ遮二唯染近 T2251_.64.0165b12: 行一立二六恒住一。故非二餘有漏喜等受一。又近行唯 T2251_.64.0165b13: 染決定。故無レ有三經説二染近行一。若通レ善應レ説二 T2251_.64.0165b14: 善近行一。又應下分二染善一言中三十六近行上。既 T2251_.64.0165b15: 無二此説一。故知唯染也。然汝云レ通二三性一。對レ彼 T2251_.64.0165b16: 致二雜染近行言一。非レ謂下非二雜染一別有中餘近行上。 T2251_.64.0165b17: 依二問答法一作二此言一。何可レ責レ此。又雜染言
T2251_.64.0165b23: 論得レ旨。譯云二染汚一不レ云二雜染一也
T2251_.64.0165c04: 故舊論具擧二一頌一。六處下云レ等恐蛇足亂 T2251_.64.0165c05: 入隣行一。本唯二頌無二可レ等文一。故舊論唯擧二 T2251_.64.0165c06: 二句一無二等字一。若言レ等二長行一不爾。自指豈 T2251_.64.0165c07: 可レ煩乎。或顯レ取二意根文一。不レ爾者不レ成二六 T2251_.64.0165c08: 處一。故即次上所等意處文等。問。生老死二 T2251_.64.0165c09: 支已當中不レ擧何。答。按生老死二支。前第
T2251_.64.0165c14: 答。準二識支等一可レ知故。爲發二學者惠了一故
T2251_.64.0165c25: 云レ外。顯二三種功能異一故曰二別能一 T2251_.64.0165c26: 如草藥如花 本頌及舊論正理顯宗。今長 T2251_.64.0165c27: 行竝作レ華
T2251_.64.0166a02: 迴轉還生之曉顯二惑過重一。四樹莖是數數起 T2251_.64.0166a03: 之譬。故別擧二枝花果三一。五糠裹米則惑 T2251_.64.0166a04: 潤業。非二獨能一之由。或得者。舊論曰二惑至得一。 T2251_.64.0166a05: 得是疎。惑親。雖疎而尚須レ用。故今擧顯二前 T2251_.64.0166a06: 四亦爾一。故正理於二第二喩一説レ得於レ此不レ説。 T2251_.64.0166a07: 業三喩中初業潤レ惑非二唯業力一。次一業一生 T2251_.64.0166a08: 之喩。如二草一熟レ果則枯更復不生レ果。後是 T2251_.64.0166a09: 近因喩。夫聖人示レ教。取二多喩一必非二徒然一 T2251_.64.0166a10: 也
T2251_.64.0166a17: 有餘義一。實科名是也。光記唯科二四有一非 T2251_.64.0166a18: 也
T2251_.64.0166a28: 十六隨眠。一一現前令レ生二相續一。色無色界 T2251_.64.0166a29: 一切處各三十一隨眠。一一現前令レ生二相續一。 T2251_.64.0166b01: 彼簡三譬喩者執二唯愛恚二續生一。今論主意 T2251_.64.0166b02: 不レ信二彼義一。故簡別標二對法者一
T2251_.64.0166b11: 慳ト悔ト忿ト覆トノ五竝垢自在起故唯修所斷。 T2251_.64.0166b12: 唯與二修斷他力無明一共相應。故名二自在起一。
T2251_.64.0166b20: 寶云明二四食一親也。是約二所明法一。乃依三正理
T2251_.64.0166b25: 常一。觀察反易一。觀察離欲一。觀察滅一。觀察捨 T2251_.64.0166b26: 離一。究竟苦邊一。解脱於苦一。謂一切衆生由レ食
T2251_.64.0166c05: 得二自住持一。得レ成二諸有一。得二相攝受一。何等爲 T2251_.64.0166c06: レ四。一者麁段及微細食。二者觸食。三意思 T2251_.64.0166c07: 食。四者識食。諸比丘閻浮提人飯食麨豆 T2251_.64.0166c08: 及魚肉等此等名爲二麁段之食一。覆蓋按摩澡 T2251_.64.0166c09: 浴揩拭脂膏塗摩此等名爲二微細之食一。瞿陀 T2251_.64.0166c10: 尼人弗婆提人麁段微細與二閻浮提一略皆齊 T2251_.64.0166c11: 等。欝單越人身不二耕種一。自然而有二成熟粳 T2251_.64.0166c12: 米一。爲二麁段食上。覆蓋澡及按摩等爲二微細食一。 T2251_.64.0166c13: 一切諸龍金翅鳥等以二諸魚鼈黿蝦蟇虬螭 T2251_.64.0166c14: 蛇獺金毘羅等一爲二麁段食一。覆蓋澡浴等爲二微 T2251_.64.0166c15: 細食一。諸阿羅漢以二天須陀妙好之味一。以爲二麁 T2251_.64.0166c16: 段一。諸覆蓋等以爲二微細一。四天王天竝諸天衆 T2251_.64.0166c17: 皆用二彼天須陀之味一以爲二麁段一。諸覆蓋等隨 T2251_.64.0166c18: 以爲二微細一。三十三天還以二彼天須陀之味一 T2251_.64.0166c19: 以爲二麁段一。諸覆蓋等以爲二微細一。乃至他化自 T2251_.64.0166c20: 在天亦復如レ是。自レ此以上所有諸天竝以二禪 T2251_.64.0166c21: 悦法喜一爲レ食。三摩提爲レ食。三摩跋提爲レ食。 T2251_.64.0166c22: 無二復麁段及微細一。諸比丘一切衆生受二卵生一 T2251_.64.0166c23: 者。所謂鵝鴈鴻鶴鷄鴨孔雀鸚鵡鵒鳩鴿燕 T2251_.64.0166c24: 雀雉鵲鳥等。及餘種種雜類衆生從レ卵生者。
T2251_.64.0166c27: 根一増長身命一。所レ謂魚鼈龜蛇蝦蟇伽羅瞿陀 T2251_.64.0166c28: 等。及餘衆生以二意思惟一潤益諸根一増長壽 T2251_.64.0166c29: 命一者。此等皆用レ思爲二其食一。何等衆生以レ識 T2251_.64.0167a01: 爲レ食。所レ謂地獄衆生及無邊識處天等。此諸 T2251_.64.0167a02: 衆生皆用二識持一以爲二其食一。此中有レ偈。華色 T2251_.64.0167a03: 與二諸法一。壽命衣第五。市易及嫁娶。根光食
T2251_.64.0167a16: 非三水飮等可二摶團圓一。云何名團。故應レ名レ段。 T2251_.64.0167a17: 按古譯亦作レ段。隋達摩笈多起世因本經七
T2251_.64.0167a27: 答。從二多分一説。復有説者飮吮等時亦作二分 T2251_.64.0167a28: 段一。有餘師言。從初而説。謂劫初時人受用 T2251_.64.0167a29: 地味一皆作二分段一而呑噉之一。因名二段食一。準知 T2251_.64.0167b01: 就二顯了一言二團摶一無レ有レ過。又華嚴經第二
T2251_.64.0167b04: レ能レ別二茲兩形一遂迷謬用二揣字一。音初委切。此 T2251_.64.0167b05: 乃揣量之字也。按揣集勻韻會楚委切。音
T2251_.64.0167b08: レ是分辨兩音兩義一。豈非二琳師還迷執一耶
T2251_.64.0167b11: 也。於二彼中一對是細。無變穢者。欲界本有食 T2251_.64.0167b12: 反易而汚穢。故云二變穢一。舊論云無二反穢流一。 T2251_.64.0167b13: 正理。顯宗及明本如レ今爲正。然光記寫誤 T2251_.64.0167b14: 作二便穢一。如二圓暉一。未レ知二音誤一。依レ光迷謬也。 T2251_.64.0167b15: 細汚蟲舊論云二髮汚虫一。汚屋孤切。音烏。説 T2251_.64.0167b16: 文濁水不レ流也。不同二汗候肝切人液也一。故 T2251_.64.0167b17: 曲二鉤干下一。舊論。正理。及明本竝曲鉤。顯 T2251_.64.0167b18: 宗作レ汚乃勿怪矣。此中分文釋二第二句一 T2251_.64.0167b19: 有レ四。一辨二麁細一。二如是下辨二界繋一釋二欲字一。 T2251_.64.0167b20: 唯簡二上界一。三唯欲下出レ體釋二體唯三一。此中 T2251_.64.0167b21: 唯者一簡二上界一。二簡二色聲根等一。四可成下 T2251_.64.0167b22: 辨二名義一。先正示。後光顯下擧難釋。初難。後 T2251_.64.0167b23: 釋。此亦有レ二。一正釋。後釋雖下通二伏難一。婆
T2251_.64.0167c02: 亦約レ意可。第三非二今論意一 T2251_.64.0167c03: 觸謂三和所生諸觸 爲下簡二段食所觸境一。今 T2251_.64.0167c04: 顯中能觸心所上言二三和等。成二別體一云レ生
T2251_.64.0167c12: 義一。後又契下證レ經。此爲レ三。初正引レ經證二唯 T2251_.64.0167c13: 有漏一。二言部下述釋經一。三幾食下明三四食皆 T2251_.64.0167c14: 潤二當今二有一。第二述釋中亦有二二義一。初約二 T2251_.64.0167c15: 已生及中有一。後又部下約二無學有愛一。初中先 T2251_.64.0167c16: 釋二部多一。後釋二求生一。此後中先問。後此目下 T2251_.64.0167c17: 答。正釋二頌第七八句一。此有四。一標立。二由 T2251_.64.0167c18: 佛下所以。三何等下徴。四一者下釋。此有レ五 T2251_.64.0167c19: 如レ文。第五起中爲レ二。初正釋。二引證。此有 T2251_.64.0167c20: レ二。初證二起生顯現文一合二中有一。後又經下引二 T2251_.64.0167c21: 四句一分別文決二起定中有一。初擧二初句文一。後 T2251_.64.0167c22: 示二四句配當一。分文應レ知
T2251_.64.0167c28: 言中資益有四説。前三説意互レ語實各應レ有。 T2251_.64.0167c29: 第四説言。本有安住最經二多時一聖與二無學一 T2251_.64.0168a01: 求二暫安住一。於二此義一既説二安住一。餘不レ如レ是 T2251_.64.0168a02: 不レ説二安住一
T2251_.64.0168a06: 論主意正在二第一一。故頌列二中有名一。爲レ顯二本 T2251_.64.0168a07: 有一言二生已一舊論直言二已生一不レ置二部多一
T2251_.64.0168a12: 正一故云レ又。舊論云二復次一。有學容レ希求當來 T2251_.64.0168a13: 有一故得二求生名一
T2251_.64.0168a16: 多等一。非レ約二第二義一
T2251_.64.0168a19: 示引證一。三亦見下明二思食資現。婆沙百三十
T2251_.64.0168a22: 住一。四中前二資レ現能勝。後二潤二後有一功 T2251_.64.0168a23: 増。今前二中擧三段資二後有一以顯觸。後二中 T2251_.64.0168a24: 以二思益現而顯二識亦爾一。故四皆通二當今一
T2251_.64.0168b01: 苦集。雖非二親文一竝資二現當二有一明白也。又
T2251_.64.0168b04: 離此四食一
T2251_.64.0168b09: 下言亦。故知唯於レ義有二兼正一。文勢未レ顯也。 T2251_.64.0168b10: 見者眼見義非二現見一。舊論云二曾見一故。世傳 T2251_.64.0168b11: 者。舊論云二先舊師説如此
T2251_.64.0168b15: 中有レ獸時出二海濱一。於二沙潬中一産生諸卵一以 T2251_.64.0168b16: 以レ沙埋覆。還入二海中一。彼在二卵一憶念母一。故
T2251_.64.0168b19: 若母憶念卵中子一者卵則不レ壞。若母忘レ之 T2251_.64.0168b20: 彼卵便壞。此不レ應レ理。所以者何。勿下以二他 T2251_.64.0168b21: 食一持中自命上。是故前説於レ理爲レ善。按集異門
T2251_.64.0168b26: 依レ之觀レ之應レ非二集異門一。若爾何文。謂正法
T2251_.64.0168b29: 飢渇一身命増長。説全同二今所破母常思一卵。
T2251_.64.0168c07: 及彼言一。設有レ如二彼説一。由レ義應知レ非
T2251_.64.0168c10: 水散石也。砂舟砂即今硃砂也。然集勻韻 T2251_.64.0168c11: 會於二沙字一註或作レ砂。於二砂字下一亦註或作 T2251_.64.0168c12: レ沙。廣勻砂爲二俗字一。正字通初分爲二音同字 T2251_.64.0168c13: 別一詳辨。字典好二正字通一
T2251_.64.0168c16: 於孚媛觸位一。次證二婆沙一爲レ正。寶釋云。此是 T2251_.64.0168c17: 論主正二本文一也。今詳二此文一。若證二思食義一則 T2251_.64.0168c18: 不レ應レ爾。若別論二不思議力用義一即無レ違。論 T2251_.64.0168c19: 起二念レ母思一在二於觸位一。述二起レ思時謂十二支 T2251_.64.0168c20: 觸支時也一。未レ知二集異門文相違一以致二此謬 T2251_.64.0168c21: 判一。彼集異門徴二思食事云何一結三是爲二思食一。 T2251_.64.0168c22: 豈爲レ不レ爾。又釋二觸思位一非也。如二十二支 T2251_.64.0168c23: 觸一。前論意。六根後已至二三和一未レ了二三受因一 T2251_.64.0168c24: 位總爲レ觸。準二彼寶意一。卵未レ割時無二思レ母念一。 T2251_.64.0168c25: 割已成二身體一方有二思念一。故爲二十二支觸位一。 T2251_.64.0168c26: 以破レ非二思食義一。是謬之最。母孚煖時觸位定 T2251_.64.0168c27: 有二思レ母念一。故婆沙爲二盡理一。然可二分別一。謂起 T2251_.64.0168c28: 世經等悉作二是説一。從二諸卵一生者以觸爲食。 T2251_.64.0168c29: 今以思爲レ食者將二是割一時。必有レ思故。餘時 T2251_.64.0169a01: 觸食
T2251_.64.0169a04: 能引二當來名色二有一。業既引已愛潤レ識。能
T2251_.64.0169a07: 爲正。正理等不レ簡二種子言一故。又唯於レ此無 T2251_.64.0169a08: 而忽有設二經部義一
T2251_.64.0169a11: 三食一。第三頗有下明二觸等資而非食。第四諸 T2251_.64.0169a12: 有下明二損而食一。此有レ三。一標。二所由。三擧二
T2251_.64.0169a15: 六彼説下通。七又孤下辨別孤地獄一。八故五 T2251_.64.0169a16: 下總結
T2251_.64.0169a23: 布施贍部林中異生上。此獲二施福果一大二於彼一。 T2251_.64.0169a24: 此下釋二林中異生一有二四説一。經復言。若以二飮 T2251_.64.0169a25: 食一布施贍部林中異生一。有下以二飮食一施中一預 T2251_.64.0169a26: 流上。此獲二施福果一大二於彼一。一來ト不還ト羅漢ト T2251_.64.0169a27: 獨覺ト如來ト及造レ舍施ト二四方僧一。以二前前百一
T2251_.64.0169b03: 以二飮食一供養外道離欲五通仙人其數滿 T2251_.64.0169b04: 百。復次如下以二如レ是等八萬四千奇妙之物一 T2251_.64.0169b05: 施二婆羅門一。及施中一百隱人上。不レ如下有レ人但以二 T2251_.64.0169b06: 飮食一施中一贍部樹下未離欲染異生菩薩上。復 T2251_.64.0169b07: 次以二如是八萬四千奇妙之物一施二婆羅門及 T2251_.64.0169b08: 外道一百隱人竝贍部林下異生菩薩一。不レ如下
T2251_.64.0169b13: 如レ是大施一。及施下滿二閻浮場一凡夫食上。若復有下 T2251_.64.0169b14: 施二一須陀洹食一者上。此於二彼施一爲二最勝一也。如 T2251_.64.0169b15: レ是具帶前對二一人ト一來ト不還ト羅漢ト獨覺 T2251_.64.0169b16: ト如來トニ一格量。廣説。按婆沙所引無二贍部 T2251_.64.0169b17: 之一一。中含還云レ滿。後後文皆爾也。今論。毘 T2251_.64.0169b18: 那耶在二一言一。此論及婆沙但飮食爲二能所格一。 T2251_.64.0169b19: 中含大施對レ食。毘那耶八萬與二但飮食一竝 T2251_.64.0169b20: 於レ義無レ有二滯塞一。唯次第對無レ帶二前前一。 T2251_.64.0169b21: 毘那耶悉帶二前前人一。餘經論皆唯次第對明。 T2251_.64.0169b22: 是亦於レ義無レ不レ通。婆沙所引造舍等勝二 T2251_.64.0169b23: 於如來一。中含以二獨覺一對二如來一。亦乃對二造舍 T2251_.64.0169b24: 等一不下以二如來一爲中能對上。後後文皆爾也。辟支 T2251_.64.0169b25: 與レ佛相違求レ義同二餘經一。格量法故。又今論 T2251_.64.0169b26: 及毘那耶預流爲レ向。餘皆總言也。初説一 T2251_.64.0169b27: 切有腹義。婆沙引無二一言一故。準二長含一還云 T2251_.64.0169b28: レ滿二閻浮場一故。故論主致二違文違理二破一。如二 T2251_.64.0169b29: 第六論一設有二如レ是文一由レ義應レ知レ非
T2251_.64.0169c03: 近佛一。別二下後身菩薩一故。此師意唯一菩薩 T2251_.64.0169c04: 勝二百離欲仙人一。故準二此能破一。論主所レ誦有二 T2251_.64.0169c05: 羅漢近佛菩薩格對一乎。若只以レ義責乎
T2251_.64.0169c08: 菩薩一。而劣二於次預流一。勝二於前五通仙一。故爲二 T2251_.64.0169c09: 順決擇分四善根一。列位所レ推應爾故。僧無 T2251_.64.0169c10: 明本亦爾。鮮本作レ曾。按二舊論一作二又曾不於 T2251_.64.0169c11: 餘處一。須二改爲曾
T2251_.64.0169c14: 遊戲勸矚品一。按二過去現在因果經一。此時離二欲 T2251_.64.0169c15: 愛一得二四禪一。又餘經云レ得二初禪一。同離欲仙。 T2251_.64.0169c16: 舊論曰。此菩薩於二此時一與二凡夫離欲欲界一 T2251_.64.0169c17: 二義相應故。彼二義者所住與二離欲一。光二釋。 T2251_.64.0169c18: 初釋約二所住同一。後釋依二惑不現同一。而云二未 T2251_.64.0169c19: 離欲一也。由彼世尊。明本亦爾。鮮本作レ後 T2251_.64.0169c20: 爲レ正。論主所誦唯以二外道一對二預流一。無下展轉 T2251_.64.0169c21: 以二前異生一對上。故何除レ之。彼異生後身菩 T2251_.64.0169c22: 薩故。實勝二預流一故。問。與二婆沙所引經一有二 T2251_.64.0169c23: 不同一何故耶。一贍部上一言有無。二外道異 T2251_.64.0169c24: 生差別。三向果之殊別。答。誦者不同令レ爾
T2251_.64.0169c27: 中衆生一有レ異。是小異。而此釋無二可不可一。以二 T2251_.64.0169c28: 可不可無一同レ不レ作レ釋。同レ不レ作故設二筆墨一 T2251_.64.0169c29: 實爲二徒然一。光記作二兩解一述二和會一。初約二餘異 T2251_.64.0170a01: 生一非二今菩薩異生一。而引二一經一有二不同一。今云 T2251_.64.0170a02: 不レ爾。引二一處文一何任二自了解一作二文句一。後解 T2251_.64.0170a03: 云二外道一云二異生一名異體同。是亦非也。格量 T2251_.64.0170a04: 法前後展轉傳釋。豈得三上下林中衆生言忽 T2251_.64.0170a05: 爲二相違一。強和會不可二和會一故致二此謬一。 T2251_.64.0170a06: 問。論主親讀二婆沙一。彼將二彼異生一。格量於預 T2251_.64.0170a07: 流一。今何言レ除二彼異生一。若與二自誦一別者應レ言 T2251_.64.0170a08: レ異。彈二斥婆沙諸義一故。答。此事是所怪。然
T2251_.64.0170a13: 沙一能所格倶唯飮食。是就レ略而於二所施人 T2251_.64.0170a14: 多少及位高下一分二勝劣一。如二中含及毘那耶一。 T2251_.64.0170a15: 八萬四千大施與二唯飮食一一。於二施物一既如 T2251_.64.0170a16: レ是。所施人中今論云二一林中異生一。婆沙無二 T2251_.64.0170a17: 一字一爲異耳。毘那耶説二一樹下未離欲染異 T2251_.64.0170a18: 生菩薩一。中含言下滿二閻浮場一凡夫上。此中毘那 T2251_.64.0170a19: 耶爲二具説一。既云二未離欲染等一。論主曰二離欲 T2251_.64.0170a20: 仙一者。蓋是唯自所分別。何可レ爲二後身菩薩一。 T2251_.64.0170a21: 又憑依一言一爲二一人一斥レ他成レ自。是亦不 T2251_.64.0170a22: レ然。言二一贍部林中衆生一。不レ言二贍部林中一 T2251_.64.0170a23: 衆生一。經意取二一處贍部林中諸衆生一。故毘那 T2251_.64.0170a24: 耶云二滿閻浮場凡夫一。不レ漏二閻浮林中一故依 T2251_.64.0170a25: レ之言レ一云滿。或唯云二閻浮林中一。於義全 T2251_.64.0170a26: 無違。對二預流一中毘那耶如今云レ向。中含 T2251_.64.0170a27: 及婆沙唯云二預流一。而格量顛末唯四果。不下 T2251_.64.0170a28: 開二向果一爲八。若爾不レ關二向果異一。唯預流等 T2251_.64.0170a29: 四挍量故誦者各別。於レ義無レ有レ害。約レ初云
T2251_.64.0170b03: 前婆羅門及外道通仙與二林中衆生一以挍二預 T2251_.64.0170b04: 流一。後後亦皆帶二前前一明。婆沙引經去レ廣 T2251_.64.0170b05: 就レ略。但擧二隣近一種一以對量。雖二言具略一而 T2251_.64.0170b06: 旨不レ異。思可レ知。如レ是展轉對明是格量之 T2251_.64.0170b07: 法。何有下去二隣近前一約二疎遠一之理上。然論主所 T2251_.64.0170b08: 誦經除二彼異生一者。是非二除去一。而誦者誦脱。 T2251_.64.0170b09: 以レ何知レ之。本經元帶二前前婆羅門外道彼衆 T2251_.64.0170b10: 生一故。若衆生一種誦脱スルモ一往爲二格量一。能 T2251_.64.0170b11: 所對有レ之故。依二此理一論主判大懷レ疑也。又 T2251_.64.0170b12: 何彼菩薩如來不二格量一。問。本經既無レ文。何 T2251_.64.0170b13: 疑二論主判一。答。不レ應レ言。阿含説。依レ義不 T2251_.64.0170b14: レ依レ文。依二了義經一不レ依二不了義一。若除二彼衆 T2251_.64.0170b15: 生一方是不了義。全不レ可レ依。亦復何不レ思レ義。
T2251_.64.0170b18: レ非。可二以量一耳。問。挍量經論多是展轉格量 T2251_.64.0170b19: スレトモ如二中含一者初至二如來一。八番皆爾至二第 T2251_.64.0170b20: 九番造舍供僧一。除二前第八隣近如來一還將二第 T2251_.64.0170b21: 七獨覺一以挍量後後文帶二前前一。中悉除二如 T2251_.64.0170b22: 來一。今亦全同レ彼如何。答。是亦誦者錯脱。或 T2251_.64.0170b23: 寫脱。雖レ爾義一往如二上辨一。不爾者違二格量 T2251_.64.0170b24: 式一故。是故婆沙説レ略唯擧二一種一。中但以二如 T2251_.64.0170b25: 來一對二造舍供僧一。毘那耶亦具在レ之必勿レ封
T2251_.64.0170c02: 薩一故。豈無三贍部林中人行二順決擇分一。以レ不二 T2251_.64.0170c03: 明説一何懷レ疑。亦不レ遮三彼林中者不レ修二四善 T2251_.64.0170c04: 根一故
T2251_.64.0170c07: 有一死生二有唯一刹那。於二此時中一何識現
T2251_.64.0170c10: 等一。寶云。大文第三明二死生受識等一。今云。 T2251_.64.0170c11: 光記非也。若死若生無レ有二兼正一故。非三亦復 T2251_.64.0170c12: 唯明二死生一。明二識受等一故。舊論六門爲二六段一。 T2251_.64.0170c13: 頌釋及問皆各別。正理頌前具列二六問一。以顯 T2251_.64.0170c14: レ無二優劣一。又凡科者伸標大意一。何唯云レ沒。 T2251_.64.0170c15: 此頌前文有レ三。一結レ前。二如先下牒レ上起 T2251_.64.0170c16: レ後。三何識下問起。此中死生各約二刹那一不 T2251_.64.0170c17: レ依二多念一。故死後云レ生。以二生必死有次起一以 T2251_.64.0170c18: 取二其初念一。若言二生死一生間長招二相亂一故
T2251_.64.0170c23: 者簡二喜樂一也。非定無心二。舊論曰。非二一ト
T2251_.64.0170c26: 何不レ言三二非二定無心一。故知二即定無心。顯三 T2251_.64.0170c27: 上句死生言通二於此一。故長行云二此二一。全非 T2251_.64.0170c28: レ欲レ釋二頌二字一。臍。檗。鮮。明諸藏本頌竝正 T2251_.64.0170c29: 理。顯宗皆去レ肉但作レ齊。古通故舊論如レ今」
T2251_.64.0171a03: 非餘一故初安レ唯
T2251_.64.0171a10: 即是生有一
T2251_.64.0171a14: 乃至二心處一。造二善根一者識於二所依一從下分捨。 T2251_.64.0171a15: 即從二下分一冷觸隨起。如レ是漸捨乃至二心處一。
T2251_.64.0171a21: 大冷觸起遍滿所依一。今依二比文一。上下漸捨皆 T2251_.64.0171a22: 至二於心一。古來相傳。若種レ善漸冷至二頭面一即 T2251_.64.0171a23: 死。若造二惡業一生二鬼中一者。從頭漸冷至レ腹即 T2251_.64.0171a24: 死。若生二畜生一至レ膝即死。若生二地獄一至レ脚即
T2251_.64.0171a27: 業一所起冷觸定應レ向レ下。有人觸云。若生二善 T2251_.64.0171a28: 趣一從レ足漸冷至頭方死。若生二惡道一從レ頭漸 T2251_.64.0171a29: 冷至足方死。此由未レ見二此論一。故信二自人情一
T2251_.64.0171b03: 鬼一者從レ復出。生レ人者從レ心出。生レ天者從レ眼 T2251_.64.0171b04: 出。作二聖人一者從レ頂出。諸經要集十九具辨二 T2251_.64.0171b05: 大小差別一
T2251_.64.0171b10: 中一如二毛端量一。無二舌根一處上。是末摩支節。若針 T2251_.64.0171b11: 刺著其人即死。舌中法爾有二此空處一。又解
T2251_.64.0171b16: 青蓮華鬚微塵等所觸。顯宗全同。亦舊論八
T2251_.64.0171b27: 災一。答。彼亦無二別災一。唯總聚諸病。以爲レ災 T2251_.64.0171b28: 故言レ雜。不レ與二別名一。今約二内外相例一故不レ言 T2251_.64.0171c01: レ地也。按此中有説兩字蓋誦者剩言。若亂二 T2251_.64.0171c02: 入以無第四道註一。何故爾者。有レ理有レ教故。 T2251_.64.0171c03: 何言レ有レ理。謂以二外器一亦無二第四所害一。無二地 T2251_.64.0171c04: 斷用一。今以レ彼例同内一成レ義。豈其可レ爲二二
T2251_.64.0171c07: 大種不二猛利一。有説若諸大種能壞二外分一。能 T2251_.64.0171c08: 爲二外災一。彼亦能壞二内分一。能斷二末摩一。地大種 T2251_.64.0171c09: 不レ能レ壞二外分一。不三能爲二外災一。故亦不レ能レ壞二
T2251_.64.0171c13: 二義一之理上。今論捨二初二一取二第三有説一。若作二 T2251_.64.0171c14: 道註一不二亦宜一哉。由二是等理一以爲二剩字一。何言
T2251_.64.0171c17: 大一爲二上首一。與二外器世界三災一相似故。是故 T2251_.64.0171c18: 於二内身一有二三災一問。若如レ是者何故正理。顯 T2251_.64.0171c19: 宗不二除去一。謂依二倶舍一。亦誦加誰可知。復 T2251_.64.0171c20: 見二倶舍道註亂入一。闇愚者加レ之豈可レ爲レ無。 T2251_.64.0171c21: 如二字句不同兩論非一一。依レ理以判訣。識者 T2251_.64.0171c22: 勿レ怪勿レ怪矣
T2251_.64.0171c27: 言一故
T2251_.64.0172a01: T2251_.64.0172a02: [IMAGE] T2251_.64.0172a03: [IMAGE] T2251_.64.0172a04: [IMAGE] T2251_.64.0172a05: [IMAGE]
T2251_.64.0172a08: T2251_.64.0172a09: T2251_.64.0172a10: T2251_.64.0172a11: 快道 記 T2251_.64.0172a12: 分別世品第三之四
T2251_.64.0172a17: 虚空界一金藏雲興。從レ此降レ雨注二風輪上一。次 T2251_.64.0172a18: 復起レ風鼓レ水令レ堅。此名二金性地輪一。上堪三水 T2251_.64.0172a19: 雨之所二激注一。下爲三風飈之所二衝薄一。此地成 T2251_.64.0172a20: 已即由二彼業力一故空中復起二諸界藏雲一。又從二 T2251_.64.0172a21: 彼雲一降二種種雨一。然其雨水乃成二金性地輪一
T2251_.64.0172a27: レ水有二上昇義一。由二向レ下捺一。名爲三風飈之所二衝
T2251_.64.0172b01: 降二種種雨一之所中激注上。下爲レ風衝雖三復間有二 T2251_.64.0172b02: 水輪一而由二風力展轉之所衝也。故此卷下文 T2251_.64.0172b03: 如レ次言二風輪水輪地輪一。按基師非也。倫師而
T2251_.64.0172b12: 如二楞嚴説一。更加二根識一具明二七大皆如來藏一
T2251_.64.0172b16: 火厚八萬四千由旬。火下有二風輪一。厚六萬八 T2251_.64.0172b17: 千由旬。風下際有二金剛輪一。過去諸佛世尊舍
T2251_.64.0172b20: 水便動。水已動地便動。華嚴説同二此五輪一。但 T2251_.64.0172b21: 億數有レ別也
T2251_.64.0172c08: 炭經六卷。竝是長含起世經別譯。今示レ圖
T2251_.64.0172c11: [IMAGE] T2251_.64.0172c12: [IMAGE] T2251_.64.0172c13: [IMAGE] T2251_.64.0172c14: [IMAGE] T2251_.64.0172c15: [IMAGE] T2251_.64.0172c16: [IMAGE] T2251_.64.0172c17: [IMAGE] T2251_.64.0172c18: [IMAGE] T2251_.64.0172c19: 然諸教異説。按西天隨二方俗一故。又洛叉由旬 T2251_.64.0172c20: 有二多義一故。又誦者各別故。又譯者應二時代一 T2251_.64.0172c21: 致レ語故。又竺漢竝有二六八一七等誤寫一故
T2251_.64.0172c24: 日行也。案西國繕那亦有二大小一。或三十里。成
T2251_.64.0172c29: 三十里。聖教所レ載唯十六里。大智論曰。由旬 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |