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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63 859 860 861 862 863 864 865 866 867 868 869 870 871 872 873 874 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2250_.63.0856a01: 淨通二善・無覆無記一。各據二一義一。並不二相違一」
T2250_.63.0856a04: 等根一者。准レ得レ聖。從レ上命終無二眼等四一。從
T2250_.63.0856a07: 故。故不レ説也
T2250_.63.0856a10: 無二憂根一故 T2250_.63.0856a11: T2250_.63.0856a12: T2250_.63.0856a13: T2250_.63.0856a14: T2250_.63.0856a15: 分別根品第二之二
T2250_.63.0856a18: 彼疏云。一問。今應二思擇一。一切有爲如二體相 T2250_.63.0856a19: 不同一。生亦各異別生耶。爲レ有二諸法決定倶
T2250_.63.0856a24: 二句以爲二別問一。頌曰已下此爲二別答一。然冠注 T2250_.63.0856a25: 頌疏改加文字一作二別答明レ色也一者。此非二圓
T2250_.63.0856b02: レ文
T2250_.63.0856b09: レ言二微之所聚。明知。持業非二依主釋一。麟師品 T2250_.63.0856b10: 藻可レ謂二確論一矣。然極微與レ微名雖二近似一。體 T2250_.63.0856b11: 則不レ同。方廣大莊嚴經第四曰。七極微塵成二
T2250_.63.0856b14: 者。四方・上下・及於中間。各一極微。名爲二七 T2250_.63.0856b15: 微一。謂七極微互相觸著不二相離散一。名爲二合
T2250_.63.0856b18: 拏一。一云。阿拏者。此云レ微。非レ言二極微一。以レ此
T2250_.63.0856b22: 立二極微名一。從二七波羅摩阿拏一成二一阿拏一。 T2250_.63.0856b23: 即從二七極微一方成二一微一。義舊語音訛故名二 T2250_.63.0856b24: 阿耨一
T2250_.63.0856b27: 味・觸。故成レ八也。此説二總相一。若細論者。如二一 T2250_.63.0856b28: 色微一。自有二七微共聚一。及成二方分一。方分已去 T2250_.63.0856b29: 能與二異類一共成二一聚一。極少不レ減二一百四十 T2250_.63.0856c01: 微一。謂所造色・香・味・觸一一各具二能造四大一。 T2250_.63.0856c02: 四四便成二十六大種一。幷二所造四一總成二二十一。
T2250_.63.0856c07: レ爾。評云。念法師源得二論意一。却爲二泰・光謬 T2250_.63.0856c08: 破一。今謂。寶師立破甚爲二精當一。具如二三家中 T2250_.63.0856c09: 釋一。又惠暉云。婆沙言二聲恒成就一者。約二一切 T2250_.63.0856c10: 人一共説。此論八事無レ聲。即約二一身不發二四 T2250_.63.0856c11: 大一説也。今謂。惠暉大違二三師一。其義甚非
T2250_.63.0856c14: 不レ然。不定故言レ或。因レ明下心與二心所一倶上故。 T2250_.63.0856c15: 通擧下行與二相・得一並上。然意欲レ明下心亦與二相或
T2250_.63.0856c20: 種一。謂受・想・思。此即唯三名爲二遍行一。亦有レ不
T2250_.63.0856c25: 如二前第一卷解一。彼雖レ不レ言二一切心所並無 T2250_.63.0856c26: 然有二少數一依二心分位一立二差別一故。總爲二此 T2250_.63.0856c27: 難一。如下倶舍解二觸支一中。叙中經部計上。婆沙等叙二
T2250_.63.0857a07: 卷別指二妙音一。恐應二寫誤一。又唯識義演云二覺 T2250_.63.0857a08: 天論師是經部中一師一者。此誤之甚也。以二覺 T2250_.63.0857a09: 天是婆沙四論師中之隨一故。具如二集成 T2250_.63.0857a10: 編釋一
T2250_.63.0857a13: 義立二通大地一。長耳三藏以二八義一立。如二體法 T2250_.63.0857a14: 師一具二九義一立。今依二倶舍一。但一義立。西域 T2250_.63.0857a15: 稱讃爲二聰明論一。信不二虚言一
T2250_.63.0857a18: レ然。唯善而遍二善心一。此解爲レ精。所遍是心王。 T2250_.63.0857a19: 可レ言二遍善心一。能遍是心所。何可レ言二唯善心一。 T2250_.63.0857a20: 又麟云。准二正理論一。於二善法中一更立二欣厭一。故
T2250_.63.0857a23: 今此論ニ及者。但是十内ノ自相ノ及也。婆沙亦 T2250_.63.0857a24: 別立二欣厭一。然諸論多不レ説者。以下非二恒起一不
T2250_.63.0857a27: 麟釋爲レ正。若依二大乘。唯識等説三善有二十一一。
T2250_.63.0857b01: 除二此無癡一乃減二此一一。正理論師説レ有二十二一。 T2250_.63.0857b02: 更加二欣・厭一。婆沙雖レ説三別有二厭等一。法救等不 T2250_.63.0857b03: レ説故。此中非レ之。但言二唯善十一一。不レ言二遍 T2250_.63.0857b04: 善一。故遮レ彼也。正量部説二十三唯善一。此十一 T2250_.63.0857b05: 外更加二欣・厭一故。此定ノ言遮二増減執一。又遮薩 T2250_.63.0857b06: 婆多等輕安遍善。今言二唯善一。非二必遍善。下 T2250_.63.0857b07: 雖二更説有二多善法一。其勝用者唯十一故。又
T2250_.63.0857b10: 厭等。梵云レ遮有二二義一。一及。二等。不レ能レ置二 T2250_.63.0857b11: 等言一故。總有二及字一。及字有二二義一。一顯二十一 T2250_.63.0857b12: 各各體別一。即相違釋。二顯二十一外心所一。今論 T2250_.63.0857b13: 但約下等取餘法一一義上解也
T2250_.63.0857b16: 也。寶解爲レ優。元據二泰疏一。然分明不レ釋三共 T2250_.63.0857b17: 指二何中一
T2250_.63.0857b20: 非二染性一故。染言已簡。寶解爲レ當
T2250_.63.0857b23: 心不調柔。身瞢心瞢。身憒同心憒悶。心
T2250_.63.0857b26: 沈一。由二斯覆蔽一。心便惛昧。無レ所二堪任一。瞢憒性 T2250_.63.0857b27: 故。由レ是説爲二輕安所治一。心爲二大種能生因一 T2250_.63.0857b28: 故。由二此爲先起二身重性一。假説二惛沈一。實非二 T2250_.63.0857b29: 惛沈一。彼是身識所縁境故。正理全同
T2250_.63.0857c03: 人劣弱。爲二天所矜。意存二相篾一故名二天愛一也
T2250_.63.0857c08: 也
T2250_.63.0857c13: 解爲レ正。麟云。今詳。大善地法本不レ通レ染。豈 T2250_.63.0857c14: 用二非唯非遍一以簡之。若言二非遍一者。應レ顯 T2250_.63.0857c15: レ有二分通義一
T2250_.63.0857c19: 汚心倶一。仍各別起。無二相應義一。唯修所斷。意 T2250_.63.0857c20: 識倶起。無明相應
T2250_.63.0857c23: レ三。彼云。一如レ是類法唯修所斷。二意識地 T2250_.63.0857c24: 起。三無明相應各別現行。具二斯三義一名爲二
T2250_.63.0857c27: 無明一相應。三各別現行。具二此三義一故。獨得
T2250_.63.0858a01: 唯字冠二上三一。泰・光・暉師皆有二過失一。寶符 T2250_.63.0858a02: 順論文一。光解太麁。舊論不レ立二各別現行之 T2250_.63.0858a03: 義一。然此論現有。光師何不二擧用一。忿等心所各 T2250_.63.0858a04: 爲レ主法各別現行。是不共用。立名由中殊爲二 T2250_.63.0858a05: 至要一。又光・暉二師合會意癡一不二開爲レ二。甚 T2250_.63.0858a06: 失二論旨一。麟云。今詳二新解一。四義爲レ勝。且如二無 T2250_.63.0858a07: 慚愧等二及煩惱六一。雖下唯與二無明一相應上。非二 T2250_.63.0858a08: 唯意地起一。不レ可三合爲二一義一。睡眠唯意地起。 T2250_.63.0858a09: 不レ可レ言下唯與二無明一相應上。通二三性一故。故和 T2250_.63.0858a10: 合意地起與二無明相應一爲レ一者。不レ盡レ理故
T2250_.63.0858a13: 雖下與二無明一相應上。而非二各別現行一。三師皆不 T2250_.63.0858a14: レ免レ失。寶師辨別尤爲二精緻一
T2250_.63.0858a17: 從レ因得レ稱。此即第一也。舊論云。何法名二惡 T2250_.63.0858a18: 作一。於二所作一惡心生二後燋一。此心法縁二惡作一起
T2250_.63.0858a21: 善悔縁二善所作一。能追悔心縁二其惡作一。從レ境 T2250_.63.0858a22: 爲名。即是有二惡作一故名爲二惡作一。是多財釋
T2250_.63.0858a25: 屬二昨日境一。今日心追悔縁二惡作境一生。全取二
T2250_.63.0858a28: 今言レ作者。是所作事。能生二於悔一。惡即悔因。 T2250_.63.0858a29: 因者境界。依レ之生レ悔故。以三惡作言通説二彼 T2250_.63.0858b01: 境一故。總言二惡作是悔之因一。其實惡者即是悔
T2250_.63.0858b04: 屬二於境一。全取二他名一有財釋也
T2250_.63.0858b07: 惡作一。悔二先不作亦惡作故。如下追悔言中我先 T2250_.63.0858b08: 不レ作二如レ是事業一是我惡作上。如レ是之事是我 T2250_.63.0858b09: 惡邊作也。作者措也。是我惡措此事一。俗云 T2250_.63.0858b10: 借作。一體異名
T2250_.63.0858b13: 善處一起。二有惡作是不善於二善處一起。三有 T2250_.63.0858b14: 惡作是善於二善處一起。四有惡作是不善於二不 T2250_.63.0858b15: 善處一起。第一句者。謂如下有一作二惡事一已。心 T2250_.63.0858b16: 生二追悔一。我所作者非レ爲二好作一。何因作二此不 T2250_.63.0858b17: 善事一耶トイフ上。如下護二學處一諸苾芻等。有レ所二違越一 T2250_.63.0858b18: 便生中悔恨上。第二句者。謂如下有一作二善事一已。 T2250_.63.0858b19: 心生二追悔一。我所作者非レ爲二好作一。何因作二此 T2250_.63.0858b20: 無用事一耶トイフ上。如下勝家長者施二獨覺二食一已。心 T2250_.63.0858b21: 生二追悔一。我寧以二此一食與二奴婢一作レ便。何乃 T2250_.63.0858b22: 施トイフ中彼髠頭沙上。第三句者。謂如下有一作二少 T2250_.63.0858b23: 善一已。心生二追悔一。我所作者非レ爲二善作一。何不三 T2250_.63.0858b24: 多作二此善事一耶トイフ上。如下尊者無滅言我若知三 T2250_.63.0858b25: 彼有二此威徳一。應更多施一。何太少耶トイフ上。第四句 T2250_.63.0858b26: 者。謂如下有一作二少惡一已。心生二追悔一。我所作 T2250_.63.0858b27: 者非レ爲二好作一。何不三多作二如レ是事一耶トイフ上。如下屠
T2250_.63.0858c01: 然四句次第稍有二錯亂一。對レ文可レ知
T2250_.63.0858c20: 國上故。故西方師亦言二外國師一也。問。此論所 T2250_.63.0858c21: レ言西方及外國師。是何部宗師耶。答諸解不 T2250_.63.0858c22: レ同。元瑜皆爲二有部中異説一。如二上所引正理 T2250_.63.0858c23: 鈔釋一。又泰云。外方諸師欲レ令三憂通二三性一故。 T2250_.63.0858c24: 執下惡作與二無記憂一倶上。然雜心論悔増三品是 T2250_.63.0858c25: 外國師義。光云。前十三是迦濕彌羅國師 T2250_.63.0858c26: 説。今外國諸師有二十三一。即是印度國諸師也。
T2250_.63.0858c29: 又寶師唯言二異師説一。更無二細釋一。又圓暉・遁 T2250_.63.0859a01: 麟等。此ヲ爲二經部師説一。今謂。此釋不レ然。泰・光 T2250_.63.0859a02: 等師皆言二有部中異師説一。不レ言二異部一。又若 T2250_.63.0859a03: 是經部。則顯宗論何擧二此説一。以三彼論中多 T2250_.63.0859a04: 顯二有部自宗計ノミヲ一故。然乾陀羅國有二經部・有 T2250_.63.0859a05: 部等師一而居。非レ局二一部一。外國亦同。又此論
T2250_.63.0859a10: 方師。即是經部宗師也。是故光・寶等師。臨 T2250_.63.0859a11: レ處指示。此論諸文不レ可二一概而論一
T2250_.63.0859a17: 小煩惱地一。瞋入二不定一。不レ入二大小煩惱一。是故 T2250_.63.0859a18: 論文中。煩惱二字雖レ在二瞋下一。然其所レ名在二 T2250_.63.0859a19: 於忿等一。非レ名二於瞋一。此釋不レ然。所望不レ同故。 T2250_.63.0859a20: 若立二大小煩惱一。則瞋不レ在二其中一。若言二鈍利
T2250_.63.0859a23: 以爲レ證。正理・顯宗並云。唯不善者。謂瞋煩 T2250_.63.0859a24: 惱及無慚愧。除二諂誑憍一所餘忿等。此文足 T2250_.63.0859a25: レ爲二憑據一矣
T2250_.63.0859b06: 惡果是怖境。能生二心所怖一故。今喚レ罪名レ怖。
T2250_.63.0859b09: 因。怖畏是果。因レ見二惡果一生二怖畏一故。二世惡 T2250_.63.0859b10: 果名レ怖。是因上立二果名一也
T2250_.63.0859b13: 明・惡慧一。推レ功歸レ本故。言二無愧不怖二因果一 T2250_.63.0859b14: 也
T2250_.63.0859b17: 者。若言レ人。唯在二人趣假者一之名。不レ通二餘四
T2250_.63.0859b23: 憍慢別一。又舊倶舍。慢憍云二慢醉一
T2250_.63.0859b28: 義・因義。然光師意謂。以二種種一釋二心義一。寶師 T2250_.63.0859c01: 解似三泰師爲二集起義一
T2250_.63.0859c05: 名二行相一者。行應二平聲ニ讀一以三見分能行二於境 T2250_.63.0859c06: 相一故。此見分得二行相名一。評取二初解一云。然 T2250_.63.0859c07: 本但是行二於相一義。類スルニ體亦然者。以二行相不 T2250_.63.0859c08: 可知一。類スルニ體亦然。然西明疏并顯二同一所縁 T2250_.63.0859c09: 不同一行相一。總爲二三釋一。評取二第三一。第三釋二 T2250_.63.0859c10: 行相言一者。即了別領納等各不同故。名トイフ二不 T2250_.63.0859c11: 同一行相一。此意。行者即去聲ニ讀ヘシ。正是能縁 T2250_.63.0859c12: 之行解也。又解云。行二於相一故。帶レ相行故。名二 T2250_.63.0859c13: 行相一。此即平聲。相通二影・質一。即同二本釋一。又云。 T2250_.63.0859c14: 汎言二行相一有レ三。一境名二行相一。即十六行諦。 T2250_.63.0859c15: 二能縁行相。即十二行法輪。三行二於相一名二 T2250_.63.0859c16: 行相一。即無分別智等。前二是局。後一即通
T2250_.63.0859c19: 所行解不レ同。於二諸境中一取二總別相一。即是心 T2250_.63.0859c20: 心所法作用差別。此之行解於二所縁境一。或起二 T2250_.63.0859c21: 正解一。或起二邪行一。如二上所レ説。即行名レ解故名二 T2250_.63.0859c22: 行解一。言二行相一者。謂心心所其體清淨。但對二 T2250_.63.0859c23: 前境一不レ由二作意一。法爾任運影像顯現。如二清 T2250_.63.0859c24: 池明鏡衆像皆現一。三會釋行相名一者。問。如二 T2250_.63.0859c25: 前所レ引無慚四句所説行相一。彼論應レ言二行 T2250_.63.0859c26: 解一。何故乃言二行相一。又若義同即無二差別一。何 T2250_.63.0859c27: 故相對辨二差別一耶。解云。若言二行解一。唯是心 T2250_.63.0859c28: 等作用差別。若言二行相一。有二其二種一。一影像 T2250_.63.0859c29: 名二行相一。二行解名二行相一。前爲レ對辨差別一故。 T2250_.63.0860a01: 作用名二行解一。影像名二行相一。各據二不同。實 T2250_.63.0860a02: 有二差別一。又云。問。行解・行相據レ何名爲二同一 T2250_.63.0860a03: 行相一。解云。據二行相同一名二一行相一。心心所法 T2250_.63.0860a04: 其體明淨。隨對二何境一法爾相現同有二此相一。 T2250_.63.0860a05: 名二同一行相一故。入阿毘達磨第二云。如眼識 T2250_.63.0860a06: 等依二見等一生。帶二色等義影像一而現。能了二自
T2250_.63.0860a09: 解云。行解異説不レ同。理非二決定一。行相同説。 T2250_.63.0860a10: 故約此明。又解。心等行解。有説同説。亦得三 T2250_.63.0860a11: 名爲二同一行相一。此言二行相一。即行名レ相。五明 T2250_.63.0860a12: レ得二能縁名一者。問。行解・行相爲下約二何者一説 T2250_.63.0860a13: 名中能縁上。解云。據二行相一説。非レ據二行解。謂彼 T2250_.63.0860a14: 心等對レ境之時。有二影像一現。據二此義邊一名爲二 T2250_.63.0860a15: 能縁一。境名二所縁一。以下心心所縁レ境時。非レ如二燈 T2250_.63.0860a16: 焔舒レ光至境。非如下鉗押取二彼物一據二影現義一 T2250_.63.0860a17: 名中能所縁上。問。清池明鏡亦有二像現一。應レ説二彼 T2250_.63.0860a18: 類亦是能縁一。解云。雖レ有二像現一。而無二行解一。非 T2250_.63.0860a19: レ如二心等一。亦不レ説二能縁一。問。若爾。應三約レ解名 T2250_.63.0860a20: 爲二能縁一。何故約二彼影像現一説名二能縁一。解云。 T2250_.63.0860a21: 行解或正邪於レ境不定。行相理定。故約レ此 T2250_.63.0860a22: 明。又解。正約二行相一名爲二能縁一理實而言。亦 T2250_.63.0860a23: 兼二行解。又解。但約二行解一名爲二能縁一。以二是 T2250_.63.0860a24: 用一故。又解。正約二行解一名爲二能縁一。以二是用一 T2250_.63.0860a25: 故。亦兼二行相一。又解。倶正約二彼行相・行解一名
T2250_.63.0860a28: 別一。相有二體相・相状・相貌・相似等殊一。此約二六 T2250_.63.0860a29: 釋一而言。有二依主・持業・有財等義一。具如二集成
T2250_.63.0860b04: 師意謂。相似爲レ一。非レ謂二數一一。然光師解モ。非三
T2250_.63.0860b07: 法爾相現同有二此相一。名二同一行相一故。入阿 T2250_.63.0860b08: 毘達磨第二云。如二眼識等一。依二見等一生。帶二色
T2250_.63.0860b11: 行相。慈恩等師或約二數一一。或約二相似一而解。 T2250_.63.0860b12: 不レ可二一概一又惠暉等不レ領會寶師能破意一。 T2250_.63.0860b13: 妄破二光師一。併觀可レ知
T2250_.63.0860b16: 此中亦結レ心耶。解云。辨二心品倶生一。及名中
T2250_.63.0860b21: 應下於レ此結二前心所一引中不相應上。何故此中乃 T2250_.63.0860b22: 於二無色一結レ二生レ一。未レ詳二其旨一。解云。由丙於下 T2250_.63.0860b23: 次上括二異名一中上。兼レ名明レ心。不乙唯心所甲故。 T2250_.63.0860b24: 於二無色一結引。可レ知
T2250_.63.0860b27: 即前種類。謂有レ計度離二得等一有中蘊得等性上。 T2250_.63.0860b28: 如レ是諸法不二與レ心相應一故。説名爲二心不相 T2250_.63.0860b29: 應行一。非レ如二化所與レ心共一所依縁相應而
T2250_.63.0860c03: 有餘師。於二得等外一。更計度蘊得・界得・處得 T2250_.63.0860c04: 等一。當レ知此即得之流類。或於二非得外一計二不 T2250_.63.0860c05: 和合及追等一。當レ知即是非得之流類。非 T2250_.63.0860c06: レ有二異體一故復言レ類。故今等ノ言等取異體一。 T2250_.63.0860c07: 類ノ言類取即體異名一
T2250_.63.0860c10: 倶舍等一。或言二心不相應行一。如二此論等一。或具 T2250_.63.0860c11: 言二非色非心不相應行一。名有トモ二具略。體則不 T2250_.63.0860c12: レ殊。又大小乘。其數多寡亦非二一准一。今依二對
T2250_.63.0860c15: 第四十・第五十二・五十三・五十六・顯揚第 T2250_.63.0860c16: 一・十四・十八・對法第二・唯識第一・第二・五 T2250_.63.0860c17: 蘊・百法等一。説二不相應一。然五十二・三唯説レ有二 T2250_.63.0860c18: 二十三一。與レ此同。五十六・及第三有二二十四一。 T2250_.63.0860c19: 一諸論多小不レ同者。雜心立二十四一。倶舍亦 T2250_.63.0860c20: 然。然有二差別一。婆沙復立二多種非得一。並如二彼 T2250_.63.0860c21: 釋一。成實論説レ一。謂無作或非色非心故。今若 T2250_.63.0860c22: 瑜伽第三・五十六・顯揚第一・百法等論立二二 T2250_.63.0860c23: 十四一。若成唯識及五蘊論立二十四一。此中立二二 T2250_.63.0860c24: 十三一。一解云。諸論並有二二十四一。此論 ・五蘊 T2250_.63.0860c25: 皆有二等字一。故此等二不和合一。五蘊等取後十 T2250_.63.0860c26: 不相應一。成唯識既破二小乘一立。以ニ亦唯十四。 T2250_.63.0860c27: 然如二成業・唯識等説一。上座部等更立二不失増 T2250_.63.0860c28: 長一。正量部立二隨眠等一。彼難破之一。於二不相應一 T2250_.63.0860c29: 亦不二建立一。二解云。此如二瑜伽一有二二十四一。略 T2250_.63.0861a01: 故不レ説。對法説二不和合一者。彼云。以レ有二多 T2250_.63.0861a02: 種一故。如三見所斷種上假立異生性一。是不和 T2250_.63.0861a03: 合一分。既略擧レ一。餘略不レ言。今難二不和合一。 T2250_.63.0861a04: 既是非得和合應二是得一。擧レ一攝レ餘。應亦略 T2250_.63.0861a05: レ得而不レ説。今假下對二於得一不立二非得一故。 T2250_.63.0861a06: 對二和合一略去不和合一。如下對二勢速一不レ立二遲 T2250_.63.0861a07: 緩一等上。其義亦然。問。瑜伽等何故不下立對レ得 T2250_.63.0861a08: 立二非得等一。對二和合一立中不和合上耶。據レ實餘法 T2250_.63.0861a09: 皆應二徴難一。光師皆應二對立一。然顯揚論説。復有二 T2250_.63.0861a10: 所餘如レ是種類差別一。應知。故知。對二得等一立二
T2250_.63.0861a13: 有二二解一心不相應簡異心所一。行謂行蘊。簡二 T2250_.63.0861a14: 色及無爲一。非二行蘊一故等。寶疏云。心不相應 T2250_.63.0861a15: 者。簡二心心所非色等性一。行蘊所攝者。簡二色 T2250_.63.0861a16: 及無爲法一。是故名二心不相應行一。略結レ名也。 T2250_.63.0861a17: 廣應レ言二非色非心不相應行一。今但言二不相應 T2250_.63.0861a18: 行一。亦得レ簡二諸法一盡。言二不相應一簡二一切心心 T2250_.63.0861a19: 所言レ行。行是行蘊。簡二色無爲一。由レ此諸論多
T2250_.63.0861a22: 所若言下與レ心不二相應一名爲中心不相應上。則此 T2250_.63.0861a23: 唯簡二心所法一。如二光所解一一。若言下與レ不二相似一 T2250_.63.0861a24: 名爲中心不相應上。則此唯簡二心王一。如二慈恩對 T2250_.63.0861a25: 法鈔云一。今但簡レ心故名二心不相應一。准二上所 T2250_.63.0861a26: 解一。寶師以爲二兩簡一。有二太過失一。又圓暉疏云。 T2250_.63.0861a27: 此十四種體非二心所一。不二與レ心相應一。名二心不 T2250_.63.0861a28: 相應一。五蘊門中是行蘊攝。故名二心不相應行一
T2250_.63.0861b04: 説二心ノ言一者。爲レ顯二此中所説得等是心種類一。 T2250_.63.0861b05: 諸心所法所依所縁皆與レ心同。亦心種類。爲 T2250_.63.0861b06: レ簡レ彼故言二不相應一。諸無爲法亦心種類。無二 T2250_.63.0861b07: 所依縁一故亦是不レ同。爲レ欲レ簡レ彼故復言
T2250_.63.0861b10: 多據二正理一。今不二擧用一。應レ非レ無レ意。夫梵士論 T2250_.63.0861b11: 或未レ悉二其方一。若准二支那諸釋家法一。衆賢此 T2250_.63.0861b12: 釋叵レ言二穩暢一。況又心心所等混淆無レ分。光・ T2250_.63.0861b13: 寶不レ用。蓋爲レ此也歟
T2250_.63.0861b16: 設論説一。得云何。謂獲・成就。獲云何。謂得・成 T2250_.63.0861b17: 就。成就云何。謂獲・得。得・獲・成就聲雖レ有 T2250_.63.0861b18: レ別。而義無レ異
T2250_.63.0861b23: 理一云。先已得スル得ヲ説名二成就一者。有レ二。一無 T2250_.63.0861b24: 始以來恒成就者。二初得已後第二念去。皆
T2250_.63.0861b27: 成就一。第二約二二念已去一。圓暉不レ爾。第一約二 T2250_.63.0861b28: 先未得法一。第二約二已得不失一。第一彼此大異。 T2250_.63.0861b29: 第二雖レ似非レ無二稍差一。寶師約二念相續一而論。 T2250_.63.0861c01: 圓暉就二失不失一而言。又光師意。此論・正理 T2250_.63.0861c02: 稍有二不同一。元瑜亦同。光記此中多用二正理 T2250_.63.0861c03: 鈔一。寶師意謂。二論無レ別。以三獲・成就各有二二 T2250_.63.0861c04: 品一故
T2250_.63.0861c07: 是非義。三釋二下兩句一。於レ中問二初三字一。於二 T2250_.63.0861c08: 何法中一有二得・非得一。次擧二下七字一答。唯於二自 T2250_.63.0861c09: 相續及二滅中一得・非得一
T2250_.63.0861c12: 心相續名レ之爲レ命。命是假法。薩婆多宗ハ命 T2250_.63.0861c13: 是實法。即命辨二相續一
T2250_.63.0861c16: 云。諸餘有情者。即前所レ除之外苦法智位已 T2250_.63.0861c17: 去。及先離染苦忍聖人。兼餘一切斷惑異 T2250_.63.0861c18: 性。此等諸類皆成二擇滅一。名爲レ餘也。章中言二 T2250_.63.0861c19: 餘有情謂一切聖人一者謬矣。論文既除二具縛
T2250_.63.0861c22: 夫位斷レ惑入レ聖至二苦法忍一。三凡夫六行ヲモテ斷
T2250_.63.0861c25: 時苦法忍位。唯此二人不レ成擇滅一。餘皆成 T2250_.63.0861c26: 就。但言レ除二具縛一。理亦理下盡於二凡聖一各別 T2250_.63.0861c27: 分別。一故説二二門一
T2250_.63.0862a01: 等非擇滅云何。答。亦由二是自増上果不生一。亦 T2250_.63.0862a02: 應二成就一。亦許二多人共成一。猶如二擇滅一。應二審思 T2250_.63.0862a03: 之
T2250_.63.0862a08: 量部不失増長・正理論師所立和合性等一」
T2250_.63.0862a11: 或説二六識展轉相熏一。或前念熏二後念一。或説 T2250_.63.0862a12: レ熏二識刹那種類一。又云。謂經部作二如レ是執一。色 T2250_.63.0862a13: 心無間生者。謂諸色心前後次第相續而立。
T2250_.63.0862a18: 得一。果具二二義一方得二熟名一。一由三造業非二即感 T2250_.63.0862a19: 果一。要待二相續一將欲レ感レ果名二轉變一。正感レ果時
T2250_.63.0862a22: 有二三釋一。並不二允當一。第二・第三殊不レ順二論文一。 T2250_.63.0862a23: 第一並爲二異名一者。三義雖レ非二種子之外一。然 T2250_.63.0862a24: 不レ可レ言三立爲二其名一。是功能之義品ナレハ也。將二 T2250_.63.0862a25: 舊論一來助ケヨ二此論文一。又泰師所解非レ有レ妨礙一。 T2250_.63.0862a26: 寶師無二釋一。舊論。云何法名二種子一人是名色於
T2250_.63.0862a29: 差別。謂二前後不同一。何法名二相續一。生成因果一 T2250_.63.0862b01: 三世有爲法。何者爲二勝類一。與レ果無間有二生
T2250_.63.0862b04: 有三功能於生二自類果一。所有展轉隣近生レ果。 T2250_.63.0862b05: 此功能由二三義一。一由二相續一。二由二轉變一。三由二 T2250_.63.0862b06: 差別一。種子義成。問。何名二第二轉變一。答。謂自 T2250_.63.0862b07: 身相續中。前後變異性。如下種子由二水土一故 T2250_.63.0862b08: 暫帳大變異上也。何名二第一相續一。謂望レ後爲 T2250_.63.0862b09: レ因。望レ前爲レ果。相續通二三世諸行一。問。何名二 T2250_.63.0862b10: 第三差別一。答。謂有二展轉無間生レ果功能一。與二 T2250_.63.0862b11: 餘不レ生レ果法一有二差別一也。亦可。取下最後一念 T2250_.63.0862b12: 無間生二後念果一功能。與二餘念不レ生レ果功能一 T2250_.63.0862b13: 差別上。經部因果不二同時一故。説二無間生レ果功 T2250_.63.0862b14: 能一也
T2250_.63.0862b17: 伽・對法並明二三成就一大有二差別一。其經部計 T2250_.63.0862b18: 大同二瑜伽一。與二對法一別。如二慈恩唯識述記二
T2250_.63.0862b21: 光一者。可レ謂二虚名一矣
T2250_.63.0862b24: 擧二三學一。非者是非學・非無學法。學者是學 T2250_.63.0862b25: 法。無學者即無學法也。今謂。麟釋鑿之甚矣。 T2250_.63.0862b26: 解二非所斷一亦同
T2250_.63.0862b29: 忍雖三復唯有二法倶得一。未來道類忍即有二法前 T2250_.63.0862c01: 得一。約二忍種類一説故。言レ有二法前一。以下所得法 T2250_.63.0862c02: 據二種類一説上故。又解。現在道類忍。今雖下唯有二 T2250_.63.0862c03: 法倶得一脱不中現前上。即有ヘシ二法前得一。約二容有一 T2250_.63.0862c04: 説言レ有二法前一。又解。現在道類忍約二三世一而 T2250_.63.0862c05: 言。唯有二法倶得一而無二法前得一。由三此現忍有二 T2250_.63.0862c06: 未來法前得一故。亦名レ有二法前得一。此未來得 T2250_.63.0862c07: 約レ世横望。實在二現忍後一。而名二法前得一不レ名二 T2250_.63.0862c08: 法後得一者。以三此得不レ起即已。起必在二彼忍 T2250_.63.0862c09: 前一。以三能得ノ得約レ容レ起レ用説二前後倶一也。由
T2250_.63.0862c12: 六字是種類義。光師信用以爲第一一。第二約二
T2250_.63.0862c16: 辨得。即有二四種一。謂法前・法倶・法後・非二法前 T2250_.63.0862c17: 法倶法後一。若就レ得辨レ法。即有二六種一。一唯有二 T2250_.63.0862c18: 法倶得一。如二異熟生等一。由二身劣一故。二唯有二法 T2250_.63.0862c19: 前得一。謂如三見道三類智邊修二世俗智一。畢竟不 T2250_.63.0862c20: 生故。三唯有二法倶得及法後得一。如二別解脱戒 T2250_.63.0862c21: 等一。無二前得一故。四唯有二倶得及法前得一。如二道 T2250_.63.0862c22: 類忍等一。即是刹那時捨故。五具有二法前・法 T2250_.63.0862c23: 倶・法後三得一。如二所餘善不善等一。有二前得集 T2250_.63.0862c24: 成一行二三世一故。六有下非二法前・法後・法倶一得上。謂 T2250_.63.0862c25: 得二二滅一。所得法無二三世一故。必無レ有三法唯 T2250_.63.0862c26: 有二法後得一。以下所得法至二現在一時必有得故。 T2250_.63.0862c27: 如二道類忍一唯有二法前・法倶一者。以二不定一故。 T2250_.63.0862c28: 若現起者。若未來者。皆容レ有二二得一。不レ應レ言下 T2250_.63.0862c29: 各有二一得一及定有中二得上。若爾。同四行相ニシテ
T2250_.63.0863a06: 過去世中一。煩惱未レ起之前。皆容入レ聖。若未 T2250_.63.0863a07: レ起二煩惱一即斷二見惑一。即此煩惱即有二法前非 T2250_.63.0863a08: 得一。由レ此説。過去煩惱不レ得三名爲二唯法後非
T2250_.63.0863a11: 得一答上。破二第二解一云。豈有下入二現在一已有二法 T2250_.63.0863a12: 倶得一了。却不レ入二現在一有中法前上耶。第三解 T2250_.63.0863a13: 取二未來衆多未起法前得一。即是現在道類忍 T2250_.63.0863a14: 法前得流類。破云。設三類得未來法前得 T2250_.63.0863a15: 起未レ盡。亦不レ可三將配二現在一念道類忍上 T2250_.63.0863a16: 法前得一也。寶法師釋云。現忍未レ起已前有二 T2250_.63.0863a17: 法前得一。此忍現前即有二法倶得一。未來未起 T2250_.63.0863a18: 衆多道類忍亦容レ有二二得一。今約下現在世一念 T2250_.63.0863a19: 忍能引二二得一生上。名三現忍有二二得一。非二是二得
T2250_.63.0863a22: 也。寶師容有之説。其義亦不レ遠矣
T2250_.63.0863a25: 得有二差別一。麟云。與レ法不レ同名爲二差別一。今謂。 T2250_.63.0863a26: 兩説並不二允當一。此法能得有三多類可二辨別一 T2250_.63.0863a27: 故云二差別一。非レ謂二一三之別一
T2250_.63.0863b04: 成就彼法一。於二未レ捨位一。必彼種類入二過去一盡。 T2250_.63.0863b05: 可レ得三唯有二法後非得一。非丁無始來恒成就彼 T2250_.63.0863b06: 法一。於下未二斷捨一位上。必起二彼法種類一令丙盡入乙 T2250_.63.0863b07: 於過去甲。 以二彼種類無量無邊不可二起盡一故。
T2250_.63.0863b10: 人以二非想見惑一難二三藏一言。合三唯有二法後非 T2250_.63.0863b11: 得一。其難意者。非想見惑無始來成。無二法前非 T2250_.63.0863b12: 得一見道斷已。畢竟不レ退。於二過去見惑一。理應 T2250_.63.0863b13: 合有二唯法後非得一。何故無耶。故三藏於二婆 T2250_.63.0863b14: 沙一加二一十六字一爲レ通二此難一。其十六字意者。 T2250_.63.0863b15: 謂非想見惑未レ斷已前。名爲二未捨一。於二未捨 T2250_.63.0863b16: 位一。必無レ有下人起二未來非想見惑一入二過去一盡上。 T2250_.63.0863b17: 以二未來見惑種類無邊。起不盡故。及レ入二見 T2250_.63.0863b18: 道一。斷二見惑一時。於二未來非想見惑一。即有二法前 T2250_.63.0863b19: 非得一故。過去非想見惑約二種類一説。不レ可三唯
T2250_.63.0863b22: 在二非得一但在二三句一。無下第四唯有二法後非得一 T2250_.63.0863b23: 一句上。今難令レ應レ有レ之難詞。如レ章十六字 T2250_.63.0863b24: 言二非無始來等一者。此非字句下ヨリ連續即可 T2250_.63.0863b25: レ解也。謂但非下其未レ捨必起二種類一盡上等。不 T2250_.63.0863b26: レ非二無始來成一。良由三難詞言二無始來等一故。今 T2250_.63.0863b27: 具牒二彼難詞一。總非二其難一故。置二非字一在レ上 T2250_.63.0863b28: 釋。言二約種類説一者。謂過去見惑雖三唯有二法 T2250_.63.0863b29: 後非得一。今辨二未來一者。合レ説三即通二法前非得一 T2250_.63.0863c01: 也。以二未來過去同是彼見惑一故名二種類一也。 T2250_.63.0863c02: 又云。問。所以唯將二非想惑一難上者。答。以二餘 T2250_.63.0863c03: 地煩惱曾數斷一故。中間斷時。在二未來一者即 T2250_.63.0863c04: 有二法前非得一也。若爾。非想修惑無始來成。 T2250_.63.0863c05: 何不レ爲レ難。解云。非想修惑斷容レ有レ退。既復 T2250_.63.0863c06: 更起時。知當時種類不レ盡。其未來者即有二
T2250_.63.0863c09: 引婆沙文ニ所不得法有二三句一。合三更有二第四 T2250_.63.0863c10: 句一。唯法後非得非想見惑已入二過去一者是。唐 T2250_.63.0863c11: 三藏依レ難便立二第四句一。第二遍以二未來未起 T2250_.63.0863c12: 見惑一難。即除二所レ加第四句一。再加二十六字一雙 T2250_.63.0863c13: 遮二二世見惑難一。如二非想見惑一。無始來成就。 T2250_.63.0863c14: 未下以二見道一斷上名二未捨一。此未捨位。無下起レ得 T2250_.63.0863c15: 未來見惑入二過去一盡者上。所以遮言レ非。意云。 T2250_.63.0863c16: 無二此道理一。若起レ得入二過去一盡即可レ言二唯法 T2250_.63.0863c17: 後非得一。既無二此理一。即是見道現前。隔二過未 T2250_.63.0863c18: 二世一見惑斷。望二過去一即法後非得。望二未來一 T2250_.63.0863c19: 即法前非得。即是婆沙三句中第二句收也
T2250_.63.0863c22: 不三別指二其名一。若難者實是寶師。則何不レ如三
T2250_.63.0863c25: 改二婆沙一等上。不レ言二己親難責一。然則其立レ難者 T2250_.63.0863c26: 未レ知二誰是一。問。光師用二種類義一。寶師何者。 T2250_.63.0863c27: 答。寶師不レ用。故言下由レ不レ得二婆沙意一故。由 T2250_.63.0863c28: 未盡レ理。麟云。若准二新解一。與レ此不レ同。彼唯 T2250_.63.0863c29: 約二一念一以論。不下約二種類一説上故
T2250_.63.0864a06: 忍一。有説。不レ獲二一切聖法。若爾。豈無レ非二異 T2250_.63.0864a07: 生一。無三一總成二諸聖法一故。若有二不獲不雜二於 T2250_.63.0864a08: 獲一。是異生性。若雜レ獲者。非二異生性一。故無レ有 T2250_.63.0864a09: レ失。若爾。本論應レ説二純言一。不レ爾。雜言見義 T2250_.63.0864a10: 有故。如レ説二此類食レ水食風 T2250_.63.0864a11: T2250_.63.0864a12: T2250_.63.0864a13: T2250_.63.0864a14: T2250_.63.0864a15: 分別根品第二之三
T2250_.63.0864a18: 以二有情等類一爲レ性。説二有情言一。爲レ遮二非情一。 T2250_.63.0864a19: 等言即遮二非等之類一。有情等言。義兼二能所一。 T2250_.63.0864a20: 若即同分是有情體是均等性。就二同依一釋。 T2250_.63.0864a21: 即有情是等。若所等是有情等言顯二同分一。能 T2250_.63.0864a22: 等故説レ等。相似故説レ等。即就二依士一釋。有情 T2250_.63.0864a23: 義等名二有情等一。若有情即諸有情。等是相似 T2250_.63.0864a24: 義。即有情等。然此言下不二自同分一。倶擧二其
T2250_.63.0864a28: 體各有レ一。猶如二命根一。或體各多。如二所依法一。
T2250_.63.0864b07: 普音一爲レ叵者甚誤
T2250_.63.0864b12: 略不レ同。然意不レ違
T2250_.63.0864b15: 雖三亦滅二心等一。以二本修定時唯厭想故。立二無 T2250_.63.0864b16: 想名一。恐レ濫二草木一故言二有情一。情者謂レ識一。彼位 T2250_.63.0864b17: 雖レ無。諸根體是識所依故。而從二類例一説二有 T2250_.63.0864b18: 情言一。亦可。彼天具有二二分一。無心之位名二無 T2250_.63.0864b19: 想一。有心之位名二有情一。總擧二彼天一爲二其生處一
T2250_.63.0864b22: 非非想處一者。依二有心非想非非想處一説。 T2250_.63.0864b23: 想受滅身作レ證具足住者。依二無心非想非 T2250_.63.0864b24: 非想處一説。如二有心無心一。相應不相應。有 T2250_.63.0864b25: 所依無所依。有行相無行相。作意無作意。
T2250_.63.0864c01: 定一已。諸根寂然。進止威儀語言衣著。受二諸 T2250_.63.0864c02: 飮食一皆悉詳審。有二阿羅漢一。先得二願知一。見已 T2250_.63.0864c03: 念言。此善男子。必獲二勝法一。我當レ觀二其所證 T2250_.63.0864c04: 邊際一。念已入レ定。以二願*知力一見三彼苾芻得二 T2250_.63.0864c05: 無想定一。便從レ定起而語レ之言。汝之所證極 T2250_.63.0864c06: 爲二非善一。如何遇レ佛功徳寶藏ヲ捨。而謬取二外 T2250_.63.0864c07: 道所學糞壞定一耶。汝今宜應疾疾棄捨一。苾芻 T2250_.63.0864c08: 聞已。作意捨レ之。此定隨逐不レ能二捨離一。乃至 T2250_.63.0864c09: 休レ道還レ家。亦不レ能レ捨。後命終已生二無想天一 T2250_.63.0864c10: 故知。此定不レ可二退轉一。譬喩者説。此有二退轉一。 T2250_.63.0864c11: 以二一切業皆可轉故。乃至無間業。若遇二勝 T2250_.63.0864c12: 縁一亦有二轉義一。若無間業不レ可レ轉者。應レ無 T2250_.63.0864c13: レ有三能越二第一有一。評曰。如是説者。初説爲レ善
T2250_.63.0864c17: 能入二見道一。便有三聖者成就此定一。不レ應レ名二異 T2250_.63.0864c18: 生定一。有説ノ起二此定一後亦能入二見道一。問。若爾。 T2250_.63.0864c19: 云何名二異生定一。答。聖雖二成就一。而不二現行一。彼 T2250_.63.0864c20: 依二現行一名二異生定一。是故尊者妙音説曰。得二 T2250_.63.0864c21: 此定一補特伽羅。有三能入二正性離生一者。應レ言 T2250_.63.0864c22: 退失此定一。於レ彼極厭不二現行一故。命終生二於 T2250_.63.0864c23: 第四靜一。於二彼處所一有レ容レ受故。如是説 T2250_.63.0864c24: 者。初説爲レ善
T2250_.63.0865a01: 定一。然諸聖者修二第四定一之時。如二有心靜慮一。 T2250_.63.0865a02: 皆總得。此無想定雖レ不レ樂レ入。而應二亦得一。故 T2250_.63.0865a03: 致疑問一。今答二此問一云二餘亦不得。餘者指二無 T2250_.63.0865a04: 想定一。以二有心靜慮之外一故。此非二指レ人而言 T2250_.63.0865a05: 如下初受得別解脱戒一無中前得上。此無想定 T2250_.63.0865a06: 亦無二前得一故置二亦言一。此唯就二聖者一而論。何 T2250_.63.0865a07: 用レ論二凡夫得不一爲
T2250_.63.0865a10: 寂靜一而住等。頌疏云。爲靜住者。明二作意一 T2250_.63.0865a11: 也。此解爲正論長行云レ爲レ求二靜住一故。舊倶 T2250_.63.0865a12: 舍云。爲靜住。釋曰。寂靜住想爲レ先二思惟一 T2250_.63.0865a13: 故。聖人修レ定
T2250_.63.0865a17: 而非二並起一。故與二前家不レ同。無想定體準レ此 T2250_.63.0865a18: 應レ知。寶師云。此與二第三師一別者。評家兼取二 T2250_.63.0865a19: 欣厭一。第三唯二十一。故不レ同也。準レ義無想 T2250_.63.0865a20: 有二二十二一。謂加レ欣。滅定有二二十二一。謂加レ厭
T2250_.63.0865a23: 厭レ想故。滅定亦欣二入定一故。又婆沙解。滅定 T2250_.63.0865a24: 欣厭隨一。若唯厭者。何名二隨一一
T2250_.63.0865a27: 已。更受二他生一方生二有頂一故。時不定也○或 T2250_.63.0865a28: 全不レ受。如二第四果人一。得レ定即全不レ受。如下下 T2250_.63.0865a29: 樂慧那含及住二欲界一那含得中滅定上。即不レ受 T2250_.63.0865b01: レ果也
T2250_.63.0865b04: 遠近二種加行一。約二近加行一以顯二其異一。各有二 T2250_.63.0865b05: 義理一。靡レ不レ通レ難
T2250_.63.0865b12: 圓暉・遁麟・惠暉一。以爲二經部一。光師等云。論主 T2250_.63.0865b13: 意明二西方師説一。又論文云。前説爲レ善。我所 T2250_.63.0865b14: レ宗故。光・寶幷言レ結歸本宗一。前説即是迦濕 T2250_.63.0865b15: 彌羅國毘婆沙師説也。準二論文勢一。今西方師 T2250_.63.0865b16: 似二經部師一。寶疏云二異部一。圓暉等云二經部一。甚 T2250_.63.0865b17: 有二義理一。然顯宗論亦擧二西方師説一。瑜鈔・光 T2250_.63.0865b18: 記以爲二有部異師一。亦非レ無レ由。如二上已辨一。二 T2250_.63.0865b19: 部宗師雜居健陀羅國一。所以諸師各見不レ同 T2250_.63.0865b20: 也
T2250_.63.0865b26: 所説一。而彼言二西方師一。不レ言二外國一。此外國之 T2250_.63.0865b27: 語通故。兩名互呼。如二上詳述一。然寶疏意。似三 T2250_.63.0865b28: 此中西方・外國以爲二同師一。以下但言二外國反 T2250_.63.0865b29: 問一。不擇二兩師之別一故。光師等不レ然。記云。外 T2250_.63.0865c01: 國諸師即是迦濕彌羅外印度國諸師。與西
T2250_.63.0865c04: 印度諸國薩婆多師釋意同故隨擧
T2250_.63.0865c08: 云。足面上也。案二金剛頂及毘盧遮那等經一。坐 T2250_.63.0865c09: 法差別非レ一。今略擧二二三一。明三四威儀皆有二 T2250_.63.0865c10: 深意一。結跏趺坐略有二三種一。一曰二吉祥一。二曰二 T2250_.63.0865c11: 降魔一。凡坐先皆先以二右趾一押二左股一。後以二左 T2250_.63.0865c12: 趾一押二右股一。此即左押レ右。手亦左居レ上。名曰二 T2250_.63.0865c13: 降魔坐一。諸禪宗多傳二此坐一。若依持明藏經一。 T2250_.63.0865c14: 瑜伽門即傳二吉祥一爲レ上。降魔坐有レ時而 T2250_.63.0865c15: 用。其吉祥坐。先以二左跗一押二右股一。後以二右趾一 T2250_.63.0865c16: 押二左股一。令三二足掌仰二於二股之上一。手亦右 T2250_.63.0865c17: 押レ左仰安跏趺之上一。名爲二吉祥坐一。如來昔 T2250_.63.0865c18: 在二菩提樹下一成二正覺一時。身安二吉祥之坐一。手 T2250_.63.0865c19: 作二降魔之印一。是故如來常安二此坐轉妙法 T2250_.63.0865c20: 輪一。若依二祕密瑜伽一。身語意業擧動。威儀無 T2250_.63.0865c21: レ非二密印一。坐法差別並須二師授一。或曰二半加一。或 T2250_.63.0865c22: 名二賢坐一。或象二輪王一。或住二調伏一。與二此法一相
T2250_.63.0865c27: 非レ謂三二徳各有二二相一也。彼論云。問。諸威儀 T2250_.63.0865c28: 中。皆得二修善一。何故但説二結跏趺坐一。答。此是 T2250_.63.0865c29: 賢聖常威儀故。謂過去未來過二殑伽沙一數量 T2250_.63.0866a01: 諸佛及佛弟子。皆住二此威儀一而入レ定故。乃 T2250_.63.0866a02: 至復次住二此威儀一怖魔軍一故。謂佛昔於二菩 T2250_.63.0866a03: 提樹下一結跏趺坐。破二二魔軍一。謂自在天及諸 T2250_.63.0866a04: 煩惱。故令三魔衆見二此威儀一。即便驚恐多分退 T2250_.63.0866a05: 散。乃至大徳説曰。此是賢聖吉祥坐故。名二結 T2250_.63.0866a06: 跏坐一。乃至廣説
T2250_.63.0866a16: 也。人所レ居也。方言ニ東齊海岱之間。謂レ居曰 T2250_.63.0866a17: レ廛。舊云二欲行一。疑誤也。案。梵名レ行爲二僧塞迦 T2250_.63.0866a18: 羅一也
T2250_.63.0866a22: 應亦同。此經本出二婆沙百五十三一。又大乘中
T2250_.63.0866a28: 歎二顯雙成一故言二具壽一。單言二慧命一義即闕也
T2250_.63.0866b06: 文一者非也。婆沙論文炳然可レ觀。何遲二辨白一。 T2250_.63.0866b07: 然歴觀寶疏顛末一。雄難泰・光等説一授レ文立 T2250_.63.0866b08: レ理。多見二學力一。其如レ分拆句讀一。易三於領知 T2250_.63.0866b09: 淵旨一。況又此色論文分爲二上下一。幻學尚所二習 T2250_.63.0866b10: 知一。然寶師之有二大識量一也。迷至二於茲一何乎。
T2250_.63.0866b14: レ熟二篇章句字之法一。故致二斯錯一。然句讀不二亦 T2250_.63.0866b15: 易一乎。如二勝鬘經云一。若如來隨二彼所欲一。而方 T2250_.63.0866b16: 便説。即是一乘。無レ有二二乘一。二乘入二於一乘一。 T2250_.63.0866b17: 一乘者。即第一義乘等。若相宗慈恩。則經文 T2250_.63.0866b18: 中而方便説此句。屬レ下以爲二句頭一。即爲二三 T2250_.63.0866b19: 乘眞實證文一。又花嚴賢首。則依二此經文一以 T2250_.63.0866b20: 立二一乘眞實一。何者。而方便説ノ一句。以爲二句 T2250_.63.0866b21: 頭一也。文雖二唯一一。引爲二兩證一者。蓋是爲二句讀 T2250_.63.0866b22: 不同也。句讀不レ易。於レ焉可レ知
T2250_.63.0866b29: 末那者意也。摩者成也。即是意成天。意成天 T2250_.63.0866c01: 者。即是化生有情隨レ意而成故。即欲界六天。 T2250_.63.0866c02: 色・無色界諸天。皆是化生。皆名二意成天一。若 T2250_.63.0866c03: 如・卵・濕生。皆不二隨レ意成一故。然欲界雖三化生 T2250_.63.0866c04: 有情亦名二意成一。今不レ取レ之。但取二色・無色界 T2250_.63.0866c05: 諸天一。以二欲界人天皆段食一。乞既云レ超二段食天一
T2250_.63.0866c08: 有宗云。意成天者是色界繋。故佛見レ訶二沙彌 T2250_.63.0866c09: 所説一。若經部計通二無色界中一。無色界中亦起二 T2250_.63.0866c10: 滅定一。故婆沙論一百五十二云。譬喩者説。或 T2250_.63.0866c11: 定慧具ヲモテ由レ斯無色起ストイフ。無レ有レ色。有義。大 T2250_.63.0866c12: 乘者説。舍利子説下色・無色界名二意成天一。皆 T2250_.63.0866c13: 得起レ定。故佛便訶二鄔陀夷一云。二界八地如二 T2250_.63.0866c14: 身子説一。皆能現起。汝今云何將二非想地一爲二 T2250_.63.0866c15: 意成天一。而不ト云レ起耶。故今引證一無色起定等
T2250_.63.0866c18: 覺師子釋。第四靜慮已上五地方起二滅定一名二 T2250_.63.0866c19: 意成天一。護法同二第二釋一者。準レ何得レ知。難 T2250_.63.0866c20: 陀通説。覺師子説二唯上五地一名二意成天一。若 T2250_.63.0866c21: 準二雜集第九一。覺師子釋二四句一之中。許二第四 T2250_.63.0866c22: 靜慮重起一。不レ言三下三非二意成天一。豈善釋耶。 T2250_.63.0866c23: 若將二護法一同二第二説一。如何釋下彼五十六文。 T2250_.63.0866c24: 於二一切處一皆得中現起上。若云二少分一切一。雜集 T2250_.63.0866c25: 不ヤレ説二唯言一
T2250_.63.0866c28: 致二誤錯一。光云。世友梵名云二伐蘇密多羅一。舊 T2250_.63.0866c29: 云二和須密一訛也。印度國名二世友一者非レ一。非二
T2250_.63.0867a04: 光師所レ擇的在二於此一耳
T2250_.63.0867a09: 兩説一者非也
T2250_.63.0867a15: 此所引果從レ始至レ終前能引レ後相續勢分アリ。 T2250_.63.0867a16: 即此勢分説爲二壽體一。彼勢分有二相續決定一。 T2250_.63.0867a17: 由三彼相續有二定限一故。隨應レ住時爾所時住。 T2250_.63.0867a18: 如二榖種所引芽等乃至熟時相牽勢分一。箭喩 T2250_.63.0867a19: 例知。是故但於二并レ依六處住時勢分一。假説
T2250_.63.0867a22: 評。以二有部説一爲レ善。何用レ救爲。寶破當矣
T2250_.63.0867a25: レ生數習差別。名二念因一。即智種子。鑚擲等業 T2250_.63.0867a26: 所レ生勢用。名二作因一。行是勢用。十句ニハ多説二作 T2250_.63.0867a27: 因一名二勢用一。念因名レ行
T2250_.63.0867b03: 解約二因明門一。寶解約二性相門一。准二唯識等一。光 T2250_.63.0867b04: 解好矣
T2250_.63.0867b07: 此論・正理互無二全是一。亦不二全非一。今謂。寶師 T2250_.63.0867b08: 云三此論亦無二全是一者。恐不二精當一。此論意者。 T2250_.63.0867b09: 第四句寛故擧二二數一。一狂横縁。二捨壽行。 T2250_.63.0867b10: 此中雖擧二二類一。而非四必謂三捨壽行同二横縁 T2250_.63.0867b11: 死一。寶師有二何所據一爲二此配屬一。光師引二婆沙 T2250_.63.0867b12: 論一順釋此論一。此爲二詳正一
T2250_.63.0867b15: レ文。又出曜論念品中説。昔佛在時。有一空界 T2250_.63.0867b16: 天名二歡樂過一。猶極歡樂。從レ彼沒故來生二此
T2250_.63.0867b22: 云二攝受恒沙一。此皆人名也。元瑜正理鈔九云。 T2250_.63.0867b23: 達弭羅等三人。如二經中説一。皆由二業力一。於二嬰 T2250_.63.0867b24: 兒時一。或投二猛獸一。或置二曠野一。或墜二深坑一。而不 T2250_.63.0867b25: レ須レ逝。長者子耶舍。即昔如來在二婆羅痆斯 T2250_.63.0867b26: 國鹿野苑中一轉二法輪一時。大長子名二之耶舍一。 T2250_.63.0867b27: 應レ感二祥蔓一。走赴如來一路遊二尼連禪河一。不二 T2250_.63.0867b28: 爲取溺。蒙二佛告慰一。善來入道。鳩摩羅時婆。 T2250_.63.0867b29: 其人是鹿母之子。爲二大義一所二胠逐一損レ之。首 T2250_.63.0867c01: 左車馬屡踐不レ損レ儀。頻婆羅王因出而見。收 T2250_.63.0867c02: 而養焉。後遂長大出家獲得
T2250_.63.0867c07: 亦有二二種一。一爲二住相不令二有情怖一故。二濫二 T2250_.63.0867c08: 無爲一有二自相住一故。慈恩唯識述記引二此論 T2250_.63.0867c09: 文一。分科亦同二寶疏一。光師大分爲レ三。圓暉亦 T2250_.63.0867c10: 同。然觀二論文一。第二但用二又字一。第三別言二有 T2250_.63.0867c11: 謂等一。舊倶舍具云二有餘師一。准二新舊文一。光解 T2250_.63.0867c12: 不レ允
T2250_.63.0867c20: 徳。二者吉祥。由二此二義一。量無識・及伽梵達 T2250_.63.0867c21: 摩・阿地瞿多等三藏諸師。同云二功徳天一。餘諸 T2250_.63.0867c22: 三藏翻爲二吉祥一。如下文殊師利ヲ或云二妙吉祥一。
T2250_.63.0867c25: 徳天女・大辨天女・吉祥天女一。嘉祥疏云二吉祥 T2250_.63.0867c26: 天女及功徳天一。又不空所譯毘沙門天王經 T2250_.63.0867c27: 中。説二吉祥天女印明一。此天爲二多聞天所屬一。又 T2250_.63.0867c28: 黒耳或言二黒闇天一。夜黒天亦言黒闇天一。大 T2250_.63.0867c29: 日經具縁品云。幷黒夜釋云。東邊作二黒夜神一。 T2250_.63.0868a01: 祕密品云。黒夜計都印。釋云。左邊畫二黒闇 T2250_.63.0868a02: 后一以レ幢爲レ印。所傳圖在二質呾羅笈多后一。藏
T2250_.63.0868a06: 前説四種本相。述曰。釋レ此同二此論一。釋レ有此 T2250_.63.0868a07: 論無
T2250_.63.0868a12: 必有二功能一。功能非三必有二作用一。有二寛狹一故。
T2250_.63.0868a15: 異類一。是謂二功能一。如二前已辨一。一切現在皆能 T2250_.63.0868a16: 爲レ因引攝自果一。非三諸現在皆能爲レ縁攝助 T2250_.63.0868a17: 異類一。謂闇中眼或有三功能被二損害一者。便於二 T2250_.63.0868a18: 眼識一不レ能二爲レ縁攝助令起。然其作用非二闇 T2250_.63.0868a19: 所損。定能爲レ因引二當眼一。故由レ斯作用・功能 T2250_.63.0868a20: 有レ別。然於二同類相續果生一。有二定不定一。攝引 T2250_.63.0868a21: 勢名爲二作用一。亦名二功能一。若於二異類相續果 T2250_.63.0868a22: 生但能爲レ縁攝助令レ起。此非二作用一。但功能」
T2250_.63.0868a25: 法性爾故。不レ應レ應レ難。如下鶏犬等有レ生二八
T2250_.63.0868a28: 納一。性雖無レ異。而有二差別損益功能一。又本相・ T2250_.63.0868a29: 隨相境有二多少一。如三五識・意識境有二多少一
T2250_.63.0868b03: 即人能擎。杖更不要レ杖。物喩二本法一。人即大 T2250_.63.0868b04: 相。杖即小相。レ況法可レ知也
T2250_.63.0868b10: 文是能依。若依二言説一了知義一者。文是所依。 T2250_.63.0868b11: 義能依。今約二後門一故。云二文是所依等一。決擇
T2250_.63.0868b14: 能詮一。義爲二所詮一。文爲二所依一義爲二能依一。今依二 T2250_.63.0868b15: 能所詮一
T2250_.63.0868b19: 述記云。此中應レ言レ有二三有爲之相一。有爲是 T2250_.63.0868b20: 所相法。有二三之相一者。即顯三有爲有二三能 T2250_.63.0868b21: 相一也。重言二之有爲一者。此屬二能相一。顯二法有 T2250_.63.0868b22: レ此。體是有爲。是縁生性一。非レ如三白鷺表二水非一 T2250_.63.0868b23: レ無。亦非レ如三童女相表二法是善不善一。不三重言二 T2250_.63.0868b24: 有爲一。疑レ表二有爲有一。或表丙有爲通乙善惡性甲。今 T2250_.63.0868b25: 爲簡レ此。重言二有爲一。又此之言即第六轉。是 T2250_.63.0868b26: 依士釋。故知。離レ法別有二相體一。非二無レ異法二
T2250_.63.0868c02: 女一表レ有二吉祥一
T2250_.63.0868c07: 孤*反。脊上有レ肉。鞍如二馲駝一者曰レ犎。今有二 T2250_.63.0868c08: 此牛一。形小髆體上有レ犎是世。説文二胡牛領 T2250_.63.0868c09: 垂下也。釋名二胡在二咽下一垂者也
T2250_.63.0868c12: 前住ノ所住一者。異義不レ成。非二前所住一是別法
T2250_.63.0868c17: 有二四解一。前三約二取像一釋。第四就二契約一釋。暉 T2250_.63.0868c18: 疏依用第一・第四一。寶釋二作想一二解。第一含 T2250_.63.0868c19: 具光第二・第三兩意一。第二自立二別義一。於レ中 T2250_.63.0868c20: 彈二光第一・第四一。今謂。寶破不レ當。光第四解 T2250_.63.0868c21: 就二契約義一而釋。不レ同二第三一。是故別爲二一 T2250_.63.0868c22: 釋一。又第一解。名是所作。想乃能作。故言二作 T2250_.63.0868c23: 想一。所作是果。能作是因。今此名ヲ謂二作想一。是 T2250_.63.0868c24: 從因爲レ稱也。寶師不レ得二記意一也
T2250_.63.0869a02: 不生亦不滅。不來亦不去。不一亦不異。不常 T2250_.63.0869a03: 亦不斷一。此一一句義雖レ未圓。亦名爲レ句。法
T2250_.63.0869a06: 云二鉢剌迦羅一。此云レ章也。章即章段。一章一 T2250_.63.0869a07: 段以明二諸義一。此無二所當一。梵云二奢薩呾羅一。此 T2250_.63.0869a08: 翻爲レ論。總二周一部一立以レ論名一。此四能詮聲
T2250_.63.0869a11: 是進行義。如三人進レ歩擧レ足下レ足。其迹所 T2250_.63.0869a12: 住處。謂二之盋曇一。言辭句逗義亦如レ是。故同
T2250_.63.0869a16: 果一。刀能割レ物等上。是此業用。寂滅爲樂此是 T2250_.63.0869a17: 徳也。三無數劫此是時也。相應謂詮一諸法相
T2250_.63.0869a20: 稍別。又徳者。字書云。徳ハ得也。内得二於心一曰 T2250_.63.0869a21: レ徳。宗密曰。元亨利貞天之徳也。常樂我淨 T2250_.63.0869a22: 佛徳也。可二以准知一。寶解二相應・差別一。此釋爲 T2250_.63.0869a23: レ優。光解皆局矣
T2250_.63.0869a27: 云二字身一一也。音蒲眠切。案二説文一。昔蒼頡 T2250_.63.0869a28: 造レ書。依レ類像レ形。故謂二之文一其後形聲相益。
T2250_.63.0869b02: 顯有二四義一。一扇。二相好。三根四鹽。如レ次能
T2250_.63.0869b10: レ字
T2250_.63.0869b15: 生・顯類例可レ知
T2250_.63.0869b18: 破。光解疎レ文
T2250_.63.0869b21: 及造レ頌者一。此中欲者。是欲レ造レ頌欣喜愛樂。 T2250_.63.0869b22: 爲二頌本一者。此欲是頌因集生縁。文即是字 T2250_.63.0869b23: 者。巧便顯了故名爲レ文。此即是字無二轉盡一 T2250_.63.0869b24: 故。此即顯示能顯頌文以レ子爲體。頌依二於 T2250_.63.0869b25: 名一者。頌是假有。依レ文而立。亦依二文句一。且 T2250_.63.0869b26: 説依レ名。此中依言。如二林依樹。及造レ頌者。 T2250_.63.0869b27: 思惟察作二諸伽陀一。名二造頌者一。頌依二造者一。 T2250_.63.0869b28: 如下蛇依レ穴。水依二於泉一。乳依乳房上。與レ依レ名 T2250_.63.0869b29: 異一
T2250_.63.0869c04: 同二寶師解一。然不レ説二所由一。寶師並破二三解一。甚 T2250_.63.0869c05: 有二義理一
T2250_.63.0869c08: 身一。評I取隨語一。後兩説。一云二欲色界一。二云レ通二
T2250_.63.0869c11: 沙於二初二説一評取隨語上者。大違二論文一。彼論 T2250_.63.0869c12: 隨語有二二説別一。一欲界初禪。一通二餘三禪一。 T2250_.63.0869c13: 評曰。前説者好。又隨身亦有二二説一。一ニ二・三・ T2250_.63.0869c14: 四禪。一ニ通二無色界一。評*曰。前説者好。論文無 T2250_.63.0869c15: レ有三一處評取隨語一。於下隨語・隨身各有二二説一 T2250_.63.0869c16: 中上。評取前説一。此是評簡前説一。非レ評二總説一。
T2250_.63.0869c22: T2250_.63.0869c23: T2250_.63.0869c24: T2250_.63.0869c25: T2250_.63.0869c26: 分別根品第二之四
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