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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2251_.64.0001a01: T2251_.64.0001a02: No.2251[cf.No.1558] T2251_.64.0001a03: T2251_.64.0001a04: T2251_.64.0001a05: T2251_.64.0001a06: T2251_.64.0001a07: T2251_.64.0001a08: 豐山寓學上陽沙門 快道林常 撰 T2251_.64.0001a09: 經律毘曇深廣海 說レ彼大悲救世尊 T2251_.64.0001a10: 至心歸命請二慈護一 慇重稱揚修二善根一 T2251_.64.0001a11: 考徼衆師華竺典一 歴觀諸部舊新翻一 T2251_.64.0001a12: 纔依二法義一賛二論本一 令レ開二學人慧毒門一 T2251_.64.0001a13: 將レ讃二此論一開二八種門一。一論起因緣。二此論 T2251_.64.0001a14: 宗趣。三解釋題名一。四分別撰號一。五料簡譯 T2251_.64.0001a15: 名一。六三分差別。七品次列位。八按レ文評訣」 T2251_.64.0001a16: 第一論起因緣者。三國敎興。初西天者。此有二 T2251_.64.0001a17: 四門一。一所依三藏。二正造論相。三造論旨趣。 T2251_.64.0001a18: 四弘傳末論。初所依三藏者。夫大士造レ論必 T2251_.64.0001a19: 據憑於如來三藏一。此有二大小一。今略叙レ小。言二
T2251_.64.0001a22: 法一。其契經者 T2251_.64.0001a23: 增一阿含經 全五十一卷 前秦曇摩難提 T2251_.64.0001a24: 譯 T2251_.64.0001a25: 中阿含經 全六十卷 罽賓國瞿曇僧 T2251_.64.0001a26: 伽提婆譯 T2251_.64.0001a27: 長阿含經 全二十二卷 後秦佛陀耶舍 T2251_.64.0001a28: 共二竺佛念一譯 T2251_.64.0001a29: 雜阿含經 全五十卷 宋求那跋陀羅 T2251_.64.0001b01: 譯
T2251_.64.0001b05: 等三百餘部契經一。多是四含拔出也
T2251_.64.0001b09: 梵網六十二見經與二舍利弗毘曇一同。是正量 T2251_.64.0001b10: 部。亦非二所宗一。大毘婆沙是薩婆多。亦非二依 T2251_.64.0001b11: 憑一。基判非レ證。彼梵網六十二見經與二中阿含 T2251_.64.0001b12: 梵動經一同本。又鞞婆沙初卷契經子註指二中 T2251_.64.0001b13: 雜等阿含一。彼罽賓三藏僧伽跋澄譯。毘婆沙 T2251_.64.0001b14: 本國人也。又倶舍所レ證經出二今四含一。有人
T2251_.64.0001b19: 譯爲二飮光部一者。實是妄也。餘未二全然一。倶舍
T2251_.64.0001b27: 黨一。言二論別一者。小乘衆生。性見未レ融。執定 T2251_.64.0001b28: 彼此言一成二諍論一。故有二毘曇成實之別一。此約三 T2251_.64.0001b29: 經不レ說二別執一。論演二自計一故。然由二各自所誦一 T2251_.64.0001c01: 有二誦者異一。故自成二別部三藏一。如三南北二藏。 T2251_.64.0001c02: 鮮明等大經有二異途一。次毘奈耶者。於二東流 T2251_.64.0001c03: 律一。有二四不同一
T2251_.64.0001c12: 薩婆多毘尼毘婆沙
T2251_.64.0001c16: 全四十卷 義淨譯 T2251_.64.0001c17: 根本說一切有部毘奈耶破僧事 T2251_.64.0001c18: 全二十卷 同 譯 T2251_.64.0001c19: 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 T2251_.64.0001c20: 全二十卷 同 譯 T2251_.64.0001c21: 根本說一切有部毘奈耶 T2251_.64.0001c22: 全五十卷 同 譯 T2251_.64.0001c23: 根本薩婆多律攝 全十四卷 T2251_.64.0001c24: 尊者勝友造 同 譯
T2251_.64.0001c27: 全十卷 宋僧伽跋摩譯 T2251_.64.0001c28: 更有二多小部一 T2251_.64.0001c29: 更有二數多一。亦有二摩訶僧祇。五分律等一。此 T2251_.64.0002a01: 論明二諸部異宗一故
T2251_.64.0002a08: T2251_.64.0002a09: T2251_.64.0002a10: T2251_.64.0002a11: T2251_.64.0002a12: T2251_.64.0002a13: T2251_.64.0002a14: T2251_.64.0002a15: T2251_.64.0002a16: T2251_.64.0002a17: T2251_.64.0002a18: T2251_.64.0002a19: T2251_.64.0002a20: T2251_.64.0002a21: T2251_.64.0002a22: T2251_.64.0002a23: T2251_.64.0002a24: T2251_.64.0002a25: T2251_.64.0002a26: T2251_.64.0002a27: T2251_.64.0002a28: T2251_.64.0002a29: T2251_.64.0002a30: 阿毘達磨法蘊足論 十卷 T2251_.64.0002a31: 大目乾連造 同 譯 T2251_.64.0002a32: 阿毘達磨施設足論 迦旃延子造 T2251_.64.0002a33: 玄弉未レ翻
T2251_.64.0002b03: 同也。舊倶舍名二分別假名論一也。婆沙。倶舍 T2251_.64.0002b04: 等所引文。少有多無。蓋殘闕梵本矣。已上佛 T2251_.64.0002b05: 在世之所造
T2251_.64.0002b19: 迦旃延子造 玄奘譯 T2251_.64.0002b20: 阿毘曇八犍度論 三十卷 T2251_.64.0002b21: 與二發智一同本 符秦 T2251_.64.0002b22: 僧伽提婆共二竺佛念一譯。已上佛滅後所造也。 T2251_.64.0002b23: 此倶舍中所呼本論。已上七論是也
T2251_.64.0002c02: レ世歳月逾邈。弟子異論。王謂二脇尊者一曰。敢 T2251_.64.0002c03: 忘二庸鄙一紹隆敎法一。隨二其部執一具釋二三藏一。王 T2251_.64.0002c04: 則宣令召集聖哲一。七日四事供養。王乃具レ懷 T2251_.64.0002c05: 白二諸僧一曰。證二聖果一者住。具二結縛一者還。如 T2251_.64.0002c06: レ此尙多。又重宣令住二無學一還二有學一。猶復繁
T2251_.64.0002c09: 三藏一外窮二五明一者住。於レ是得二四百九十九
T2251_.64.0002c13: レ化方集二大義一。我雖二不敏一粗達二微言一。三藏玄 T2251_.64.0002c14: 文。五明至理。頗亦沈研得二其趣一矣。諸羅漢曰。 T2251_.64.0002c15: 汝疾證二無學一已而會レ此時未レ晩也。世友曰。 T2251_.64.0002c16: 我顧二無學一其猶二涕唾一。志求二佛果一。於レ是世友 T2251_.64.0002c17: 卽擲二縷丸空中一。諸天接二縷丸一而請曰。方證二 T2251_.64.0002c18: 佛果一次補二慈氏一。何欲レ證二小果一。時諸羅漢聞二 T2251_.64.0002c19: 此請一。謝レ咎推レ德。請爲二上座一。凡有二疑議一咸取
T2251_.64.0002c23: 論一釋二毘尼藏一。後造二十萬頌毘婆沙論一。釋二阿 T2251_.64.0002c24: 毘達磨藏一。凡三十萬頌六百六十萬言。王遂 T2251_.64.0002c25: 以二赤銅一爲レ牒。鏤寫論文一。石函緘封。建二窣都 T2251_.64.0002c26: 婆一藏二於其中一。命二藥叉神一周衞其國一。撰號言二 T2251_.64.0002c27: 五百大羅漢等造一。羅漢卽四百九十九。等取 T2251_.64.0002c28: 世友尊者一總爲二五百一。與三瑜伽釋等撰號言二 T2251_.64.0002c29: 最勝子等菩薩造。護法等菩薩造一。不レ同。故羅 T2251_.64.0003a01: 漢下言レ等焉 T2251_.64.0003a02: 阿毘曇毘婆沙論 全八十二卷 北凉浮陀 T2251_.64.0003a03: 跋摩共二道泰一譯。言二舊婆沙一是也。道挻序 T2251_.64.0003a04: 云。如來滅後。迦多延尼子造二阿毘曇一。有二八 T2251_.64.0003a05: 犍度一。凡四十四品。後五百應眞造二毘婆沙一。重 T2251_.64.0003a06: 釋二八犍度一。當二且譯時大卷一百一。太武破二沮 T2251_.64.0003a07: 渠一已後零落。收拾得二六十卷一。後人分レ之爲二
T2251_.64.0003a13: 三章一。一緣起。二三結處。三三不善根處。四三
T2251_.64.0003a16: 則無レ評。其評者。或曰二如是説者一。或曰二如實 T2251_.64.0003a17: 義者一。或曰二應作是說一。或但言二評曰一。或言二評 T2251_.64.0003a18: 曰應作二是說一。竝是顯二正義一之語也。婆沙七
T2251_.64.0003a28: 議討。十目所レ視衆人所レ諾。以爲二如實義一。故 T2251_.64.0003a29: 舊論曰二諸師實判一 T2251_.64.0003b01: 五百聖人別頭角者有二四人一。名二大論師一。標 T2251_.64.0003b02: 擧所立一必示二其名一。自餘未二必爾一。或云二有說一。
T2251_.64.0003b09: 友。二妙音。三法救。四覺天。此釋有二三非一。一 T2251_.64.0003b10: 世友爲二羅漢一失。二四大論師爲二評家一失。三
T2251_.64.0003b21: 藏作二此評一。諸經論文句出二於三藏之手一。亦
T2251_.64.0003b25: 會婆沙。正理。倶舍。雜心等諸論一。以致二如レ是
T2251_.64.0003b28: 定一。蓋非三梵本有二此評言一。此誑亂之甚矣。婆 T2251_.64.0003b29: 沙評語若是三藏者。應三十之二三是非二聖語一。 T2251_.64.0003c01: 及婆沙三譯其評言是同豈爲レ何。又經論中 T2251_.64.0003c02: 妄加二譯者語一則不レ足レ信。如二婆沙十六字一誰 T2251_.64.0003c03: 可レ得レ許レ此。如二薩婆多論初釋定一者。傍註亂 T2251_.64.0003c04: 入乎。誰可レ知レ此。或彼論主意在二初釋一乎。以 T2251_.64.0003c05: レ不レ同二餘論一不レ可二強責之。論主採摘婆沙一 T2251_.64.0003c06: 以制造此論一。故標示乎此一略辨二事縁一 T2251_.64.0003c07: 阿毘曇甘露味論 二卷 尊者瞿沙造 麟
T2251_.64.0003c10: 凡有二十六品一。集二薩婆多宗要義一 T2251_.64.0003c11: 阿毘曇心論 四卷 尊者法勝造 東晋僧 T2251_.64.0003c12: 伽提婆共二慧遠一譯 凡有二十品一。謂界・行・業・ T2251_.64.0003c13: 使・賢聖・及智・定・修多羅・雜・問 T2251_.64.0003c14: 法勝阿毘曇心論 六卷 高齊天竺三藏那 T2251_.64.0003c15: 連提梨耶舍譯 與レ前同本。號爲二別譯法勝 T2251_.64.0003c16: 毘曇一。品名列次竝同レ前。頌本法勝造。釋者優 T2251_.64.0003c17: 婆扇多造。從レ本立レ名
T2251_.64.0003c20: 解一。婆沙極廣。令二智退沒一。故依二處中一法救造 T2251_.64.0003c21: レ此。三論玄義曰。七百餘年有二法勝羅漢一。嫌二 T2251_.64.0003c22: 婆沙太博一略撰二要義一作二二百五十偈一。名二阿 T2251_.64.0003c23: 毘曇心論一。凡有二四卷一。亦傳二此土一。又千年之間 T2251_.64.0003c24: 有二達摩多羅一。以二婆沙太博。四卷極略一。更撰二 T2251_.64.0003c25: 三百五十偈一。足二法勝所説四卷一。合六百偈。名
T2251_.64.0003c29: 三百年。此乾駄羅國。滅後六百年。而光記一
T2251_.64.0004a07: 涼。僧徒寡少。然皆遵習小乘法救一。即達摩呾
T2251_.64.0004a14: 別人明矣。唯敬レ徳稱二尊者一對二下有説一。如三婆 T2251_.64.0004a15: 沙等稱二大徳一。非二必是遵承爲二正義一。然定賓
T2251_.64.0004a18: 承婆沙法救一。而證二彼子註一辨二差別一者爲レ得。 T2251_.64.0004a19: 然遵承者未レ善。彼論明二三世一中。如二婆沙等一 T2251_.64.0004a20: 擧二四大論師義一。以二世友一爲レ正。不レ依二法救一
T2251_.64.0004a29: レ違云二一梵二義一。今云。若亂二五百年法勝一。若 T2251_.64.0004b01: 寫手之謬也。法尚是曇無徳部。二十部隨一 T2251_.64.0004b02: 也。故十八部論云二達磨欝多利耶一。世親論師 T2251_.64.0004b03: 依二法勝論一立レ品次位。少有二改替一。對閲可レ知。 T2251_.64.0004b04: 亦間取捨雜心一。是故標條以示 T2251_.64.0004b05: 五事毘婆沙論 二卷 T2251_.64.0004b06: 尊者法救造 玄奘譯
T2251_.64.0004b10: 繋縛事。四所因事。五攝受事。此五之中唯就二 T2251_.64.0004b11: 自性一。自性五法。謂色。心。心所。不相應。無爲。 T2251_.64.0004b12: 此中唯説二初三法自性一略二後二種一。若梵殘 T2251_.64.0004b13: 闕
T2251_.64.0004b16: 此二論學二對法藏一者要レ津而易レ曉。所以付 T2251_.64.0004b17: 示 T2251_.64.0004b18: 成實論 二十卷 訶梨跋摩造 姚秦鳩摩
T2251_.64.0004b21: 云二師子鎧一之所造也。其人本是薩婆多部鳩 T2251_.64.0004b22: 摩羅陀弟子。慨三其所釋近在二名相一。遂徙轍 T2251_.64.0004b23: 僧祇一。大小乘兼學。二百二品十六卷文。有人 T2251_.64.0004b24: 云。雖三復斥排群異一正用二曇無徳部一。有人云。 T2251_.64.0004b25: 偏斥二毘曇一專同二譬喩一。眞諦三藏云。用二經部 T2251_.64.0004b26: 義一也。撿二倶舍論一。經部義多同二成實一。此論中 T2251_.64.0004b27: 經部義實多分同レ彼少復破レ彼。論主依二於理
T2251_.64.0004c07: 世一。現在法中。諸法在レ蘊可レ實。在二界處一假。隨 T2251_.64.0004c08: レ應諸法假實不定。成實論等經部別師亦即 T2251_.64.0004c09: 此攝 T2251_.64.0004c10: 二正造論相者。論主者滅後九百年。北天竺 T2251_.64.0004c11: 健陀羅國富婁沙大城婆羅門家生。於二薩婆 T2251_.64.0004c12: 多部一出家。博學多聞。遍通二墳籍一。内窮二三藏一。
T2251_.64.0004c15: 論一。還レ國造二六百頌一。以送二迦濕彌羅國一。爲レ請 T2251_.64.0004c16: レ釋再撰二長行一。今所二講讃一者是也。具如二天親
T2251_.64.0004c22: 論一者五言頌六百。七言頌七行。五言者正宗。 T2251_.64.0004c23: 七言者序分流通。依二舊論一者五言頌。實六百
T2251_.64.0004c29: 梵本錯亂致レ令レ如レ是。彼是破我論發起序。
T2251_.64.0005a03: 然悉集示。杜撰所爲。以可レ視而已。後亦見二 T2251_.64.0005a04: 一本町板一。同二藏中本頌一奧云。右世親造。六 T2251_.64.0005a05: 百七頌也。紀州根來寺西谷理趣院苾芻圓 T2251_.64.0005a06: 明挍正焉 T2251_.64.0005a07: 三造論旨趣者。略示有レ五。一爲レ令二正法久
T2251_.64.0005a14: 初曰。今欲レ造レ論爲レ顯三自師其體尊高越二諸 T2251_.64.0005a15: 聖衆一。五爲レ令レ除二對法師僻情一故。流通頌曰。 T2251_.64.0005a16: 我多依レ彼釋二對法一。少有二貶量一爲二我失一。判二法 T2251_.64.0005a17: 正理一在二牟尼一 T2251_.64.0005a18: 四弘傳末論者 T2251_.64.0005a19: 阿毘達磨順正理論 八十卷 T2251_.64.0005a20: 尊者衆賢造 玄奘譯 T2251_.64.0005a21: 世親論主。取捨婆沙一間亦以二經部義一莊二有 T2251_.64.0005a22: 部宗一。衆賢意不レ欲。賈早思十二歳造二此論一。以 T2251_.64.0005a23: 成二説一切有宗一。爲二其體制一也。直擧二倶舍頌一 T2251_.64.0005a24: 述成。於レ所レ不レ欲及至二經部義一。悉救釋返破 T2251_.64.0005a25: 順成自宗一。於二世親智力其破難遁。強分別 T2251_.64.0005a26: 救。是故頗有レ戻二婆沙本義一。當下至二文處一識知上。 T2251_.64.0005a27: 新薩婆多之稱自レ此起矣
T2251_.64.0005b01: 徳光伽藍北三四里有二大伽藍一。僧徒二百餘 T2251_.64.0005b02: 人。是衆賢論師壽終之處。論師。伽濕彌羅國 T2251_.64.0005b03: 人。聰敏博達。特深研究有部毘婆沙論一。爲下 T2251_.64.0005b04: 世親破二婆沙一作中倶舍論上深研鑚極十二歳。 T2251_.64.0005b05: 作二倶舍雹論二萬五千頌一。於レ是學徒四三俊 T2251_.64.0005b06: 彦。持二所論一推訪世親一。世親是時在二磔迦國一。 T2251_.64.0005b07: 避而不レ對。衆賢後至二此伽藍一。忽覺二氣衰一。於 T2251_.64.0005b08: レ是寄レ書謝レ過。附二所レ制論一使三門人至二世親 T2251_.64.0005b09: 所一。世親覽レ書閲レ論。沈吟久之謂二門人一曰。此 T2251_.64.0005b10: 論發明我宗一。遂爲改題爲二順正理論一。慈恩傳
T2251_.64.0005b13: 顯宗論發起序云。我以二順レ理廣博言一。對破 T2251_.64.0005b14: 餘宗一顯二本義一。若經主言順二理教一則隨印述 T2251_.64.0005b15: 不レ求レ非。少違二對法旨及經一。決定研尋誓除 T2251_.64.0005b16: 遣。已説論名二順正理一。樂二思擇一者所レ應レ學。文 T2251_.64.0005b17: 句派演隔難レ尋。非三少劬勞所二能解一。爲下撮二廣 T2251_.64.0005b18: 文一令易レ了故造二略論一名二顯宗一。飾存二彼頌一 T2251_.64.0005b19: 以爲レ歸。刪二順理中廣決擇一。對二彼謬言一申二正 T2251_.64.0005b20: 釋一。顯二此所レ宗眞實義一。由レ此顯宗中。指レ廣時 T2251_.64.0005b21: 悉言レ如二順正理一。彼西域記等是異説也。有云
T2251_.64.0005b24: 今云。西域記唯記二世俗説一。謂以レ破二世親大 T2251_.64.0005b25: 徳倶舍一。世俗號言二倶舍雹一。全非二本名一。何者。 T2251_.64.0005b26: 顯宗云。我以二順理廣博言一顯二本義一。是順正 T2251_.64.0005b27: 理論名所出義。非三唯憑レ言二順正理一。又唯斥二 T2251_.64.0005b28: 倶舍非一倶舍雹名應レ理。既不レ爾以下順二正理一 T2251_.64.0005b29: 言上爲レ本而破二邪理義一。故知順正理稱乃衆賢 T2251_.64.0005c01: 自立也
T2251_.64.0005c04: 此唯顯二己宗義一去二破邪一故名二顯宗一。而但四 T2251_.64.0005c05: 十卷。此論於二倶舍頌中一。於レ不レ欲直改結レ頌 T2251_.64.0005c06: 而散釋。與二正理論一別矣。正理全如二倶舍一。頌 T2251_.64.0005c07: 及釋若至レ所レ求レ非。後別於二釋中一作レ頌 T2251_.64.0005c08: 此二論渡量倶舍一之良船也。然稍有レ不レ會二
T2251_.64.0005c11: 安慧論師倶舍釋 未渡
T2251_.64.0005c18: 西方多立二此名一。求請世天一得二兒子一。故往往
T2251_.64.0005c22: 西方稱二此論一號二聰明論。大小竝習學。應レ有二
T2251_.64.0005c27: 天一。徳高二於四主一。慧愷序云。詞不レ繁而義顯。 T2251_.64.0005c28: 義雖レ深而易レ入。故天竺稱爲二聰明論。於二大
T2251_.64.0006a03: 同論偈 一卷 同譯失本 T2251_.64.0006a04: 眞諦法師。西天竺優禪尼國人。婆羅門種。景 T2251_.64.0006a05: 行澄明。器宇清肅。風神爽拔。悠然自遠。群藏 T2251_.64.0006a06: 廣部罔レ不レ措レ懷。藝術異解遍素諳練。以二梁 T2251_.64.0006a07: 武帝太清二年一。見二帝於寶雲殿一。從レ爾譯二諸 T2251_.64.0006a08: 經論一。屬二侯景作亂。乃適二預章。始興。南康等一。
T2251_.64.0006a13: 十月十日一訖。從二天嘉五年二月二日一至二光
T2251_.64.0006a16: 五十部。一百四十九卷。爾眞諦或鋪二坐具一跏 T2251_.64.0006a17: 趺水上一。若二乘レ舟而渡レ岸。接對吏君一。而坐具 T2251_.64.0006a18: 無レ汚。或以レ荷藉レ水。乘而度レ之。如レ斯神異。
T2251_.64.0006a25: レ疏以傳二倶舍深玄一。勿三妄謂二舊倶舍未可。新 T2251_.64.0006a26: 論全是一。今對讀二論一互有二得失一。蓋梵葉本 T2251_.64.0006a27: 錯脱乎。譯後之寫誤乎。是故必讀二二論一方 T2251_.64.0006a28: 知二倶舍意一。可レ惜此疏不レ傳。慧愷舊序云。陳 T2251_.64.0006a29: 天嘉四年正月二十五日。於二制止寺一始開闡。 T2251_.64.0006b01: 慧愷謹即領受。隨定隨書。日夜相繼。無レ懈二 T2251_.64.0006b02: 晷刻一。至二其年閏十月十日一。文義究竟。論文二 T2251_.64.0006b03: 十二卷。論偈一卷。義疏五十三卷。又恐二所翻 T2251_.64.0006b04: 不免二謬失一。至二天嘉五年二月二日一。與二僧忍 T2251_.64.0006b05: 等一更請二法師一。重譯二論文一。再解二義意一。至二光太 T2251_.64.0006b06: 元年十二月二十五日一。治定前本一。始末究竟
T2251_.64.0006b10: 同疏 二十二卷 普光寺道岳著 T2251_.64.0006b11: 如レ是舊論盛可レ視。然新譯起下二舊家一爲レ事。 T2251_.64.0006b12: 時俗爲所二驚愕一。舊疏竝皆亡失焉 T2251_.64.0006b13: 阿毘達磨倶舍論 三十卷 玄奘譯 T2251_.64.0006b14: 奘師事縁如二譯號下一。光記云。如二現法非得一 T2251_.64.0006b15: 先哲闕レ疑。常非果因前賢莫レ辨。以彰二今譯一。 T2251_.64.0006b16: 和上法師奉レ詔翻譯。唐永徽二年五月十日 T2251_.64.0006b17: 始。至二五年七月二十七日一譯訖。元瑜筆授。 T2251_.64.0006b18: 從二翻訖一至二日本天明九酉年一凡一千一百三
T2251_.64.0006b21: 記 三十卷 神泰述 東域録云。二十卷。 T2251_.64.0006b22: 諸本得非得疏脱可二勘見一。今四卷流行。曾聞 T2251_.64.0006b23: 全本在二和州多武峯寶庫一
T2251_.64.0006b26: 昉撰。西大寺本有二二十四卷一。元興寺本有二二 T2251_.64.0006b27: 十卷一。成辨序云。或二十卷。或二十四卷。予寛 T2251_.64.0006b28: 政六甲寅年。於二洛西光福寺一得二此述文記一。 T2251_.64.0006b29: 但第九一册而已 T2251_.64.0006c01: 倶舍論抄 四卷 基 倶舍疏十五卷 基 T2251_.64.0006c02: 述 頌疏前記見。東域録云。在二東寺御經藏一
T2251_.64.0006c05: 倶舍論記 三十卷 普光述 T2251_.64.0006c06: 採集神泰疏。正理鈔一。取二舊論諸疏之意一。以 T2251_.64.0006c07: 成二一部一。其書設二多解一未二決判一。是則寡少擇 T2251_.64.0006c08: 力一。恐レ似二婆沙彼彼義一。或同二舊論文一。或不違二 T2251_.64.0006c09: 正理。顯宗一所レ致也。普光更撰二華嚴經疏十 T2251_.64.0006c10: 卷一。見二東域傳燈録一 T2251_.64.0006c11: 倶舍論疏 三十卷 法寶撰 T2251_.64.0006c12: 普光多解。無レ可レ取レ決。無實相傳失レ信。法寶 T2251_.64.0006c13: 嘆息不レ止。是故撰レ疏開二解一時一。袪二泰光非一。 T2251_.64.0006c14: 如二不染汚辨。五縛論一實一人而已 T2251_.64.0006c15: 近世講二倶舍一者。但據二光記一。未レ開二寶疏一。蓋
T2251_.64.0006c18: 疏。若信二傳文一。彼傳中亦云三倶舍之宗。寶師 T2251_.64.0006c19: 爲二定量一。豈偏憎二寶疏一。設直叙記西天多解一。 T2251_.64.0006c20: 何必可レ信。彼西天中有二多解一者。皆是衆人 T2251_.64.0006c21: 異情所レ致。不二必論意一。當下取捨之一會中論主 T2251_.64.0006c22: 旨上。而無二決斷一偏叙二古義一。其理可レ視。如二唯識 T2251_.64.0006c23: 論十大論師一。豈皆是正。彼論中亦擧二有説一 T2251_.64.0006c24: 破。勿レ執二西天之義皆正一。論主既已不レ用二六 T2251_.64.0006c25: 足一。何況下凡異情淺口 T2251_.64.0006c26: 今所レ辨者。上登二四阿含等一。中居二發智六足 T2251_.64.0006c27: 等諸論一。下閲二正理。顯宗一。而得二論主之旨一。全 T2251_.64.0006c28: 不レ依二光寶等末師一。何者。以下依二光寶一不レ造中 T2251_.64.0006c29: 倶舍上故 T2251_.64.0007a01: 頌疏 三十卷 唐圓暉述 T2251_.64.0007a02: 應二賈曾請一。去二論傍論問答一。直略解二本頌一。其 T2251_.64.0007a03: 釋義以レ光爲レ本。至レ所レ難レ通。間加二寶意一。和 T2251_.64.0007a04: 漢之間。盛弘傳習。頌疏鈔。不レ少爲レ此也。近 T2251_.64.0007a05: 世就二本論一不レ依二頌疏一。所以順二論主造意一 T2251_.64.0007a06: 矣。已略辨二晨旦弘傳一。當レ叙二本朝傳來一 T2251_.64.0007a07: 夫日本傳來。人王三十七代孝徳帝白雉四
T2251_.64.0007a11: 四年癸丑。奘年五十一。基法師年二十二。道 T2251_.64.0007a12: 昭與二基師一同學焉。受學積レ年。歸朝弘二所學一。 T2251_.64.0007a13: 新翻經論。創傳二日域一即此人也
T2251_.64.0007a19: 如二本宗華嚴三論傳承一 T2251_.64.0007a20: 倶舍圖記 四卷 野山秀翁撰 T2251_.64.0007a21: 是爲二初歩一圖記之一也 T2251_.64.0007a22: 倶舍論稽古 二卷 僧法幢述 T2251_.64.0007a23: 寶暦十三癸未年著レ之。但勘二論所言契經一。而 T2251_.64.0007a24: 排斥註家附會之説一。其所二述意一大底得二允 T2251_.64.0007a25: 當一少有二不及一。而其識見最可レ稱矣。 T2251_.64.0007a26: 第二此論宗趣者。此有レ二。一所詮義宗。二所 T2251_.64.0007a27: 計部宗。初有二通別一。要明二無我一。而破二人執一。爲二 T2251_.64.0007a28: 是通宗一。通二餘部一故。七十五法。三世實有。法 T2251_.64.0007a29: 體恒有。即爲二別宗一。餘部無故。後所計部宗
T2251_.64.0007b08: 失一。猶如三正理。有宗爲レ本而間異二婆沙正義一。 T2251_.64.0007b09: 然圓暉疏。顯有部爲レ宗。密經部爲レ宗者非 T2251_.64.0007b10: 也。部宗屬著不レ得二成立一。若存二兩宗一。此論是
T2251_.64.0007b13: 貶目。全不レ豫二部宗一。有人別立爲二倶舍宗一。謂 T2251_.64.0007b14: 此論或依二有部一。或遵二經部一。或不レ依レ二。自立二 T2251_.64.0007b15: 所立一則叵レ屬二薩經一。本朝別立爲二倶舍宗一。豈 T2251_.64.0007b16: 非レ爲レ斯。此辨無レ理。毎レ有二少異一立爲二別宗一。 T2251_.64.0007b17: 應レ有二無量一。以三宗輪論。末宗異義説爲二無量一。 T2251_.64.0007b18: 我本朝無二別小乘宗一。就二所學論一言二倶舍宗一。 T2251_.64.0007b19: 乃小乘宗。故八宗中不レ擧二小乘一。思レ之。彼
T2251_.64.0007b23: 論主意。基測等師。實得二論主意一。彼復言。嘉
T2251_.64.0007b27: 旦無二經部三藏一。以二倶舍所説經部義一。指同 T2251_.64.0007b28: 令レ知二成實是經部義一也。全非三倶舍爲二經部 T2251_.64.0007b29: 宗一 問。雖二同有宗一論主稍別 答。爾也。有部 T2251_.64.0007c01: 爲レ宗。而於二其中一莊嚴宗義一。故稍別レ餘。如二 T2251_.64.0007c02: 婆沙四大論師一。同有部宗。而其所立各有二少 T2251_.64.0007c03: 別一。誰言三是非二有部宗一。如二經部宗一亦有二心所 T2251_.64.0007c04: 全無一。有二三四等分立一。準思止レ疑 T2251_.64.0007c05: 第三解釋題名一者。廣如二論自説一。略如二光記一
T2251_.64.0007c08: 數レ卷。或多至二十餘卷一。此僅在二卷名一耳。古人 T2251_.64.0007c09: 藏書皆作二卷軸一。鄴矦家多レ書捕架三萬軸一 T2251_.64.0007c10: 是也。此制在レ唐猶然。其後以二卷舒之難一。因 T2251_.64.0007c11: 即爲レ摺久摺。斷乃分爲二簿帙一。以便二檢閲一。蓋 T2251_.64.0007c12: 愈遠而愈失二其眞一矣。今雖レ册從レ昔存二卷名一
T2251_.64.0007c19: 來入レ定徴レ瑞放レ光現レ奇動レ地故爲レ序也。第 T2251_.64.0007c20: 者爲レ居。一者爲レ始。序最居レ先稱二第一一。晃曰。 T2251_.64.0007c21: 第者弟也。爲レ弟則不レ得レ稱レ一。爲レ一則不 T2251_.64.0007c22: レ得レ稱レ弟。兩字牟盾何以會通。淨曰。向不レ云 T2251_.64.0007c23: 乎。第者爲レ居一者爲レ始。先生既不レ領二前宗一。 T2251_.64.0007c24: 而謬陳二後難一。便是自難。何成レ難レ人。第弟音 T2251_.64.0007c25: 義互通。竝次也位也。月支風俗。題名在レ終。
T2251_.64.0008a01: 故。二者爲二智者略解廣解一故。三爲下簡異餘 T2251_.64.0008a02: 部一易見故。四者爲下怱迫衆生假見二經題一獲 T2251_.64.0008a03: 益故 T2251_.64.0008a04: 第四分別撰號一者。分爲レ三。初辨二當名一。二安 T2251_.64.0008a05: 置所由。三讀不讀論。初辨二當名一者。尊者者。 T2251_.64.0008a06: 淨影云有レ徳可レ尊故曰二尊者一。者即尊故持業 T2251_.64.0008a07: 得レ名。論主雖二性是菩提薩埵一。小乘宗無レ有二 T2251_.64.0008a08: 二菩薩一故。彼部律論悉呼二尊者某一。光記一
T2251_.64.0008a11: 除二佛一人一餘一切衆生。皆不レ説レ有二大菩提 T2251_.64.0008a12: 性一。世親者。此有二六門一。一名義差別。二出世 T2251_.64.0008a13: 異説。三迴小入大。四所行徳位。五制作大數。
T2251_.64.0008a21: 謂西方有二天廟一。是婆薮天廟也。多爲二世人一 T2251_.64.0008a22: 親近供養。西方人呼爲二世親天一。其世親菩薩 T2251_.64.0008a23: 父母。於二世親天處一祈請得二於此子一。從二所祈 T2251_.64.0008a24: 處一爲レ名。故云二婆薮盤豆一。本音云二提婆一此云 T2251_.64.0008a25: レ天。本音既不レ言二提婆盤豆一。何得三翻爲二天親一 T2251_.64.0008a26: 也。良由二婆薮盤豆總是天之別名一。眞諦三藏。 T2251_.64.0008a27: 總云下婆薮盤豆天。多爲二世人一親近供養上。故
T2251_.64.0008b01: 親近供養一。世人所親故依二能親世一名二世親一。
T2251_.64.0008b06: 世屬レ天親屬レ人。返二泰光一。約二論主名一。世之親 T2251_.64.0008b07: 故。別體依主。若就二天名一。唯是婆蘇名無二盤
T2251_.64.0008b10: レ親義上不レ爾。故泰光爲レ優。又新家斥二天親 T2251_.64.0008b11: 翻一。是可二一概一。凡於レ翻二事物一。或如レ名敵翻。 T2251_.64.0008b12: 如三梵薩婆翻云二一切一。或以レ體翻二名稱一。如下毘 T2251_.64.0008b13: 舍佉月正云二氐宿一。而當二此方二月一。義淨等翻 T2251_.64.0008b14: 爲中二月上。今婆薮是世梵。以二總天名一翻無レ有 T2251_.64.0008b15: レ害。令三同知二其體一故。故神泰云二良由等一。眞諦 T2251_.64.0008b16: 既提婆翻爲レ天。而世親世友翻言二天親天友一。
T2251_.64.0008b23: 主名二骨瑣主一。亦名二天主一之類。今云。例不
T2251_.64.0008c04: 薮盤豆一雖二同一名一。復立二別名一以顯レ之。第三 T2251_.64.0008c05: 子婆薮盤豆。於二薩婆多部一出家。得二阿羅漢
T2251_.64.0008c17: 率天一。諮問彌勒一。爲説二大乘空義一。即便得レ悟。
T2251_.64.0008c20: 兄弟既有二別名一。法師但稱二婆薮盤豆一。了義燈
T2251_.64.0008c26: 九百年間天親菩薩出世。今云。依二大乘一未
T2251_.64.0009a10: 慧愷攝大乘論序云。如來滅後將二一千百餘
T2251_.64.0009a13: 説設レ異。非三親檢二國史一不レ得レ辦二當不一。餘如二
T2251_.64.0009a16: 不レ信二大乘一。謂摩訶衍非二是佛説一。無著法師 T2251_.64.0009a17: 既見二此弟聰明過人。恐三其造レ論破壞大乘一。 T2251_.64.0009a18: 阿僧伽法師住在丈夫國一。遣三使往二阿踰闍 T2251_.64.0009a19: 國一。報二婆薮盤豆一云。我今病篤。汝可二急來一。天 T2251_.64.0009a20: 親即隨レ使還二本國一問二病源一。兄答云。我今心 T2251_.64.0009a21: 有二重病一。由レ汝而生。汝不レ信二大乘一恒生二毀 T2251_.64.0009a22: 謗一。以二此惡業一必永二淪惡道一。我今愁苦。命 T2251_.64.0009a23: 將レ不レ全。天親聞レ此驚懼。即請レ兄爲解説大 T2251_.64.0009a24: 乘一。兄即爲略説二大乘要義一。法師聰明。殊有二 T2251_.64.0009a25: 深識一。即時得レ悟。知二大乘理應過二小乘一。昔謗二 T2251_.64.0009a26: 大乘一罪必入二惡道一。欲レ悔二先過一往二兄所一。我昔 T2251_.64.0009a27: 由レ舌故生二毀謗一。今當三割レ舌以謝二其罪一。兄云。 T2251_.64.0009a28: 汝設割レ舌不レ能レ滅二此罪一。若欲レ滅二此罪一。當一 T2251_.64.0009a29: 善巧解説大乘一。阿僧伽歿後。天親方造二大乘 T2251_.64.0009b01: 論一。解釋大乘經一。於二阿踰闍國一捨レ命。年終二八
T2251_.64.0009b05: 乘心一處。世親菩薩自二北印度一至二於此一也。時 T2251_.64.0009b06: 無著菩薩。命二其門人一令二往迎候一。至二此伽藍一 T2251_.64.0009b07: 遇而會見。無著弟子止二戸牖外一。夜分之後誦二 T2251_.64.0009b08: 十地經一。世親聞已。開悟追悔。甚深妙法昔 T2251_.64.0009b09: 所レ未レ聞。誹謗之愆深起二於舌一。今宜二斷除一等。 T2251_.64.0009b10: 餘大同二傳文一。此兩文。傳在二北天丈夫國一。而驚 T2251_.64.0009b11: 覺以二兄病一。記在二中天阿踰闍國一。聞レ誦二十地
T2251_.64.0009b14: 乘一。因レ聞レ誦二華嚴十地品。阿毘達磨攝大乘 T2251_.64.0009b15: 品一。悔謝前非一。流泣先見一。持レ刀截レ舌。其兄 T2251_.64.0009b16: 處二遠三由旬一。遥舒二一手一。止二其自割一曰。豈截 T2251_.64.0009b17: レ舌罪除。早應下讃釋大乘一以悔中先犯上。菩薩敬 T2251_.64.0009b18: 從レ兄。兄乃囑以二十地經一。制以二攝大乘品一。令二 T2251_.64.0009b19: 其造釋。故此二論。菩薩創歸二大乘一之作也。 T2251_.64.0009b20: 是亦異レ前。言下處二三由旬一舒手。而増二攝大乘 T2251_.64.0009b21: 品一。成唯識序云。晦二孤明於倶舍一。解二慧縛於 T2251_.64.0009b22: 攝論一。四所行徳位者。二十論疏下終。引二護 T2251_.64.0009b23: 月論師説一。得レ入二煗位一。又擧二眞諦説一。爲二十囘
T2251_.64.0009c04: 薩嘗住二此中一。作二唯識論一。破斥小乘一。難二諸
T2251_.64.0009c19: 十一。嘉祥法花玄論云。十地。攝論。法花論 T2251_.64.0009c20: 等。是天親造。在二付法藏一。豈可レ不レ信。中論玄。
T2251_.64.0009c23: 同一一混指符 T2251_.64.0009c24: 二安置所由者。有レ三。謂簡濫糺正。人法相 T2251_.64.0009c25: 依。依人信法。簡濫糺正者。行事鈔鈔批一
T2251_.64.0009c28: 看レ之謂言。此鈔是首律師之作也。後知二宣律 T2251_.64.0009c29: 師所作一。即標レ名令二別顯一。故曰二作者非無等一。 T2251_.64.0010a01: 起信義記。法藏之作。明證溢レ眼。然義天録下
T2251_.64.0010a06: 不レ孤運功之一由レ人。故前明二所弘道一。後序二弘
T2251_.64.0010a15: 菩薩一通以尊崇。若各自祖。或通或別。餘亦例 T2251_.64.0010a16: 爾。問此三具不應二分別一。答。如レ言二尊者世親 T2251_.64.0010a17: 等一者。雖二後人安一。必具二三義一。如レ言二沙門基 T2251_.64.0010a18: 撰一者。雖二自安レ之是簡濫一。而兼二餘二一。如レ言二 T2251_.64.0010a19: 今時某造一者。約二自安一唯初二由。若約二他安一 T2251_.64.0010a20: 或兼二第三一。如レ是初二必有。第三不定 T2251_.64.0010a21: 三讀不讀者。一者唱二撰主名一。謂講讃此一乃 T2251_.64.0010a22: 在二弘通一。應下顯二依人信法等一而讀之也。會正 T2251_.64.0010a23: 記言二即此撰一。二者不レ讀レ名但言二某造一。天台
T2251_.64.0010a28: 撰一。是亦有二分別一。若釋氏臨二佛書一。必可レ讀レ此。 T2251_.64.0010a29: 西土風稱レ名爲レ貴。普門品一心稱レ名。以レ不 T2251_.64.0010b01: レ可レ避二彌陀彌勒名號一。若至二俗書一。隨レ應讀不
T2251_.64.0010b06: 法。言及二尊名一。不三敢直斥其名一。必先歎二其功 T2251_.64.0010b07: 徳一。如レ云二大智舍利弗。神通目連等一。是非レ避 T2251_.64.0010b08: レ名。帶二徳號一耳。今亦歎レ徳云二尊者世親一。造
T2251_.64.0010b11: 三藏一。而彼略今具。分別立二法相一判定。故是
T2251_.64.0010b14: 舍論一。人而敬レ之封以記焉 T2251_.64.0010b15: 第五伸二譯主名一者。唐者代名。簡二陳隋等一。三 T2251_.64.0010b16: 藏者所曉法。謂經律論。雖二衆類多一。而就二所 T2251_.64.0010b17: 詮一總統爲レ三。藏者謂能攝。此三能攝二諸戒 T2251_.64.0010b18: 定慧一。亦出生義。能令レ出生彼三學一故。此藏 T2251_.64.0010b19: 法體挾帶三數一。名爲二三藏一。是帶數釋。法師
T2251_.64.0010b22: 師。教レ法之師。竝依主釋。法爲二財徳一。有財亦
T2251_.64.0010b25: 善知二世出世間諸法生滅一。三得二禪定智一。於二 T2251_.64.0010b26: 諸經法一隨順無レ諍。四不レ増不レ減如二所説一行。
T2251_.64.0010c01: 九。方發二於渡天傳教之志一。遂達二西域一。從二諸 T2251_.64.0010c02: 明師一咸決二鴻疑一廣訪二典籍一。莫三聖跡不二親拜一。 T2251_.64.0010c03: 經レ國百有餘國。積レ年一十七年。學成業畢便 T2251_.64.0010c04: 旋レ踵。以二大唐第二主太宗貞觀十九年正月 T2251_.64.0010c05: 二十四日一屆二於京郊之西一。其年五月。奉レ勅 T2251_.64.0010c06: 於二弘福寺一創開二翻譯一。至二龍朔三年一一十九 T2251_.64.0010c07: 年間。所二翻出一經論。都七十三部。一千三百 T2251_.64.0010c08: 三十卷。此論者。永徽二年至二五年一譯訖。第 T2251_.64.0010c09: 三主高宗麟徳元年二月五日中夜。在二玉華 T2251_.64.0010c10: 寺一入寂。于時年六十五。當二我朝 天智帝三 T2251_.64.0010c11: 年一。其神異訪法等。具如二西域記十二册。恩傳 T2251_.64.0010c12: 十軸。續高僧傳四五兩卷。開元録八上。貞元 T2251_.64.0010c13: 録十一二等一。奉詔者。顯下奉持勅詔一以開闡 T2251_.64.0010c14: 譯一非中自己所爲上。是則表二國信重一。令二人所譯 T2251_.64.0010c15: 教生信。竝是正法久住之縁矣。譯者。正字 T2251_.64.0010c16: 通。伊昔切。傳二夷夏言一轉相告也。宋僧傳一
T2251_.64.0010c19: 方曰レ象。西方曰二狄鞮一。北方曰レ譯。今通二西言一。 T2251_.64.0010c20: 而言レ譯者。蓋漢世多事北方一。而譯兼善二西 T2251_.64.0010c21: 語一。故摩騰始至而譯二四十二章經一。因稱レ譯
T2251_.64.0010c24: 異於此一。象言能倣像風俗之異於彼一。鞮則 T2251_.64.0010c25: 欲レ別二服飾之異一。譯則欲レ辨二其言語之異一。周 T2251_.64.0010c26: 官通謂二之象胥一。而世俗通稱二之譯一也。已上 T2251_.64.0010c27: 散釋。如レ是多言。各有二所簡一。如二沐魄經一者。唯 T2251_.64.0010c28: 言二竺法護譯一。未レ能レ顯二國信敬重一。故加以二奉 T2251_.64.0010c29: 詔一。如二九色鹿王經一者。言二優婆塞支謙譯一。若 T2251_.64.0011a01: 唯玄奘則招二相濫一。故加二法師一以示二法師之 T2251_.64.0011a02: 玄奘一。如下本相倚致經言二後漢沙門安世高譯一。 T2251_.64.0011a03: 伏婬經言中西晋沙門法炬譯上。唯通二所譯一。不 T2251_.64.0011a04: レ能レ知三廣達二三藏一。故欲レ顯示此人究研三藏一 T2251_.64.0011a05: 無レ遺。所翻經論是有信。故加以二三藏之言一。
T2251_.64.0011a10: 言唯被レ藏。彼兩字繋屬是帶數式。若彼呼レ人 T2251_.64.0011a11: 則必有財。取二三藏連綿之已成名一爲二自名一。
T2251_.64.0011a15: レ爲レ言。識者可レ擇矣。具如二六合釋精義一。更以二 T2251_.64.0011a16: 唐言一簡別顯レ異。古翻傳譯。各互相濫有レ之。 T2251_.64.0011a17: 今新翻爲レ之具標簡 T2251_.64.0011a18: 第六辨二三分異一者。分爲レ二。初述二今義一。後叙二 T2251_.64.0011a19: 古非一。初述二今義一者。汎論二序正流通一。諸論不二 T2251_.64.0011a20: 一準一。謂初後二分。有無不定。正宗定有。此論
T2251_.64.0011a25: 無二最初造頌一。但正宗散説論也。前八品中。前
T2251_.64.0011a28: 宗一。如レ是七言四行。五言六百。遣二迦濕彌羅 T2251_.64.0011b01: 國一。本頌是也。彼國諸師請二釋於此頌一。故唯此 T2251_.64.0011b02: 有レ釋乃爲レ斯也。彼定品末。大師世眼等七言 T2251_.64.0011b03: 三頌。是破我論發起序。全非二前論頌一。因二何
T2251_.64.0011b12: 破我號置二於大師世眼等頌初一也。天明七乙 T2251_.64.0011b13: 未年春二月十有五日。立二此義於豐山柏學 T2251_.64.0011b14: 舍一。至二二十有一日一。同友戒定孝道者來。談 T2251_.64.0011b15: 逮二於此事一。定曰。至理究レ此。然千歳作二此辨一 T2251_.64.0011b16: 者未レ有レ之。凡庸之固執恐レ難レ祛矣。乃挍二舊 T2251_.64.0011b17: 論一可乎。予曰。理既極際求二何教一有。定曰。理 T2251_.64.0011b18: 實然也。然理是智人所レ翫。教是凡愚所レ伏。 T2251_.64.0011b19: 理教具足。上下竝尊。豈其不レ爾。予曰。設披二 T2251_.64.0011b20: 舊論一。應レ如二新論一。所以者何。從二新釋起一天下 T2251_.64.0011b21: 多非二舊家一。設舊論不レ爾。令二如レ新改之誰可 T2251_.64.0011b22: レ知レ之。定曰。此亦足レ疑。然須下閲二舊論一而言 T2251_.64.0011b23: 之。於レ是次日。撿尋明本大藏一。不レ得二舊論一。 T2251_.64.0011b24: 問二是事於耆宿一。耆宿曰。久已亡失。更次日搜 T2251_.64.0011b25: 求宋本大藏一。便得二舊倶舍一。即於二藏中一遽披二 T2251_.64.0011b26: 破我品一。全如二我所言一。破我品立名在二三頌 T2251_.64.0011b27: 前一。誰敢異求之一乎哉。應理之義。冥會聖教一。 T2251_.64.0011b28: 如下彌天論二釋氏一辨中三分上亦以爾也。因レ是破 T2251_.64.0011b29: 我亦有二三分一。謂大師世眼等三頌爲二序分一。終 T2251_.64.0011c01: 三頌爲二流通一。中間散説爲二正宗一。問。如レ是三 T2251_.64.0011c02: 分兩重如二妙經一。是一論耶爲二別論一。答。是別
T2251_.64.0011c05: 子散滅一。是別論故。前判二諸法一唯讓二世尊一。後 T2251_.64.0011c06: 對二邪計一破二常一我一。成二無我一人悉堪レ爲レ證。 T2251_.64.0011c07: 是故有レ異。又標起對法藏論我當説一。結三依 T2251_.64.0011c08: レ彼釋二對法一。故知破我非二對法藏論一。送二迦濕 T2251_.64.0011c09: 彌羅一者是倶舍論。破我不レ然。無二本頌一故。若 T2251_.64.0011c10: 破我初後七言。本是所レ送頌者。何縁不下如二 T2251_.64.0011c11: 前論初後二分一作中長行上。亦復正理顯宗全無二
T2251_.64.0011c15: 品豈言二破我論一。餘品所レ指悉言レ品。且論二
T2251_.64.0012a02: 無レ之。同人之作故。雖二部是別一。而義相關故。 T2251_.64.0012a03: 豈不レ可レ讓耶。亦復是長行中論二外計一故。而 T2251_.64.0012a04: 起二破我論之製一。由レ是長行之無間造レ之。故 T2251_.64.0012a05: 互讓亦宜也。如二基法師等互指之。又如三四諦
T2251_.64.0012a08: 也。全如三今指二前論一。又集異門中。讓二法蘊足一
T2251_.64.0012a12: レ得レ指。豈非二一論一。答。衆賢不レ欲レ造二破我論一 T2251_.64.0012a13: 故不レ指。世親尊者欲レ當レ造故特指示。是此兩 T2251_.64.0012a14: 論唯造有無。必非二同異別一。問。今論及本頌竝 T2251_.64.0012a15: 定品終擧二大師世眼等頌一。其由何。答梵本錯
T2251_.64.0012a19: 根一竟上。一十八字。於二正理論一廻在二次卷首一。彼 T2251_.64.0012a20: 正理文卽錯亂。又如二華嚴入法界品一。三譯竝 T2251_.64.0012a21: 義難レ通。後日照三藏與二賢首一得二善本一翻補。 T2251_.64.0012a22: 什譯法華。唯二十七品無二提婆品一。齊永明八 T2251_.64.0012a23: 年。釋法獻。於二于闐國一得二此經梵本一。以譯出 T2251_.64.0012a24: 此品一。猶未レ安二經内一。後至二梁末一。眞諦三藏。又 T2251_.64.0012a25: 譯二此品一。創安二寶塔品後一。但是什公梵本闕
T2251_.64.0012a29: 施設論首卷。唯擧二品號一而云二梵本文闕一。大 T2251_.64.0012b01: 日經六十心中。梵本闕脱。如二無畏疏叙一。又譯
T2251_.64.0012b06: 主長行造後。更造二破我論一。爲下與二長行一同送中 T2251_.64.0012b07: 迦濕彌羅國上不。答。不レ送二破我論一。彼唯請レ釋二 T2251_.64.0012b08: 本頌一不レ請レ此故。豈對二於無請。若論主自同 T2251_.64.0012b09: 帙送レ之。衆賢於二正理一何可レ漏レ此。彼文立破。
T2251_.64.0012b12: 新舊二論。何故對二前八一。言二破我品第九一。而 T2251_.64.0012b13: 總題二倶舍論一。答。夫文中指二破我論一。而一師 T2251_.64.0012b14: 造便二撿閲一。後人以爲二總帙一。如下天親本無今 T2251_.64.0012b15: 有論末有二眞諦諸行無常偈之記一。部執異論
T2251_.64.0012b18: 遠愈久。寫誤以受二總名一。時縁愈久。而失二其 T2251_.64.0012b19: 源一。遂誤被二倶舍稱一。已被レ名故亦與二第九言一。 T2251_.64.0012b20: 蓋以如レ是乎理既至レ極。於二些些事一不レ可レ容 T2251_.64.0012b21: レ疑。後伸二古非一者。泰・光・寶・暉等。唯執レ文妄 T2251_.64.0012b22: 釋。對二前今義一其非當レ顯。然爲二初歩一略斥二其 T2251_.64.0012b23: 非一。泰疏唯一義初三頌爲レ序。此諸師無レ異。 T2251_.64.0012b24: 次六百頌爲二正宗一。定品後四頌爲二流通一。此總 T2251_.64.0012b25: 四頌爲二流通一失。不レ判屬破我品一失。細過準
T2251_.64.0012b28: 定品終迦濕彌羅等一頌爲二正宗一失。二大師 T2251_.64.0012b29: 世眼等三頌倶爲二正宗一失。正宗頌於二正理
T2251_.64.0012c06: 通一故。二正宗流通混同失。五言七言倶爲二流
T2251_.64.0012c09: 段一。全非二頌意一。頌示二正法住世時一。故是正宗。
T2251_.64.0012c13: 通一失如レ前。二大師等頌屬二前段一失。三破我 T2251_.64.0012c14: 長行初二句爲レ序失。如レ是三解竝未レ曉二本 T2251_.64.0012c15: 意。所レ陳言語皆招二過罪一。依レ義不レ依レ文者。世
T2251_.64.0012c18: 通一。唯六百頌爲二根本頌一。初七言後七言頌。悉 T2251_.64.0012c19: 爲二釋レ頌之加一。此釋大有二四害一。一大師世眼 T2251_.64.0012c20: 已下總屬二流通一失。二歸敬頌等爲二釋レ頌加一 T2251_.64.0012c21: 失。前後七言四頌。是根本諦頌。以レ有二長行一。 T2251_.64.0012c22: 正理。顯宗亦同作二長行一故。破我論初後七言 T2251_.64.0012c23: 非二根本頌一。無二長行一故。正理。顯宗亦全無故。 T2251_.64.0012c24: 三迦濕彌羅等一頌有二長行一。餘無レ此不二辨 T2251_.64.0012c25: 別一失。四於二流通中一豈有レ頌亦有二散説一。何 T2251_.64.0012c26: 不レ思レ之。光等所レ稱二三大家一尚爾。下レ此者何 T2251_.64.0012c27: 可レ足レ言 T2251_.64.0012c28: 第七品次列位者。破我別論。就二前八品一
T2251_.64.0013a04: 我破我本意異故。頌無二破我一。何可レ約レ彼。又 T2251_.64.0013a05: 最初造頌既無二破我一。何可レ成二諸法無我法 T2251_.64.0013a06: 印一若不レ爾者。如二正理・顯宗一無二破我品一。如
T2251_.64.0013a09: 顯。不レ要二破我一。無我破我差別可レ辨。論第九
T2251_.64.0013a13: レ體。根品説レ用。後六中。初世業隨三明二有漏一。
T2251_.64.0013a21: 依。後兩句者。法寶所據。然判二品別一。光解爲 T2251_.64.0013a22: レ勝。後賢智定。亦準レ此知。據二品別一如レ是。若 T2251_.64.0013a23: 依二義次一。正宗中大分レ二。初八品分別諸法一。 T2251_.64.0013a24: 後定品終。佛正法等一頌。明二正法住世一。已 T2251_.64.0013a25: 辨二列位一。當レ釋二當名一。言二分別一者。此有二多種一
T2251_.64.0013b04: 即後得智亦名二分別一。或立二三分別一。二種如
T2251_.64.0013b18: 本義。種類義一。唯破二生本義一未レ破二總種族一。有 T2251_.64.0013b19: 人。族有二種族族類一。破二種族一不レ破二族類一者。
T2251_.64.0013b22: 不相似義。分齊義。種種因義。馳流義。住持
T2251_.64.0013b26: 性銀性等一。如レ是一身中。種種性各異故説二 T2251_.64.0013b27: 十八界一。準レ此持是能持二種種義一。爲レ族性體 T2251_.64.0013b28: 義。諸法體有二種種一能持二自性一。故云レ界。是 T2251_.64.0013b29: 含具非二別義一也。然婆沙種族義。釋二異類異 T2251_.64.0013c01: 類一。此論下云二十八種類自性各別一。若爾種族
T2251_.64.0013c05: レ詳。泰師不レ云二性義一可也。品者。神泰。類別
T2251_.64.0013c10: 類也。或言二群同一。亦品之別名也。文句一之一
T2251_.64.0013c13: 別。故名二分別界品一。第一者。分二八品別一。之一 T2251_.64.0013c14: 者。顯下界品有二二品一此品最初上。繋屬義曰レ之。 T2251_.64.0013c15: 第一中一故。正理・顯宗云二辨本事品一。辨與二 T2251_.64.0013c16: 分別其義同。如二辨中邊。中邊分別一。於レ事有
T2251_.64.0013c19: 云二倶舍釋論一。品號云二釋分別業品等一。界根根 T2251_.64.0013c20: 品全同レ此。蓋是因レ請更作二長行一解釋本頌一。 T2251_.64.0013c21: 故殊云レ釋。舊論體製。實應二作者意一。本頌已 T2251_.64.0013c22: 造。更述釋彼一。或牒二一句一。或一二字。非レ如下此 T2251_.64.0013c23: 論依二義章段一或是一句乃至三頌四頌唱牒一。 T2251_.64.0013c24: 然新翻者。依レ義合牒。將レ便二披讀一。全失二本旨一。 T2251_.64.0013c25: 而是一助三科中別名二界品一。於二界品名一光記
T2251_.64.0013c28: 存二第二一。今云。諸釋皆似非レ眞。論意。此品廣 T2251_.64.0013c29: 通二三科一明二諸法體一。故標二界名一。全非レ對レ蘊。
T2251_.64.0014a09: 如下對法論明二蘊處界一總名中本事上。雜心ニハ論 T2251_.64.0014a10: 初云二心界品一。亦非二三科對一。問。若爾何縁就二 T2251_.64.0014a11: 十八界一諸門分別。答初品先總明二諸法體一。 T2251_.64.0014a12: 而次隨レ應配二蘊處界一。後辨二諸門一依二界門一者。 T2251_.64.0014a13: 名義寛故。夫分別門爲レ顯二差別一。應レ依二其寛一。 T2251_.64.0014a14: 故名依レ體不レ依二諸門一。故下簡別云二前所説 T2251_.64.0014a15: 十八界中一。是指二上三科配屬門一。不三總説言 T2251_.64.0014a16: レ於二此界中一。然諸註家迷二其名同一失二於本意一 T2251_.64.0014a17: 第八按レ文評訣者
T2251_.64.0014a25: 顯二斯義一。基師疏釋中第四句者顯二歸敬意一明 T2251_.64.0014a26: レ當レ造レ論。然寶師疏。以二後二頌一爲二發起序一。
T2251_.64.0014b02: 此論及正理論一。此論雖レ略意如二正理一。後約二 T2251_.64.0014b03: 敬儀一依二世間門一。寶疏。正理此論文異。分爲二 T2251_.64.0014b04: 別意一。謂彼正理是即弘通。此論擧レ徳證二自所 T2251_.64.0014b05: 立教相不虚一。此釋非也。今論既云レ爲レ顯二尊 T2251_.64.0014b06: 高一。爲レ顯二佛徳一。而今造レ論。是則弘通。更有二荷
T2251_.64.0014b09: 同者。或有二歸敬一而無二發起一。如二入阿毘達磨 T2251_.64.0014b10: 論等一。或有二發起一而無二歸敬一。如二宗輪等一。或具二 T2251_.64.0014b11: 二序一。如二雜心等一。彼雜心論。首有二五頌一説二造
T2251_.64.0014b23: 等一。二唯僧寶非二法及佛一。如二中邊等一。三唯歸 T2251_.64.0014b24: レ法而非二佛僧一。如二法界無差別論等一。彼曰。稽 T2251_.64.0014b25: 首菩提心。能爲二勝方便一。得レ離中生老死。病苦 T2251_.64.0014b26: 依過失上。此一頌。但敬二菩提心總別體能一。而基 T2251_.64.0014b27: 法師歸敬義林。無二唯歸法一者未盡也。四佛及 T2251_.64.0014b28: 法而非二僧寶一。如二十地論。舊二十唯識論等一 T2251_.64.0014b29: 是。五或唯佛僧無二其法寶一。如二十住毘婆沙
T2251_.64.0014c04: 達磨論等一是。四分律同。稽首禮諸佛法及比 T2251_.64.0014c05: 丘僧。八全無二歸敬一。如二發智論・婆沙・智論・攝 T2251_.64.0014c06: 論等一是。竝作者意無二別所由一。三能敬儀式。 T2251_.64.0014c07: 略擧二五相一。一爲レ欲レ顯示所歸三通一。瞿波論
T2251_.64.0014c10: 有二他心一故以二意業一禮。二依二明闇遠近一故。謂 T2251_.64.0014c11: 僧祇律等意。若在二亦見亦聞處一具二三業一禮。 T2251_.64.0014c12: 若在二唯見不聞明處一唯以レ身禮。若在二唯聞 T2251_.64.0014c13: 不見闇處一依二語業一禮。若在二不見不聞闇遠 T2251_.64.0014c14: 處一唯意業敬。三顯二三輪因一故。謂身語意之 T2251_.64.0014c15: 禮。如レ次神變。記心。教誠三輪之因故。四爲二 T2251_.64.0014c16: 三通之因一故。謂三業禮是神境・他心・漏盡之 T2251_.64.0014c17: 因故。五爲下伏二三業之罪一調中三善之福上故。以二 T2251_.64.0014c18: 三業一敬。此論者。且擧二身業一。故曰三稽首接足 T2251_.64.0014c19: 故曰二敬禮一。身語相對。身重語輕。擧レ重致レ誠。 T2251_.64.0014c20: 顯二輕可發。身必由レ意故。唯身義足。四解レ文 T2251_.64.0014c21: 者。諸者。非一義。貫二下十三字一。一切種者。一 T2251_.64.0014c22: 切種智。擧二佛智徳一。四智隨一。勿レ貫二滅言一。諸
T2251_.64.0014c26: 家。一切種冥爲二不染無知一。諸冥爲二染汚無 T2251_.64.0014c27: 知一。令三冥滅字通二兩種一。斷二不染無知一爲二智徳一。 T2251_.64.0014c28: 斷二染汚無知一爲二斷徳一。此釋未レ曉二智斷二徳一。 T2251_.64.0014c29: 不レ思二直詮法體。縁由顯體差別一。而迷二正理 T2251_.64.0015a01: 及此長行一。今詳佛所有智名爲二智徳一。斷二諸煩 T2251_.64.0015a02: 惱一説爲二斷徳一。斷二一切惑一所レ得之智。非二唯不 T2251_.64.0015a03: 染無知一。何爲下説レ斷二不染無知一是智徳上。是斷 T2251_.64.0015a04: 徳故。斷二諸煩惱一皆是斷徳。何爲下唯斷二染汚一 T2251_.64.0015a05: 即斷徳上。故舊論頌曰。一切種智滅二諸冥一。下論
T2251_.64.0015a08: 種一。一一切煩惱斷。二一切定障斷。三畢竟斷。 T2251_.64.0015a09: 四并レ習斷。若唯斷二染汚一爲二斷徳一。其徳等二於
T2251_.64.0015a12: 共功徳一。一設斷二不染無知一是斷惑。何不レ攝 T2251_.64.0015a13: レ斷。二唯斷二染汚一爲二斷徳一。共二二乘一。何云レ越二 T2251_.64.0015a14: 諸聖一云二不共徳一。三斷二不染一爲二智徳一。智徳相 T2251_.64.0015a15: 難レ知。斷是因攝。智徳所得果。因果混雜。此 T2251_.64.0015a16: 爲二三理證一。下文教證也。及舊論也。然長行
T2251_.64.0015a22: 冥一。佛由レ斷下障二一切種智一之冥上故。得二於智 T2251_.64.0015a23: 徳一圓滿。而其斷用是斷徳攝。未レ斷下障二一切 T2251_.64.0015a24: 境界一之惑上故。於レ境不二自在一。今斷盡彼一故。 T2251_.64.0015a25: 斷徳圓滿。正理等未三分爲二染不染一。唯註家臆
T2251_.64.0015b05: 言一。且釋迦尊。過去三祇所レ遇諸佛。即二十二
T2251_.64.0015b12: 迷謬。不レ局二一佛一通二一切佛一。稱言二無朋一故。 T2251_.64.0015b13: 四分律云二稽首禮諸佛一。如三彼雜集論説二諸會
T2251_.64.0015b16: 佛一。能證レ理者。唯受用契證眞如一。故名爲レ會。 T2251_.64.0015b17: 若唯言レ諸通二内外情非情一。今簡二下三徳一。即
T2251_.64.0015b20: 文縱奪思以可レ知。第二句。明二恩徳一。於二此句 T2251_.64.0015b21: 意一光記存二僧寶一非也。背三如レ是如理師及長 T2251_.64.0015b22: 行釋二世尊拔濟一。第三句者。叙二能歸相一。敬禮 T2251_.64.0015b23: 者。擧二重身禮一。如二前已辨一。如是者。指二上三徳 T2251_.64.0015b24: 自性一。如理師者。發二化他教用一者。師必對レ資。 T2251_.64.0015b25: 無レ教非レ師。體與レ用別。如レ是三徳具足之如
T2251_.64.0015c02: 句意。方申敬禮。是第三句意。此中爲顯。是 T2251_.64.0015c03: 示二造意一。爲レ顯二高徳一而欲レ造レ論。非二敬意爲
T2251_.64.0015c07: レ先。後頂禮大師一。二乘菩薩爲二諸聖衆一。光通二 T2251_.64.0015c08: 外道一舊痾難レ避。故者。承二上爲顯一起二下先讃一。
T2251_.64.0015c11: レ先。論日者。古今皆言。一爲二體字一。賢首起信
T2251_.64.0015c18: 言レ論。以簡二經律一。是就二題名一。以二議論用一詮 T2251_.64.0015c19: 召其體一是爲二死字一。若欲レ證レ文言二某論曰一。則 T2251_.64.0015c20: 亦死字。然於二自造長行等首一所レ言論曰。竝 T2251_.64.0015c21: 是活字。雖二即活字一。本是對法。故致二此言一。是 T2251_.64.0015c22: 故自成二經律能簡一。所以經中無二論曰言一。此 T2251_.64.0015c23: 活字中。有二多不同一。釋二自造頌一置二論曰言一。如二 T2251_.64.0015c24: 此論。二十唯識論等一。釋二他頌一故安置此言一。 T2251_.64.0015c25: 如二成唯識。中邊論等一。解釋本經一以言二論曰一。 T2251_.64.0015c26: 如二十地論。佛地論等一。非レ釋二本經及自他頌一 T2251_.64.0015c27: 總解二諸法一致二論曰言一。如二起信論一。無三別有二所 T2251_.64.0015c28: 釋頌及經一。如レ是等竝是議論解説故或云二發 T2251_.64.0015c29: 説一。發二論量説一故或云レ簡二經律一。自成レ別故。 T2251_.64.0016a01: 約二解レ經邊一而爲二解レ經辭一。皆悉無レ妨。是故舊 T2251_.64.0016a02: 倶舍皆言二釋曰一。攝論牒レ本言二論曰一。末論即 T2251_.64.0016a03: 云二釋曰一。爲レ分二本末一。新舊兩譯。其規不レ異。本
T2251_.64.0016a07: 其文一。曰猶レ辭也。此淨師釋。同二彼賢首一爲二死 T2251_.64.0016a08: 字一。然彼師起信疏爲二活字一。謂十地。經論文 T2251_.64.0016a09: 雜。起信前無二所釋經一。是即淨師解釋精密矣。 T2251_.64.0016a10: 今詳。不レ爾。十地論曰。亦是活字而簡レ經。若 T2251_.64.0016a11: 本末對則是實字。攝論對二論曰一言二釋曰一。基 T2251_.64.0016a12: 法師對二牒レ文論等一言二述曰一。是等豈爲レ非二虚 T2251_.64.0016a13: 字一。今者。正顯下隨二其爾所レ造レ論之時一即事究
T2251_.64.0016a17: 此頌世尊。何縁表示。此佛世尊能永滅レ闇故。 T2251_.64.0016a18: 安二冥滅一以表二世尊一。三徳皆是雖二佛不共一。而 T2251_.64.0016a19: 斷徳用易レ顯。故擧二冥滅一。又一句云二一言一。左 T2251_.64.0016a20: 定四年。超簡子曰。夫子語二我九言一。語曰。一 T2251_.64.0016a21: 言以蔽レ之。今句非レ一。故云二諸言一。又正理一
T2251_.64.0016a28: 云二諸言一。非レ謂二諸一字一也。然諸註家。未レ曉二 T2251_.64.0016a29: 此旨一。唯依二文相一而不レ依レ義。或言二唯是諸一
T2251_.64.0016b05: 言是煩惱義一。故舊論曰。此偈但依二佛世尊一 T2251_.64.0016b06: 説。既言二此偈一。義會二諸言文一。非二諸一字一。若不 T2251_.64.0016b07: レ爾者。諸聖衆言。諸字表二聲聞一。諸無知諸表二 T2251_.64.0016b08: 煩惱一乎。彼既不レ爾。此何不レ爾。下兩句者。舊 T2251_.64.0016b09: 論無レ之。成立上一句則具略竝無レ妨矣。諸言 T2251_.64.0016b10: 之字。雖二總呼頌。正在二二句一。言總意別。如下對 T2251_.64.0016b11: 法論言三初二頌顯示大覺世尊六義一。而唯六 T2251_.64.0016b12: 句表顯六義一。後二句者明中歸敬相上。若此文 T2251_.64.0016b13: 明二諸一字一者。何不下如二下三句釋一牒二一句一而 T2251_.64.0016b14: 釋上。唯諸一字別釋何用。問。最爲二有用一。顯示 T2251_.64.0016b15: 諸言總通二三徳一。故別釋レ之。彼顯宗論亦復如 T2251_.64.0016b16: レ是。答。若爾此能破等二句。還成二違文一。唯 T2251_.64.0016b17: 斷徳故。亦何不レ言三諸言是流二三徳一。如二彼顯 T2251_.64.0016b18: 宗一通下諸言廣敬二諸有徳者一之伏難上。説二二利 T2251_.64.0016b19: 滿故不通レ餘。故廣釋二二利三徳一。不レ説二唯諸 T2251_.64.0016b20: 一字是佛一。然後人妄例二別部顯宗一。不レ顧二同 T2251_.64.0016b21: 本舊論二何哉
T2251_.64.0016b24: 三釋二冥義一。四釋二滅義一。此即初二也。牒中言
T2251_.64.0016c01: 別釋一。如二我當説牒而不釋。若於レ此釋。恐レ謂二 T2251_.64.0016c02: 唯智斷一。至二第三句一顯レ貫二三徳一。言二諸有具前
T2251_.64.0016c05: 簡二一切種之諸冥一。顯二相違釋一。而亦令三冥貫二
T2251_.64.0016c08: 種言是種類。義非二義子義一。替レ品令レ知。諸境 T2251_.64.0016c09: 冥者。通二二無知一。諸惑斷盡爲二佛斷徳一故正
T2251_.64.0016c14: 知未レ斷故上。於レ是境聲。豈諸境言簡二不染汚一。 T2251_.64.0016c15: 一切品冥者。由二縁由一以顯二智徳體一。謂由レ滅下 T2251_.64.0016c16: 障二一切種智一之冥上智徳圓滿。是即更寄二斷 T2251_.64.0016c17: 徳攝惑レ以釋顯レ智。正理論云。一切種冥。皆
T2251_.64.0016c20: 此是自己智斷成就。彼但言二離熱一。而顯二智斷 T2251_.64.0016c21: 二徳一。今長行亦可レ例。而今頌一切種及諸冥 T2251_.64.0016c22: 滅各別故。顯標二二徳一也。若倶煩惱。兩三字 T2251_.64.0016c23: 何用。然註家但執レ文配二於二徳一。深可二呵吒一
T2251_.64.0017a12: 唯第五囀一。今通二三五一。染不染闇。無量非レ一。 T2251_.64.0017a13: 曰二諸無知一。實義眞見。是即如レ次所縁能縁。
T2251_.64.0017a19: 諸有無知。通障レ二。故總標二諸無知一。不レ説二別 T2251_.64.0017a20: 配一。舊論曰。於二一切法一無明者。能障二見レ眞實
T2251_.64.0017b06: 火雖レ有二所燒一而有中餘灰燼上。佛慧猛利斷二諸 T2251_.64.0017b07: 煩惱一。令レ無二餘習一。如三劫盡火所レ燒而無二餘灰
T2251_.64.0017b10: 如來一。畢竟不レ起。煩惱習氣永斷故。由レ此獨 T2251_.64.0017b11: 稱二正等覺者一。約三二乘斷二定障根障一分一故。 T2251_.64.0017b12: 第九云レ斷。而非二永斷一故。十六云二不斷一。竝不二 T2251_.64.0017b13: 相違一
T2251_.64.0017b16: 小暫斷一。於一切等者。冥言亦被二一切種一。蓋西 T2251_.64.0017b17: 天義解不同。奘師承二此義一。諦師異レ此。猶如下 T2251_.64.0017b18: 觀所縁縁論中曰二眼等識一。於二護法釋一有二五 T2251_.64.0017b19: 六諍一。而學解異。諦翻二眼等六識一。奘譯中眼等
T2251_.64.0017b22: 一切法一。永不生爲レ法故。故稱爲レ滅。不生者。
T2251_.64.0017c01: 非一切種一者。謂不レ得二一切種智一。故舊論曰。 T2251_.64.0017c02: 不レ由二一切種一。彼標下滅二一切冥一由中一切種智上。
T2251_.64.0017c06: レ知レ之。以染無等二句八字。上滅諸冥狹釋。 T2251_.64.0017c07: 爲下與二頌諸冥一言同而有中寛狹上。設二此狹釋一。若 T2251_.64.0017c08: 頌唯染無知。此狹無用也。鮮本。斷上安置未 T2251_.64.0017c09: 字一。後人蛇足。染冥未レ盡。何證無學一。亦舊倶
T2251_.64.0017c18: 不レ得二佛智一不レ能レ得二諸惑畢竟不生一故
T2251_.64.0017c24: 衆生下。釋二衆生一示二悲境一。無二能救人一稱爲二無 T2251_.64.0017c25: 救一。故舊論云レ無二救接者一。五世尊下。釋二拔出 T2251_.64.0017c26: 字一。應レ機施レ教故曰レ隨。順二彼所欲一名曰二所應一。 T2251_.64.0017c27: 即諦縁度。簡レ邪曰レ正。承二於拔濟一安置手言一。 T2251_.64.0017c28: 一出二三惡泥一安二人天處一。二出二煩惱泥一安二聖
T2251_.64.0018a02: 苦難中一拔濟。令三出安置人天喜樂等處一。復次 T2251_.64.0018a03: 拔二衆生一出二増長淤泥一故名二大悲一。謂有情類 T2251_.64.0018a04: 沒在煩惱淤泥中一。授二正法手一拔レ之。令三出安 T2251_.64.0018a05: 置聖道及道果中一。今含二兩説一。彼約レ因云二煩
T2251_.64.0018a08: 還是非也。唯撿二基疏所レ證唯識一。未レ閲二論本一。
T2251_.64.0018a14: 趣生體不レ應レ有故。謂必實有恒。此以二能變 T2251_.64.0018a15: 及根本依義一。破三小乘人不レ信二第八一。非レ謂三有 T2251_.64.0018a16: 情局二第八識一。謂前六識有二間斷一。而人不レ死 T2251_.64.0018a17: 必有二第八一。又諸經論説爲二含識一。約二根本依一
T2251_.64.0018a26: 授誡勗釋二師言一。有二如理一之師有財得レ名。後 T2251_.64.0018a27: 如理下叙レ約二化他一有レ三。初標立。二能方下
T2251_.64.0018b08: 者何。謂對法藏八字。光屬レ前爲レ是。寶入レ後 T2251_.64.0018b09: 非也。其用在レ前無レ後。故舊論云。釋曰此法 T2251_.64.0018b10: 通名二滅濟教一。別名云何。阿毘達磨倶舍。何法
T2251_.64.0018b13: 言二對法者何一生二後段一故
T2251_.64.0018b16: 當説意一。此初也。此中初問體。二頌文。三長
T2251_.64.0018b25: 及者。相違義。上句勝義對法。下句世俗對法。 T2251_.64.0018b26: 爲レ顯二此別一特安二於此一。而通二上下一。此漏無漏 T2251_.64.0018b27: 倶是對法。即合集義。此目近辭。此ス二上無漏 T2251_.64.0018b28: 主伴五蘊一。證得名レ得。即是能得有漏。諸慧者。 T2251_.64.0018c01: 非一曰レ諸。通二論字一亦通二上句一。無漏三慧及 T2251_.64.0018c02: 隨行非一故。下諸慧亦有二隨行一。以レ上影レ此」
T2251_.64.0018c09: 主。淨不淨相對非一。或善不善對。如二次下論
T2251_.64.0018c14: 行一。恐レ不レ知二誰眷屬一。故擧二淨慧主一。以示二淨慧 T2251_.64.0018c15: 之眷屬一。是第六囀別體依主。眷屬者。妙玄六
T2251_.64.0018c18: 論云。助伴謂因縁資糧。光師攝レ得爲レ正。何 T2251_.64.0018c19: 者。此論依二主伴門一立二隨行名一。故釋二眷屬一。凡 T2251_.64.0018c20: 眷屬者。不レ問二時前後倶一。不レ論二作用親疎勝 T2251_.64.0018c21: 劣一。其性相隨順。爲二資糧因縁一。悉爲二主之眷 T2251_.64.0018c22: 屬一。由レ是隨逐慧一皆慧眷屬。然寶疏約二同時 T2251_.64.0018c23: 倶有因義一。不レ取レ得者非也。隨行隨轉名豈
T2251_.64.0019a04: 濫。作二相違釋。淨慧眷屬證下婆沙論兼二隨轉一 T2251_.64.0019a05: 正兼雙存五蘊上。引二主伴分別隨行一竝皆非也。
T2251_.64.0019a10: 指レ上。然寶疏但約二隨行一。非三唯違一文理一。亦自 T2251_.64.0019a11: 違下此五蘊配二婆沙五蘊一以破中光記上。此無漏 T2251_.64.0019a12: 慧是約二如來對法藏一。當二後辨之。問。五蘊者。
T2251_.64.0019a15: 一蘊所攝也。一界者謂法界。一處者謂法處。 T2251_.64.0019a16: 一蘊者謂行蘊。若兼二相應一及取二隨轉一。三界 T2251_.64.0019a17: 二處五蘊所攝。三界者謂意界法界意識界。 T2251_.64.0019a18: 二處者謂意處法處。五蘊者謂色蘊乃至識 T2251_.64.0019a19: 蘊。由レ此應レ知。唯取二後三界一。不レ取二前十五 T2251_.64.0019a20: 界一。準知。色蘊中唯取二無表色一。識蘊中唯取二 T2251_.64.0019a21: 意識一。行蘊中隨レ應取レ之。餘應二思擇一
T2251_.64.0019a29: 非レ一。寶疏依二舊論一約二眞實假名一。光全不レ違
T2251_.64.0019b03: 何。若言三唯有漏故無漏故因招レ過應レ言二資糧
T2251_.64.0019b06: 糧。故舊論釋二助伴一云二因縁資糧一。勿二妄臆説一。
T2251_.64.0019b09: 中。前二爲レ俗。後二レ爲眞。光記依レ之。寶疏依二
T2251_.64.0019b13: 依二今義一寶釋義最有レ理。又有三瓶衣等假名 T2251_.64.0019b14: 爲二俗諦一。陰界入有二實法一是眞諦。如二雜心十
T2251_.64.0019b17: 亦得。雖二兩師各有理。今非二二諦門説處一。爲 T2251_.64.0019b18: レ令レ知二傍正一。依二要不要門一以立二勝義世俗名一。
T2251_.64.0019b21: 分。具二尸羅一者。因レ戒發レ定故。二住慧分。多聞 T2251_.64.0019b22: 者。阿羅漢爲二勝義聖一。於二流轉中一證二不生法一
T2251_.64.0019b25: 如レ説二七漏是損害一。根等實非レ漏。此漏具故。 T2251_.64.0019b26: 立以二漏名一。勝義漏惟三。謂欲漏有漏無明 T2251_.64.0019b27: 漏。又如於二隨眠具一立二隨眠名一。如レ説二色是隨 T2251_.64.0019b28: 眠一。勝義隨眠惟有レ七。然經説二色是隨眠一者。 T2251_.64.0019b29: 隨眠具故。準レ此於二眞假一立二勝義隨眠一。今亦
T2251_.64.0019c03: 下一云二自性一。於レ下又云二無漏一。眞實是根本義 T2251_.64.0019c04: 決矣
T2251_.64.0019c07: 聞思慧發業無表一爲レ正。主伴門故。雖三論十 T2251_.64.0019c08: 三爲二所等起一。無レ有レ妨害攝二今眷屬隨行一。 T2251_.64.0019c09: 然寶疏約二心隨轉一。據二倶有因一。義門相濫。又 T2251_.64.0019c10: 以二心隨轉一破二光隨轉一。心隨轉與二隨轉一寛狹 T2251_.64.0019c11: 有レ差。何不二思量一
T2251_.64.0019c16: 生二無漏之慧一。先生二有漏聞思慧等一。展轉至 T2251_.64.0019c17: レ彼故安二傳言一。傳。韻會重縁切椽轉也。非二授 T2251_.64.0019c18: 也訓也等義一。上來所説有漏無漏對法之體。
T2251_.64.0019c21: 問一。此中何者甚深阿毘達磨。謂無漏慧根。雜
T2251_.64.0019c24: 取二自相一。則覺法是阿毘達磨。若取二衆具一。具 T2251_.64.0019c25: 足五陰性一。世俗中論。謂六足論。發智根本對
T2251_.64.0019c28: 此論復名二阿毘達磨一。答阿毘達磨具故。亦
T2251_.64.0020a11: レ法中。初示二法義一。後説二法體一。擧レ持兼レ軌。以下 T2251_.64.0020a12: 能持故爲二他軌縁一非中軌縁故能持性故。是
T2251_.64.0020a20: 害一。後釋鑿空。自相自體自性。眼目異名故。寶
T2251_.64.0020a25: 法相二一。對二通之言一言レ唯簡レ三。是據二事理門一。 T2251_.64.0020a26: 別爲二勝義法一。殊勝曰レ勝勝二餘法一故。義言有 T2251_.64.0020a27: レ二。一境界。二道理。今是道理。義即勝持業。 T2251_.64.0020a28: 勝義即法名二勝義法。法相法者。大日經疏七 T2251_.64.0020a29: 曰。梵曰二羅吃灑一。此翻レ相。有曰。性相無レ別。如二 T2251_.64.0020b01: 火性即熱相一。或曰。少有レ別。性言體。相言可 T2251_.64.0020b02: レ知。如二釋子持戒是性。剃髮割截染衣是相一。
T2251_.64.0020b05: 名二法相一。亦相亦法。法相即法。竝是持業。猶
T2251_.64.0020b08: 邊一爲レ性。望二他縁邊一名レ相者非也。釋レ對中。
T2251_.64.0020b11: 法是所一。從レ因至レ果名爲二對向一。以レ智觀レ境作二
T2251_.64.0020b17: 諦。寶疏四諦唯對觀。涅槃通二向觀一。今云。向 T2251_.64.0020b18: 觀竝通二二法。今論或言顯二此旨一。唯通相對。亦 T2251_.64.0020b19: 復如レ是。故舊論云。此智對向一切法一。於レ法 T2251_.64.0020b20: 現前。初句是對向義。後句即對觀。於言境聲。 T2251_.64.0020b21: 法言諸法。現前是觀義。若約二主勝一。智是能 T2251_.64.0020b22: 對。法是所對。別體依主。若兼二餘法一。五蘊諸 T2251_.64.0020b23: 法。皆能對亦皆所對。隨レ應爲二能所一。亦別體
T2251_.64.0020b26: 故名二對法一。此釋同レ光。亦向觀如レ次爲二涅槃
T2251_.64.0020b29: 意。論主先釋レ法。後釋レ對。豈非レ爲レ此。況雜心
T2251_.64.0020c03: 濫因明自相共相等一。竝皆非論意一。基對法疏
T2251_.64.0020c06: 高妙一。然毀壞法門一。亂二於正理一也。如二彼因明 T2251_.64.0020c07: 疏。成唯識疏等諸四句等一視可レ知而已。有人。 T2251_.64.0020c08: 擧二光記・基對疏等多釋一云。神泰云。奘師云。 T2251_.64.0020c09: 阿毘達磨多含二多義一。義有二傍正一皆無レ違也。
T2251_.64.0020c16: 資糧一何之失也。又雖レ引二婆沙一妄加二私意一以
T2251_.64.0020c19: 此論亦爾。是阿毘磨具故。亦如二阿毘達磨一
T2251_.64.0020c22: 寶師加二私意一以爲二増減一者。還汝以二私意一斥
T2251_.64.0020c27: 不二具讀一。圓暉信レ光尚於レ此云。依二寶法師一唯 T2251_.64.0020c28: 説二能對一名爲二對法一。釋二對法名一唯依主釋也。
T2251_.64.0021a04: レ名二對法倶舍一。彼言竝指二本論一。一故通レ兩。後 T2251_.64.0021a05: 句結レ名
T2251_.64.0021a09: 由二義對法入レ此攝一 T2251_.64.0021a10: 釋曰。彼文句名二阿毘達磨由下隨勝義入二此 T2251_.64.0021a11: 論一攝上。是故此論於レ彼得二稱爲藏。復次偈曰 T2251_.64.0021a12: 論依二對法一名二倶舍一 T2251_.64.0021a13: 釋曰。阿毘達磨是此論依止。何以故。從二彼法
T2251_.64.0021a18: 勝義故一成二藏是攝持義一。以顯二別體依主一。此 T2251_.64.0021a19: 中有二四句一。初三句正釋。由故言是第五囀聲。 T2251_.64.0021a20: 彼言欲レ顯二是發智。六足等本論一。特加釋對法 T2251_.64.0021a21: 論言一。而亦成三名中對法言。便從二本論一。準レ此 T2251_.64.0021a22: 其此言是能攝末論理在絶言。故不二煩言一。彼 T2251_.64.0021a23: 此之言下。皆如レ是可二準知一。故論更不レ釋。中 T2251_.64.0021a24: 者。依聲即簡持義。彼論教中所論義云二中勝 T2251_.64.0021a25: 義一。除去傍義劣義一。故以レ勝簡別。入者。廣 T2251_.64.0021a26: 韻。納也得也。對レ出之辭。非二唯納入一而能攝 T2251_.64.0021a27: 持令レ不二散失一。故更曰レ攝。是則堅實。如下彼樹
T2251_.64.0021b02: 納而堅實。堅實包納。故曰二入攝一。爲レ欲レ顯示 T2251_.64.0021b03: 如レ是妙旨一。衆賢論師標二藏堅實一以二入攝一釋。
T2251_.64.0021b06: 創受中藏名上。舊論曰。是故此論於レ彼得二稱爲 T2251_.64.0021b07: 藏。如レ是對法是本論名。藏末論稱。本末差 T2251_.64.0021b08: 別。能所攝異。乃依主釋義昭昭。屬二對法一之 T2251_.64.0021b09: 藏名二對法藏論一。二或此下。釋二依彼故一。成二藏 T2251_.64.0021b10: 是所依義一。以顯二有財釋一。文中有二四句一爲レ三。 T2251_.64.0021b11: 初一句標下此論以二本論爲中所依上。舊論曰。 T2251_.64.0021b12: 阿毘達磨是此論依止。或言不定辭。顯二二 T2251_.64.0021b13: 義差別一。含二兩意一以立レ名故。此彼言如レ前。 T2251_.64.0021b14: 雖レ可レ言レ故頌已顯略。次從彼引生者。示二其 T2251_.64.0021b15: 所由一。舊論曰。何以故從二彼法中一引生此論一 T2251_.64.0021b16: 故。以二能所生一釋二能所依一。如二子所依母亦是 T2251_.64.0021b17: 能生一。從言第五囀聲。是就レ事。如二前從生死
T2251_.64.0021b20: 名一。舊論曰。彼於二此論一亦得二藏名一。是指二上道 T2251_.64.0021b21: 理一。彼謂本論。所藏之言猶レ言二所依一。彼即所 T2251_.64.0021b22: 藏。非レ謂二彼之所藏而所含義一。愚者迷レ之。所藏 T2251_.64.0021b23: 是所依義。故成唯識二説二頼耶三義一中有二所
T2251_.64.0021b26: 以。結二上所以一。亦者例前之辭。對三前此望レ彼 T2251_.64.0021b27: 得二藏名一。以示下彼望二此論一亦得中藏名上。若於レ此 T2251_.64.0021b28: 不レ成三本論得二藏名一。其有財釋縁レ何可レ得。若 T2251_.64.0021b29: 有二固執舊痾難レ去者一。當レ服治舊論之眞藥一 T2251_.64.0021c01: 也矣。第二是故下。釋二第二句一總結二得名一。是故
T2251_.64.0021c05: 法藏一。若依二後意一此論有二對法藏一得レ名二對法
T2251_.64.0021c09: 中有財爲レ分將全。答。應二分別一。謂此是論非二 T2251_.64.0021c10: 經律一。則論言自之稱。若爾一分有財。若本論 T2251_.64.0021c11: 亦是論部非二經律一。其論言彼本論名。故云二彼 T2251_.64.0021c12: 對法論中一。若爾全分。論言通稱。由レ是今且 T2251_.64.0021c13: 略。實可レ有レ之。故最初頌云二對法藏論我當 T2251_.64.0021c14: 説一。雖レ有二兩義一。全分爲レ勝。已上釋二今論一訖。 T2251_.64.0021c15: 次當レ解二正理論一。彼曰。此依二依主及有財一釋
T2251_.64.0022a05: 以二所藏體堅一爲レ喩。不レ取二能藏一。如レ是能所藏 T2251_.64.0022a06: 判決唯在レ堅。而無二能含攝一如何。答。取レ喩 T2251_.64.0022a07: 隨レ宜。彼樹藏堅實約二堅固一邊一。而取二所陰 T2251_.64.0022a08: 覆義一。今不レ爾。約二堅而是能攝義一。是故法藏 T2251_.64.0022a09: 心經疏云。般若等即所顯法。心能顯喩。即大 T2251_.64.0022a10: 般若内統攝要妙之義一。喩二人之心藏統極之 T2251_.64.0022a11: 本一也。基幽賛云。心堅實最妙之稱。甄綜精 T2251_.64.0022a12: 微一。纂提綱蹟一・故標二貞心一以爲レ稱。如レ是堅 T2251_.64.0022a13: 固中心即是統綜貫纂義。今亦如レ是故釋二攝 T2251_.64.0022a14: 入一也。然諸註家未レ覺二兩論一。謬釋滿レ岐。傳習 T2251_.64.0022a15: 之者迷執。由來是久。今須レ辨消固情一。如二彼
T2251_.64.0022a18: 今此攝收。故名二攝決擇分一。此基釋謬二此論此 T2251_.64.0022a19: 彼所藏文一謂二所含藏一。是故言二彼所含義一。是 T2251_.64.0022a20: 則全混二初説攝藏依主一。所以所藏言所依義
T2251_.64.0022a23: 所二攝藏一。具二能所藏一故稱爲レ藏。此泰疏亦唯 T2251_.64.0022a24: 藏是攝義。而分二能所一爲二二義別一不レ約二所依
T2251_.64.0022a28: 生。是彼七論之所藏故亦名レ藏。此從二能藏一 T2251_.64.0022a29: 相對受レ名也。阿毘達磨是七論能藏。倶舍 T2251_.64.0022b01: 是所藏。故云二對法藏一也。對法之名本是本 T2251_.64.0022b02: 論。對二此論依レ彼造一。彼本論創得二藏名一。是所 T2251_.64.0022b03: 依義。顯二此義一論言二此彼所藏一。對二彼所藏一 T2251_.64.0022b04: 此論理是能依能藏。然本論爲二能藏一。是一 T2251_.64.0022b05: 失也。對レ彼倶舍言爲二所藏一。是二失。光記謂三 T2251_.64.0022b06: 堅實非二是包含義一別加二包含義一。豈爲レ不レ迷。 T2251_.64.0022b07: 正理。顯宗竝標二藏謂堅實一而釋二入レ此攝一。所 T2251_.64.0022b08: 以是含攝即堅實一。又樹藏唯況二堅實一。非レ喩二 T2251_.64.0022b09: 依主一。然作二樹之堅實依主一勸示況レ法可知。 T2251_.64.0022b10: 非中非也。設爲二依主一樹之堅實同體。今
T2251_.64.0022b15: 彼對法一從二彼對法論中一引生。是彼對法所藏
T2251_.64.0022b19: 刀藏喩一同二對法藏一。倶作二有財一故言二況レ法可 T2251_.64.0022b20: 知。全同二依主勸示一。此刀以鞘等二句。亦準二 T2251_.64.0022b21: 樹藏釋一。示二有財作法一。故標二此刀一結二名刀藏一。
T2251_.64.0022b24: 不レ云下以二此鞘刀所依一故名中刀藏上。標言二此刀一。
T2251_.64.0022b28: 我多依レ彼釋。不レ可三妄云二推功歸本一。寶疏。 T2251_.64.0022b29: 唯依二正理二義一不レ加二包含一最可レ稱。然解二正 T2251_.64.0022c01: 理一迷倒。謂一迷二堅實一。彼論標二藏謂堅實一即 T2251_.64.0022c02: 末論藏名二堅實一。是能攝。次對法中堅實者。本 T2251_.64.0022c03: 論勝義名二堅實一。即是所藏。然迷爲三樹堅實 T2251_.64.0022c04: 喩二對法論中堅實一。又何故略二正理即是對法 T2251_.64.0022c05: 之堅實義依主作法文一。若見二此文一何樹藏堅 T2251_.64.0022c06: 實爲二所攝勝義一。蓋正理論誤二眞實一作二堅實一。 T2251_.64.0022c07: 本論末論倶有二堅實言一。是故寶師至二是誤一。二 T2251_.64.0022c08: 迷二樹藏喩一。彼樹藏唯喩二末論藏是堅實一。然
T2251_.64.0022c12: 是依主。全無レ理。是何謂哉。次有財中。釋二此 T2251_.64.0022c13: 論及正理一甚好矣。釋二此論一中。先具示三本論 T2251_.64.0022c14: 受二藏名一。如レ是創受二藏名一。是成二本名一爲二持業 T2251_.64.0022c15: 釋一將是依主。爲レ決レ疑故辨二持業釋一。是等竝
T2251_.64.0022c19: 之論一而方所依名レ藏。焉得三本論有二唯用レ自 T2251_.64.0022c20: 持業釋一乎。玉石不レ辨。去レ光就レ寶釋名正統 T2251_.64.0022c21: 將レ絶。熟思。是二於光非一謗二於寶正一。如レ是固 T2251_.64.0022c22: 執。皆是懼二於三藏嫡傳之風誦一。闇二于世尊四 T2251_.64.0022c23: 依之教勅一而所二言説一。又夫釋名不レ論二受レ名 T2251_.64.0022c24: 已今當一。不レ言二造レ稱自他倶一。而爾時名即致二
T2251_.64.0022c27: 于六離合釋義一。倶舍宗以二寶師一爲二定量一矣。
T2251_.64.0023a01: 言藏也。答。聖人説法使二文句具足一。故更安二 T2251_.64.0023a02: 藏字一也。由二是理一題二阿毘達磨藏顯宗論一。餘 T2251_.64.0023a03: 一切可レ爾。且略無。理可レ有也。豈不レ宜乎。次 T2251_.64.0023a04: 述三此末論受二對法藏名一而辨二有財一。竝應レ理。 T2251_.64.0023a05: 然全取有財者。應二分別一。論字屬レ本爾也。若 T2251_.64.0023a06: 爲二末論一是一分。次釋二正理有財分科作釋一 T2251_.64.0023a07: 最爲レ善也。未レ辨二多財一者。破下光記作二有財於 T2251_.64.0023a08: 刀藏一況レ法可知。寶師於二刀藏喩一如レ理述レ義。 T2251_.64.0023a09: 於二樹藏喩一爲二謬判一。何不二對思一。又辨無二持 T2251_.64.0023a10: 業一爲レ善矣。圓暉唯出二包含義一去二堅實一。是所 T2251_.64.0023a11: 以謂三堅實非二包含一。其謬如レ前。次有財中破
T2251_.64.0023a14: 理實亦得。倶舍頌云下攝二彼勝義一依レ彼故上。謂
T2251_.64.0023a17: 主。未レ知二依彼依義一矣。定賓飾定義。藥師寺 T2251_.64.0023a18: 最行集解。凝然義批等類。竝皆可二思擇一。又或 T2251_.64.0023a19: 人妄附三此彼所藏句於二國訓一。以爲二有財作 T2251_.64.0023a20: 法一。夫有財法約二以爲言。用以言一。唐士直讀 T2251_.64.0023a21: 無二以爲言一爲二有財作法一。豈夫可レ爾。豈得下國 T2251_.64.0023a22: 字爲二蛇足一以辨中作法上。又云。包含義著二眼攝 T2251_.64.0023a23: 入一。堅實義寄二懷勝義一。是朋黨心招二能所攝混 T2251_.64.0023a24: 同之過一。勝義是所攝本論。堅實即能攝末論。 T2251_.64.0023a25: 豈可下依二所攝勝義一得中能攝藏是堅實上。又正
T2251_.64.0023b09: 如二蠶從レ繭生一。基云。藏義。乃至色身如二 T2251_.64.0023b10: 藏一。無漏四蘊破レ而生。如二雞等生一。差別亦
T2251_.64.0023b13: 鞘中一。此藏亦爾。故以レ義翻也。故此中法界藏 T2251_.64.0023b14: 者。即是如來所出之處。謂一切如來處在其
T2251_.64.0023b19: 或通三義。兩義者。一堅實。二出生。三者於二出 T2251_.64.0023b20: 生中一開二包含義一。如二孕在藏有二二義一故。故彼
T2251_.64.0023b28: 樹藏一者。此喩顯是堅是藏一。謂樹心堅密。而
T2251_.64.0023c05: 智一故。二是收攝義故在二迴向前一。收攝諸行一。
T2251_.64.0023c17: 無盡。是竝世間庫藏之藏具足。今論正用二堅 T2251_.64.0023c18: 固。含攝。所依。出生四義一。謂攝入是堅固故。
T2251_.64.0023c24: 義。如二世間舍宅一。一切衆生各隨二己分一安住 T2251_.64.0023c25: 其中一。既有二此窟宅一即有二善惡含藏一。不レ能二自 T2251_.64.0023c26: 出一。如來已離二如レ是阿頼耶窟宅一。故云二無藏
T2251_.64.0024a05: 煩惱等。如二土覆物。四能顯徳藏。謂法身佛
T2251_.64.0024a08: レ具レ三正取下唯以二執藏一爲名。已説者。成唯識
T2251_.64.0024a17: 示現不レ可二窮竭一。猶如二大寶之藏一。又有二蘖
T2251_.64.0024a20: 心之藏。中胎藏之藏。與二比吒迦。倶舍等一其 T2251_.64.0024a21: 義各殊也。又舊婆沙一云。曇摩掘部律中云。
T2251_.64.0024a25: 皆得。此師含容正法一如二藏之密一。故言二法密一。
T2251_.64.0024b03: 意一。頌前問有レ二。一問二本論起因一。有二何因一説二 T2251_.64.0024b04: 彼六足等對法一。是問二勝用一。故舊論云レ用。二
T2251_.64.0024b09: 法師一。舊論曰。此法其用云何。何人先説二此法一。
T2251_.64.0024b17: 了一。正理顯宗其與奪別。正理。一類人欲二人 T2251_.64.0024b18: 爲量者致二第二問一。顯宗但爲レ示二能説人一問。 T2251_.64.0024b19: 又彼兩論與二此論一其後問意別。故彼論無二而 T2251_.64.0024b20: 今解釋兩句一。何故爾者。彼但欲レ示二先説人一 T2251_.64.0024b21: 無二意二於今釋一。由レ是頌傳一字彼所二厭離一。今 T2251_.64.0024b22: 擧二先人一而示二今論説意一。故傳字最要。諸註 T2251_.64.0024b23: 家未レ辨者未レ足也。光記科云二説意説人一。後 T2251_.64.0024b24: 問不二但説人一未也。寶同レ光非也
T2251_.64.0024c03: 佛説對法四字答二先説人一。傳一字答二而今已 T2251_.64.0024c04: 下一。意今解釋是佛説。展轉傳説以釋。即表下非三 T2251_.64.0024c05: 親聞二佛説一而決智不レ生有中疑情上。而總讀而 T2251_.64.0024c06: 自答二兩問一。故正理曰三今當二總答一。泰疏云。二 T2251_.64.0024c07: 句答二初問一。後二句答二後問一者非也。傳言不信
T2251_.64.0024c17: 意一。故言二毘婆沙師所傳。若傳レ之有レ謬則失 T2251_.64.0024c18: 不レ在レ我。論主後破二彼執一。故先置二此言一也。然 T2251_.64.0024c19: 麟云。此意云。法本佛説。由二上因縁一諸聖弟子 T2251_.64.0024c20: 乃傳二世尊所説對法一。故名二傳説一。此傳説言非 T2251_.64.0024c21: レ表二不信一。與レ餘不レ同。此釋謬解。有人云。凡此 T2251_.64.0024c22: 論傳説言有二三例一。一所説法門佛意難レ測故 T2251_.64.0024c23: 言二傳説一。非レ表二不信一。亦非レ謂二婆沙論家傳説一。
T2251_.64.0025a01: 説二彼對法一。二表二不信一。如二正理釋一。長行云二毘 T2251_.64.0025a02: 婆沙師傳説如是是也。今云。此猶預之甚矣。 T2251_.64.0025a03: 凡此論本頌傳説。竝皆表二不信一。無二一不然。 T2251_.64.0025a04: 而汝以二長行二文一例レ頌。圓底方蓋之失。亦 T2251_.64.0025a05: 復彼二文亦是專表二不信一。何者。佛意難レ測。 T2251_.64.0025a06: 而對法師立二彼彼義一難レ取レ信。故安二傳説一。豈 T2251_.64.0025a07: 非レ表二不信一。又傳説分別略有レ三等。專是不
T2251_.64.0025a10: 即不信。謂對法師展轉傳説非二佛親聞一故。汝
T2251_.64.0025a18: 傳説之字。謂毘婆沙師傳説彼發智等是世 T2251_.64.0025a19: 尊所説一而言故。是不信基。何者唯婆沙師傳 T2251_.64.0025a20: 説言二佛説一而已。實非二親聞佛説一故
T2251_.64.0025a23: 第三句及因此一。離説下。反顯通レ妨。釋二頌初
T2251_.64.0025a27: 云レ然。二大徳下。叙二弟子結集一。三猶如下。示 T2251_.64.0025a28: レ例四毘婆下。釋二傳言一表二不信一。若依二舊論一。鉤 T2251_.64.0025b01: 鎖連環如二水順流一。彼云。釋曰若離二擇法覺 T2251_.64.0025b02: 分一。無三別方便能除滅諸惑一。諸惑能輪轉世 T2251_.64.0025b03: 間於生死海一。由二此正因一欲レ令二弟子得簡擇 T2251_.64.0025b04: 法一故。大師佛世尊先説二阿毘達磨一。若離二此 T2251_.64.0025b05: 正説一。諸弟子不レ能三如理簡擇眞法一故。次云二
T2251_.64.0025b08: 佛念譯出曜經千章法句。宋天息災譯法集 T2251_.64.0025b09: 要頌經是也。普光曰。印度現有二梵本一流行。 T2251_.64.0025b10: 殊不レ知翻傳已久。適見二其陋一已。無常品居 T2251_.64.0025b11: レ首擧レ之等攝餘品一。普光曰。等二空無我等一。可 T2251_.64.0025b12: レ謂不レ知而解者矣。僧叡出曜序云。出曜者。 T2251_.64.0025b13: 婆須蜜舅法救菩薩之所レ撰也。集比一千章一 T2251_.64.0025b14: 立爲二三十三品一。名曰二法句一。録二其本起一繋而 T2251_.64.0025b15: 爲レ釋。名曰二出曜一。出曜之言舊名二譬喩一。是或 T2251_.64.0025b16: 出二於譯者之説一。然其本起爲二法救撰一者非 T2251_.64.0025b17: 矣。經第六引二僧伽羅刹修行經一。其文出二修行 T2251_.64.0025b18: 道地曉了食品一。僧伽羅刹去レ佛七百年。出二佛 T2251_.64.0025b19: 行經序一。故知本起乃後人所二蒐輯一。不レ出二於 T2251_.64.0025b20: 法救之手一者審矣。宋譯本無二本起一。舊婆沙
T2251_.64.0025b24: 甚也。經序言三五部沙門各撰二法句一。不レ言二誰 T2251_.64.0025b25: 某撰一也。何從得レ知二法救撰一乎。婆沙所レ引品 T2251_.64.0025b26: 次不レ同。諸録混而一レ之非也。大氐歴代撰録 T2251_.64.0025b27: 者。襲二傳習之謬一。未レ曉二其非一。讀者不レ可レ不
T2251_.64.0025c02: 本矣。品次不同何足レ可レ怪乎。不レ言二五部沙 T2251_.64.0025c03: 門中誰撰一。而其義同者亦是不レ足レ怪也
T2251_.64.0025c06: 諸頌。竝別釋差別分。初三頌中。總取二漏無 T2251_.64.0025c07: 漏一則界根二品標。若取二有漏一則世業隨基 T2251_.64.0025c08: 本。若取二無漏一則賢智定根元。光記分レ句配。 T2251_.64.0025c09: 鑿之至矣。光記雖二三釋一初解意爲レ是。若不 T2251_.64.0025c10: レ爲二總標一無三下諸品所二從來一故。猶如三中邊論 T2251_.64.0025c11: 初頌標二下七品一。總標屬レ前。聖教常也。初二
T2251_.64.0025c14: 説二阿毘達磨一。何等名爲二彼所簡擇一。頌曰。顯
T2251_.64.0025c20: レ泰。竝非也。此唯所擇云レ彼。如レ言二彼對法一。 T2251_.64.0025c21: 對二此能擇一。舊論曰。何者諸法是所簡擇。爲 T2251_.64.0025c22: レ令三他簡擇彼法一佛世尊説二阿毘達磨一。或准二 T2251_.64.0025c23: 舊論他言一。彼是弟子。對二世尊一故
T2251_.64.0025c26: 標二漏無漏一不二爲無爲一。遮執引進廣狹別故。 T2251_.64.0025c27: 謂爲無爲唯遮二常執一不レ能レ遮レ餘。二有二無漏一 T2251_.64.0025c28: 故。若約二漏無漏一廣遮二四倒一。故法勝毘曇一
T2251_.64.0026a02: 後句言二別得一者。異二擇滅一得故云二別得一。非下 T2251_.64.0026a03: 隨二不生事一其滅各別上。故舊論頌。別有二非擇 T2251_.64.0026a04: 滅一。長行云下異二擇滅一有甲別滅上。此長行亦云得 T2251_.64.0026a05: レ滅異レ前
T2251_.64.0026a12: レ義如レ初。依レ文如レ後。二義竝得。而解二此文一 T2251_.64.0026a13: 應レ依二後釋一。寶疏廣論二隨増之相一。辨二所縁相 T2251_.64.0026a14: 應差別一最爲レ是也。至レ辨二漏義一未レ詳。有二其
T2251_.64.0026a20: 有二何別因一一三爲レ正。餘皆傍。二流爲二流轉 T2251_.64.0026a21: 五趣一失。彼三論竝標二流出義一。言下如二泉出レ水 T2251_.64.0026a22: 乳房出乳六根恒流出不淨上。三住通流流不 T2251_.64.0026a23: レ通レ住失。流轉五趣一必住二各趣一。流還通レ住。 T2251_.64.0026a24: 有下住二一趣一不中流轉上故。却住不レ通レ流。四順 T2251_.64.0026a25: 流涅槃失 寶意闇斥三舊論云二有流無流一。然流 T2251_.64.0026a26: 處二生死一是爲二順流一向二涅槃道即爲二逆流一。故 T2251_.64.0026a27: 預流果亦名二逆流一。如二涅槃經一。又雜含二十八
T2251_.64.0026b01: 今説二有漏義一。何約二順涅槃一。又舊論譯二有流一 T2251_.64.0026b02: 約二流出義一全同二漏泄一。故舊譯中亦云二漏無 T2251_.64.0026b03: 漏一東晋僧伽提婆譯阿毘曇心論。高齊那連 T2251_.64.0026b04: 提譯法勝毘曇。竝譯云二有漏無漏一。光記釋二於 T2251_.64.0026b05: 中一未レ辨二差別一。今云。約二相應法一是依第七。若 T2251_.64.0026b06: 約二所縁一是境聲也。或雖二事爾一。據レ爲二漏所一竝 T2251_.64.0026b07: 是依聲。問。何故名二有漏一。有義云何。答。隨増 T2251_.64.0026b08: 義是有義。故頌曰。於レ彼漏隨増故説名二有漏一。
T2251_.64.0026b11: 故。有身見等諸煩惱中立二漏名想一。令二染汚心 T2251_.64.0026b12: 常漏泄一故。與レ漏相應。及漏境界。隨増漏一故 T2251_.64.0026b13: 名二漏隨増一。依二此等説一。互相隨増。能所倶總 T2251_.64.0026b14: 名爲二有漏一。若分別釋。相應隨増其漏隨増彼 T2251_.64.0026b15: 染汚心一則漏是有。持業釋名。若染汚心令二漏 T2251_.64.0026b16: 増益一則漏之有。是依士釋。所縁隨増持業依 T2251_.64.0026b17: 主亦復如レ是。且約二互隨一。而總立レ名。如二業道
T2251_.64.0026b26: 大有能有二實等一。此釋未レ詳。爲二能令一故。唯名二 T2251_.64.0026b27: 相應一不レ通レ漏故
T2251_.64.0026c03: 第三義非也。法勝不レ説三滅道爲二有漏一故。第 T2251_.64.0026c04: 二義爲二通妨一是會レ論。舊論曰レ不レ可レ爲二返質 T2251_.64.0026c05: 難一故
T2251_.64.0026c08: 於略所説三無爲中 光記從レ事數多。今但
T2251_.64.0026c14: T2251_.64.0026c15: [IMAGE] T2251_.64.0026c16: [IMAGE] T2251_.64.0026c17: [IMAGE] T2251_.64.0026c18: [IMAGE] T2251_.64.0026c19: [IMAGE] T2251_.64.0026c20: [IMAGE] T2251_.64.0026c21: [IMAGE] T2251_.64.0026c22: [IMAGE]
T2251_.64.0026c25: 理。光記麁陋矣。有人以三頌無二但字一袪二寶師一 T2251_.64.0026c26: 者。却未レ知二論意一。何者。頌文窄故。於二長行一具
T2251_.64.0027a01: 也。今質礙義説名爲レ礙。是約二自體一以顯二其 T2251_.64.0027a02: 性一。更爲レ簡別空界無礙一説二無障故一。是約二業 T2251_.64.0027a03: 用無二障能所一故。猶下欲レ令レ知二虚空相一擧二能 T2251_.64.0027a04: 行色一顯中所行處空上。色於二礙中一不レ行故。於中 T2251_.64.0027a05: 之言。是所依聲。光初釋優後二非也
T2251_.64.0027a13: 斷諸事已斷。見集所斷遍行隨眠若未二永斷一。 T2251_.64.0027a14: 能縁レ此者於レ此猶繋。及修道位。隨何道生。 T2251_.64.0027a15: 九品事中。前品已斷。餘未レ斷品所有隨眠。能 T2251_.64.0027a16: 縁レ此者於レ此猶繋。斷非二離繋一。如レ是應レ知。雜
T2251_.64.0027a19: 會此難一光寶有レ異。光約二五縛強弱一。寶依二自 T2251_.64.0027a20: 性縁縛二斷一。今謂。寶疏二斷最爲二盡理一。何
T2251_.64.0027a23: 遍使一猶所レ繋。此是所縁縛。至二集下遍使斷 T2251_.64.0027a24: 時一。方於二彼法上一發二離繋得一。是約二縁縛斷一。由 T2251_.64.0027a25: レ是今據二自性所縁二斷總説二離繋一。無二全不 T2251_.64.0027a26: 盡。下文依二縁縛一乃説レ之。竝不二相違一。故今言下 T2251_.64.0027a27: 滅以二離繋一爲性。不レ云二斷皆是離繋一。問。若爾 T2251_.64.0027a28: 至下斷二最後品時上應レ得二二種滅一。謂斷二苦下十 T2251_.64.0027a29: 惑時斷二惑得一故。依二自性斷一得レ滅。苦下七種
T2251_.64.0027b06: 境一離二遍使縛一。故於二彼境一亦得レ滅。遍使惑唯 T2251_.64.0027b07: 苦集二諦故。豈有二此理一。答。最有二此理一。能縛 T2251_.64.0027b08: 雖二是一一。義門各別故。繋不レ同故。故正理論六
T2251_.64.0027b28: 唯縁二自部一。説爲二所縁隨増一。隨何煩惱於二自 T2251_.64.0027b29: 相應法一。説爲二相應隨増一。斷二彼二縛一所レ得擇 T2251_.64.0027c01: 滅其相如何。答。彼約二二隨増一未レ依二證滅一。若 T2251_.64.0027c02: 論二二斷一。斷二相應縛及彼得等一則爲二自性斷一。 T2251_.64.0027c03: 斷二所縁縛一則爲二縁縛斷一。於二彼彼境一其能縛 T2251_.64.0027c04: 數多故。未レ至二最後品一於二其境上一而離繋得 T2251_.64.0027c05: 不レ起。故與二自性斷一有二其差別一。然泰光立二自
T2251_.64.0027c08: 聖位見道一分二九品一失。於二何經論一。入見道者
T2251_.64.0027c11: レ修且言レ之。二同部同品立名未盡失。謂於二 T2251_.64.0027c12: 苦諦一有二九品一。上中下各有レ三故。餘三諦爾。
T2251_.64.0027c17: 品一。集下上上爲二異部同品一。彼上中已下爲二異 T2251_.64.0027c18: 部異品一。餘一切皆如レ是。上二界亦復爾也。 T2251_.64.0027c19: 如二上上爲主。若中上爲レ主。此爲二同品一。餘前 T2251_.64.0027c20: 後八品爲二異品一。又於レ集立レ主。集爲二同部一。前 T2251_.64.0027c21: 後苦滅道爲二異部一。餘一切準例亦爾。然此立 T2251_.64.0027c22: 名不レ成。苦下十惑各有二九品一。以二同上上一故 T2251_.64.0027c23: 名二同品一。亦同上中乃至。同下下故悉是應二同 T2251_.64.0027c24: 品一。豈有二異品一。若言二相望不定一者。皆是同品。 T2251_.64.0027c25: 皆是異品必不レ成二雙立一。何云二同部同品異品 T2251_.64.0027c26: 是二倶強一。三相應所縁強弱不成失。彼已斷
T2251_.64.0027c29: 爲二異品一。何故爲二力稍強一。五見修不齊失。同
T2251_.64.0028a05: 智已生一。豈可レ約二異生一。八令二論未盡一失。若所 T2251_.64.0028a06: レ繋尚劣故得レ滅。何故言二離繋爲性。九違二諸
T2251_.64.0028a09: 法一證滅失。十二於二滅道二諦一辨二五縛一失。於 T2251_.64.0028a10: レ彼無二遍行惑一。何可レ得レ言二異部異品能繋而 T2251_.64.0028a11: 劣一。故神太師但約二苦集二諦一論二自他遠近一
T2251_.64.0028a14: 沙師口授相傳説也。若無二此二縛五縛通釋一 T2251_.64.0028a15: 則毘曇一宗法相。搸塞而不レ可レ通。豈不二巧 T2251_.64.0028a16: 妙之口傳哉。玄奘門下普光一人受二倶舍密
T2251_.64.0028a21: 縛就二證理一辨二離縛強弱一。彼立二斷道通軌一。此 T2251_.64.0028a22: 會二論文相違一。意趣不レ同。水火不レ啻。雖レ然斷 T2251_.64.0028a23: 惑必有二證理一。證理必依二斷惑一。故二斷通斷二 T2251_.64.0028a24: 五縛一。五縛皆通二二斷一。此即二斷五縛其義不二
T2251_.64.0028a28: 差別一。謬見一起視二太光二師所立一邪而不
T2251_.64.0028b09: 寶師深理之義一。今當レ袪除固執一。彼三藏者是 T2251_.64.0028b10: 爲二如來智者一。將爲二異生學者一。若言二如來智 T2251_.64.0028b11: 者一。彼意生儒幢之翻。隨墮八時之譯誤如レ之 T2251_.64.0028b12: 何。若言二異生學者一。其相傳豈可二是全信一。且 T2251_.64.0028b13: 光記始末無二一有謬已。既其參差夥多。何 T2251_.64.0028b14: 事三於受二密誨一。豈於二僧傳一如下倶舍之宗以二寶 T2251_.64.0028b15: 師一爲二定量一之文上何
T2251_.64.0028b28: 駕。本論及頌疏國訓非也 T2251_.64.0028b29: 略去中言故作是説 光唯屬レ喩非也。當下舊 T2251_.64.0028c01: 論以二略説一故但稱二擇滅一之文上故
T2251_.64.0028c10: 是説一。今云。同二正量部一之有部異説。不二必彼
T2251_.64.0028c13: 法樂尼告曰。涅槃者無對也。涅槃者以レ無レ緯
T2251_.64.0028c18: 自分因一而與レ他自分因
T2251_.64.0028c21: 別上。初中有レ四。一結標。二謂能下述釋。釋二第 T2251_.64.0028c22: 十一句一。三得滅下解二名義一。釋二第十二句一。四 T2251_.64.0028c23: 但由下明二得縁一。初略示。如眼下示レ事。此即
T2251_.64.0028c29: レ彼爲レ境更生一。何以故。五識無下有二功能一縁二過 T2251_.64.0029a01: 去塵一爲境。是故識等有二非擇滅一。由二因縁不 T2251_.64.0029a02: 具故。永言釋二頌畢竟一。是決定義。故正理。顯 T2251_.64.0029a03: 宗云二定礙一。今言レ永者。一礙則彼法永不生。 T2251_.64.0029a04: 非レ如下念念滅法前不生念必無二後時生一故 T2251_.64.0029a05: 言中念念常能礙上。故言二能永一不レ言二永能一。問。能 T2251_.64.0029a06: 礙何者。答。其相難レ知。故下示二其事一。謂眼專二 T2251_.64.0029a07: 一色一爾時耳等不レ生。以三眼能礙二耳可生故。 T2251_.64.0029a08: 是時耳得二非擇滅一。非二能礙是非擇滅一。無作用 T2251_.64.0029a09: 故。以二常法一故。今寄二能礙一以示二其體一。體尚難 T2251_.64.0029a10: レ顯。故約レ得辨。是故言二得非擇滅一。不四説言三名
T2251_.64.0029a13: 故今亦云二當生一
T2251_.64.0029a16: 得滅。故名二非擇滅一。非擇者。遮二前擇滅由擇。 T2251_.64.0029a17: 此滅即非擇。持業得レ名。如三無尋無伺即地 T2251_.64.0029a18: 名二無尋無伺地一。寶師爲二依主釋一。誤之甚矣。 T2251_.64.0029a19: 遮詮名何求二表詮一乎。得不因擇者。述二上所 T2251_.64.0029a20: 由一。如丙舊論云乙不下由二擇力一得上故甲。光記兩釋。 T2251_.64.0029a21: 初釋非也。後釋爲レ是。寶亦爾。故舊論云。異二 T2251_.64.0029a22: 於擇滅一有二別滅一。説名二非擇滅一。婆沙三十二
T2251_.64.0029a25: 一異二前擇滅一別自起レ得名爲二別得一。二縁闕 T2251_.64.0029a26: 位中證非二一品一。別別而得名爲二別得一。如三前
T2251_.64.0029b04: 聲香味觸等境滅。於レ彼能縁心心所法。由二縁
T2251_.64.0029b10: レ法永遮二未來法生一名二非擇滅一。非二但縁闕便 T2251_.64.0029b11: 永不生一。如何。答。此論云レ礙異二於正理等意一。 T2251_.64.0029b12: 謂。今云レ礙即是眼。眼起縁レ色令二耳等不起。 T2251_.64.0029b13: 是故能礙能闕縁是其眼。所礙所闕即當生 T2251_.64.0029b14: 縁。然據レ義言。由二眼能礙一闕二耳生縁一。由二縁 T2251_.64.0029b15: 闕一故不二耳得生。由二耳不生得二非擇滅一。如 T2251_.64.0029b16: レ是據レ義展轉三由。婆沙説二二由一而展轉。故 T2251_.64.0029b17: 云二永礙一云二闕縁一。竝無レ妨。其本唯眼一法故。 T2251_.64.0029b18: 然衆賢論師以下世親論主以二經部無爲無體一 T2251_.64.0029b19: 破中有部實有上。若但闕縁其難不レ免。故轉二婆 T2251_.64.0029b20: 沙本義一別立二礙用一。故正理云。此法實有。後當二
T2251_.64.0029b23: 更生一名二非擇滅一。如二殘衆同分中夭者餘蘊一。
T2251_.64.0029b26: 生法一令中永不起名二非擇滅一。依二此文一定知。此 T2251_.64.0029b27: 論但闕縁一由。據二古薩婆多一。正理。顯宗。二 T2251_.64.0029b28: 縁別立二能礙一。應二是新薩婆多一。然普光令三此 T2251_.64.0029b29: 論同二顯宗二縁一是何謂哉。寶師以二理教一成二 T2251_.64.0029c01: 縁闕一由一斥二衆賢一可レ謂其學精微。又有二眼 T2251_.64.0029c02: 目一焉。發智。六足。婆沙等中。何處別立二能礙 T2251_.64.0029c03: 勝用一。若有二其勝用一豈可レ得レ説二無作用一。麟記 T2251_.64.0029c04: 評二寶光一云。然此二説難レ可二偏依一。有傳。羅什
T2251_.64.0029c07: 縁義一。然此但言爲レ對下前滅由二擇力一得此不 T2251_.64.0029c08: 由レ擇。是故且言二但由闕縁一。何妨下當生更有二 T2251_.64.0029c09: 餘縁一共證上。如レ言二無尋唯伺一。豈無二受等所餘
T2251_.64.0029c14: レ成レ證。如二此論。婆沙。正理。顯宗等一。言レ礙二當 T2251_.64.0029c15: 生一。其文分明。羅什等師存二於舊解一。蓋爲レ此
T2251_.64.0029c18: 用一。此法離レ慧定礙二彼法一。令レ住二未來永不生一。 T2251_.64.0029c19: 故名二非擇滅一。非二惟縁闕便永不生一。正理亦 T2251_.64.0029c20: 云。非三唯闕縁名二非擇滅一。然別有レ法。如是唯 T2251_.64.0029c21: 豈不レ簡レ餘。如レ言二無尋唯伺一者。尋伺二法中。
T2251_.64.0029c24: 非二由擇得一。縁闕亦由二此滅勢力一。故非擇滅 T2251_.64.0029c25: 決定實有。準レ之。非擇滅有二勢用一如何。答。 T2251_.64.0029c26: 世親論主往昔遊學時既以二經部一難詰有宗一。 T2251_.64.0029c27: 悟入由レ此爲二此轉計一。所以知二轉計一婆沙云。 T2251_.64.0029c28: 能縁心心所法。由二縁缺一故畢竟不生。由二此 T2251_.64.0029c29: 不生一得二非擇滅一。既由二不生縁一得二非擇滅一。
T2251_.64.0030a05: 得。示事中。眼是眼根。眼識必具。意謂意識。
T2251_.64.0030a08: 今取二比量一分一。下言レ等取二一分意識現量
T2251_.64.0030a11: 是集聚義也。非二體依一。寶疏初釋爲レ是。後非 T2251_.64.0030a12: 也。光記三釋並非也。初釋同レ寶而不レ分レ意 T2251_.64.0030a13: 爲レ異
T2251_.64.0030a16: 在定生一。似二過現之生法一如何。答。非擇滅唯 T2251_.64.0030a17: 在二未來不生法一。未來言簡二過現一。不生言簡二 T2251_.64.0030a18: 生法一。由レ是今過現者。已生正生故無二非擇一 T2251_.64.0030a19: 必。生言顯二未來生一。故三法各別。是故婆沙三
T2251_.64.0030a22: 第三句。未來不生有漏法。第四句。過去現在 T2251_.64.0030a23: 及未來可生無漏法
T2251_.64.0030a28: 辨二處界一。初中一頌總明二有爲體名一。後一頌別 T2251_.64.0030a29: 辨二有漏異名一。初中此結牒問起。是問二有爲 T2251_.64.0030b01: 體一。故曰二何謂有爲一。如二先何謂對法一。不レ言二何 T2251_.64.0030b02: 義有爲一。舊論云。何者是有爲。然光記明二有爲 T2251_.64.0030b03: 異名一者非也
T2251_.64.0030b06: 切有爲悉取言レ諸。然惠暉云。上列レ名。今出
T2251_.64.0030b10: 品名一。有事者。舊論云二有類一。釋云。有レ因故名二 T2251_.64.0030b11: 有類一。類以二因義一故。等言。舊論無レ之。而有離
T2251_.64.0030b16: 如レ名。餘四名是今所等
T2251_.64.0030b21: 正理曰レ如二乳房一。而光記云二在乳房中等一。未
T2251_.64.0030c02: 有爲法一。舊論曰。諸有爲法有二已正當行一故 T2251_.64.0030c03: 名二世路一。是全有財 T2251_.64.0030c04: 或爲無常所呑食故 或者。舊論云二復次一。正 T2251_.64.0030c05: 理云二有説一。爲者所爲第四聲。無常者釋レ世。 T2251_.64.0030c06: 所食言釋レ路。路者名二有爲法。時無別體依法 T2251_.64.0030c07: 而立。此有爲法與二三世一之所遊履路。第四囀 T2251_.64.0030c08: 依主。寶引二眞諦一釋。最爲レ正。正理云。無常之 T2251_.64.0030c09: 所二呑食一。之言。豈非二依主一乎。光爲二持業釋一。 T2251_.64.0030c10: 非也。證二眞諦一亦非也。無常者三世移轉義一。 T2251_.64.0030c11: 所呑食者有爲法與二三世一而所二遷流一故。故 T2251_.64.0030c12: 光釋非也。違二文義一
T2251_.64.0030c20: レ義爲レ依。義中具有二十八界十二處五蘊一。後 T2251_.64.0030c21: 説。名及義雙取爲レ依。正理論同二今論一據レ初 T2251_.64.0030c22: 説一故彼云二名倶義一。顯宗論依二後説一。彼曰。此 T2251_.64.0030c23: 言遠近所詫名レ依。即義與レ名總説レ依故。問
T2251_.64.0030c27: 若義與レ名可二倶説一者立爲二言依一。以下無爲義 T2251_.64.0030c28: 與二有爲名一不可二倶説一無二倶義一故不レ立一言 T2251_.64.0030c29: 依一。依レ之以二倶言一簡去無爲一。問。何縁此論 T2251_.64.0031a01: 偏依二初説一。答。義是依本約レ本以説。亦攝二 T2251_.64.0031a02: 諸法一令レ無二煩勞一。問。若爾正理。顯宗一 T2251_.64.0031a03: 師所説。何故互標二別義一。答。彼兩説。婆沙 T2251_.64.0031a04: 無レ評。爲レ欲レ令レ知二並是正一故。是此兩義麁細 T2251_.64.0031a05: 之異。展轉。雙存。倶時。前後。是其意別。不レ可二 T2251_.64.0031a06: 混濫一。問。若不レ取レ名其理未レ盡。何今但初。 T2251_.64.0031a07: 答。誰云レ捨レ名。既云二名倶義一。顯二相應不離義一
T2251_.64.0031a10: 名及義並倶二於能依言一。如レ是三解未レ知二兩 T2251_.64.0031a11: 説故一。全不レ曉二論意一。妄亡二文相一深致二鑿空一。 T2251_.64.0031a12: 可レ除可レ棄。又引二脇尊者説一。彼婆沙判三無 T2251_.64.0031a13: 爲不レ立二言依一。有二十一説一最後説。全非二言依
T2251_.64.0031a22: 故釋中。言爲二所相應一。諸法爲二能相應一云。諸 T2251_.64.0031a23: 法可二與レ言倶一名爲二言依一。可言當二義字釋一。名 T2251_.64.0031a24: 爲言釋二名字一。而亦引二脇尊者一。次會合上二
T2251_.64.0031a27: 名是詮表初故。聲字是無二詮表一故。特言二名
T2251_.64.0031b05: 倶義爾一但名爲レ依者違二品類足一。品類足者。
T2251_.64.0031b09: 界攝二言依一。故云二十八界攝一應レ辨二能所一。問。 T2251_.64.0031b10: 正理論引二品類足一云二五蘊攝一。何與レ此異。答。
T2251_.64.0031b14: 爲レ是。後釋非也。正理下別有二無爲不攝問 T2251_.64.0031b15: 答一故。寶疏初後辨闇記失
T2251_.64.0031b20: 有爲有體名爲二有事一。無爲無體名爲二無事一。論 T2251_.64.0031b21: 主意信二經部一故。光記如レ是
T2251_.64.0031b28: 爾一。義相須故無レ有レ過。頌中擧二七名一。亦者不
T2251_.64.0031c22: 云。麟記意。此論爲二向内等一。正理等爲二向 T2251_.64.0031c23: 外等一。二論意別。是爲レ正。次上頌。及此頌。 T2251_.64.0031c24: 舊論無二等字一。是故長行無レ釋。今云不レ爾。前 T2251_.64.0031c25: 頌中。舊論有二及言一。云二有離及有事一。今頌。亦 T2251_.64.0031c26: 舊論及字安二三有上一。並是相違合集能等三
T2251_.64.0032a11: 矣。又此等有二前中後別一。一擧レ前等レ後。如二次
T2251_.64.0032a24: 等級義。稱量義等。又於二結文一云二如是等一 T2251_.64.0032a25: 有二二義一。一總指二上所説一云二如是等一。二如是
T2251_.64.0032b01: 也。異二前後例一於二正釋前一致二此問答一。必有二由 T2251_.64.0032b02: 致一。謂於二前有爲名レ蘊中一而有二取蘊與二蘊寛 T2251_.64.0032b03: 狹不同一。故説二此一頌一欲レ顯下無漏唯蘊非二取
T2251_.64.0032b06: 中以レ惑爲レ取等。兩箇有字。此中簡持。實顯二
T2251_.64.0032b10: 前已説一而欲レ顯二彼差別名想一。或爲レ顯二彼名 T2251_.64.0032b11: 想定義一。復説前説二一切有爲名蘊。今説下有
T2251_.64.0032b14: 不レ順二論意一也
T2251_.64.0032b19: 從レ因立二果名一。次第六囀依主。取是蘊所止處。
T2251_.64.0032b23: 囀有財釋。能生是蘊。所生即取。因蘊有二所生 T2251_.64.0032b24: 果取一故名二取蘊一。如三有レ花之樹有レ果之樹名二
T2251_.64.0032c01: 返。問。後亦是依主耶。答。是非二依主一有財。 T2251_.64.0032c02: 因有二果名一如二覺者菩薩一。若作二依主一唯傍釋。
T2251_.64.0032c05: 唯依士釋。花果樹爲二依主一傍釋也。問。何故 T2251_.64.0032c06: 互爲二能所生一。答。如二有漏隨増一。四諦論二
T2251_.64.0032c09: レ取故。故名二取陰一。後二義此論無レ之
T2251_.64.0032c14: 煩惱。陰諍者死。鬪諍者各各相違。當レ知此中 T2251_.64.0032c15: 説二煩惱諍一。身見等諸煩惱生諸有漏行從二煩
T2251_.64.0032c20: 諍一。此中意顯三蘊之與レ諍非二隨缺レ一餘可得 T2251_.64.0032c21: レ生。四名爲有諍者。結レ名。是一分有財。若約二 T2251_.64.0032c22: 互増一煩惱亦是有諍。此乃持業也。五猶如有 T2251_.64.0032c23: 漏者。示レ例
T2251_.64.0032c28: 漏法爲二所依一。以二能依一名二所依一。一字一義全
T2251_.64.0033a02: 有二四相一故説二取陰一爲レ苦。若直説二陰是苦一則 T2251_.64.0033a03: 二諦不レ成。何以故。明陰戒定等五陰皆成二苦 T2251_.64.0033a04: 諦一故。集因名。望二苦果一是當體名
T2251_.64.0033a11: 從二所依處一立レ名。雖二時無別體一而以レ義立二三 T2251_.64.0033a12: 世一。是全分依有財釋。如二世路一。又述記爲二依
T2251_.64.0033a18: 之言顯二所依處一。眠者煩惱通名。非二唯睡眠一。
T2251_.64.0033a23: 法一。全有財也。初因第五聲。次第七轉。後第六 T2251_.64.0033a24: 轉。竝全有財。如三人唯呼二三藏一。西明要集。及 T2251_.64.0033a25: 法式分別六釋等輩。謂二他帶數一謬也
T2251_.64.0033b04: 沙。顯宗悉用二惟字一。正理多唯少惟。此論皆 T2251_.64.0033b05: 唯。設作レ維可。三字通用。其所簡何。謂經部
T2251_.64.0033b11: 處全。此法處一分。又前十微聚。後一不レ爾。 T2251_.64.0033b12: 又前有對。此一無對。又五識ト意ト境別故。無 T2251_.64.0033b13: 表者。新云二表無表一。舊譯。陳眞諦。及高齊那 T2251_.64.0033b14: 連提法勝毘曇云二有教無教一。以二外教示無一
T2251_.64.0033b17: 行。所觸者。於レ觸有レ二。能觸。所觸。能觸亦 T2251_.64.0033b18: 有レ二。一心所觸。二身根能觸。所觸者五境隨 T2251_.64.0033b19: 一。今簡二餘二一故云二所觸一。唯依下釋二頌唯字一。
T2251_.64.0033b26: 爲二眼根一。餘四亦爾。後説依二彼眼根一識所依
T2251_.64.0033c01: 也。論主以二初説一爲レ優。以レ何知レ之。彼根義
T2251_.64.0033c07: 是返三世親不レ全信本論一。彼難云。諸聖教中。 T2251_.64.0033c08: 以レ根別レ識不レ以二境界一。故知彼言顯レ根非レ境。
T2251_.64.0033c14: 建立一五根故。最可レ云下縁二彼色一識所依淨色 T2251_.64.0033c15: 名二眼根一等上。如レ是根成而後從レ根立レ名爲二眼
T2251_.64.0033c21: 爲レ縁生中法識上。問。但有二一經一作二如レ是説一。餘 T2251_.64.0033c22: 一切經皆説二眼識一。如何不レ説レ名二色識一耶。答。 T2251_.64.0033c23: 眼是内故但名二眼識一。色是外故不レ名色識一。 T2251_.64.0033c24: 更有二五復次一。釋三多分名二眼識一。而全無レ遮二色
T2251_.64.0034a06: 今論全同正理一者謬也。光記雖レ不二評言一。而 T2251_.64.0034a07: 多引二正理一。彼ハ彼ヲ爲レ根文也。又未レ辨二二論 T2251_.64.0034a08: 異一。全同二正理一也。寶師亦云二諸論同一。豈得二皆
T2251_.64.0034a11: 傳説一也。亦不レ恐二於婆沙評家一。論所詮顯。但 T2251_.64.0034a12: 以二理長一而爲二本意一。不二強拘文
T2251_.64.0034b02: 言就二第四例一表レ疑。故於二長行一加二難責一。依 T2251_.64.0034b03: レ之説二顯形二一不レ立二倶句一。論主爲レ當レ理。説二 T2251_.64.0034b04: 二十一四句分別爲二不正義一。故曰レ或。若如二光 T2251_.64.0034b05: 寶等一。但總別開合異。一師義。何不レ言下色二 T2251_.64.0034b06: 開二二十一。又色者二十種。又色顯形二十上。又六 T2251_.64.0034b07: 百行中。無レ有三總別開合異置二或言一。設餘處 T2251_.64.0034b08: 爾。今全不レ符二長行釋一。至レ文可レ知。第二句 T2251_.64.0034b09: 唯言。簡持義。簡二餘義一如二長行一。復通二上下諸 T2251_.64.0034b10: 句一。謂唯二者。簡下二十等計立二四句一及皆爲中
T2251_.64.0034b13: 特此云レ唯者甚有二所用一。如二下辨一。味唯六者。
T2251_.64.0034b16: 味。飮味。及諸酒味。苦味。酢味。甘味。辛味。鹹 T2251_.64.0034b17: 味。淡味。可意味。不可意味。順捨味。五事下
T2251_.64.0034b25: 釋。初約二結頌犯聲一。後依二正理一。顯二五識起不
T2251_.64.0034c03: 只説二一邊一約レ義也
T2251_.64.0034c09: 或二十一。此初也。此中顯四形八者。唯顯唯形 T2251_.64.0034c10: 二句不レ立二倶句一義。故標別顯形一。若是開合 T2251_.64.0034c11: 異耳者有二四失一。一自語相違失。已分別顯形一。 T2251_.64.0034c12: 何亦爲二倶句一。自語相違故。二二十八字徒然 T2251_.64.0034c13: 失。顯色有四至二不正爲後一二十八字徒然。總 T2251_.64.0034c14: 別開合故。何總合中別標レ數列レ名。應下如二正 T2251_.64.0034c15: 理一説上。三復説言不レ消失。違二復説言一何不レ云二
T2251_.64.0034c18: 等上。四假實相違失。初義標二顯色四一。餘雲等色 T2251_.64.0034c19: 爲二分位假一。不レ許二餘別實體一明也。故舊論云。 T2251_.64.0034c20: 餘色是此四未レ異。而二十種家悉爲二別體一。諸
T2251_.64.0034c24: 別一。依レ之知。爲二二種一論主實意而亦盡理也 T2251_.64.0034c25: 然衆賢會合二義一爲二一義總別一。而招二自語相 T2251_.64.0034c26: 違及違教失一。於二本論中一二十種家無三煙雲等 T2251_.64.0034c27: 爲二四顯差別一。又顯十二形八。決定。何爲二復
T2251_.64.0035a10: 差別分位一故。而今依二婆沙十三一有二由致一。 T2251_.64.0035a11: 一爲レ顯二本末一雲等爲レ後。爲レ別二顯形一青等 T2251_.64.0035a12: 爲レ首。是雖二餘師義一而亦便二自義一。如二法蘊足一 T2251_.64.0035a13: 本末顯形雜交。如二七十五一者雖二顯形不亂 T2251_.64.0035a14: 而本末難レ辨焉。長短。諸師異解無二全取決。 T2251_.64.0035a15: 今云。起二長短覺一因。是長短極微。非レ佛誰知二 T2251_.64.0035a16: 事法長短定量一。世間皆無始已來熏習相對
T2251_.64.0035a28: 以分レ影爲二者。前影色。是障二日光等一之色。 T2251_.64.0035a29: 後影像之色。是水月爲レ縁於二本識一所レ現色上 T2251_.64.0035b01: 有二眼識所見影像之色一。是色處攝。若在二水鏡 T2251_.64.0035b02: 等一者。是法處攝。意識所見。如二對法説一。何故 T2251_.64.0035b03: 對法中不三別説二影像色一者。三藏會云。集論。 T2251_.64.0035b04: 青等中。本影合説故無二影像一。顯揚。別開二本
T2251_.64.0035b07: 經部意一破二有部形色實有一文。是約二假聚能 T2251_.64.0035b08: 縁覺起一。何以レ彼直定レ之。又長即細。短即麁 T2251_.64.0035b09: 故。八色中不レ立二麁細一者。未レ精二大小乘宗一之
T2251_.64.0035b13: 由二工匠等意分別一。長短方圓不定故。其種姓 T2251_.64.0035b14: 誰所レ定。瓜樓是短者對二越瓜一。無始薫習故 T2251_.64.0035b15: 爾。破光二釋一竝爲レ是。而破二大乘人一還謬。瑜
T2251_.64.0035b18: 自性一者。彼法便有二雜亂過失一。又如二車等彼
T2251_.64.0035b21: 眼識境一。一云色處攝。故是眼識境。此長等及
T2251_.64.0035b25: 竝縁爲レ正。今案。護法五八無執故。不レ縁レ假 T2251_.64.0035b26: 也。若依二安惠一五八皆有二法執一。故竝縁爲レ正。 T2251_.64.0035b27: 由レ是有二兩義一也。有餘師義。空一顯色爲二別 T2251_.64.0035b28: 體一齊二二十一。而會合二十家一。光等大非也。而
T2251_.64.0035c03: 會二此義一云。此即空界色之差別。不レ許二別體一
T2251_.64.0035c09: 色一。二十一家加二空一一。除レ之二十家。故致二及 T2251_.64.0035c10: 言一。二三句同レ之。第四句云。若非顯非形故。 T2251_.64.0035c11: 可レ知者無也。同二今論一。今論若約二二十一家一。
T2251_.64.0035c14: 亦顯亦形。次標二有説四句一。前三句全同レ今。
T2251_.64.0035c17: 顯故爲二第四句一。與二空一顯色一各別。是不レ順二
T2251_.64.0035c20: 正影光明闇空一顯色。相雜紅紫碧緑皂褐。
T2251_.64.0036a05: 彼約二蘊門一爲レ異。大低無レ異。第二有餘誦者 T2251_.64.0036a06: 四句。初句云。明闇聚。即此差別説爲二影光一。 T2251_.64.0036a07: 第二身表業。第三青等長等十二種。第四如二 T2251_.64.0036a08: 前説一。是大同二今有餘四句一。而今影闇不中攝二 T2251_.64.0036a09: 初句一爲レ異也。上來各別計必勿二和會一矣。此
T2251_.64.0036a12: 影等。大種造色聚。以下於二其中一顯色多上故。餘 T2251_.64.0036a13: 非二定取一。故唯顯色可レ了。此初句對レ多彰レ少。 T2251_.64.0036a14: 對二非定一彰レ定。若爾約二多分。決定一爲二第一
T2251_.64.0036a17: 合十二也者。光第三爲レ是
T2251_.64.0036a20: 次由於下有部答。寶疏。論主以二經部意一通者
T2251_.64.0036b03: 恐乃誤也。婆沙云。此各有レ二故。今亦云二差 T2251_.64.0036b04: 別爲四一故。後人見二正理。顯宗一。遂致二此誤一也。
T2251_.64.0036b07: 鬼方一。周頌。燕及二皇天一。又如二下及六道一。識疏
T2251_.64.0036b13: 名非情名一乃爲レ四。於レ此復各開二可意不可
T2251_.64.0036b16: 盡。二有情數非情數門。是亦盡二一切一。集二此
T2251_.64.0036b21: 説至レ論二聲體一。終無二差別一。竝歸二執受無執受 T2251_.64.0036b22: 二一故。而解二聲八種一。第一説最爲二盡理一。何一 T2251_.64.0036b23: 體互取可レ成二八數一。於二五境中一全無二其例一故。 T2251_.64.0036b24: 本宗判レ體兩説互用。釋二八種一唯須二初説一。故
T2251_.64.0036b27: 名句一合。而起爲二有情名聲一。第二説爲二有情 T2251_.64.0036b28: 數一。與レ此大別。數者數類。悉攝二其類一。如下拍手 T2251_.64.0036b29: 等不レ離二有情一爲情數上。必非二情名一。不二與
T2251_.64.0036c06: 情名一。不レ言二有情數一故。依レ之彼初説。今論。入 T2251_.64.0036c07: 論。竝一致。光師爲レ得。寶疏令レ同二後説不
T2251_.64.0036c10: 何可二差別一。四謬解正理有情數非有情數即 T2251_.64.0036c11: 有執受及無執受大種爲レ因聲所攝文一失。彼 T2251_.64.0036c12: 隨レ應攝盡。何直如レ次攝レ之。如二下引文。 T2251_.64.0036c13: 問。後説義門之異相如何。答。法救五事毘婆
T2251_.64.0036c16: 執受大種者。謂諸大種過去未來有情數攝。
T2251_.64.0036c21: 心心所法所二執受一大種。無執受大種者。謂過
T2251_.64.0036c25: 受。現在刹那有情數攝心心所法所二執受一者。 T2251_.64.0036c26: 是有執受。過去未來及現一分有情數攝。三 T2251_.64.0036c27: 世一切非有情數攝。是無執受。後説依二此法 T2251_.64.0036c28: 相一。謂執受無執受門。唯以二現在刹那有情聲一 T2251_.64.0036c29: 爲二有執受一。餘過未全。現在一分化語。有情 T2251_.64.0037a01: 數。三世非情。爲二無執受一。是則執受狹。非執受 T2251_.64.0037a02: 寛。若約二情無情數門一。唯三世非情爲二無情數 T2251_.64.0037a03: 門一。三世有情數聲爲二有情數門一。是義門不同。 T2251_.64.0037a04: 二門其體終無レ別。而總合立二八種聲一。例如 T2251_.64.0037a05: レ應三三性漏無漏門。常無常門。合立二六門一。而 T2251_.64.0037a06: 寶疏全不レ知二第二説旨趣一。妄認二臆説一云云。 T2251_.64.0037a07: 竝皆非也。問。正理論何故據二後説一。何爲二唯
T2251_.64.0037a13: 婆沙後説一則唯二義易二成立一。唯據二義門不 T2251_.64.0037a14: 同一故前難亦除。皡按。麁論唯二。若細差別八 T2251_.64.0037a15: 種。但麁細異終無レ異。故入論標二二種一。具開二 T2251_.64.0037a16: 八種一。今論亦雖レ云二八種一。不レ違二本二一。展轉開 T2251_.64.0037a17: 別故。而爲レ令レ知二聲體數一就二開門一示二八種一。 T2251_.64.0037a18: 爲二盡理一也
T2251_.64.0037a27: 三一。五事婆沙亦如レ是。準レ彼聲亦可レ爾。五境 T2251_.64.0037a28: 相望。各約二増勝一立レ之。互相影顯可二知量一。故
T2251_.64.0037b02: 執受爲因一。理實應レ説。然由二聲處自性難知 T2251_.64.0037b03: 故。但就レ因説レ有二二種一。色等不レ爾。是故不レ説 T2251_.64.0037b04: 也 T2251_.64.0037b05: 味有六種者 訣曰。今依二婆沙一。六隻三對細
T2251_.64.0037b16: 一好等香。二好不等香。三惡等香。四惡不等
T2251_.64.0037b19: 等不等一。不レ釋二好惡一。非レ顯二好惡各有二。次上 T2251_.64.0037b20: 聲中色中有爲及有漏異名結差別言。皆某 T2251_.64.0037b21: 上分位差別故。勿レ執二本別四一。故舊婆沙第
T2251_.64.0037b24: 耳。準レ之好折中者云レ等。是均等義。好中若増 T2251_.64.0037b25: 上。若劣減者云二不等一。等者必益二依身一。不等 T2251_.64.0037b26: 者必招二損害一。喩如下米食折中利益身命一。若 T2251_.64.0037b27: 過上若少劣必損中身命上。故正理云二増益損滅一。 T2251_.64.0037b28: 正理後説。依二光師一微弱増盛如レ次等不等爲 T2251_.64.0037b29: レ是。寶疏逆次。此未盡理也若不等是微弱。 T2251_.64.0037c01: 下二於彼不等一之等香何増盛寶疏未レ辨二四香 T2251_.64.0037c02: 爲四者非也 光記雖レ云三好惡攝盡一切一。 T2251_.64.0037c03: 而等不等外更立二好惡兩種一。誤之甚。三四相
T2251_.64.0037c06: 長養諸根一。故其義終同也。正理後釋約二善惡 T2251_.64.0037c07: 無記因一也。今三四相攝者。四香一一具二本論 T2251_.64.0037c08: 三香一。且於二好等香中一。約二機情一有二悦不悦處 T2251_.64.0037c09: 中一。餘三亦爾。是故本論約レ情爲レ三。婆沙就二 T2251_.64.0037c10: 香氣香臭之等不等一爲レ四。故舊倶舍云。香臭
T2251_.64.0037c19: 生二身識一故。次滑等四置二性言一。光師簡二經部一 T2251_.64.0037c20: 者不可也。若爾冷等三豈同二經部一。故但如二寶
T2251_.64.0038a05: 火大故不レ立。今按。大乘論中。四大外別立二
T2251_.64.0038a09: 應レ立レ煖。順レ世爲二火大一。故亦不レ説無レ妨。問。 T2251_.64.0038a10: 婆沙十三。品類足。法蘊足。雜心及。成實論。 T2251_.64.0038a11: 對法論等。竝輕重次第。今何重輕次。答。由二 T2251_.64.0038a12: 別釋便一。謂不レ可レ稱名レ輕。反レ之名レ重。其體 T2251_.64.0038a13: 難レ知。故重輕次也。於二四大一元有二滑等微一。何 T2251_.64.0038a14: 不レ論二増減一。不レ云二増減一滑等性自爾故。而約二 T2251_.64.0038a15: 彼彼事一有二増減一。故或現レ滑。或澁増。或平等。 T2251_.64.0038a16: 此偏増滑等偏増。非二四大相望増一。思是有説。 T2251_.64.0038a17: 七假立觸義。同二覺天等一不正義也。與二能造四
T2251_.64.0038a26: 大別。故云下如レ是所造離二大種一外別有中體性上。 T2251_.64.0038a27: 然光云。正理同二後説一。寶二義兼具證引二彼正 T2251_.64.0038a28: 理一。竝未レ盡也 T2251_.64.0038a29: 傳説如レ此 光寶云。經部色界無二冷觸一。論主 T2251_.64.0038b01: 朋レ彼故云二傳説一。若爾應三傳説言於二冷觸上一。
T2251_.64.0038b09: 先約レ眼。後例二耳鼻舌三識一。此中已説二多種
T2251_.64.0038b12: 五境一明二生識一故。然今云已云二色處一。上來十 T2251_.64.0038b13: 處隨一也。何十處皆云二色處一。次上出體結生。
T2251_.64.0038b16: 多法一。以便二於下眼縁一。顯二餘聲處等多類一也。 T2251_.64.0038b17: 又舊論云。前已説レ色有二多種一。此中有時由二 T2251_.64.0038b18: 一物一眼識得レ生等。準レ彼此中言在二句頭一者 T2251_.64.0038b19: 難レ消。應下如二舊論一在下。若爾義穩也。況舊論 T2251_.64.0038b20: 安二前言一。以顯下更唱二前説一非中結文上。而亦顯三遠
T2251_.64.0038c01: 説。答。若別分別則縁二一色一生二一眼識一。若 T2251_.64.0038c02: 不二別分別一則縁二多色一生二一眼識一。大徳曰。 T2251_.64.0038c03: 若不三明了取二色差別一則縁二多色一亦生二一 T2251_.64.0038c04: 識一。如下觀二樹林一總取中葉等上。依二彼第三正義一 T2251_.64.0038c05: 以釋。余耳鼻舌三識文全如レ眼。故例顯。二有 T2251_.64.0038c06: 餘師下明二身識一。以レ何四識身識二段知者舊 T2251_.64.0038c07: 論曰。耳等識亦爾。身識若極多由二五觸一等。 T2251_.64.0038c08: 況至理顯然故。極多言顯二以降四三二等不
T2251_.64.0038c13: 各有二其理一。爾極五義未レ盡。故貶爲二有餘一。不 T2251_.64.0038c14: レ依二婆沙十三文一。思レ之。三若爾下擧レ難通。是
T2251_.64.0038c17: 量縁二自相一。而返應レ縁二共相一。答意凡於二自共一 T2251_.64.0038c18: 非一。一總別相對。二體義對。三名句對。四詮 T2251_.64.0038c19: 非詮對。今約二處自相一。是總別相對。總處爲二 T2251_.64.0038c20: 共相一。其中別處十二爲二自相一。今唯縁二色處 T2251_.64.0038c21: 一一爲二自相一也。若約一一事體自相一。彼體義 T2251_.64.0038c22: 對。青爲二自相一。無常等爲レ共。不レ依レ彼無レ有
T2251_.64.0038c27: 又初云二正義一。是五識皆具悉。而論主約二四 T2251_.64.0038c28: 識一。又百二十七評家義者。彼唯身識十一評 T2251_.64.0038c29: 家。餘四識正義文也。又二婆沙異説者。意唯 T2251_.64.0039a01: 擧二異説一耳。若爾所詮何。況自云二後説正一。非二 T2251_.64.0039a02: 但異説一故非也
T2251_.64.0039a05: 知中。觸味兩境定倶至。故別論二前後一。以顯二 T2251_.64.0039a06: 餘可爾。餘者如二身鼻香觸一者。不二必倶至一。其 T2251_.64.0039a07: 餘離中知亦不定。若倶至時則準レ之可レ知。光
T2251_.64.0039a12: 説二十一色一。唯於二無表一標結竝云レ相即爲レ此 T2251_.64.0039a13: 也
T2251_.64.0039a17: 位一。於ノ言依ノ聲也。此一頌悉説二無表相一。以 T2251_.64.0039a18: 顯二其體一。於レ中初句示二所居位一。亂心不辭心 T2251_.64.0039a19: 散心相對。善心爲二不亂一。惡無記爲二亂心一。是 T2251_.64.0039a20: 相對名非レ謂二狂亂。無心等。定心中有心定無
T2251_.64.0039a23: 寶倶云二無表相一非也。隨流言何可レ局二無表一。 T2251_.64.0039a24: 統二此一頌一是無表相故。淨不淨者。三性分
T2251_.64.0039a27: 下云二體性一非也。第三句簡レ得表レ體。得非二大 T2251_.64.0039a28: 種造一故。具二上十四字相一者。顯二是無表性一故。 T2251_.64.0039a29: 第四句叙レ因結レ名。説言表二不信一
T2251_.64.0039b03: 位中一三位云レ此。此餘即唯亂心。猶如四次下
T2251_.64.0039b10: 云。異縁名二亂心一。異二善縁一惡無記故。而光寶 T2251_.64.0039b11: 倶三性相望。對二無表善不善一以判所居位善 T2251_.64.0039b12: 不善一者。是擬下顯宗釋二餘心等頌三字一互相 T2251_.64.0039b13: 望上。而頌釋各別何可レ例。故正理定判由レ是 T2251_.64.0039b14: 招二大過一。一違二正理一故。二不レ成二亂爲レ亂義一。 T2251_.64.0039b15: 三四位各別。何亂不亂互通渉。四泥二此言一 T2251_.64.0039b16: 失 T2251_.64.0039b17: 等言顯示不亂有心者 訣曰。通二兩處一如二正
T2251_.64.0039b21: 種縁一故。由二果等一者。與レ心一果等流及一異 T2251_.64.0039b22: 熟。由二善等一者。謂此與レ心同善不善無記故。 T2251_.64.0039b23: 如レ是一等通二兩處一也。安慧倶舍釋最得二深 T2251_.64.0039b24: 妙一。亂不亂散心對。有心無心定心對。猶如二入
T2251_.64.0039b27: 等二意等一。同質礙相似故。是故釋云下於二虚空
T2251_.64.0039c02: 曰。是似相續。或倶或後。故名二隨流一。倶者 T2251_.64.0039c03: 必與二所依心一倶。謂善無表與二善心一倶轉相 T2251_.64.0039c04: 續。或前後相續。正理破云。相續者假。則失二 T2251_.64.0039c05: 對法宗一者。光寶救全同爲レ正也。又入論上
T2251_.64.0039c10: 如二捕レ鳥等一雖二善無記心一惡戒隨生。彼等豈 T2251_.64.0039c11: 可レ失二對法宗一。又爲レ不レ取二初念一
T2251_.64.0039c14: 此色全無二表示義一。不レ能レ令二他了知一故。故言
T2251_.64.0039c19: 故得レ稱乙一切智甲。沼疏四末釋曰。故者所以。 T2251_.64.0039c20: 我觀レ空修二諸行一滿。故得レ稱二一切智一。故者亦 T2251_.64.0039c21: 由。由二我觀空。餘如二前解一。準知。正理第二
T2251_.64.0039c26: 故名爲中無表上。今云。義旨全爾。正理作釋顯 T2251_.64.0039c27: 然。而云二頌文略一不可也。云二由此一其義顯。於二
T2251_.64.0040a08: 云レ即。舊論云。諸大謂地界及水火風界。是 T2251_.64.0040a09: 以二四界異目一釋二大種一顯然。光師云。上半頌 T2251_.64.0040a10: 擧レ數列レ名者未レ穩。圓暉初句標也。第二句 T2251_.64.0040a11: 擧レ數者。誤之甚也
T2251_.64.0040a19: 類下會二違文一。此有レ二。初擧二違文一。後復説下 T2251_.64.0040a20: 通。此亦爲レ二。初引二餘文一定二風體一。後擧業下 T2251_.64.0040a21: 正會通。寶疏分節科解符二論旨一。光記證二 T2251_.64.0040a22: 風動性一者非也。今應二破斥一。一引證無用失。
T2251_.64.0040a26: 及經滿レ眼。何捨レ易證レ難。四多言徒然失。復 T2251_.64.0040a27: 説等四句應二徒然一。言二證文一故。五招二自害一失。 T2251_.64.0040a28: 擧業等通釋致二自害一。六違二正理論妙釋一也。
T2251_.64.0040b07: 三一。無始以來知二顯形色一。未レ知二聚假一。於レ風是 T2251_.64.0040b08: 動亦無始。而言二黒風團風一。有時由二塵縁一有二 T2251_.64.0040b09: 此事一。不レ思二風實是黒是團一。故後説但一往 T2251_.64.0040b10: 説。故正理云三有通二此難一。又諸論即界義爲
T2251_.64.0040b15: 爲二正義一問。何故不レ頌二水火風亦然。風或 T2251_.64.0040b16: 是風界一。今令レ難レ了耶。答。若如レ是即界義 T2251_.64.0040b17: 爲二傍義一。故殊以二亦爾一爲レ後。又順二結頌法一 T2251_.64.0040b18: 故
T2251_.64.0040b22: 壞一。此中初一句略標。自下廣釋。此中爲レ二。
T2251_.64.0040b26: 有二對礙一故可二變壞一。破壞爲レ分。變壞。婆沙 T2251_.64.0040b27: 有二四義一。於二色一字名一具二二義一。是名二中已有 T2251_.64.0040b28: 義一也。而就二變壞二字一相違釋。所目別故。 T2251_.64.0040b29: 後變壞即是下重テ以二惱壞一釋。有二標立引證 T2251_.64.0040c01: 問答三一。言二義品一者。舊論云二義部經一。新婆沙
T2251_.64.0040c07: 云。毒箭著レ身。今言レ中者。去聲如レ當也。光寶 T2251_.64.0040c08: 讀二平聲一。云レ在二身中一者。不レ順レ文疎二義旨一。況 T2251_.64.0040c09: 舊論云二婁波如被レ刺。此經欲惱壞而非レ色。 T2251_.64.0040c10: 故次問答令レ知二其相一也。光寶分科竝非也。 T2251_.64.0040c11: 問。婆沙解二變與壞四復次。今論何。答。全
T2251_.64.0040c24: 沙。雜心。五事等無レ之。蓋論主加。光寶未來 T2251_.64.0040c25: 生法爲二當礙一。未來不生爲二彼類一。實有二其理一。 T2251_.64.0040c26: 於二畢竟不生一無二當礙義一故。然未レ爲二善釋一。按 T2251_.64.0040c27: 曾當去來別論。彼類通二論去來一。論全不レ限二
T2251_.64.0041a05: 法未攝失上者。總約二未來法義一論レ之無レ妨。若 T2251_.64.0041a06: 不レ爾者。婆沙。雜心。五事法論等。無二此彼類 T2251_.64.0041a07: 義一。彼咸爲レ非。故此總通也
T2251_.64.0041a10: 隨二有表一義。此亦有レ二。先通釋。後此釋下難
T2251_.64.0041a19: 影亦隨動上。即説レ過言。如二樹滅時影必隨滅上。 T2251_.64.0041a20: 表色滅時無表應レ滅。然非二彼喩所立異一故。 T2251_.64.0041a21: 謂立下所依有二變礙一故此亦名色。説二是喩言一。 T2251_.64.0041a22: 無表所依即四大。非下彼大種不二成就一時。無
T2251_.64.0041b04: 主述二婆沙破一者非也。婆沙已無二所破一。何有二 T2251_.64.0041b05: 能破一。又叙三正理能破論主一。不二反破一何乎
T2251_.64.0041b08: 爾下難。三此難下會通。此會通有二兩解一。初約二
T2251_.64.0041b13: 何。謂四大種。所依有二變礙一。故無表亦可レ説二
T2251_.64.0041b16: 喩齊等義終不レ成。故後云二復有別一。舊論云二 T2251_.64.0041b17: 復有餘師別立救義一。意不レ須二婆沙喩一。但就 T2251_.64.0041b18: レ法成立無表名レ色變礙義一也。此中正理救 T2251_.64.0041b19: レ難及返責等。竝皆憍所爲。如二光寶破一也」
T2251_.64.0041b22: 師。處假界實。不レ可三即以レ處爲二界體一。於レ彼有
T2251_.64.0041b25: 亦爾。皡按。源本應レ如二正理。顯宗一。普光所覽
T2251_.64.0041c09: 因唯六種一。彼亦示下無二經説一唯對法諸師自
T2251_.64.0041c12: 本作二許即一則有二何嫌一。正理顯宗可レ改。故知。
T2251_.64.0041c15: 談如レ是。而復以レ許何爲二不信正理於二何處一
T2251_.64.0041c21: 法一不レ知二錯本一故。泰。寶闕レ釋亦非也。見レ有二 T2251_.64.0041c22: 眼目字一而不レ爲釋。何得二釋爲釋
T2251_.64.0042a11: 慼非二爲レ相。舊論云。何者爲レ三。謂能領レ隨二 T2251_.64.0042a12: 樂苦不苦不樂一觸上。今論爲レ顯二隨觸三一言レ即 T2251_.64.0042a13: 也。此亦何爲レ六。謂觸必獨不レ立定依レ識。由二 T2251_.64.0042a14: 識有六觸亦成レ六。觸既六數受亦爲レ六。故 T2251_.64.0042a15: 入論曰。此復隨二識差別一有レ六。六受身者。身 T2251_.64.0042a16: 雖二體依聚一。今但聚義受是多故云二受身一。其
T2251_.64.0042a20: 識身一。要多眼識名二眼識身一。如下非二一象可名二
T2251_.64.0042a26: 爾。是名二六處縁觸。又云。眼及色爲レ縁生二眼 T2251_.64.0042a27: 識三和合一故生レ觸。觸爲レ縁故生レ受。是名二觸 T2251_.64.0042a28: 縁受。問。正理。顯宗受有二二種一。一境界受。 T2251_.64.0042a29: 謂領納自所縁境一。二自性受。領納受倶觸一。 T2251_.64.0042b01: 今受蘊者。唯自性受。以三境界受共二餘心心
T2251_.64.0042b04: 論一全別。夫領納是受不共用。何可レ通二餘心
T2251_.64.0042b09: 是等本宗一。何云二領納互餘。又立二境界受自
T2251_.64.0042b21: 生受一。如レ是耳鼻舌身意觸所生受。廣説亦爾。 T2251_.64.0042b22: 是名二受蘊一。豈可レ云二受蘊不レ領二所縁境一。汝 T2251_.64.0042b23: 異二境界受一。別領納自能隨觸一爲二受自性一者。
T2251_.64.0042b28: 者。名二境界受一。不レ共レ餘故。故正理師分二二受一。 T2251_.64.0042b29: 及叙二受蘊體一。竝皆非也。問。若爾何故此論 T2251_.64.0042c01: 及入論言二領納隨觸一耶。答。領納三和生觸 T2251_.64.0042c02: 所縁境相一。擧二能縁觸一取二所縁一。非二觸是所領一。 T2251_.64.0042c03: 若不レ爾前引法蘊足何通。問。餘論爾。於二今 T2251_.64.0042c04: 文一明云二觸領一。何云レ領二觸之境一。答。此論十
T2251_.64.0042c07: 也。又云レ依也。非レ境也。然如二基法師一。未レ辨二倶
T2251_.64.0042c10: 理論師有二二種受一。評取二領觸一。是受自性者。 T2251_.64.0042c11: 何誤甚矣。光師令下與二正理一別上。實是有二眼目一。 T2251_.64.0042c12: 然於二釋義一。未二全是一。一領下隨順觸一境上者非也。
T2251_.64.0042c15: 納一。以二強弱一分レ之大非也。領納執受復不共 T2251_.64.0042c16: 用故。如二五事論一可レ知。三釋二六受身一。證二對法
T2251_.64.0042c23: 二解一。令二此論同彼大非也。此論不レ立二二受一 T2251_.64.0042c24: 故。寶疏彼此論爲二全同一。何盲目乎。次擧レ光 T2251_.64.0042c25: 破。不レ破レ可レ破。破レ不レ可レ破。不レ足レ評。謂受約 T2251_.64.0042c26: レ領レ境。最此論意故。而光領納通二一切一爲レ非。 T2251_.64.0042c27: 次強弱破爲二雜亂一非也。許二強弱一何可二雜亂一。 T2251_.64.0042c28: 實是不共用全不レ通レ餘也。次證二當文及下 T2251_.64.0042c29: 文一。今云。觸爲二所領一爲レ顯下受領二觸所縁境一
T2251_.64.0043a03: 云二於境歡等一。豈偏可レ泥二文相一。況法蘊足。五 T2251_.64.0043a04: 事等縁レ境爲レ受也。次正理。顯宗諸文。二受 T2251_.64.0043a05: 妄案難レ爲二倶言之。而以レ彼破レ光。豈可二相 T2251_.64.0043a06: 當一。次破三光記引二唯識轉計一。最爲レ得。次破二倶 T2251_.64.0043a07: 舍師破一大非也。汝言。論主自以二領納一爲二自 T2251_.64.0043a08: 性受一。與二正理一同者局見之甚也。此論於二何 T2251_.64.0043a09: 處一分別二受一。非二但此無一諸論亦無
T2251_.64.0043a12: 生蓮等香。苦辛等味。滑澁等觸。生滅等法。所 T2251_.64.0043a13: 縁境中一如レ相而取。故名云レ想。是故此想隨レ徳 T2251_.64.0043a14: 立レ名。以二能取像故名爲レ想。總別三六。如レ受 T2251_.64.0043a15: 應レ知。今論略示レ法。若約二苦樂捨別一有レ三。 T2251_.64.0043a16: 約二識別一成六。故云二總別三六一。三者取二三受
T2251_.64.0043a21: 縁二妙高等諸大法法境一故名二大想一。隨二空無 T2251_.64.0043a22: 邊處等一名二無量想一。或隨二三界一立二此三名一
T2251_.64.0043a27: 如レ是。何妄可レ改二集邊際一。違二本經一故。次釋二 T2251_.64.0043a28: 苦邊際一有二二義。彼依二論二十三終一。婆沙四十
T2251_.64.0043b03: 趣二三菩提一故。經論中稱以二美稱一。普光輩以二
T2251_.64.0043b08: 涅槃。得二不退法一不レ還此世一。羅漢文云二不受
T2251_.64.0043b13: レ證二苦邊一。謂二美稱一而限二預流一。誤之太也。又今 T2251_.64.0043b14: 文總誡二不知不斷一。何理定爲二預流一。但見三論二
T2251_.64.0043b17: 以二麁言一斥レ之。還汝違レ教違レ理。違レ理者。總 T2251_.64.0043b18: 四果人隨レ應入二涅槃一。皆作二無學人一。故云レ得二
T2251_.64.0043b27: 想行識一爲作。是故爲作相是行受陰。光初釋 T2251_.64.0043b28: 爲レ正。後釋及寶非。不レ證二思造作強一故
T2251_.64.0043c02: 別相大異二自相共相一。何者意識竝取二自共二 T2251_.64.0043c03: 相一。而唯是總取。唯總取二無常等相一。不レ能レ取二 T2251_.64.0043c04: 其差別一也。初學不レ可レ亂二自共二相一也。王所 T2251_.64.0043c05: 縁了總別。古今紛四。竝皆泥二文句一。認二臆度一。 T2251_.64.0043c06: 由レ無二決斷一。今云。心王總取二境相一不レ取レ別。
T2251_.64.0043c10: 王云レ唯。猶云二非別一。王局レ總明。所但言二差別一。 T2251_.64.0043c11: 不レ説二唯聲一。亦無レ遮レ總。影レ通二總別一。若不レ先 T2251_.64.0043c12: レ總何可レ取レ別。如二畫師摸而資填彩。先不レ了 T2251_.64.0043c13: レ摸豈得レ填レ彩。由二此理一心所通レ二。若大乘。
T2251_.64.0043c17: 師資作レ摸填彩。此亦心云レ唯。心所不レ言。文
T2251_.64.0043c25: 也。寶疏於レ所容レ有二兩釋一者非也。背二理致一 T2251_.64.0043c26: 不レ順二文勢一。如二先辨一也。光記證二婆沙無慚四 T2251_.64.0043c27: 句一。有二多失一。一不レ辨二正不一失。如二寶破一。二彼 T2251_.64.0043c28: 唯心所。何可二通レ王證一。三彼雖レ云二餘行相一。唯 T2251_.64.0043c29: 是別解。非レ云二總解一
T2251_.64.0044a12: 文一應レ知。所依是能生。故光只依レ之爲二能所 T2251_.64.0044a13: 生一。寶約二能所依一。却作釋巧便矣。問。意識已 T2251_.64.0044a14: 滅。應レ名二意根一。若五識滅應レ名二眼根等一。又爲二 T2251_.64.0044a15: 意識依一是得二意根名一。若成二五依一則應レ名二五 T2251_.64.0044a16: 根一。何故但總名二意根一。答。通依雖レ爾。今依二 T2251_.64.0044a17: 不共根一。謂於二五識一有二別不共根一。於レ意以レ此 T2251_.64.0044a18: 爲二依根一。無二別不共一。故總得二意根稱一
T2251_.64.0044a23: 是離別爲レ別。總集三科一盡レ法爲二總攝一。何故 T2251_.64.0044a24: 如レ是。約二別攝一各各攝レ法。寛狹難レ知。故於二
T2251_.64.0044b01: 謂六識心王。十八界中。法界攝二六十三一。謂心 T2251_.64.0044b02: 所四十六。不相應十四。及無爲三種。如レ是 T2251_.64.0044b03: 於レ三總攝二七十五法一盡。故云二總攝一。頌中初 T2251_.64.0044b04: 二句示レ攝。後二句辨二攝相一遮二異部一
T2251_.64.0044b07: 初二句一。後謂於下釋二後二句一。此亦爲レ二。初 T2251_.64.0044b08: 正釋頌。後且如下指事。初正釋中。初釋二第三 T2251_.64.0044b09: 句一。後所以下釋二第四句一。遮二異計一也。於諸處 T2251_.64.0044b10: 者。諸契經。舊論云二如來處處一。而言レ攝者其 T2251_.64.0044b11: 理不レ然者。遮下化地部等依二方便契經一攝中他 T2251_.64.0044b12: 性上。指事中成二自義一。亦自遮二他計一也。雜心一
T2251_.64.0044b15: 左眼一。右眼二種。長養及報。長養攝二長養一。報 T2251_.64.0044b16: 攝レ報。報復二種。善業報。不善業報。善業報 T2251_.64.0044b17: 攝二善業報一。不善業報攝二不善業報一。不善業報 T2251_.64.0044b18: 三種。謂三惡趣。畜生攝二畜生一。餓鬼攝二餓鬼一。
T2251_.64.0044b21: 攝化一切機一。而四攝與二徒衆一。異體法非二實 T2251_.64.0044b22: 攝一。招引不レ散暫云レ攝。是假立義。等者。正理
T2251_.64.0044c08: 前一見二二月等一。閉レ一按レ一此事則無上。是故有
T2251_.64.0044c11: 無レ評。論主依二五事意一。難二第二身嚴義一。以取二 T2251_.64.0044c12: 第三淨識義一。故正理。顯宗竝全同二此論一。然寶 T2251_.64.0044c13: 疏。初爲二有部一。後爲二論主一。非二但不知二婆沙 T2251_.64.0044c14: 説一。而何不レ思。若論主安立偏破二婆沙一。正理。 T2251_.64.0044c15: 顯宗何可レ同。又誤二於正理一爲二二解一。彼廣述二 T2251_.64.0044c16: 本來義一。難二前身嚴義一。全非レ爲二自義一。故若爾 T2251_.64.0044c17: 問來。彼論全同二今論一也。問。今有二二根一而 T2251_.64.0044c18: 闕レ一不二明了一。若本來一。誰謂二不明一。如二鵄鳩 T2251_.64.0044c19: 等無手。何云二不自在一。故論主評不レ詳云何。
T2251_.64.0044c22: 者。云二正理前解一。見レ文誤矣。而難論文一。以二脇 T2251_.64.0044c23: 尊者因縁差別義一爲レ勝最有二眼目一。然諸經論 T2251_.64.0044c24: 説二端嚴一故。論主且就二世想一致レ評耳
T2251_.64.0044c27: 成。四於此下解釋經五門一。此初三也。神泰 T2251_.64.0044c28: 科如レ是未レ詳。今云。釋二蘊義一大二。初總釋。後 T2251_.64.0044c29: 引レ經釋成。此有二二師一。初婆沙義。二大徳義。初 T2251_.64.0045a01: 中大二。初引二色經一釋成。二乃至下引二餘四 T2251_.64.0045a02: 蘊經一釋。三結成。初中有レ三。初證レ經。二結二
T2251_.64.0045a05: 文中炳然。積義最親レ聚。故總二四義一頌云レ聚
T2251_.64.0045a17: 者。論文云。爲レ麁未二嘗爲細。父對レ子永父。子 T2251_.64.0045a18: 對レ父永子。不レ爾何可レ成二自義一。若如二汝釋一。却 T2251_.64.0045a19: 成二難義一。又苦集諦等句屬レ上。爲二相形喩一非
T2251_.64.0045a24: 染汚名レ劣。不染名レ勝。如レ是倶略二中間麁細 T2251_.64.0045a25: 對立義一。特標二苦集一思レ之。今等二苦集餘諸染 T2251_.64.0045a26: 法名一故。諦言下云レ等也 T2251_.64.0045a27: 乃至識蘊應知亦然者 訣曰。例示餘四蘊 T2251_.64.0045a28: 經文一。唯改二色言一爲二受等一耳。雖二文同一而有二 T2251_.64.0045a29: 義有異。故次下辨レ異 T2251_.64.0045b01: 所餘名細色 光加二無表一非也。法救不レ立二 T2251_.64.0045b02: 無表一故。實疏爲レ正
T2251_.64.0045b05: 好一。釋二可意等一。豈爲レ不レ宜哉
T2251_.64.0045b08: 依處所力一。以可レ知二遠近一也。麁細同二前色蘊一。
T2251_.64.0045b14: 白義。淨義。於レ中生門是本。餘皆此中差別。 T2251_.64.0045b15: 或約レ喩。或約レ相。竝皆不レ出二生門一。今約二本生
T2251_.64.0045b19: 心所其體已在二意處中一。今云レ生根境爲レ縁生二 T2251_.64.0045b20: 作用一處故名二生門處一。婆沙釋二生門一云。如下城 T2251_.64.0045b21: 邑中出生諸物一。由レ此長養諸有情身上。如レ是
T2251_.64.0045c06: 門一。心心所法於レ中生長故。是能生長彼作
T2251_.64.0045c09: レ是舊論頌曰二來門一。釋曰。心及心法來門義。 T2251_.64.0045c10: 或説。來増義。能増長心及心法一來。彼舊論 T2251_.64.0045c11: 以二増有無一爲二差別一。今亦可レ約二長有無一也。論
T2251_.64.0045c16: 解一。正理。顯宗意如レ是亦總別。如二下當辨。初 T2251_.64.0045c17: 總釋中有二標立。喩況。合法三段一。婆沙七十一
T2251_.64.0045c24: 丹青等石白墡土等異類種族上。如レ是於二一相 T2251_.64.0045c25: 續身中一有二十八界異類種族一。今論同レ彼。體 T2251_.64.0045c26: 別種類不同文分明。然異解發者。初師更解二 T2251_.64.0045c27: 種族一。謂種是各自種類。族是族姓因義。眼等
T2251_.64.0046a02: レ然。是心及心法同類因故。準レ之總就二界十 T2251_.64.0046a03: 八一論レ之。非レ約二一界中別義一。故於二法界一分
T2251_.64.0046a09: 一山中有二諸雄黄雌黄赤土安膳那等衆多 T2251_.64.0046a10: 種族一説名中多界上。如レ是一身。或一相續。有二十
T2251_.64.0046a21: 略二如是此中等初解不正義一不レ説レ之。若初 T2251_.64.0046a22: 文不二總釋一。顯宗何但可レ擧レ彼。亦此中簡持 T2251_.64.0046a23: 思レ之 光寶等竝非也。分科釋義全非也。 T2251_.64.0046a24: 光師以二總釋一爲二族姓義一。混合別釋生本一大 T2251_.64.0046a25: 非也。設爲二族姓義一。婆沙説約二異類義一。彼七
T2251_.64.0046b01: 實一。有部三科倶實。經部立二蘊處是假界即 T2251_.64.0046b02: 實一。論主處界實蘊是假。界是實無レ諍。故此 T2251_.64.0046b03: 不レ論。何故實者。十八法自體種類不同義 T2251_.64.0046b04: 名レ界。界無二假義一故。此假實諍唯就二法相名
T2251_.64.0046b09: 一牒。二量破。三彼示二他隨一不成失一。四論主 T2251_.64.0046b10: 反顯二違教一。五擧二有部異師一。六論主竝破。七 T2251_.64.0046b11: 結成蘊假一。此初二也。汝有部言レ實應レ非二聚 T2251_.64.0046b12: 義一。若言二聚義蘊義一者。是牒也。若言意如レ是。 T2251_.64.0046b13: 量約二共比一。異喩如二無爲等一。對レ文可レ知 問。 T2251_.64.0046b14: 受想二蘊非二多實集一。豈無二不成一。故正理三
T2251_.64.0046b18: 立二色蘊一。乃至識蘊無量刹那雖二相去遠一。而相 T2251_.64.0046b19: 同故合立二識蘊一
T2251_.64.0046b23: 一極微無二色蘊相一。衆多聚集亦應レ非レ蘊。是 T2251_.64.0046b24: 則論主量顯二有體一分他隨一不成一也。四若 T2251_.64.0046b25: 爾下論主却顯二違教失一。一微非レ積。蘊是積 T2251_.64.0046b26: 義。義理乖角。而言二微名蘊。不レ應三契經言二 T2251_.64.0046b27: 蘊是聚義一。或是自言相違失。蘊定聚義。一 T2251_.64.0046b28: 微非レ聚。言レ蘊不レ可レ言レ微。若微不レ得レ言レ蘊。 T2251_.64.0046b29: 如二我母是石女一。故不レ云レ説而云レ言也
T2251_.64.0046c03: 立上。彼異師立二別義一釋二蘊義一爲レ成二實義一。此
T2251_.64.0046c07: 煩惱等諸雜染法依二色等一故。譬如下世間身之 T2251_.64.0046c08: 一分能荷二於擔一。即此一分名レ肩名蘊。色等 T2251_.64.0046c09: 亦爾。能荷二雜染擔一故名レ之爲レ蘊。以レ彼準思
T2251_.64.0046c13: 別安立色等相一故。此意契經作二五門相一。故
T2251_.64.0046c18: 受想等相一故者。認二臆説一全非二論主竝契經 T2251_.64.0046c19: 意一也。若五蘊對與二界種族義一無レ異故
T2251_.64.0046c22: 荷義及分段義是蘊義。故舊論云。經但説二聚 T2251_.64.0046c23: 是陰義一。但言顯レ遮二餘鑿説一。今雖レ略意如レ是。
T2251_.64.0046c26: 而破意言。經言二略聚爲蘊。不レ云二一一各別 T2251_.64.0046c27: 名蘊。故違教不レ免。七是故下結成蘊假一。問。 T2251_.64.0046c28: 中邊等引二此經一即證二分段一。何今破レ之。答。大 T2251_.64.0046c29: 乘非レ立レ實。而以二義廣妙一爲レ尊。小乘以二無 T2251_.64.0047a01: 窮一爲レ失。而不レ依二經量一不二成立一。故破レ之。況 T2251_.64.0047a02: 婆沙等中無二此義一故。不レ可二以レ大疑小也
T2251_.64.0047a06: 是不共不定失。若處言入二能別一則犯二喩所立 T2251_.64.0047a07: 法不成一。二一極微不二積集一故。招二一分他隨一一。 T2251_.64.0047a08: 三無表色亦非二積集一故。招二一分他隨一一。故
T2251_.64.0047a15: 物一。若觀二穀聚一答レ取二一粒穀一。若不レ觀二穀聚一
T2251_.64.0047a18: 待多微積集假蘊一。此一極微即一蘊全體。故 T2251_.64.0047a19: 不レ云二少分一。此婆沙之義。三世一切法一一實 T2251_.64.0047a20: 總皆名レ蘊。極微一一有二蘊相一故。是有部實 T2251_.64.0047a21: 義也。初中然者。簡レ前起レ後。如レ是蘊定假有。 T2251_.64.0047a22: 然毘婆沙師以レ微即爲レ蘊故云レ然。觀者觀待 T2251_.64.0047a23: 義。有情總聚依身云二假蘊一。對レ之實蘊即是 T2251_.64.0047a24: 五蘊也。故對二總聚依身等一。極微蘊一分。若 T2251_.64.0047a25: 不レ對二假蘊一則一色蘊蘊全分。極微一一有二
T2251_.64.0047a28: 假蘊一五蘊總聚總言也。若通二假實一先論主量 T2251_.64.0047a29: 有二相符一。又正理師何強救釋。故光師誤也。後 T2251_.64.0047b01: 此應下論主自義。問。蘊是聚而假有。一極微 T2251_.64.0047b02: 何應レ非二蘊攝一。通レ之云。一極微雖。無二蘊義而
T2251_.64.0047b05: 假於二極微上一説レ蘊也。分者極微。有分麁色。
T2251_.64.0047b10: 二分別故不レ名二有分一。準解焉。極微攝レ蘊 T2251_.64.0047b11: 云レ此。舊論云二此中一。然光寶引二婆沙一通釋者 T2251_.64.0047b12: 何謂。又分云二蘊一分一誤甚矣。舊論云。此中 T2251_.64.0047b13: 於二一分一假説二具分一。一一細分云二一分一。能具 T2251_.64.0047b14: 云レ具。即有分義
T2251_.64.0047b17: 作意及已習初習故。三根如レ今。四開説引智 T2251_.64.0047b18: 故。五樂如レ今。六命財姓生レ憍故。七愚如レ今。 T2251_.64.0047b19: 八我慢及愚二所依所縁一計レ我執故。如レ次説二 T2251_.64.0047b20: 蘊界處一。今擧二彼三五七之三一。餘隨レ應所レ攝。 T2251_.64.0047b21: 謂一四八不レ出レ愚故。二根之差別故。六總 T2251_.64.0047b22: 所レ攝。然正理云。經主此中所説猶少。而更出二 T2251_.64.0047b23: 婆沙二六八三種一。而於二顯宗一改レ頌言二愚根
T2251_.64.0047b26: 多義一。而唯示二一義一。豈局レ此云二猶少一。傳説者。 T2251_.64.0047b27: 論主意。佛意難レ知。但示二對法師説一。密朋二 T2251_.64.0047b28: 經部一。故云二傳説一。是以正理擧二上座一廣破。彼 T2251_.64.0047b29: 云。上座言。説レ蘊爲レ明二所執一合差別相一故。 T2251_.64.0047c01: 説レ處爲レ明二境及有境差別相一故。説レ界爲レ明二 T2251_.64.0047c02: 境及有境竝所生識差別相一故。又云。善逝意 T2251_.64.0047c03: 趣雖二極難知。據レ理推尋似レ應レ如レ是
T2251_.64.0047c13: 二當後兩段異故。三上二因果相對。謂招二 T2251_.64.0047c14: 生死一煩惱因與二生死苦果一因故。下一約二次 T2251_.64.0047c15: 第義一故。又合集義三因同別立因故。又能等
T2251_.64.0047c21: 亦云二生起貪諍見諍一。除レ根此意根言爲二因 T2251_.64.0047c22: 義一爲二三因一。此深非也。論言二諍根有二一。云二此 T2251_.64.0047c23: 二○最勝因一。不レ云二諍有レ二○最勝根一故。貪 T2251_.64.0047c24: 著諸欲及著諸見者。正理。顯宗亦爾。堅執相 T2251_.64.0047c25: 云二貪著一。非レ欲レ謂二貪心所一。故婆沙無一言レ之。 T2251_.64.0047c26: 彼云。受能發起愛諍根本一。想能發起見諍根 T2251_.64.0047c27: 本一。如三能發起二諍根本一。如レ是能發起二雜 T2251_.64.0047c28: 染二邊二箭二戲論二我所一。應レ知亦爾。然指 T2251_.64.0047c29: 要。諍是欲見。此根是貪心所。諍之根。諍根之 T2251_.64.0048a01: 因。兩重依。士者只泥二文言一。未二全見義。次因 T2251_.64.0048a02: 云。云二耽著受一。舊論云二衆生貪著受一。亦應二貪 T2251_.64.0048a03: 心所一。名中無如何 光寶。欲見分二在家出家一。 T2251_.64.0048a04: 今云。互通也何可レ局
T2251_.64.0048a09: 或隣次者。猶レ言二順次一。總指レ下也
T2251_.64.0048a13: 故無爲不レ立レ蘊耶。答。一無二蘊相一故。蘊是聚
T2251_.64.0048a18: 爲レ蘊。無爲不レ爾。四有爲法屬二因屬レ縁。因縁 T2251_.64.0048a19: 和合立爲レ蘊。無爲不レ爾。五有爲法爲二生所 T2251_.64.0048a20: 起一。爲二老所衰一。爲二無常所滅一立レ蘊。無爲不レ爾。 T2251_.64.0048a21: 六有爲法流行於世一。取果與果爲レ蘊。無爲 T2251_.64.0048a22: 不レ爾。七有爲法隨二三世一與レ苦相應有二前後
T2251_.64.0048b02: 義等。故論云二與色等義一云二體非色等一。簡二下。
T2251_.64.0048b05: 中一或爲二第六一。皆不レ應レ理。此上二義證也。三 T2251_.64.0048b06: 蘊總蘊名。義二依義。此中不攝。正理。顯宗 T2251_.64.0048b07: 作二不説一。而長行云。諸無爲法。若説爲レ蘊。立 T2251_.64.0048b08: 在二五中一或爲二第六一。皆不レ應レ理。彼兩論頌蘊 T2251_.64.0048b09: 有二第六一必然矣。舊論頌曰。陰中除二無爲一義 T2251_.64.0048b10: 不二相應一故。長行云。若於二五陰中一説二三無爲一 T2251_.64.0048b11: 不レ可二安立一。義不二相應一故。不レ可三説爲二第六 T2251_.64.0048b12: 陰一。今按。不説爲レ正。今本錯誤。所以知一者。 T2251_.64.0048b13: 一今長行兩處云二不可説一故。二若如レ今者。 T2251_.64.0048b14: 有下不レ含二第六蘊一失上。三正理。顯宗。此論。及 T2251_.64.0048b15: 舊論。并婆沙等中。一無二攝字一故。四別行本 T2251_.64.0048b16: 頌作二不説一故。五正理無二直改文故。然光。 T2251_.64.0048b17: 寶。圓暉。基師三科章等作釋似二錯本一。故釋 T2251_.64.0048b18: 有レ謬。又何不レ辨レ異二正理等一耶 長行大二。 T2251_.64.0048b19: 初釋レ頌。後有説下擧二婆沙第二一破。初中亦 T2251_.64.0048b20: 二。初依二婆沙第八義一。約二別總義一遮二五六一。後 T2251_.64.0048b21: 又言下統二婆沙餘七義一。約二二依義一遮二總名
T2251_.64.0048b24: 義遮二五中一。後亦不下約二蘊聚集總義遮二第 T2251_.64.0048b25: 六一。如レ是約レ數五六爲レ異。依レ義變與レ聚總別
T2251_.64.0048b28: 答。無爲體非二色等一與二色等義一不二相應一。就二體 T2251_.64.0048b29: 非色等一遮レ之。若爾色乃至識五種體別立二五 T2251_.64.0048c01: 蘊一。無爲與二五體一亦別應レ立二第六一。此疑定來。 T2251_.64.0048c02: 故於二一復次一遮レ之。於二餘義一不レ寄レ體難不レ來
T2251_.64.0048c07: 義兼收二婆沙第一義聚義一。此亦釋二兩句一。先 T2251_.64.0048c08: 釋二初句一。彼與下釋二第二句一。又言下取蘊唯有
T2251_.64.0048c11: 故。今總取收二七義一。所以對二上論一思應レ知也。 T2251_.64.0048c12: 此中初先定二二依一。後無爲下正釋二頌二句一。第 T2251_.64.0048c13: 二有説等者。擧二婆沙第二義一破。破云。無爲 T2251_.64.0048c14: 是蘊究竟滅處故不レ立レ蘊。此意滅者無義。 T2251_.64.0048c15: 於二有漏斷滅處一擇滅顯。於二有爲法因縁缺滅 T2251_.64.0048c16: 處一非擇滅顯。於二質礙色等亡滅處一虚空顯。 T2251_.64.0048c17: 有二色等一處無レ有二虚空一故。是故三無爲竝於二 T2251_.64.0048c18: 蘊無處一顯現。故不レ得レ名レ蘊。此婆沙意。論主 T2251_.64.0048c19: 破意設約二處界一。若不レ滅者無爲不レ顯。滅處 T2251_.64.0048c20: 無爲故。於二處界一應レ不レ立二無爲一。正理救レ此 T2251_.64.0048c21: 迷二有説意及其義旨一。何者。彼云。此息言意 T2251_.64.0048c22: 非レ顯レ斷空非擇滅體非レ斷故者。有説意正 T2251_.64.0048c23: 約二滅無一。何云レ非レ斷。但不レ局レ斷。亦云二有説 T2251_.64.0048c24: 滅處一。非二體滅一。約二所顯一也。又正理。此息言無 T2251_.64.0048c25: 爲上聚義都無者。大誤二有説意一。若爾與三婆沙 T2251_.64.0048c26: 第一蘊是聚積相。無爲無二此相一何辨別。以二私 T2251_.64.0048c27: 情一救。亂二有説本意一。亂二第一義一。光寶指二第 T2251_.64.0048c28: 六蘊下聚義一爲二第一解一。不レ指二婆沙第一説一。 T2251_.64.0048c29: 雖レ不二全正一其破意不レ遠也。皡按。世親論 T2251_.64.0049a01: 主此破恐不レ當。何者。蘊究竟滅無二更有蘊。 T2251_.64.0049a02: 於二處界一從レ元無レ有二究竟滅義一。本來攝在無 T2251_.64.0049a03: 爲一故。設有爲十一處全。一處少分。十七界 T2251_.64.0049a04: 全。一界少分。究竟滅。猶有二無爲處界一。異レ如二 T2251_.64.0049a05: 瓶滅非瓶。何可二例責一。若言二處界分滅邊例 T2251_.64.0049a06: 責一。此義非也。豈得三全滅立レ義例二分滅一。學者 T2251_.64.0049a07: 可レ思。光約二全滅一非也。寶約二分滅一消釋。得二 T2251_.64.0049a08: 論意一。全非二實義一
T2251_.64.0049a12: 根處次第一。第四句是也。初三句中從レ寛之レ狹。 T2251_.64.0049a13: 順次簡別。謂初句五與二第六一相對。第二句前 T2251_.64.0049a14: 四與二第五身一。第三句前四中約二遠不遠一。眼耳 T2251_.64.0049a15: 與二鼻舌一次第。亦眼耳中更論三遠速與二不遠 T2251_.64.0049a16: 速一明二次第一。後鼻舌中辨二速明不速明一説二次 T2251_.64.0049a17: 第一。寶疏爲二五科一大非也。此中二唯是決定
T2251_.64.0049a21: 最後成。於二第二句一身後亦成。餘四未レ知故。
T2251_.64.0049a27: 後爲二一往一。且約二扶根處一故。故曰レ或。由レ此正
T2251_.64.0049b01: ○豈不下理實鼻根極微住二鼻頞中一非レ居レ眼 T2251_.64.0049b02: 下上。如レ説下三根横作二行列一處無二高下一。如中冠華
T2251_.64.0049b09: 今云。是本婆沙四五兩復次。何汝可二改作一。亦 T2251_.64.0049b10: 汝義彼婆沙中無レ之。而寶擧レ彼不レ辨何。又 T2251_.64.0049b11: 實論主意已云レ處。故唯別義。故舊論云レ復
T2251_.64.0049b14: 處一
T2251_.64.0049b17: 處名一。後釋二初句上三字及第二第四句一成二法 T2251_.64.0049b18: 處一。此初也。此中先釋二爲差別一。文爲レ二。初明下 T2251_.64.0049b19: 爲二差別一故開二色蘊一爲中十處上。謂於二一色蘊。 T2251_.64.0049b20: 就二眼等色等差別相一。開立二十處一。不下如二色蘊一 T2251_.64.0049b21: 總聚爲一。何故爾者。爲レ令三衆生知二五根五 T2251_.64.0049b22: 境其體性各別一故。是總釋二差別一。亙二十種各 T2251_.64.0049b23: 別一。後若無下別釋二色處名一。初正叙二立名一。 T2251_.64.0049b24: 後此爲下示二總即別一。問。爲レ令レ知二十種別一。 T2251_.64.0049b25: 十種各應レ立二別名一。何一立二通名一。通レ之無下如二 T2251_.64.0049b26: 眼等九一別名上故。而亦其體是色法立二色處 T2251_.64.0049b27: 名一。若爾通名故應レ不レ招二自體一。此爲下釋レ此。
T2251_.64.0049c05: 異名一。由レ是如來於二其聲等眼等色上一立二異
T2251_.64.0049c14: 謂共不共名。共名如レ前。不共名謂眼處等。 T2251_.64.0049c15: 欲レ令レ易レ了顯二不共名一。法處更無二不共名一故
T2251_.64.0049c21: 曰。若有二麁細長短此彼方一可レ了立二色處名一。 T2251_.64.0049c22: 第六復次曰。若形相大及可積集易二了知一者 T2251_.64.0049c23: 立二色處名一。第十一復次曰。若處具有二形色顯 T2251_.64.0049c24: 色一立二色處名一。又諸已下更擧二世共知別義一。
T2251_.64.0050a01: 如二前及有見一故
T2251_.64.0050a06: 相應法。有所依無所依法。有所縁無所縁法。 T2251_.64.0050a07: 有行相無行相法。有警覺無警覺法。有爲無 T2251_.64.0050a08: 爲法上。餘處不レ爾。後増上義。彼第八復次 T2251_.64.0050a09: 曰。擇滅涅槃是常是善不變不易。生老病死 T2251_.64.0050a10: 所レ不レ能レ壞。是勝義法。彼法惟在二此處一攝。故 T2251_.64.0050a11: 獨名二法處一
T2251_.64.0050a17: 名二色處一。第三復次云。惟此一處。是三眼境。 T2251_.64.0050a18: 謂肉天聖慧眼。故名二色處一。於二法處一二因。是 T2251_.64.0050a19: 亦婆沙法處十一復次中二。彼第五復次云。 T2251_.64.0050a20: 名句文身詮表顯示諸法性相一。令レ易二解了一。
T2251_.64.0050a23: 共相一。破二自性愚及所縁愚一。於二一切法一不増 T2251_.64.0050a24: 不減如レ實解。慧唯此處攝。故名二法處一。是雖二 T2251_.64.0050a25: 婆沙復次一。論主判欲二未盡理一。故呼爲二有餘
T2251_.64.0050b02: 師約二所説法門一。第三師約二所治煩惱一。婆沙七
T2251_.64.0050b05: 不レ擧也。彼初師云。有作二是説一。有二法蘊論一。六 T2251_.64.0050b06: 千頌成。一一法蘊其量各如二彼量一。是則佛所 T2251_.64.0050b07: 説名二法蘊論一。文勢義旨無レ疑。舊婆沙五十八
T2251_.64.0050b10: 説有二一分阿毘達磨一名二法陰一。其量有二六千 T2251_.64.0050b11: 偈一。八十千中一一法蘊其量皆爾。是亦佛所
T2251_.64.0050b15: 蘊亦爾一。故光寶皆六足中法蘊足論。正理。顯 T2251_.64.0050b16: 宗亦全同此論一。蓋譯語綴文人。誤入二足言一。 T2251_.64.0050b17: 何者。六千頌數成二一部一。何可レ局二法蘊足論一 T2251_.64.0050b18: 乎。如二滅後品類足。界身足等六千頌一。可二準 T2251_.64.0050b19: 知一。第二師約二所説法門種別一成二八萬一。界有二 T2251_.64.0050b20: 十八一而爲レ一。竝是界故。舊婆沙云。復有説 T2251_.64.0050b21: 者如三世尊種種言辭説二四念處一。是一法陰齊 T2251_.64.0050b22: 量。四正斷。四如意足。正根。五力。七覺。八道
T2251_.64.0050b27: 顯二教益一爲レ異。而非二別義一。今云不レ爾。第三 T2251_.64.0050b28: 師隨二病行八萬一。能化教自成二八萬一。第二師 T2251_.64.0050b29: 約二法門部類一。豈言三四念處。七覺。八道。四無
T2251_.64.0050c10: 作二明闇一唯夜而無レ晝故
T2251_.64.0050c18: 即墻壁等。有二色近此名二隣礙色一。如二墻壁間 T2251_.64.0050c19: 空。叢林間空等一是名二空界一。有作二是説一。此文 T2251_.64.0050c20: 應レ言二云何空界。謂隣難除色一。然色有二二種一。 T2251_.64.0050c21: 一者易除謂有情數。二者難除謂無情數。此 T2251_.64.0050c22: 空界色多近二非情數墻壁樹等一。而施設故名二
T2251_.64.0050c27: 生數。空色者非衆生數。謂彼空非衆生數色 T2251_.64.0050c28: 邊施設。如二樹間葉間等一。是謂レ空。非衆生數 T2251_.64.0050c29: 色邊施設。是則今後説也
T2251_.64.0051a04: T2251_.64.0051a05: T2251_.64.0051a06: T2251_.64.0051a07:
T2251_.64.0051a11: 界品第一之二
T2251_.64.0051a20: 舊論曰。此色易レ可レ顯。如レ言二此色彼色一。一百
T2251_.64.0051a25: 状差別一。所顯示色有二能顯示一。故名二有見一。如二
T2251_.64.0051b02: 義。答。色麁顯勝レ餘故。世友義故。是故僧伽
T2251_.64.0051b05: 者意樂。寶云。略故唯一者竝不レ好。光亦 T2251_.64.0051b06: 約二經部一者。鑿之至也。次問答雜心慧見一。彼
T2251_.64.0051b11: 有二彼礙一。故名二有對一。竝是有財。初自有二於レ他 T2251_.64.0051b12: 被レ障義一故。餘二易レ知。謂顯二其對義一云二障境 T2251_.64.0051b13: 縁一
T2251_.64.0051b17: 境縁爲礙。五應知下示二今相一。六若法下句差 T2251_.64.0051b18: 別。諸論列異正理。顯宗境縁障次。雜心論一
T2251_.64.0051b22: 二一差別分別。後説二障礙一合レ今作レ句。今論等 T2251_.64.0051b23: 意令レ知二正明一特先二障礙一。雜心論等據二寛狹 T2251_.64.0051b24: 次一。謂境法分。十二界全。障有二十色一。縁唯六
T2251_.64.0051b29: 礙有對一。境界有對者。如下眼根等諸有境法 T2251_.64.0051c01: 各於二自境界一有所二拘礙一。如レ是名爲二境界有 T2251_.64.0051c02: 對一。所縁有對者。如下心心所有所縁法各於二自 T2251_.64.0051c03: 所縁一有所二拘礙一。如レ是名爲二所縁有對一
T2251_.64.0051c06: 所領方境一。不レ能レ至二聲等一。餘亦如レ是。此能領
T2251_.64.0051c09: 知唯以二方境分齊定一爲二境界一。婆沙七十六
T2251_.64.0051c16: 彼境界。所縁者根識中唯識等縁執彼境一起。 T2251_.64.0051c17: 故彼法名二所縁一。縁慮爲レ縁。所二縁執一故。故非二 T2251_.64.0051c18: 五根一。此段論文唯説二縁界別一。而非二根識寛狹 T2251_.64.0051c19: 別一。其別下分明説レ之。故於レ縁言二心心所一。顯三 T2251_.64.0051c20: 前通二根識一。然有人云。欲レ分二根識二有對一者。 T2251_.64.0051c21: 於レ識已具二二有對一。何可レ爾。問。心心所二別 T2251_.64.0051c22: 何。答。心心所對レ境。分界所領義爲二境界一。縁 T2251_.64.0051c23: 執境一義爲二所縁一。雖二色等法其體是一一。而於二 T2251_.64.0051c24: 心心所一。縁執之義。領分功能義。差別故成二境
T2251_.64.0051c28: 意一云。心心所執レ境而起同爲二所縁一。取像印 T2251_.64.0051c29: 持等功能別爲二境界一者。未レ曉二二差別一也。印 T2251_.64.0052a01: 持取像即是縁執彼一。何可レ分レ之。終南家之 T2251_.64.0052a02: 業疏中卷。約三心心所初念與二相續一非也。清
T2251_.64.0052a07: 等者非也。思可レ簡也 T2251_.64.0052a08: 問。光三解如何。答。初廣辨二境界所縁二相一。
T2251_.64.0052a11: 未脱二礙爲礙也。如二次論説一。唯於レ餘不レ轉。 T2251_.64.0052a12: 唯於二自境一轉。是拘礙義。而云レ礙二取境縁境
T2251_.64.0052a16: 眼等六識心所於二自所縁一。自者隨レ應各自。自
T2251_.64.0052a19: 光師取二彼同分眼及未來等一。甚違二論意一也 T2251_.64.0052a20: 越彼下答有レ二。初守自義。謂唯於二自所領一 T2251_.64.0052a21: 轉。唯於二自所縁一執縁。不レ能レ逮二他法一故。是 T2251_.64.0052a22: 所二拘礙一。前自境界及所縁云レ彼。次此者約二境 T2251_.64.0052a23: 界一六根六識及心所。若依二所縁一唯心心所。 T2251_.64.0052a24: 後和會義者。相順不レ違言二和會一。謂眼於レ色 T2251_.64.0052a25: 有二功能一。色於眼不レ違。故施設論説。眼定對 T2251_.64.0052a26: レ色。色定對眼 乃至廣説。若所縁眼識於レ色 T2251_.64.0052a27: 有二能縁慮一。色於二眼識一爲二所慮一。如レ是爲二和 T2251_.64.0052a28: 會一。二義別何。初唯約レ能。故云二於自等一。後能 T2251_.64.0052a29: 所合。是二解異。譬如下戀レ色不レ顧二他心一。唯自 T2251_.64.0052b01: 愛レ彼於レ他不レ轉。或男女和會不移二餘事一
T2251_.64.0052b07: 答云。故名二順後一。亦名稱二後句答一。又寶疏次
T2251_.64.0052b10: 句一答。若先將二等無間縁性一。間二所依性一。即是
T2251_.64.0052b13: 句一皎然。然有人。此論且略二所縁有對亦境 T2251_.64.0052b14: 界有對耶一。順レ答影故順二彼後邊一答云二順後 T2251_.64.0052b15: 句答一。麟記約二一問中前後一。違二大小乘論一。下論
T2251_.64.0052b18: 是意識所依性者定是意識等無間。有丁是意 T2251_.64.0052b19: 識等無間非丙與二意識一爲乙所依性甲。謂無間滅
T2251_.64.0052b22: 相問。依止前法一以答二所問一。如二有問云一。若智 T2251_.64.0052b23: 亦所知。設所知亦智耶。此應レ作二順前句答一。 T2251_.64.0052b24: 諸智亦所知。有二所知非智。謂餘法。順後句 T2251_.64.0052b25: 者。謂即二法展轉相問。依止後法一以答二所 T2251_.64.0052b26: 問如二有人問言一。若所取亦能取耶。設能取亦 T2251_.64.0052b27: 所取耶。此應レ作二順後句答一。諸能取亦所取。 T2251_.64.0052b28: 有三所取非二能取一。謂色等五境及法處除二相 T2251_.64.0052b29: 應一。準二此等文一。今論略二所順後句一者。嗚呼悲 T2251_.64.0052c01: 哉未レ曉二以寛問狹之旨一。所纒文相一誤毀二 T2251_.64.0052c02: 正義一讃二邪義一。今須二破斥一。婆沙等中。既言以 T2251_.64.0052c03: レ寛問レ狹爲二順後句一。今若別作二所順句一言二所 T2251_.64.0052c04: 縁亦境界一。即以狹問レ寛。定可二前句一。何可二順 T2251_.64.0052c05: 後句一。亦復不二一問一何得レ云二以レ寛問狹。又演 T2251_.64.0052c06: 祕等中致二兩問一。竝是問二寛狹一之法。何以二相 T2251_.64.0052c07: 對二問。可レ得レ言二以レ寛問狹。亦復彼中標二二 T2251_.64.0052c08: 法一云レ依止後法一。非下所取爲二前法一能取爲中後 T2251_.64.0052c09: 法上耶。又若兩問前後者。不レ可レ言二以レ寛問レ狹 T2251_.64.0052c10: 等一。以下不レ依二法寛狹一唯約中兩問前後上故。又 T2251_.64.0052c11: 初問前法擧レ狹後法擧レ寛。後問返レ之。而順二 T2251_.64.0052c12: 後問一爲二順後句答一。例何在。故知雖三問示二兩 T2251_.64.0052c13: 門一。至レ論二順前順後一。唯據二初問中二法前後一。 T2251_.64.0052c14: 以決定。謂初問云二境界亦所縁一以レ寛問レ狹。 T2251_.64.0052c15: 故知應二順後句答一。若初問言二所縁亦境界一 T2251_.64.0052c16: 以狹問レ寛。故知應二順前句答一。如レ是但於二初 T2251_.64.0052c17: 問前後一。而其答説義已極成。必不レ關二後問一 T2251_.64.0052c18: 也。然正答時。順前句答。順後句答名目。亦必 T2251_.64.0052c19: 依二兩問之前後一。其辭同レ彼。故云二順前一云二順 T2251_.64.0052c20: 後一。如レ是其義決定既在二初問一。故或略二後問一。 T2251_.64.0052c21: 其語反出理在絶言。是故今略。或具示二兩問一 T2251_.64.0052c22: 竝無二相違一。然對法論依二前法一答二所問一者。 T2251_.64.0052c23: 即説二其義決定一。故云レ依止前法一。云レ依止後 T2251_.64.0052c24: 法一。由レ是其義決定。及答説名言。所レ對有レ別。 T2251_.64.0052c25: 偏執者非也
T2251_.64.0053a02: 羅多一。此云二童首一。造二五百論一。經部種族以二此 T2251_.64.0053a03: 所説一爲レ宗。當時猶未レ有二經部一。經部四百年
T2251_.64.0053a24: 事一若遇二異縁一可レ起。心不レ起爲二障礙有對一。是 T2251_.64.0053a25: 亦有レ理。有部不二敢諍一。故簡別云二此是所許一。 T2251_.64.0053a26: 若如二光寶一何彼論不レ破耶。二若朋二經部一。何 T2251_.64.0053a27: 故不レ言二毘婆沙師傳説如レ是此中大徳等一。三 T2251_.64.0053a28: 若違二有部一。正理論師何不二破立一。謂雖三是非二
T2251_.64.0053b19: 問答。初中有レ四。一難。二通。三重難。四分別 T2251_.64.0053b20: 答。此第四有二兩説一。初約二別用有無一。後師約二
T2251_.64.0053b24: 性者在二色界一。彼無二摶食性一。以二身微妙一故。香 T2251_.64.0053b25: 味一向摶食性。是故彼無。境界無故。彼識亦 T2251_.64.0053b26: 無
T2251_.64.0053b29: 用一。有レ成二餘用一。所レ謂成レ身。若不レ爾者。大種 T2251_.64.0053c01: 應レ無。則諸所造亦應二非有一。便同二無色一。何名二 T2251_.64.0053c02: 色界一。又於二彼觸一有レ成二外用一。謂成二宮殿及衣 T2251_.64.0053c03: 服等一。雖レ離二食欲一觸有二別用一。香味不レ然。故彼 T2251_.64.0053c04: 非有。正理全同。彼皆約二四大觸一。今論亦云 T2251_.64.0053c05: レ持。是四大能持義也。等等二宮殿等一
T2251_.64.0053c08: 多一。此有餘意。欲界修二色界定一已有レ三。因位 T2251_.64.0053c09: 既爾。故生二色界一此三猶隨逐。以二因果相順一 T2251_.64.0053c10: 立レ義。住此者欲界。依彼色界。舊論云。依止 T2251_.64.0053c11: 定及三摩跋提一。或見レ色聞レ聲與二輕安一相應 T2251_.64.0053c12: 有二觸勝類一。能益二彼身一等。今又靜慮與二等至一
T2251_.64.0053c24: 初似二因明一。則他比量一。不レ爾犯二違教一故。次通 T2251_.64.0053c25: 釋似レ顯二他隨一不成一。然此但依二性相一勿レ約二
T2251_.64.0053c28: 具二諸根一故。諸根展轉相持故。婆沙第九十
T2251_.64.0054a02: 因二段食一有二此根一故。因レ無二慚愧一有二此根一故。 T2251_.64.0054a03: 又女男根彼無レ用故。問。若爾鼻舌彼亦應 T2251_.64.0054a04: レ無。彼無二嗅香甞味事一故。答。鼻舌二根於レ彼
T2251_.64.0054a10: 鼻舌二根一。寶爲二所依色觸一非也
T2251_.64.0054a15: 而致二二根徴一。寶師分科爲レ是。舊論云下非二無 T2251_.64.0054a16: 因可生。此諸根從二何因一生上故。正理闕二初二 T2251_.64.0054a17: 句一故。普光二句屬レ上爲二通妨一。大不レ順二文 T2251_.64.0054a18: 勢一疎二義旨一。若不レ爾。何正理闕如
T2251_.64.0054a21: 然一。二或應下男根例難。初正難。若謂下破レ救
T2251_.64.0054a24: 陋。三又諸下牒二前質義一難 T2251_.64.0054a25: 若爾便違下 十前師顯二違教一。中含三十九
T2251_.64.0054a28: 生二晃昱天一。彼於二其中一妙色意生。一切支節
T2251_.64.0054b02: 等五根一。此具根言依二顯者一説。女男根不レ顯。 T2251_.64.0054b03: 無亦名二具根一。又容レ有者彼皆成就。故説二具 T2251_.64.0054b04: 根一。非二一切有一。勿二憂苦等彼亦有一故
T2251_.64.0054b09: レ定爲レ簡異餘界一。猶如下中辨論。舊云二此中定 T2251_.64.0054b10: 有空一。新云中此中唯有空上。三光寶牒釋長行一 T2251_.64.0054b11: 不レ加二別釋一所以唯字一。然本頌及正理。顯宗 T2251_.64.0054b12: 如レ今作レ有。竝皆寫誤矣。所以知一者。正理長 T2251_.64.0054b13: 行顯二頌唯字意一云。五識唯於二尋伺所レ隨地
T2251_.64.0054b22: 云二有不二不盡一。勒那云二定不二不盡一。是一梵 T2251_.64.0054b23: 通二有與定故。今亦可レ爾妄勿レ改矣。今謂符 T2251_.64.0054b24: 會之甚。若依二正理一。今論何不レ言下兼顯二定義一
T2251_.64.0054c04: 下五識恒相應之所以。四顯義下釋二唯義一簡二
T2251_.64.0054c08: 以致中彈詰上。又五與レ意相望。五麁意細。爲レ簡二 T2251_.64.0054c09: 意外門轉一云二行相麁一。外門言簡二意内門一。行 T2251_.64.0054c10: 相麁之外門故 然普光分爲二二因一。作二倶舍 T2251_.64.0054c11: 救一。猶墮在正理恒不恒混亂迷坑一云云。全 T2251_.64.0054c12: 非二論意一。寶疏妄設二異解一。唯行相麁爲レ因。外
T2251_.64.0054c15: 外門轉一。轉言何不レ視レ之 T2251_.64.0054c16: 無第二尋故 正理破レ之。光寶救最爲二盡理一」
T2251_.64.0054c19: 又達レ三准知故。謂尋是無尋唯伺。准知二伺無
T2251_.64.0054c26: 主意一。尋唯一故是少分。何説レ之乎。又不レ云 T2251_.64.0054c27: レ三應レ云レ四最易。由レ是少分因不レ成二定證一 T2251_.64.0054c28: 也。若言下此無伺唯尋名唯一種。異三餘有二數 T2251_.64.0054c29: 多一故云中少分上。亦不レ爾。名皆是一種。故於レ名 T2251_.64.0055a01: 論二多少一。亦何云二法少一不レ云二多少一
T2251_.64.0055a04: 朋二經部一。故云二傳説一。顯レ不レ信承有部自性分
T2251_.64.0055a07: 其意顯然故。然有人。但顯二婆沙禀承一。非レ表二 T2251_.64.0055a08: 不信一者。若爾諸長行悉應レ言二傳説一。又違二語
T2251_.64.0055a22: 有二所縁一故。如二人有子。所縁所行及與境界 T2251_.64.0055a23: 名義差別。此同體異名。今云。三種有對何。謂
T2251_.64.0055a26: 餘縁名一。如二手縁杖。此等世俗言説。今擧レ一 T2251_.64.0055a27: 也。此中縁者縁慮義。同二所縁有對一。而光記
T2251_.64.0055b01: 相應法縁二一切法一。彼子註曰。謂以二一切法一 T2251_.64.0055b02: 爲レ境耳非二攀縁義一。上眼身識亦同レ此。不相 T2251_.64.0055b03: 應法者。正理。顯宗亦爾。然此不レ局二十四不
T2251_.64.0055b07: 故一。不レ能レ取レ境故名二無所縁一。義不レ言成立。正 T2251_.64.0055b08: 理。顯宗全同二此論一。若准成餘十界一。應二頌不 T2251_.64.0055b09: 説。如二初有見有對一。若依二舊論一頌二七識有縁 T2251_.64.0055b10: 縁法界中有半。無二餘無言一。長行云。法界一 T2251_.64.0055b11: 分與レ心不相應法應レ知無縁縁。彼頌不レ説故
T2251_.64.0055b17: 一邊一故。此中異説。毘婆沙師。五識直縁二極 T2251_.64.0055b18: 微一。故縁二實法一。經部五識不レ縁二實法一。縁二和合
T2251_.64.0055b21: 不レ縁レ假。彼識上無二和合相一故。於レ此衆賢論
T2251_.64.0055b26: 婆多之稱起二於此一。故觀所縁。成唯識。二十論 T2251_.64.0055b27: 等。各別破二正理和集一。正理等者。轉計毘婆 T2251_.64.0055b28: 沙義一。其岐非レ一。是所以以二正理論等一強不 T2251_.64.0055b29: レ可レ解中婆沙等論上。如下前自性受縁境受等。下 T2251_.64.0055c01: 功能作用等上
T2251_.64.0055c04: レ全但云二八界一。故長行云二及法界全一。言レ及者。
T2251_.64.0055c11: 故云二及聲一。或云。小乘皆聲無執爲レ正。衆賢 T2251_.64.0055c12: 釋非二今意一。今及言非レ如二唯義相違一。亦體相 T2251_.64.0055c13: 違。謂前八心法。聲色法。暭按。色心相違 T2251_.64.0055c14: 不レ爾。八之中法界全豈局レ心。又正理説二總 T2251_.64.0055c15: 集一義相違理在二絶言一。故云二前所説七有所縁 T2251_.64.0055c16: 等一。顯二異門一義非二必無之。何。品類足十七
T2251_.64.0055c20: 有執受一。如二服中音等一。心心所法執持等義有 T2251_.64.0055c21: レ之故。依レ之兼顯二其義一。正理師深得二論旨一亦
T2251_.64.0056a07: 依處一。故五根名二有執受一也。舊論云。心及心 T2251_.64.0056a08: 法攝レ彼爲二自依止一。問。前立二聲八種一。今何唯 T2251_.64.0056a09: 無執受。答。前約二所依大種因一。今直論レ聲。全 T2251_.64.0056a10: 非二相違一。問。有執受名義猶未レ曉如何。答。執 T2251_.64.0056a11: 持攝受是心法。五根彼所依故名二有執受一。能
T2251_.64.0056a14: 界不受。聲心法界非二於レ中心心數法止住一
T2251_.64.0056a19: 説一。即諸下同二後説一。即言顯三二義終歸二一致一」
T2251_.64.0056a24: 等一。其大旨同二此覺天一。皞按。雖二人異一其所立
T2251_.64.0056b16: 依二第三出世一盡理上。故此論意。眼之肉團故 T2251_.64.0056b17: 云二不離眼根肉團一。於二其肉團中一有二堅等一故。 T2251_.64.0056b18: 是能所依各別不レ妨二別體義一。於中言簡二外四
T2251_.64.0056b21: 聲一委釋。故彼轉聲義。亦不レ違二此論一。故舊論 T2251_.64.0056b22: 曰。但説下肉丸與二眼根一不中相離上。不レ説二眼根一。 T2251_.64.0056b23: 而約二性相一寄二轉文一爲レ異耳。彼曰。彼言非レ理 T2251_.64.0056b24: 不レ了二契經深意一故。前所引經順二世名想一。故 T2251_.64.0056b25: 作二是説一。謂諸世間。眼肉團中起二眼名想一。此
T2251_.64.0056c10: 肉團一字上。後留三意于二於中兩言一。此後解釋古 T2251_.64.0056c11: 今爲レ難。所以不レ辨 T2251_.64.0056c12: 不レ知二實眼根一。於二肉團扶根一立二眼名想一故。佛 T2251_.64.0056c13: 順レ彼總不レ分辨能所造一説レ之。謂此眼名想 T2251_.64.0056c14: 依二大種一。起故。眼肉團言顯二扶根正根一。又顯二 T2251_.64.0056c15: 此二所依大種一。總説二能造所造一。以レ順レ世故。 T2251_.64.0056c16: 若言レ非レ順レ世。肉團言徒然。後義意兩重所
T2251_.64.0056c19: 所依大種。肉團所依大種兩種一也。初於中兩 T2251_.64.0056c20: 重配二二第七一。肉團親依二眼等一起故爲二因第 T2251_.64.0056c21: 七一。大種但依二肉團一止住。非二依レ彼起一。故爲二依 T2251_.64.0056c22: 第七一。二種第七云二由此一。總攝者。二第七於中 T2251_.64.0056c23: 是能攝。眼與二肉團一兩種大種云二一切一。因眼 T2251_.64.0056c24: 所起者。肉團爲二所起一。不離等二句擧二所起肉 T2251_.64.0056c25: 團能造一。是因等二句示二彼能造之所造體一。已 T2251_.64.0056c26: 叙上二於言旨起一。其中下示二中言意一。其者即指下 T2251_.64.0056c27: 因二於眼一所レ起肉團上云レ其。能有肉團所有堅 T2251_.64.0056c28: 等也。此則下示下大種爲二所造眼等一成中五因上。 T2251_.64.0056c29: 何故寄二眼肉團中一説二大種一者。此則爲レ顯下示 T2251_.64.0057a01: 大種是與二眼等一之生因。依因。立因。事因等
T2251_.64.0057a04: 正理初釋一解二此論一。寶師直依二婆沙第三師一 T2251_.64.0057a05: 釋レ論。可レ謂眼目高矣
T2251_.64.0057a10: 胎經二卷出二乎雜事一。義淨鈔出。既類二別生一。
T2251_.64.0057a15: 事一。故知眼等色等造色非レ異二大種一。若所造色 T2251_.64.0057a16: 異二諸大種一。有二何意趣一此經不レ説。通云。此經 T2251_.64.0057a17: 唯説二六界一不レ言レ餘者。有二別意趣一故。謂續生 T2251_.64.0057a18: 時眼等無故。雖下於二此位一亦有中身根上。而猶未 T2251_.64.0057a19: レ能レ覺二冷等觸一。若法有體未レ起二作用一。不レ應三 T2251_.64.0057a20: 立在二有用品中一。又唯六界是諸有情有用本 T2251_.64.0057a21: 事。從二續生心一至二命終心一常有レ用故。二爲顯 T2251_.64.0057a22: 下通釋。此亦有レ三。初立レ義。六界於二受生有 T2251_.64.0057a23: 情一施二強勝作用一。根本法故云二本事一。二彼下 T2251_.64.0057a24: 引餘文一成レ義。謂雖三前説二六界一。復説二眼等六 T2251_.64.0057a25: 觸處一。是能造四大外有二所造六根一也。故彼經 T2251_.64.0057a26: 能造外説二所造色一也。寶疏釋義雖レ是而六觸
T2251_.64.0057a29: 觸一。但約二心所一解二論文一非也。何者。覺天引二六 T2251_.64.0057b01: 界經一。證三唯能造無二所造一。故引二六觸處文一成 T2251_.64.0057b02: レ有二所造一。若約二心所一何不レ引下説二心所一文上。煩 T2251_.64.0057b03: 引二六根文一而取二能依邊一。彼若説二六界一故定 T2251_.64.0057b04: 無二所造色一。若爾説三六界中有二識界一。故於二諸 T2251_.64.0057b05: 有情一心所應レ非レ有。又諸下如レ是返難。故舊
T2251_.64.0057b08: 即是心一是義不レ爾。又諸下返難有レ二。先總 T2251_.64.0057b09: 遮三彼通二前經一。亦不下別破二彼所立宗救一。婆
T2251_.64.0057b12: 即是心之差別。彼何故作二是説一。依二契經一故。
T2251_.64.0057b20: 云レ謂。答。應レ言二能斫及所斫謂唯外四界一。
T2251_.64.0057b27: 問。婆沙二十更有二能所量及能洗所洗門一。何 T2251_.64.0057b28: 不説耶。答。非レ可二擧盡一。擧二一二一爲二思慮基一」
T2251_.64.0057c02: 起一。簡レ根中有二三因一。初非レ可二他分之。次非二 T2251_.64.0057c03: 自體成レ二法一。後離散離レ身時。雖レ似二分義一而 T2251_.64.0057c04: 無二根體一故
T2251_.64.0057c12: 但爲二因名一。故特加レ因言二異熟因一。是第五囀 T2251_.64.0057c13: 依主也。舊論名二果報因一。光記於二異熟一致二多 T2251_.64.0057c14: 釋一。義理亂漫如二寶破一也。論下三釋。具釋二異 T2251_.64.0057c15: 熟二字一故。第二説變異爲レ異。熟通二能所一。 T2251_.64.0057c16: 若能熟者是因功力。能熟功是因故。若所熟 T2251_.64.0057c17: 者所感果。今簡二第三所熟一云二能熟一。異熟二 T2251_.64.0057c18: 字竝屬レ因持業釋。因若不二變異一。不レ能二成熟一。 T2251_.64.0057c19: 如二花落果成一。生言是果。亦從聲依主若依三基
T2251_.64.0057c22: 三説異類爲レ異。故云二別類一。與二因善惡一異類 T2251_.64.0057c23: 無記果故。顯二熟屬果云二所熟一。異熟二字竝 T2251_.64.0057c24: 果名。生亦如レ是。兩重持業可レ知。生是名レ果 T2251_.64.0057c25: 理在二絶言一。故略不レ説。彼言宋本作レ或。寶疏 T2251_.64.0057c26: 所レ擧。神泰釋亦爾也。第四説異三第三釋直異 T2251_.64.0057c27: 熟直爲二果名一。謂異熟從レ本果約二全有財一假 T2251_.64.0057c28: 爲二因名一。名二異熟因一。如於下返例。引證亦 T2251_.64.0057c29: 爾。生言果決定。故不二別釋一。如二次前釋一。若加
T2251_.64.0058a08: 意法。有二六觸處一是先所爲是所造。我説即是 T2251_.64.0058a09: 故業。然誤レ之。且如二普光一者。以二如於下一云二 T2251_.64.0058a10: 派擧得名一。神泰。相從假立分二三四一等。竝陋 T2251_.64.0058a11: 之最矣。正理。顯宗同有二四釋一。竝同二此論一。此 T2251_.64.0058a12: 第三爲レ首列異耳。彼云。離レ因而熟者。離是離
T2251_.64.0058a15: 爲レ別。釋義亂漫不レ足レ評 問。何故迴二第三一 T2251_.64.0058a16: 置レ首。答。彼有レ志也。志者對法諸論依二異類
T2251_.64.0058a19: 色等異熟果一名中異熟上。此無記果從二善不善異
T2251_.64.0058a22: 熟義。謂善不善因以二無記一爲レ果。是熟義如二
T2251_.64.0058a25: 問。若爾此論何爲二第三一。答。今依二義次第一。謂 T2251_.64.0058a26: 總別。別中先レ因後レ果。果中。初自果。後約二有 T2251_.64.0058a27: 財一。而論主不レ懷二取捨一。何責二次列一。有人破三諸 T2251_.64.0058a28: 師爲二四解一。其意。此論文三節但二或言故。 T2251_.64.0058a29: 於二第二一有二業果二一。如レ次依主持業。舊論亦 T2251_.64.0058b01: 但復次有レ二。而無二約レ果文一。正理。顯宗亦 T2251_.64.0058b02: 闕レ約レ果。更加二離因義一。今云。是執レ文失レ義。 T2251_.64.0058b03: 舊論已闕レ文何成レ證。未レ知三正理。顯宗全同 T2251_.64.0058b04: 之一。所レ謂盲目乎。雖レ無二或言一義別爲二四節一 T2251_.64.0058b05: 無レ失。又如レ次依主持業者何謂。二三倶異即 T2251_.64.0058b06: 熟持業。若言レ約二三字一。何云二業果一。業果別約二 T2251_.64.0058b07: 異熟兩言一故
T2251_.64.0058b10: 初中。光記。資助爲二別事一未レ詳。寶疏爲レ勝。 T2251_.64.0058b11: 簡三飮食爲二損害一。故舊論云。飮食將レ養。寢臥。 T2251_.64.0058b12: 三摩提等勝縁所二資益一名二増上生一。有説者。
T2251_.64.0058b21: 故正理。顯宗竝云。既説三聲界無二異熟生一。義
T2251_.64.0058b26: 間一。正理亦擧二有間隨欲二一。今擧レ初餘隨レ應 T2251_.64.0058b27: 可レ取。異説中。初説云二諸大一云二縁撃一。此意 T2251_.64.0058b28: 從レ業生二色聲香味等諸大一。所生大種非レ一故 T2251_.64.0058b29: 云レ諸。其中聲大種有レ縁撃發聲一。無レ縁不レ能二
T2251_.64.0058c03: 爲二助縁一。光師非也。寶亦撃發縁非二造義一者 T2251_.64.0058c04: 非也。後説。業與二異熟一。長養。等流。及聲五番 T2251_.64.0058c05: 展轉。故於二所生一局云二異熟大種等一。若爾下 T2251_.64.0058c06: 論主破二上兩説一。文相正破二初師一兼通二後師一。 T2251_.64.0058c07: 唯云二大種一不レ云レ諸故。不レ云二某大一故。後師 T2251_.64.0058c08: 從二業所生大種一生レ聲故。爲レ顯三破通二後師一。於
T2251_.64.0058c11: 縁。謂正能造大種是等流長養。彼業因唯是 T2251_.64.0058c12: 助生縁故無レ妨。或論意順二施設論文一許二異
T2251_.64.0058c15: 光記令二初説第四五轉一。及與二正理二十一對 T2251_.64.0058c16: 挍。又唯破二初説一不レ破レ後者。竝皆違二文義一。全 T2251_.64.0058c17: 不レ可レ依。寶師破二兩説一者爲レ得。而異熟長養 T2251_.64.0058c18: 等流三竝撃發聲一者非也。若爾何可レ説三受 T2251_.64.0058c19: 如レ聲違二正理一。又和會正理二十與二婆沙一。 T2251_.64.0058c20: 約二有對無對一最盡レ理矣。正理論欲下取二第 T2251_.64.0058c21: 三轉一而救難。故不レ云二有説一直示レ義。而身受 T2251_.64.0058c22: 難迴レ初則致レ救。彼欲レ破二後説一故。特標レ有餘 T2251_.64.0058c23: 師一乃致二別難一。若如二此論一同致二身受難一。應下 T2251_.64.0058c24: 如二前師一通釋上故。故別設レ破。此論欲三竝破二
T2251_.64.0058c27: 彼義一可レ通。如下隨欲生第三有説。自存意故先 T2251_.64.0058c28: 説之。二不レ可レ言二有説。三應二能破之後一。光記 T2251_.64.0058c29: 令三初説有二四五轉一非也。似同後説レ故。後解 T2251_.64.0059a01: 爲勝也。問答聲大種一大有二二解一。初獨住義。
T2251_.64.0059a04: 也。三問答違文一中有二二釋一。初各別義。後不 T2251_.64.0059a05: 相違義竝非也。不レ許二獨住一義中。立義爲レ是。 T2251_.64.0059a06: 後問答有レ二。初與二正理一對明兩釋竝非也。 T2251_.64.0059a07: 正理如二寶疏云一約二無對無表一。今有對色故。 T2251_.64.0059a08: 次問答聲能造一中。問有二三關一。第三關異熟 T2251_.64.0059a09: 大爲二助生縁一爲二初師意一。而答文順レ彼。論縁 T2251_.64.0059a10: 言爲レ要通釋。全非二論意一也。初説云レ從。能破 T2251_.64.0059a11: 云二從生一。舊論云下從二霜佉四大一生聲故。述二 T2251_.64.0059a12: 後説意一中。同二正理一令レ有二第四轉一非也。綴文 T2251_.64.0059a13: 各別故。後釋爲二各別一爲レ是。釋二能破一中。論主 T2251_.64.0059a14: 存二後師一。破二初師一者非也。竝破二兩説一故。次 T2251_.64.0059a15: 擧二正理一作レ救中初可也。次破二第三傳救一者 T2251_.64.0059a16: 不レ允。如二寶疏辨一。發造異故。寶疏破三光破二初 T2251_.64.0059a17: 師一者可也。又擧二光救一云。此破未レ得二其意一 T2251_.64.0059a18: 者。光云二初師既破。後師還立一文詳也。破三初 T2251_.64.0059a19: 師其義理被二後師一。爾云二還立一故 T2251_.64.0059a20: 次破二光反破一爲レ得。造發實別故。寶自所立 T2251_.64.0059a21: 者。撃發非二造義一。約二撃發一論主意通二熟長流 T2251_.64.0059a22: 三一。非二唯異熟能撃發一。故兩師倶為二所破一。而 T2251_.64.0059a23: 湛慧法住竝言。寶疏令三論主聲通二異熟生一。全 T2251_.64.0059a24: 非二論主心一者。是大迷二寶疏意一也。而寶師 T2251_.64.0059a25: 全非二論主意一也。何者。云二受如レ聲違理故。 T2251_.64.0059a26: 何可レ許レ通二異熟一。又古兩異説定通二長養等 T2251_.64.0059a27: 流一。今通釋門故任レ問論レ之。爾寶疏等謂三唯 T2251_.64.0059a28: 爲二異熟一者非也。何云レ非二唯異熟一乎。又破二 T2251_.64.0059a29: 諸徳一破レ取二後師一是也。破レ造非也。此論是竝 T2251_.64.0059b01: 皆造義也。聲大種發レ聲。是非レ造爲レ何 又 T2251_.64.0059b02: 以二擧身掉動文一破二古徳一全不レ當。古徳約レ發 T2251_.64.0059b03: 可レ爾故。今約レ造故不レ爾。又證二九十婆沙一 T2251_.64.0059b04: 准レ之。次破二諸徳一可レ爾也。次引二婆沙百三十 T2251_.64.0059b05: 二一破二有人一等。最爲二精當一也
T2251_.64.0059b13: 味一。婆沙七十三廣明二得成就一。無三別有二捨不 T2251_.64.0059b14: 成一。今論全依レ彼故如レ是。而正理論加二捨不
T2251_.64.0059b17: 復爾一。故。皡按。兩論意各別。而結云二得成就 T2251_.64.0059b18: 等一。擧二今得成就一等二次成就眼等一。全非レ等二 T2251_.64.0059b19: 捨不成就一。若不レ爾何故七十三卷不レ例示捨 T2251_.64.0059b20: 不成就一耶。此中諸徳分別得成就不同一。異 T2251_.64.0059b21: 解紛亂有レ是有レ非。今須レ辨レ之。開爲二三門一。一 T2251_.64.0059b22: 出二本説一。二評二諸説一。三示二當文意一。初出二本説一
T2251_.64.0059b25: 得名二成就一。有説。最初得名レ得。後數數得名二 T2251_.64.0059b26: 成就一。有説。先不二成就一而成就名レ得。先成就 T2251_.64.0059b27: 而成就名二成就一。有説。先無二繋屬一而有二繋屬一 T2251_.64.0059b28: 名レ得。先有二繋屬一而有二繋屬一名二成就一。有説。 T2251_.64.0059b29: 初得名レ得。得已不レ斷名二成就一。有説初獲名 T2251_.64.0059c01: レ得。得已不レ失名二成就一。是故得惟在二最初一。成
T2251_.64.0059c07: 不レ爾。必後帶レ初而成就名立。故云レ通二初後一。
T2251_.64.0059c10: 故等上 已上名義差別。若約レ體唯是一得無二
T2251_.64.0059c15: 謂獲成就。獲云何謂得成就。成就云何謂獲 T2251_.64.0059c16: 得。得獲成就。聲雖レ有レ別而義無レ異。二評二 T2251_.64.0059c17: 諸説一者。光記中約二生住滅一辨二得成就不成一。實 T2251_.64.0059c18: 順二婆沙七説一。而約二所得法一伸レ之且爲レ易レ知二 T2251_.64.0059c19: 能得差別一。於二擇非擇一雖レ有二能得一。而無二生
T2251_.64.0059c25: 於二第二念已去一論レ之是故爲レ失。彼初後者 T2251_.64.0059c26: 初念後念通總名二成就一故。次破二古徳新舊
T2251_.64.0059c29: 言レ通二初後一者如二先解一。如レ汝者得已不レ失名二 T2251_.64.0060a01: 成就一文何通。次約二能得一辨レ之。破二光師一是有二
T2251_.64.0060a05: 徳釋一者。古徳意順二婆沙一。全非三如レ汝初念有二 T2251_.64.0060a06: 二名一也。又改二時字一非也。次此論。得時取二
T2251_.64.0060a12: 與レ識。色與レ識。各有レ成有二不成爲二六番一。復 T2251_.64.0060a13: 各有下先成得二不成一。及先不成得中成就上爲二六 T2251_.64.0060a14: 番一。合有二十二番一。前成就三番初後二番各二 T2251_.64.0060a15: 句。中間四句。不成三番亦爾。次先成得不成 T2251_.64.0060a16: 三番竝四句。先不成今得成三番初番二句。
T2251_.64.0060a19: 二番一。今唯擧レ一攝レ餘故云等。更
T2251_.64.0060a24: 非得與レ此相違。今約下未レ得今始得。及得已 T2251_.64.0060a25: 而失今新得名得分別十八界一。故有初四 T2251_.64.0060a26: 句一。依レ之云二先不成就一云二今得成就一。後約下得 T2251_.64.0060a27: 已不レ失第二念以去名中成就上論二十八界一。故 T2251_.64.0060a28: 但言二成就等一無二先今簡一。故婆沙中初邊三十 T2251_.64.0060a29: 六番。後邊三十六番各分別十八界一。是爲二二 T2251_.64.0060b01: 別一。今得成就者。得二於成就一。非レ謂二得而成
T2251_.64.0060b04: 言一。下無レ之。依レ之爲レ別二二門一初爲二得門一。後 T2251_.64.0060b05: 爲二成門一。以レ有二此義一。正理云二得及成就如レ理 T2251_.64.0060b06: 應思。此中竝皆約二能得能成就一分別十八 T2251_.64.0060b07: 界一。非二所得之得一。然光釋寄二所得法一明二能得一 T2251_.64.0060b08: 無レ失 初句中。生欲界者。簡二色界一。彼化生 T2251_.64.0060b09: 故。頓成故。乃顯二先不成一。漸得者。胎中初得 T2251_.64.0060b10: レ根不レ得レ識。漸言簡二化生頓成一。根識具足故 T2251_.64.0060b11: 及無色等者。先居二無色一顯二先不定一。上三 T2251_.64.0060b12: 地者。唯根五識皆無。故顯二今得非識一。第二 T2251_.64.0060b13: 句。上三地五識皆無。先不成明。今新借二下眼 T2251_.64.0060b14: 識一起。今得義顯。從レ本成レ根。故非二先不成今 T2251_.64.0060b15: 得根一。是非眼界。及從彼下。從彼言顯先不 T2251_.64.0060b16: 成一。五識皆無故。生二下初定欲界一則顯二始得 T2251_.64.0060b17: 識。眼耳身二界二地有故。眼根先上三地以 T2251_.64.0060b18: 來已成就非二此句一。故非眼界義立。第三句。 T2251_.64.0060b19: 無色無二根色一無二五識一。故先不成。生二欲初定一 T2251_.64.0060b20: 必今具二眼根眼識一。第四句生二無色界一
T2251_.64.0060b23: 初中初句成レ根不レ成二眼識一。上三地五根已 T2251_.64.0060b24: 成。五識皆無。猶不下借二眼識一起上。故云二眼識不 T2251_.64.0060b25: 起一。第二句成レ識不レ成レ根。生二欲界一最初。迦 T2251_.64.0060b26: 蘭羅時。定成レ識未レ得レ根也。又雖レ得二眼根一 T2251_.64.0060b27: 遇レ縁壞失無レ根。第三句生レ欲故成レ識。得二根 T2251_.64.0060b28: 不レ失故成レ根。梵世是初定。舊論云二初定一。欲 T2251_.64.0060b29: 界通二四生一。色界唯化生。又欲失不失不定。初 T2251_.64.0060c01: 禪定根識具足。故云レ及。上三地根本有。識 T2251_.64.0060c02: 借起識。舊論亦云二正見色一。正理。婆沙云二眼 T2251_.64.0060c03: 識現起一。其義同。但約二成就一正見言親也。第 T2251_.64.0060c04: 四句生二無色界一。婆沙等如レ是 問。婆沙中 T2251_.64.0060c05: 眼與レ色。眼與レ識。色與レ識。如レ是次第相望。 T2251_.64.0060c06: 今何故擧二中間一。又彼前成就。今何故爲後。 T2251_.64.0060c07: 解云。彼約二根境識次一。眼與レ色等。今擧レ一 T2251_.64.0060c08: 示レ餘約レ勝説二根識相對一。又彼就二義麁細一成 T2251_.64.0060c09: 就爲レ前。謂成就唯一義。得門古今具足故。今 T2251_.64.0060c10: 依下由レ得而成就次第上。竝不二相違一。類勸中。眼 T2251_.64.0060c11: 識與色界者。舊論。正理。顯宗竝爾。然婆沙。色 T2251_.64.0060c12: 界與二眼識一相望。能所與二上下一別。根境識次 T2251_.64.0060c13: 第最可レ爾。然今爲レ顯二義無一別不レ令二法逼迫一。 T2251_.64.0060c14: 特如レ是唯彼初句爲二第二句一爲レ異耳。得成就 T2251_.64.0060c15: 等者。正理云二得及成就一。言レ等者七十二番中。 T2251_.64.0060c16: 上來六番顯等二餘六十六門一。順二今論及婆沙一 T2251_.64.0060c17: 如レ是。若準二正理意。更等二捨不成就一。如二先引 T2251_.64.0060c18: 文。如是所未説者。頌文顯了所レ未レ説。婆沙
T2251_.64.0060c21: 法。意識界。展轉相對亦各有二十二論一。如レ是 T2251_.64.0060c22: 則説三同分對二同分一。若不同分對二不同分一應二
T2251_.64.0060c25: 種三論一。鼻界。香界。鼻識界有二三種三論一。舌 T2251_.64.0060c26: 界。味界。舌識界有二二種三論一。身界。觸界身 T2251_.64.0060c27: 識界有二一種三論一。如レ是一一隨レ相應レ知
T2251_.64.0061a01: 疏據二七十四一爲レ是。今論全依二彼第四有説一。 T2251_.64.0061a02: 故今論作釋引證全同。彼百三十八第二處 T2251_.64.0061a03: 内外全同二七十四初義一。而大異二今文一。光記非 T2251_.64.0061a04: 也。根不兩言明本如レ今。非也。光牒文。及鮮 T2251_.64.0061a05: 本。正理。顯宗作二何有一爲レ正。舊論亦其義。 T2251_.64.0061a06: 我執依止者。諸世間人謂二心作用一執爲レ我。 T2251_.64.0061a07: 我名是謂情。依止是心也。例如下密嚴經第二
T2251_.64.0061a10: 想一佛世尊説レ心爲レ我。此我執依止與二前我 T2251_.64.0061a11: 依名内一各別。上心爲レ我。依是六根。今謂情 T2251_.64.0061a12: 爲レ我。心爲レ依故。已得名與二未得名一別故。又 T2251_.64.0061a13: 今釋二心名レ我之所以一詞也。前是其名故下 T2251_.64.0061a14: 云二此所依一。問。若爾心應レ不レ名レ内。是我而 T2251_.64.0061a15: 能依故。答。我及我所依竝名レ内。下云下爲二 T2251_.64.0061a16: 所依一親近上顯二此義一。謂能所依而親近故。能
T2251_.64.0061a19: 妄見故。舊論云二我慢依止一。又是心世間説爲 T2251_.64.0061a20: レ我。云二心心所一者誤。心所法界攝非二六識界一。 T2251_.64.0061a21: 何界門雜亂又爲二相應義一非也。今約二世間情 T2251_.64.0061a22: 謂一故。第二釋約二我執所縁一中。無漏立二我名一 T2251_.64.0061a23: 非。今所調伏我。何爲二無漏一。第三釋自在義 T2251_.64.0061a24: 爲レ我。執取爲レ執。令レ通二無漏心一。而通二諸心一 T2251_.64.0061a25: 無レ妨自評取。亦非也。且順二世想一立二我依義一。 T2251_.64.0061a26: 何可レ盡レ法。況舊論云二我慢一謂レ之。次破二正 T2251_.64.0061a27: 理一。第三解全無二此論一。何可レ成レ破。況與二正理一
T2251_.64.0061b01: 眼等爲此所依等者。眼等者唯六根。此者假 T2251_.64.0061b02: 説我也。所依六根。我心之依故。六根爲レ内。 T2251_.64.0061b03: 能依所依親近故。我依倶總名レ内。光記爲二眼 T2251_.64.0061b04: 等十二一非也。色等所縁故名レ外。雖下如二我能 T2251_.64.0061b05: 所依同名内。能所縁同可名レ外。而疎遠故 T2251_.64.0061b06: 唯色等。故舊論云。眼等爲二此依止一及親近 T2251_.64.0061b07: 故
T2251_.64.0061b11: 身念處一。蓋梵本來未レ盡也。後滅後聖弟子纂 T2251_.64.0061b12: 集爲二一部一。不レ可三必屬二小乘部一。如二宋譯妙法 T2251_.64.0061b13: 正念處一。可二以見一焉。果小乘所誦則無表中有 T2251_.64.0061b14: 諍何遺二此經一也。諸録屬二小乘部一者未二深考一
T2251_.64.0061b17: 門。五業。三業。二業各引二正法經一。可レ撿也
T2251_.64.0061b20: 三字一明二法界唯同分一。二釋二下七字一明二餘十 T2251_.64.0061b21: 七界通二。初中爲レ三。初總釋。二若境下別 T2251_.64.0061b22: 釋。三是故下總結。別釋中亦爲レ三。初總伸二 T2251_.64.0061b23: 境同分相一。二無一下正示二法唯同分一。三由諸
T2251_.64.0061c02: 法界唯同分非二彼同分一。不レ爾者法界唯同義 T2251_.64.0061c03: 難レ顯。故言レ若顯三六境無二簡別一。境識言亦顯 T2251_.64.0061c04: レ通二六境六識一。若不レ爾何故不レ言三法界與レ意 T2251_.64.0061c05: 定爲二所縁一。梵本本廣通。故舊論如レ是。同偈 T2251_.64.0061c06: 曰。法界等分。長行釋曰。是塵於レ識定爲レ境。 T2251_.64.0061c07: 若識於レ中已生及定生爲レ法。是塵名等分一。
T2251_.64.0061c10: 所縁一。且如二法界一等。如二寶所引一。準レ之顯レ通二 T2251_.64.0061c11: 六境一云二今應先辨等一。而意在二法界一故。次文 T2251_.64.0061c12: 於二通中一且取レ別云二且如法界等一。若局二法界一 T2251_.64.0061c13: 返違二正理論一。何故證二違害文一。應レ知寶疏非 T2251_.64.0061c14: 矣。無邊意識者。若無常觀唯遍二有爲一不レ渉二 T2251_.64.0061c15: 無爲一。空觀等猶狹。唯無我觀遍二有爲無爲一。故 T2251_.64.0061c16: 此能觀心云二無邊意識一。無邊名レ境。無邊之意 T2251_.64.0061c17: 識境第七依主釋
T2251_.64.0061c22: 也。對レ此乾駄邏國有部云二西方師一。又云二外
T2251_.64.0061c28: 論。明本。鮮本全同二此論一。按此十三字後人 T2251_.64.0061c29: 誤。見二舊論一傍付光記一。而後雜入爲二本文一
T2251_.64.0062a03: 一分一。又各自同有下生二觸果一之能上。由レ是名二同 T2251_.64.0062a04: 分一。前二持業。後有財。有二觸分果一同故。彼 T2251_.64.0062a05: 同分。彼指二有用同分一也。分種類義。同是相 T2251_.64.0062a06: 似義。與二彼同分一同見同一處同眼等種類相 T2251_.64.0062a07: 似故名二彼同分一
T2251_.64.0062a10: 見斷言一故。又舊論三種各有二非見諦滅言一。今 T2251_.64.0062a11: 合作レ文故。又舊論異生性色非六生次第而 T2251_.64.0062a12: 釋二第二色一。下曰。身口二業是色故。是故非二 T2251_.64.0062a13: 見諦滅一。何以故。不レ能レ違二四諦理一故。次有二苦
T2251_.64.0062a16: 三義除二異生性一非也
T2251_.64.0062a21: 彼眼識相應慧執自去。既破レ識能和合心所 T2251_.64.0062a22: 何成。故和合義亦遣去
T2251_.64.0062a26: 二非也。下見言成二徒然一故。違二舊論一故。曰有 T2251_.64.0062a27: 染汚無染汚世間。有學無學見
T2251_.64.0062b04: 義準一今特言レ之思レ之。又云二諸餘一諸言指二一 T2251_.64.0062b05: 切一也
T2251_.64.0062b09: 種一。一者識合。二識空。識合者能見。識空者
T2251_.64.0062b12: 眼識了別色一用依レ眼方有上。又如下受等領納 T2251_.64.0062b13: 等用必依中於心上。此亦應レ爾。由二此理趣一。餘識 T2251_.64.0062b14: 行時。眼既識空不レ能レ見レ色。亦無下倶取二一切 T2251_.64.0062b15: 境一失上。以三一相續中無二二心轉一故
T2251_.64.0062b21: 異。此中且説二種類同縁一。以眼爲門爲見色者。 T2251_.64.0062b22: 謂後眼起前眼爲レ縁。爲見色言顯二起有用。
T2251_.64.0062b25: 破二後釋一云。二句二用者。一違二經意一。彼經唯 T2251_.64.0062b26: 問答門義一全非レ餘。何得三下句爲二取境用一。二 T2251_.64.0062b27: 違レ文。既以眼爲門者。必有二能以一。非レ欲レ説三眼 T2251_.64.0062b28: 有二能爲門義一。若不レ爾何故不レ爲二眼是門一。又 T2251_.64.0062b29: 唯者六境不共根境故。各互簡云レ唯。如二心心 T2251_.64.0062c01: 所一以レ眼爲レ門。同時起時必唯見無レ妨也
T2251_.64.0062c20: 云二達磨多羅一。舊云二曇摩多羅一。是有部四大 T2251_.64.0062c21: 論師隨一。識見家。何可レ得レ言レ部。又曇無 T2251_.64.0062c22: 徳部者二十部隨一。出三藏記。翻二曇無徳部一 T2251_.64.0062c23: 云二法藏部。或法護部。或法正部一。今有餘師應 T2251_.64.0062c24: レ如二三藏言一。然太師合二婆沙曇摩多羅一者誤
T2251_.64.0062c29: 義終不レ參。十八部論擧二梵名一云二達磨欝多 T2251_.64.0063a01: 梨耶一。而即舊曇無徳部者誤也。法藏部。法上 T2251_.64.0063a02: 部別部故。以二梵名近一古人多相亂。又天台
T2251_.64.0063a07: 竝爾。三論玄。達摩多羅造二雜心論一。西域記。
T2251_.64.0063a12: 沙一。三結答。四通二前難能見了別一。此初也。此 T2251_.64.0063a13: 意世間同於二眼識一説二能見言一。何以知レ之。由下 T2251_.64.0063a14: 彼眼識生時説二能見色不言レ識レ色故。如レ是 T2251_.64.0063a15: 於二能依識一尚不レ説二能識一。何況於二所依根一可
T2251_.64.0063a19: 間一義立名レ見。云何知。此識生時説二色是所
T2251_.64.0063a22: 識言相違釋也。是見言唯爲レ根。彼言指二前相 T2251_.64.0063a23: 違釋眼根與レ識二一。能見色爲レ根。是符會之 T2251_.64.0063a24: 甚。亦全無二義味一。第二義非二大穿一。而是見言 T2251_.64.0063a25: 爲レ根。能見爲レ根。竝非也。第三第四猶如下改二 T2251_.64.0063a26: 眼識一作中眼根上。如レ是深細決擇何有二相從釋一。 T2251_.64.0063a27: 不レ足二倶言一也。第五義猶預解也。況能見爲 T2251_.64.0063a28: レ根大非也。寶疏無二委釋一
T2251_.64.0063b06: 婆沙中同二世間一根與レ識竝云レ見。不レ可レ致二能 T2251_.64.0063b07: 識難一。能依識既名レ見。不レ名レ識レ之。故所依根
T2251_.64.0063b10: 文一也。又有人意爲レ證二不レ離レ識之根説爲見 T2251_.64.0063b11: 者。此何謂哉。今非レ成二根見義一故
T2251_.64.0063b17: 見色。而今簡別犢子部。經部等。二眼必前 T2251_.64.0063b18: 後見無二倶時一。故特言二倶時一。下句是所由。正 T2251_.64.0063b19: 依二發智一
T2251_.64.0063b22: 遮レ疑。初中除二犢子經部等一於二阿毘達磨論 T2251_.64.0063b23: 師一。或時倶見義無二異諍一。故言二諸師咸言一。或
T2251_.64.0063b26: 識一。開二二眼一時起二淨識一故。今或時一眼一字 T2251_.64.0063b27: 應レ作レ二。鮮本。正理。顯宗如レ是。開一眼應レ閉 T2251_.64.0063b28: 義不レ通故。本論云レ合故。正理。顯宗作レ閉故。
T2251_.64.0063c03: レ一爲レ二。答。此不二決定一。若開二兩眼一觀二諸色一 T2251_.64.0063c04: 時則二倶見。以下開二一眼一按二一眼一時便於二現 T2251_.64.0063c05: 前一見二二月等一。閉レ一按レ一此事則無上。是故有 T2251_.64.0063c06: 時二根倶見。又發智論説二倶見因。謂雙開時
T2251_.64.0063c10: 見二一月一。若必前後見。開觸時既見。何閉觸時 T2251_.64.0063c11: 不レ見。故定知有時同時。此文光寶有レ諍。即
T2251_.64.0063c19: 如下以二手等一按二一目一時。意識便見中第二月現上。 T2251_.64.0063c20: 非三即眼識見二第二月一。第六意識以レ眼爲レ門 T2251_.64.0063c21: 同時明了状如二眼見一實非二眼見一。以三五識中
T2251_.64.0063c27: 等諸見相分皆是所執。皡按。於二大乘一安慧義 T2251_.64.0063c28: 盡理。唯相宗家爲二意識縁一。今小乘宗既約二眼 T2251_.64.0063c29: 根一論レ之。根既無記。由二手按等縁一見二二月等一。 T2251_.64.0064a01: 如下眼鏡現二遠或近一又於レ一現レ多等上。又依二眼 T2251_.64.0064a02: 根一必眼識生。故眼見二二月一。何依レ眼直生一意 T2251_.64.0064a03: 識一。唯令レ識根眼見非二餘位一故。故光記非也。 T2251_.64.0064a04: 寶疏精談最爲レ妙矣
T2251_.64.0064a11: 彼文證二三事和合爲レ觸契經一成二眼等至境一。 T2251_.64.0064a12: 引二獨行遠近等諸經一立二意至境一。外道豈依二
T2251_.64.0064a18: 理一。何者。於二闇中一開レ眼閉レ眼同黒闇不レ見レ色 T2251_.64.0064a19: 故。問。若爾二十色應レ非二皆所見一。答。由二光明 T2251_.64.0064a20: 縁一而見二闇色一。又解。闇中見二闇色一。晝隔レ物不 T2251_.64.0064a21: レ能レ見レ色。闇中亦爾。不レ能レ見レ物是見二闇色一 T2251_.64.0064a22: 故也。夜中開レ目黒闇即意識起謂レ未二明盡一。 T2251_.64.0064a23: 若全黒即謂二夜中一。是初念眼見二闇色一也。而 T2251_.64.0064a24: 闇中開閉同黒闇者。是不レ可レ爾。若レ不レ開レ眼 T2251_.64.0064a25: 明闇未レ辨。開レ眼而知二明闇故。瑜伽倫記一
T2251_.64.0064a28: 假二光明一。況亦肉眼不レ假二光明一。若蝙蝠等等
T2251_.64.0064b03: 中瞳人黒色故反レ前。犬馬瞳人黄色。晝夜無
T2251_.64.0064b06: 伽等障色一亦爾。天眼發レ識不レ假二空明一。解云。 T2251_.64.0064b07: 約レ識明。與レ根稍別。又天眼由二自定力光一故。
T2251_.64.0064b17: 沙師中一。通二相撃發聲難一有二兩意一。一約二極微一 T2251_.64.0064b18: 以二無間生一通。如二次上一。此約二麁色一以二相觸一 T2251_.64.0064b19: 答。於二婆沙中一雖三正無二此通釋一。然准二是觸非 T2251_.64.0064b20: 觸問答一。彼宗於二麁色一。許下有二方分一及相觸和 T2251_.64.0064b21: 合上。故論主得レ旨叙レ之。非レ謂二第二師一。只隔二細 T2251_.64.0064b22: 麁一以鎭二又言一。舊論云復次一。今不レ言二有説有 T2251_.64.0064b23: 餘師或説等一思レ之。又結二婆沙文義善成立一。 T2251_.64.0064b24: 豈是他乎。然麁色有二相觸一亦觸二極微一。極微 T2251_.64.0064b25: 聚成レ麁故。爲レ免二此難一正理師轉計合二此上 T2251_.64.0064b26: 下文一。以爲二有餘師義一。而自不レ許二和合色相 T2251_.64.0064b27: 觸一。還會二彼是觸非觸四句一。爲二別意文一。由二如 T2251_.64.0064b28: レ是等一。彼西天呼稱二新薩婆多一。何以是義本宗
T2251_.64.0064c12: 爾。汝衆賢違二本宗一立二別義一。令二後生迷倒一。其 T2251_.64.0064c13: 罪太也。寶疏其誤甚矣
T2251_.64.0064c20: 極微七重積成二隙遊塵一。何可二非觸一況今簡二 T2251_.64.0064c21: 自他一云二同類相續一。是約二極微前後念相續一。 T2251_.64.0064c22: 以三隙遊塵同類相續遊覆空中一。以例示極微 T2251_.64.0064c23: 同類相續空中散在一。光記等未レ得二論意一
T2251_.64.0064c27: 不二相觸一。撃時應レ散。或應レ無レ聲。答。應作是説。
T2251_.64.0065a01: 諸極微互無二細分一。問。聚色相撃寧不一散耶。 T2251_.64.0065a02: 答。風界攝持。故令レ不レ散。問。豈不二風界能飄 T2251_.64.0065a03: 散一耶。答。有二能飄散一。如二壞劫時一有二能攝持一。 T2251_.64.0065a04: 如二成劫時一。問。若不レ觸者。相撃時云何發レ聲。 T2251_.64.0065a05: 答。即由二此因一故便發レ聲。若相觸者如何發 T2251_.64.0065a06: レ聲。謂諸極微體相觸者。手等相和。體應二相 T2251_.64.0065a07: 糅一。中無二間隙一如何發レ聲。尊者世友作二如是 T2251_.64.0065a08: 説一。若諸極微互相觸者。彼應レ得三住至二後刹 T2251_.64.0065a09: 那一。大徳説言。實不二相觸一。但於二合集無間生 T2251_.64.0065a10: 中一。隨二世俗諦一假名二相觸一。問。諸是觸物爲二是
T2251_.64.0065a13: レ觸耶。答。依二世俗一説。不レ依二勝義一。謂世共説。 T2251_.64.0065a14: 身所受境名二可觸一。復次縁生二身識一故。此是 T2251_.64.0065a15: 勝義。了別境一心。此所縁名二觸處一。尊者世友 T2251_.64.0065a16: 説。極微若觸即應三住至二第二刹那一。大徳説曰。 T2251_.64.0065a17: 一切極微實不二相觸一。但由二無間一。假立二觸名一。 T2251_.64.0065a18: 有作是説。極微展轉實不二相觸一。亦非二無間一。 T2251_.64.0065a19: 但和合住。彼此相近。假立二觸名一。今論大徳文 T2251_.64.0065a20: 同二七十三一。舊論同二百三十二一。彼曰。大徳説。 T2251_.64.0065a21: 隣虚不レ相觸一。於二無間中一世間。假立二觸名一。然 T2251_.64.0065a22: 今論如二舊論一義不レ異。始終依二百三十二卷一。 T2251_.64.0065a23: 故假立言顯レ順二世俗一。問。三師何別。答。初師 T2251_.64.0065a24: 但由二方分有無一成二觸非觸一。大徳約二無間假 T2251_.64.0065a25: 立一。世友異二此二義一。故唯是散住。雖二文但示一 T2251_.64.0065a26: 結難異二餘師一。故理可レ爾。大徳但言簡二初師 T2251_.64.0065a27: 方分有無由一故。婆沙兩文竝殊安レ之。正理師
T2251_.64.0065b02: 故因一云レ但立二無間由一。別二世友散住有間一言二 T2251_.64.0065b03: 一切極微一。簡二和合色一通二勝義諦不觸一。會二處 T2251_.64.0065b04: 處説觸經文一立二順世假立義一。依レ之無二諸妨 T2251_.64.0065b05: 難一。故取レ之。若異下破二餘義一有レ三。先破二世 T2251_.64.0065b06: 友一。世友所立雖レ不二詳悉一。異レ餘別義。極微散
T2251_.64.0065b11: 破二和合觸義一。全二極微一成レ麁。麁外無微。故非 T2251_.64.0065b12: 理。如可變礙此亦可レ爾者。例レ許レ麁色可變 T2251_.64.0065b13: 礙。極微亦可變礙一。成二麁是觸微亦觸難一。前第
T2251_.64.0065b20: 故。此中初設難。次正難。謂若許二極微有分一。 T2251_.64.0065b21: 若觸若不觸竝皆應レ成二有分失一。若爾極微無二 T2251_.64.0065b22: 方分一時許レ相觸一。何可レ有二斯有分失一。故汝方 T2251_.64.0065b23: 分有無爲レ由。其義不レ成
T2251_.64.0065b26: 簡二餘不定一。准顯二餘三根不定一。應知言正勸
T2251_.64.0065c03: 言二唯取等量一。以レ非下鼻等三根極微於一香等 T2251_.64.0065c04: 微一能取中過量上故。説三唯能取二等量境一。非レ無三 T2251_.64.0065c05: 少分三根極微亦能取二於少分三境一。隨二境微
T2251_.64.0065c10: 齊何。謂知二其分齊一當レ辨二等不等一。不レ爾終墮二 T2251_.64.0065c11: 虚妄一。故言下如二根微量一境微亦然上
T2251_.64.0065c15: 根微爲レ大。望二蒲萄果一云レ等。知是以眼中黒
T2251_.64.0065c25: 理一。後釋爲二向外等一。等二琴聲一。二釋竝欲レ具二小 T2251_.64.0065c26: 大均三一。今云。兩釋竝非也。違二小大音聲文一 T2251_.64.0065c27: 故。不レ順二舊論一故。均等准知不レ擧唯結文言 T2251_.64.0065c28: レ之。正理欲レ具故加二琴聲一。作者意別。綴文異。
T2251_.64.0066a03: 等量傍註亂入乎。語便煩故
T2251_.64.0066a07: 不レ散。若前後住者。云何前不レ障レ後耶。有作 T2251_.64.0066a08: 是説。黒瞳子上傍布而住。對二外色境一如二胡 T2251_.64.0066a09: 荽華一。或如二滿器水上散麨。問。若爾何縁風 T2251_.64.0066a10: 吹不レ散。答。淨色覆持故吹不レ散。有餘師説。 T2251_.64.0066a11: 黒瞳子中前後而住。問。若爾何故前不レ障 T2251_.64.0066a12: レ後。答。體清淨故不二相障礙一。謂如レ是類所造 T2251_.64.0066a13: 淨色雖二多積集一。而不二相障一。如下秋池水以二澄 T2251_.64.0066a14: 淨一故。細針墮レ中而亦可見。耳根極微住二耳 T2251_.64.0066a15: 孔中一。鼻根極微住二鼻孔中一。如レ是三根繞レ頭 T2251_.64.0066a16: 而住。如二冠華曼一。舌根極微住在舌上一。猶如二
T2251_.64.0066a19: 有餘師以レ喩顯示諸根極微住相一。眼根極微 T2251_.64.0066a20: 黒瞳子上如二藥杵頭一。耳根極微住二耳孔中一。猶 T2251_.64.0066a21: 如二燈器一。鼻根極微住二鼻孔中一。猶如二人爪一。舌 T2251_.64.0066a22: 根極微住在舌上一。猶如二剃刀一。身根極微隨 T2251_.64.0066a23: レ身而住。猶如二戟矟一。女根極微住二女形中一。猶 T2251_.64.0066a24: 如二鼓顙一。男根極微住二男形上一。猶如二指環一。佛
T2251_.64.0066a29: 其上一。顯レ非二竪重一。香花者應レ作レ今作レ荽
T2251_.64.0066b04: 而根多レ鬚。綏綏然也。張騫使二西域一始得レ種 T2251_.64.0066b05: 歸故名二胡荽一。今俗呼爲二蒝荽一。立夏後開二細
T2251_.64.0066b08: 清徹下通レ妨膜顯宗如レ今從レ肉。正理從レ目 T2251_.64.0066b09: 作レ瞙。而音釋云目不レ明也。膜末各切。説文。 T2251_.64.0066b10: 肉間脈膜也。廣勻肉膜也。若作レ膜目瞖謂 T2251_.64.0066b11: レ瞙。是亦覆義。若依レ膜令二目上膜微覆不散。
T2251_.64.0066b20: 難云。二根不レ取二外香味等一。隔二清映一故等者 T2251_.64.0066b21: 不レ然。何者根微是根清映力覆持。豈可下混二 T2251_.64.0066b22: 根境一致難。亦復準二鼻舌一後説爲レ善者誤之 T2251_.64.0066b23: 甚。彼樺皮卷雙爪喩唯取二形貌一。全不レ取二重
T2251_.64.0066b26: 於二有部宗一。多初説用也。非レ謂二正不一
T2251_.64.0066b29: 奭曰。皮上有二紫黒花匂者一。裹二鞍弓鎧一。時珍 T2251_.64.0066c01: 曰。樺木生二遼東及臨洮河洲西北諸地一。其木 T2251_.64.0066c02: 色黄。有二小班點一。紅色能牧二肥一。其皮厚而 T2251_.64.0066c03: 輕。唐軟耎皮。匠家用襯二鞾裹一。及爲二刀靶之 T2251_.64.0066c04: 類一。謂二之暖皮一。胡人尤重レ之。以レ皮レ卷レ蝋。可二 T2251_.64.0066c05: 作レ燭點一。應レ知猶如二此方櫻皮一實爾也
T2251_.64.0066c08: 扶根一住。扶根有二高下一能依何無。故婆沙但 T2251_.64.0066c09: 云三繞頭住如二冠花鬘一。今約レ無レ有下如レ舌高下上 T2251_.64.0066c10: 言二無高下一。非レ無二少高下一也。冠華鬘者。玄音。 T2251_.64.0066c11: 冠猶レ著也。案。西國結鬘師。後用二蘇摩那花一。 T2251_.64.0066c12: 行列結レ之。以爲二條貫一。無レ問二男女貴賎一。皆此 T2251_.64.0066c13: 莊嚴或首或身一。以爲レ飾好。則諸經中有二花
T2251_.64.0066c18: 今改云二傳説一。舊論云二彼説一。舌中何可レ有二微 T2251_.64.0066c19: 不レ遍。故不信也
T2251_.64.0066c24: 腰鼓顙一。補遺云。今取二杖鼓顙一。故曰二腰鼓顙一。 T2251_.64.0066c25: 腰鼓如今杖鼓一。繋著腰中一者。顙則皷之匡 T2251_.64.0066c26: 也。腰鼓之顙兩。頭濶中英狹。今按。女根相内 T2251_.64.0066c27: 外並廣中間漸狹。故以類。然神太疏。外小
T2251_.64.0067a03: 分是同分。一分是彼同分。必無二一切是同分 T2251_.64.0067a04: 時一。今唯擧二全無一顯二餘二句一。準レ前可レ知。又 T2251_.64.0067a05: 云。問。若擧レ身入二冷水池中。或湯中一。若在二 T2251_.64.0067a06: 地獄一。山所二磑磨一。身如二爛葉一。或十三種猛焔 T2251_.64.0067a07: 纒レ身。爾時豈非二一切同分一。答。爾時亦有二彼 T2251_.64.0067a08: 同分者一。假使三一切身根極微皆生二身識一。身便
T2251_.64.0067a15: 可見一。慧眼境故。對法諸師説。極微當レ言二不 T2251_.64.0067a16: 可見一。非三肉天眼所二能見一故。此中不下依二慧眼一 T2251_.64.0067a17: 作問。以下於二諸法一無レ差別上故。今擧二不可見一
T2251_.64.0067a20: 乘履搏掣一。非レ長非レ短。非レ方非レ圓。非二正不 T2251_.64.0067a21: 正一。非レ高非レ下。無レ有二細分一。不レ可二分析一。不レ可二 T2251_.64.0067a22: 視見一。不レ可二聽聞一。不レ可二嗅甞一。不レ可二摩觸一。此 T2251_.64.0067a23: 七極微成二一微塵一。是眼眼識所取色中最微 T2251_.64.0067a24: 細者。此但三種眼見。一天眼。二轉輪王。三住
T2251_.64.0067b05: レ下。謂是故當二説如是。不レ爾五事論。由斯故 T2251_.64.0067b06: 説。如何可レ消
T2251_.64.0067b10: 取レ之爲二眼識因一。論主巧旨也
T2251_.64.0067b16: 識上。問。但一經爾。餘一切經何不レ説二色識一耶。 T2251_.64.0067b17: 答。眼是内故名二眼識一。色是外故不レ名二色識一。 T2251_.64.0067b18: 復次眼是所依故名。色所縁故不レ名。復次眼
T2251_.64.0067b21: 共故不レ名。復次諸立名者皆就二所依一顯三所 T2251_.64.0067b22: 立名有二差別一故。如下依レ鼓起名二鼓聲一。依レ具起 T2251_.64.0067b23: 名中具聲上。乃至出二世友尊者八義一。一眼是眼識 T2251_.64.0067b24: 所依故。二眼是眼識勝縁故。三惟墮二自相續一 T2251_.64.0067b25: 故。四眼唯在レ近故。五眼唯内故。六眼不共 T2251_.64.0067b26: 故。七眼唯有執受故。八眼有二損益一。識隨損益 T2251_.64.0067b27: 故。色並皆不レ爾故。今長行攝二依與レ根二義一 T2251_.64.0067b28: 云二根是依一。釋二不共一云二自眼識一。是攝二不共。自 T2251_.64.0067b29: 相續一。又云二所依勝一攝二勝縁義一。後擧レ喩攝三隨 T2251_.64.0067c01: レ依顯二差別簡亂一。一體多義故如レ是爾耳。五
T2251_.64.0067c04: 殊云レ及。光記二喩各通二依不共一非也。又大 T2251_.64.0067c05: 乘從レ境名二色識乃至法識一。隨レ根立レ名有二五 T2251_.64.0067c06: 種勝相一。謂依・發・屬・助・如・根。具如二成唯識
T2251_.64.0067c13: 故論文。生欲界生初定並云二四皆同地一而顯二 T2251_.64.0067c14: 餘是悉異地一。婆沙。正理並爾。餘准可レ知。此
T2251_.64.0067c17:
T2251_.64.0067c20: 非根一。初中亦二。初引レ經定二根體一。後配攝界一。 T2251_.64.0067c21: 初中亦二。先正擧レ經。後辨二列次一。何故引レ經 T2251_.64.0067c22: 者。十八界中。根唯六。根境識三六故。爾今頌 T2251_.64.0067c23: 示二法一分内十二非二長途一。故今引レ經定二根體一。
T2251_.64.0067c28: 根後即説二意根一。阿毘達磨諸大論師迴二此意 T2251_.64.0067c29: 根一置二命根後一。無・有所縁次第説故。諸門分 T2251_.64.0068a01: 別易二顯了一故
T2251_.64.0068a09: 根是七心界攝。何故後三無漏根一分意根 T2251_.64.0068a10: 唯是意意識二攝。答前六處中意根。故於二界 T2251_.64.0068a11: T2251_.64.0068a12: [IMAGE] T2251_.64.0068a13: [IMAGE] T2251_.64.0068a14: [IMAGE] T2251_.64.0068a15: [IMAGE] T2251_.64.0068a16: [IMAGE] T2251_.64.0068a17: [IMAGE] T2251_.64.0068a18: [IMAGE] T2251_.64.0068a19: [IMAGE] T2251_.64.0068a20: [IMAGE] T2251_.64.0068a21: [IMAGE] T2251_.64.0068a22: [IMAGE] T2251_.64.0068a23: [IMAGE] T2251_.64.0068a24: [IMAGE] T2251_.64.0068a25: [IMAGE] T2251_.64.0068a26: [IMAGE] T2251_.64.0068a27: [IMAGE] T2251_.64.0068a28: [IMAGE] T2251_.64.0068a29: [IMAGE] T2251_.64.0068b01: 門一是七心界也。三無漏根中意唯是見道所 T2251_.64.0068b02: レ修心故。無二五識一故。但意意識二也 T2251_.64.0068b03: T2251_.64.0068b04: T2251_.64.0068b05: T2251_.64.0068b06: T2251_.64.0068b07: 豐山寓居上陽沙門釋常快道記
T2251_.64.0068b12: [IMAGE] T2251_.64.0068b13: [IMAGE] T2251_.64.0068b14: [IMAGE] T2251_.64.0068b15: [IMAGE] T2251_.64.0068b16: [IMAGE] T2251_.64.0068b17: [IMAGE] T2251_.64.0068b18: [IMAGE] T2251_.64.0068b19: [IMAGE] T2251_.64.0068b20: [IMAGE] T2251_.64.0068b21: [IMAGE] T2251_.64.0068b22: [IMAGE] T2251_.64.0068b23: [IMAGE] T2251_.64.0068b24: [IMAGE] T2251_.64.0068b25: [IMAGE] T2251_.64.0068b26: [IMAGE] T2251_.64.0068b27: [IMAGE] T2251_.64.0068b28: [IMAGE] T2251_.64.0068b29: [IMAGE] T2251_.64.0068c01: 初後通名二行品一。有二四十四頌一。彼初三十六頌 T2251_.64.0068c02: 説二倶有法及因縁一。當二此論根中後四品一。二
T2251_.64.0068c05: 最後一品極微ト字ト刹那等差別一。未レ説二有情 T2251_.64.0068c06: 器世間成壞等一。不レ得レ名レ世。故總約二有爲法
T2251_.64.0068c10: 根體相一。是依二發智。婆沙等根蘊一。故殊置レ初 T2251_.64.0068c11: 立二根名一。以顯レ不レ同二雜心一。準以顯三餘不レ全 T2251_.64.0068c12: 信彼一。於二二十二根中五一根眼等是色。命是不 T2251_.64.0068c13: 相應。餘皆心心所。後四品總明二色心心所不 T2251_.64.0068c14: 相體相一。兼與二根名一有レ便。故別不レ立二行品名一。 T2251_.64.0068c15: 又此論渉二五品一廣説二二世間體相一。因レ彼説二 T2251_.64.0068c16: 極微字刹那等三分齊一。故立二世間品名一。如レ是 T2251_.64.0068c17: 離分彼行品一不レ立二行名一。正理論名二差別品一 T2251_.64.0068c18: 此品廣辨二有爲差別一。故根名局不レ通レ餘。故 T2251_.64.0068c19: 改レ之作論意別各有二其理一。然未レ盡レ理。何者。 T2251_.64.0068c20: 未レ得二論主名意一。但欲レ約レ初故改レ之。若但約 T2251_.64.0068c21: レ初何迴レ後不レ名二行品一。論主深意學者思レ之。 T2251_.64.0068c22: 光寶辨不也
T2251_.64.0068c25: 此初也。字界字縁光記具。正理擧二兩種一。今初
T2251_.64.0068c28: 不レ依二界縁一云。又解。根體勝故名二最勝一。根用 T2251_.64.0068c29: 勝故名爲二自在一。體用勝故名爲二光顯一。此増上
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