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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2251_.64.0306a03: 雖二是越界一而非二得果一。又餘位者二義竝闕
T2251_.64.0306a06: 知一。由レ是但捨二見六中前五一。正理論五十六
T2251_.64.0306a09: 未至定一入二見諦一者上。若依二根本一入二見諦一者。 T2251_.64.0306a10: 於二欲界斷一不レ得二無漏離繋得一。故不レ得二欲界
T2251_.64.0306a13: 今即論二遍知得捨一。解脱道智未レ起非二實捨 T2251_.64.0306a14: 實得一。故定於レ智應レ論二得捨一。若言レ不レ爾於二 T2251_.64.0306a15: 集法忍一斷二自同類因一。何不レ許下彼滅二雙因一而
T2251_.64.0306a18: 捨レ五得レ一。婆沙既約二道類智現在前生一言二 T2251_.64.0306a19: 得捨一。豈非レ違二本宗一。光記墮二正理破中一誤云二 T2251_.64.0306a20: 未來生一。其非理如二前已辨一。亦復此論唯云二道 T2251_.64.0306a21: 類智時一。是唯現在無下可レ言二未來一之理上。未至 T2251_.64.0306a22: 簡無者。於二捨五言一自成故。寶疏準二此論文一 T2251_.64.0306a23: 亦談二自舊痾準レ前可レ簡
T2251_.64.0306a28: 於二此中一有二二類一。一無レ捨得レ一。忍果六ト色 T2251_.64.0306a29: 受盡トナリ。謂成就前前一。而新得レ一故二捨而 T2251_.64.0306b01: 得レ一。下分結盡捨レ六得レ一。一切結盡捨レ二 T2251_.64.0306b02: 得レ一。若起越人全離欲道類智時捨レ五得
T2251_.64.0306b05: 六一不二倶時起一。故第八是第七總集故。故無二 T2251_.64.0306b06: 七八九種捨得一前成就門亦爾。問。前成就門 T2251_.64.0306b07: 成二一二三四五一。此中何縁無二三四五一。解云。
T2251_.64.0306b11: 名一。本名便失説名爲レ捨。亦無有レ過。前依レ體 T2251_.64.0306b12: 論。今就レ名言二得捨一。故無二三四五得一。無二彼名 T2251_.64.0306b13: 竝現一故。若作二此解一得與二成就一但名差別。 T2251_.64.0306b14: 亦婆沙一説 T2251_.64.0306b15: 阿毘達磨倶舍論第二十一卷法義終 T2251_.64.0306b16: T2251_.64.0306b17: T2251_.64.0306b18: T2251_.64.0306b19: T2251_.64.0306b20: 義 T2251_.64.0306b21: 豐山上毛沙門快道記 T2251_.64.0306b22: 分別賢聖品第六之一 T2251_.64.0306b23: 分別賢聖品 正理。顯宗。分別爲レ辨。已兩本 T2251_.64.0306b24: 法勝毘曇竝云二賢聖品一。曰於二人天中一應レ受二
T2251_.64.0306c04: 未レ配レ位也。寶寄二所知一。具釋。大乘義章十七
T2251_.64.0306c10: 終一。皆名爲レ賢。竝得レ稱レ聖。二賢聖體別。別有二 T2251_.64.0306c11: 五種一。其第五約レ位分別。見道已前調心離惡。 T2251_.64.0306c12: 名レ之爲レ賢。見諦已上會正名レ聖。故仁王説二 T2251_.64.0306c13: 三賢十聖一。三通局分別。賢通聖局。從レ始至 T2251_.64.0306c14: レ終。皆名爲レ賢。故經説云二賢者一。舍利弗等。見 T2251_.64.0306c15: 諦已上方得レ名レ聖。今約二體別一題二賢聖一。雜心 T2251_.64.0306c16: 文昭昭。又瑜伽釋敬序曰二正智受學聖賢衆一。 T2251_.64.0306c17: 逆次思レ之。而舊論約レ勝略レ賢。但云二聖道果 T2251_.64.0306c18: 人品一。辨二品次一者。光約二漏無漏因果一。寶疏約二 T2251_.64.0306c19: 滅道次第非也。似レ順二結前文一。然前品不二正 T2251_.64.0306c20: 説斷。豈可レ爲二所以一。亦前已明二滅諦一。重説煩 T2251_.64.0306c21: 勞。今云。賢聖差別由二隨眠強弱一。離レ彼不レ能 T2251_.64.0306c22: レ辨レ之。故隨眠次明二此品一。是故法勝毘曇四
T2251_.64.0307a01: 唯聖見道修道所斷。下八地攝。見斷隨眠。聖 T2251_.64.0307a02: 見道斷。凡修道斷。修斷聖凡倶修道斷上。既説二 T2251_.64.0307a03: 見道唯依二聖身一。豈不三已成二唯是無漏一。既説三 T2251_.64.0307a04: 修道通依二凡聖身一。豈不三已成レ通二有漏無漏一。 T2251_.64.0307a05: 是則今説義不レ異レ前。由レ此不レ應二造頌再説一。
T2251_.64.0307a08: レ要二道體一。今正明二其道體一。故言二唯無漏通二一。 T2251_.64.0307a09: 莫三相似義ヲ以壞二義門異一。若言二以レ理推尋。義 T2251_.64.0307a10: 既顯。故煩重一者。是則全不レ爾。依二法相一分別 T2251_.64.0307a11: 法門一。如レ理推レ之。不レ借二多句一。其事已足。而幼 T2251_.64.0307a12: 學徒不レ能二曉了一。是故依二義門異一。各分別示。 T2251_.64.0307a13: 如二諸門分別一。準思去レ執。衆賢論師依二此執一。
T2251_.64.0307a16: 九品一。長行云。見惟無漏。修通二二種一。準レ前已
T2251_.64.0307a19: 道一。前問如レ今唯改レ答。問答乖角。豈成二示南一。
T2251_.64.0307a26: 見惑一故。非二速是因一。故舊論唯云下能對治三 T2251_.64.0307a27: 界惑一故上。初約レ寬。亘二三界一後是狹。自地九品 T2251_.64.0307a28: 故。雖レ非二見分レ九斷之。擬二修九品一。容レ有二其 T2251_.64.0307a29: 理。故言二九品一
T2251_.64.0307b05: 列レ之。故答レ不レ爾
T2251_.64.0307b08: 爲一。是説二苦集體一。故正理今文曰。應レ知彼文 T2251_.64.0307b09: 亦已顯レ體。謂除二聖道一。餘有爲法ナリト云ヲ以
T2251_.64.0307b13: 文詞隨順。復次若作二是説一。隨二順説者受者持 T2251_.64.0307b14: 者一。非二餘次第一。復次依二現觀時一。故作二是説一。謂 T2251_.64.0307b15: 次第法。略有二三種一。一生起次第。第二易説次 T2251_.64.0307b16: 第。第三現觀次第。生起次第者。謂四念住。四 T2251_.64.0307b17: 靜慮。四無色等。諸瑜伽師。先起二身念住一。是 T2251_.64.0307b18: 故先説。乃至後起二法念住一。是故後説。靜慮無 T2251_.64.0307b19: 色。廣説亦爾。易説次第者。謂四正勝。四神 T2251_.64.0307b20: 足。五根。五力。七等覺支。八聖道支等。雖二四
T2251_.64.0307b26: 説立二次第一。譬如二八分聖道等一。今説四諦隨
T2251_.64.0307b29: 文一
T2251_.64.0307c03: 於單本一乃誤也
T2251_.64.0307c08: 加行一。比智言二現等覺一。十六行相於二四諦境一 T2251_.64.0307c09: 現前。平等而覺知。是現等覺義
T2251_.64.0307c12: 是苦果。望二未來果一。還爲レ因。能集二諸惑業一。招二 T2251_.64.0307c13: 當果一故。唯依二義邊一異二其名一。故正理五十七
T2251_.64.0307c16: レ亦。對二名爲異
T2251_.64.0307c22: 諦一。今下云二實見一。是約二聖者通達一。聖人諦通 T2251_.64.0307c23: 達此四法一。故名二聖諦一。諦約レ境是聖之諦依主 T2251_.64.0307c24: 釋。若諦約二能見一持業釋也。然聖人諦見レ苦。 T2251_.64.0307c25: 見集等故。聖諦之苦依主釋也
T2251_.64.0307c28: 此有レ三。初標立。次是故下結合。後如有下引 T2251_.64.0307c29: 證。若約二體性一。凡聖一切所見皆是諦。諸法體 T2251_.64.0308a01: 性法法住二自性一。悉無倒故。爾依二能見人一有二 T2251_.64.0308a02: 差別一。凡夫顛倒苦見樂。聖者反レ之。夫聖人 T2251_.64.0308a03: 實見會二法自體一。能所無レ差故。特立二聖諦名一。
T2251_.64.0308a06: 名一
T2251_.64.0308a09: レ樂
T2251_.64.0308a12: 爲勝。以下凡夫於二加行一觀中滅道上故。若約二所 T2251_.64.0308a13: 觀一。四諦皆通二凡聖一。有人云 後釋爲レ善。經部 T2251_.64.0308a14: 等不レ立二得成就一故。此釋非也。不レ立二別體一。而 T2251_.64.0308a15: 不レ言二其義一。寶疏亦約二成就一也
T2251_.64.0308a20: 別中有二正示問答徴釋五科一。第五釋中有レ四。 T2251_.64.0308a21: 一正辨三三受爲二三苦一。二如受下例顯相應倶 T2251_.64.0308a22: 有一。三擧二異説一釋レ名。四應知下辨二三苦寬狹一 T2251_.64.0308a23: 爲レ二。初明二二苦不共一。後明三行苦通二一切一。此 T2251_.64.0308a24: 亦二。初正明。後此唯下簡亂。此有レ三。一標 T2251_.64.0308a25: 立。二引證レ三示下凡夫不レ知二細苦一所以上。此是 T2251_.64.0308a26: 其總釋也。寶疏科二總釋別釋。最順二論文一。謂 T2251_.64.0308a27: 初不レ言二可意等一。唯云二諸有漏一。又三三不二配 T2251_.64.0308a28: 當一。唯云二三種合一。後具。配合等故。光記分二二 T2251_.64.0308a29: 句一科非也
T2251_.64.0308b10: 是則經部。欲三後明二經部義一之基本。先示二經 T2251_.64.0308b11: 部釋名一。彼不レ立二過去未來實有一。故皆持業。 T2251_.64.0308b12: 有部不レ爾。唯苦苦ノミ是持業。餘二竝是別體 T2251_.64.0308b13: 依主。謂由レ壞之苦。由レ行之苦
T2251_.64.0308b16: 辭一故。又本辨二寬狹一。以レ有二疑難一故
T2251_.64.0308b27: 如二諸有漏一
T2251_.64.0308c01: 違不違差別一。是則爲二違決過一。謂道諦非二行苦
T2251_.64.0308c04: 以二此論義一。標爲二餘師一。其例彼論非一也。何 T2251_.64.0308c05: 證三彼云二餘師一。以此論必是餘師
T2251_.64.0308c08: レ貫二無漏有爲一。例レ彼説二一切非常皆是苦一。亦 T2251_.64.0308c09: 是唯約二有漏非常一。此論且但説二能例一。顯二所 T2251_.64.0308c10: 例一故。文中云レ亦。寶疏科二引レ例釋一是也。以二 T2251_.64.0308c11: 終二句一。直約レ苦非也。彼有爲言指二觀諸有 T2251_.64.0308c12: 爲一故。光記直云レ通レ經者誤也
T2251_.64.0308c15: レ苦答。後樂體有無諍。初中有二三師一。一約二多 T2251_.64.0308c16: 分一。二相從義。三凡聖差別。此即初也。是婆沙
T2251_.64.0308c19: 若諸蘊中亦有レ樂者。何故名二苦諦一。而不レ名二 T2251_.64.0308c20: 樂諦一。若諸蘊中全無レ樂者。契經何通。經説
T2251_.64.0308c23: レ爲レ樂。於レ色起レ貪起レ著。以下諸色中有レ苦有 T2251_.64.0308c24: レ樂。亦樂所レ隨。亦生二喜樂一。不離レ樂故。有情 T2251_.64.0308c25: 爲レ樂。於二諸色中一起レ貪起レ著。乃至於レ識廣説 T2251_.64.0308c26: 亦爾。又説。三受各定建立不二相雜亂一。謂樂及 T2251_.64.0308c27: 苦不苦不樂。又契經説。道依二資糧一。涅槃依 T2251_.64.0308c28: レ道以二道樂一故得二涅槃樂一。道既是樂。如何蘊 T2251_.64.0308c29: 中可レ説レ無レ樂。答。應レ作二是説一。於二諸蘊中一。亦 T2251_.64.0309a01: 有二少樂一。以二諸蘊中苦多樂少少一。從レ多故。但 T2251_.64.0309a02: 名二苦蘊。如三毒瓶中置二一滴蜜一。少從レ多故。但 T2251_.64.0309a03: 名二毒瓶一。有作二是説一。於二諸蘊中一全無レ樂。故但 T2251_.64.0309a04: 名二苦諦一。問。若爾經説當二云何通一。答。相待立 T2251_.64.0309a05: レ名。假説レ有レ樂。謂受二上苦一時。於二中苦一起二樂 T2251_.64.0309a06: 想一。受二中苦一時。於二下苦一。起二樂想一。受二地獄苦一
T2251_.64.0309a09: 依二世間施設一於二諸蘊中一亦説レ有レ樂。謂諸世 T2251_.64.0309a10: 間飢時得レ食。渇時得レ飮。寒時得レ煖等。皆言 T2251_.64.0309a11: レ得レ樂。若依二賢聖施設一。於二諸蘊中一應レ説レ無 T2251_.64.0309a12: レ樂。從二無間獄一乃至二有頂一。諸蘊界處皆等觀 T2251_.64.0309a13: 見如二熱鐵團一。評曰。應レ知此中初説爲レ善。苦 T2251_.64.0309a14: 多樂少但名二苦諦一。如是三説中。評家義是也。
T2251_.64.0309a19: 爲二苦因一故。光寶竝云二經部鳩摩羅多一者。誤 T2251_.64.0309a20: 之太矣。彼不レ許二蘊中樂一。諸師共許故。然舊
T2251_.64.0309a23: 從二果苦一。二約二相雜一。集是雜集義。不レ爾與二初 T2251_.64.0309a24: 因一何別。故舊論曰。由二衆若雜一故。韻會集雜 T2251_.64.0309a25: 也。孟子是集義。所生者。註集雜也。光寶不 T2251_.64.0309a26: レ辨未レ足也。三果樂從二因苦一。初後全有財。中 T2251_.64.0309a27: 隣近釋也
T2251_.64.0309b03: レ言下就二有部一述中正解上。此約二凡夫一爲レ樂。而依二 T2251_.64.0309b04: 聖人一皆苦。如二次上釋一。此有レ三。此初正叙二自 T2251_.64.0309b05: 義一
T2251_.64.0309b08: 破有二總別一。別破有レ三。一苦集混亂失。二於二 T2251_.64.0309b09: 上界一不成失。三行苦無用失。此第三因彼計二 T2251_.64.0309b10: 苦。因故爲苦。若爾經行。苦是遷流無常爲 T2251_.64.0309b11: レ苦。故成二無用一。由レ之我由二非常一。樂爲レ苦。而
T2251_.64.0309b17: 依二對法師一遂破。初中有二總標徴釋一。別引レ教
T2251_.64.0309b23: 廣立二教理一。竝皆如レ彼。光寶竝云二經部大衆 T2251_.64.0309b24: 部等一。此未レ審。若經部ナラハ論應レ言二經部一。其諍
T2251_.64.0309b27: 解。成實多同二經部一。故諸師無レ妨
T2251_.64.0309c03: レ樂。或苦樂不増不減。平等亦非二苦因一。何偏 T2251_.64.0309c04: 非レ樂以爲レ苦。通云。雖レ爾今但由二非時一。普光
T2251_.64.0309c08: 易レ肩。及疲勞止息一。世間由レ此苦 脱二彼苦一 T2251_.64.0309c09: 亦然。舊論曰。譬如二重擔易肩
T2251_.64.0309c12: 初擧レ經略辨。二若由下廣辨レ不レ由二苦自體一。 T2251_.64.0309c13: 此亦有レ二。初正辨下反顯經文一而不由二自相一。
T2251_.64.0309c17: 禪思念言。如二世尊説一三受。樂受苦受不苦不 T2251_.64.0309c18: 樂受。又説二一切諸受悉皆是苦一。此有二何義一。 T2251_.64.0309c19: 佛告二阿難一。我以二一切行無常一切行變易法一 T2251_.64.0309c20: 故。説二諸有受皆是苦一。又復阿難我以二諸行漸 T2251_.64.0309c21: 次寂滅一故説。以二諸行漸次止息一故。説二一切
T2251_.64.0309c29: 若ノミナラハ無常言ニテ足。更安二及字一。不レ可レ言二反
T2251_.64.0310a03: レ不レ依二苦苦一。表二行壞二一。四違二正理一。對二苦苦一 T2251_.64.0310a04: 云二二苦一。豈是不二各頭一。通云二彼行中變壞無 T2251_.64.0310a05: 常行苦一者。何謂乎。既云レ二。彼二是何物。亦 T2251_.64.0310a06: 爲二變壞無常一義一。契經及言爲レ何。次壞苦唯 T2251_.64.0310a07: 樂。不レ通二苦捨一之難。豈勿二彼義恐怖一。約二共不 T2251_.64.0310a08: 共二門一。攝二一切一故。謂一切無常邊。共門亙二 T2251_.64.0310a09: 樂捨苦一。反壞不共門。是樂受壞苦。世尊欲下 T2251_.64.0310a10: 顯示凡愚堅執爲レ樂是實苦一令レ生中厭離上。故 T2251_.64.0310a11: 特別云二一切行變壞一。然亡二於佛意一。背二諸教 T2251_.64.0310a12: 理一。臆度揣摩。新家舊蔽最可レ歎焉。又寶疏 T2251_.64.0310a13: 依レ義。不レ違二我義一也
T2251_.64.0310a16: 苦觀意一。此有レ二。初叙二苦樂損益一。後佛以下。 T2251_.64.0310a17: 正通二經意一。三如何下成二樂自體一。有レ難有レ答」
T2251_.64.0310a21: 正覺之所知。此頌不レ言三性是苦故説二皆苦一。 T2251_.64.0310a22: 故知有二樂自性一
T2251_.64.0310a25: 初總釋。後別釋。總釋中諸有者。二十五有。舊 T2251_.64.0310a26: 論云二生處一。是亦苦多樂少。一分樂中言貫二上
T2251_.64.0310a29: 文林釋自釋一故
T2251_.64.0310b03: 順俗救一。此中先擧レ救。次總非。後別依レ經。示二 T2251_.64.0310b04: 非理一有レ二。初擧二密説經一。顯三三受是了義非中 T2251_.64.0310b05: 順俗上。後依二如實言一。顯レ非二順俗説三。先標立。 T2251_.64.0310b06: 後引レ經示レ相。此有二二經一。初引三五根爲二三受一。 T2251_.64.0310b07: 意欲レ令レ知二下五根言是受根一。後正引二如實
T2251_.64.0310b10: 無レ樂。云何説二三受一。答曰。似下以二苦差別中一 T2251_.64.0310b11: 名爲中樂相上。今破レ之
T2251_.64.0310b14: 牒。後破。有二總破別破總結三一。別破大有レ四。 T2251_.64.0310b15: 第一以レ樂例責。此中唯言簡二苦捨一。彼亦起二 T2251_.64.0310b16: 苦捨一故。光記第二釋爲レ善。寶疏亦爾也。第 T2251_.64.0310b17: 二又受下。下苦不成難。第三又下下。下中品 T2251_.64.0310b18: 相反不成失。第四又下三下。定苦相對非理 T2251_.64.0310b19: 失。後故不下總結。寶疏總科二五難一。入二下違 T2251_.64.0310b20: 教一分科非也
T2251_.64.0310b24: 因レ此而生二樂著一。摩訶男以下色非二一向是苦一 T2251_.64.0310b25: 非二樂隨レ樂樂所長養一不離レ樂。是故衆生於 T2251_.64.0310b26: レ色染著。染著故繋。繋故有レ惱。説二受想行識一 T2251_.64.0310b27: 文。無二秋毫異一。然若色下非字。及樂隨樂上非
T2251_.64.0310c01: 是樂非レ苦。非二隨苦一。非二憂苦長養一。離レ苦者。衆 T2251_.64.0310c02: 生不レ應三因レ色而生二厭離一。摩訶男以下色非二一 T2251_.64.0310c03: 向樂一。是苦隨苦憂苦長養不離レ苦。是故衆生 T2251_.64.0310c04: 厭離於色一。厭故不レ樂。不樂故解脱。説二受想 T2251_.64.0310c05: 行識一文。亦同。又婆沙六十引レ此。無二二非字一
T2251_.64.0310c08: 一向一故。故婆沙六十引レ此。云二亦是樂一。又八
T2251_.64.0310c17: レ有二一分樂一。故不二多言一
T2251_.64.0310c20: 不二但惟塵一。若至二此依止位差別一。諸塵必成二 T2251_.64.0310c21: 樂因一。無二時至此。不レ成二樂因一。是故可下立二樂 T2251_.64.0310c22: 因一爲定。譬如下火勢觀二應レ熟飮食位差別一成 T2251_.64.0310c23: 爲二美熟因一。此火勢即是美熟因。若至二此應 T2251_.64.0310c24: レ熟飮食位差別一。必成二美熟因一。無二時至此。不 T2251_.64.0310c25: レ成二美熟因一
T2251_.64.0310c28: 火至下此所二煮炙一如レ是分位上。爲二美熟因一。未二嘗 T2251_.64.0310c29: 至此非二美熟因一。故美熟因非二不決定一。樂因
T2251_.64.0311a06: 本。明本。作二因彼故一爲レ正
T2251_.64.0311a09: 爲レ正
T2251_.64.0311a14: 有愛内六處。眼處。耳鼻身意處。於レ中若有 T2251_.64.0311a15: 愛。有膩。有染。有著者。是名爲レ集。諸賢多聞 T2251_.64.0311a16: 聖弟子知我如是知。此法如是見。如是了。如 T2251_.64.0311a17: 是觀。如是覺。是謂二愛集苦集聖諦一光寶倶 T2251_.64.0311a18: 云二經部申難。惠暉云。經部四愛爲二集諦一。一 T2251_.64.0311a19: 現有愛貪二現在果一。二後有愛即貪二未來果一。三 T2251_.64.0311a20: 與レ喜倶行愛。即已得物上轉。四彼彼隨行愛。 T2251_.64.0311a21: 即未得物上轉。前二縁二内心一起故。後二縁二
T2251_.64.0311a29: 蓋臆度自分別。復今論不レ云二有餘部一。不三對 T2251_.64.0311b01: 言二對法師一。何不レ思レ之。只是爲レ通二違文一假
T2251_.64.0311b04: 思レ之
T2251_.64.0311b09: 及與摩那婆一。亦餘衆多想。皆因苦陰生。諸業
T2251_.64.0311b15: 謂根種子。莖種子。節種子。自落種子。實種子。 T2251_.64.0311b16: 此五種子不斷不壞不腐不中風新熟堅實。 T2251_.64.0311b17: 有二地界一而無二水界一。彼種子不二生長増廣一。若
T2251_.64.0311b21: 腐不中風有二地水界一。彼種子生長増廣。比丘 T2251_.64.0311b22: 彼五種子者譬二取陰倶識一。地界者譬二四識住一。
T2251_.64.0311b29: 種種子。此諸種子不斷不破不腐不傷不穿。 T2251_.64.0311c01: 堅新得二地界一。不レ得二水界一。彼種不二生長増廣一。 T2251_.64.0311c02: 得二水界一。不レ得二地界一。亦不レ得二生長一。長得二地水 T2251_.64.0311c03: 界一。得二生長増廣一。如レ是業。煩惱。有二愛見一慢。 T2251_.64.0311c04: 無明而生レ行。若有レ業而無二煩惱愛見無明一
T2251_.64.0311c08: 後説爲レ正。而云二經中不言二喩説一故。未レ閱二 T2251_.64.0311c09: 本經一故。致二如レ是誤一也。又今文既云二別名一。四 T2251_.64.0311c10: 識住類二地界一。何五種子不レ約二根莖等一穿レ之。
T2251_.64.0311c20: 有二正示出據二科一。後釋二第二經意一。後問答決 T2251_.64.0311c21: 擇。此有レ二。初問答生起相一。後問答愛起因一。 T2251_.64.0311c22: 此即初也。由二各自業一。由二善惡別一。界趣等果 T2251_.64.0311c23: 趣出生。生之因名二生因一。愛是潤二後有一。勝力 T2251_.64.0311c24: 後有起名レ起。起之因亦依主。故舊論起因皆
T2251_.64.0311c27: 明一。諸業ト惑トノ有漏莫レ不レ由二無明因一。生ト T2251_.64.0311c28: 起トノ因之因故云二因因一。故論特云レ彼。光二 T2251_.64.0311c29: 釋。初唯約レ業非也第二取二業愛一爲レ勝。順二論
T2251_.64.0312a04: 何等爲二眼因眼縁眼縛一。謂眼業因トシ業ヲ縁トシ T2251_.64.0312a05: 業ヲ縛トシ。業有レ因有レ縁有レ縛。謂業ハ愛ヲ因トシ T2251_.64.0312a06: 愛ヲ縁トシ愛ヲ縛トス。愛有レ因有レ縁有レ縛。謂愛 T2251_.64.0312a07: 無明ヲ因トシ無明ヲ縁トシ無明ヲ縛トス。無明有レ因 T2251_.64.0312a08: 有レ縁有レ縛。謂無明ハ不正思惟ヲ因トシ不正 T2251_.64.0312a09: 思惟ヲ縁トシ不正思惟ヲ縛トス。不正思惟有レ因 T2251_.64.0312a10: 有レ縁有レ縛。謂縁二眼ト色トヲ一生二不正思惟一生二 T2251_.64.0312a11: 於癡一。彼癡是無明。癡求レ欲名爲レ愛。愛所作 T2251_.64.0312a12: 名爲レ業。如レ是比丘不正思惟因二無明一。無明 T2251_.64.0312a13: 因レ愛。愛因トナリテ爲レ業。業因トナリテ爲レ眼。耳鼻 T2251_.64.0312a14: 舌身意亦如レ是説。是名二有因有縁有縛法經一
T2251_.64.0312a17: 縁有由法門經一。竝是指二雜含一。又中含二十四
T2251_.64.0312a22: 死由レ生縁レ生有二老死一。廣説下餘生由レ有縁レ有
T2251_.64.0312a25: 第一故。如レ是雜含曰二因縁縛一。法本經曰二因縁 T2251_.64.0312a26: 由一。中含曰二因習本縁一。長含曰二由縁一。舊論曰二 T2251_.64.0312a27: 因縁發起一。今曰二因縁緖一。緖是基緖義。故亦云二 T2251_.64.0312a28: 發起一。云レ由是由緖義。縛亦繋縛令レ不レ散。是 T2251_.64.0312a29: 由緖義按十二支縁起。順逆引結。而起必不二 T2251_.64.0312b01: 孤起一。皆互具二如レ是親疎多因一。故或説レ一。但 T2251_.64.0312b02: 云レ縁。或説レ二。若説レ三。若説レ四。初引經其文
T2251_.64.0312b05: 答。十二支皆雖レ具レ之。互是有二親疎一。故成レ證。
T2251_.64.0312b10: 必起。二心相續趣。三執著無雙。光釋如二論 T2251_.64.0312b11: 文一。寶疏一指事釋。二引例釋。三以レ勝釋竝非 T2251_.64.0312b12: 也。三皆勝故。初二竝示二現事一故。第二何故 T2251_.64.0312b13: 爲レ例
T2251_.64.0312b24: 破與レ析大別也。如二假四大一色香味等四塵 T2251_.64.0312b25: 爲レ體。分析彼一彼覺隨無。瓶水等各能雖レ有二
T2251_.64.0312b28: 觸一別有中瓶名上。是故名二等事一。如レ是一切分別 T2251_.64.0312b29: 無レ所レ捨。是則第一義。就二此二諦一。婆沙七
T2251_.64.0312c03: 中皆有レ俗。唯空非我理爲レ眞。四評家四諦
T2251_.64.0312c06: 爲レ俗。順二賢聖所説名一爲レ眞。三大徳云。説二瓶 T2251_.64.0312c07: 衣等事一爲レ俗。説二縁起等理爲レ眞。四達磨達 T2251_.64.0312c08: 多名自性爲レ俗。是苦集少分。義自性爲レ眞。 T2251_.64.0312c09: 苦集少分。及餘二諦二無爲。義林二末二
T2251_.64.0312c12: 十一。二諦義擧二二十三家一。梁昭明太子爲レ首。 T2251_.64.0312c13: 光宅爲レ終。又嘉祥二諦義等具辨示。南海傳
T2251_.64.0312c17: 及正顯亦爾。恐レ亂二破析一特加レ除。不レ同三前析 T2251_.64.0312c18: 餘鮮本誤作二析除一。更有二味等言一故。然光記 T2251_.64.0312c19: 作二析餘一者。守株之失。愛者受形誤。正。顯。舊 T2251_.64.0312c20: 論。及鮮本。光作レ受爲レ正。明本。寶疏如レ今非 T2251_.64.0312c21: 也
T2251_.64.0312c26: 説一。以知非二經部一。論主意信二此義一也
T2251_.64.0313a01: 岸一。舊論云二浮物一
T2251_.64.0313a10: 也
T2251_.64.0313a13: 失一。今就二依第七一分辨。故無二相亂一。是義同二成
T2251_.64.0313a16: 故名爲レ惠。如二經中説一。羅睺羅今能成就得三 T2251_.64.0313a17: 解脱惠一。雖レ聞二韋陀等世俗經典一。以レ不レ能レ生二 T2251_.64.0313a18: 無漏惠一故。不レ名二聞惠一。若能思量諸經中 T2251_.64.0313a19: 義一。是名二思惠一。如レ説行者聞レ法思惟義趣一。 T2251_.64.0313a20: 又説行者聞レ法思惟義一已當二隨順行一。若能 T2251_.64.0313a21: 現前知見是名二修惠一。如レ説下行者於二定心中一 T2251_.64.0313a22: 見中五陰生滅上。如二諸經中説一。汝等比丘修二習 T2251_.64.0313a23: 禪定一。當レ得二如實現前知見一。乃至廣引二三惠
T2251_.64.0313a26: 三藏及師友説一。是名爲レ聞。因二此聞一。依二此聞一。 T2251_.64.0313a27: 由二此聞一。建立故名二聞所成惠一。餘二亦準レ之。而 T2251_.64.0313a28: 示レ要如有レ一。如理思惟書數算印及所作事 T2251_.64.0313a29: 業一名レ思。如有レ一。方便善巧修二離染道一。由レ此 T2251_.64.0313b01: 離二欲惡不善法一。入二初定乃至第四定一。具足住 T2251_.64.0313b02: 名レ思。因依由五七三聲具如レ上。未レ約二名義一。 T2251_.64.0313b03: 今且依二三轉中依一也。彼復修惠次云。有作二 T2251_.64.0313b04: 是説一。如レ此亦是思所成惠。所以者何。唯依二 T2251_.64.0313b05: 佛法不共所修一。乃可三名爲二修所成惠一。今此義 T2251_.64.0313b06: 中依二諸等引所起寂靜惠一。皆名二修所成惠一。義
T2251_.64.0313b12: 謂論主意依二縁境門一。不四必遮三竝縁二名義一。今 T2251_.64.0313b13: 約二三種差別門一中。毘婆沙師約二縁境一。故致二 T2251_.64.0313b14: 雜亂難一。以二彼難一。推量二自義一。豈非二混亂一。又婆 T2251_.64.0313b15: 沙諸門分別總論二所縁一。彼差別門依二名義離 T2251_.64.0313b16: 不離一。辨レ別如二修惠一。離レ名縁レ義。故而非二一向 T2251_.64.0313b17: 不縁レ名。亦汝混亂。又論主思修同。唯縁レ義。 T2251_.64.0313b18: 招二二無別反難一。故基釋定誤也
T2251_.64.0313b21: レ成之惠依主釋。思是思數。依二相應思一所成 T2251_.64.0313b22: 惠隣近釋。亦依主釋。修是證義。明證レ境故。 T2251_.64.0313b23: 體是定數。隣近依主準レ前。問。何故唯不レ言二 T2251_.64.0313b24: 聞惠等一。加二所成言一。答。恐レ亂二持業一故。謂約二 T2251_.64.0313b25: 互用一竝是應二持業一。故特言二所成一。顯二三因所
T2251_.64.0313b29: 論曰。此二遠離於二何人一可レ易二善成一。正理釋 T2251_.64.0313c01: 易レ了
T2251_.64.0313c05: 欲。復樂。復求。是謂二不喜足一。如レ是差別。婆沙
T2251_.64.0313c10: 等一更別欣求餘所未得妙多衣等一名乙不喜 T2251_.64.0313c11: 足甲。如何説二二差別不一成。若爾所言有二何意 T2251_.64.0313c12: 趣一。謂於下已得足二能治苦妙多衣等一。即於二此 T2251_.64.0313c13: 中一顯下等倍勝更希欲恨三先不レ得二此衣服等 T2251_.64.0313c14: 倍妙倍多一名中不喜足上。於三已獲得足二能治苦。 T2251_.64.0313c15: 更倍希求。方能障レ定。非下於三已得未二能治苦。 T2251_.64.0313c16: 更倍希求。便能障定。故對法者所説無レ失。 T2251_.64.0313c17: 或不喜足雖二更希求一。與二大欲一殊。故無レ有レ失。 T2251_.64.0313c18: 謂先已得諸資生具無レ所二乏少一。而更希求。 T2251_.64.0313c19: 如レ是希求從二於已得心不喜足一。所二引生一故。 T2251_.64.0313c20: 果受二因名一。名二不喜足一。於二先未得二諸資生具一。 T2251_.64.0313c21: 心無所レ顧。過レ量希求。如是希求。名爲二大欲一。 T2251_.64.0313c22: 二種差別其相如レ是。此兩釋。初釋意於二已得 T2251_.64.0313c23: 法辨用恨二先得一爲レ失。於レ不レ辨レ用不レ爲レ失。 T2251_.64.0313c24: 而對法者不レ言二更多希求一。今反破云。婆沙 T2251_.64.0313c25: 中雖レ有下唯言中於二已得一不レ爲レ喜是不喜足上。 T2251_.64.0313c26: 今即破二發智復希求説。婆沙更復尋求説一。 T2251_.64.0313c27: 豈可レ言レ不レ言二更求一。依二後釋諾以通。是亦 T2251_.64.0313c28: 有レ理。約二起從心別一爲二二種差別一。設如三論主 T2251_.64.0313c29: 所言悵望不妙不多三對二未得美妙多廣一。而此 T2251_.64.0314a01: 心起故。是故二種竝亘二現未一。而但約二起從 T2251_.64.0314a02: 心親一別レ之。謂不喜足對二未得妙多一。於二已得 T2251_.64.0314a03: 法一悵恨不レ歡。大欲對二已得不妙不多一。希求 T2251_.64.0314a04: 未來妙多一。然對法者更多求言判二差別一中。 T2251_.64.0314a05: 實招二相亂失一。故不レ成レ救也
T2251_.64.0314a09: レ苦。悵望不レ歡。若都未レ得レ能レ治レ苦物希求得 T2251_.64.0314a10: 者此不レ障レ定。有二何過失一。此別二辨用不辨用一。 T2251_.64.0314a11: 以破二文總相一。實似レ未二細簡一。然婆沙等論中 T2251_.64.0314a12: 未二曾細簡一。今但論二兩種別一。非レ判二不喜足中 T2251_.64.0314a13: 失不失一。汝還破二本論師一。及混二義門一
T2251_.64.0314a18: 者即是佛獨覺聲聞。彼從レ此生。相續不レ斷。 T2251_.64.0314a19: 故名二聖種一
T2251_.64.0314a23: 足一。非レ爲レ衣故。求滿二其意一。若未レ得レ衣不二憂 T2251_.64.0314a24: 悒一。不二啼泣一。不二搥胸一。不二癡惑一。若得レ衣者。 T2251_.64.0314a25: 不染不著不欲不貪知二出要一。而用レ衣如レ此。 T2251_.64.0314a26: 事利不二懈怠一。而正知者。是謂レ止住舊聖 T2251_.64.0314a27: 種一。如レ是食ト住處ト欲レ斷樂レ斷欲レ修樂レ修。彼 T2251_.64.0314a28: 因二欲斷樂斷欲修樂修一。故不二自貴一。不レ賤レ他。 T2251_.64.0314a29: 如レ是事利不二懈怠一。而正知者。是謂レ止住舊 T2251_.64.0314b01: 聖種一。阿難此四聖種。汝當下爲二諸少年比丘一。 T2251_.64.0314b02: 説以教彼。若爲二諸少年比丘一。説教此四聖 T2251_.64.0314b03: 種一者。彼便得二前隱一。得レ力得レ樂。身心不二煩
T2251_.64.0314b08: 者。謂床座氈褥眠單臥被毺緂罽枕褐机 T2251_.64.0314b09: 橙等。故竝不レ違
T2251_.64.0314b14: 釋。是違越本經本論一。本經既説二欲斷樂斷欲 T2251_.64.0314b15: 修樂修一故。又集異門云。四有二苾芻一愛レ斷樂 T2251_.64.0314b16: レ斷。精勤勤隨學。於レ斷愛樂。愛レ修樂修。精勤隨 T2251_.64.0314b17: 學。於レ修愛樂
T2251_.64.0314b23: 欲界。而合二有無有愛一。後釋有對二無貪一。欲即 T2251_.64.0314b24: 貪。兩重持業釋。今云後釋爲レ善。初穿空。有 T2251_.64.0314b25: 欲貪對二無欲貪一之詞也。今只總示レ治レ貪。何 T2251_.64.0314b26: 可レ得二鑿空一。問。四依中藥不レ爲二聖種一耶。答。
T2251_.64.0314b29: 第四生二放逸一立レ之。藥能除レ病。故不レ立二聖 T2251_.64.0314c01: 種一。第五一切處。一切人。一切時。受用者立二
T2251_.64.0314c04: 三同二婆沙第四説一。第四五開立婆沙第五説一。
T2251_.64.0314c09: 服一。故便起レ愛。由二乞食一故便起レ愛。由二床座一 T2251_.64.0314c10: 故便起レ愛。由二醫藥一故便起レ愛。正理師豈可レ T2251_.64.0314c11: 云三不レ説二於レ彼有愛生一。復中含雖三略レ藥二説樂
T2251_.64.0314c14: 衣服知レ足得レ好不レ喜。遇レ惡不レ憂。不染不著 T2251_.64.0314c15: 如レ所二禁忌一。精勤成辦其事一。亦能教レ人。是爲二 T2251_.64.0314c16: 第一知足住賢聖族一。從レ本至レ今。未二常惱亂一。 T2251_.64.0314c17: 諸天魔梵等人無二能毀罵一。飯食。床褥臥具。病 T2251_.64.0314c18: 痩醫藥。皆悉知足。亦復如レ是。依レ之大乘義
T2251_.64.0314c26: 蘊。即色受想行識取蘊。無有者。謂此五取蘊。
T2251_.64.0314c29: 後五蘊斷滅。於二有無有一諸貪。等貪執藏防護 T2251_.64.0315a01: 堅著染愛。是名下因二有無有一愛生上。依レ之現在 T2251_.64.0315a02: 五取蘊云レ有。未來五取蘊爲二無有一。未來中。
T2251_.64.0315a05: 分。謂願三當爲二藹羅筏挐大龍王等一。準レ之現 T2251_.64.0315a06: 未反レ前。而彼三界非二有常一。故云二無有一。貪之
T2251_.64.0315a09: 乎。則貪慕焉。大抵爲レ凡者之情爲レ爾。其厚 T2251_.64.0315a10: 薄雖二則異一。聖者亦猶病レ諸故。曰有與二無有一 T2251_.64.0315a11: 各有二愛生一。經義如レ此。普光所レ云。止レ謂二有愛 T2251_.64.0315a12: 無有愛一耳。此意得二此四物一名レ有。於レ無レ不 T2251_.64.0315a13: レ得。貪求云二無有一。自臆度妄解不レ足レ評矣。雖 T2251_.64.0315a14: レ爲二兩解一前釋爲レ勝。下文契經説二欲愛有愛 T2251_.64.0315a15: 無有愛三一中兩種。今除二前三一。餘一切愛名二 T2251_.64.0315a16: 有無有愛一。其義路別也
T2251_.64.0315a19: 又判爲三我與二我所一。又有二寛狹一。前三各治二一 T2251_.64.0315a20: 愛一。第四通治二四愛一。是故爲二異門一。有無有愛 T2251_.64.0315a21: 是愛二五取蘊積集我身一。故爲二我事一也。正理
T2251_.64.0315a25: レ有レ殊義無レ別故。由レ此我部毘婆沙師更約二 T2251_.64.0315a26: 異門一。釋二此文句一。我所ト我トノ執立以二欲名一。謂 T2251_.64.0315a27: 爲三暫息二我所執一故世尊説二前三聖種一。即於二 T2251_.64.0315a28: 衣等一。所生喜及彼増上所引聖道。爲二永滅除。 T2251_.64.0315a29: 及我事執一故。世尊説二第四聖種一。即樂二斷修一 T2251_.64.0315b01: 及彼増上所引聖道。皆名二聖種一。此門意顯
T2251_.64.0315b04: レ欲。何曲爲二有身見一
T2251_.64.0315b07: 別釋一。別中亦有レ二。不淨息念。息念中亦有 T2251_.64.0315b08: レ二。初正示。二有餘下明二治レ尋所以一。雖三修入 T2251_.64.0315b09: 門有二無量一。今約二極略一。故言二要門一。婆沙七十
T2251_.64.0315b15: 中無二不淨治貪故。又云二此持息一故。又持息 T2251_.64.0315b16: 表釋。不淨所簡故。又次第異レ前故。是故舊論 T2251_.64.0315b17: 依二何以故徴一。有二此兩師一。而光寶但云レ叙二異 T2251_.64.0315b18: 説一。未レ精無二所對本説一故。此兩師初約二縁多
T2251_.64.0315b23: 所治能治三科一。後中初正釋レ頌。後明二伏非 T2251_.64.0315b24: 斷。初中先釋二初句一。故應下釋二第二句一。文中 T2251_.64.0315b25: 瘀者。説文血積也。被食者。舊論曰。胮脹被食 T2251_.64.0315b26: 分散。鮮本作二彼食一非也。蛆者集韻千餘切。 T2251_.64.0315b27: 説文蠅乳肉中蟲也。本草云。蛆蠅之子。凡物 T2251_.64.0315b28: 敗臭則生レ之簡二子魚切音苴類篇螂蛆一。音釋 T2251_.64.0315b29: 特擧レ之。云二七徐切一。應音亦擧二此字一。云二肉中 T2251_.64.0315c01: 虫一。而彼作レ胆。字書音義同也。螂蛆者。爾雅 T2251_.64.0315c02: 註似レ蝗。而腹大長角能食二蛇腦一。故應者。上 T2251_.64.0315c03: 雙二通別一中。通治其益大。故云二故應一。且者對二 T2251_.64.0315c04: 別治一。寶疏分二文故應一非也
T2251_.64.0315c07: 者作意自在有二已熟未熟差別一。所縁亦有二自 T2251_.64.0315c08: 身小至レ海廣不同一。互相望即成二四句一。已熟人 T2251_.64.0315c09: 作意自在無量。故爲レ非二自在小一。未熟反レ之。 T2251_.64.0315c10: 唯縁二自身一。是所縁小。若乃至偏レ海所縁廣。 T2251_.64.0315c11: 已熟等四如レ次是四句。於二所縁中一唯擧二自 T2251_.64.0315c12: 身至海二一。次第是兩讀。配二上四一。光記作意 T2251_.64.0315c13: 爲二四位一。所縁爲レ二者非也。若約レ人作意亦 T2251_.64.0315c14: 唯二。謂已未故。若約二四句法一所縁亦成二四 T2251_.64.0315c15: 別一故。寶疏辨レ之。云下具足作レ文應言二自身至
T2251_.64.0315c18: 作意中。二種亦同。何爲具作レ文。今云。作意 T2251_.64.0315c19: 雖二體同一。而次第殊。故具擧。亦令レ知三四句爲二 T2251_.64.0315c20: 四句一故。所縁非二唯二類同一。亦其次第同。故 T2251_.64.0315c21: 特略レ之。作意四定所縁可二兩讀一。理在二絶言一。 T2251_.64.0315c22: 寶釋未レ爲二其有理。以下不レ知二論旨一唯就中文 T2251_.64.0315c23: 相上故。頌疏述二四句一。第三第四句反倒可レ簡。
T2251_.64.0315c28: 單如レ次言者。今疏逆次寫誤。今論婆沙等即 T2251_.64.0315c29: 然。然光記第四句第二單句初。第一句後寶 T2251_.64.0316a01: 疏倶是倶非竝反倒。頌疏四句皆反倒。且第 T2251_.64.0316a02: 一句非二自在小一所縁小。是等竝皆疎略。若寫
T2251_.64.0316a09: 倶是倶非決定。何者依二義兩偏。倶及絶一。以 T2251_.64.0316a10: 曉二法差別一故。若次第不定其義難レ曉。此爲二 T2251_.64.0316a11: 理證一。復此論已熟未熟。未熟已熟爲二四句一。若 T2251_.64.0316a12: 非二定兩單倶是倶非一。唯如レ是示レ法。何可レ成二
T2251_.64.0316a15: ○第二句○第三句○第四句。此亦唯擧二第 T2251_.64.0316a16: 一句詞一。若無二定法一。何令レ爾。此爲二教證一
T2251_.64.0316a21: 下合釋
T2251_.64.0316a24: 安那般那念一。多修習者得二身止息及心止息一。 T2251_.64.0316a25: 有覺有觀。寂滅純一明分想。修習滿足。又
T2251_.64.0316a28: 譽一。成二大果一。諸善普具得二甘露味一。至二無爲處一。 T2251_.64.0316a29: 一法者。謂念安般。廣説二觀相一。此略云二念安
T2251_.64.0316b04: 那者持去。亦名二阿濕婆娑一。阿濕婆娑念者憶
T2251_.64.0316b10: 是出息。泰云。唐云二持息來持息去一故。婆沙
T2251_.64.0316b13: レ風入レ内名二持來一。引風出レ外名二持出一。舊婆沙
T2251_.64.0316b16: 一遣字誤也。當レ作レ持。然如二圓暉一未レ考。而妄 T2251_.64.0316b17: 謂下論云二令入令出一。光記遣是令義上。改二上持一
T2251_.64.0316b20: 波那云二出息一是也。此約レ義云二數息一。數二從レ一 T2251_.64.0316b21: 至十故。約二六相初一立二此名一。次別翻云二入出 T2251_.64.0316b22: 息一。是亦就二法體一之義翻。準二上泰釋一。可レ知非二
T2251_.64.0316b25: 名二身行一。按諸師依二雜心文一。以譯二持來持去一。 T2251_.64.0316b26: 雖レ非二大遠一。而不二近親一。今云二持息念一。舊論擧 T2251_.64.0316b27: レ梵。云二阿那波那念一。今又云。阿那謂持息入。 T2251_.64.0316b28: 阿波那謂持息出。依レ之應レ翻二持息入持息 T2251_.64.0316b29: 出一也。持是念作用。次下云二念力持一是也。顯
T2251_.64.0316c03: 者。謂能持去。此言意顯三入息出息有二能持
T2251_.64.0316c08: 息念一學。準レ之亦是念持義。應レ言二持息入持
T2251_.64.0316c11: 即縮避之一。是風若多令中人怯弱上。正理六十
T2251_.64.0316c14: 風。謂諸有情處二胎卵位一。先於二臍處一業生レ風。 T2251_.64.0316c15: 起穿レ身成レ穴。如二藕根莖一。最初有レ風。來入身 T2251_.64.0316c16: 内一。乘二茲口鼻下。餘風續入。此初及後名二入息 T2251_.64.0316c17: 風一。此入息風適至二身内一。有レ風續出名二出息
T2251_.64.0316c20: 已按レ之。其風還出。入息出息次第亦然。理實 T2251_.64.0316c21: 此風無レ入無レ出。但如レ是轉能損益身一。相續 T2251_.64.0316c22: 道中。假名二入出一。入息轉位能逐二身中腐敗汚 T2251_.64.0316c23: 垢諸臭穢物一。増長火界一。令二身輕擧一。出息轉 T2251_.64.0316c24: 時。能除二欝蒸一。損減火界一。令二身沈重一。發語風 T2251_.64.0316c25: 者。謂有二別風一。是欲爲レ先。展轉所レ引。發語心
T2251_.64.0316c28: 鼓動齒脣舌腭一差別。由二此勢力一引起未來 T2251_.64.0316c29: 顯二名句文一造色自性上。此居二口内一。名二語亦業一。 T2251_.64.0317a01: 流出外一時。但名爲レ語。心生二大種一。其理極成。
T2251_.64.0317a04: レ有二慈心一。貪引レ火生焚二身等一故。除棄風者。謂 T2251_.64.0317a05: 有二別風一。隨二便路一行。能蠲二二穢一。由二穢内逼一。 T2251_.64.0317a06: 有二苦受生一。由二苦受生一。發二除棄欲一。由二除棄欲一。 T2251_.64.0317a07: 引二起レ風心一。此心起レ風。成二除棄業一。又此風力
T2251_.64.0317a10: 不レ依レ心。但依二業力一。隨二身孔隙一。自然流行。 T2251_.64.0317a11: 由レ此能除下依二孔隙一住腐敗汚垢諸臭穢物上。 T2251_.64.0317a12: 動身風者。謂有二別風一。能撃二動身一。引起表業一。 T2251_.64.0317a13: 應レ知此起以レ心爲レ因。遍二諸身支一。能爲二撃動一。 T2251_.64.0317a14: 因レ顯二風義一。乘辨二六風一。然於二此中一。正明二二
T2251_.64.0317a18: 至心胸一。復至二臍輪一。復漸漸遍二諸肢節一。有説
T2251_.64.0317a21: 不レ能レ開二毛孔一故。應レ作二是説一。有レ業生レ風開二
T2251_.64.0317a26: 囀助勢一。念力者。念有レ力。能持レ息故。慧觀二此 T2251_.64.0317a27: 念所レ持息一。爲レ境云二觀此爲境一。是則念因時。 T2251_.64.0317a28: 増勝法。故名二持息念一。不レ稱二持息惠一。以下無二念 T2251_.64.0317a29: 助力一。則無二明記一故。不能二慧觀一故寶疏已下 T2251_.64.0317a30: 云レ釋二自性一非也
T2251_.64.0317b03: 持者。念能持レ息。由レ此慧於レ境所作成。光師
T2251_.64.0317b08: 故。二背二次上持息念名一故。三所例念住有二
T2251_.64.0317b12: レ性。應レ名二慧住一。而名二念住一。故今具辨二得名所 T2251_.64.0317b13: 以一。持能持。息息風。所持依二所持息一。息之持 T2251_.64.0317b14: 依主。持息即念持業釋。是他念名。今取以名 T2251_.64.0317b15: レ慧。是全取隣近釋也
T2251_.64.0317b20: 捨故顯レ非二上三根本一。後謂苦下別示。此有 T2251_.64.0317b21: レ二。初明下與二欲界苦樂一不中相應上。此何故知二欲 T2251_.64.0317b22: 界文一。雖二尋欲界初定一。以二苦唯欲界一故。後喜 T2251_.64.0317b23: 樂下明下與二色界喜樂一不倶。依レ之亦顯成非二 T2251_.64.0317b24: 色界三根本一。色界無二憂苦一故。前明二欲界一依二 T2251_.64.0317b25: 三受門一。云二苦樂。攝二憂喜一。今依二五受門一云二喜 T2251_.64.0317b26: 樂一。初二定是喜無レ樂第三定意地樂故。殊 T2251_.64.0317b27: 云二喜樂一。問。一雙所由。一三受門。一五受門。 T2251_.64.0317b28: 何忽相雜。不レ云二喜樂一。應レ言二色界樂受一。退按二 T2251_.64.0317b29: 論旨一。光寶等依二現文一。致二欲色辨一。然於二論文一 T2251_.64.0317c01: 全無二其語一。何況忽可レ雜二二法相一。正理。顯宗 T2251_.64.0317c02: 唯約二尋治一因一。若爾唯依二三受門一説二二因一。 T2251_.64.0317c03: 隨レ應簡別。此中喜字。苦誤也。故舊論十六
T2251_.64.0317c06: 此中約レ苦
T2251_.64.0317c09: 不レ異二寶疏一。猶如二前段不淨觀光寶一爾。見レ寶
T2251_.64.0317c12: 次内門轉故。復次内地轉故。復次極寂靜故。 T2251_.64.0317c13: 息反レ之則不レ轉。二世友云。第四上得二轉依一。 T2251_.64.0317c14: 故所依身微妙大種令二諸毛孔一切密合一無二 T2251_.64.0317c15: 竅隙一。故非二息所依一。三大徳云。入二第四靜慮一。 T2251_.64.0317c16: 心便不レ轉。身亦不レ轉。是故息不二復轉一。四尊 T2251_.64.0317c17: 者妙音説第四定一切麁重。皆息滅。故息不二 T2251_.64.0317c18: 復轉一
T2251_.64.0317c27: 倒一故。又如是觀顯下於二生死一先入後出上。非二顛 T2251_.64.0317c28: 倒一故。又如二寶所引正理一
T2251_.64.0318a03: 散謂亂。散謂二其廣逸一。舊論曰。畏二心略及亂一。 T2251_.64.0318a04: 是故不レ少不レ多。恣鮮本。及正理。顯宗。竝作 T2251_.64.0318a05: レ恐爲レ正。舊論等如レ次可レ知
T2251_.64.0318a08: 無二次第一。故云二亂數一。雜心。正理。亦取二第二説一。 T2251_.64.0318a09: 同二此論一。問。名既雜亂。約二入出一。是息體非レ數。
T2251_.64.0318a13: 數。此三種今三失。五淨數。文如二上引一。今正 T2251_.64.0318a14: 數
T2251_.64.0318a20: 彼彼切。股外曰二髀一。顯宗二十九音釋二部禮 T2251_.64.0318a21: 切一。髀竝股骨也。舊倶舍作レ。部禮切。股 T2251_.64.0318a22: 也 T2251_.64.0318a23: 一磔一尋 應音云。磔知格切。通俗文張申 T2251_.64.0318a24: 曰レ磔。廣雅張也。開也。婆沙二十六。舊倶舍 T2251_.64.0318a25: 十六音釋。竝曰二陟格切。張申曰磔。然此論 T2251_.64.0318a26: 正理六十音釋。曰二側格切一。側應二誤一。名義
T2251_.64.0318b01: 禮地官註曰。八尺曰レ尋。倍レ尋曰レ常。小爾雅 T2251_.64.0318b02: 四尺謂二之仞一。倍レ仞謂二之尋一
T2251_.64.0318b05: 山間風。眞諦師云。言二吠嵐一者。此云二恒起一。即 T2251_.64.0318b06: 是運轉日月一風也。應音云。吠嵐婆案舊論中 T2251_.64.0318b07: 作二毘藍婆一。或旋藍婆。或鞞嵐婆。或隨藍婆。 T2251_.64.0318b08: 皆梵之楚夏。此云二迅猛風一也。瑜倫記此云二 T2251_.64.0318b09: 旋風一。即是蘇迷盧山間旋嵐猛風也。正理彈二
T2251_.64.0318b13: 爲二一貫一。如何支離。謂一觀息住身句。不レ順二 T2251_.64.0318b14: 上義一。既結云二安止其心一。此句徒然。二珠中縷 T2251_.64.0318b15: 喩。全不レ曉二隨處安止一。鼻眉足等是不定。中 T2251_.64.0318b16: 縷是一貫故。三爲冷等二句。全非二止義一。無二 T2251_.64.0318b17: 止相一故。依レ之思レ之。觀息住身等法喩二句。 T2251_.64.0318b18: 於二是止中一示二異説一。故結外更有二此標一。是念一三 T2251_.64.0318b19: 息遍二身中一。如三縷遍二珠中一。如レ是而文義法譬 T2251_.64.0318b20: 順曉。於二觀息上一寫脱有餘師説一句一。是故
T2251_.64.0318b23: 住レ心觀三息遍二住身中一。如二珠中縷一。舊婆沙二
T2251_.64.0318b26: 止義一。以レ何知レ之。婆沙釋レ觀曰。觀者謂此息 T2251_.64.0318b27: 風。若至二口鼻一。能審觀察若至二咽喉一。亦審觀 T2251_.64.0318b28: 察。如レ是展轉乃至足指。亦審觀察。觀二息風一 T2251_.64.0318b29: 已。復作二是念一。此風聚中有二四大一。能生二諸造 T2251_.64.0318c01: 色一。此造色是心心所所依止一。如レ是於二兼觀一 T2251_.64.0318c02: 有二觀相一。於二正觀一應三必有二觀相一。故此爲冷等。
T2251_.64.0318c05: 不下但以二風大一爲レ境。四大。及所造色。心。及心
T2251_.64.0318c08: 本一改彼。彼釋二此論一故。或以レ彼改レ之乎
T2251_.64.0318c16: 故。未二名爲一淨。盡智起後方名爲レ淨。此三説 T2251_.64.0318c17: 中。初説順決擇已上爲レ淨。已下爲轉。第二 T2251_.64.0318c18: 説約二漏無漏位一分レ之。第三説約二煩惱有無一。 T2251_.64.0318c19: 未レ得二盡智一已來煩惱不二斷盡一。移轉昇進非二 T2251_.64.0318c20: 極淨一故。今擧二後兩説一。初説不レ應レ理。故不レ擧 T2251_.64.0318c21: レ之。轉淨差別不レ成故
T2251_.64.0318c27: レ三。初標立次以生下擧二不轉四事一爲レ由。後 T2251_.64.0318c28: 謂要下明下由二三縁一息轉上成二上義一。此中轉者
T2251_.64.0319a04: レ開。唯有二息地麁心現前一。雖レ有二三事一。而缺二一 T2251_.64.0319a05: 事一。故息不レ轉。謂要下雖二婆沙息所依身。及 T2251_.64.0319a06: 風道通。毛孔開。入出息地麁心現前四縁一。今 T2251_.64.0319a07: 合爲二三縁一。謂身中息所依身。合二風道毛孔 T2251_.64.0319a08: 開一云二孔隙一。毛孔開必風道通故。第三縁易 T2251_.64.0319a09: レ知。然寶疏云二二縁一未レ及。頌疏分二孔隙一爲 T2251_.64.0319a10: レ二。謂孔風道通。隙毛孔。開是過當。豈可レ分二 T2251_.64.0319a11: 孔隙一。同是空隙義故。故舊論但言二已有空」
T2251_.64.0319a16: 家一。彼初説云。欲レ入二第四定一。息風後出不二復 T2251_.64.0319a17: 更入一。名二已入定。將レ出レ定時。息風先入。息風 T2251_.64.0319a18: 入已。名二已出定一。言第四定本無レ息。故將レ入 T2251_.64.0319a19: レ彼。息最後出已。若又將レ出二彼定一息他來。故 T2251_.64.0319a20: 息先入也
T2251_.64.0319a23: 矣。雖二離レ身出外。而是有情之息風。故云二有
T2251_.64.0319b02: 理云。身増長位息便損減。身損減時息増長 T2251_.64.0319b03: 故。今擧二一邊一。二簡二異熟生一。初總簡。二所由。 T2251_.64.0319b04: 三簡二餘異熟色一。彼不二斷已更相續一故。不レ云二 T2251_.64.0319b05: 刹那實一者。理在二絶言一。相續故非二刹那一。斷已 T2251_.64.0319b06: 後續。是無常法非二無爲實法一故
T2251_.64.0319b09: 非二下地心能縁一。亦非二威儀及反化等心能縁一 T2251_.64.0319b10: 寛政十午天七月於二京兆因幡藥師西之 T2251_.64.0319b11: 坊一此卷五席講訖 快道 T2251_.64.0319b12: 阿毘達磨倶舍論卷二十二終 T2251_.64.0319b13: T2251_.64.0319b14: T2251_.64.0319b15: T2251_.64.0319b16: T2251_.64.0319b17: 豐山上陽沙門快道林常記 T2251_.64.0319b18: 賢聖品第六之二
T2251_.64.0319b21: 形誤。光師科二第三一非也。七加行中。上來明二 T2251_.64.0319b22: 一五停心一畢。自下第二念住。何爲二第三一。又 T2251_.64.0319b23: 不レ順二結前生後論一也
T2251_.64.0319b29: 疏所引文是也。後説光記所引説是也。彼後 T2251_.64.0319c01: 説全同二今文共相一。光爲レ正也。前説身相同大 T2251_.64.0319c02: 種所造。同共相。全異二今論一。然寶疏廣擧レ之。 T2251_.64.0319c03: 是何謂乎其自相竝皆不レ異也
T2251_.64.0319c06: 法。何三餘唯名レ法。答。總即別名如二法處法
T2251_.64.0319c10: 是心念住。受蘊所レ不レ攝無色ト法處トヲ名二法 T2251_.64.0319c11: 念住一
T2251_.64.0319c15: 刹那一。分析所縁一。二善根増。謂依二下生一中。依
T2251_.64.0319c18: 傳説云二彼説一。光無表兩釋。第二爲レ正。順二婆 T2251_.64.0319c19: 沙。雜心。正理一故。無爲兩釋。初釋爲レ正。亦順 T2251_.64.0319c20: レ彼故
T2251_.64.0319c29: 同。小乘唯慧爲二自性一。今大乘者。兼取二法一。
T2251_.64.0320a02: 是自性念住一。依レ之基師示二隣近例一。依二小乘一。 T2251_.64.0320a03: 言二唯慧爲體。以下依二大乘一非中隣近上故。然有
T2251_.64.0320a15: 惱一非レ餘。何故自性不レ能。若離二助伴一。惟慧不 T2251_.64.0320a16: レ能レ斷二煩惱一故。何故所縁不レ能。彼作意普散 T2251_.64.0320a17: 故。唯總略所縁作意。能斷二煩惱一故。何故相雜 T2251_.64.0320a18: 能斷。具二二縁一故謂攝受助伴故。及總略所
T2251_.64.0320a23: 二慧倶一故。由レ此智惠非二相雜攝一。不レ應四唯説三 T2251_.64.0320a24: 相雜念住能斷二煩惱一。理應四具言三自性相雜能
T2251_.64.0320a27: 得二止觀平等運道一。能斷二煩惱一。其理決定。所 T2251_.64.0320a28: 餘一切心心所等有二止品攝一。有二觀品收一。此平 T2251_.64.0320a29: 等時。彼亦平等。由レ是一切相雜理齊。顯二斷 T2251_.64.0320b01: 惑時相雜理齊一。故亦於レ慧立二相雜名一。多於二 T2251_.64.0320b02: 所成一。有二勝能一故。自性念住非レ不三亦能斷二諸 T2251_.64.0320b03: 煩惱一。體是惠故。然名二自性一。謂レ無二所待一。斷二煩 T2251_.64.0320b04: 惱一時。必待二餘法一故。斷二煩惱一位慧立二相雜 T2251_.64.0320b05: 名一。由レ是所言相。雜念住能斷二煩惱一。理善成
T2251_.64.0320b08: 性一。此觀主故。相應助伴名爲二相雜一。與レ慧雜 T2251_.64.0320b09: 住故。非下慧與觸等互相雜故。亦攝レ慧總名中
T2251_.64.0320b12: 故。能縁二境界念處一故。此文唯名二相應一。豈可 T2251_.64.0320b13: レ攝二所相應一。亦復自性唯爲二所與一。其能與獨
T2251_.64.0320b16: 有二混亂失一。慧是亦相雜。亦自性故。豈可レ有二
T2251_.64.0320b20: 云二相應一。云二助伴一。豈可レ攝レ惠。今論亦頌唯云二 T2251_.64.0320b21: 餘相雜一。長行云二惠所餘倶有一。其文義不レ異 T2251_.64.0320b22: 説二所縁一。云下以二惠所縁諸法一爲體。豈惠及所 T2251_.64.0320b23: 縁。若言二惠及所餘一者不レ爾。以レ違レ頌故。又
T2251_.64.0320b27: 應二道理一。答。彼就二中三位一論レ之。非下離二自性 T2251_.64.0320b28: 所縁一獨相雜斷惑。謂於二同時心心所等相雜 T2251_.64.0320b29: 位一。方斷惑功顯。離二彼相雜助伴一。必不レ能故。 T2251_.64.0320c01: 云二唯相雜念住斷惑。如レ是約レ位不レ依レ體。亦 T2251_.64.0320c02: 無レ有レ害。雖二衆賢決斷一。予不レ信。破二法建立一 T2251_.64.0320c03: 故。違二處處文一故。招二雜亂失一故
T2251_.64.0320c10: 畏苦惱一。得二正法一謂四念處。云何爲レ四。觀レ身 T2251_.64.0320c11: 如二身念處一。觀レ覺如二覺念處一。觀レ心如二心念處一。 T2251_.64.0320c12: 觀レ法如二法念處一。廣別説四種一。此中循遍。順 T2251_.64.0320c13: 觀不レ殘。舊論曰。於レ身觀二別通身相一。名二身念 T2251_.64.0320c14: 處一。何法名レ觀智惠。雜心云。如レ説二順身身觀一。 T2251_.64.0320c15: 觀者是慧。今亦但證二觀言一。次自惠鮮本及正 T2251_.64.0320c16: 理作二目惠一爲レ正
T2251_.64.0320c28: 而不二失壞一故。第三説由二念力一故。此瑜伽師 T2251_.64.0320c29: 審記二所縁一。於二所縁境一忘已還憶。故名二念住一
T2251_.64.0321a03: 増故。説名爲レ念。如下四念住惠爲二自性一。然彼 T2251_.64.0321a04: 聚中念力増故。説名爲念。今此中持レ境言 T2251_.64.0321a05: レ持。境界爲レ義。轉者起義。即當住義。對二下文一 T2251_.64.0321a06: 知。斧比レ惠。木喩レ境。楔。舊論音釋先結切 T2251_.64.0321a07: 也。類二念力一。此師從二因念一。立二果惠名一。而住名 T2251_.64.0321a08: レ惠。是從レ因一分隣近釋
T2251_.64.0321a11: 初立義。後所由。此義惠爲二能令一。爲レ因。念爲二 T2251_.64.0321a12: 所令一。爲レ果。念住二字。竝名レ念。是從レ果。全分 T2251_.64.0321a13: 隣近釋。與二前義一有二二別一。因果與二分全一異故。
T2251_.64.0321a27: 隨二身集一觀住。隨二身滅一觀住。隨二身集滅一觀住。 T2251_.64.0321a28: 則無所二依住一。於二諸世間一永無二所取一。如レ是 T2251_.64.0321a29: 觸。名色。憶念。集滅如レ次。受心法集滅廣説」
T2251_.64.0321b06: 正知。如二内身一如レ是。外身内外身。内受。外受。 T2251_.64.0321b07: 内外受。内心。外心。内外心。内法。外法。内外
T2251_.64.0321b10: 縁一。爲二十二種一。故云二食等一。亦是約二所縁一。婆沙
T2251_.64.0321b15: 可レ爾。云レ法非也。普光謂三四念住皆悉約二相
T2251_.64.0321b19: 念住靜慮等一。二顯示如二正斷神足等一。三現觀 T2251_.64.0321b20: 如二四聖諦等一。今此依二生起次第一。此論二十二
T2251_.64.0321b26: 全非二相違一
T2251_.64.0321b29: 倒上。故説二身念住一。對治於レ苦樂想顛倒。於二無 T2251_.64.0321c01: 常一常想顛倒。於二無我一我想顛倒上。説二受心法 T2251_.64.0321c02: 念住一。第二説如レ次對治段ト觸ト識ト思トノ四 T2251_.64.0321c03: 食一。第三説對治色受想行四識住一。第四説對 T2251_.64.0321c04: 治色蘊受蘊識蘊想行蘊五蘊一。如レ次唯説レ四。 T2251_.64.0321c05: 第五説對治四種不修一。謂不修身。不修戒。不 T2251_.64.0321c06: 修心。不修惠。第六説與二四修同法一故説レ四。 T2251_.64.0321c07: 與二修身同法。修戒同法。修心同法。修慧同 T2251_.64.0321c08: 法一故
T2251_.64.0321c11: 由一。然舊論明二雜不雜一。終結曰二四種念處已一。
T2251_.64.0321c20: 蘊及無爲一。名二不雜縁一。若於二五蘊一。或二二縁。 T2251_.64.0321c21: 或三三縁。或四四縁。或五總縁。及無爲名爲二
T2251_.64.0321c24: 念住一。若雜縁法念住。則於二五蘊一。或二二縁。 T2251_.64.0321c25: 或三三縁。或四四縁。或五總縁。二二縁者。謂 T2251_.64.0321c26: 色受縁。色想縁。色行縁。色識縁。受想縁。受
T2251_.64.0321c29: 色想識縁。色行識縁。受想行縁。受想識縁。受
T2251_.64.0322a06: 六説中第四説對治五蘊一故。唯説中四念住上。 T2251_.64.0322a07: 故文中想行二蘊爲二不雜縁一。今對治四倒一 T2251_.64.0322a08: 故。約二身等四一。並不二相違一。然正理。顯宗。前唯 T2251_.64.0322a09: 擧二四倒四食兩説一。而至二雜不雜縁一。方約二五 T2251_.64.0322a10: 蘊一。彼此參差。惠暉云。四法一一別縁名二不雜 T2251_.64.0322a11: 縁一。二二合縁爲二三句一。三三合縁爲二二句一。四 T2251_.64.0322a12: 法合縁爲二一句一。雜縁也。此迷倒之甚。論云二 T2251_.64.0322a13: 唯縁レ法不雜一。何可二四法別縁一。若如レ汝者。於二 T2251_.64.0322a14: 身等四一各有二雜不雜一。違二諸論旨一。亦雜縁句 T2251_.64.0322a15: 數大誤也
T2251_.64.0322a19: 行一。光寶同下文科三第五明二修果久近一者非 T2251_.64.0322a20: 也。至レ下應レ知也
T2251_.64.0322a23: 持息念等一。次説二念住一。次説二三義觀一。次説二七 T2251_.64.0322a24: 處善一。次説二煖頂忍等一。今論何不レ説。答。今論 T2251_.64.0322a25: 説二諸法要一。未レ欲レ盡二婆沙秋毫一。故略レ之。光 T2251_.64.0322a26: 二釋。初釋同レ寶可也。後釋非也。此論何不
T2251_.64.0322b05: 集因縁生滅盡妙離道正迹乘。又法界次第。 T2251_.64.0322b06: 及弘決三云。無常苦空無我集因縁生盡滅 T2251_.64.0322b07: 妙離道正迹乘。具如二下辨一
T2251_.64.0322b13: レ煖。上者名レ頂。諸不可動無留難無斷無慮不 T2251_.64.0322b14: 可退中。下者名レ忍。上者名二世第一一。此兩義
T2251_.64.0322b17: 不二久住一。若無二諸難一。更主二餘山一。若有二諸難一還 T2251_.64.0322b18: 退下上。如レ是至二頂位中一必不二久住一。若無二諸難一。 T2251_.64.0322b19: 進至二忍位一。若有二諸難一。還退住レ煖
T2251_.64.0322b27: 唯持二欲界一。二簡二餘三諦一。唯持二苦諦一。三簡二苦 T2251_.64.0322b28: 下隨レ應餘三行一。唯持二一行一。準レ之煖頂及下 T2251_.64.0322b29: 中二忍。頌中無二唯簡別一。故具觀二三界四諦及
T2251_.64.0322c03: ○減縁減行法義豐山寓居上毛沙門快道記
T2251_.64.0322c06: 但有二二念作意一思惟欲界苦聖諦境一齊レ此 T2251_.64.0322c07: 以前名二中忍位一。從レ此無間起二勝善根一。一行
T2251_.64.0322c10: 諦一。從レ後向レ前。上忍之文雖レ不レ關レ此 爲二對 T2251_.64.0322c11: 了一擧。下皆傚レ之。此有二二門一。初叙二正義一。後 T2251_.64.0322c12: 評二古義一 T2251_.64.0322c13: 初叙二正義一者。有二五門一。一總明二行縁減一。二別 T2251_.64.0322c14: 述二漸略由一。三辨二一行二念一。四叙二留行差別一。 T2251_.64.0322c15: 五通二諸妨難一。初總明二行縁減一者。行謂行相。 T2251_.64.0322c16: 即能縁行。其數有二三十二一。謂觀二苦聖諦一。有二 T2251_.64.0322c17: 四行相一。一非常。二苦。三空。四非我。觀二集聖 T2251_.64.0322c18: 諦一有二四行相一。一因。二集。三生。四縁。觀二滅聖 T2251_.64.0322c19: 諦一。有二四行相一。一滅。二靜。三妙。四離觀二道聖 T2251_.64.0322c20: 諦一有二四行相一。一道。二如。三行。四出。上下二 T2251_.64.0322c21: 界各有二如レ是十六一。故成二三十二一。縁者。所縁。 T2251_.64.0322c22: 其數有レ八。謂欲界苦集滅道四諦。上界亦爾。 T2251_.64.0322c23: 故成二八諦一。此諦爲レ境。作二苦等行解一。故論曰二 T2251_.64.0322c24: 行相所縁一。減相云何。謂觀二欲苦諦一。修二四行 T2251_.64.0322c25: 相一。次觀二上界苦一。修二四行相一。如レ是欲集。上集。 T2251_.64.0322c26: 欲滅。上滅。欲道亦復爾。後觀二上道諦一修二三 T2251_.64.0322c27: 行一。不レ修二出一行一。是爲二減行初一。故正理論
T2251_.64.0323a01: 周一。第二周復觀二欲苦一。乃至觀二上道一修二二行一。 T2251_.64.0323a02: 復不レ修二行一行一。是爲二第二減行一。第三周復 T2251_.64.0323a03: 始二於欲苦一。終至二上道一。修二一行一。復不レ修二如一 T2251_.64.0323a04: 行一。是爲二第三減行一。第四周復始二於欲苦一。終 T2251_.64.0323a05: 修二欲界道四行一。全不レ觀二上道一。稱曰二減縁一。此 T2251_.64.0323a06: 時雖三亦減二道一行一。就レ全言二減縁一不レ言二減 T2251_.64.0323a07: 行一。此據二立名一。若據二義旨一。第四周中有二減縁 T2251_.64.0323a08: 減行二一。所能縁別故。如二上道諦一。如レ是從レ後 T2251_.64.0323a09: 向レ前。次第減二餘七諦一亦爾。但於二欲苦一不 T2251_.64.0323a10: レ減二一縁及一非常行相一。是所レ留一行。有レ行 T2251_.64.0323a11: 必有レ縁。是故總三十一周減行減縁。於レ中二 T2251_.64.0323a12: 十四周減レ行。七周減レ縁。是總明畢。二別述二 T2251_.64.0323a13: 漸略由一者。如二上忍世第一一者。時極短故。不 T2251_.64.0323a14: レ能二漸略一。如二下忍一者。雖二時長一而進續中忍 T2251_.64.0323a15: 具修二十六行一。故不レ得二漸略一。唯此中忍ノミ前 T2251_.64.0323a16: 下忍ヨリ來レハ具修二十六行一。進二後上忍一行一。故 T2251_.64.0323a17: 漸略唯留二一行一。若不レ爾者。以レ不レ能レ連接後 T2251_.64.0323a18: 位一故。故論曰。但思惟欲苦一。名二中忍位一。從レ此 T2251_.64.0323a19: 無間起二勝善根一。一行一刹那名二上忍一。婆沙
T2251_.64.0323a22: 重一。復易二大價寶珠一。持レ此隨レ意。往行者亦爾。 T2251_.64.0323a23: 先廣觀二上下諸諦一。後漸略之一。乃至唯以二一 T2251_.64.0323a24: 刹那心一。觀二欲界苦一。次生二世第一一。次生二苦忍一。 T2251_.64.0323a25: 三辨二一行二念一者。謂一行者。欲界苦下四行 T2251_.64.0323a26: 隨一。何故一行者。後上忍唯一行故。是定一 T2251_.64.0323a27: 行。不レ爾者。不レ能二續接一。故論曰三但有二二念作
T2251_.64.0323b06: 一行一。如二無間解脱二心一。而是審慮決定二心。
T2251_.64.0323b09: 界苦一。一刹那觀察。如二苦法智忍一此名二上忍一。 T2251_.64.0323b10: 此既對三上忍譬二苦忍一。而譬二苦忍智一。明知以二 T2251_.64.0323b11: 審慮決定二心一觀二一行一。正理。顯宗。舊婆沙 T2251_.64.0323b12: 三論。但苦忍智喩二中忍二心一。略無三上忍喩二
T2251_.64.0323b15: 我行相一。入二正性離生一。著二我所見一者。依二空 T2251_.64.0323b16: 行相一。入二正性離生一。諸愛行者。亦有二二種一。 T2251_.64.0323b17: 我慢増者。依二非常行相一。入二正性離生一。懈怠 T2251_.64.0323b18: 増者。依二苦行相一。入二正性離生一。此文雖二世第 T2251_.64.0323b19: 一位一。從二中忍留行一。不レ動二其行一。進二上忍一。復 T2251_.64.0323b20: 進二世第一一。入二苦忍一。故得レ成レ證。故婆沙五
T2251_.64.0323b23: 以留二此行一。擬二後進修一。五通二諸妨難一者。問。若
T2251_.64.0323b26: レ減二縁諦一。猶縁レ諦故。亦能修二所減行一。若至二減 T2251_.64.0323b27: 縁一。不レ能レ修レ行。以二有レ諦必有レ行。無レ諦必無 T2251_.64.0323b28: 行故。約二得修一言二十六一。問。若約二得修一。一切
T2251_.64.0323c02: 十六。或時十二。或時八。或時四。所以者何。 T2251_.64.0323c03: 如如漸次略二所縁諦一。如是如是略修行相一。由 T2251_.64.0323c04: レ此漸能近二於見道一。答。此論約二具足一略レ餘。婆 T2251_.64.0323c05: 沙盡二一切一。謂四諦具足人是十六。若減レ道者 T2251_.64.0323c06: 十二。減レ縁必無二其行一。故決定十二。若減二滅 T2251_.64.0323c07: 道一即八。唯修二苦集一故。若減二三諦一唯四。問。 T2251_.64.0323c08: 中忍滿不レ如二上忍一念一。何作二二念一耶。答。智 T2251_.64.0323c09: 劣二於上忍一故。漸略觀故。問。修二一行一。是應二一
T2251_.64.0323c12: 如レ是三十二心是名二下忍一。如レ是前後諸品。 T2251_.64.0323c13: 皆是以二一念心一修二一行一。何故今中忍獨作二
T2251_.64.0323c18: 觀二一行一。前後念相續審察。及決定。故論釋二 T2251_.64.0323c19: 上忍一。言下此善根起不二相續一故上。而影顯前忍 T2251_.64.0323c20: 念是相續一。後評二古義一者。分爲二三門一。一辨二行 T2251_.64.0323c21: 縁減迷一。二斥二二行相執一。三彈二二刹那謬解一。 T2251_.64.0323c22: 初辨二行縁減迷一者。西方徳光論師有二兩解一。 T2251_.64.0323c23: 初解就下著我者依二非常行相一等四人上。四行相 T2251_.64.0323c24: 一二三四之次位。諦諦擬議。相當從レ後向レ前 T2251_.64.0323c25: 減レ之。後解約二見行愛行不同一。次第不定。而
T2251_.64.0323c28: レ不レ亂二初觀苦位次一者。是不レ可レ然。於レ苦有 T2251_.64.0323c29: レ留。餘亦豈留。若言二行人樂欲一。苦中可レ然。誰 T2251_.64.0324a01: 知二餘亦是樂欲而相當一。又無二文彼説一。故知是
T2251_.64.0324a05: 舍亦曰二一一聖諦行相所縁漸減漸略一。準二正 T2251_.64.0324a06: 理論一。此漸略亦是次第義。若不レ爾所縁諦。豈
T2251_.64.0324a11: 繋屬一耶。如二我見増者一爲レ治レ我故。起二非我 T2251_.64.0324a12: 行一者。何別理於二滅等下一。偏起二離等行一。先觀二 T2251_.64.0324a13: 滅等諦一耶。今爲二一釋一。從二聞思一觀二四諦一時。 T2251_.64.0324a14: 於二一一諦一皆具二四行一。如二名次第一。於二上道諦 T2251_.64.0324a15: 等一。後起者先減。先起者後減。我見増者。偏 T2251_.64.0324a16: 起二非我一。自餘三行隨レ次而減。中上忍。及第 T2251_.64.0324a17: 一法。同此一行。即以二此行一入二於見道一。於レ理
T2251_.64.0324a20: 同減。從レ縁爲レ名。但名二減縁一。此名同者不レ爾。 T2251_.64.0324a21: 集諦下因行減時。便減レ縁。豈是同レ名。苦諦
T2251_.64.0324a29: 三十二心名二下忍一。於二三十二行中一。略一已後 T2251_.64.0324b01: 乃至於二彼欲苦下一。唯觀二二行一。名二中忍一。此中 T2251_.64.0324b02: 忍中。極多有二其三十一心一。極少二心。欲界苦 T2251_.64.0324b03: 下唯縁二一行一。是名二上忍一。故毘婆沙云。復以二 T2251_.64.0324b04: 一心一。觀二欲界苦一。名二上忍一。此師迷三舊婆沙三 T2251_.64.0324b05: 十二行。各一心即三十二心名二下忍一。以謂二一 T2251_.64.0324b06: 行必是一念一。而判二三忍別一。上忍一念故一行。 T2251_.64.0324b07: 中忍二念故二行。下忍三十二心故是三十 T2251_.64.0324b08: 二行。以謂二善釋一。此違二理教一。謂若留二二行一。應
T2251_.64.0324b11: レ孰進二上位一。又留二一行一。是據二四種人別一。存二二 T2251_.64.0324b12: 行一者。有二何故一。又無二文有之。是違理過也。前 T2251_.64.0324b13: 所レ列諸文。皆唯説爲二一行一。又汝下上二忍 T2251_.64.0324b14: 竝證二婆沙一。而不レ證二中忍一。彼説二但作二心觀 T2251_.64.0324b15: 於一行一。異文故。唯自臆度以可レ觀已。是爲二
T2251_.64.0324b18: 界苦一名爲二中忍滿一。唯有二一行一刹那心一。觀二
T2251_.64.0324b22: 行相。與レ縁同減。故但言レ三。三八二十四名二 T2251_.64.0324b23: 二十四周減行一。理實言レ之。三十一周減レ行。 T2251_.64.0324b24: 謂餘七行減縁攝故。是故但言二二十四一也。既 T2251_.64.0324b25: 云二欲苦下行一留一。又云二三十一周減行。與二 T2251_.64.0324b26: 諸論一不レ爲レ異。然云下減二欲苦下二行一時但有中 T2251_.64.0324b27: 二行上。明知寫誤。應レ言下減二三行一時但有中一行上。 T2251_.64.0324b28: 若不レ爾者。但三十周減行。不レ得レ言二三十一 T2251_.64.0324b29: 周一。復何不レ辨二諸文一行之説一。何不レ破二光解 T2251_.64.0324c01: 釋一。應レ如二對法藏釋名一。既無二此事一。非二寫誤一 T2251_.64.0324c02: 何。設又實爲二二行一。釋總別自參差。背レ文違
T2251_.64.0324c07: 減滿一。即有二二行一。倶舍頌疏云三但有二二行二 T2251_.64.0324c08: 刹那心一。或文誤。次云二但作二心觀於一行一 T2251_.64.0324c09: 故。此正極辨是何謂。正觀設二行ナルモ減滿何 T2251_.64.0324c10: 二行。諸論減滿説二一行一故。續接増上忍一故。 T2251_.64.0324c11: 亦復無三文説二二行一。何穿空至レ此如レ是甚哉。 T2251_.64.0324c12: 彼頌疏非レ證。如二前辨一。後釋文誤者似レ是。而 T2251_.64.0324c13: 證二觀於一行文一。應下改二二行一作中一行上。若爾籤 T2251_.64.0324c14: 文中。上二品差別不レ成。今云。彼文誤二二心一 T2251_.64.0324c15: 作二二行一。應レ言二二心一縁中忍。一心一縁上
T2251_.64.0324c18: 一行一刹那心一名二上忍一。若二行何云二三十一 T2251_.64.0324c19: 周減行。若二行作二一行一。當文差別不レ成。況 T2251_.64.0324c20: 玄文倶舍等。但一行何可レ云二二行一。寫誤理
T2251_.64.0324c24: 修觀位一説。又拆玄云三中忍滿猶有二二行一。東 T2251_.64.0324c25: 大寺秀慧二十有餘年於二此事一窮レ思。而立二 T2251_.64.0324c26: 一義一云。留二苦四行一。四人中唯留二非常一者。二 T2251_.64.0324c27: 行二刹那。餘三行人竝皆一行一刹那。謂留二非
T2251_.64.0325a02: 故云二二行二刹那一。如レ是妄説滿レ岐溢レ苑。不 T2251_.64.0325a03: レ能二具出一。但曉二正義一。其邪曲不レ追而自去焉。
T2251_.64.0325a06: 猶有二上忍。世第一之二念心一。觀二欲界苦一故。 T2251_.64.0325a07: 云二二刹那一。有説。二行二刹那亦無レ妨。習修 T2251_.64.0325a08: 與二得修一故。初一刹那觀二苦一行一。除レ空爲二習 T2251_.64.0325a09: 修一。亦所減行全可レ起故。爲二治定一更一刹那 T2251_.64.0325a10: 觀二苦一行一。是爲二得修一。更有二兩説一。今云。初説 T2251_.64.0325a11: 上忍。世第一爲二二刹那一者。若爾中忍當念心 T2251_.64.0325a12: 豈可レ無。若約レ有二後後心一。猶有二多心一。見修無 T2251_.64.0325a13: 學心非一故。後習修得修義亦非。中忍滿二
T2251_.64.0325a16: 一周已實唯有二一行一刹那一。然諸論云二二刹一 T2251_.64.0325a17: 者。此位猶有二後上忍一念一。約二忍同一論云下有二 T2251_.64.0325a18: 二念作意一思惟欲苦上。正理論二念心喩二見苦 T2251_.64.0325a19: 法忍苦法智一。亦是後上忍加喩也。此義甚非 T2251_.64.0325a20: 也。辨二中上差別一中。豈可レ有二此雜亂説一。論既 T2251_.64.0325a21: 以二二心一念一爲二差別一。釋二上忍唯一念所以一。 T2251_.64.0325a22: 云二不相續故一。顯二前二念故前後相續一。何可
T2251_.64.0325a25: 喩二苦法智忍一一。若加レ後何有二二喩一喩異一。 T2251_.64.0325a26: 又存二後上忍一念一。何不下彼上忍亦加雜世第 T2251_.64.0325a27: 一一念一。説中二念上。若言二忍同故餘不爾。以二同 T2251_.64.0325a28: 有漏同行相同縁一故。餘亦容二合説一。又正理論
T2251_.64.0325b02: 若非二自二心一。何可レ得レ言レ由又。舊婆沙曰二但 T2251_.64.0325b03: 作二心一。作言豈非二現起二心一。又倶舍論曰。 T2251_.64.0325b04: 從二此位一無間起二勝善根一。一行一刹那名二上 T2251_.64.0325b05: 品忍一。從是第五因聲。二念前心即能生。豈可二 T2251_.64.0325b06: 能所混亂一。又彼論明二生起一中。所生心合二能 T2251_.64.0325b07: 生一。説二二心一無二其文一。當下去二穿空之邪執一。歸中 T2251_.64.0325b08: 正旨上。又秀慧妄解如レ前應レ知。所餘邪解。竝 T2251_.64.0325b09: 準レ前除去 T2251_.64.0325b10: 旹天明八龍集戊申紀號秋八月初六日臨二 T2251_.64.0325b11: 倶舍論四善根之文一。法師慈教幸請レ指示減 T2251_.64.0325b12: 縁減行之事一也。雖三聊患二見レ論之進向一。法師 T2251_.64.0325b13: 時時徴問。故應レ請記。以授焉。不レ顧二舊人口 T2251_.64.0325b14: 涎一。偏據レ教依レ理論二其義一。所以命曰二法義一 T2251_.64.0325b15: 矣。釋氏快道記二於大和國豐山以成學舍一
T2251_.64.0325b18: 七囀依主。第與レ一及法竝持業釋。勿レ謂二同體
T2251_.64.0325b25: 一有漏一。生二見道無漏苦忍一。故曰二離同類因一」
T2251_.64.0325c01: 初三諦中有レ二。初約二念住一。後約二行相一。餘皆 T2251_.64.0325c02: 例レ之知。三諦所縁境。法念及行相。竝所修
T2251_.64.0325c06: 現在者。習故。得故。受用故。在レ身故。現前故。 T2251_.64.0325c07: 正作二所作事一故。故名レ修。未來者唯得故。引 T2251_.64.0325c08: 發故。起得故。成就故。如二遥與欲一故。故名レ修。
T2251_.64.0325c11: 因義一故。過去道名レ得非レ修。今於二現在法一。成 T2251_.64.0325c12: 就未來四一。云未來四一。而有二引發義一。故名レ修。 T2251_.64.0325c13: 此中滅諦現與レ未竝唯法念。故別説。以三滅是 T2251_.64.0325c14: 無爲法念中。亦有二無爲一。是故現未倶唯法念。 T2251_.64.0325c15: 縁二三諦一法念廣通二有爲無爲一。故有二現未別一。 T2251_.64.0325c16: 又初總雜法念。後不雜縁法念。同分者。舊論
T2251_.64.0325c23: 六トナル與二彼煖一別。彼未來四念與二一念一別。 T2251_.64.0325c24: 此竝皆四念十六故。何故爾者。以下於二煖位一 T2251_.64.0325c25: 已習上許二未來傍修一。現修初起故不レ許レ之。由二 T2251_.64.0325c26: 此理一以合説。又増位別説。雖二未來ノ邊ハ三ト T2251_.64.0325c27: 滅ト不異。現修邊有レ異。謂於二三諦一修二四念 T2251_.64.0325c28: 隨一一。於レ滅唯法念。何故爾者。以二増位一故。隨 T2251_.64.0325c29: 一起。而滅唯自諦法念。不レ通二有爲一故
T2251_.64.0326a09: 句觀相是也。體謂體性。第十二句出體是也。 T2251_.64.0326a10: 故今本爲レ勝。寶疏。頌疏作二體相一非也
T2251_.64.0326a13: 論意一。光記云三初句標二總名一。意爲二八門一。此有二 T2251_.64.0326a14: 三失一。一違二論文一。長行云三此四名二順決擇分一。 T2251_.64.0326a15: 豈是標名。讀レ文誤也。二前後鉾楯失。謂前卷
T2251_.64.0326a19: 體一。順決擇分四字合レ名。釋名照然。前文唯 T2251_.64.0326a20: 云二息念一。即似二標名一。然疎文爲二釋名一。親文還 T2251_.64.0326a21: 爲二標名一。是豈非二親疎不辨一乎
T2251_.64.0326a24: 名一。二此四下釋二能順名一。三故此下總合釋。初 T2251_.64.0326a25: 中亦三。初釋二決擇一。二釋レ分。三合釋。初中亦 T2251_.64.0326a26: 三。初叙二字義一。次示レ體。後述二得名所由一。諸聖 T2251_.64.0326a27: 道以レ慧爲レ性。有二斷疑能一曰二之決一。亦有二分別 T2251_.64.0326a28: 功一。曰二之擇一。故標二決斷簡擇一。釋二斷疑分別一。是 T2251_.64.0326a29: 一體兩用持業得レ名 諸聖道者。唯呼二見道一。 T2251_.64.0326b01: 苦等四故曰レ諸。總見道名二決擇一。分是一分。
T2251_.64.0326b06: 別四諦一。不レ云二諸善法一。豈非レ簡二修道無學道一。 T2251_.64.0326b07: 亦云二唯是見道一分一。是言指レ分。即見道之一 T2251_.64.0326b08: 分。若不レ爾者。何不レ言二一分見道一。二違二舊論一。
T2251_.64.0326b11: 故一切聖道名二決擇一。分者於二見道中一。隨約二 T2251_.64.0326b12: 一道一。故名爲レ分。如レ是新舊二論一轍。誰可 T2251_.64.0326b13: レ懷レ疑。問。言二見道中一分一者。何爲二一分一。謂 T2251_.64.0326b14: 苦諦。爲レ入二苦忍一之前加行故。故婆沙五
T2251_.64.0326b19: 道一。若爾言二分即見道一。雖レ略二一分言一。意顯二見 T2251_.64.0326b20: 道之分一。不レ爾不レ順二前四諦釋一。故應レ知顯二同 T2251_.64.0326b21: 體依一。唯云二分是見道一。設又彼約二三道中見 T2251_.64.0326b22: 道一。此定是見道中一分道。新舊兩論同顯二其 T2251_.64.0326b23: 旨一故。凡如レ是釋。非三必局二一義一。據レ義有二多 T2251_.64.0326b24: 門一。彼此異竝不二相違一。如二菩薩釋名非一一。決
T2251_.64.0326c03: 主釋。依二八囀一。有二四五兩聲一。從レ此生レ彼。是 T2251_.64.0326c04: 第五囀故。云三此引二決擇分一。又第四囀。故云 T2251_.64.0326c05: レ順益彼一。莫レ謂三第四囀無二依主一。又涼朝舊譯。
T2251_.64.0326c09: 分。故言二達分一。依レ之分若約二分段一。雖二漏無漏 T2251_.64.0326c10: 異一。同善法中一分。故名二達分一。若分因義。入二 T2251_.64.0326c11: 見道一之因故。又更有二異名一。須レ知レ之。婆沙
T2251_.64.0326c14: 治一。爲レ求二聖道一。修治身器一。除去穢惡一。引起 T2251_.64.0326c15: 聖道一故。亦名二善根一。聖道涅槃是眞實善。此 T2251_.64.0326c16: 四與レ彼爲二初基一。爲二安足處一。故名爲レ根。初諦 T2251_.64.0326c17: 之行。後善之根。竝別體依主。中修即治持業。 T2251_.64.0326c18: 唯煖等自名
T2251_.64.0326c23: 品一。下下。下中。頂有二三品一。下上。中下。中中。忍 T2251_.64.0326c24: 有二三品一。中上。上下。上中。世第一唯一品。謂
T2251_.64.0326c28: 中三品。忍有二二品一。上下。上中。世第一有二
T2251_.64.0327a02: 忍有二三品一。謂中上。上下。上中。世第一唯
T2251_.64.0327a07: 説竝皆煩雜難レ分二差別一。彼皆下爲レ首故。今 T2251_.64.0327a08: 上爲レ初。唯總依二三品一分レ之。便上中下下下
T2251_.64.0327a11: 可レ論二上之三品一。若言二世第一上上。忍上中 T2251_.64.0327a12: 故爲レ中爲上者。何以二上中一得二但單云中。彼 T2251_.64.0327a13: 上攝故。又若爾餘七品應レ爲二煖頂一。則彼中 T2251_.64.0327a14: 有二下三品。中三品。上下一。何唯可レ得レ爲レ下。 T2251_.64.0327a15: 故彼釋陋妄。今難云。以二可動可退因一。前二同 T2251_.64.0327a16: 爲レ下。若爾亦以二不可動不可退因一。後二同可
T2251_.64.0327a19: 得二忍爲中。依レ之世友説爲二盡理一。謂煖唯下 T2251_.64.0327a20: 品最初智力弱故。頂唯中品勝二於前一故。忍 T2251_.64.0327a21: 亘二中上一。下忍爲二中上一。觀行同レ頂。而勝レ前 T2251_.64.0327a22: 故。名爲二中上一。中忍爲二上下一。作二漸略一。唯觀二一 T2251_.64.0327a23: 行一。同二後世第一一。而二念故爲二上下一。上忍爲二 T2251_.64.0327a24: 上中一。同二後位一。一行一念故。而劣二世第一一。故 T2251_.64.0327a25: 爲二上中一。世第一爲二上上一。最頂故 T2251_.64.0327a26:
T2251_.64.0327a29: レ二。初正明二依地一。後兼明二餘門一。此即初也。遮二 T2251_.64.0327b01: T2251_.64.0327b02: [IMAGE] T2251_.64.0327b03: [IMAGE] T2251_.64.0327b04: [IMAGE] T2251_.64.0327b05: [IMAGE] T2251_.64.0327b06: [IMAGE] T2251_.64.0327b07: [IMAGE] T2251_.64.0327b08: [IMAGE] T2251_.64.0327b09: [IMAGE] T2251_.64.0327b10: [IMAGE] T2251_.64.0327b11: [IMAGE] T2251_.64.0327b12: [IMAGE] T2251_.64.0327b13: [IMAGE] T2251_.64.0327b14: [IMAGE] T2251_.64.0327b15: [IMAGE] T2251_.64.0327b16: [IMAGE] T2251_.64.0327b17: [IMAGE] T2251_.64.0327b18: 無色一有二二因一。初約二自善根一。此見道親近眷 T2251_.64.0327b19: 屬故。二約二他無能一。謂無色心不レ縁二欲見道一。 T2251_.64.0327b20: 故更叙二不縁所由一。一切人欲界見道先應レ修 T2251_.64.0327b21: 故。知斷且擧二苦集一。顯二滅道證修一。福言鮮本。 T2251_.64.0327b22: 明本。檗本。及正理。顯宗。光。寶。皆作レ遍爲 T2251_.64.0327b23: レ正
T2251_.64.0327b26: 總爲二前科依地門一甚非也。寶爲二餘門一。而有二 T2251_.64.0327b27: 二失一。一爲二大科一失。二唯爲二感果一門一失。婆
T2251_.64.0327c01: レ能。所以者何。厭背有一故。謂此善根厭背諸 T2251_.64.0327c02: 有一。於二衆同分一但能圓滿不レ能二牽引一。有説亦
T2251_.64.0327c08: 所由一
T2251_.64.0327c11: 不レ説二世第一一爲レ異耳。然論二男女爲因一。三論 T2251_.64.0327c12: 有レ異。此論全闕如不レ説。正理云二男女互因一。 T2251_.64.0327c13: 婆沙女非二男因一。此論略無レ文。意難レ知。寶定 T2251_.64.0327c14: 同二正理一。光同二若正理若婆沙一。由レ無二定判一。當 T2251_.64.0327c15: レ令レ同二盡理説一。和二婆沙。正理相違一。光有二四 T2251_.64.0327c16: 釋一。第一約二一道多道一。是全非二正理意一。如二寶 T2251_.64.0327c17: 疏辨一。第二釋約二能所依異一。爲二竝不相違一。是 T2251_.64.0327c18: 亦未レ辨下正理師改二婆沙義一之意上。雖レ似レ無 T2251_.64.0327c19: レ失。如二寶辨一。同レ未レ解也。第三義令二諸論一往 T2251_.64.0327c20: 未盡理一甚非也。第四釋約二現身轉不轉別一。是 T2251_.64.0327c21: 亦臆説。全無レ理。約二現轉一。爲二互爲因一者。有二 T2251_.64.0327c22: 何勝利一。不現轉亦爲レ問爾。二論倶何未レ辨二 T2251_.64.0327c23: 其所以一。寶疏有人三釋者。四釋誤也。寶疏
T2251_.64.0327c26: 女得二二依一。前三理應二互因一。正理不レ依二婆沙 T2251_.64.0327c27: 評家一。不二一處一矣
T2251_.64.0328a01: 論云二此生必定一。起二善根一生云レ此。然光記云二
T2251_.64.0328a04: 當二至レ彼知一。婆沙。正理論二定不定一不レ異レ此。 T2251_.64.0328a05: 示二其所由一各有レ異。謂此論唯一因。正理加二 T2251_.64.0328a06: 利根因一。婆沙約二能所引相反一。辨二此相違一。光 T2251_.64.0328a07: 寶有レ異。解二婆沙一。光約二樂道苦道一。寶約二止觀 T2251_.64.0328a08: 均不均一。湛惠法住竝破レ光依レ寶。今云。光寶
T2251_.64.0328a11: 觀平等故。道依二無色。未至。中間一生名二苦通 T2251_.64.0328a12: 行一。無色觀減シ止増ス。未至中間觀増止減故。 T2251_.64.0328a13: 然謂二各別一。而未レ得二正智一。妄判二是正一。豈非二矯 T2251_.64.0328a14: 者一。判二正理利根故因一。光師大彈斥。前二十
T2251_.64.0328a19: 遲速倶有レ之故。問。此論與二婆沙一同不。答。應 T2251_.64.0328a20: レ同。由二聖道一引二煖等一故。厭レ有猛利。由二煖等一 T2251_.64.0328a21: 引二聖道一故。以レ不二厭レ有猛利一
T2251_.64.0328a24: 辨二失捨別續成不成一。此初中有レ三。初標立。 T2251_.64.0328a25: 二例譬。三所由。例中意取二重得時律儀一。不 T2251_.64.0328a26: レ例二重得之得一。勿二誤讀文。所由有二二因一。可 T2251_.64.0328a27: レ知
T2251_.64.0328b01: 論説一。失捨不レ成二過失一。故得二別法續起一。遇了 T2251_.64.0328b02: 下辨二成不成別一。此人知二先時已得レ煖等位一 T2251_.64.0328b03: 云二了分位一。從本者。上標二已得煖等一。豈可二非 T2251_.64.0328b04: レ煖求餘。光第二釋非也。若有二等言一者不レ爾。
T2251_.64.0328b07: 若遇下明師隨二彼應レ起分齊一説上者。即能起レ頂。 T2251_.64.0328b08: 若不レ爾者。還從レ本起。然能速起非二如レ初修一。 T2251_.64.0328b09: 次頌有二光所引文一。全非二第二義證一也。寶疏 T2251_.64.0328b10: 爲二大科一。而爲二別門一甚非也。但非重得中總 T2251_.64.0328b11: 別爲レ異。故兩處説二若言一
T2251_.64.0328b14: 不過別一。然寶疏不レ依二正釋レ頌出體一。依二因便一 T2251_.64.0328b15: 科節。則此誤也
T2251_.64.0328b21: 處一。一處受二一生一。不三更受二第二生一。故光記頌 T2251_.64.0328b22: 云。作二有等一非也。不レ順二上例一故
T2251_.64.0328b27: 欲二初義爲勝故。評家義云二有餘師一。上來不
T2251_.64.0328c04: レ轉二部行獨覺種性一。準二婆沙正理等一。竝如二聲
T2251_.64.0328c07: 性煖一。如レ説レ煖。説頂亦爾。轉二聲聞忍一。起二獨 T2251_.64.0328c08: 覺忍一。非下轉二聲聞獨覺忍一。起中佛種性忍上。忍違二 T2251_.64.0328c09: 惡趣一等。如二今論一。彼中雖レ如二聲聞説一。而不 T2251_.64.0328c10: レ説三獨覺忍轉起二聲聞一。依レ之見レ之。今文似レ明二
T2251_.64.0328c13: レ爾。彼獨覺煖頂轉起上佛下聲聞一。今云二餘
T2251_.64.0328c19: 獨覺煖頂。唯轉二菩薩一。不レ轉二下聲聞一。轉向約二 T2251_.64.0328c20: 轉勝一故。若成二聲聞一。是則退墮非二轉向一。論主 T2251_.64.0328c21: 欲レ當レ理故。不レ叙二婆沙所説獨覺轉向一。偏擧 T2251_.64.0328c22: レ此印定。問。雖二理可爾有二教證一不。答。有謂。
T2251_.64.0328c25: 義無レ遮。若有人執句。如レ向二明月一。又正理
T2251_.64.0328c28: 麟角喩。二先聲聞。若先聲聞如二聲聞説一。麟角 T2251_.64.0328c29: 及佛倶不レ可レ轉。以二倶一座成菩提一故。彼已 T2251_.64.0329a01: 擧破。豈不二別師一。然正理云二先聲聞一。凡部行 T2251_.64.0329a02: 有二二説一。一聲聞前三果。轉成二部行一。二異生
T2251_.64.0329a05: 師義一云二先聲聞一。若爾正理意。三乘種性唯 T2251_.64.0329a06: 約二麟覺一。不レ依二部行一也。爾婆沙已云三部行如二 T2251_.64.0329a07: 聲聞説一。而云レ轉二獨覺種性煖一。又評家云二部 T2251_.64.0329a08: 行獨覺種性一。定有二部行別種性一。何局爲二先聲 T2251_.64.0329a09: 聞一。問。依二理教一今論文脱乎。答。爾。有餘上應 T2251_.64.0329a10: レ有二若有餘師説四字一。蓋梵本寫脱。又解餘言
T2251_.64.0329a13: 譯時略レ之乎。又今有餘言。指レ人非二用字一。如四
T2251_.64.0329a18: 正明一。是因レ明二轉根一來。故結文云二因便一。應下前
T2251_.64.0329a21: 善根觀等上。今文即第二明二順解脱分差別一爲二
T2251_.64.0329a24: 耶。又此中頌有二四門一。何可三唯爲二修果久近一。 T2251_.64.0329a25: 問。雖二頌文爾一。前問不レ爾。答。且約レ初。但致二
T2251_.64.0329a28: 曰。於二過去生一未レ修二解脱分能善根一。但於二今 T2251_.64.0329a29: 生一作二功力一生二決擇分一
T2251_.64.0329b03: 二次三字三惠門。三次二字業體門。四第四 T2251_.64.0329b04: 句起處門
T2251_.64.0329b07: 説如是句表レ非二自義一。別釋中。初標二三生一。二 T2251_.64.0329b08: 謂初下述釋。有二法譬合三一。順解脱分者。光
T2251_.64.0329b11: 依主。順即因持業。今準二論順決擇分釋名一。謂 T2251_.64.0329b12: 解脱是諸涅槃。分謂分段。乃涅槃有餘。無餘 T2251_.64.0329b13: 中一分有餘。解脱中分。第七同體依主。順順 T2251_.64.0329b14: 益彼解脱分一。故解脱分之順。別體依主。惠暉 T2251_.64.0329b15: 云。順之解脱。順解脱之因依主釋。此中順之 T2251_.64.0329b16: 解脱者。未レ知二主客自體作法一也。順解脱之 T2251_.64.0329b17: 因者。此何謂。順解脱即名二此加行一。又此之 T2251_.64.0329b18: 因ナラハ爲レ名レ何。全不レ知二釋名法一。此中正理論
T2251_.64.0329b21: 依二根本一者。於二前生一起二煖等一。次生入二決擇
T2251_.64.0329b26: 言二傳説如是一。是句末表下第二生起二順決擇是 T2251_.64.0329b27: 他説非中自義上。舊論云二諸師説一。故正理論不三 T2251_.64.0329b28: 標云二經主一。亦非二是毘婆沙義一。正理破故。故
T2251_.64.0329c02: 自義一。謂初生種順解脱分第二生成熟。第三 T2251_.64.0329c03: 生入二順決擇一。此生即入二聖道一。問。是唯他師 T2251_.64.0329c04: 義非二婆沙義一者何知。謂。有二二所由一。一凡經 T2251_.64.0329c05: 論有二其大例一。此論設二傳説言一有二多例一。或爲二 T2251_.64.0329c06: 句頭一。或爲二句末一。或表二婆沙義一。或他師義。若 T2251_.64.0329c07: 爲二句頭一中。約二他師一唯云二傳説如此一。如此是
T2251_.64.0329c22: 令二其成熟一。第三生中即能解脱。舊婆沙五
T2251_.64.0329c25: 第二生云二令其成熟一。是令二其解脱分成熟一 T2251_.64.0329c26: 故。第三生生二順決擇分一。即此生入レ聖。又婆 T2251_.64.0329c27: 沙前已依二根本一現身。何忽可レ違。故非二婆沙 T2251_.64.0329c28: 義一。是謬解二婆沙一者。然光記違二前文一。未レ知二二
T2251_.64.0330a03: 經二四生一。依二未至等一。豈是三生。有人爲二句末一。 T2251_.64.0330a04: 爲二毘婆沙傳説一。亦非也
T2251_.64.0330a09: 師説。惟無二佛法一。若遇二獨覺一。亦能種二此善根一。 T2251_.64.0330a10: 正理同二有餘師一。而光寶謂二別義一。各別標出非 T2251_.64.0330a11: 也
T2251_.64.0330a16: 修無學一爲レ勝。下論四向四果一二三四連説
T2251_.64.0330a19: 道一。光師如レ論。云レ明二現觀一正也
T2251_.64.0330a22: 釋。四例喩。此中標別者。唯云二苦忍一。加行忍 T2251_.64.0330a23: 縁レ苦。故標別彼一。更加二法智言一。法智所生能 T2251_.64.0330a24: 從是果。忍能生所從是因。即第五轉有財釋。 T2251_.64.0330a25: 因有二果名一故。若依二正理意一。苦法言所縁境。
T2251_.64.0330b01: 縁一。名二苦法忍一。謂於二苦法一無始時來。身見所 T2251_.64.0330b02: レ迷執二我我所一。今創見二彼唯苦法性一。忍可現 T2251_.64.0330b03: 前名二苦法忍一。此能引二後苦法智一生。是彼智
T2251_.64.0330b18: 忍是無漏故及前生故一。理亦不レ爾。未レ説二此
T2251_.64.0330b24: 煩惱生一。聖道是能證無漏智。性即正名二正性一。 T2251_.64.0330b25: 生之離名二離生一。證二正性一之離生。名二正性離 T2251_.64.0330b26: 生一。是皆總所入名。若根未熟名レ生。是加行有 T2251_.64.0330b27: 漏人。今至二見道位一。超越彼位一。故名二離生一。加二 T2251_.64.0330b28: 正性涅槃一。亦如レ前。若依三聖道爲二正性一者。生 T2251_.64.0330b29: 之離兩義如レ前。正性即離生持業釋。次釋二決 T2251_.64.0330c01: 定一有二兩釋一。決定此活字爲三決定何物一。趣向 T2251_.64.0330c02: 涅槃一決定。或觀了四諦相一決定。非レ謂二決字 T2251_.64.0330c03: 義是趣是了一。故舊論曰。此中定者。是一向不 T2251_.64.0330c04: レ異義。依二涅槃正性義一。用二此兩釋一。正性之決 T2251_.64.0330c05: 定。能所趣別故。境第七依主。爲レ得二正性涅 T2251_.64.0330c06: 槃一了二四諦一。是第四轉依主釋。若約二聖諦正 T2251_.64.0330c07: 性義一。正性即決定趣向故持業釋。正性所了。 T2251_.64.0330c08: 決定能了相。正性之決定依主釋。然光記決 T2251_.64.0330c09: 了諦相謂正性。即決定者非也 T2251_.64.0330c10:
T2251_.64.0330c13: レ得レ聖。後辨レ捨レ凡。於二得レ聖位一無二異義一。於 T2251_.64.0330c14: レ捨二凡夫性一。有二三義不同一。而光記不二別分節一
T2251_.64.0330c17: 義光記爲二各據一義一。於二婆沙・正理・顯宗一可 T2251_.64.0330c18: レ爾。於レ今不レ爾。如二下辨一。寶疏第一爲二正意一。 T2251_.64.0330c19: 後二爲二異説一。故似レ是而未二辨釋一。若第一釋 T2251_.64.0330c20: 不レ云二有餘一。故不レ釋二異説一耳。意應レ同二光各
T2251_.64.0330c23: 三義一。擧二初二義一。是能成具也。故於二第三義一 T2251_.64.0330c24: 唯成二共義一。不レ云二二ハ其ノ捨相一。論主取レ之知
T2251_.64.0330c27: 今按二論意一不レ爾。應レ作二是説一。此三説。初二各 T2251_.64.0330c28: 有二兼正一。不レ遮二兼捨一。第三無二兼正一。互相資。婆
T2251_.64.0331a02: [IMAGE] T2251_.64.0331a03: [IMAGE] T2251_.64.0331a04: [IMAGE] T2251_.64.0331a05: [IMAGE] T2251_.64.0331a06: [IMAGE] T2251_.64.0331a07: [IMAGE] T2251_.64.0331a08: [IMAGE] T2251_.64.0331a09: [IMAGE] T2251_.64.0331a10: [IMAGE] T2251_.64.0331a11: [IMAGE] T2251_.64.0331a12: [IMAGE]
T2251_.64.0331a19: 故。若以二初二一成二第三一。應レ如二婆沙一。又應三同 T2251_.64.0331a20: 言二有説一。又應二世第一苦忍次第一。順二無間解
T2251_.64.0331a23: 可レ思。然前文不レ成レ證。於二苦忍義一有二兼正一。 T2251_.64.0331a24: 正苦忍。兼世第一。其世第一一刹那已前故。 T2251_.64.0331a25: 但得二異生性非擇滅一。未レ至二正捨一。故爲二兼捨一。 T2251_.64.0331a26: 能如二無間道一。捨二異生性一者。例二見道苦忍一。猶 T2251_.64.0331a27: 如下婆沙増上忍唯一刹那觀二一行一。如中苦法智 T2251_.64.0331a28: 忍上。又無間解脱雖二初二義一。例無レ有レ妨。如二彼 T2251_.64.0331a29: 正理論顯宗一者。前文全同二今論一。至二今文處一。 T2251_.64.0331b01: [IMAGE] T2251_.64.0331b02: [IMAGE] T2251_.64.0331b03: [IMAGE] T2251_.64.0331b04: [IMAGE] T2251_.64.0331b05: [IMAGE] T2251_.64.0331b06: [IMAGE] T2251_.64.0331b07: [IMAGE] T2251_.64.0331b08: [IMAGE] T2251_.64.0331b09: [IMAGE] T2251_.64.0331b10: [IMAGE] T2251_.64.0331b11: [IMAGE] T2251_.64.0331b12: [IMAGE]
T2251_.64.0331b17: レ爲三三義無二優劣一。故同標二有説一。又世第一。苦 T2251_.64.0331b18: 忍。二倶次第。莫下鑑二綴文旨一偏執中前文上。又婆 T2251_.64.0331b19: 沙云二正捨一。正理云レ唯。今文無二其語一。知是同二 T2251_.64.0331b20: 婆沙一爲二正捨一。光寶隨レ應可レ簡。又解。論主意 T2251_.64.0331b21: 欲レ有二各理一。故擧以不レ加二難斥一。而隨レ宜用二 T2251_.64.0331b22: 其義一。前用二第三義意一。今明二苦忍一。用二苦忍義一 T2251_.64.0331b23: 爲レ初也。此後解不レ善。於二惠學門一是放逸故。 T2251_.64.0331b24: 違二舊論一故
T2251_.64.0331b27: 四諦觀一。類不二分別一故。從二此上一釋二後二分一。一 T2251_.64.0331b28: 段大爲レ四。一此中下叙二大衆化地部計一。二然 T2251_.64.0331b29: 彼下有部總徴破。三詳諸下正叙二自三現觀一。 T2251_.64.0331c01: 釋二後二句一。此有レ二。初示二體相一。後辨二具不具一。 T2251_.64.0331c02: 四若諸下廣破立大爲レ三。初破二執計一。第二依 T2251_.64.0331c03: 見下有部引レ經成二漸觀一。第三若謂下通二彼引 T2251_.64.0331c04: レ經立義。初破二執計一中。亦有レ三。初破二見頓 T2251_.64.0331c05: 現觀一。二若彼下擧二自在力救一縱之。三若彼下 T2251_.64.0331c06: 擧二苦時具足救一。令レ入二事觀一。初中有レ二。一正 T2251_.64.0331c07: 破二見頓觀一。二若言下破二無我行救一分爲レ四。 T2251_.64.0331c08: 一標レ救。二則不下審定彼所救一。三如是下
T2251_.64.0331c16: 所縁四諦境義一。是即同一能取二所縁一。能縁名二 T2251_.64.0331c17: 縁現觀一。光記兩釋解レ文如二初釋一。得レ意如二後 T2251_.64.0331c18: 釋一。全非二二義一也
T2251_.64.0331c22: 觀中一。彼有二事用一故。亦於レ彼立二現觀名一。如レ是 T2251_.64.0331c23: 應レ知。非相應法唯一現觀。除レ惠所餘心心所 T2251_.64.0331c24: 法有二二現觀一。唯無漏惠具足有レ三
T2251_.64.0331c27: 奪能破一。此無レ理無レ教。何迷亂。次下指レ之 T2251_.64.0331c28: 例レ無失。此自義三現正規也
T2251_.64.0332a05: 言一。以顯二無漏惠見現觀一。故非二經文一
T2251_.64.0332a08: 縱レ之。是於二一諦一得二餘自在一。故名レ頓。非三實 T2251_.64.0332a09: 頓同一時觀二四諦一。故許レ無レ失。三然於下更 T2251_.64.0332a10: 勸二別義一。出觀爲レ起。不出云二不起一。舊論十七
T2251_.64.0332a13: 有部宗見道定不出觀
T2251_.64.0332a16: 須達長者一。此四聖諦漸次無間非二頓無間 T2251_.64.0332a17: 等一。佛告二長者一。若有二説言一。於二苦聖諦一。未二無 T2251_.64.0332a18: 間等一。而於二彼苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道 T2251_.64.0332a19: 迹聖諦一。無間等者。此説不レ應。所以者何。若 T2251_.64.0332a20: 於二苦聖諦一未二無間等一而於二集滅道聖諦一。無 T2251_.64.0332a21: 間等者。無レ有二是處一。猶如二有レ人兩細樹葉
T2251_.64.0332a25: 蓮花葉一。連合爲レ器盛レ水遊行上有二是處一。如レ是 T2251_.64.0332a26: 長者。於二苦諦一無間等已而欲下於二集滅道聖 T2251_.64.0332a27: 諦一無間等上者。斯有二是處一。次經曰。如二須達長 T2251_.64.0332a28: 者所問一。有二異比丘一。問亦如レ是説。唯譬有二差 T2251_.64.0332a29: 別一。如下有二四階道一陞中於殿堂上。若有二説言一。不 T2251_.64.0332b01: レ登二初階一。而登二第二第三第四階一陞二殿堂一者。 T2251_.64.0332b02: 無レ有二是處一。所以者何。要由二初階一。然後次登二 T2251_.64.0332b03: 第二第三第四階一。得レ陞二殿堂一。如レ是比丘於二 T2251_.64.0332b04: 苦諦一。未二無間等一。而欲下於二集滅道諦一無間等上 T2251_.64.0332b05: 者。無レ有二是處一。次經曰。如二異比丘問一。阿難所 T2251_.64.0332b06: 問亦如レ是説。唯譬差別。不レ由二初隥一。而登二第 T2251_.64.0332b07: 二第三第四隥一。陞二殿堂一者。無レ有二是處一。婆沙
T2251_.64.0332b10: 疏而下皆依レ彼陋之甚。蓋普光未レ檢二本經一。 T2251_.64.0332b11: 只依二先輩所談乎。問。今云。一一別喩而後 T2251_.64.0332b12: 二經喩同何。答。經已云二譬差別一。約二四階一約二 T2251_.64.0332b13: 四隥一是別
T2251_.64.0332b20: 道諦一無レ疑者。則於レ佛無レ疑。於二法僧一無レ疑。
T2251_.64.0332b23: 云。今論佛是餘字。不レ爾不レ成二四諦頓觀義一。
T2251_.64.0332c02: 或先レ諦。或先レ佛。是表二能所説主客之殊一。必 T2251_.64.0332c03: 非二所執異一。亦非二意義無別也。問。此經如何 T2251_.64.0332c04: 成二頓證一。答。婆沙百三彼引レ經而云。既於二四 T2251_.64.0332c05: 諦一。頓無二疑惑一。故知現觀定頓非レ漸。光記科二 T2251_.64.0332c06: 牒レ經通難者未レ詳。又云。佛是道諦攝。故於二 T2251_.64.0332c07: 佛道一。亦無レ疑。無レ惑者。未レ檢二本經一。唯依レ字 T2251_.64.0332c08: 自臆度。不レ爲レ論。通中亦者。對二前宗義不成。 T2251_.64.0332c09: 然前未レ引レ經。恐是經字寫誤。故舊論云二是 T2251_.64.0332c10: 義不然。無二亦言一。依二定不行者。約二同時不現
T2251_.64.0332c13: 諦一。已入二現觀一。無レ有二疑惑一。於二餘三諦所有疑 T2251_.64.0332c14: 惑一。得雖レ未レ斷。而永不レ行。於レ彼已得二非擇 T2251_.64.0332c15: 滅一故。依二必當斷者。約二未來當斷一。此婆沙無 T2251_.64.0332c16: レ之。當是未來。見道漸次無間故。於レ苦無レ疑。 T2251_.64.0332c17: 決定當三於レ餘斷二疑惑一。非レ謂二倶時斷一也
T2251_.64.0332c20: 斷二彼惑得一。令二彼惑得不能二隔礙一。故名二無間 T2251_.64.0332c21: 道一。無間如二無明一。非二六合所釋一。無間即道持
T2251_.64.0332c24: 智。故爲二無間一。無間即道持業同レ之。如レ是有二 T2251_.64.0332c25: 二別一。謂對二惑得一與レ望二後智一。但間隔義與二隔
T2251_.64.0333a03: 道一
T2251_.64.0333a06: 心中。各忍第一。智第二故。又次上云二二次 T2251_.64.0333a07: 第一。彼中第二是智故云二第二一。無間道者。解脱 T2251_.64.0333a08: 道寫誤。何者此文初擧下上智爲二解脱道一釋上。 T2251_.64.0333a09: 難レ應レ不レ起二斷疑智一。次擧二斷疑是忍位通釋一。
T2251_.64.0333a20: 之太。至二此之際一哉。今若謂言有二兩處一。同 T2251_.64.0333a21: 非二是外難一。而一即異計。有二何起盡一。此論一 T2251_.64.0333a22: 部中於二何處一。直言二若謂一有レ擧二異説一。可レ謂未 T2251_.64.0333a23: レ知二大例一也。又今第二言爲二苦類忍一。何理有 T2251_.64.0333a24: レ之。若文若義全無二所由一。若言レ由二無間言一。是 T2251_.64.0333a25: 似二盲人揣摩一。非レ可レ言二有目釋義一。以レ非二是苦 T2251_.64.0333a26: 類忍差別段一故。難者亦苦類忍唯無間道。何 T2251_.64.0333a27: 爲レ他可レ得レ難。是偏輕蔑舊家一。未レ檢之罪也。
T2251_.64.0333b01: 得一倶生上。故致二此難一。謂苦類忍不レ爲二第三位一。 T2251_.64.0333b02: 置二苦法忍後一。爲二第二位一令下與二前忍果離繋 T2251_.64.0333b03: 得一倶生上。可レ有二何過一。破二彼傍難一以二已斷疑 T2251_.64.0333b04: 智一。以二第三位已斷疑忍一。爲二第二位一。唯令二離 T2251_.64.0333b05: 繋倶起一故。應下苦忍後位已斷疑法智。於二此 T2251_.64.0333b06: 位一不得レ生。今不レ爾。外人難三苦法智解脱道 T2251_.64.0333b07: 爲二離繋得倶時起一。令二已斷疑智無一。言二忍能 T2251_.64.0333b08: 斷惑故。此難意令下解脱道有中如二無間道一斷
T2251_.64.0333b11: 斷二煩惱一。非二解脱道不證二彼滅一。彼互存二斷 T2251_.64.0333b12: 證一。由レ之今有二唯言一。而混同證二正理一大非也。 T2251_.64.0333b13: 問。此論無レ答。舊論云二此難不然一何。答。竝 T2251_.64.0333b14: 無レ妨。今無レ答者。次忍能斷文此答。約二展轉 T2251_.64.0333b15: 難一故略レ之。如二舊論一者。總非云二此難不然一。而 T2251_.64.0333b16: 無二所述一。次文成レ答故。而今略レ之者。招二多増 T2251_.64.0333b17: 迷一。若有二彼句一何。光記可レ誤。寶法已下皆襲二 T2251_.64.0333b18: 普光一。竝皆井見臆度之輩也
T2251_.64.0333b21: 所斷結盡。四沙門果攝。或無處。餘七智亦爾。 T2251_.64.0333b22: 修所斷結盡。阿羅漢果。如レ是皆智爲二能斷一。 T2251_.64.0333b23: 故引難。問。舊論。正理。竝云二九結聚一何義。答。 T2251_.64.0333b24: 諸煩惱ヲ唯八智修道ノ九部ノ結ト聚集カ故以 T2251_.64.0333b25: 名
T2251_.64.0333b29: 諸忍所斷名二智所斷一。喩全同レ此
T2251_.64.0333c03: 見道一。如二此文一。惠暉云。經部師第十六心是見 T2251_.64.0333c04: 道攝。因云。以二智攝一故。如二餘七智一。有部是修 T2251_.64.0333c05: 道。因以二果攝一。如二餘修道一。大乘如二雜集第九。
T2251_.64.0333c12: 説。顯揚唯説二見道前一者。據二長時一説。亦不二
T2251_.64.0333c17: 後彼先下辨三此位標二信名一。初中有レ二。初三 T2251_.64.0333c18: 字釋。由レ信二他教示一。隨レ彼行。亦行亦隨。名二隨 T2251_.64.0333c19: 行一。持業釋。信所由故。信之隨行故。名二隨信 T2251_.64.0333c20: 行一。第三轉依主釋。故論曰レ由。後彼有下四字 T2251_.64.0333c21: 釋。此有二兩義一者。是能有約二有財一如二覺者一
T2251_.64.0333c27: 非レ人。義爲レ量非二文句一。了義爲レ量非二不了義一。 T2251_.64.0333c28: 智爲レ量非レ識。云何判二此四一。由二四種人差別一 T2251_.64.0333c29: 故。一由二貢高人差別一故。二由二路柯耶胝柯 T2251_.64.0334a01: 人差別一故。三由二自見取住人差別一故。四由二 T2251_.64.0334a02: 聞勝人差別一故。此中於二貢高一以レ法爲レ量非 T2251_.64.0334a03: レ人。由二共論説思量一。爲二智所得一故。不三但由二 T2251_.64.0334a04: 威儀差別一。復次佛世尊有説レ人。有説レ法。此 T2251_.64.0334a05: 中法爲レ量非レ人。此法有二二種一。文句及義。此 T2251_.64.0334a06: 中義爲レ量非二文句一。由レ不三愛著國土言説一故。 T2251_.64.0334a07: 何以故不レ應レ成レ取二文句一。爲二勝決定一應四思 T2251_.64.0334a08: 量簡擇義一。佛世尊説レ經。有二二種一。有二了義一。 T2251_.64.0334a09: 有二不了義一。若人簡擇義一應下以二了義經一爲 T2251_.64.0334a10: 量。非二不了義一。佛世尊説。隨福行及不動行 T2251_.64.0334a11: 識爲レ生二善道一。説二四諦智一。爲レ至二得涅槃一。若人 T2251_.64.0334a12: 行於レ法似レ法以レ智爲レ量非レ識。復次於二四時 T2251_.64.0334a13: 中一。有失無失故。約二四人一立二四量一。一讀誦時。 T2251_.64.0334a14: 二憶持時。三簡擇時。四修行時。今論全闕略。 T2251_.64.0334a15: 是學佛之徒。要文廣載レ之
T2251_.64.0334a21: 望。初一向不レ斷二修惑一爲二具縛一。義門爲レ異。全 T2251_.64.0334a22: 非二相違一
T2251_.64.0334b01: 二等名一。此必言簡二第二第三超越一。彼是初得。
T2251_.64.0334b10: 雖二信惠具一。就二互偏増一標二別名一。故言二互増一。麟 T2251_.64.0334b11: 記云。今云レ互顯レ不レ具レ二。故言二互増一非レ如二 T2251_.64.0334b12: 東西互見一者誤也。信淨信心所。解勝解心所。 T2251_.64.0334b13: 由レ信解起名二信解一。由聲依主釋。見者慧別 T2251_.64.0334b14: 名。至者來至。由二先見一至二果見一。得二見至名一。若 T2251_.64.0334b15: 見爲二先見一。第三轉依主。若爲二今見一至レ見。故 T2251_.64.0334b16: 云二見至一。見即至持業釋
T2251_.64.0334b21: 乃至無所有處第九品惑至二第十六道類智 T2251_.64.0334b22: 心一。但名二預流一來不還果一。非二一來不還阿羅
T2251_.64.0334b25: 三向一。斷二上七地一非二第四向一。改レ光可レ稱
T2251_.64.0334c01: 勝果道一。修二上地無漏一。得二上地滅一。然後命終。 T2251_.64.0334c02: 如下已離二欲界三四品或七八品染一入中正性離 T2251_.64.0334c03: 生上。彼得果已。必起二勝果道一。修二勝品無漏一。 T2251_.64.0334c04: 得二勝品滅一。然後命終。問。若已離二第三靜慮 T2251_.64.0334c05: 染一。依二第二靜慮及下三地一。信勝解練根作二見 T2251_.64.0334c06: 至一。彼不レ起二後向一。命終往生第四靜慮以上 T2251_.64.0334c07: 諸地一。彼成就何樂根一。答。彼於二上地一。若得二自 T2251_.64.0334c08: 在一。當二練根時一。亦能修二上地無漏樂根一。設 T2251_.64.0334c09: 於二上地一。不レ得二自在一。彼樂果已。亦必起二勝果 T2251_.64.0334c10: 道一。修二上地無漏一。然後命終。是故聖者生二 T2251_.64.0334c11: 遍淨上一。決定成二無漏樂根一。成就喜根一準レ此 T2251_.64.0334c12: 應レ説
T2251_.64.0334c15: 治反對所由一。此有レ二。初約二前後有無一。此有二 T2251_.64.0334c16: 法譬合一。譬有レ二。初麁前細後喩。以顯二上智 T2251_.64.0334c17: 有時上惑已無一。次麁細反對喩。以明二能所下 T2251_.64.0334c18: 上相對一。故二喩別。第二白法下重約二力用強 T2251_.64.0334c19: 劣一辨。舊論曰二何以故一。此中二喩義無レ別。初 T2251_.64.0334c20: 約二内身一。後就二外事一。病比二所治惑一。久時類二惑
T2251_.64.0334c24: 牽滅上
T2251_.64.0334c29: 釋二極七返字一。第二諸無下釋二預流名一。第三此 T2251_.64.0335a01: 預下明二所目義一。此亦爲レ四。一雙關難。二依二 T2251_.64.0335a02: 初關一答。三重問。四約二三義具足一答。第四彼 T2251_.64.0335a03: 從下別明二七生相一。此中有二七科一。一所立宗 T2251_.64.0335a04: 義。二難。三通。四重難。五答。六徴レ證。七擧レ證 T2251_.64.0335a05: 答。第五若於下明二極七返滿處一。第六何縁下 T2251_.64.0335a06: 明二有局七。第七中間下。明二中間聖道起一。第 T2251_.64.0335a07: 八至第下辨三最後無二佛法時一。第九云何下釋三 T2251_.64.0335a08: 經名二無退墮一。第十經説下。釋二經最後作苦邊 T2251_.64.0335a09: 際句一。第十一餘位下辨二餘位七返一
T2251_.64.0335a12: 正向二三菩提一。七有二天人往生一。究竟苦邊一。次 T2251_.64.0335a13: 頌曰。極至二於七有一。天人來往。生盡二一切諸
T2251_.64.0335a25: 間一。或天上人間受二七有生一。已得レ盡二苦際一
T2251_.64.0335b11: 翻名二修無漏一。如二涅槃説一。須名二無漏一。陀洹修 T2251_.64.0335b12: 習。以レ修二無漏一。名二須陀洹一。二隨レ義傍翻名爲二 T2251_.64.0335b13: 逆流一。逆二生死流一。三途生死永不レ受故。三隨 T2251_.64.0335b14: レ義傍翻亦名二觸債一。將拒二三途因一。而不レ受レ果。 T2251_.64.0335b15: 故曰二觸債一。今按。基疏正釋。全同二義林五末
T2251_.64.0335b18: 聖道一。不レ言二聖之流類一。此論已約二流趣義一。是 T2251_.64.0335b19: 違文又理亦不レ穩。次破レ他誤者。須陀洹梵音 T2251_.64.0335b20: 有下逆二生死一。而入二聖道一義上。依レ之約二所厭一是 T2251_.64.0335b21: 逆流。約二所求一是預流。故涅槃經北本三十六
T2251_.64.0335b24: 義一。一生死流。須陀洹人逆二此流一故。生死順 T2251_.64.0335b25: レ之。二逆流。須陀洹人順入此流一。故小般若
T2251_.64.0335b28: 見諦故。最初證得逆流行果一。又瑜伽八十三
T2251_.64.0335c03: 苦忍已生。世第一。増上忍。及忍法。頂。與レ煖。 T2251_.64.0335c04: 念住。不淨觀。竝順解脱分生位。初義苦忍已 T2251_.64.0335c05: 上。同二涅槃瑜伽顯揚一。豈妄可レ得レ云二舊乃非一 T2251_.64.0335c06: 將偏拒二舊家一。不レ量違二玄奘等所譯諸聖教一。 T2251_.64.0335c07: 背二至理一何不レ愼乎。問。諸教説二生死流轉一。流 T2251_.64.0335c08: 言何可レ爲二聖道一。答。流是趣向義。隨レ所レ求往
T2251_.64.0335c15: 唯依二智論意一是何謂。又此論次三因。竝簡二 T2251_.64.0335c16: 前十五心向道一。彼唯向。此向果具足。彼唯見。 T2251_.64.0335c17: 此見修具。彼十五行。此十六行滿。是故舊論 T2251_.64.0335c18: 云。於二道類智中一。是故此人得二須陀洹名一向 T2251_.64.0335c19: 人則非。已對三道類智云二向人一。豈非三全同二婆 T2251_.64.0335c20: 沙一
T2251_.64.0335c24: 故。總二下通妨。故舊論曰。云何説二七生一爲
T2251_.64.0336a01: 八有一。是外難。光第二釋云二彌沙塞部難一。彼漢
T2251_.64.0336a09: 具足成滿人
T2251_.64.0336a17: レ引二二經證一誤矣。以二契經説一。天七及人二句 T2251_.64.0336a18: 言レ有二依據一。而有宗所レ誦本不二分明一故援二飮 T2251_.64.0336a19: 光部經一。以爲二確證一。不レ爾分明字不レ安。舊論 T2251_.64.0336a20: 語勢又實一經也。忘二文理一巧造レ説者。烏足二
T2251_.64.0336a24: 天中總七生死故有レ生必有レ死。七死言亦非
T2251_.64.0336b05: 既説二及言一。定知各七。又必應レ爾。飮光部經 T2251_.64.0336b06: 分明別説二各受七故。汝欲二眼目是博是廣一。 T2251_.64.0336b07: 而未レ臨二正理ノ此文一。憶度妄謂招二多過一矣。於
T2251_.64.0336b11: 而其義安二及言一故各七義。何却以二分明字一。
T2251_.64.0336b15: 七生人中。流轉往來。作二苦邊際一。擧二如レ T2251_.64.0336b16: 是經一。一一次第牒釋。其文分明。故於二婆沙一
T2251_.64.0336b20: 爲二不分明一。更證二他部一耶。二雜中二含諸文。 T2251_.64.0336b21: 説二人天七往來一。如二一來果是一往來。人一天 T2251_.64.0336b22: 一極成一。非二往天七來レ人七一。更證二別文一耶。
T2251_.64.0336b27: 引二施設論一破二前説一。今亦同二彼正義一。除二得果
T2251_.64.0336c01: 應レ知約二十四生一。人趣得還レ人涅槃。謂除二初 T2251_.64.0336c02: 得果生一以二異生攝一故。次生天趣至二人趣一。成二 T2251_.64.0336c03: 十四一故。然近世人云。已破二因執一説二此文一。叙二 T2251_.64.0336c04: 經文二十八生意一。非二別科一。普光法寶等竝誤 T2251_.64.0336c05: 矣。若人趣得果必天涅槃者中間三六生等一 T2251_.64.0336c06: 何令レ爾。此甚麁見。未レ思之深。讀二婆沙一有二何 T2251_.64.0336c07: 疑一。又今約二極七一。以二中間一不レ可レ疑。又云レ叙二 T2251_.64.0336c08: 經二十八生意一者。何狂言
T2251_.64.0336c11: 力一。三約二有餘結一。異熟依身爲二相續一。相續成 T2251_.64.0336c12: 滿云二成熟一。光記云二聖道成熟一誤也。正理云二 T2251_.64.0336c13: 相續必熟一舊論曰。如レ此量時相續成熟故。故 T2251_.64.0336c14: 限二此七有一。相續成滿故。何故成滿。彼業力盡
T2251_.64.0336c17: 云レ又。舊論曰二復次一。然光寶等唯謂二二義一非 T2251_.64.0336c18: 也。婆沙曰。復次彼異熟因。但有下爾所感二異 T2251_.64.0336c19: 熟果一勢力在上故。復次彼業力故。能受二七有一。
T2251_.64.0336c27: 七歩蛇喩會取。令レ同二正理師法爾義一。七結義 T2251_.64.0336c28: 於二婆沙一無レ之。云レ破二彼異説一未可也。又此論 T2251_.64.0336c29: 但叙二有部多解一。不二自立義者。是何謂。一論 T2251_.64.0337a01: 顛末不レ當二自樂一。或云二傳説一。或加二破斥一。或別 T2251_.64.0337a02: 立二自義一不レ爾而非二自所欲文何在。論主既 T2251_.64.0337a03: 於二婆沙多義中一。唯採標二義一。更加二餘義一。豈 T2251_.64.0337a04: 爲レ不二自欲一。正理不レ言二經主一。以三論主非二案 T2251_.64.0337a05: 立一故。正理破二初因一曰。若謂下齊二此時一相續必 T2251_.64.0337a06: 熟故上。此亦不レ然。無二定因一故。謂有二何等決定 T2251_.64.0337a07: 因縁一。於二第七生一。爲下盡二諸漏一根未熟上者。至二
T2251_.64.0337a10: 無二此業一者。業力劣故。如下菩薩由二善業一越二九 T2251_.64.0337a11: 十一劫一。感レ彼業無異熟必熟上。釋二次難一者。聖 T2251_.64.0337a12: 道力令レ如レ是。如二七歩蛇毒勢力一。若不レ得二聖 T2251_.64.0337a13: 道一無二此事一。如下不二蛇所螫而不死。何得下以二 T2251_.64.0337a14: 壽量定者過レ此住一難上。彼雖レ所レ螫。其毒不レ遍 T2251_.64.0337a15: 故爾。非二是實所一螫。如二大天得果雖レ言非實 T2251_.64.0337a16: 故。寶師墮負。會令レ同二法爾一。全非二此論。正理。 T2251_.64.0337a17: 婆沙意一。釋二後難一者。雖二上分不引二欲界生一。而 T2251_.64.0337a18: 引二上界生一。今人天經生故合成。與二下分二一 T2251_.64.0337a19: 同有レ之。故爲レ因。如二虚空一。次二難以二唯上分一 T2251_.64.0337a20: 難二下上總聚一。全不二相當一。近世人論主第二 T2251_.64.0337a21: 爲二不正一者。是有二何起盡一。預流唯受二一生一。如二 T2251_.64.0337a22: 光寶辨一。彼神泰唯執レ文盲レ義焉。増一二十
T2251_.64.0337a25: 道類智位預流一生。豈是一來。又婆沙文對二 T2251_.64.0337a26: 人天等齊七一。明二人天生異一。故標レ有二人天生 T2251_.64.0337a27: 別一天七至レ二。人五至レ一對明。而不レ説二人天 T2251_.64.0337a28: 均六乃至均一一。準二等七生一可レ知故。未レ曉二 T2251_.64.0337a29: 婆沙文意一妄證。還是成レ違。光寶婆沙通釋未 T2251_.64.0337b01: レ詳也。次證二涅槃成實一。還是一生準證。何者 T2251_.64.0337b02: 對二利根現身一。鈍根云二二三生等一。彼現生入二 T2251_.64.0337b03: 七數一。由レ之現身爲二一生一。如レ言二一生成佛一故。
T2251_.64.0337b07: 部義一。彼第二是此一生。唯封レ文之失。大卒 T2251_.64.0337b08: 如レ是者哉。如二光寶一只無二分別一。不レ了遮遣 T2251_.64.0337b09: 可レ笑也
T2251_.64.0337b17: レ初。彼第二爲二後説一。顯レ非二善説一。云二有言一。舊 T2251_.64.0337b18: 論曰二有餘師一。婆沙。正理同破二後説一曰。無學 T2251_.64.0337b19: 不レ受二外道相一故。今但言二得苾芻形相一。不レ言二
T2251_.64.0337b26: 立二五因一。不レ造二新業一故。設無二新業一。可レ有二古 T2251_.64.0337b27: 業一。彼無二與果能一故。何無二功能一。強盛無漏善 T2251_.64.0337b28: 根力爲二所鎭一故。何所鎭耶。因力加行。及意 T2251_.64.0337b29: 樂清淨故。設雖レ爾未レ得二無學一可レ退。不レ爾忍 T2251_.64.0337c01: 尚不レ墮。況此位。初因不レ造下招二惡趣一新業上 T2251_.64.0337c02: 故。第二因約三舊業無二功能一。寶疏最爲レ善。光 T2251_.64.0337c03: 雖レ略意同二寶師一。有人云。光寶爲二別義一。寶約二 T2251_.64.0337c04: 業新舊一非也。光唯約二業果二一爲レ正。今云誤
T2251_.64.0337c07: 中一。無二復功能一故。寶疏全同レ之
T2251_.64.0337c11: レ頌示レ喩。今云不レ爾。舊論設引證頌皆如レ是。 T2251_.64.0337c12: 正理論亦曰二故有頌言一。故言何レ之爲
T2251_.64.0337c15: 最後説二作苦邊際一。故殊決擇。然或説二究竟一。
T2251_.64.0337c18: 後問答一。能障レ得二於彼涅槃一。言二彼得障一。以 T2251_.64.0337c19: レ不レ言二彼障得一。普光後釋不レ順光記於二得障一 T2251_.64.0337c20: 有二兩釋一。後惑得障義。不レ順二論文一。不レ云二彼 T2251_.64.0337c21: 障得一故。此兩説雖二婆沙正理此論無評。初 T2251_.64.0337c22: 齊二此生一義盡理。邊際言不レ順二苦外涅槃一故。
T2251_.64.0338a01: 文化三丙寅年二月二十七日於江府深川 T2251_.64.0338a02: 靈巖寺智燈寮講此卷訖其讀席五筵也 T2251_.64.0338a03: 倶舍論卷二十三終 T2251_.64.0338a04: T2251_.64.0338a05: T2251_.64.0338a06: T2251_.64.0338a07: T2251_.64.0338a08: T2251_.64.0338a09: T2251_.64.0338a10: T2251_.64.0338a11: T2251_.64.0338a12: T2251_.64.0338a13: T2251_.64.0338a14: T2251_.64.0338a15: T2251_.64.0338a16: T2251_.64.0338a17: T2251_.64.0338a18: T2251_.64.0338a19: T2251_.64.0338a20: T2251_.64.0338a21: T2251_.64.0338a22: T2251_.64.0338a23: T2251_.64.0338a24: T2251_.64.0338a25: T2251_.64.0338a26: T2251_.64.0338a27: T2251_.64.0338a28: T2251_.64.0338a29: T2251_.64.0338b01: T2251_.64.0338b02: T2251_.64.0338b03: T2251_.64.0338b04: T2251_.64.0338b05: T2251_.64.0338b06: T2251_.64.0338b07: T2251_.64.0338b08: T2251_.64.0338b09: T2251_.64.0338b10: T2251_.64.0338b11: T2251_.64.0338b12: T2251_.64.0338b13: T2251_.64.0338b14: T2251_.64.0338b15: T2251_.64.0338b16: T2251_.64.0338b17: T2251_.64.0338b18: T2251_.64.0338b19: T2251_.64.0338b20: T2251_.64.0338b21: T2251_.64.0338b22: T2251_.64.0338b23: T2251_.64.0338b24: T2251_.64.0338b25: T2251_.64.0338b26: T2251_.64.0338b27: T2251_.64.0338b28: T2251_.64.0338b29: T2251_.64.0338c01: T2251_.64.0338c02: T2251_.64.0338c03: T2251_.64.0338c04: T2251_.64.0338c05: T2251_.64.0338c06: T2251_.64.0338c07: T2251_.64.0338c08: T2251_.64.0338c09: T2251_.64.0338c10: T2251_.64.0338c11: T2251_.64.0338c12: T2251_.64.0338c13: T2251_.64.0338c14: T2251_.64.0338c15: T2251_.64.0338c16: T2251_.64.0338c17: T2251_.64.0338c18: T2251_.64.0338c19: T2251_.64.0338c20: T2251_.64.0338c21: T2251_.64.0338c22: T2251_.64.0338c23: T2251_.64.0338c24: T2251_.64.0338c25: T2251_.64.0338c26: T2251_.64.0338c27: T2251_.64.0338c28: T2251_.64.0338c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |