SAT DB

T0154_.03.0093a01: 難量。未有究竟。而中夭＊沒。以故憂悒。不
T0154_.03.0093a02: 能自寛。佛告比丘。勿復愁憂。所以者何。
T0154_.03.0093a03: 卿之弟子。已至究竟。得生天上。今日夜半。
T0154_.03.0093a04: 至於佛所。威神巍巍。光明遠照。稽首足下。
T0154_.03.0093a05: 却住一面。吾爲天子。講説經法。具足廣普
T0154_.03.0093a06: 分別聖諦。於是天子。即於座上。成至聖
T0154_.03.0093a07: 法。佛爲比丘。説此本末。即時歡喜。除其愁
T0154_.03.0093a08: 憂。不復涕泣
T0154_.03.0093a09: 於時世尊。教彼比丘。除憂惱患。時諸比
T0154_.03.0093a10: 丘。各心念言。得未曾有。大聖世尊。以無
T0154_.03.0093a11: 上藥。療此比丘憂惱之患。於彼弟子。疾病
T0154_.03.0093a12: 命過。愁憂懊惱。無能解者。見佛世尊。衆患
T0154_.03.0093a13: 皆除。眞爲如來至眞等正覺。於億千劫。歌
T0154_.03.0093a14: 頌佛徳。不可窮盡。佛時遙聞諸比丘衆共
T0154_.03.0093a15: 議此事。佛即往詣告諸比丘。向者共會爲
T0154_.03.0093a16: 何所論。比丘白佛。唯然世尊。向者共會歎
T0154_.03.0093a17: 佛功徳。聖尊無量。度諸未度。濟諸未脱。
T0154_.03.0093a18: 滅諸未滅。療治一切婬怒癡患。爲無上醫。
T0154_.03.0093a19: 常以法藥。療諸心病。向者蠲除比丘憂患。
T0154_.03.0093a20: 以是踊躍不能自勝。佛告諸比丘。如汝所
T0154_.03.0093a21: 云。今此比丘。見弟子終。愁憂感結。不能
T0154_.03.0093a22: 自解。獨佛世尊。前世宿命。亦復如是。乃去
T0154_.03.0093a23: 往古久遠世時。有異閑居。一象生子。墮地
T0154_.03.0093a24: 未久。其母終亡。去彼不遠。仙人所處。有
T0154_.03.0093a25: 上威神功徳具足。志懷大哀。遙見象子。其
T0154_.03.0093a26: 母命終。＊纔能擧足。東西遊佯。不能自活。
T0154_.03.0093a27: 即時扶將。詣所止頓。飮之以水。採果飼
T0154_.03.0093a28: 之。彼時象子。仁和賢善。功徳殊妙。樂于義
T0154_.03.0093a29: 理。冀得安隱。無有憂患。除諸衆惱。於時
T0154_.03.0093b01: 仙人。臥起同處。身形轉長。衣毛鮮澤。則以
T0154_.03.0093b02: 水漿。供養仙人。其好＊果蓏。然後自食。往反
T0154_.03.0093b03: 慇懃。奉侍不懈。彼時仙人。愍哀象子。觀其
T0154_.03.0093b04: 徳行。愛之如子。視之無厭。敬之無極
T0154_.03.0093b05: 時天帝釋則時發念。今此仙人志在象子。猗
T0154_.03.0093b06: 念無厭。今我寧可別令愁慼。時天帝釋。示
T0154_.03.0093b07: 現試之。化使象子忽然死地而血流離。仙
T0154_.03.0093b08: 人見之。象子死亡。憂愁叵言。涕泣横流。不
T0154_.03.0093b09: 能自解。餘仙人聞。來諫曉之不能除憂。
T0154_.03.0093b10: 不復食飮。時天帝釋。自以其身。住在虚空。
T0154_.03.0093b11: 即爲仙人。而説偈曰
T0154_.03.0093b12:     仁者以棄家至此無眷屬
T0154_.03.0093b13:     諸仙人之法憂死非善哉
T0154_.03.0093b14:     假使悲涕泣能令死者生
T0154_.03.0093b15:     皆當聚憫泣假啼哭不活
T0154_.03.0093b16:     已習共頓止而與象子倶
T0154_.03.0093b17:     則有愍恩情不得不愁憂
T0154_.03.0093b18:     死人哭於死其有啼哭者
T0154_.03.0093b19:     明智不懷憂仙人慧何啼
T0154_.03.0093b20: 時天帝釋。令其仙人懷憂惱已。即令象子
T0154_.03.0093b21: 使活如故。於時仙人見象子活。尋大踊
T0154_.03.0093b22: 躍。不能自勝不復愁憂。時天帝釋。即尋
T0154_.03.0093b23: 爲仙人。而説頌曰
T0154_.03.0093b24:     以拔卿憂惱心所懷愁慼
T0154_.03.0093b25:     於今仁無患而除子憂慼
T0154_.03.0093b26:     令人離愁惱及一切親屬
T0154_.03.0093b27:     如卿今日歡見象子起放
T0154_.03.0093b28: 時天帝釋以偈頌曰
T0154_.03.0093b29:     吾愍傷卿故欲除諸憂慼
T0154_.03.0093c01:     故興此因縁増益於塵勞
T0154_.03.0093c02:     明者曉了斯恩愛生苦患
T0154_.03.0093c03:     則察其内外無得興變化
T0154_.03.0093c04: 佛告諸比丘。欲知爾時仙人者則今此和
T0154_.03.0093c05: 上是。時象子者死弟子是也。天帝釋者則
T0154_.03.0093c06: 我身也。爾時相遇。今亦如此。佛説如是。莫
T0154_.03.0093c07: 不歡喜
T0154_.03.0093c08: 生經卷第三
T0154_.03.0093c09:
T0154_.03.0093c10:
T0154_.03.0093c11:
T0154_.03.0093c12: 生經卷第四
T0154_.03.0093c13: 　西晉三藏竺法護譯　
T0154_.03.0093c14:   佛説水牛經第三十
T0154_.03.0093c15: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0093c16: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時佛告諸比
T0154_.03.0093c17: 丘。乃昔去世有異曠野閑居。彼時有水牛
T0154_.03.0093c18: 王。頓止其中。遊行食草。而飮泉水。時水牛
T0154_.03.0093c19: 王。與衆眷屬有所至湊。獨在其前。顏貌姝
T0154_.03.0093c20: 好威神巍巍。名徳超異。忍辱和雅。行止安
T0154_.03.0093c21: 詳。有一獼猴。住在道邊。彼見水牛之王與
T0154_.03.0093c22: 眷屬倶。心生忿怒。興于嫉妬。便即揚塵瓦
T0154_.03.0093c23: 石。以坌擲之。輕慢毀辱。水牛默然。受之
T0154_.03.0093c24: 不報。過至未久。更有一部水牛之王。尋從
T0154_.03.0093c25: 後而來。獼猴見之。亦復罵詈。揚塵瓦石打
T0154_.03.0093c26: 擲。後一部衆。見前牛王默然不報。効之忍
T0154_.03.0093c27: 辱。其心和悦。安詳雅歩。受其毀辱。不以爲
T0154_.03.0093c28: 恨。是等眷屬過去未久。又有一水牛犢。尋
T0154_.03.0093c29: 從後來。隨逐群牛。於是獼猴。逐之罵詈。
T0154_.03.0094a01: 毀辱輕易。是水牛犢。懷恨不喜。見前等類
T0154_.03.0094a02: 忍辱不恨。亦復學効。忍辱和柔。去道不遠。
T0154_.03.0094a03: 大叢樹間。時有樹神。遊居其中。見諸水牛。
T0154_.03.0094a04: 雖被毀辱。忍而不瞋。問水牛王。卿等何故。
T0154_.03.0094a05: 覩此獼猴。猥見罵詈。揚塵瓦石。而反忍辱。
T0154_.03.0094a06: 默聲不應。此義何趣。有何等意。又復以偈。
T0154_.03.0094a07: 而問之曰
T0154_.03.0094a08:     卿等何以故忍放逸獼猴
T0154_.03.0094a09:     過度於兇惡等觀諸苦樂
T0154_.03.0094a10:     後來亦仁和坐起而安詳
T0154_.03.0094a11:     皆能受忍辱彼等尋過去
T0154_.03.0094a12:     諸角默撾杖建立衆墮落
T0154_.03.0094a13:     又示恐懼義默無加報者
T0154_.03.0094a14: 水牛報曰。以説偈言
T0154_.03.0094a15:     以輕毀辱我必當加他人
T0154_.03.0094a16:     彼當加報之爾乃得抵患
T0154_.03.0094a17: 諸水牛過去未久。有諸梵志大衆群輩仙人
T0154_.03.0094a18: 之等。順道而來。時彼獼猴。亦復罵詈。毀辱
T0154_.03.0094a19: 輕易。揚塵瓦石。以坌擲之。諸梵志等。即時
T0154_.03.0094a20: 捕捉。以脚 &T050460;

殺＊之。則便命過。於是樹神。
T0154_.03.0094a21: 即復頌曰
T0154_.03.0094a22:     罪惡不腐朽殃熟乃遭患
T0154_.03.0094a23:     罪惡已滿足諸殃不爛壞
T0154_.03.0094a24: 佛告諸比丘。欲知爾時水牛王者即我身是。
T0154_.03.0094a25: 爲菩薩時。墮罪爲水牛。爲牛中王。常行
T0154_.03.0094a26: 忍辱。修四等心。慈悲喜護。自致得佛。其餘
T0154_.03.0094a27: 水牛諸眷屬者。諸比丘是也。水牛之犢。及諸
T0154_.03.0094a28: 梵志仙人者。則清信士居家學者。其獼猴
T0154_.03.0094a29: 衆則得害尼犍師。本末如是。具足究竟。
T0154_.03.0094b01: 各獲所行。善惡不朽。如影隨形響之應
T0154_.03.0094b02: 聲
T0154_.03.0094b03:   佛説兎王經第三十一
T0154_.03.0094b04: 聞如是。一時佛遊於舍衞祇樹給孤獨園。
T0154_.03.0094b05: 與大比丘衆千二百五十人倶。佛告諸比
T0154_.03.0094b06: 丘。昔有兎王。遊在山中。與群輩倶。飢食
T0154_.03.0094b07: 果蓏。渇飮泉水。行四等心。慈悲喜護。教
T0154_.03.0094b08: 諸眷屬。悉令仁和。勿爲衆惡。畢脱此身。
T0154_.03.0094b09: 得爲人形。可受道教。時諸眷屬。歡喜從
T0154_.03.0094b10: 教。不敢違命。有一仙人。處在林樹。食噉
T0154_.03.0094b11: 果蓏。而飮山水。獨處修道。未曾遊逸。建四
T0154_.03.0094b12: 梵行慈悲喜護誦經念道。音聲通利。其音
T0154_.03.0094b13: 和雅。聞莫不欣。於時兎王。往附近之。聽
T0154_.03.0094b14: 其所誦經。意中欣踊。不以爲厭。與諸眷
T0154_.03.0094b15: 屬。共齎果蓏。供養道人。如是積日經月
T0154_.03.0094b16: 歴年。時冬寒至。仙人欲還到於人間。兎王
T0154_.03.0094b17: 見之。著衣取鉢。及鹿皮嚢。并諸衣服。愁憂
T0154_.03.0094b18: 不樂。心懷戀恨。不欲令捨來。對之涙出。
T0154_.03.0094b19: 問何所趣。在此日日相見。以爲娯樂。飢
T0154_.03.0094b20: 渇忘食。如依父母。願一留意。假止莫發。
T0154_.03.0094b21: 仙人報曰。吾有四大。當愼將護。今冬寒至。
T0154_.03.0094b22: 果蓏已盡。山水氷凍。又無巖窟可以居止。
T0154_.03.0094b23: 適欲捨去依處人間。分衞求食。頓止精舍。
T0154_.03.0094b24: 過冬寒已。當復相就。勿以悒悒。兎王答曰。
T0154_.03.0094b25: 吾等眷屬。當行求果。遠近募索。當相給足。
T0154_.03.0094b26: 願一屈意。愍傷見濟。假使捨去。憂慼之戀。
T0154_.03.0094b27: 或不自全。設使今日。無有供具。便以我身。
T0154_.03.0094b28: 供上道人。道人見之。感惟哀念。恕之至心。
T0154_.03.0094b29: 當奈之何。仙人事火。前有生炭。兎王心念。
T0154_.03.0094c01: 道人可我。是以默然。便自擧身。投於火中。
T0154_.03.0094c02: 火大熾盛。適墮火中。道人欲救。尋已命過。
T0154_.03.0094c03: 命過之後。生兜術天。於菩薩身。功徳特尊。
T0154_.03.0094c04: 威神巍巍。仙人見之。爲道徳故。不惜
T0154_.03.0094c05: 身命。愍傷憐之。亦自剋責。絶穀不食。尋時
T0154_.03.0094c06: 遷神。處兜率天。佛告比丘。欲知爾時兎王
T0154_.03.0094c07: 者則我身是。諸眷屬者今諸比丘是。其仙人
T0154_.03.0094c08: 者定光佛是。吾爲菩薩。勤苦如是。精進不
T0154_.03.0094c09: 懈。以經道故。不惜躯命。積功累徳無央
T0154_.03.0094c10: 數劫。乃得佛道。汝等精勤無得放逸。無
T0154_.03.0094c11: 得懈怠。斷除六情如救頭燃。心無所著
T0154_.03.0094c12: 當如飛鳥遊於虚空。佛説如是。莫不歡
T0154_.03.0094c13: 喜。
T0154_.03.0094c14:   佛説無懼經第三十二
T0154_.03.0094c15: 昔者有人。作性仁賢。修奉經戒。精進守徳。
T0154_.03.0094c16: 毎生自剋。行無過惡。一身遵行爲天下則。
T0154_.03.0094c17: 行來四輩。息意休穢。行正不迷。布施持戒。
T0154_.03.0094c18: 忍辱精進。一心智慧。無所悕望。以法自衛。
T0154_.03.0094c19: 行來同學。無有異計。若有法會。輙往聽經。
T0154_.03.0094c20: 不以厭惓。念佛功徳。如來至眞等正覺明
T0154_.03.0094c21: 行成爲善逝世間解無上士道法御天人師爲
T0154_.03.0094c22: 佛世尊。流布弘恩。歎法之義。唯志無爲。
T0154_.03.0094c23: 法本柔潤。法香普熏。十方悉聞。去惡就善。
T0154_.03.0094c24: 居家爲穢。出家無弊。志常思法。以法爲
T0154_.03.0094c25: 務。勤誦經法。猶服甘露。法爲道藥。多
T0154_.03.0094c26: 所療治。法爲橋梁。通諸往返。法爲舟船。
T0154_.03.0094c27: 度諸未度。法爲日月。晝夜照明。去諸窈
T0154_.03.0094c28: 冥。陰蓋消除。覩於無形。又信聖衆。衆中學
T0154_.03.0094c29: 者。猶如衆流遊於大海。聖衆之中或得道
T0154_.03.0095a01: 跡。或得往來。或獲不還。或成無著縁覺果
T0154_.03.0095a02: 證。或行菩薩。至不退轉。一生補處。無上正
T0154_.03.0095a03: 眞。亦由是生。此則無極。至深道海。菩薩
T0154_.03.0095a04: 所奉。周旋往來。度脱一切。靡不興載。道
T0154_.03.0095a05: 慧高妙。無所罣礙。其人毎行。出入四輩。
T0154_.03.0095a06: 常宣三寶。身自歸命。并化一切。常尊三
T0154_.03.0095a07: 事。一曰。興立功徳。修治佛寺。二曰。誦經
T0154_.03.0095a08: 念道。宣布典教。三曰。一心定意而無放逸。
T0154_.03.0095a09: 奉四等心。慈悲喜護。行空無想無願之法。
T0154_.03.0095a10: 解了善權。隨時化人。使發道意。其人年長。
T0154_.03.0095a11: 命欲終時。四輩衆學。及諸親里。五種諸家。
T0154_.03.0095a12: 咸往問訊。將無恐怖。安心勿懼。其人即以
T0154_.03.0095a13: 偈答衆人。
T0154_.03.0095a14:     吾棄捐衆惡奉行諸功徳
T0154_.03.0095a15:     今身以是故無一恐畏心
T0154_.03.0095a16:     猶如有橋梁柱強上下堅
T0154_.03.0095a17:     如人乘牢船欲度至彼岸
T0154_.03.0095a18: 衆人聞之。悉共欣悦。代之踊躍。其人命盡。
T0154_.03.0095a19: 壽終之後。生兜術天。稽首彌勒。得不退轉。
T0154_.03.0095a20: 與諸菩薩。講經論法。開化不逮
T0154_.03.0095a21:   佛説五百幼童經第三十三
T0154_.03.0095a22: 聞如是。一時佛遊波羅奈國。與大比丘衆
T0154_.03.0095a23: 千二百五十人及諸菩薩倶。爾時五百幼童。
T0154_.03.0095a24: 行歩遊戲。同心等意。相結爲伴。日日共行。
T0154_.03.0095a25: 一體無異。一日不見。猶如百日。甚相敬重。
T0154_.03.0095a26: 彼時一日倶行遊戲。近於江水。興沙塔廟。
T0154_.03.0095a27: 各自説言。吾塔甚好。卿效吾作。其五百童。
T0154_.03.0095a28: 雖有善心。宿命福薄。時於山中。天大卒雨。
T0154_.03.0095a29: 積水流行。江水大漲。流溢出外。漂沒五百
T0154_.03.0095b01: 諸戲幼童。水中溺死。墮于隨流。衆人見之。
T0154_.03.0095b02: 莫不歎惜。各心念言。可憐可憐。父母
T0154_.03.0095b03: 擧聲。悲哀大哭。不能自勝。求索死喪。
T0154_.03.0095b04: 不知所在。益用悲酷。時衆人往反。諸比丘
T0154_.03.0095b05: 具白佛意。佛告衆人。各豫知之。宿命不
T0154_.03.0095b06: 請。呼諸父母。告之莫恐。此兒五百世。宿
T0154_.03.0095b07: 命應然。今雖壽終。生兜術天。皆同發心。爲
T0154_.03.0095b08: 菩薩行。佛放威神。顯其光明。令其父母見
T0154_.03.0095b09: 子所在。佛時遙呼五百童來。尋時皆來。住
T0154_.03.0095b10: 於虚空中。散花供佛。下稽首禮。自歸命佛。
T0154_.03.0095b11: 蒙世尊恩。雖身喪亡。得生天上見彌勒
T0154_.03.0095b12: 佛。＊唯加慈澤。化諸不逮。佛言善哉。卿等快
T0154_.03.0095b13: 計。知道至眞。興立塔寺。因是生天。既得
T0154_.03.0095b14: 生天。見於彌勒。諮受法誨。佛爲説法。咸
T0154_.03.0095b15: 然歡喜。立不退轉。各白父母。勿復愁憂。人
T0154_.03.0095b16: 各有命。不可稽留。努力精進。以法自修。人
T0154_.03.0095b17: 在三界。猶如繋囚。得道度世。乃得自由。
T0154_.03.0095b18: 歸命三寶。脱于三流。發菩薩心。乃得長
T0154_.03.0095b19: 久。遊四使水。度脱四涜。父母聞之。悉從其
T0154_.03.0095b20: 教。皆發道意。時諸天子。稽首足下。遶佛三
T0154_.03.0095b21: 匝。作禮而退。忽然不現。還兜率天。佛説如
T0154_.03.0095b22: 是。莫不歡喜
T0154_.03.0095b23:   佛説毒草經第三十四
T0154_.03.0095b24: 昔者一國。有大叢樹。樹木參天。無折傷者。
T0154_.03.0095b25: 中有樹神。明達義理。出入行節。與衆不
T0154_.03.0095b26: 同。四方來趣。經歴樹木。時樹神悦豫恣人
T0154_.03.0095b27: 所欲。採果薪草。不以爲恨。蔭涼泉水。服
T0154_.03.0095b28: 者大安。時有一鳥。他方口含弊惡毒草。飛
T0154_.03.0095b29: 過此樹。因投其上。適墮上枝。毒侵其樹。尋
T0154_.03.0095c01: 枯過半。時叢樹神。心自念言。此毒最凶。
T0154_.03.0095c02: 適墮樹上。須臾之間。今半樹枯。日未至
T0154_.03.0095c03: 中。未盡冥頃。如是悉枯。未滿十日。恐皆
T0154_.03.0095c04: 毀死。此叢樹木。當奈之何去斯毒害。時虚
T0154_.03.0095c05: 空中。有天神曰。如是不久。有明人來。歴
T0154_.03.0095c06: 遊道路。過斯叢樹。卿取樹間所藏金。雇掘
T0154_.03.0095c07: 此毒樹。盡其根株。令無有餘。爾乃永安。
T0154_.03.0095c08: 設不爾者。日未冥頃。毒樹盡枯。悉及叢樹
T0154_.03.0095c09: 樹神聞之。因化人形。住於路側待之。已
T0154_.03.0095c10: 到即語其人。吾有金藏。當以相賜。願掘毒
T0154_.03.0095c11: 樹。窮索其根。其人聞得重金藏寶。即言唯
T0154_.03.0095c12: 諾。便前掘之。盡其根原。樹神喜悦。尋與
T0154_.03.0095c13: 金藏。其人取去。家居致富。樹神歡然。得離
T0154_.03.0095c14: 毒難。衆樹長安。花果茂盛。不慮毒患。諸罪
T0154_.03.0095c15: 皆散。佛言。叢樹者謂三界。樹神者謂發意菩
T0154_.03.0095c16: 薩也。鳥從他方取毒來者。謂魔事衆想從
T0154_.03.0095c17: 無明致。虚空神者如來至眞等正覺也。教諸
T0154_.03.0095c18: 學者。不從魔法。當順善友菩薩大士修同
T0154_.03.0095c19: 志者。乃拔三垢衆勞之厄。掘樹盡根。謂消
T0154_.03.0095c20: 婬怒愚癡之冥。設不爾者。溺在三處。罪蓋
T0154_.03.0095c21: 自覆。無有威勢。拯濟衆生生死之惱。得
T0154_.03.0095c22: 賜藏者謂道法藏。菩薩大士展轉相助成。
T0154_.03.0095c23: 猶萬川流合于大海。樹神欣然。悉無憂患。
T0154_.03.0095c24: 還處樹者。以能逮得無所從生大哀法忍。因
T0154_.03.0095c25: 往三界。廣度一切。得寶喜樂家居富者。
T0154_.03.0095c26: 以得總持。六度無極。三十七品。修四等心。
T0154_.03.0095c27: 四恩十力。相好四無所畏。諸根寂定。爲無限
T0154_.03.0095c28: 寶。道富無量。還歸家者。解歸本淨眞道之
T0154_.03.0095c29: 際也。示現佛身。廣宣道化。開度十方。靡
T0154_.03.0096a01: 不蒙恩
T0154_.03.0096a02:   佛説鼈喩經第三十五
T0154_.03.0096a03: 昔者有一鼈王。遊行大海。周旋往來。以爲
T0154_.03.0096a04: 娯樂。時出海邊水際而臥。其身廣長。邊各
T0154_.03.0096a05: 六十里。而在其上。積時歴日。寐息陸地。而
T0154_.03.0096a06: 不轉移。時有賈客。從遠方來。遙視見之。
T0154_.03.0096a07: 謂是可依水邊好處高陸之地。五百賈客。
T0154_.03.0096a08: 車馬六畜。有數千頭。皆止頓上。炊作飮
T0154_.03.0096a09: 食。破薪燃火。飼諸牛馬騾驢駱駝。行來
T0154_.03.0096a10: 臥起。於時鼈王。身遭火燒。欻作擾動。因
T0154_.03.0096a11: 即移身。馳入大海。遊走東西火害不息。
T0154_.03.0096a12: 賈人見之。謂地爲移。海水流溢。悲哀呼嗟。
T0154_.03.0096a13: 今定死矣。當柰之何。鼈身苦痛。不能復忍。
T0154_.03.0096a14: 因沒其身。入大水中。溺殺衆人。牛馬六畜。
T0154_.03.0096a15: 皆共併命。菩薩時告諸弟子曰。假喩引
T0154_.03.0096a16: 譬。以解其意。遠來估客。謂三界人。五百
T0154_.03.0096a17: 群衆。謂五陰六衰。諸入之難。鼈身廣長。各
T0154_.03.0096a18: 六十里者。謂二六牽連。十二因縁。輪轉無
T0154_.03.0096a19: 際。周流五趣。無一懈息。燃火炊作爲食
T0154_.03.0096a20: 具者。謂三毒熾盛。情欲發興。鼈馳走入大
T0154_.03.0096a21: 海水者。謂犯十惡沒溺三惡地獄餓鬼畜
T0154_.03.0096a22: 生之中。若不可言。是故如來。降其聖徳。無
T0154_.03.0096a23: 極大慧。往返生死。救濟危厄。罪所覆蓋。盲
T0154_.03.0096a24: 冥不解。顯示法燿。令心開闡。咸發無上正
T0154_.03.0096a25: 眞道意
T0154_.03.0096a26:   佛説菩薩曾爲鼈王經第三十六
T0154_.03.0096a27: 昔者菩薩。曾爲鼈王。生長大海。教化諸類。
T0154_.03.0096a28: 子民群衆。皆修仁徳。王自奉正。行四等心
T0154_.03.0096a29: 慈悲喜護。愍於衆生。如母抱育愛于赤子。
T0154_.03.0096b01: 遊行海中。勸化不逮。皆欲使安。衣食充
T0154_.03.0096b02: 備。不令飢寒。其海深長。邊際難限。而悉周
T0154_.03.0096b03: 至。靡不更歴。以化危厄。使衆罪索。於時
T0154_.03.0096b04: 鼈王。出海於外。在邊臥息。積有日月。其
T0154_.03.0096b05: 背堅 &T024802;

猶如陸地高

之土。賈人遠來。見之
T0154_.03.0096b06: 高好。因止其上。破薪燃火。炊作飮食。繋
T0154_.03.0096b07: 其牛馬。莊物積載。車乘衆諸。皆著其上。
T0154_.03.0096b08: 鼈王見之。被火焚燒。焚炙其背。車馬人從。
T0154_.03.0096b09: 咸止其上。困不可言。欲趣入水。畏害衆
T0154_.03.0096b10: 賈。爲墮不仁違失道意。適欲強忍。痛不
T0154_.03.0096b11: 可言。便設權計。入海淺水。自漬其身。
T0154_.03.0096b12: 除伏火毒。不危衆賈。兩使無違。果如意
T0154_.03.0096b13: 念。輙設方計。衆賈恐怖。謂海水漲。湖水卒
T0154_.03.0096b14: 至。吾等定死。悲哀呼嗟。歸命諸天釋梵四王
T0154_.03.0096b15: 日月神明。願以威徳。＊唯見救濟。鼈王見
T0154_.03.0096b16: 然。心益愍之。因報賈人。愼莫恐怖。吾被
T0154_.03.0096b17: 火焚。故捨入水。欲令痛息。今當相安。終
T0154_.03.0096b18: 不相危。衆賈聞之。自以欣慶。知有活望。
T0154_.03.0096b19: 倶時發聲。言南無佛。鼈興大慈。還負衆
T0154_.03.0096b20: 賈。移在岸邊。衆人得脱。靡不歡喜。遙拜
T0154_.03.0096b21: 鼈王。而歎其徳。尊爲橋梁。多所過度。行爲
T0154_.03.0096b22: 大舟。載越三界。設得佛道。當復救脱生
T0154_.03.0096b23: 死之厄。鼈王報曰。善哉善哉。當如來言。各自
T0154_.03.0096b24: 別去。佛言。時鼈王者。我身是也。五百賈人。
T0154_.03.0096b25: 五百弟子舍利弗等是。追識宿命。爲弟子
T0154_.03.0096b26: 説。咸令修徳。
T0154_.03.0096b27: 佛説毒喩經第三十七
T0154_.03.0096b28: 昔者有一家。家喜行毒。一行毒已。家中
T0154_.03.0096b29: 得富。宿命罪福。自令其然。一國惡之。不敢
T0154_.03.0096c01: 往來與共從事。畏見危害。一國遠之。行求
T0154_.03.0096c02: 子婦。無肯與者。各各相令。此行毒家。世之
T0154_.03.0096c03: 最惡。不順義理。欲害人命。設與婚姻。行毒
T0154_.03.0096c04: 無處。反來危人。是故遠之。猶離劇賊。賊
T0154_.03.0096c05: 與人鬪。手拳相加。尚有強弱。行毒之家。默
T0154_.03.0096c06: 然以與人。人卒被此害。命不可救。咸共令
T0154_.03.0096c07: 知。皆遠離之無與從事。其人困極。遍求子
T0154_.03.0096c08: 婦。無肯與者。因行他國千餘里外求其子
T0154_.03.0096c09: 婦。其人家富。既復豪貴。婦家貧侠。且復
T0154_.03.0096c10: 不貴。見彼家富。貪與其女。不行毒故。益
T0154_.03.0096c11: 入財物。尋迎婦來。在家行禮。威儀悉備。不
T0154_.03.0096c12: 失婦禮。出入應節。時其家中。耗損不諧。
T0154_.03.0096c13: 當行毒害。乃得富耳。姑嫜勅婦。令其行
T0154_.03.0096c14: 毒害殺某人。吾家本業自應其然。婦聞愁
T0154_.03.0096c15: 憂。白姑嫜曰。我家行慈。初無加害。不任
T0154_.03.0096c16: 行毒。死死不犯。姑嫜罵詈。不肯受教。因語
T0154_.03.0096c17: 毒神。今取此婦。不行毒藥。以加害人。而
T0154_.03.0096c18: 不肯從。當奈之何。毒神答曰。吾當化之令
T0154_.03.0096c19: 不違教。毒神便往。化爲毒蛇。來趣其婦。
T0154_.03.0096c20: 其婦恐怖。不知所至。或現頭上。食現其前。
T0154_.03.0096c21: 飮現器中。臥現床上。行歩逐後。其婦恐怖。
T0154_.03.0096c22: 不知所到。羸痩骨立。不能飮食。毒神勅
T0154_.03.0096c23: 之。令行毒藥。乃相置耳。窮困無計。可之
T0154_.03.0096c24: 從教。于時本土比舍。有人到此國邑。見其
T0154_.03.0096c25: 女身羸痩不安。以用愕然。何故如是。女具
T0154_.03.0096c26: 語意。還到我家。宣白父母。令疾迎我。不
T0154_.03.0096c27: 爾載死。人還具説。父母聞之。愁慼憒憒。父
T0154_.03.0096c28: 嚴車馬。疾行迎女。到其郷土。具喩姑嫜。女
T0154_.03.0096c29: 母悲泣。夙夜思女。故遣迎之。當聽相見。
T0154_.03.0097a01: 不久來還。姑嫜聽去。父載女還。便語姑嫜。
T0154_.03.0097a02: 卿家行毒。吾奪汝女。不復相與。設共諍
T0154_.03.0097a03: 者。自有官法。應得爾。此是滅門之憂。
T0154_.03.0097a04: 不肯聽者。棄行毒事。乃相還婦。夫婦共
T0154_.03.0097a05: 議。此婦端正。世之希有。不可棄之。寧
T0154_.03.0097a06: 棄毒業。又官家聞。便相危害。便止毒業。與
T0154_.03.0097a07: 其約誓。不敢復犯。遣棄毒神。家中遂安。其
T0154_.03.0097a08: 毒神者謂四魔。行毒求富。謂諸魔天。惡鬼
T0154_.03.0097a09: 神輩。日日迎婦。國中人民。不肯與者。
T0154_.03.0097a10: 又謂其人不從魔教。迎婦者。行到他方。
T0154_.03.0097a11: 求以爲人。便取得婦者。謂染法。教使
T0154_.03.0097a12: 行毒不從言者。覺知魔不墮五陰。使
T0154_.03.0097a13: 人還歸語父母者。謂從般若善權之教。父
T0154_.03.0097a14: 執將歸。謂從本無。令其女聟止毒乃與
T0154_.03.0097a15: 女者。謂去三毒衆妄想。求應四等。因六
T0154_.03.0097a16: 度無極善權方便。一切得度三界。至於正
T0154_.03.0097a17: 眞無極之慧
T0154_.03.0097a18: 佛説誨子經第三十八
T0154_.03.0097a19: 昔者有人。父早命過。少小孤寡。獨與母居。
T0154_.03.0097a20: 未被教勅。出入不節。不拘禮教。違失先
T0154_.03.0097a21: 聖典籍之誨。不肯學問。諮受經法。＊唯以愚
T0154_.03.0097a22: 伴迷惑之衆以爲徒類。嗜酒博戲。高抗華
T0154_.03.0097a23: 飾。有表無裏。放恣情欲。嘘天雅歩。不以孝
T0154_.03.0097a24: 順。修徳經心。當用立身。身犯衆惡。口言麤
T0154_.03.0097a25: &MT02855;

。心念毒害。不念所生親之遺教。＊唯
T0154_.03.0097a26: 以非法亂行爲業。母甚患之。因欲教勅
T0154_.03.0097a27: 示其至密威儀法節。令改心行。愼身護
T0154_.03.0097a28: 口奉先聖典。修其祖父所生之則。敬受世
T0154_.03.0097a29: 尊無極之道。因以慈意。演出妙誨而告子
T0154_.03.0097b01: 曰。
T0154_.03.0097b02:     子常行柔和結伴從善友
T0154_.03.0097b03:     恒宣喜勸助長修正法化
T0154_.03.0097b04: 子又問母曰
T0154_.03.0097b05:     若常行柔和以何爲爾乎
T0154_.03.0097b06:     設結善友者何用爲増益
T0154_.03.0097b07:     假恒宣勸助何爲修此義
T0154_.03.0097b08:     長修正法化何所有加施
T0154_.03.0097b09: 母告子曰
T0154_.03.0097b10:     若常行柔和衆人所愛敬
T0154_.03.0097b11:     設結善友者堅住無能動
T0154_.03.0097b12:     恒宣勸助者致獲大財富
T0154_.03.0097b13:     長修正法化壽終生天上
T0154_.03.0097b14: 子白母曰。善哉親教。其誨無上。其法無限。
T0154_.03.0097b15: 巍巍難量。不可稱載。吾之愚冥。其日久矣。
T0154_.03.0097b16: 背恩向僞。不識至眞。迷於容色。惑于種
T0154_.03.0097b17: 姓。自謂才智。不明謂明。不達謂達。不別尊
T0154_.03.0097b18: 卑。親之明誨。賤善貴惡。不惟孝養。慈親
T0154_.03.0097b19: 之徳。捨厚就薄。愚伴爲侶。遂使致是癡惑
T0154_.03.0097b20: 日甚。頼蒙親化。顯以慈仁。垂流愍澤。
T0154_.03.0097b21: 乳養之本。轉令興隆。通于十方。啓受頂奉。
T0154_.03.0097b22: 不敢遺忘。子稽首謝。修行親命。終始無違。
T0154_.03.0097b23: 子如法進。常行柔和。一國宗焉。擇善爲友。
T0154_.03.0097b24: 無能侵焉。恒行勸助。合偶離別。和合鬪
T0154_.03.0097b25: 諍。大得供遺。財寶無量。稽首歸佛。奉受五
T0154_.03.0097b26: 戒。修行十善。諸天衞護。國主聞之。召爲大
T0154_.03.0097b27: 臣。王告之曰。朕聞徳行一國悦之。故以相
T0154_.03.0097b28: 命。國無良臣。唯爲良輔。使土清寧。四國
T0154_.03.0097b29: 歸徳。爾乃顯榮。其人曰諾。不敢違聖。＊唯
T0154_.03.0097c01: 恐薄徳不副功教。爲慚愧耳。違負聖教。
T0154_.03.0097c02: 黎庶怨望。所以自難不敢順命。王曰。觀仁
T0154_.03.0097c03: 言行擧動進止。果能辦之。故相召耳。其人
T0154_.03.0097c04: 默然。立爲大臣。王復告曰。某許國王。本時
T0154_.03.0097c05: 與吾親親無二。猶如一體。有傳口者。兩頭
T0154_.03.0097c06: 相鬪。令身相失。年月時久。各爾廢礙。無能
T0154_.03.0097c07: 解者。欲卿身躬自往和使如故。當重相賜
T0154_.03.0097c08: 財寶重位。其人曰諾。因取家財。供作美饌。
T0154_.03.0097c09: 又齎寶物。往詣彼國。跪拜陳謝。素自闇塞。
T0154_.03.0097c10: 被蒙天潤。爲王所使。遣此飮食金銀珍
T0154_.03.0097c11: 寶。以貢大王。前者謬誤。擧動不當。相
T0154_.03.0097c12: 失聖意。從來闊別。積累年載。慚愧羞耻。踧
T0154_.03.0097c13: 踖無顏。故遣貢遺。願恕殃舋。原其罪過。其
T0154_.03.0097c14: 王聞之。心中欣然。亦返責己。吾久有意。
T0154_.03.0097c15: 欲得和解。無能發者。使彼興意。先來相
T0154_.03.0097c16: 謝。是吾不逮之所致也。便手執筆。作書報
T0154_.03.0097c17: 之。惟別歴載。不得言面。毎思舊好。何日
T0154_.03.0097c18: 捨懷。中間隔絶。不及所致。不見忽捐。復遣
T0154_.03.0097c19: 賢臣。美供 &MT04375;

琦。以相謝矣。剋抱來意。終始
T0154_.03.0097c20: 不忘。願一同會。及散久逈。今寄珍琦。是
T0154_.03.0097c21: 身所有。貴致微心言面乃叙。彼王得之。歡
T0154_.03.0097c22: 然無量。剋期會日。快共相娯。察本所失。蓋
T0154_.03.0097c23: 不足言。傳者過差。乃至此患。以爲比國。友
T0154_.03.0097c24: 親意厚。急緩相救。自遣大臣。名不可計。
T0154_.03.0097c25: 寶増益其位。阿難白佛言。母之至教。莫
T0154_.03.0097c26: 能大焉。佛言至哉。復問佛言。將來之世。皆
T0154_.03.0097c27: 承此教乎。佛言。有從不從。所以者何。將來
T0154_.03.0097c28: 之世。人民悖亂。貴惡賤善。放逸情意。臣欲
T0154_.03.0097c29: 害君。子殺二親。弟子危師。不念弘徳。乳
T0154_.03.0098a01: 養之恩。欲令其沒。獨見奉事。嫉妬其師。
T0154_.03.0098a02: 猶如怨家。罪莫大焉。所以者何。弟子後世。
T0154_.03.0098a03: 在前陽供。在後欲攻。心不與同。師出天
T0154_.03.0098a04: 下。宣傳道化。度脱一切。反憎惡之。罪中之
T0154_.03.0098a05: 罪。不可爲喩。後世徳人。時時有耳。天下樹
T0154_.03.0098a06: 多。香樹希有。香草尠生。少少山地。出金
T0154_.03.0098a07: 寶耳。好人行徳。亦復如是。惡人行時。伴黨
T0154_.03.0098a08: 相隨。識眞者少。彌勒佛時。徳人乃多。貴善
T0154_.03.0098a09: 賤惡。無有偏黨。道徳盈盈。不可稱量。修
T0154_.03.0098a10: 徳無上。不爲罪殃。孝親敬君。奉承師長。
T0154_.03.0098a11: 歸命三寶。三乘興隆。三毒消索。所度無量。
T0154_.03.0098a12: 皆使得道。阿難聞之。悲喜交集。將來末世。
T0154_.03.0098a13: 乃有此患。不如山野愚民癡人。勝此輩者。
T0154_.03.0098a14: 能知去就進退之宜。稽首而退
T0154_.03.0098a15:   佛説負爲牛者經第三十九
T0154_.03.0098a16: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0098a17: 大比丘衆千二百五十人倶。及衆菩薩。時佛
T0154_.03.0098a18: 明旦著衣。手執應器。入城分衞。時遠方民。
T0154_.03.0098a19: 將一大牛。肥盛有力。賣與此城中人。城中
T0154_.03.0098a20: 人買以出之。欲以殺之。在城門中。與佛
T0154_.03.0098a21: 相遇。其主見牛。既大多勢。畏犇突故。請
T0154_.03.0098a22: 十餘人。將牛共行。牛遙覩佛。心中悲喜。
T0154_.03.0098a23: 絶靷馳逸。數十人救。救不能制。走趣如
T0154_.03.0098a24: 來。如來則知憶本宿命。阿難見之。前欲搏
T0154_.03.0098a25: 耳。逐之一面。恐觸如來。一切衆人。亦懷恐
T0154_.03.0098a26: 懼。畏來傷佛。佛告阿難。聽之來。勿得呵
T0154_.03.0098a27: 之。牛徑前往趣佛。屈前兩脚。而嗚佛足。涙
T0154_.03.0098a28: 出交横。口自演言。唯然世尊。加以大哀。救
T0154_.03.0098a29: 濟危厄。令脱此難。今是其時。大聖難遭。億
T0154_.03.0098b01: 世時有所以出者。爲衆生故。＊唯垂弘慈。
T0154_.03.0098b02: 一見濟拔。佛言善哉。甚可愍哀。意之迷人。
T0154_.03.0098b03: 乃値斯患。阿難從天龍鬼神人民。莫不愕
T0154_.03.0098b04: 然。甚怪所以。畜生之類。自歸天尊。阿難長
T0154_.03.0098b05: 跪。前問聖尊。此牛見佛。何故自歸。本末云
T0154_.03.0098b06: 何。佛言。乃往過去久遠世時。有轉輪王。王
T0154_.03.0098b07: 四天下。千子七寶。治以正法。不枉萬民。天
T0154_.03.0098b08: 下太平。人民安寧。五穀豐盈。又有四徳。
T0154_.03.0098b09: 視民如子。民奉猶父。沙門梵志。長者人民。
T0154_.03.0098b10: 莫不啓親。身未曾病。永得安寧。四域宣徳。
T0154_.03.0098b11: 徹于十方。時轉輪王。遊觀四方。還欲歸宮。
T0154_.03.0098b12: 時見古世一親親人。而爲債主所見拘
T0154_.03.0098b13: 繋。縛在著樹。而不得去。時轉輪王。七寶侍
T0154_.03.0098b14: 從。停住不進。怪之所以。遙見故舊爲人
T0154_.03.0098b15: 所拘。負五十兩金。令不得去。聖王報之。
T0154_.03.0098b16: 解之令去。當倍卿百兩金。其人白曰。吾復
T0154_.03.0098b17: 轉負某百兩金。當以償之。不能捨置。聖王
T0154_.03.0098b18: 即勅諸臣下。到宮與其百兩金。臣下言諾。
T0154_.03.0098b19: 即解債主。得還歸家。其人數數。詣王宮
T0154_.03.0098b20: 門。求金不得。債主求之。避不知處。遂在
T0154_.03.0098b21: 生死。周旋往來。無數之劫。不償所負。至于
T0154_.03.0098b22: 今世。墮此牛中。所債所賣。數千兩金。故來
T0154_.03.0098b23: 歸佛。宿縁所牽。佛語阿難。時轉輪王則我
T0154_.03.0098b24: 身是。其債主者此牛是。佛爲聖王。保之爲
T0154_.03.0098b25: 償。竟不與之。故來歸佛。求索債救。佛告
T0154_.03.0098b26: 牛主。佛爲卿行分衞倍償。牛主不肯。還欲
T0154_.03.0098b27: 得牛。佛復重告。吾稱牛身斤兩輕重與
T0154_.03.0098b28: 若干斤金。故不肯矣。時釋梵天倶來下。叉手
T0154_.03.0098b29: 白佛。佛勿分衞。所欲得金。萬千億兩。吾等
T0154_.03.0098c01: 致之。布兩牛皮。釋梵四王。積累金寶。滿兩
T0154_.03.0098c02: 牛皮。爾乃各罷。將牛到祇<#0098_7/>洹中。入其中
T0154_.03.0098c03: 門。觀察佛身及聖衆形諸菩薩徳。巍巍無
T0154_.03.0098c04: 量。光光堂堂。猶星中月。威神照遠。不可稱
T0154_.03.0098c05: 計。因時思惟。念佛法衆。七日命盡。忽生天
T0154_.03.0098c06: 上。尋憶自識宿命世尊功徳。來還人間。散
T0154_.03.0098c07: 華供佛。報其恩徳。稽首佛足。佛爲説經。
T0154_.03.0098c08: 即發無上正眞道意。輙得立在不退轉地
T0154_.03.0098c09: 從無生忍。乃還天上
T0154_.03.0098c10:   佛説光華梵志經第四十
T0154_.03.0098c11: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0098c12: 大比丘衆倶。千二百五十菩薩。無央數人。
T0154_.03.0098c13: 于時衆人無央數千。皆來集會。在於佛所。
T0154_.03.0098c14: 悉下鬚髮。行作沙門。各自與五百群從。修
T0154_.03.0098c15: 治道徳。精進不懈。成得神通。生死根斷。普
T0154_.03.0098c16: 獲道證。周旋十方。濟度衆生。阿難白佛。此
T0154_.03.0098c17: 等衆學。宿有何行。本修何徳。乃致此譽。神
T0154_.03.0098c18: 通之慧。然爲第一。佛告阿難。乃往過去久
T0154_.03.0098c19: 遠世時。經歴劫數九十有一。維衞佛時。有
T0154_.03.0098c20: 一國王。名曰旃頭。城號旃頭摩提。爾時有
T0154_.03.0098c21: 一梵志。名光華。博學衆經。廣宣法典。無義
T0154_.03.0098c22: 不達。有五百衆。侍從啓受。數數往詣維衞
T0154_.03.0098c23: 如來。聽受經典。誘化群黎。開發愚冥。勸示
T0154_.03.0098c24: 正眞。行作沙門。修徳爲業。時彼國中。五百
T0154_.03.0098c25: 營從。將五百人。大臣群僚。亦作沙門。有大
T0154_.03.0098c26: 長者。化諸群衆。皆復捨家。行作沙門。奉行
T0154_.03.0098c27: 精進。不犯禁戒。命終之後。得生天上。天
T0154_.03.0098c28: 上壽盡。來生人間。如是上下。終而復始。九
T0154_.03.0098c29: 十一劫。於此佛世。皆作沙門。悉會佛所。
T0154_.03.0099a01: 爲佛作禮。退坐一面。諸天龍神。乾沓和。阿
T0154_.03.0099a02: 須倫。迦留羅。眞陀羅。摩休勒。人與非人。靡
T0154_.03.0099a03: 不來到。會於佛所。稽首足下。遷住一面。
T0154_.03.0099a04: 佛時便笑。阿難問佛。何因縁笑。至眞世尊。
T0154_.03.0099a05: 終不虚欣。＊唯説其意。佛告阿難。見此衆
T0154_.03.0099a06: 人天龍鬼神來會者不。答曰已見。佛告阿
T0154_.03.0099a07: 難。維衞佛時。有一大國。名旃頭摩提。王名
T0154_.03.0099a08: 旃頭。皆奉大法。歸命三寶。時有梵志。名
T0154_.03.0099a09: 光華。總攝三達。博綜衆經。無義不達。見
T0154_.03.0099a10: 維衞佛化於十方。天上天下。靡不啓親。誘
T0154_.03.0099a11: 五百衆。往詣佛所而作沙門。咸受經戒。時
T0154_.03.0099a12: 其國王。棄國捐王。與五百衆。亦作沙門。
T0154_.03.0099a13: 有大長者。亦化群從。五百之衆。行作沙門。
T0154_.03.0099a14: 普受道化。進獲神通。奉四等心慈悲喜護。
T0154_.03.0099a15: 九十一劫。不歸惡趣。生天上人間。今得人
T0154_.03.0099a16: 身。悉來會此。亦普出家。行作沙門。啓受經
T0154_.03.0099a17: 戒。皆得道證。欲知爾時所行梵志豈異人
T0154_.03.0099a18: 乎。勿作斯觀。則吾身是。國王人民。及大長
T0154_.03.0099a19: 者之衆。皆是維衞如來至眞同時學者。彼
T0154_.03.0099a20: 種此獲。功不唐捐。皆自得之。佛説是時。無
T0154_.03.0099a21: 央數人。皆發無上正眞道意。應時立不退
T0154_.03.0099a22: 轉地。一生補處。亦不可計。得成羅漢。亦復
T0154_.03.0099a23: 如是。佛説是時。莫不歡喜
T0154_.03.0099a24:   佛説變悔喩經第四十一
T0154_.03.0099a25: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0099a26: 大比丘衆倶。爾時有一居士。厭世苦患。萬
T0154_.03.0099a27: 物非常。身之所有財物如幻。寄居天地。猶
T0154_.03.0099a28: 如過客無一可貪。＊唯道眞正。永可常存。
T0154_.03.0099a29: 因便出家。行作沙門。精進不懈。志本不達。
T0154_.03.0099b01: 則便入山。山中修行。夙夜不廢。不惜身命。
T0154_.03.0099b02: 布施持戒。忍辱精進。一心智慧。守志不動。
T0154_.03.0099b03: 不得道證。心欲變悔。還作白衣。學道積
T0154_.03.0099b04: 年。勤務不休。然心冥冥。不知所趣。本在
T0154_.03.0099b05: 人間。數蒙説議。口舌流盈。今在山中。復
T0154_.03.0099b06: 無所獲。進退無宜。不知所湊。不如脱衣
T0154_.03.0099b07: 還就吾業。猶豫未定。時山神樹神覩之。
T0154_.03.0099b08: 惜其功夫。方欲成就。反欲還家。志在瑕
T0154_.03.0099b09: 穢。代之恨恨。不可爲喩。因則化作比丘尼
T0154_.03.0099b10: 身。兾化亂意欲發道心。堅固其志。其比丘
T0154_.03.0099b11: 尼。身著珠寶。面色光榮。非世所有。復現女
T0154_.03.0099b12: 人。顏貌端正。色像第一。姿曜煒煒。衆類無
T0154_.03.0099b13: 逮。倶相謂言。卿比丘尼。何故身著寶瓔珞。
T0154_.03.0099b14: 脣口妙好。猶如赤眞珠。比丘尼曰。寶如幻
T0154_.03.0099b15: 化。脣如彩畫。端正喩膏。有何可貪。如卿
T0154_.03.0099b16: 今身。色雖端正猶如春華。身若果落不久
T0154_.03.0099b17: 著樹。四大合散。無有正主。＊唯心爲本。在
T0154_.03.0099b18: 三界中。獨來獨去無一隨者。禍福追身如
T0154_.03.0099b19: 影隨形。三處皆空。無一可頼。爲罪所覆。
T0154_.03.0099b20: 五陰六蓋。心閉意塞。不解三昧。比丘聞之。
T0154_.03.0099b21: 心即覺了。知審如言識別四大本因縁合。
T0154_.03.0099b22: 貪身自害。剖判本空。猶如寄居。觀十方人。
T0154_.03.0099b23: 無有親疎。則心了意解。諸漏得盡。生死已
T0154_.03.0099b24: 斷。悉無起分。出入自由。不著垢塵。爾乃達
T0154_.03.0099b25: 知。山樹有故。化如除浮雲。樹神跪拜。自
T0154_.03.0099b26: 陳辛苦。周旋三界。五陰所覆。十二牽連。忽
T0154_.03.0099b27: 始相因。＊唯見愍哀救濟此覆。即爲説經。
T0154_.03.0099b28: 使心開解。奉受五戒。修行十善。塞惡三塗。
T0154_.03.0099b29: 道心稍前。遂至無極。入佛正眞。於時世尊。
T0154_.03.0099c01: 告諸比丘。解其本末。執心當堅。無得後
T0154_.03.0099c02: 悔。佛説如是。莫不歡喜
T0154_.03.0099c03:   佛説馬喩經第四十二
T0154_.03.0099c04: 昔有長者。畜一好馬。初得之時。志操犇突。
T0154_.03.0099c05: 不可御調。適欲被騎。擧前兩脚。跳上遊
T0154_.03.0099c06: 逸。四出横走。不從徑路。入於溝渠。突樹牆
T0154_.03.0099c07: 壁。其主長者。甚懷瞋恨。還歸在家。鞭撾酷
T0154_.03.0099c08: 毒。不與水草。獨令窮困。飢餓心惱。而自剋
T0154_.03.0099c09: 責。心中無計。不知何施。空中聲出。則告之
T0154_.03.0099c10: 曰。順從其主。時無患難。時馬心解。明日長
T0154_.03.0099c11: 者。故乘騎試。以著鞍勒。馬即受之。不復
T0154_.03.0099c12: 跳踉。騎上鞍住。亦不爲態牽。東西南北。行
T0154_.03.0099c13: 從而不違。與穀飮之。隨時消息令飽滿肥
T0154_.03.0099c14: 盛氣力。後騎將行。轉遂調柔。日日成就。後
T0154_.03.0099c15: 生二子。至數歳。長者乘之。後不順從。跳
T0154_.03.0099c16: 踉横走斷絶韁靽。捶杖加之不以改行。還
T0154_.03.0099c17: 歸餓之。乃思己殃。食以臭草。飮以濁泉。
T0154_.03.0099c18: 自作己受。何所復怨。夜行見母。長跪問言。
T0154_.03.0099c19: 今者大家。獨見憎毒。不得水草。撾鞭甚酷。
T0154_.03.0099c20: 母獨高處。不念親慼。行來欣欣。一身喜樂。
T0154_.03.0099c21: 高望遠視。猶若鴻鵠。不憂子孫獨遇此酷。
T0154_.03.0099c22: 其母答曰。是卿身過。何所怨責。長者授勒
T0154_.03.0099c23: 被鞍。即便受騎。汝隨順東西從之。便見
T0154_.03.0099c24: 愛耳。斯事極易。而卿反之。故獲此殃。子聞
T0154_.03.0099c25: 母教。明日即從。長者試之。安然順之。騎之
T0154_.03.0099c26: 授身。令行即行。令住尋住。長者大喜。馬即
T0154_.03.0099c27: 調良。飮食隨時。與母無異。假以爲喩。長者
T0154_.03.0099c28: 謂佛。馬喩學人。不受佛教。放心恣意。不
T0154_.03.0099c29: 從道化。故爲説法。令知去就。跳踉走行。不
T0154_.03.0100a01: 可制者。加以捶杖。爲演五戒十善。生天人
T0154_.03.0100a02: 中。罪者示以地獄･餓鬼･畜生。勤苦之難。三
T0154_.03.0100a03: 界之患。往來輪轉。無一可安。設不犯惡。五
T0154_.03.0100a04: 戒十善。乃開化之。四等六度。神通之行。在
T0154_.03.0100a05: 於十方諸佛共會。三毒消除。去諸陰蓋。其
T0154_.03.0100a06: 子從母。長跪問曰。前聞其師所行法則。師
T0154_.03.0100a07: 説深淺之行皆有意。故五戒十善因。爲天
T0154_.03.0100a08: 人説。空無相願。六度無極。四等四恩。不在
T0154_.03.0100a09: 生死。不住滅度。乃入正眞。勇果之徒。處
T0154_.03.0100a10: 神通乘。周旋三界。度脱一切
T0154_.03.0100a11:   佛説比丘尼現變經第四十三
T0154_.03.0100a12: 昔者舍衞之城。城名拘薩。國中有諸蕩逸婬
T0154_.03.0100a13: 亂之衆。專爲凶惡。不隨徑路。一國患之。以
T0154_.03.0100a14: 爲酷苦。伴黨相追。共爲惡逆。官家求取。馳
T0154_.03.0100a15: 走叵得。於時國中諸比丘尼。倶共遊行。樹
T0154_.03.0100a16: 下精專。思惟正道。不捨心懷。衆比丘尼。
T0154_.03.0100a17: 智慧第一。名曰差摩。神足第一。名蓮華鮮。
T0154_.03.0100a18: 各各有徳行威神巍巍。時天小熱。倶行欲
T0154_.03.0100a19: 洗。詣流水側。凶衆遙見。即生惡心。婬意
T0154_.03.0100a20: 隆崇。欲以犯之。候比丘尼。適脱衣被。入
T0154_.03.0100a21: 水洗浴。尋前掣衣。持著遠處。欲牽犯之。
T0154_.03.0100a22: 時比丘尼。見發逆意。意中愴然。愍之爲愚。
T0154_.03.0100a23: 因脱兩眼。著其掌中。以示諸逆。卿所愛我。
T0154_.03.0100a24: ＊唯愛面色今我以盲何所可好。復示腸
T0154_.03.0100a25: 胃身體五藏手脚各異。棄在一面。謂凶衆
T0154_.03.0100a26: 言。好爲所在。逆凶見此忽然恐怖。知世無
T0154_.03.0100a27: 常。三界如寄。其身化成。骨血不淨。無可貪
T0154_.03.0100a28: 者。尋還衣被。稽首悔過。所作無状。反逆無
T0154_.03.0100a29: 義。願捨其殃。長跪叉手。各受五戒。將至佛
T0154_.03.0100b01: 所。稽首于地。自責其罪。盲冥無知。迷來日
T0154_.03.0100b02: 久。作惡不罷。不覺世世當受禍危。今蒙
T0154_.03.0100b03: 大聖垂恩救濟。乃感比丘尼威徳化眼。去
T0154_.03.0100b04: 罪罪輕。稍近無爲。佛言善哉。惡趣已離。轉
T0154_.03.0100b05: 當成就。如樹花枝果實以茂。行亦從斯。
T0154_.03.0100b06: 諸人欣然。求作沙門。佛即聽之。正心爲本。
T0154_.03.0100b07: 尋時出家。守護諸根。衆殃永除。五蓋不存。
T0154_.03.0100b08: 三毒消滅。爲佛子孫。以斷生死。自然神通。
T0154_.03.0100b09: 爾乃識別佛之大恩
T0154_.03.0100b10:   佛説孤獨經第四十四
T0154_.03.0100b11: 昔有一人。幼少孤苦。獨一身居。種作廣田。
T0154_.03.0100b12: 益有犁牛。得收五穀。乳酪醍醐。衆果菜茹。
T0154_.03.0100b13: 不可限量。供給遠近諸食之者。往來毎與
T0154_.03.0100b14: 窮困。名徳流布普通十方。時説衆喩解
T0154_.03.0100b15: 悟其意。當得伴黨獨不可諧。衆人咸來。
T0154_.03.0100b16: 皆共居止。在其人邊。居家遂多。更立城邑。
T0154_.03.0100b17: 取婦生子。子大衆多。父轉年大。教告諸子
T0154_.03.0100b18: 當可施行。護身口意。布恩施徳。子各違
T0154_.03.0100b19: 錯。不從其教言。父今已老。何不寂然。妄有
T0154_.03.0100b20: 所教。誰當受之。父得子惱。心自念言。吾本
T0154_.03.0100b21: 一身所豐廣施遠近。下及不逮。今得諸子。
T0154_.03.0100b22: 亂我身心。不從其教。不如無子。佛言。人
T0154_.03.0100b23: 本立神。一身清明。能有所益。奉於正行。
T0154_.03.0100b24: 強有所觀。不解本無。自見有身。因生五陰
T0154_.03.0100b25: 六衰之惑。反爲所迷。不至正眞。後解三界
T0154_.03.0100b26: 一切皆空。五陰悉除。三毒自滅。乃至無上
T0154_.03.0100b27: 正眞之道。佛説如是。莫不歡喜
T0154_.03.0100b28: 生經卷第四
T0154_.03.0100b29:
T0154_.03.0100c01:
T0154_.03.0100c02:
T0154_.03.0100c03: 生經卷第五
T0154_.03.0100c04: 　西晉三藏竺法護譯　
T0154_.03.0100c05:   佛説梵志經第四十五
T0154_.03.0100c06: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0100c07: 千二百五十比丘倶。爾時世尊。晨旦著衣持
T0154_.03.0100c08: 鉢。入舍衞城分衞。次第求食。即時轉行到
T0154_.03.0100c09: 梵志舍。時彼梵志。遙見世尊。威神巍巍。諸
T0154_.03.0100c10: 根寂定。其心湛靜。降伏諸根。無復衰入。如
T0154_.03.0100c11: 日之昇出于山崗。如月盛滿衆星獨明。如
T0154_.03.0100c12: 帝釋宮處於忉利。如梵天王在諸梵中。如
T0154_.03.0100c13: 高山上而大積雪現於四遠。如樹華茂。其心
T0154_.03.0100c14: 憺泊。如水之清。三十二相莊嚴其身。八十
T0154_.03.0100c15: 種好遍布其體。威神光光不可稱限。覩之
T0154_.03.0100c16: 如日。即從座起。與眷屬倶。前行奉迎。稽
T0154_.03.0100c17: 首佛足。請坐別床。佛便就坐。時梵志梵志
T0154_.03.0100c18: 婦。心懷踊躍。若干種食。香潔之饌。手自斟
T0154_.03.0100c19: 酌。供養無極。飯食畢訖。擧鉢洗手。更取卑
T0154_.03.0100c20: &T019981;

。聽佛説經。於時世尊。即爲梵志及妻子
T0154_.03.0100c21: 僕從下使。講説經道。開解其心。分別其義。
T0154_.03.0100c22: 諸佛之法。隨其本源而演分別。布施持戒。
T0154_.03.0100c23: 忍辱精進。一心智慧。應病與藥。尋而心解。
T0154_.03.0100c24: 苦習盡道。於時梵志妻子僕從下使。即於
T0154_.03.0100c25: 座上。逮四聖諦。取要言之。則得天眼。歸
T0154_.03.0100c26: 佛法衆。奉受五戒。於是梵志。即從座起。
T0154_.03.0100c27: 稽首佛足。白世尊曰。大聖弘恩得現利義。
T0154_.03.0100c28: 今日所獲。度於衆患。皆是如來至眞等正
T0154_.03.0100c29: 覺之所救濟。猶如大雲周於虚空。普雨

Footnote:

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