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佛説諸徳福田經 (No. 0683_ 法立法炬共譯 ) in Vol. 16 777 778 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0683_.16.0777a01: T0683_.16.0777a02: No.683 T0683_.16.0777a03: T0683_.16.0777a04: 佛説諸徳福田經 T0683_.16.0777a05: 西晋沙門法立法炬共譯 T0683_.16.0777a06: 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。與 T0683_.16.0777a07: 大比丘千二百五十。菩薩萬人。大衆無數圍 T0683_.16.0777a08: 繞説法。爾時天帝釋。與諸欲天子三萬二千。 T0683_.16.0777a09: 各將營從。不可稱數。來詣佛所。稽首于地。 T0683_.16.0777a10: 皆坐一面。爾時天帝。察衆坐定。承佛神旨。 T0683_.16.0777a11: 從坐而起。整服作禮。長跪叉手。白世尊 T0683_.16.0777a12: 曰。欲有所問。唯願彰演。垂世軌則。佛告天 T0683_.16.0777a13: 帝。譬如冥室。不求燈火。焉有所見。善哉問 T0683_.16.0777a14: 矣。吾當爲汝分別説之。天帝白佛。夫人種 T0683_.16.0777a15: 徳。欲求影福。豈有良田果報無限。種絲髮 T0683_.16.0777a16: 之徳本。獲無量之福乎。唯願天尊。敷揚惠 T0683_.16.0777a17: 訓。令此愚曚福報無量。天尊歎曰。快哉 T0683_.16.0777a18: 天帝。開意所問。法無上矣。諦聽善思。吾當 T0683_.16.0777a19: 具演令汝歡喜。天帝大衆。受教而聽。佛告 T0683_.16.0777a20: 天帝。衆僧之中。有五淨徳。名曰福田。供 T0683_.16.0777a21: 之得福。進可成佛。何謂爲五。一者發心離 T0683_.16.0777a22: 俗。懷佩道故。二者毀其形好。應法服故。三者 T0683_.16.0777a23: 永割親愛。無適莫故。四者委棄躯命。遵衆 T0683_.16.0777a24: 善故。五者志求大乘。欲度人故。以此五徳。 T0683_.16.0777a25: 名曰福田。爲良爲美。爲無早喪。供之得福。 T0683_.16.0777a26: 難爲喩矣。爾時世尊。以偈頌曰 T0683_.16.0777a27: 毀形守志節 割愛無所親 T0683_.16.0777a28: 出家弘聖道 願度一切人 T0683_.16.0777a29: 五徳超世務 名曰最福田 T0683_.16.0777b01: 供養獲永安 其福第一尊 T0683_.16.0777b02: 佛告天帝。復有七法。廣施名曰福田。行者 T0683_.16.0777b03: 得福即生梵天。何謂爲七。一者興立佛圖僧 T0683_.16.0777b04: 房堂閣。二者園果浴池樹木清涼。三者常施 T0683_.16.0777b05: 醫藥療救衆病。四者作牢堅船濟度人民五 T0683_.16.0777b06: 者安設橋梁過度羸弱。六者近道作井渇乏 T0683_.16.0777b07: 得飮。七者造作圊厠施便利處。是爲七事得 T0683_.16.0777b08: 梵天福。爾時世尊。以偈頌曰 T0683_.16.0777b09: 起塔立精舍 園果施清涼 T0683_.16.0777b10: 病則醫藥救 橋船度人民 T0683_.16.0777b11: 曠路作好井 渇乏得安身 T0683_.16.0777b12: 所生食甘露 無病常安寧 T0683_.16.0777b13: 造厠施清淨 除穢致輕悦 T0683_.16.0777b14: 後無便利患 莫見穢惡者 T0683_.16.0777b15: 譬如五河流 晝夜無休息 T0683_.16.0777b16: 此徳亦如斯 終得昇梵天 T0683_.16.0777b17: 於時座中有一比丘。名曰聽聰。聞法欣悦。 T0683_.16.0777b18: 即從坐起。爲佛作禮。長跪叉手。白世尊曰。 T0683_.16.0777b19: 佛教眞諦。洪潤無量。所以者何。我念宿命 T0683_.16.0777b20: 無數世時。生波羅奈國。爲長者子。於大道 T0683_.16.0777b21: 邊。作小精舍。床臥漿糧。供給衆僧。行路 T0683_.16.0777b22: 頓乏。亦得止息。縁此功徳。命終生天爲天帝 T0683_.16.0777b23: 釋。下生世間爲轉輪聖王。各三十六反。典 T0683_.16.0777b24: 領天人。足下生毛。躡虚而遊。九十一劫。食 T0683_.16.0777b25: 福自然。今値世尊。顧臨衆生。蠲我愚濁。安 T0683_.16.0777b26: 以淨慧。生死栽枯。號曰眞人。福報誠諦。其 T0683_.16.0777b27: 爲然矣。爾時聽聰。以偈頌曰 T0683_.16.0777b28: 惟念過去世 供養爲輕微 T0683_.16.0777b29: 蒙報歴遐劫 餘福値天師 T0683_.16.0777c01: 淨慧斷生死 癡愛情無遺 T0683_.16.0777c02: 佛恩流無窮 是故重自歸 T0683_.16.0777c03: 於時聽聰。禮已還坐。復有一比丘。名曰 T0683_.16.0777c04: 波拘盧。從座而起。整服作禮。長跪叉手。白 T0683_.16.0777c05: 世尊曰。我念宿命。生拘夷那竭國。爲長者 T0683_.16.0777c06: 子。時世無佛。衆僧教化。大會説法。我往聽 T0683_.16.0777c07: 經。聞法歡喜。持一藥果。名呵梨勒。奉上 T0683_.16.0777c08: 衆僧。縁此果報。命終昇天。下生世間。恒 T0683_.16.0777c09: 處尊貴。端正雄傑。與衆超絶。九十一劫。未 T0683_.16.0777c10: 曾有病。餘福値佛。光導癡冥。授我法藥。逮 T0683_.16.0777c11: 得應眞。力能移山。慧能消惡。善哉福報。爲 T0683_.16.0777c12: 眞諦矣。爾時波拘盧。以偈頌曰 T0683_.16.0777c13: 慈澤潤枯槁 徳勳濟苦患 T0683_.16.0777c14: 一果之善本 享福迄今存 T0683_.16.0777c15: 佛垂眞諦義 蒙教超出淵 T0683_.16.0777c16: 聖衆祐無極 稽首上福田 T0683_.16.0777c17: 於時波拘盧。禮已還坐。復有一比丘。名曰 T0683_.16.0777c18: 須陀耶。即從座起。整服作禮。長跪叉手。白 T0683_.16.0777c19: 世尊曰。我自惟念先世之時。生維耶離國。 T0683_.16.0777c20: 爲小家子。時世無佛。衆僧行教化。我時 T0683_.16.0777c21: 持酪。入市欲賣。値遇衆僧。大會講法。過而 T0683_.16.0777c22: 立聽。法言微妙。聞之歡悦。即擧瓶酪。布 T0683_.16.0777c23: 施衆僧。衆僧呪願。益懷欣踊。縁此福報。 T0683_.16.0777c24: 壽終生天。下生世間。財富無限。九十一 T0683_.16.0777c25: 劫。豪尊榮貴。末後餘愆。生於世間。母妊 T0683_.16.0777c26: 數月。得病命終。埋母塚中。月滿乃生。塚中 T0683_.16.0777c27: 七年。飮死母乳。用自濟活。微福値佛。開闡 T0683_.16.0777c28: 明法。超度死地。逮得應眞。諦哉罪福。誠如 T0683_.16.0777c29: 佛教。爾時須陀耶。以偈頌曰 T0683_.16.0778a01: 前爲小家子 賣酪以自存 T0683_.16.0778a02: 欣踊施微薄 得離三苦患 T0683_.16.0778a03: 雖罪塚中生 飮乳活七年 T0683_.16.0778a04: 因縁得解脱 歸命聖福田 T0683_.16.0778a05: 於時須陀耶。禮已還坐。復有一比丘。名曰 T0683_.16.0778a06: 阿難。即從座起。整服作禮。長跪叉手。白 T0683_.16.0778a07: 世尊曰。我念宿命生羅閲祇國。爲庶民子。 T0683_.16.0778a08: 身生惡瘡。治之不差。有親友道人。來語我 T0683_.16.0778a09: 言。當浴衆僧。取其浴水。以用洗瘡。便可 T0683_.16.0778a10: 除愈。又可得福。我即歡喜。往到寺中。加 T0683_.16.0778a11: 敬至心。更作新井。香油浴具。洗浴衆僧。以 T0683_.16.0778a12: 汁*洗瘡。尋蒙除愈。從此因縁。所生端正。金 T0683_.16.0778a13: 色晃𦸸。不受塵垢。九十一劫。常得淨福僧 T0683_.16.0778a14: 祐廣遠。今復値佛。心垢消滅。逮得應眞。阿 T0683_.16.0778a15: 難於佛前。以偈頌曰 T0683_.16.0778a16: 聖衆爲良醫 救濟苦惱患 T0683_.16.0778a17: *洗浴施清淨 瘡愈蒙得安 T0683_.16.0778a18: 所生常端正 殊異紫金顏 T0683_.16.0778a19: 徳潤無崖限 歸命良福田 T0683_.16.0778a20: 阿難。禮已還坐。爾時座中有一比丘尼。名 T0683_.16.0778a21: 曰奈女。即從座起。整服作禮。長跪叉手。白 T0683_.16.0778a22: 佛言。我念先世。生波羅奈國。爲貧女人。時 T0683_.16.0778a23: 世有佛。名曰迦葉。時與大衆。圍繞説法。我 T0683_.16.0778a24: 時在座。聞經歡喜。意欲布施。顧無所有。自 T0683_.16.0778a25: 惟貧賤。心用悲感。詣他園圃。乞求果蓏。當 T0683_.16.0778a26: 以施佛。時得一奈。大而香好。一盂水并 T0683_.16.0778a27: 奈一枚。奉迦葉佛及諸衆僧。佛知至意。呪願 T0683_.16.0778a28: 受之。分布水奈。一切周普。縁此福祚。壽盡 T0683_.16.0778a29: 生天。得爲天后。下生世間。不由胞胎。九十 T0683_.16.0778b01: 一劫。生奈華中。端正鮮淨。常識宿命。今値 T0683_.16.0778b02: 世尊。開示道眼。爾時奈女。以偈頌曰 T0683_.16.0778b03: 三尊慈潤普 慧度無男女 T0683_.16.0778b04: 水果施弘報 縁得離衆苦 T0683_.16.0778b05: 在世生華中 上則爲天后 T0683_.16.0778b06: 自歸聖衆祐 福田最深厚 T0683_.16.0778b07: 比丘尼奈女。禮已還坐。於時天帝即從座 T0683_.16.0778b08: 起。爲佛作禮。白世尊曰。我先世時。生拘留 T0683_.16.0778b09: 大國。爲長者子。青衣抱行入城遊觀。値遇 T0683_.16.0778b10: 衆僧。街巷分衞。時見人民。施者甚多。即自 T0683_.16.0778b11: 念言。願得財寶。布施衆僧。不亦快乎。即解 T0683_.16.0778b12: 珠瓔。布施衆僧。同心呪願。歡喜而去。從 T0683_.16.0778b13: 此因縁。壽終即生忉利天上。爲天帝釋。九 T0683_.16.0778b14: 十一劫。永離八難。於時*天帝。以偈頌曰 T0683_.16.0778b15: 徳高無過者 開福塞禍元 T0683_.16.0778b16: 聖衆神定力 童幼發歡喜 T0683_.16.0778b17: 効衆悦意施 遷神典二天 T0683_.16.0778b18: 自歸世最厚 世世願奉尊 T0683_.16.0778b19: 佛告天帝及諸大衆。聽我所説。宿命所行。 T0683_.16.0778b20: 昔我前世。於波羅奈國。近大道邊。安施圊 T0683_.16.0778b21: 厠。國中人民。得輕安者。莫不感義。縁此功 T0683_.16.0778b22: 徳。所生淨潔。累劫行道。穢染不汚。功祚 T0683_.16.0778b23: 大備。自致成佛。金體光耀。塵水不著。食 T0683_.16.0778b24: 自消化。無便利之患。於是世尊。以偈頌曰 T0683_.16.0778b25: 忍穢修福事 我人所不汚 T0683_.16.0778b26: 造厠施便利 煩重得輕安 T0683_.16.0778b27: 此徳除貢高 因解生死縁 T0683_.16.0778b28: 進登成佛道 空淨巍巍尊 T0683_.16.0778b29: 佛告天帝。九十六種道。佛道最尊。九十六 T0683_.16.0778c01: 種法。佛法最眞。九十六種僧。佛僧最正。所 T0683_.16.0778c02: 以者何。如來從阿僧祇劫。發願誠諦。殞命積 T0683_.16.0778c03: 徳。誓爲衆生。國財妻子。頭目血肉。以用布 T0683_.16.0778c04: 施。無戀愛之心。心若虚空。無所不覆。六度 T0683_.16.0778c05: 四等。衆善普備。徳慧成滿。乃得爲佛。身色 T0683_.16.0778c06: 紫金。相好無比。去來現在。無不照達。三界 T0683_.16.0778c07: 尊天。莫能及者。言信徳重。震動天地。其有 T0683_.16.0778c08: 衆生。發一敬心向如來者。勝獲大千世界 T0683_.16.0778c09: 之珍寶矣。説三十七品。十二部經。分別罪 T0683_.16.0778c10: 福。言皆至誠。開三乘教。各得奉行。聞者歡 T0683_.16.0778c11: 喜。樂作沙門。信佛行法。志尚清高。衆僧之 T0683_.16.0778c12: 中。有四雙八輩。十二賢者。捨世貪諍。導世 T0683_.16.0778c13: 開福。天人路通。衆僧之由矣。是爲最尊無 T0683_.16.0778c14: 上之道。諸佛菩薩。縁覺應眞皆從中出。教 T0683_.16.0778c15: 化一切。度脱群生。佛説是時。天帝釋衆。皆 T0683_.16.0778c16: 發無上正眞道意。不可計人得法眼淨。於是 T0683_.16.0778c17: 阿難。長跪叉手。白佛言。此名何經。云何奉 T0683_.16.0778c18: 持。佛告阿難。是經名曰諸徳福田。常奉持 T0683_.16.0778c19: 之。明宣經道。莫令缺減。佛説經已。天帝釋 T0683_.16.0778c20: 衆。一切衆會。莫不歡喜。作禮而去 T0683_.16.0778c21: *佛説諸徳福田經 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |