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佛説大迦葉問大寶積正法經 (No. 0352_ 施護譯 ) in Vol. 12 208 209 210 211 212 213 214 215 216 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0352_.12.0211a01: 藥流通四方。醫彼一切衆生煩惱等病。眞實 T0352_.12.0211a02: 不虚。迦葉白言。以何等藥醫何等病。迦葉。衆 T0352_.12.0211a03: 生所有貪瞋癡病皆自縁生。以無縁慈觀彼 T0352_.12.0211a04: 一切惑業相。有理無本自無生今亦無相。欲 T0352_.12.0211a05: 界色界及無色界寂滅亦然。又滅一切顛倒。 T0352_.12.0211a06: 何等顛倒。即四顛倒。一者爲彼有情於彼無 T0352_.12.0211a07: 常而計常故。令想一切皆是無常。二者於其 T0352_.12.0211a08: 苦處而計爲樂。令想一切皆是其苦。三者無 T0352_.12.0211a09: 我計我。令想一切法皆無我故。四者不淨計 T0352_.12.0211a10: 淨。令想一切皆非淨故。唯此涅槃具彼四徳。 T0352_.12.0211a11: 又復施設四念處。令彼有情觀身無其所有。 T0352_.12.0211a12: 能破我見。觀受無受所得。破彼我見。觀心無 T0352_.12.0211a13: 心可得。亦除我見執故。觀法無法可得。破彼 T0352_.12.0211a14: 法我執故。以四正斷於修斷事。修善勤修。斷 T0352_.12.0211a15: 惡勤斷以四神足成就通力。以五根五力。治 T0352_.12.0211a16: 彼不信懈怠失念散亂癡等。以七覺支治一 T0352_.12.0211a17: 切愚癡。以八聖道。治彼一切無知八邪等過。 T0352_.12.0211a18: 迦葉。此説名爲眞實醫法。迦葉觀此菩薩。於 T0352_.12.0211a19: 閻浮提内。醫病人中最爲第一。迦葉。所有三 T0352_.12.0211a20: 千大千世界衆生。爲護自命。見彼菩薩如見 T0352_.12.0211a21: 醫王。迦葉白言。如是住邪見者以何藥療。唯 T0352_.12.0211a22: 願解説令彼了知。迦葉。彼菩薩救療衆生。非 T0352_.12.0211a23: 用世間之藥。以出世間一切善根無漏智藥 T0352_.12.0211a24: 傳流四方。醫彼一切衆生妄想之病。眞實不 T0352_.12.0211a25: 虚。迦葉白言。云何名爲出世間智。迦葉。彼智 T0352_.12.0211a26: 從因縁種生離諸分別。無我無人無衆生無 T0352_.12.0211a27: 壽命。如是智法於空無著。迦葉。汝等正求心 T0352_.12.0211a28: 莫驚怖發精進心。彼如是求如是住心。云何 T0352_.12.0211a29: 住心。云何不住心。有過去未來現在於何而 T0352_.12.0211b01: 住。迦葉。過去已滅未來未至。現在無住。迦 T0352_.12.0211b02: 葉。又此心法非在内。非在外。亦非中間。迦葉 T0352_.12.0211b03: 又此心法離衆色相。無住無著而不可見。迦 T0352_.12.0211b04: 葉。過去一切佛不見。未來一切佛不見。現在 T0352_.12.0211b05: 一切佛不見。迦葉白言。若過去未來現在一 T0352_.12.0211b06: 切佛不見者。云何彼心有種種行相。迦葉。彼 T0352_.12.0211b07: 心無實從妄想生。譬如幻化。種種得生爲虚 T0352_.12.0211b08: 妄見。迦葉白言。虚妄不實。其喩云何。佛言迦 T0352_.12.0211b09: 葉。心如浮泡生滅不住。心如風行而不可收。 T0352_.12.0211b10: 心如燈光因縁和合。心如虚空得虚妄煩惱。 T0352_.12.0211b11: 心如掣電刹那不住。心如猿猴攀縁境界。心 T0352_.12.0211b12: 如畫師作種種像。心念念不住生一切煩惱。 T0352_.12.0211b13: 心行體一。無二心用故。心如其王。自在縁一 T0352_.12.0211b14: 切法故。心如惡友。發生一切苦故。心如大海。 T0352_.12.0211b15: 漂溺一切善根故。心如釣魚之人。於苦生樂 T0352_.12.0211b16: 想故。心如夢幻。妄計我故。心如青蠅。於其不 T0352_.12.0211b17: 淨生淨想故。心如鬼魅。作種種不善事故。心 T0352_.12.0211b18: 如藥叉。貪著境界飮人精氣故。心如寃家。恒 T0352_.12.0211b19: 求過失故。心不靜住。或高或下進退不定故。 T0352_.12.0211b20: 心如狂賊。壞一切功徳善財故。心如蛾眼。恒 T0352_.12.0211b21: 貪燈焔色故。心著於聲。如貪戰鼓聲故。心如 T0352_.12.0211b22: 猪犬。於其不淨貪香美故。心如賤婢。貪食殘 T0352_.12.0211b23: 味故。心能貪觸。如蠅著羶器故。迦葉。心不可 T0352_.12.0211b24: 求求不能得。過去非有。未來亦無。現在不得。 T0352_.12.0211b25: 若過去未來現在不可得者。三世斷故。若三 T0352_.12.0211b26: 世斷故彼即無有。若彼無有彼即不生。若彼 T0352_.12.0211b27: 不生是即無性。若彼無性無生無滅。若無生 T0352_.12.0211b28: 滅亦無往來。若無往來而無主宰。若無主宰 T0352_.12.0211b29: 無假無實。是即聖性。迦葉。若彼聖性。無得戒 T0352_.12.0211c01: 非無戒。無淨行無穢行。無因行無果行。亦無 T0352_.12.0211c02: 心意之法。若無心意之法彼無業亦無業報。 T0352_.12.0211c03: 若無業報亦無苦樂。若無苦樂彼聖者性。若 T0352_.12.0211c04: 彼聖性無其上下中間。身口意等不可住著。 T0352_.12.0211c05: 何以故。性遍虚空。平等無分別故無分別 T0352_.12.0211c06: 故下此處元少一葉梵文 T0352_.12.0211c07: 佛説大迦葉問大寶積正法經卷第三 T0352_.12.0211c08: T0352_.12.0211c09: T0352_.12.0211c10: T0352_.12.0211c11: 卷第四 T0352_.12.0211c12: 西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿 T0352_.12.0211c13: 傳法大師臣施護奉 詔譯 T0352_.12.0211c14: 佛告迦葉。譬如有人善解習馬。其馬性惡難 T0352_.12.0211c15: 以制伏。此人調習自然良善。迦葉。如是相應 T0352_.12.0211c16: 比丘能守禁律。心識囂馳難以制伏。被此比 T0352_.12.0211c17: 丘調伏制御。離瞋恚等如如不動。我今於此 T0352_.12.0211c18: 而説頌曰 T0352_.12.0211c19: 譬如惡性馬 遇彼調習人 T0352_.12.0211c20: 種種被制伏 不久而調善 T0352_.12.0211c21: 相應行比丘 善持於禁律 T0352_.12.0211c22: 調伏於識心 令彼淨安住 T0352_.12.0211c23: 佛告迦葉。譬如有人於其咽喉而患癭病。致 T0352_.12.0211c24: 壞命根得其苦惱。迦葉。如是若復有人深著 T0352_.12.0211c25: 我想於自身命後得大苦。我今於此而説頌 T0352_.12.0211c26: 曰 T0352_.12.0211c27: 譬如癭病人 苦惱於身命 T0352_.12.0211c28: 於其晝夜中 無暫得安樂 T0352_.12.0211c29: 著我之衆生 其義亦如是 T0352_.12.0212a01: 見倒壞其身 於後生諸苦 T0352_.12.0212a02: 佛告迦葉。譬如有人身被纒縛。巧設方便而 T0352_.12.0212a03: 得解免。迦葉。如是若彼有情作善相應。制止 T0352_.12.0212a04: 心猿令得離縛。我今於此而説頌曰 T0352_.12.0212a05: 譬如纒縛人 能設巧方便 T0352_.12.0212a06: 解彼身邊縛 令身得自在 T0352_.12.0212a07: 相應善有情 禁止於心識 T0352_.12.0212a08: 令彼離纒縛 其義亦如是 T0352_.12.0212a09: 佛告迦葉。譬如虚空本自廓然。彼有二物可 T0352_.12.0212a10: 以蓋覆。何等二物。是彼雲霧。迦葉。如是出家 T0352_.12.0212a11: 之人。本自寂靜而求世間呪術之法。又於衣 T0352_.12.0212a12: 鉢財利畜積受用。此爲覆障。我今於此而説 T0352_.12.0212a13: 頌曰 T0352_.12.0212a14: 譬如於雲霧 覆障於虚空 T0352_.12.0212a15: 比丘亦復然 行彼世間法 T0352_.12.0212a16: 習學於呪術 積聚於衣鉢 T0352_.12.0212a17: 此二障行人 菩薩須遠離 T0352_.12.0212a18: 佛告迦葉。此出家人有二種纒縛。云何二 T0352_.12.0212a19: 種。迦葉。一爲利養纒縛。二爲名稱纒縛。彼 T0352_.12.0212a20: 出家人宜各遠離。我今於此而説頌曰 T0352_.12.0212a21: 若彼出家人 貪著於利養 T0352_.12.0212a22: 及愛好名聞 此二重纒縛 T0352_.12.0212a23: 亦障聖解脱 出家須遠離 T0352_.12.0212a24: 佛告迦葉。有二種法滅出家徳。云何二法。一 T0352_.12.0212a25: 親近在家。二憎嫌聖者。我今於此而説頌曰 T0352_.12.0212a26: 親近在家人 憎嫌於聖者 T0352_.12.0212a27: 此二非道法 滅彼出家徳 T0352_.12.0212a28: 出家菩薩人 彼宜速遠離 T0352_.12.0212a29: 佛告迦葉。有二種法爲出家垢染。云何二法。 T0352_.12.0212b01: 一心多煩惱。二棄捨善友攝受惡友。我今於 T0352_.12.0212b02: 此而説頌曰 T0352_.12.0212b03: 若彼出家人 心多於煩惱 T0352_.12.0212b04: 棄背善良朋 親近於惡友 T0352_.12.0212b05: 佛説於此人 爲彼出家垢 T0352_.12.0212b06: 一切菩薩衆 各各宜遠離 T0352_.12.0212b07: 佛告迦葉。有二種法於出家人如臨崖險。云 T0352_.12.0212b08: 何二種。一輕慢妙法。二信樂破戒。我今於此 T0352_.12.0212b09: 而説頌曰 T0352_.12.0212b10: 若彼出家人 輕慢於妙法 T0352_.12.0212b11: 信重破戒者 如登於崖險 T0352_.12.0212b12: 墜墮在須臾 此二非律儀 T0352_.12.0212b13: 一切諸佛子 彼二須遠離 T0352_.12.0212b14: 佛告迦葉。有二種法爲出家過惡。云何二種。 T0352_.12.0212b15: 一見他過失。二蓋覆自過。我今於此而説頌 T0352_.12.0212b16: 曰 T0352_.12.0212b17: 若有出家者 恒見他人過 T0352_.12.0212b18: 覆藏於自罪 此二大過失 T0352_.12.0212b19: 損惱毒如火 智者須遠離 T0352_.12.0212b20: 佛告迦葉。有二種法増出家熱惱。云何二種。 T0352_.12.0212b21: 一受持袈裟心懷不淨。二恃己戒徳訶責非 T0352_.12.0212b22: 行。我今於此而説頌曰 T0352_.12.0212b23: 雖復披袈裟 心行不淨行 T0352_.12.0212b24: 設身有戒徳 而用於惡言 T0352_.12.0212b25: 催伏非行者 此二須遠離 T0352_.12.0212b26: 佛告迦葉。有二種法醫出家人病。云何二法。 T0352_.12.0212b27: 一行大乘者見心決定。二爲諸衆生不斷佛 T0352_.12.0212b28: 法。我今於此而説頌曰 T0352_.12.0212b29: 若有出家者 行彼大乘行 T0352_.12.0212c01: 見心恒決定 不斷於佛法 T0352_.12.0212c02: 此二出家人 佛説名無病 T0352_.12.0212c03: 佛告迦葉。有二種法爲出家人長病。云何二 T0352_.12.0212c04: 種。一得阿波諦重罪。二不能發露懺悔。我今 T0352_.12.0212c05: 於此而説頌曰 T0352_.12.0212c06: 出家比丘衆 犯彼阿波諦 T0352_.12.0212c07: 不能懺滅罪 愚迷不重戒 T0352_.12.0212c08: 刹那刹那實 此惡長爲病 T0352_.12.0212c09: 佛告迦葉。此有沙門爲沙門名。迦葉白言。云 T0352_.12.0212c10: 何沙門爲沙門名。迦葉。此有四種沙門。云何 T0352_.12.0212c11: 四種。一行色相沙門。二密行虚誑沙門。三求 T0352_.12.0212c12: 名聞稱讃沙門。四實行沙門。迦葉此是四種 T0352_.12.0212c13: 沙門。迦葉白言。云何名行色相沙門。迦葉。此 T0352_.12.0212c14: 一沙門。雖復剃除鬚髮著佛袈裟受持鉢器 T0352_.12.0212c15: 色相具足。而身不清淨。口不清淨。意不清淨。 T0352_.12.0212c16: 不自調伏麁惡不善。廣貪財利命不清淨。得 T0352_.12.0212c17: 破戒罪法。迦葉。此名行色相沙門 T0352_.12.0212c18: 迦葉白言云何名密行虚誑沙門。迦葉。此一 T0352_.12.0212c19: 沙門。雖知行業亦具威儀。喫麁惡飮食。詐歡 T0352_.12.0212c20: 詐喜。於行住坐臥。恒搆虚誑。又不親近在家 T0352_.12.0212c21: 出家四聖種族。詐默無言誑賺有情。心無清 T0352_.12.0212c22: 淨亦無調伏。亦不息念虚妄推度。住著我人 T0352_.12.0212c23: 之相。若遇空法而生怖畏如登崖險。若見比 T0352_.12.0212c24: 丘善談空者如遇寃家。迦葉。此説名爲密行 T0352_.12.0212c25: 虚誑沙門 T0352_.12.0212c26: 迦葉白言。云何名爲求名聞稱讃沙門。迦葉。 T0352_.12.0212c27: 此一沙門。爲求名聞稱讃詐行持戒。惑亂他 T0352_.12.0212c28: 人恃衒多聞要他稱讃。或居山野。或處林間。 T0352_.12.0212c29: 詐現少欲無貪。假行清淨之行。於其心内無 T0352_.12.0213a01: 其離欲。無其寂靜無其息慮。無證菩提亦不 T0352_.12.0213a02: 爲沙門。亦不爲婆羅門。亦不爲涅槃。而求稱 T0352_.12.0213a03: 讃名聞。迦葉。此名求名聞稱讃沙門 T0352_.12.0213a04: 迦葉白言。云何名實行沙門。迦葉此一沙門。 T0352_.12.0213a05: 不爲身命而行外事。亦不言論名聞利養。唯 T0352_.12.0213a06: 行空無相無願。若聞一切法已。正意思惟涅 T0352_.12.0213a07: 槃實際。恒修梵行不求世報。亦不論量三界 T0352_.12.0213a08: 喜樂之事。唯見性空不得事法。亦不議論 T0352_.12.0213a09: 我人衆生壽者及補特伽羅。見正法位離諸 T0352_.12.0213a10: 虚妄。於解脱道斷諸煩惱。達一切法自性清 T0352_.12.0213a11: 淨。内外不著。無集無散。於彼法身如來明了 T0352_.12.0213a12: 通達。無其見取。亦不言論色身離欲。亦不見 T0352_.12.0213a13: 色相。亦不見三業造作。亦不執凡聖之衆法 T0352_.12.0213a14: 無所有。斷諸分別自性凝然。不得輪迴不得 T0352_.12.0213a15: 涅槃。無縛無解無來無去。知一切法寂靜湛 T0352_.12.0213a16: 然。迦葉。此説名爲實行沙門。作相應行非求 T0352_.12.0213a17: 名聞故。我今於此而説頌曰 T0352_.12.0213a18: 所有身口意 三業不清淨 T0352_.12.0213a19: 貪愛不調伏 麁惡行不密 T0352_.12.0213a20: 圓頂服三衣 執持於應器 T0352_.12.0213a21: 佛説此沙門 恒行於色相 T0352_.12.0213a22: 雖然依彼行 虚誑而不實 T0352_.12.0213a23: 詐現四威儀 示同於聖者 T0352_.12.0213a24: 遠離和合處 恒餐麁惡食 T0352_.12.0213a25: 無彼清淨行 密行於虚誑 T0352_.12.0213a26: 或彼爲求名 要他行稱讃 T0352_.12.0213a27: 詐修於戒定 示衒行頭陀 T0352_.12.0213a28: 内意不調伏 誑賺於信施 T0352_.12.0213a29: 不行離欲善 亦不息攀縁 T0352_.12.0213b01: 見説法相空 怖同登山險 T0352_.12.0213b02: 或居山野間 而無眞實意 T0352_.12.0213b03: 佛説此沙門 爲求名聞故 T0352_.12.0213b04: 若彼實行者 不爲於身命 T0352_.12.0213b05: 妄求名利養 亦無求快樂 T0352_.12.0213b06: 唯修正解脱 救拔諸惡趣 T0352_.12.0213b07: 雖知深法空 不得於寂靜 T0352_.12.0213b08: 亦無非寂靜 不住於涅槃 T0352_.12.0213b09: 不得於生死 不著於聖人 T0352_.12.0213b10: 不捨於凡夫 本自無所來 T0352_.12.0213b11: 今亦無所去 一切法寂然 T0352_.12.0213b12: 佛説於此人 是名實行者 T0352_.12.0213b13: 佛告迦葉。譬如貧人家無財利。自發其言告 T0352_.12.0213b14: 衆人曰。我家之内有大庫藏財物盈滿。迦葉。 T0352_.12.0213b15: 於意云何。此貧人言是事實不。迦葉白言。不 T0352_.12.0213b16: 也世尊。佛言。迦葉亦復如是。彼沙門婆羅門 T0352_.12.0213b17: 自無戒徳而復發言。我身具大徳業。此言不 T0352_.12.0213b18: 實是事難信。我今於此而説頌曰 T0352_.12.0213b19: 譬如貧窮人 言自有庫藏 T0352_.12.0213b20: 盈滿七珍財 彼語不相應 T0352_.12.0213b21: 沙門婆羅門 虚妄亦如是 T0352_.12.0213b22: 三業無清淨 自言具戒徳 T0352_.12.0213b23: 佛告迦葉。譬如有人入大水内而不專心。恣 T0352_.12.0213b24: 意戲水不覺溺死。迦葉。亦復如是。此沙門婆 T0352_.12.0213b25: 羅門多知樂法。入大法海不能制心。好行貪 T0352_.12.0213b26: 瞋癡。被煩惱貪引生惡趣。我今於此而説頌 T0352_.12.0213b27: 曰 T0352_.12.0213b28: 譬如戲水人 入於大水内 T0352_.12.0213b29: 不自用其心 被水溺其命 T0352_.12.0213c01: 沙門婆羅門 貪入大法海 T0352_.12.0213c02: 恣行貪瞋癡 沈墜於惡趣 T0352_.12.0213c03: 佛告迦葉。譬如醫人修合湯藥將往四方欲 T0352_.12.0213c04: 療衆病。忽自得疾而不能救。迦葉。如是若彼 T0352_.12.0213c05: 比丘修彼多聞。欲化有情忽爾之間。自起煩 T0352_.12.0213c06: 惱而不能伏。我今於此而説頌曰 T0352_.12.0213c07: 譬如良醫人 修合諸湯藥 T0352_.12.0213c08: 持往於四方 治彼衆生病 T0352_.12.0213c09: 自忽有疾苦 不能自醫療 T0352_.12.0213c10: 比丘亦如是 修學於多聞 T0352_.12.0213c11: 欲行於化導 自忽煩惱生 T0352_.12.0213c12: 不能善制止 虚施於辛苦 T0352_.12.0213c13: 佛告迦葉。譬如有人身有重病。服彼上好名 T0352_.12.0213c14: 藥不免命終。迦葉。如是若彼有情具煩惱病。 T0352_.12.0213c15: 而欲多聞修行亦不免墜墮。我今於此而説 T0352_.12.0213c16: 頌曰 T0352_.12.0213c17: 譬如重病人 久患而不差 T0352_.12.0213c18: 設服於良藥 終不免無常 T0352_.12.0213c19: 衆生亦如是 恒染煩惱病 T0352_.12.0213c20: 設樂修多聞 不免於墜墮 T0352_.12.0213c21: 佛告迦葉。譬如摩尼寶珠墮落不淨之中。其 T0352_.12.0213c22: 珠體觸不堪使用。迦葉。如是若彼比丘雖具 T0352_.12.0213c23: 多聞。墮落不淨利養之中。諸天人民不生敬 T0352_.12.0213c24: 愛。我今於此而説頌曰 T0352_.12.0213c25: 譬如摩尼寶 墮落不淨中 T0352_.12.0213c26: 染汚得其觸 使用而不堪 T0352_.12.0213c27: 比丘亦如是 雖復具多聞 T0352_.12.0213c28: 墜墮於不淨 名聞利養中 T0352_.12.0213c29: 諸天及人民 而不生愛敬 T0352_.12.0214a01: 佛告迦葉。譬如有人忽爾命終。以其金冠花 T0352_.12.0214a02: 鬘莊嚴頭面。迦葉。如是若彼比丘破盡戒律。 T0352_.12.0214a03: 而以袈裟莊嚴其身有何所益。我今於此而 T0352_.12.0214a04: 説頌曰 T0352_.12.0214a05: 譬如命終人 以其好花鬘 T0352_.12.0214a06: 及用金寶冠 嚴飾屍首上 T0352_.12.0214a07: 彼人無所用 比丘亦如是 T0352_.12.0214a08: 而以破戒身 被挂於袈裟 T0352_.12.0214a09: 嚴飾作威儀 終無於利益 T0352_.12.0214a10: 佛告迦葉。譬如有人洗浴清淨以其香油塗 T0352_.12.0214a11: 潤身上及頭髻指甲。身著白衣戴瞻蔔花鬘 T0352_.12.0214a12: 爲上族子。迦葉。如是若彼比丘多聞智慧。身 T0352_.12.0214a13: 被法服儀相具足爲佛弟子。我今於此而説 T0352_.12.0214a14: 頌曰 T0352_.12.0214a15: 譬如世間人 洗浴身清淨 T0352_.12.0214a16: 塗潤好香油 頭以華鬘飾 T0352_.12.0214a17: 身著於白衣 而稱上族子 T0352_.12.0214a18: 比丘亦如是 多聞具總持 T0352_.12.0214a19: 戒徳恒清淨 被挂於法服 T0352_.12.0214a20: 儀相而具足 此名眞佛子 T0352_.12.0214a21: 佛告迦葉。有四種破戒比丘喩持戒影像。迦 T0352_.12.0214a22: 葉白言。云何四種破戒。迦葉。有一比丘具足 T0352_.12.0214a23: 受持別解脱戒。善知禁律於微細罪深生怕 T0352_.12.0214a24: 怖。恒依學處説戒清淨。身口意業具足無犯。 T0352_.12.0214a25: 食離邪命此有其過。所以者何。執自功能成 T0352_.12.0214a26: 戒取故。迦葉。此是第一破戒喩持戒影像 T0352_.12.0214a27: 復次迦葉。有一比丘善知禁律常持戒行。密 T0352_.12.0214a28: 用三業。彼有身見。執情不捨故。迦葉。此是第 T0352_.12.0214a29: 二破戒喩持戒影像 T0352_.12.0214b01: 復次迦葉。有一比丘恒行慈心悲愍有情。具 T0352_.12.0214b02: 足慈善聞一切法無生。心生驚怕。迦葉。此是 T0352_.12.0214b03: 第三破戒喩持戒影像 T0352_.12.0214b04: 復次迦葉。有一比丘行彼十二頭陀大行具 T0352_.12.0214b05: 足無缺。而有我心住著我人之相。迦葉。此是 T0352_.12.0214b06: 第四破戒喩持戒影像。迦葉。此四種破戒喩 T0352_.12.0214b07: 持戒影像 T0352_.12.0214b08: 復次迦葉。若説此戒。無人無我無衆生無壽 T0352_.12.0214b09: 命。無行亦無不行。無作亦無不作。非犯非非 T0352_.12.0214b10: 犯。無名無色非無名色。無相非無相。無息念 T0352_.12.0214b11: 非無息念。無取無捨非無取捨。非受非不受。 T0352_.12.0214b12: 無識無心非無識心。無世間亦無出世間。無 T0352_.12.0214b13: 所住亦非無住。無自持戒無他持戒。於此戒 T0352_.12.0214b14: 中離諸毀謗。無迷無執。迦葉。此説 T0352_.12.0214b15: 聖著無漏正戒。遠離三界一切住處。爾時世 T0352_.12.0214b16: 尊而説頌曰 T0352_.12.0214b17: 所持離垢戒 非住我人相 T0352_.12.0214b18: 無犯亦無持 無縛亦無解 T0352_.12.0214b19: 微妙甚深善 遠離於疑惑 T0352_.12.0214b20: 迦葉此戒相 如來眞實説」 T0352_.12.0214b21: 所持無垢戒 而於彼世間 T0352_.12.0214b22: 非爲自身命 普濟諸群生 T0352_.12.0214b23: 同入眞如際 迦葉此戒相 T0352_.12.0214b24: 如來眞實説 T0352_.12.0214b25: 所持離垢戒 於彼我人中 T0352_.12.0214b26: 無染亦無淨 無暗亦無明 T0352_.12.0214b27: 無得亦無失 不住於此岸 T0352_.12.0214b28: 不到於彼岸 亦非於中流 T0352_.12.0214b29: 縛脱而平等 無住如虚空 T0352_.12.0214c01: 非相非非相 迦葉此戒相 T0352_.12.0214c02: 如來眞實説 T0352_.12.0214c03: 所持無垢戒 不著於名色 T0352_.12.0214c04: 不住於等引 恒以淨妙心 T0352_.12.0214c05: 離我有無相 於彼別解脱 T0352_.12.0214c06: 遠離持犯等 無戒無不戒 T0352_.12.0214c07: 無定亦無散 依此而行道 T0352_.12.0214c08: 智觀無二取 此戒淨微妙 T0352_.12.0214c09: 安住三摩地 三摩地生觀 T0352_.12.0214c10: 智慧自清淨 是名具足戒 T0352_.12.0214c11: 佛説大迦葉問大寶積正法經卷第四 T0352_.12.0214c12: T0352_.12.0214c13: T0352_.12.0214c14: T0352_.12.0214c15: T0352_.12.0214c16: 第五 T0352_.12.0214c17: 西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿 T0352_.12.0214c18: 傳法大師臣施護奉 詔譯 T0352_.12.0214c19: 爾時世尊説此伽他法時。八百苾芻漏盡意 T0352_.12.0214c20: 解心得解脱。三十億人遠塵離垢得法眼淨。 T0352_.12.0214c21: 五百苾芻得三摩地。聞此甚深微妙戒法。難 T0352_.12.0214c22: 解難入不信不學。從座而起速離佛會。是時 T0352_.12.0214c23: 尊者大迦葉白世尊言。此五百苾芻雖得三 T0352_.12.0214c24: 摩地。云何聞此甚深之法難解難入不信不 T0352_.12.0214c25: 學。即從座起速便而退。佛言。迦葉彼等五百 T0352_.12.0214c26: 苾芻我見未除。於此無漏清淨戒法聞已難 T0352_.12.0214c27: 解難入。心生驚怖所以不信不行。迦葉。此伽 T0352_.12.0214c28: 他戒法甚深微妙。三佛菩提皆從此出。彼等 T0352_.12.0214c29: 罪友於此解脱妙善而不能入。復次告言。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 208 209 210 211 212 213 214 215 216 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |