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佛説阿闍貰王女阿術達菩薩經 (No. 0337_ 竺法護譯 ) in Vol. 12 83 84 85 86 87 88 89 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0337_.12.0083c21: No.337[No.310(32)] T0337_.12.0083c22: T0337_.12.0083c23: 佛説阿闍貰王女阿術達菩薩經 T0337_.12.0083c24: 西晋月氏國三藏竺法護譯 T0337_.12.0083c25: 聞如是。一時佛在羅閲祇耆闍崛山中。與摩 T0337_.12.0083c26: 訶比丘僧五百人。菩薩八千。一一尊復尊。 T0337_.12.0083c27: 悉得陀憐尼法。在所聞知。如大海無所罣 T0337_.12.0083c28: 礙。悉得五旬深入微妙漚和拘舍羅。總持 T0337_.12.0083c29: 空法藏門。不捨志意行無色想。從法行無所 T0337_.12.0084a01: 歸依。亦不造行。説經法無所著。爲一切故自 T0337_.12.0084a02: 觀本法。以得忍凡行十事 T0337_.12.0084a03: 是時有菩薩名須彌山。復有菩薩名大須彌 T0337_.12.0084a04: 山。復有菩薩名須彌山頂。復有菩薩名師子。 T0337_.12.0084a05: 復有菩薩名和呵未。復有菩薩名常擧手。 T0337_.12.0084a06: 復有菩薩名常下手。復有菩薩名常精進行。 T0337_.12.0084a07: 復有菩薩名常歡喜。復有菩薩名常憂念一 T0337_.12.0084a08: 切人。復有菩薩名珍寶念。復有菩薩名珍寶 T0337_.12.0084a09: 手。復有菩薩名寶印手。復有菩薩名執御。 T0337_.12.0084a10: 復有菩薩名大御。復有菩薩名常持至誠。復 T0337_.12.0084a11: 有菩薩名彌勒。如是等十七人。颰陀和等八 T0337_.12.0084a12: 人。皆如颰陀和類 T0337_.12.0084a13: 颰陀和菩薩。寶滿菩薩。福日兜菩薩。因提達 T0337_.12.0084a14: 菩薩。和倫調菩薩。常念菩薩。念益於世間菩 T0337_.12.0084a15: 薩。増益世間功徳菩薩。如是等八人 T0337_.12.0084a16: 爾時佛與八千菩薩倶。在羅閲祇去城不遠。 T0337_.12.0084a17: 爲國王大臣。所敬偶所遵奉所稱譽。視若 T0337_.12.0084a18: 如父婆羅門迦羅越所尊重。爾時佛於無央 T0337_.12.0084a19: 數大衆中説經法。所説上語亦善。中語亦善。 T0337_.12.0084a20: 下語亦善。所説莫不開發。上中下皆曉了。悉 T0337_.12.0084a21: 具足無沾汚。精進無量於時舍利弗摩訶目 T0337_.12.0084a22: 揵連。摩訶迦葉。須菩提。邠耨。羅云。越。 T0337_.12.0084a23: 安波臾。憂波離。阿難。如是復異方不可計 T0337_.12.0084a24: 是輩。大比丘僧不可計。平旦正衣服持鉢。入 T0337_.12.0084a25: 羅閲大城分衞。是尊比丘詣城中順街里行 T0337_.12.0084a26: 分衞。次至王阿闍貰宮。宮人官屬倶一處默 T0337_.12.0084a27: 然從乞匃。是時王阿闍貰有女。名阿術達。
T0337_.12.0084b01: 阿耨多羅三耶三菩心。不轉於父王正殿金 T0337_.12.0084b02: 床上坐。安無愁憂見此尊比丘。不轉於父 T0337_.12.0084b03: 王正殿。今來於坐不起不迎不爲作禮。亦不 T0337_.12.0084b04: 請令坐。亦不與分衞具。諸尊比丘。亦默然觀 T0337_.12.0084b05: 此女。是王阿闍貰見女無愁憂。不恭敬禮是 T0337_.12.0084b06: 尊比丘。王顧謂女。汝不知耶。是怛薩阿竭阿 T0337_.12.0084b07: 羅呵三耶三佛尊比丘。以得阿羅漢無所復 T0337_.12.0084b08: 畏。所作事勝*以棄重擔。生死*以斷深入 T0337_.12.0084b09: 微妙。其供養是者福不可量。爲師爲父慈念 T0337_.12.0084b10: 興福施於一切。汝見何故。於坐不起默而視 T0337_.12.0084b11: 之。汝有何異利不禮此上尊女無愁憂白言。 T0337_.12.0084b12: 王曾見師子。當爲小小禽獸作禮迎逆坐 T0337_.12.0084b13: 不。王答女言。不見。女復白。王曾聞遮迦越王 T0337_.12.0084b14: 當爲小國王。起迎逆作禮共坐不。釋提桓因 T0337_.12.0084b15: 寧爲諸天。起迎逆作禮不。梵三鉢寧禮諸梵 T0337_.12.0084b16: 不。答言不見。女復白。王曾見大海神爲小 T0337_.12.0084b17: 小陂池溝渠泉流作禮不。須彌山寧爲衆小 T0337_.12.0084b18: 山作禮不。日月之光明與螢火之明等不。女 T0337_.12.0084b19: 復言。如是大王發意。求阿耨多羅三耶三菩 T0337_.12.0084b20: 心。欲度一切。被僧那僧涅之大鎧。持大悲大 T0337_.12.0084b21: 哀。如師子吼。云何當爲恐畏。比丘而無大悲 T0337_.12.0084b22: 大慈大哀。離師子吼中。云何當禮信歡喜。 T0337_.12.0084b23: 王曾見大法王轉經論教一切。令發阿耨多 T0337_.12.0084b24: 羅三耶三菩心。當爲是比丘少智者恭敬作 T0337_.12.0084b25: 禮不。女白王。如大海水不可量不可度不可 T0337_.12.0084b26: 見邊際。大智若此。猶復受泉流如牛跡中水。 T0337_.12.0084b27: 自謂以滿足。寧可方之於大海。是畏生死比 T0337_.12.0084b28: 丘。志在滅度。發阿耨多羅三藐三菩心。寧當 T0337_.12.0084b29: 迎逆作禮不。王曾見大智。如須彌山最尊高。 T0337_.12.0084c01: 怛薩阿竭法爲尊雄。豈況智如芥子比丘迎 T0337_.12.0084c02: 逆作禮不。王寧見日月光。其明所照不可計 T0337_.12.0084c03: 量。怛薩阿竭法光明智慧功徳名聞。過是千 T0337_.12.0084c04: 億萬倍。寧比螢火之明自照其身。不及一切 T0337_.12.0084c05: 人。志小比丘自度其身。大智之法明於三界。 T0337_.12.0084c06: 寧迎逆作禮。女白王。佛般泥洹後。尚不爲 T0337_.12.0084c07: 是輩比丘作禮。何況佛今現在而爲法則。所 T0337_.12.0084c08: 以者何。禮彼比丘爲習此法。其親近三耶三 T0337_.12.0084c09: 佛法。得三耶三菩行。王告女無愁憂。汝有 T0337_.12.0084c10: 觝突之心。見是大比丘。不恭敬迎逆以坐 T0337_.12.0084c11: 席爲賓主。而廣引衆喩不念設飯食。汝何 T0337_.12.0084c12: 志求。女白王。大王寧有觝突之心耶。女謂 T0337_.12.0084c13: 王言。王何故見國中羸劣下賤乞匃者不爲 T0337_.12.0084c14: 作禮。王答女言不。爾此非吾類。女答王亦如 T0337_.12.0084c15: 是。王發意菩薩聲聞辟支佛非其類。王告女。 T0337_.12.0084c16: 吾聞行菩薩法。悉棄強梁瞋恚之心。以調 T0337_.12.0084c17: 順軟弱爲一切人下屈。汝豈無軟弱之心。女 T0337_.12.0084c18: 白王言。世間人愚癡。常懷毒惡之心故。菩 T0337_.12.0084c19: 薩摩訶薩以慈悲。護彼人欲除衆毒故。此大 T0337_.12.0084c20: 比丘諸垢*以除。是輩比丘。見善無所増。 T0337_.12.0084c21: 見惡亦不減。女白王。當來十方佛。設爲是 T0337_.12.0084c22: 比丘等。説深妙之法。不能復増精進。所以者 T0337_.12.0084c23: 何。用閉塞生死道故。譬以瓶盛滿水置露地。 T0337_.12.0084c24: 天雨瓶中一渧不受。渧亦不得入所以者何。 T0337_.12.0084c25: 其瓶以滿故。女白王。是比丘等如是。若十 T0337_.12.0084c26: *方佛爲現神足。變化説經法。不能逮及如 T0337_.12.0084c27: 來三昧。於功徳無所増益。女白王。譬如大 T0337_.12.0084c28: 海萬水四流皆歸于海。所以者何。其海廣長 T0337_.12.0084c29: 所受不可計量。如是大王。菩薩摩訶薩説經 T0337_.12.0085a01: 法。當作是見多所饒益。發摩訶衍心。多所容 T0337_.12.0085a02: 受。所以者何。菩薩摩訶薩器所受。不可計不 T0337_.12.0085a03: 可數不可量。是時女無愁憂。爲王阿闍貰説 T0337_.12.0085a04: 偈言 T0337_.12.0085a05: 無愁憂以名得 爲王阿闍貰女 T0337_.12.0085a06: 有五百比丘來 我不爲起作禮 T0337_.12.0085a07: 應時爲王所呵 不恭敬比丘僧 T0337_.12.0085a08: 我不知是福地 佛子離彼中迹 T0337_.12.0085a09: 無憂愁誦偈言 聽我説至誠言 T0337_.12.0085a10: 見比丘不爲起 意不生欲作禮 T0337_.12.0085a11: 人欲乘船入海 取一錢破百分 T0337_.12.0085a12: 百分中取一分 入法海還爲取 T0337_.12.0085a13: 若有人從王乞 若飛行遮迦越 T0337_.12.0085a14: 乞匃者求一錢 爲不足從王乞 T0337_.12.0085a15: 智慧者令王喜 從王乞千億寶 T0337_.12.0085a16: 願施貧使安隱 如是人爲曉了 T0337_.12.0085a17: 譬如人求賤寶 如是人爲不黠 T0337_.12.0085a18: 聲聞法亦如是 入海寶自取少 T0337_.12.0085a19: 譬如人財爲富 菩薩黠爲珍寶 T0337_.12.0085a20: 願供養於法王 自致佛度人民 T0337_.12.0085a21: 譬如醫自治身 不能愈一切人 T0337_.12.0085a22: 若有醫多治人 是乃爲名醫師 T0337_.12.0085a23: 發意者智慧師 自脱身棄餘人 T0337_.12.0085a24: 爲黠人所不敬 譬醫能自治身 T0337_.12.0085a25: 若黠師知藥名 便能治巨億人 T0337_.12.0085a26: 爲天下人所敬 發意菩薩如是 T0337_.12.0085a27: 譬如樹無葉果 無益於世間人 T0337_.12.0085a28: 阿羅漢如是樹 爲無益於世間 T0337_.12.0085a29: 譬如樹栴檀香 有益於一切人 T0337_.12.0085b01: 菩薩法亦如是 以經法開甘露 T0337_.12.0085b02: 不可以牛迹水 澡洗人除垢熱 T0337_.12.0085b03: 恒水淨無數人 恒水流滿大海 T0337_.12.0085b04: 聲聞法牛迹水 不能除世間熱 T0337_.12.0085b05: 菩薩法如恒水 能飽滿大千刹 T0337_.12.0085b06: 譬如時雨珍寶 愚於寶取一錢 T0337_.12.0085b07: 若有黠益取多 能使貧至大富 T0337_.12.0085b08: 佛者譬雨珍寶 聲聞法取一錢 T0337_.12.0085b09: 菩薩採飽滿人 菩薩施廣如此 T0337_.12.0085b10: 如有人近須彌 皆隨山作金色 T0337_.12.0085b11: 若其餘土石山 不能以色變形 T0337_.12.0085b12: 菩薩法須彌山 菩薩恩生天上 T0337_.12.0085b13: 得離生死苦惱 聲聞不能度人 T0337_.12.0085b14: 暴露在草不多 露不能熟五穀 T0337_.12.0085b15: 大雨水潤澤多 從潤澤得豐熟 T0337_.12.0085b16: 聲聞法暴露草 菩薩法如大雨 T0337_.12.0085b17: 大千中諸來者 法所雨潤一切 T0337_.12.0085b18: 迦隨華無有香 爲世人所不取 T0337_.12.0085b19: 私夷華人樂取 優曇鉢及蓮華 T0337_.12.0085b20: 聲聞法迦隨華 聲聞香聞不遠 T0337_.12.0085b21: 菩薩法私夷華 度一切至泥洹 T0337_.12.0085b22: 如怯人行空澤 不足以爲大難 T0337_.12.0085b23: 人中道爲大難 將一切度生死 T0337_.12.0085b24: 聲聞法行空澤 菩薩法人*道中 T0337_.12.0085b25: 度生死迷亂者 導一切恐畏人 T0337_.12.0085b26: 縛筏浮度不多 *筏不能度往還 T0337_.12.0085b27: 譬如人造大船 度無數得往還 T0337_.12.0085b28: 聲聞法如縛*筏 菩薩法如大船 T0337_.12.0085b29: 持七覺度一切 脱愛欲過大海 T0337_.12.0085c01: 若如被鎧乘驢 不可入大衆中 T0337_.12.0085c02: 被鎧人乘馬象 行鬪戰得勝怨 T0337_.12.0085c03: 聲聞法如乘驢 菩薩法乘馬象 T0337_.12.0085c04: 坐樹下降魔官 救天上世間人 T0337_.12.0085c05: 虚空中滿星宿 星宿衆夜不明 T0337_.12.0085c06: 月獨出爲大明 男女見大歡喜 T0337_.12.0085c07: 聲聞法如星宿 菩薩法月獨明 T0337_.12.0085c08: 菩薩恩致安隱 皆令發薩云若 T0337_.12.0085c09: 夜之冥螢火明 人不以是爲明 T0337_.12.0085c10: 日出光爲大明 有益於閻浮地 T0337_.12.0085c11: 聲聞法如螢火 菩薩慧如日月 T0337_.12.0085c12: 生死海行度人 悉現明一切人 T0337_.12.0085c13: 爾時王阿闍貰聞女無愁憂説是偈默然。不 T0337_.12.0085c14: 識是何言。舍利弗心念。是語甚可怪。所説無 T0337_.12.0085c15: 罣礙黠慧乃爾。我欲試之知能歡喜而忍不。 T0337_.12.0085c16: 舍利弗謂女無愁憂。卿於三乘志欲何求。 T0337_.12.0085c17: 女報言。乘大悲大慈於所求。舍利弗報言。欲 T0337_.12.0085c18: 求摩訶衍三跋致耶。女答言不。舍利弗復問。 T0337_.12.0085c19: 女行欲何求乃作師子吼。女答舍利弗。於所 T0337_.12.0085c20: 求無所求。有所求則不爲師子吼。無所住止 T0337_.12.0085c21: 能作師子吼。卿舍利弗以法取證寧有聲聞 T0337_.12.0085c22: 辟支佛法摩訶衍法不。舍利弗答言。無諸法 T0337_.12.0085c23: 相一耳。空無所有。女問舍利弗。諸法空作 T0337_.12.0085c24: 何行法而設三乘。舍利弗答女言。無所行。 T0337_.12.0085c25: 舍利弗復問女。有佛法無有佛法。有異無。 T0337_.12.0085c26: 女答尊者舍利弗。近空及遠空有異無。舍利 T0337_.12.0085c27: 弗答言。無異。女問舍利弗。譬内空外空 T0337_.12.0085c28: 有異無。答言無異。如是舍利弗得佛法未 T0337_.12.0085c29: 得道法。適等無異。女爲舍利弗種種説空 T0337_.12.0086a01: 空法。舍利弗默然。無異辯才折答此言 T0337_.12.0086a02: 爾時尊者摩訶目揵連。謂女無愁憂。見如來 T0337_.12.0086a03: 何異。要言聲聞辟支佛所不能及知。女報尊 T0337_.12.0086a04: 者目揵連。能知三千大千世界星宿數不。目 T0337_.12.0086a05: 揵連報女言。我當禪定三昧觀本際。女謂目 T0337_.12.0086a06: 揵連。怛薩阿竭一一持三昧。視見恒沙中數 T0337_.12.0086a07: 人民意念所趣向。何況是星宿。以是故知怛 T0337_.12.0086a08: 薩阿竭於諸法而有持。是故聲聞辟支佛所 T0337_.12.0086a09: 不及知。尊者目揵連。寧知十方佛刹中幾何 T0337_.12.0086a10: 天地當敗壞。幾何天地當合成。答女言。不 T0337_.12.0086a11: 知。女復問目揵連。寧知幾佛*以過去。幾佛 T0337_.12.0086a12: 甫當來。幾佛今見在。答女言。不知。女復問 T0337_.12.0086a13: 目揵連。世間貪婬有幾人。喜瞋恚有幾人。愚 T0337_.12.0086a14: 癡者有幾人。盡行三事有幾人。不行三事有 T0337_.12.0086a15: 幾人。答言。不知。女復問尊者摩訶目揵連。世 T0337_.12.0086a16: 間有幾人求聲聞道。幾人求辟支佛道。幾人 T0337_.12.0086a17: 求摩訶衍。答女言。不知。女復問目揵連。世間 T0337_.12.0086a18: 有幾人求佛道。幾人不信佛道。幾人信九十 T0337_.12.0086a19: 六種道。幾人不信九十六種道。適無所信爲 T0337_.12.0086a20: 有幾人。答言。不知。女報目犍連。怛薩阿竭悉 T0337_.12.0086a21: 知是事。復過於此不可計無有限。聲聞辟支 T0337_.12.0086a22: 佛所不能及知。是故怛薩阿竭於諸法而有 T0337_.12.0086a23: 持。尊者目揵連。爲怛薩阿竭所稱譽神足
T0337_.12.0086a26: 摩訶目揵連報女言。本所不聞本所不見今 T0337_.12.0086a27: 乃聞。是刹土名字未曾所見聞願聞是刹中 T0337_.12.0086a28: 怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛名字。今現在説 T0337_.12.0086a29: 經法不。女報言。彼刹佛名香潔放光明怛 T0337_.12.0086b01: 薩阿竭阿羅呵三耶三佛。在彼刹説經法。女 T0337_.12.0086b02: 無愁憂於坐不起作瑞應三昧。念菩薩初發 T0337_.12.0086b03: 意。求阿耨多羅三耶三佛。過聲聞辟支佛上 T0337_.12.0086b04: 如我。至心願我香潔放光明怛薩阿竭阿羅 T0337_.12.0086b05: 呵三耶三佛。現光明使諸聲聞見其刹土。使 T0337_.12.0086b06: 國中栴檀香香聞是間刹土。女無愁憂立是 T0337_.12.0086b07: 願。於是香潔放光明怛薩阿竭阿羅呵三耶 T0337_.12.0086b08: 三佛。尋時放身相光明。是刹諸聲聞。皆見 T0337_.12.0086b09: 彼刹土香潔放光明怛薩阿竭阿羅呵三耶三 T0337_.12.0086b10: 佛。於大衆中菩薩説經法。諸聲聞自於其處 T0337_.12.0086b11: 所。聞彼佛所説法皆佛威神之恩。彼香潔怛 T0337_.12.0086b12: 薩阿竭阿羅呵三耶三佛持六十種音説。如 T0337_.12.0086b13: 女無愁憂所説無異。初發意求阿耨多羅三 T0337_.12.0086b14: 耶三菩。是輩之人。過聲聞辟支佛上。説是 T0337_.12.0086b15: 時。彌勒菩薩。白佛言。是栴檀香從何刹土 T0337_.12.0086b16: 來。至是間香乃如是。佛語彌勒菩薩。女無 T0337_.12.0086b17: 愁憂與諸大聲聞。共師子吼有此善瑞故。現 T0337_.12.0086b18: 彼香潔放光明佛刹刹中栴檀香滿沙呵刹 T0337_.12.0086b19: 中。無愁憂女。語尊者目揵連。菩薩現功徳變 T0337_.12.0086b20: 化。如是者。有何當志於小道。女復問目揵 T0337_.12.0086b21: 連。寧知揵陀刹去是遠近不。目揵連答曰。不 T0337_.12.0086b22: 知。女謂目揵連。如目連等滿是三千大千刹 T0337_.12.0086b23: 中。譬如蘆葦干柘竹稻草木。令目連其數如 T0337_.12.0086b24: 此。時過一劫計彼佛刹無能計知其處。乃過 T0337_.12.0086b25: 爾所佛刹。乃可得香潔放光明佛所治。爾時 T0337_.12.0086b26: 香潔放光明佛。即迴光還歸本土。於是佛刹 T0337_.12.0086b27: 不復現。目揵連見此變異。默然無所言趣。尊 T0337_.12.0086b28: 者摩訶迦葉。謂女無愁憂。寧見前釋迦文怛 T0337_.12.0086b29: 薩阿竭阿羅呵三耶三菩不耶。可得見佛色 T0337_.12.0086c01: 身使佛有所説。云何 T0337_.12.0086c02: 見我色者 聞我聲者 愚癡不信 T0337_.12.0086c03: 是人不見 以法見佛 佛者法身 T0337_.12.0086c04: 法者難曉 以是叵見 T0337_.12.0086c05: 爾時尊者摩訶迦葉作是念。女曾見釋迦文 T0337_.12.0086c06: 怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛不。女答迦葉言 T0337_.12.0086c07: 然。我見怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。不持肉 T0337_.12.0086c08: 眼見不色見。不無色見。亦不持天眼見。亦不 T0337_.12.0086c09: 持痛痛思想生死識眼見。亦不智慧眼見。亦 T0337_.12.0086c10: 不想識見。亦不法眼見。亦不身見。亦不佛眼 T0337_.12.0086c11: 見。亦不命見。摩訶迦葉。我見怛薩阿竭。 T0337_.12.0086c12: 如尊者摩訶迦葉者。爲無大明樂世間生。自 T0337_.12.0086c13: 謂有身。縁一覺行。念欲見道。摩訶迦葉謂女。 T0337_.12.0086c14: 設是法無有主。愚癡者乃樂生。自謂是我 T0337_.12.0086c15: 身。一切萬物是我所有法想。不於中邊得 T0337_.12.0086c16: 見。從何而化生。女謂摩訶迦葉。諸法不可得 T0337_.12.0086c17: 見。是故法無形。如是不可得見。如何生。摩訶 T0337_.12.0086c18: 迦葉謂女。佛法亦空無所有。女復謂摩訶 T0337_.12.0086c19: 迦葉。欲得見無上正眞法者當如法。摩訶迦 T0337_.12.0086c20: 葉報女。白衣法我欲聞。況佛道不欲聞。女 T0337_.12.0086c21: 謂摩訶迦葉。法不見有亦不見無。摩訶迦葉 T0337_.12.0086c22: 謂女。是法無。女復謂摩訶迦葉。諸法皆空 T0337_.12.0086c23: 無有形。不可從諦得見。若善男子善女人。 T0337_.12.0086c24: 欲見佛身相。自淨其行於行清淨。得見諸淨 T0337_.12.0086c25: 是則純熟。摩訶迦葉謂女。云何自淨其行純 T0337_.12.0086c26: 熟者。女謂摩訶迦葉。能自觀身空者悉入諸 T0337_.12.0086c27: 法空。諸法亦不減亦不増。是爲自見諸淨。 T0337_.12.0086c28: 摩訶迦葉謂女。何等謂身空。女報。空盡空 T0337_.12.0086c29: 是。是身爲空。諸法空亦如是。摩訶迦葉。復 T0337_.12.0087a01: 問女無愁憂。從何聞是法乃能信諦。佛有二 T0337_.12.0087a02: 事因縁得信。聞他人善自念其行。女報迦葉。 T0337_.12.0087a03: 他人智説可聞。爾乃自觀身造行。女報摩訶 T0337_.12.0087a04: 迦葉。若自智慧。復觀一切智。以明爲師。摩訶 T0337_.12.0087a05: 迦葉報女。云何自知身行善。女答言。聞法觀 T0337_.12.0087a06: 善。身行善則見善造行。摩訶迦葉報女。云 T0337_.12.0087a07: 何菩薩自觀身行善。女答摩訶迦葉。菩薩法 T0337_.12.0087a08: 與一切天下人共合適不疏遠。是則菩薩身 T0337_.12.0087a09: 行善。女復報摩訶迦葉。當來法過去法今現 T0337_.12.0087a10: 在法。意無増減是爲行菩薩法。摩訶迦葉 T0337_.12.0087a11: 問女。云何見法無所増無所減。女報摩訶迦 T0337_.12.0087a12: 葉。有二事。有法無法。不増不減。作是念。是 T0337_.12.0087a13: 爲自見身意行。見身意行則爲無所見知。摩 T0337_.12.0087a14: 訶迦葉。自見其身。迦葉謂女。云何自見其身。 T0337_.12.0087a15: 女報言。如摩訶迦葉。自度身不見一切人。摩 T0337_.12.0087a16: 訶迦葉答言。我無所見。女報摩訶迦葉。諸 T0337_.12.0087a17: 法適無所捨亦無所著。摩訶迦葉默然。無以 T0337_.12.0087a18: 加報。爾時尊者須菩提。聞是語。爲甚難甚 T0337_.12.0087a19: 難大歡喜。問女無愁憂。從何得大利乃有 T0337_.12.0087a20: 此辯。女報須菩提。亦無得利亦無不得利。 T0337_.12.0087a21: 慧亦不見法法亦不見慧。亦不内觀亦不外 T0337_.12.0087a22: 觀。是則慧。所以者何。須菩提言有法者則 T0337_.12.0087a23: 非法。如尊者須菩提。第一樂空閑處。法爲 T0337_.12.0087a24: 有處有説。爲有慧無有慧慧無所説。須菩提 T0337_.12.0087a25: 報女言。不持空閑處。有法處得慧。是法見不 T0337_.12.0087a26: 是可説不可出。女報須菩提。一切法悉如是。 T0337_.12.0087a27: 無從見無從取。云何得大利而有慧。須菩提 T0337_.12.0087a28: 報女言。設空無有慧。何從有是語。女問須菩 T0337_.12.0087a29: 提。寧聞山中大呼有響聲來應不。一切法悉 T0337_.12.0087b01: 如是。信不言信是響。有慧無慧本無慧。是響 T0337_.12.0087b02: 因聲而合成。女問須菩提。是響出爲有響像 T0337_.12.0087b03: 無。報女言。響無形像響因空而有名。一切法 T0337_.12.0087b04: 如響因空而出生。女報須菩提。一切法法所 T0337_.12.0087b05: 説從空生。須菩提問女言。若一切法從空生。 T0337_.12.0087b06: 何以故。佛説世間當來佛如恒沙數。女報須 T0337_.12.0087b07: 菩提。欲得知法所生處耶。答言欲知。所生 T0337_.12.0087b08: 處無所生。無所生是生處。須菩提。恒沙等。 T0337_.12.0087b09: 不見從如來去。亦無所至。所以作佛者。何 T0337_.12.0087b10: 法不從。發意亦不止意。須菩提報女言。是 T0337_.12.0087b11: 説爲第一未生未起。女報須菩提。所説皆第 T0337_.12.0087b12: 一。若説若不説亦第一。一切無所生不可説。 T0337_.12.0087b13: 不可説不離佛法。須菩提報女言。甚難居家 T0337_.12.0087b14: 爲道。乃有此辯。博覽衆要深入微妙。女報 T0337_.12.0087b15: 須菩提。菩薩亦無居家。亦無出家。亦無沙門。 T0337_.12.0087b16: 亦無不沙門。所以者何。以心意爲行。行者 T0337_.12.0087b17: 以智爲上。以黠爲善。須菩提問。菩薩有幾 T0337_.12.0087b18: 處止。願聞其説。女報須菩提。菩薩持八法住。 T0337_.12.0087b19: 是故止處在所止。無所不止。聲聞中第一。何 T0337_.12.0087b20: 等爲八法。往菩薩常行善意。至心求佛無轉 T0337_.12.0087b21: 誨。一以大慈救護天上天下人。二不捨大 T0337_.12.0087b22: 哀離世間法於身命無所著。三行漚和拘舍 T0337_.12.0087b23: 羅不可計智皆發意求佛。四常行勇猛不厭 T0337_.12.0087b24: 見聞求諸法五悉知菩薩行處。六悉救一切 T0337_.12.0087b25: 人意。七其智不從他人受一切法自證得忍。 T0337_.12.0087b26: 八如是。須菩提。持是八法行在所止處。過 T0337_.12.0087b27: 諸羅漢辟支佛上。於是須菩提默然。爾時尊 T0337_.12.0087b28: 者羅云問無愁憂女。乃作是解。曉了衆要 T0337_.12.0087b29: 總持智慧。何故。自坐金床穢濁。無謙卑恭敬 T0337_.12.0087c01: 之心。自處高床。與大比丘難説經法。吾曾 T0337_.12.0087c02: 聞佛説。人無疾病不得處高床及臥聽而説 T0337_.12.0087c03: 經法。女報尊者羅云。寧知世間以何爲淨何 T0337_.12.0087c04: 等不淨。羅云報女言。世間有持戒信受不犯 T0337_.12.0087c05: 者是則爲淨。若有犯者則爲不淨。女報羅 T0337_.12.0087c06: 云。且止未曉未了所以者何。羅云。持戒信 T0337_.12.0087c07: 受不犯者是則不淨。其犯戒者是爲淨。所 T0337_.12.0087c08: 以者何。不倚淨慧則有淨不淨。本無無淨 T0337_.12.0087c09: 不淨。諸阿羅漢所見如是。其犯戒者爲淨。 T0337_.12.0087c10: 所以者何。羅云。以離於戒不復學可至無極 T0337_.12.0087c11: 慧。遠離惡道過於世間。是故謂爲離戒。羅 T0337_.12.0087c12: 云報女。其人立願不立願有異無。女報言。 T0337_.12.0087c13: 尊者羅云。譬如紫磨黄金。持作衆物。珠環 T0337_.12.0087c14: 瓔鎖。已作未作。前色後色有異無。報言 T0337_.12.0087c15: 無異。如是羅云。何故嫌處高床不恭敬謙。 T0337_.12.0087c16: 苦者意行是本。羅云。昔菩薩以草蓐於地爲 T0337_.12.0087c17: 坐。過於聲聞坐梵天坐。羅云復問。云何坐 T0337_.12.0087c18: 得過聲聞坐於梵天。仁者羅云。菩薩於 T0337_.12.0087c19: 樹下以草爲坐。三千世界刹土釋梵四天王 T0337_.12.0087c20: 及世間。上至三十三天。其中人民大鬼神皆 T0337_.12.0087c21: 來問訊。菩薩中有頭面禮菩薩足者。有跪拜 T0337_.12.0087c22: 者。有揖讓者。中有叉手者。爲爾不羅云。 T0337_.12.0087c23: 羅云答言。有是有是。羅云當知菩薩處意高 T0337_.12.0087c24: 下非謂床坐。是故過聲聞坐梵*天。當作是 T0337_.12.0087c25: 知。爾時王阿闍貰。告女無愁憂。汝不知耶。 T0337_.12.0087c26: 尊者羅云。是遮迦越王種尊第一。信用道徳 T0337_.12.0087c27: 故少小棄家行作沙門。棄遮迦越國。是佛釋 T0337_.12.0087c28: 迦文子。持戒第一。汝云何反輕戲不以禮敬。 T0337_.12.0087c29: 女白王。止莫説是語。寧可以神丹之珠比之 T0337_.12.0088a01: 於水精。王曾見師子當生蟲狐。遮迦王子 T0337_.12.0088a02: 豈當爲小國王。王言不爾。女復白王當知是 T0337_.12.0088a03: 因縁。彼羅云不從怛薩阿竭。爲父母胞胎生。 T0337_.12.0088a04: 怛薩阿竭師子行。皆降伏九十六種道。神通 T0337_.12.0088a05: 之智。悉具足爲大聖猛。一切諸法悉了知。無 T0337_.12.0088a06: 所罣礙。等知一切人心所念。知當來過去今 T0337_.12.0088a07: 在悉曉知。爲大醫王療人苦痛。常勸助一切 T0337_.12.0088a08: 轉法輪。舍利弗摩訶目揵連。摩訶迦葉。須菩 T0337_.12.0088a09: 提。越。羅云。阿難。如是輩聞法皆奉行。猶 T0337_.12.0088a10: 非是佛之子。爾時諸尊聲聞在大衆中。女爲 T0337_.12.0088a11: 説經法。女白王。過去阿僧祇劫有佛名提和
T0337_.12.0088a14: 持華五莖散佛上。時賣華女發心願。欲世世 T0337_.12.0088a15: 爲夫婦。乃至于得佛。復發心求摩訶衍。乃爾 T0337_.12.0088a16: 時過去阿僧祇劫作功徳。發願世世相隨。欲 T0337_.12.0088a17: 救諸下劣。是故從佛求願。從佛求願終無有 T0337_.12.0088a18: 空。倶夷者釋種女。大樂發阿耨多羅三藐 T0337_.12.0088a19: 三菩心。漚和拘舍羅行勸一切菩薩。示現有 T0337_.12.0088a20: 妻子男女奴婢象馬金銀珍寶摩尼珠。所以 T0337_.12.0088a21: 者何。護九十六種道。不欲使誹謗菩薩。非男 T0337_.12.0088a22: 子王爲生黄門。世有何特而言忍勤苦。設作 T0337_.12.0088a23: 是念當墮泥犁中。晝夜苦痛不可言。菩薩乃 T0337_.12.0088a24: 從提和竭羅怛薩阿竭阿羅呵三藐三佛以 T0337_.12.0088a25: 來。菩薩受別無有色思想。女白王。爾時婆 T0337_.12.0088a26: 羅門子鞞多衞。從提*和竭羅怛薩阿竭阿羅 T0337_.12.0088a27: 訶三耶三佛。得慧明六萬三昧門逮得無盡 T0337_.12.0088a28: 明恒沙數陀*憐尼法。受是*別時。前所願所 T0337_.12.0088a29: 爲盡悉棄除。從得忍有言。羅云是佛之子。 T0337_.12.0088b01: 從父母胞胎中生者。是爲謗如來菩薩。於妻 T0337_.12.0088b02: 子國城不以樂色故。菩薩離愛欲。於世間法 T0337_.12.0088b03: 無所沾汚。女白王。大海中求火尚可得。菩 T0337_.12.0088b04: 薩貪婬瞋恚不可得。王當知是法。尊者羅 T0337_.12.0088b05: 云爲化生。不從父母胞胎生。所化現皆佛威 T0337_.12.0088b06: 神。菩薩隨習俗而教化。護一切癡意如幻現 T0337_.12.0088b07: 形。一切所作常不離三昧。自現在小兒中。現 T0337_.12.0088b08: 白衣居士中。現菩薩聲聞中天上人中人非 T0337_.12.0088b09: 人等尊劣長幼下賤伎樂宮女。酒食隨所欲 T0337_.12.0088b10: 度而往生。如是所示現處不可計不可數。衆 T0337_.12.0088b11: 會中有發心念。誰爲適是怛薩阿竭種姓眞 T0337_.12.0088b12: 子者。等知正見不斷三寶。護七覺意隨所樂 T0337_.12.0088b13: 而化。是曹之人眞佛之子。若善男子善女 T0337_.12.0088b14: 人。欲爲佛作眞子。當發阿耨多羅三耶三菩 T0337_.12.0088b15: 心。説是語時。王後宮列女二十五人。皆發阿 T0337_.12.0088b16: 耨多羅三耶三菩心。時千天子。聞女無愁憂 T0337_.12.0088b17: 師子吼。皆發阿耨多羅三耶三菩心。同時發 T0337_.12.0088b18: 聲言。我是當來佛過去佛之上子。發心已雨 T0337_.12.0088b19: 於天華。遍覆羅閲祇大城中。以供養女無愁 T0337_.12.0088b20: 憂。時無愁憂於金床下。前趣諸尊聲聞。無 T0337_.12.0088b21: 愁憂女問諸尊聲聞。爲曉分衞法不。諸尊聲 T0337_.12.0088b22: 聞。答女言。*以曉云何曉。答曰身有四神從 T0337_.12.0088b23: 因縁生。常覆蓋順化懼有壞敗。以故當飯食 T0337_.12.0088b24: 之。是身以飯食得立。無飯食則不得安隱。 T0337_.12.0088b25: 是身譬如弊壞之車。須脂膏而得所安。所以 T0337_.12.0088b26: 時食欲護身故。不自貢高行乞。不以爲色相。 T0337_.12.0088b27: 不以爲貪。亦以欲破貪故。女無愁憂。聞諸尊 T0337_.12.0088b28: 聲聞各各説是事。聞所説亦不喜亦不憂。如 T0337_.12.0088b29: 是身爲災患勤苦若此。即以時請諸聲聞。供 T0337_.12.0088c01: 養以百味飯。具飯食訖。竟皆揖讓。便還耆闍 T0337_.12.0088c02: 崛山中。聽怛薩阿竭説法。我曹亦倶當往 T0337_.12.0088c03: 無愁憂女。食後與父母兄弟宗親後宮列女 T0337_.12.0088c04: 群臣人民倶。出城到耆闍崛山中。前以頭 T0337_.12.0088c05: 面著地爲佛作禮。遶佛三匝却坐一面。諸尊 T0337_.12.0088c06: 聲聞從禪覺亦皆悉來。爲佛作禮坐一面。 T0337_.12.0088c07: 舍利弗從坐起。正衣服下右膝叉手白佛言。 T0337_.12.0088c08: 是女無愁憂。所説甚難入深法要。以權行 T0337_.12.0088c09: 立人不可勝數。所問種種悉能報答。佛告舍 T0337_.12.0088c10: 利弗是女無愁憂。以供養九十二億佛。作功 T0337_.12.0088c11: 徳常不離漚惒拘舍羅。舍利弗白佛。是女何 T0337_.12.0088c12: 故不棄女人。佛告舍利弗。若諸聲聞謂此無 T0337_.12.0088c13: 愁憂是女人耶。若等不深入般若波羅蜜不 T0337_.12.0088c14: 見人根觀本迹。然便等視於所行。菩薩諮 T0337_.12.0088c15: 所樂喜以權道示現。有男女其限無所罣礙。 T0337_.12.0088c16: 欲度男女故。無愁憂女欲決舍利弗之狐疑。 T0337_.12.0088c17: 現身立願。使大衆中悉見我是男子。作是念 T0337_.12.0088c18: 已。即諸大衆見無愁憂身爲男子不復見女 T0337_.12.0088c19: 人像。無愁憂於時踊在虚空中。去地七十丈 T0337_.12.0088c20: 住止空中。佛告舍利弗。見是無愁憂爲男子 T0337_.12.0088c21: 踊在虚空中去地七十丈。若見不。舍利弗白 T0337_.12.0088c22: 佛。唯然已見。佛告舍利弗。是無愁憂。却後七
T0337_.12.0088c27: 土八方方有一道。是佛所遊行處。以七寶爲 T0337_.12.0088c28: 樹。以衆寶爲欄楯。以天繒爲華蓋。以名 T0337_.12.0088c29: 香而香之。無穢惡石沙瓦礫。純以珠寶爲萬 T0337_.12.0089a01: 物。刹中無有泥犁禽獸薜荔。但有菩薩及 T0337_.12.0089a02: 天與人。譬如忉利天王所居宮。爾時大衆及 T0337_.12.0089a03: 王阿闍貰歡喜踊躍皆言善哉善哉。王阿闍
T0337_.12.0089a06: 菩薩益倍踊躍。因是功徳發心求阿耨多羅 T0337_.12.0089a07: 三耶三佛。發心立願。今佛授無愁憂菩薩慧。 T0337_.12.0089a08: 却後當作佛劫盡。願令我乘其第得作佛於 T0337_.12.0089a09: 彼刹土中。爾時佛知王婦月明心所願。佛告 T0337_.12.0089a10: 舍利弗。見王婦月明不。舍利弗言。見王婦 T0337_.12.0089a11: 月明。持是功徳所作。當棄女人身得男子已。 T0337_.12.0089a12: 當生忉利天上作天名寶第一。彌勒佛來下 T0337_.12.0089a13: 有國王。名呵當爲作太子。字終好。當供 T0337_.12.0089a14: 養彌勒盡壽命。却後當爲彌勒作沙門。上 T0337_.12.0089a15: 法亦持中法亦持下法亦持。總供養是颰陀 T0337_.12.0089a16: 劫中怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。又行菩薩 T0337_.12.0089a17: 法。是離愁怛薩阿竭得作佛已。寶第一。當 T0337_.12.0089a18: 於是刹作遮迦越王。名寶豐。當供養承事怛 T0337_.12.0089a19: 薩阿竭。盡形壽當承其佛第得作佛。名普明 T0337_.12.0089a20: 怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。當教授是無垢 T0337_.12.0089a21: 濁炎明刹土本刹故。事如離憂怛薩阿竭所 T0337_.12.0089a22: 治處等無有異。王婦月明。聞佛説是*別。益 T0337_.12.0089a23: 倍踊躍自嗟歎。其身以珠摩尼直百萬兩金 T0337_.12.0089a24: 用上佛。從王阿闇貰。求持五戒別治一處。 T0337_.12.0089a25: 離婬欲之行。令一切皆修清淨。無愁憂菩 T0337_.12.0089a26: 薩始從虚空中來下。叉手住佛前。願我作佛 T0337_.12.0089a27: 時令我刹中諸菩薩。自然化生長大法座。 T0337_.12.0089a28: 袈裟自然著身等無老少。如年二十之容色。 T0337_.12.0089a29: 今自願身爲沙門。自然被法衣。尋時作彼 T0337_.12.0089b01: 示現。無愁憂菩薩白王。法無堅固從空而立 T0337_.12.0089b02: 從空而坐。於念不念於中立意不散。無所録 T0337_.12.0089b03: 在所作爲無所屬。王見是不。是一日之中我 T0337_.12.0089b04: 爲女人變爲男子形。復現比丘僧。何者審爲 T0337_.12.0089b05: 諦。是處餘處人身中有三毒。以三藥療焦盡 T0337_.12.0089b06: 諸毒。知是法故。大王不當作非法行。當數數 T0337_.12.0089b07: 詣佛。文殊師利童男菩薩。所能除人垢増 T0337_.12.0089b08: 益功徳。度不度者。王國中多事欲去隨意。 T0337_.12.0089b09: 佛告阿難。無愁憂菩薩受*別解諦能持能説。 T0337_.12.0089b10: 當爲一切廣説經法。若有善男子善女人欲 T0337_.12.0089b11: 求佛道。正使是三千大千刹土持七寶滿其 T0337_.12.0089b12: 中。持施怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。不如聞 T0337_.12.0089b13: 是經信不誹謗其功徳不可計。何況奉行盡 T0337_.12.0089b14: 形壽。供養繒華幢蓋旗幡。其功徳無能計數 T0337_.12.0089b15: 者。諸比丘受教。無愁憂菩薩歡喜。王阿闍 T0337_.12.0089b16: 貰。王婦月明。阿難尊比丘。一切大衆諸天龍 T0337_.12.0089b17: 神阿須倫。聞佛説經皆歡喜。前以頭面著地。 T0337_.12.0089b18: 爲佛作禮而去 T0337_.12.0089b19: 佛説阿闍貰王女阿術達菩薩經 T0337_.12.0089b20: T0337_.12.0089b21: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |