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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2249_.63.0321a01: 法界衆生平等利益施濟度於憋龜海之浪 T2249_.63.0321a02: 而已 T2249_.63.0321a03: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0321a06: T2249_.63.0321a07: T2249_.63.0321a08: T2249_.63.0321a09: 問題 T2249_.63.0321a10: 問。論文云。許二此三千大千世界。如レ是安立
T2249_.63.0321a13: 者。寶法師意。三輪廣量齊等云義爲二正義一 T2249_.63.0321a14: 歟 T2249_.63.0321a15: 問。唯此世界南贍部洲有二金剛座一歟 T2249_.63.0321a16: 問。此洲南邊有二贍部林樹一歟 T2249_.63.0321a17: 問。光法師所引婆沙論中。釋二無間地獄名一
T2249_.63.0321a20: 問。光法師所引婆沙論中。釋二無間地獄名一。 T2249_.63.0321a21: 擧二三師異説一。爾者。評家意許二前二説一歟 T2249_.63.0321a22: 問。論中付レ説二捺落迦安立相一。且八捺落迦 T2249_.63.0321a23: 爲二重累一。爲當傍布歟 T2249_.63.0321a24: 問。光法師所引婆沙論中。述二捺落迦安立一。 T2249_.63.0321a25: 有二三師異説一中。初有説意。上七捺落迦。 T2249_.63.0321a26: 高下量齊等歟 T2249_.63.0321a27: 問。論中付レ明二十六増名一。且光法師意。有二幾 T2249_.63.0321a28: 師説一耶 T2249_.63.0321a29: 問。衆生遇二琰魔王斷罪一中有位歟 T2249_.63.0321b01: 問 T2249_.63.0321b02: 同時歟 T2249_.63.0321b03: 問。論中云。雨際第二月。後九夜漸増。寒第四
T2249_.63.0321b06: 問。泰法師意。晝夜停等後。論二晝夜増減一云 T2249_.63.0321b07: 義。光法師可レ許レ之耶 T2249_.63.0321b08: 問。婆沙論中云。復至二羯栗底迦月白半第八
T2249_.63.0321b15: 雲地一耶 T2249_.63.0321b16: 問。他化自在天。可レ化二聲境一耶 T2249_.63.0321b17: 問。論中釋二第一樂生相一云。謂彼安住離生
T2249_.63.0321b20: 二師意。無色界可レ有二色法一耶 T2249_.63.0321b21: 問。非二神通力一。非レ依二他力一。以二欲界身一。至二色 T2249_.63.0321b22: 界一義可レ有耶 T2249_.63.0321b23: 問。人於二梵天一見二梵天色一。唯限二天眼一歟 T2249_.63.0321b24: 問。依身色界人。以二色界自身一。可レ來二欲界一耶 T2249_.63.0321b25: 問。論中付レ明二空居天依處量一。且寶法師意。 T2249_.63.0321b26: 有二幾師説一耶 T2249_.63.0321b27: 問。二禪已上。三千界攝歟 T2249_.63.0321b28: 問。欲界天身量。次第一一増歟 T2249_.63.0321b29: 問。論中付レ明二諸天身量倍倍増相一。且無雲天 T2249_.63.0321c01: 減二三踰繕那一故。光法師如何釋レ之耶 T2249_.63.0321c02: 問。第四靜慮諸天中。福愛天者。無雲天異名 T2249_.63.0321c03: 歟
T2249_.63.0321c08: 問。無想天。可レ有二中夭一耶 T2249_.63.0321c09: 問。北洲傍生定壽千歳歟 T2249_.63.0321c10: 問。光法師意。決定於二今生一。可レ證二無學果一。聲 T2249_.63.0321c11: 聞縁覺。可レ有二中夭一耶 T2249_.63.0321c12: 問。光法師。釋下倶非容中説二慈定滅定等一。不 T2249_.63.0321c13: 中夭中。不説レ之作二三解釋一。爾者。初釋意。 T2249_.63.0321c14: 如何釋レ之耶 T2249_.63.0321c15: 問。地獄可レ有二中夭一耶 T2249_.63.0321c16: 問。造二破僧罪一墮二無間地獄一者。可レ有二中夭一 T2249_.63.0321c17: 耶 T2249_.63.0321c18: 問。光法師釋下倶非容中。説慈定滅定等一不 T2249_.63.0321c19: 中夭中不説レ之。作二三解釋一。爾者。第三釋 T2249_.63.0321c20: 意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0321c21: 問。光法師解釋中。云下釋迦牟尼當二住劫第一
T2249_.63.0321c24: 倶舍論第十一卷抄 T2249_.63.0321c25: 問。論文云。許二此三千世界如レ是安立形量不
T2249_.63.0322a02: 義一哉 T2249_.63.0322a03: 答。此事難レ測。暫可レ存二二義一也。或於二許字一 T2249_.63.0322a04: 者。不三必標二不信之義一。故論主許二此義可レ云 T2249_.63.0322a05: 也。或又三輪廣厚之量等。論主所存異レ之。故 T2249_.63.0322a06: 爲レ顯二不信之義一量二許字一歟 T2249_.63.0322a07: 問。婆沙論中云。三輪廣量擧二二師異説一。爾 T2249_.63.0322a08: 者。寶法師意。三輪廣量齊等云義爲二正義一歟 T2249_.63.0322a09: 進云。寶法師釋云。今詳二前之二説一。前説
T2249_.63.0322a12: 法師何忽判二正不一哉。何況。三輪廣量不齊 T2249_.63.0322a13: 等者。今論定判也。寶法師解釋。豈不レ背二今 T2249_.63.0322a14: 論所説一哉
T2249_.63.0322a17: 輪一等。有言。狹小分二百倶胝一。百倶胝輪。其量
T2249_.63.0322a22: 成二水輪一。於レ中何要分二水金別一。又三輪相依。
T2249_.63.0322a25: 説一。雖レ不レ判二正不一。以二道理一思レ之。水金二輪 T2249_.63.0322a26: 者。同一雨水 T2249_.63.0322a27: 不レ可レ有二差異一。故水金二輪。廣量定可二齊等一 T2249_.63.0322a28: 故。有説。金輪廣如二水量一云。前師説爲レ善。又 T2249_.63.0322a29: 風水金三輪相依。而住二其廣量一。亦不レ可レ有二 T2249_.63.0322b01: 差異一。故水輪廣量與二風輪一等云前師説。爲 T2249_.63.0322b02: レ善云也。重意云。前之二説。前説爲レ善者。風 T2249_.63.0322b03: 水相對二師説中之前説。水金相對二師説 T2249_.63.0322b04: 中之前説。指二兩處前説一。云二前説爲善一也。論 T2249_.63.0322b05: 家自雖レ不レ判二正不一。以二道理順違一。判二異説正 T2249_.63.0322b06: 不一事。是人師常習也。強不レ可レ爲レ疑歟。但於下 T2249_.63.0322b07: 背二今論文一云難上者。寶法師意。今論意。實存二 T2249_.63.0322b08: 三輪廣量齊等云義一得レ意也。風輪一大三千 T2249_.63.0322b09: 界總所依器故。云二其量廣無數一。各別四天下。 T2249_.63.0322b10: 將成二水金二輪一即起故。從二能依四天下一。暫 T2249_.63.0322b11: 雖レ説二此水金輪廣徑十二洛叉三千四百半一。 T2249_.63.0322b12: 以レ實論レ之。水金二輪廣量與二風輪一同可二無 T2249_.63.0322b13: 數一也。彼今論中。述二無諍願智四無礙解功徳 T2249_.63.0322b14: 加行得離染得相一。云下除レ佛所餘一切聖者。所 T2249_.63.0322b15: 説六種。唯加行得。非二離染得一。非二皆得一故。唯 T2249_.63.0322b16: 佛於レ此亦離染得上之文。光法師意。不レ同二婆 T2249_.63.0322b17: 沙論有説佛離染得聲聞獨覺加行得云義一。 T2249_.63.0322b18: 同下評家聲聞獨覺亦有二離染得一云義上得レ意 T2249_.63.0322b19: 不レ依二金輪顯文一也。寶法師意。今論意。實存二 T2249_.63.0322b20: 三輪廣量齊等之義一得レ意。例レ之可レ思也 T2249_.63.0322b21: 重難云。見二寶法師解釋一云。准二此論釋一。風水
T2249_.63.0322b24: 風輪量廣。水輪量狹云第二師。水金相對二 T2249_.63.0322b25: 師説中。有説金輪廣如二水量一。云前師説上云 T2249_.63.0322b26: 也。何云下寶法師意。今論意。實存二三輪廣量 T2249_.63.0322b27: 齊等之義一得意哉 T2249_.63.0322b28: 答。疑難之旨。尤以可レ然。但寶法師今解釋。 T2249_.63.0322b29: 只任二今論顯文一。云下風水之中。取二其後説一。水 T2249_.63.0322c01: 金之内。即取中前師上也。全非二盡理之釋一。其故 T2249_.63.0322c02: 婆沙論云。有説金輪廣如二水量一之義。水金二 T2249_.63.0322c03: 輪廣量。同遍二一大三千界一。與二風輪一廣量等 T2249_.63.0322c04: 云義也。與二此水金輪廣徑十二洛叉三千四 T2249_.63.0322c05: 百半之文一。其意可レ異。然而暫以二水金二輪廣 T2249_.63.0322c06: 量同云一。當レ云三水金之内即取二前師一也。以レ之 T2249_.63.0322c07: 思レ之。今解釋。是隨文一往之釋。非二就レ實再 T2249_.63.0322c08: 論之義一歟。以レ實論レ之。今論意。存二三輪廣量 T2249_.63.0322c09: 齊等云義一可レ得レ意也 T2249_.63.0322c10: 問。唯此世界南贍部洲有二金剛座一歟 T2249_.63.0322c11: 也 T2249_.63.0322c12: 世界安立彼此可レ同。唯此世界南贍部洲有二 T2249_.63.0322c13: 金剛座一哉。是以。或經中云。是則三千界一一
T2249_.63.0322c17: 此洲中有二金剛座一。唯此世界南贍部洲有二金 T2249_.63.0322c18: 剛座一見如何 T2249_.63.0322c19: 答。金剛座者。一切菩薩。將レ登二正覺一。所坐之 T2249_.63.0322c20: 座也。而有宗意。談下十方世界唯有二一佛一之 T2249_.63.0322c21: 旨上。故唯此世界。南贍部洲。有二金剛座一也。餘 T2249_.63.0322c22: 世界中。既無二佛出世一。何可レ有下爲レ登二正覺一座 T2249_.63.0322c23: 之金剛座上哉。故今論云。唯此洲中。有二金剛 T2249_.63.0322c24: 座一。上窮二地際一。下據二金輪一。一切菩薩。將レ登二正 T2249_.63.0322c25: 覺一。皆坐二此座上一。起二金剛喩定一。以レ無下餘依及
T2249_.63.0322c28: 座處。能持二此定一。以レ無下餘依身及餘處所。有二 T2249_.63.0322c29: 堅固力一能持中此定上。此定力大。餘依餘處。不
T2249_.63.0323a03: 座上哉。無二所持金剛喩定一有二能持金剛座一云 T2249_.63.0323a04: 事。道理豈可レ然哉。但於二一經説一者。是心地 T2249_.63.0323a05: 觀經説也。彼大乘經説二十方世界多佛出世 T2249_.63.0323a06: 之旨一。故三千大千世界。一一四天下中。南贍 T2249_.63.0323a07: 部洲。各有二金剛座一云也。既非二當部依憑一。更 T2249_.63.0323a08: 不レ可二劬勞一也 T2249_.63.0323a09: 問。此洲南邊有二贍部林樹一歟 T2249_.63.0323a10: 文一。此洲北邊有二贍部林樹一也 T2249_.63.0323a11: 南邊。有二贍部林樹一者。今論中。此洲北邊有二 T2249_.63.0323a12: 贍部林樹一見
T2249_.63.0323a15: 熱池。縱廣五十踰繕那此洲北邊有二無熱池一 T2249_.63.0323a16: 見。而次下文云。於二此池側一。有二贍部林樹一。形 T2249_.63.0323a17: 高大其菓甘美。依二此林一故。名二贍部洲一。或
T2249_.63.0323a20: 也。但於二圓暉法師餘處解釋一者。實似レ難レ思。 T2249_.63.0323a21: 暫出二二義一可レ會二通之一。或可レ讀二文點一。所謂 T2249_.63.0323a22: 可レ讀三此洲南邊有二贍部樹一也。此文釋二南贍 T2249_.63.0323a23: 部洲之名一故。專顯二此洲須彌山南邊之相一 T2249_.63.0323a24: 也。或勘二清涼大師解釋一云。若立世阿毘曇
T2249_.63.0323a27: 問。光法師所引婆沙論中。釋二無間地獄名一
T2249_.63.0323b03: 處也。隨彼衆生一一身量。各遍二二萬踰繕那一 T2249_.63.0323b04: 哉。是以。正見二婆沙論文云。依二異熟果一説名二 T2249_.63.0323b05: 無間一。以下諸有情造二大惡業一。生二彼地獄一。得中廣 T2249_.63.0323b06: 大身上。一一身形。悉皆廣大。遍二彼多處一中無二
T2249_.63.0323b09: 旦人師解釋中云。五形無間。其身充滿八 T2249_.63.0323b10: 萬由句一。一人多人。同處二其中一。不二相障礙一。皆
T2249_.63.0323b13: 可レ有二増減如何 T2249_.63.0323b14: 答。衆生依身。皆是有對障礙法。故無間地獄 T2249_.63.0323b15: 一一衆生身量。各二萬踰繕那者。無間地獄 T2249_.63.0323b16: 之中。爭可二容受一哉。故光法師引二婆沙論今 T2249_.63.0323b17: 文一畢云。遍二彼多處一者。非三是一一身形皆遍二
T2249_.63.0323b20: 解釋一者。是道暹師涅槃經疏定判也。此釋既 T2249_.63.0323b21: 不レ叶二道理一。不レ可レ依用之一。次於下無間地獄衆 T2249_.63.0323b22: 生身量。隨レ時可レ有二増減一云難上者。無間地 T2249_.63.0323b23: 獄之習。法爾必然之理。隨墮レ彼衆生多少 T2249_.63.0323b24: 可レ遍二二萬踰繕那一。故衆生身量隨レ時有二増 T2249_.63.0323b25: 減事。何強不レ可レ爲レ痛哉 T2249_.63.0323b26: 問。光法師所引婆沙論中。釋二無間地獄名一。 T2249_.63.0323b27: 擧二三師異説一。爾者。評家意許二前二説一歟 T2249_.63.0323b28: 答。可レ許レ之也 T2249_.63.0323b29: 所引婆沙論文一。擧二三師異説一畢。別出二評家 T2249_.63.0323c01: 義一。知評家意。三師説倶不レ許レ之云事 T2249_.63.0323c02: 依レ之爾者。評家意云下生二餘地獄一多。生無 T2249_.63.0323c03: 間一者少上。唯破二第三師説一。不レ破二前二師説一。若 T2249_.63.0323c04: 不レ許レ之者。尤可レ破レ之哉 T2249_.63.0323c05: 答。婆沙論中。釋二無間地獄名一。總有二三師異 T2249_.63.0323c06: 説一之中。初二説云。或名二無間一。雖二亦有間一。 T2249_.63.0323c07: 假説二無間一。有説彼處恒受二苦受一。無二喜樂間一。
T2249_.63.0323c12: 情多云事。背二道理一故。評家意。唯破二此師説一 T2249_.63.0323c13: 也。故婆沙論云。評曰。不レ應レ作二是説一。生二餘地 T2249_.63.0323c14: 獄一多。生二無間一者少。所以者何。以下造作増 T2249_.63.0323c15: 長上品身語意惡業一者。乃至中彼處上。有情造 T2249_.63.0323c16: 作増長上品惡業一。生二彼處一者少。造作増長 T2249_.63.0323c17: 中下品惡業一。餘二地獄一者多。如下造作増長上 T2249_.63.0323c18: 品善業一。生二有頂一者少。造作増長中下品善 T2249_.63.0323c19: 業一生二餘處一者多上。故應レ作二是説一。由下造作増 T2249_.63.0323c20: 長増上不善業一。生二彼所一得中身形廣大上。一一
T2249_.63.0323c23: 所上。不レ云下生レ彼有情。身形廣大彼處所上。故唯 T2249_.63.0323c24: 此師義爲二所破一也 T2249_.63.0323c25: 問。論中付レ説二捺落迦安立相一。且八捺落迦 T2249_.63.0323c26: 爲二重累一。爲當傍布歟 T2249_.63.0323c27: 説一。故論云。七捺落迦在二無間上一。重累而住
T2249_.63.0324a01: 二萬無間。深廣同二贍部洲一下主二無間地 T2249_.63.0324a02: 獄底一四萬踰繕那也上。而於二最底二萬踰繕 T2249_.63.0324a03: 那一。安立無間地獄一。於二餘二萬踰繕那一。如何 T2249_.63.0324a04: 可レ安立餘七地獄及炎魔王宮一哉 T2249_.63.0324a05: 布師説一不レ明。見二論文一云。唯此洲中有二金剛
T2249_.63.0324a08: 獄及十六増等一哉 T2249_.63.0324a09: 答。見二光法師所引婆沙論文一。述二地獄安立一。 T2249_.63.0324a10: 擧二重累傍布二師説一之中。先於二重累師一。亦 T2249_.63.0324a11: 出二二師説一。初師云。有説從二此洲一下。四萬踰 T2249_.63.0324a12: 繕那。至二無間地獄底一。無間地獄縱廣高下。各 T2249_.63.0324a13: 二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中。安立
T2249_.63.0324a17: 踰繕那中。安立餘七地獄一。其縱廣量。各一萬 T2249_.63.0324a18: 踰繕那也。雖レ不レ説二高下量一。推レ之各當二二千 T2249_.63.0324a19: 七百十四踰繕那餘一歟。第二師云。有説。從二 T2249_.63.0324a20: 此洲一下。四萬踰繕那。至二無間地獄一。此無間 T2249_.63.0324a21: 地獄。縱廣高下。各二萬踰繕那。次上有二三萬 T2249_.63.0324a22: 五千踰繕那一。安立餘七地獄一。一一縱廣高下。
T2249_.63.0324a25: 上三萬五千踰繕那中。安立餘七地獄一。其縱 T2249_.63.0324a26: 廣高下量。各五千踰繕那也。五七三十五。其 T2249_.63.0324a27: 數尤易レ知也 T2249_.63.0324a28: 次。傍布師云。有説。無間地獄在二於中央一。餘
T2249_.63.0324b02: 匝圍遶。安立之一也。而任下光法師明知金剛 T2249_.63.0324b03: 座近レ北諸地獄等在二王都下一稍近二南邊一。不二 T2249_.63.0324b04: 相妨一也之解釋上。於二此洲中一。金剛座近二北邊一。 T2249_.63.0324b05: 諸地獄等近二南邊一故。八地獄等。雖二傍布安 T2249_.63.0324b06: 立一。與二金剛座一。不二相障礙一也。重意云。第八外 T2249_.63.0324b07: 海廣量三億二萬二千踰繕那也。南北廣量 T2249_.63.0324b08: 二分之者。各十六萬一千踰繕那也。其北方 T2249_.63.0324b09: 設雖レ有二金剛座一。其南方十六萬一千踰繕那 T2249_.63.0324b10: 中。無間地獄廣量二萬踰繕那。餘七地獄廣 T2249_.63.0324b11: 量。各一萬踰繕那。合九萬踰繕那。地獄竝八 T2249_.63.0324b12: 寒地獄等可レ安立之一。故傍布師義。全無二相 T2249_.63.0324b13: 違一也 T2249_.63.0324b14: 問。光法師所引婆沙論中。述二捺落迦安立一。 T2249_.63.0324b15: 有二三師異説一中。初有説意。上七捺落迦。高 T2249_.63.0324b16: 下量齊等歟 T2249_.63.0324b17: 者。罪業之果。既有二輕重一。高下之量。何必齊 T2249_.63.0324b18: 等哉 T2249_.63.0324b19: 迦。高下量齊等見。初有説意。其義可レ同如 T2249_.63.0324b20: 何 T2249_.63.0324b21: 答。初有説意。可レ云二上七地獄高下量齊等一 T2249_.63.0324b22: 也。此師意云。無間地獄之上。一萬九千踰 T2249_.63.0324b23: 繕那中。安立餘七地獄一。故餘七地獄高下 T2249_.63.0324b24: 量。各當二二千七百十四踰繕那餘一也。婆沙論 T2249_.63.0324b25: 中。述二此師意一。雖レ説二此七大地獄一一縱廣 T2249_.63.0324b26: 萬踰繕那一。不レ云二高下量分齊一然而一萬九千 T2249_.63.0324b27: 踰繕那七分之者。各當二二千七百十四踰繕 T2249_.63.0324b28: 那餘一也 T2249_.63.0324b29: 問。論中付レ明二十六増名一。且光法師意。有二幾 T2249_.63.0324c01: 師説一耶 T2249_.63.0324c02: 付レ之。依二光法師解釋一。見二今論文一云。此是増 T2249_.63.0324c03: 上被二刑害一所。故説名レ増。本地獄中。適被レ害 T2249_.63.0324c04: 已。重遭レ害故。有説。有情從二地獄一出。更遭二此
T2249_.63.0324c09: 二師説一見。若爾。光法師解釋。豈不レ背二論文一 T2249_.63.0324c10: 哉 T2249_.63.0324c11: 答。見二今論文一。既結下此是増上。被二刑害一所。故 T2249_.63.0324c12: 説名増。明知。本地獄中。適被レ害已。重遭レ害 T2249_.63.0324c13: 故者。是別師義云事。故光法師釋云 T2249_.63.0324c14: 者。第一解云。此是増上。被二刑害一所。故説名 T2249_.63.0324c15: レ増。第二解云。本地獄中。適被レ害已。重遭レ害 T2249_.63.0324c16: 故。故名爲レ増。第三解云。有説。有情從二地 T2249_.63.0324c17: 獄一出已。數更遭二此苦一。故説爲レ増。此約下出二本
T2249_.63.0324c20: 第二師意云。本地獄中。被二刑害一已。亦於二彼 T2249_.63.0324c21: 處一。重受レ苦故。望二本地獄一。説名爲レ増。第三 T2249_.63.0324c22: 師意云。出二本地獄一之後。經歴十六諸處一。數
T2249_.63.0324c25: 爲レ増者。同當二今論初師説一也。或於二此中一。受二 T2249_.63.0324c26: 種種苦一。故具二多類一。故説爲レ増者。當二今論第 T2249_.63.0324c27: 三師説一也。或地獄中。適受レ苦已。重遭二此苦一。 T2249_.63.0324c28: 故説爲レ増者。當二今論第二師説一也。正理論 T2249_.63.0324c29: 中。既置二或言一爲二別師一。准二正理論一。思二今論意一。 T2249_.63.0325a01: 云下此是増上被二刑害一所故説名増。云下本地 T2249_.63.0325a02: 獄中適被レ害已重遭レ害故上。各別師義云事。實 T2249_.63.0325a03: 分明也。光法師解釋。深探二論實意一者歟。但 T2249_.63.0325a04: 於二寶法師。泰法師。竝遁麟法師解釋一者。淺 T2249_.63.0325a05: 向二論顯文一。有二二師説一云歟。是既人師意各 T2249_.63.0325a06: 別。不レ可レ及二會通一哉 T2249_.63.0325a07: 問。衆生遇二閻魔王斷罪一中有位歟 T2249_.63.0325a08: 中有位一也 T2249_.63.0325a09: 王斷罪一。於二彼處一始定二生處一。或還二本處一者。 T2249_.63.0325a10: 於二經論竝傳記等一説。而有宗意。當來中有現 T2249_.63.0325a11: 前之後。全無下轉生餘趣一。或還二本處一之義上。爰 T2249_.63.0325a12: 知。衆生閻魔王斷罪。非二中有位一云事。何況。 T2249_.63.0325a13: 今論云。同淨天眼見。中有位。輒無二相見一。如二
T2249_.63.0325a16: 罪一云事 T2249_.63.0325a17: 閻魔王國一者。今論定判也。若不レ至二彼處一者。 T2249_.63.0325a18: 爭可レ遇二閻魔王斷罪一哉。定知。中有位至二閻 T2249_.63.0325a19: 魔王宮一。遇二斷罪一云事如何 T2249_.63.0325a20: 答。衆生於二何位一。遇二閻魔王斷罪一云事今論 T2249_.63.0325a21: 等中。無二分明定判一。故末學輒難レ測歟。但倩 T2249_.63.0325a22: 案二道理一。粗勘二諸文一。今生本有之終。遇二閻魔 T2249_.63.0325a23: 王斷罪一歟。人受二病患一。將レ入二死門一之時。五識 T2249_.63.0325a24: 漸去。第六意識獨留。是時病人。第六意識影 T2249_.63.0325a25: 像。閻魔王前顯現。如三月宿二水面一。病人之質。 T2249_.63.0325a26: 閻魔王前顯現也。其時閻魔王隨二罪福之輕 T2249_.63.0325a27: 重一。定二善惡之生處一。非二業盡死一之者。自二冥途一 T2249_.63.0325a28: 被レ還者。即此時也。故衆生遇二閻魔王斷罪一。 T2249_.63.0325a29: 可レ云二今生本有之終一也。大乘經等中。此旨 T2249_.63.0325b01: 自所レ見歟。但閻魔王呵嘖罪人一。名二斷罪一者。 T2249_.63.0325b02: 是可レ當二生本有位一。探玄記解釋。即述二此旨一 T2249_.63.0325b03: 也 T2249_.63.0325b04: 委細之趣。探玄記第六卷抄中。記録之一畢。 T2249_.63.0325b05: 有宗論説。顯□明之間。併所二省略一也 T2249_.63.0325b06: 問。寶法師意。東洲日沒。南洲日中。西州日出 T2249_.63.0325b07: 同時歟 T2249_.63.0325b08: 寶法師釋二今論北洲夜半。東洲日沒。南洲日
T2249_.63.0325b11: 從半日沒中日出四洲等者。性相之所定也。 T2249_.63.0325b12: 設雖二寶法師意一。何不レ許二此義一哉 T2249_.63.0325b13: 答。今論云。北洲夜半。東洲日沒。南洲日中。
T2249_.63.0325b16: 出。若牛貨日中。則勝身夜半。贍部日沒。倶
T2249_.63.0325b19: 日光照用之分齊一云レ之文者。南洲日中之 T2249_.63.0325b20: 時。東洲見二日沒一。西洲見二日出一之義是必然 T2249_.63.0325b21: 也。而今論文。若就二日輪在所一論レ之者。東洲 T2249_.63.0325b22: 日沒之時。日輪可レ在二妙高山東南角一。南洲日 T2249_.63.0325b23: 中之時。日輪可レ在二妙高山正南方一。西洲日出 T2249_.63.0325b24: 之時。日輪可レ在二妙高山西南角一。若爾。四洲 T2249_.63.0325b25: 四時等義。其理未二盡疑一也。故寶法師釋云。 T2249_.63.0325b26: 北洲夜半。東洲日沒。南洲日中。西洲日中 T2249_.63.0325b27: 者。此據二一時一而論。非二全盡理一。若不レ爾者北 T2249_.63.0325b28: 洲夜半。南洲日中理。且可レ然。東洲日沒。當二 T2249_.63.0325b29: 妙高山東南角一。南洲日中。當二妙高山正南一。
T2249_.63.0325c03: 日沒。南洲日中。西洲日出。此四時等之義。寶 T2249_.63.0325c04: 法師意。自レ本所レ許レ之也 T2249_.63.0325c05: 問。論中云。雨際第二月。後九夜漸増。寒第四
T2249_.63.0325c10: 何云二夜増一哉。日輪向レ北之時。去二須彌山一漸 T2249_.63.0325c11: 近。日輪行度不レ幾何云二盡増一哉 T2249_.63.0325c12: 答。南贍部洲。北廣南狹。日出二此洲一之後。人 T2249_.63.0325c13: 見二日光一。故日自二南路一出之時。其路近故。晝 T2249_.63.0325c14: 減夜増。日自二北路一出之時。其路遠故。晝増 T2249_.63.0325c15: 夜減也。如三南洲日輪行度有二多路一。餘三洲例 T2249_.63.0325c16: レ之亦可レ有二多路一也 T2249_.63.0325c17: 或抄云。自レ本眼人根可見之分齊有レ之故。日 T2249_.63.0325c18: 輪向レ南之時。去二此洲一事漸遠。人見二日輪一行 T2249_.63.0325c19: 度不レ久故晝減夜増也。日輪向レ北之時。去二 T2249_.63.0325c20: 此洲一事漸近。人見二日輪一行度可レ久故。晝増
T2249_.63.0325c23: 義。光法師可レ許レ之耶 T2249_.63.0325c24: レ許二此義一見 T2249_.63.0325c25: 増減一云事。其義既叶二道理一。光法師何不レ許 T2249_.63.0325c26: レ之哉。是以。見二今論餘處文一云。此晝夜有時
T2249_.63.0326a02: レ招二自相違一哉 T2249_.63.0326a03: 答。泰法師意。自二八月九日一。夜漸増晝漸減。 T2249_.63.0326a04: 自二二月九日一。夜漸減晝漸増云。故夏至日已 T2249_.63.0326a05: 去。雖二夜漸増晝漸減一。八月九日已前晝猶長二 T2249_.63.0326a06: 於夜一。故爲二之晝増夜減之時一。冬至日已去。 T2249_.63.0326a07: 雖二晝漸増夜漸減一。二月九日已前夜猶長二於 T2249_.63.0326a08: 晝一。故爲二之夜増晝減之時一也。而今論云。日 T2249_.63.0326a09: 行二此洲一向レ南向レ北。如二其次第一。夜増晝増。日 T2249_.63.0326a10: 行二此洲一向レ南之時。爲二之夜増之時一。向レ北之 T2249_.63.0326a11: 時。爲二之晝増之時一也。泰法師意。夏至日已 T2249_.63.0326a12: 去。秋分日已前。日向レ南行。猶爲二晝増之時一。 T2249_.63.0326a13: 冬至日已去。春分日已前。日向レ北行。猶爲二 T2249_.63.0326a14: 夜増之時一。故違二此論文一破也。故光法師釋 T2249_.63.0326a15: 云。准二此論文一。日向レ南夜増如何。從二冬至日一 T2249_.63.0326a16: 已去。日向レ北説二夜増一。准二此論文一。日向レ北晝
T2249_.63.0326a24: 解釋。亦背二此文一也。故光法師引二婆沙論今 T2249_.63.0326a25: 文一畢云。以二此文證一准知。夜極長已去。説二晝 T2249_.63.0326a26: 増夜減一。晝極長已去。説二夜増晝減一。若説二秋 T2249_.63.0326a27: 分已去。夜増晝減。春分已去。晝増夜減一。即
T2249_.63.0326b01: 但於二光法師餘處解釋一者。此晝夜有時増有 T2249_.63.0326b02: 時減有時等之論文。正明二年量一之文。非。專 T2249_.63.0326b03: 説二晝夜増減一之段上。故於二此文一及二兩釋一也。當 T2249_.63.0326b04: 卷論文偈頌云。雨際第二月。後九夜漸増。寒 T2249_.63.0326b05: 第四亦然。夜減晝翻。此長行述三日行二此洲一。 T2249_.63.0326b06: 向二南北一。如二其次第一。夜増晝増。正明二晝夜 T2249_.63.0326b07: 増減一事。倶舍一部三十軸中。只在二當卷此 T2249_.63.0326b08: 文一。故偏任二論文一。不レ及二異釋一也 T2249_.63.0326b09: 重難云。光法師引二婆沙論文一爲二證據一。破二泰 T2249_.63.0326b10: 法師釋一事。不レ可レ然。見二婆沙論文一云。晝夜停 T2249_.63.0326b11: 位。各有二十五一。謂羯栗底迦月白半第八日。 T2249_.63.0326b12: 晝夜各十五。牟吽栗多從レ此以後。晝減夜
T2249_.63.0326b16: 解釋。既順二此文一。何引二婆沙論文一。偏破レ之哉」 T2249_.63.0326b17: 答。見二婆沙論文一。説二夜減晝増之時一文有二二 T2249_.63.0326b18: 段一也。至二磨伽月白半第八日一。夜有二十八一晝 T2249_.63.0326b19: 十二。從レ此以後。夜減晝増。各一臘縛者。論二 T2249_.63.0326b20: 其時分齊一。雖二夜長晝短一。夜次第役晝次第 T2249_.63.0326b21: 延。故爲二夜減晝増之時一也。至二伏舍佉月白 T2249_.63.0326b22: 半第八日一晝夜各十五。從レ此後。夜減晝増。 T2249_.63.0326b23: 各一臘縛者。論二其時分齊一。實亦夜短晝長。故 T2249_.63.0326b24: 短而促爲二夜減一。長而延爲二晝増一也。重意云。 T2249_.63.0326b25: 十一月八日以後。爲二晝増一者。短而延爲レ増。 T2249_.63.0326b26: 二月八日以後。爲二晝増一者。長而延爲レ増也。 T2249_.63.0326b27: 爲レ顯三晝増有二此二門一。婆沙論中。二段説レ之。 T2249_.63.0326b28: 夜減二門。准レ之可レ知。全非レ謂三十一月八日 T2249_.63.0326b29: 以後。二月八日以前。假爲二晝減夜増之時一也。 T2249_.63.0326c01: 若如二泰法師解釋一者。五月八日以後。八月八 T2249_.63.0326c02: 日已前。可レ爲二夜減晝増之時一。而見二婆沙論 T2249_.63.0326c03: 次下文一云。至室羅筏拏月白半第八日。夜 T2249_.63.0326c04: 有二十二一晝十八。從レ此以後。晝減夜増。各一 T2249_.63.0326c05: 臘縛。五月八日以後。八月八日以前。爲二晝減 T2249_.63.0326c06: 夜増之時一。都不レ爲二夜減晝増之時一。故泰法師 T2249_.63.0326c07: 解釋。甚背二婆沙論今文一也。晝減夜増二段之 T2249_.63.0326c08: 文。翻レ之可レ思也 T2249_.63.0326c09: 問。婆沙論中云。復至二羯栗底迦月白半第八
T2249_.63.0326c16: 事如何 T2249_.63.0326c17: 答。見二婆沙論文一云。謂羯栗底迦月白半第八 T2249_.63.0326c18: 日。晝夜各十五。牟呼栗多從レ此以後。晝減夜
T2249_.63.0326c21: 謂佛於二迦栗底迦月白半八日中夜一。而般涅 T2249_.63.0326c22: 槃之文上者。有宗意。釋尊八月八日。入涅槃云 T2249_.63.0326c23: 也。故婆沙中云。羯栗底迦月云二迦栗底迦月一。 T2249_.63.0326c24: 同當二此方八月一也。寶法師餘處。羯迦雖レ異。 T2249_.63.0326c25: 語是同也。故知。定是八月八日之解釋。即顯二 T2249_.63.0326c26: 此意一也。若依二此意一者。諸經論中。釋尊二月 T2249_.63.0326c27: 十五日入涅槃云文。可レ會二機感有レ異。見聞 T2249_.63.0326c28: 不同也。故淨影大師。釋二涅槃經。二月十五日 T2249_.63.0326c29: 臨涅槃時之文一云。依二阿含經一。如來八月八日 T2249_.63.0327a01: 涅槃。此經下文。亦有二此相一。故下文言。須跋 T2249_.63.0327a02: 陀羅。竟安居已。當至二我所一。是故我昔告二魔 T2249_.63.0327a03: 波旬一。過二三月一已。吾當涅槃。今言二二月十五
T2249_.63.0327a08: 地之月一。星地詮別。卯名同也。若知二迦栗底迦 T2249_.63.0327a09: 是酉地之卯一。翻爲二八月一。若謂二迦栗底迦是 T2249_.63.0327a10: 震地之卯一。翻爲二二月四月一。由レ此轉法輪等 T2249_.63.0327a11: 日。有二二四八不同一。般涅槃日八四二月之異。 T2249_.63.0327a12: 詳二多教理一度二五比丘一。八月爲レ定。會二涅槃日一。
T2249_.63.0327a17: 滅日臨二晨朝一出レ聲。後夜當レ滅。去レ滅不レ遥。 T2249_.63.0327a18: 故日臨也。此説二化滅一。以爲二涅槃一。又復息レ化。 T2249_.63.0327a19: 歸二於眞寂一。亦名二涅槃一。問曰。何故此時涅槃。 T2249_.63.0327a20: 下經自釋依二阿含經一。如來八月八日涅槃。此 T2249_.63.0327a21: 經下文。亦有二此相一。故下文言。須跋陀羅。竟 T2249_.63.0327a22: 安居已。當至二我所一。是故我昔。告二魔波旬一。過二 T2249_.63.0327a23: 三月一已。吾當二涅槃一。今言二二月十五日一者。當
T2249_.63.0327a29: 者。過二夏安居一。按此如來秋中涅槃。阿含經 T2249_.63.0327b01: 中。説二佛八月八日涅槃一。與レ此相應。而此經 T2249_.63.0327b02: 中上下。多説二二月涅槃一。當是見聞不同故
T2249_.63.0327b06: 今此文明二月輪圓缺之相一也 T2249_.63.0327b07: 晝夜増減相一者。此文偏説二月輪圓缺旨一。未 T2249_.63.0327b08: レ明二晝夜増減之相一哉
T2249_.63.0327b11: 答。近レ日自影覆。故見二月輪缺一者。正雖レ説二月 T2249_.63.0327b12: 輪圓缺之相一。因明二晝夜増減之義一。顯二月輪圓 T2249_.63.0327b13: 缺之相一。故光法師釋三後兩行明二晝夜増減一。全 T2249_.63.0327b14: 無二相違一也。故見二論文起盡一。上云下日行二此洲一。 T2249_.63.0327b15: 向レ南向レ北。如二其次第一。夜増晝増上畢。乘レ之 T2249_.63.0327b16: 問下何故月輪於二黒半末白半初位一。見レ有レ缺 T2249_.63.0327b17: 耶上。此旨自分明也
T2249_.63.0327b20: 地一耶 T2249_.63.0327b21: 既是空居天也。何有二雲地一哉。是以。正理論 T2249_.63.0327b22: 中。釋二空居天相一。有二二師説一之中。述二第二師 T2249_.63.0327b23: 義一云。有説。空中密雲彌布。如三地爲二彼宮殿
T2249_.63.0327b26: 初天。既名二無雲天一。已下諸天。定可レ有二雲地一 T2249_.63.0327b27: 也如何 T2249_.63.0327b28: 答。夜摩天已上。無雲天已下。諸天定可レ有二 T2249_.63.0327b29: 雲地一也。故光法師餘處。所引正理論中。釋二 T2249_.63.0327c01: 無雲天名一云。以下空中。天所居地。如二雲密 T2249_.63.0327c02: 合一。故説名レ雲。此上諸天。更無二雲地一。在二無雲
T2249_.63.0327c05: 理論當處文一者。全非二相違二説一也。初云。從二 T2249_.63.0327c06: 夜摩天一。至二色究竟一。所住宮殿。皆但依レ空者。 T2249_.63.0327c07: 只先顯二空居天相一也。次云。有説空中。密雲 T2249_.63.0327c08: 彌布。如三地爲二彼宮殿所依一者。夜摩天已上。 T2249_.63.0327c09: 無雲天已下。諸天宮殿。雖二依レ空住一。非下是一 T2249_.63.0327c10: 向無二所依一住上。空中密雲彌布。如下地爲二所依一 T2249_.63.0327c11: 住上之旨。云添許也。既非二相違二説一。何強爲 T2249_.63.0327c12: レ疑哉 T2249_.63.0327c13: 問。他化自在天。可レ化二聲境一耶 T2249_.63.0327c14: 意一也 T2249_.63.0327c15: 斷法也。何可レ化レ之哉。是以。見二今論餘處
T2249_.63.0327c19: 云。諸下劣天子化作種種色聲香味觸諸妙
T2249_.63.0327c24: 自會通之一。作二三解釋一云。彼由二業力一。令二他 T2249_.63.0327c25: 化作一。非レ由二化心一。不レ可レ爲レ例。或可下從二多分一 T2249_.63.0327c26: 説上。以レ實而言。聲由二撃發一。不レ可レ言レ化。以二間 T2249_.63.0327c27: 斷一故。或聲不レ離二所化色香味觸四種一。相從
T2249_.63.0328a01: 由二撃發一間斷法上也。業力是難レ思。故化之聲 T2249_.63.0328a02: 由二撃發一。不下由二能變化心力一起上。故化心不レ化
T2249_.63.0328a05: 論中云。化作種種色聲香味觸諸妙欲境一者。 T2249_.63.0328a06: 他化自在天。實雖レ化二色香味觸四境一。不レ化二 T2249_.63.0328a07: 聲境一。五境之中。從二其多分一。云レ化作色聲香 T2249_.63.0328a08: 味觸諸妙欲境一也。以レ實云レ之。聲由二撃發一。非二
T2249_.63.0328a11: レ化二聲境一云也。色香味觸四境。雖レ有下離二聲 T2249_.63.0328a12: 境一之義上。聲境不レ離二色香味觸四境一。故他化 T2249_.63.0328a13: 自在天。化作色香味觸四境一之時。不レ離二彼
T2249_.63.0328a16: 心不レ化レ之者。設雖二業力難思。何可レ化レ之
T2249_.63.0328a19: 變化心一。彼亦能爲二自他身化一。於二十色處一。化
T2249_.63.0328a23: 得一。設雖二業得一。全不レ可下有二能變化心一化二聲 T2249_.63.0328a24: 境一之義上。非レ由二化心一不レ可レ爲レ例之解釋。即 T2249_.63.0328a25: 顯二此意一也。只由二業力不思議一。不レ藉二能變化 T2249_.63.0328a26: 心一。化二聲境一之義。可レ許レ之也。生得化。必有二 T2249_.63.0328a27: 能變化心故。生得化化二聲境一之義無レ之。業 T2249_.63.0328a28: 力化不三必有二能變化心一故。化二聲境一之義。亦 T2249_.63.0328a29: 可レ有也 T2249_.63.0328b01: 尋云。准二集異門一。聲亦可レ化レ之今解釋。對二餘 T2249_.63.0328b02: 處三解釋一當二何解釋一哉 T2249_.63.0328b03: 或云レ當二餘處初解釋一也。或云二今解釋一。總述二 T2249_.63.0328b04: 集異門足論之文面一也。故餘處三解釋中。何 T2249_.63.0328b05: 解釋不レ可レ違レ之 T2249_.63.0328b06: 尋云。二義之中。可レ存二何義一耶 T2249_.63.0328b07: 尤宜。可レ存二此義一也 T2249_.63.0328b08: 問。論中釋二第一樂生相一云。謂彼安住離生
T2249_.63.0328b12: 樂言。名二輕安樂一者。樂生天可レ通二第四靜慮 T2249_.63.0328b13: 已上一。哉 T2249_.63.0328b14: 答。三樂生之廢立。名下有二喜受及樂受一之處上。 T2249_.63.0328b15: 不レ取二第四靜慮已上一。即此意也。故寶法師釋
T2249_.63.0328b18: 樂受一故也。是以。今論勸レ思云。生二靜慮中間一。
T2249_.63.0328b23: レ之。集異門足論中。釋二第一樂生相一云。樂生 T2249_.63.0328b24: 者。謂此天處。長時受二安隱樂。離苦樂。樂受
T2249_.63.0328b27: 輕安之解釋一者。初靜慮名二離生喜樂一。就二禪 T2249_.63.0328b28: 定一論之。而定中無二三識相應樂受一。故准二法 T2249_.63.0328b29: 蘊足論文一。釋二樂謂輕安一也。故法蘊足論中。 T2249_.63.0328c01: 釋二離生喜樂一之樂言。云二身輕安性。心輕安
T2249_.63.0328c04: 喜受及樂受一。兼取下彼有二喜受及樂受一之處輕 T2249_.63.0328c05: 安樂上。樂生天可レ通二第四靜慮已上一云疑。更 T2249_.63.0328c06: 不レ可レ來也 T2249_.63.0328c07: 問。論中釋二色究竟天名一。擧二二師説一。爾者。第 T2249_.63.0328c08: 二師意。無色界可レ有二色法一耶 T2249_.63.0328c09: 色法一也 T2249_.63.0328c10: 色法一者。性相之所定也。設雖二第二師意一。更 T2249_.63.0328c11: 不レ可レ云無色界有二色法一哉 T2249_.63.0328c12: 論中擧二第二師義一云。有餘師説。彼名二礙究 T2249_.63.0328c13: 竟天一。彼謂礙名。目二積集色一。至二彼礙盡一。得二究
T2249_.63.0328c17: 相之所定也。始不レ可レ疑レ之。但於二今論文一者。 T2249_.63.0328c18: 見二一段起盡一。明二天器近遠一之中。擧二此二師 T2249_.63.0328c19: 説一。初師意云。天所居器之中。此處最高。名二 T2249_.63.0328c20: 色究竟第第二師意云。此處積集色。最後
T2249_.63.0328c23: 色一之處。非レ不レ擧レ之。非レ指レ疑也。光法師餘 T2249_.63.0328c24: 處所引正理論中。釋二色究竟天名一云。有言。 T2249_.63.0328c25: 色者是積集色。至二彼後邊一名二色究竟一之文。 T2249_.63.0328c26: 准レ之可レ思也 T2249_.63.0328c27: 問。非二神通力一。非レ依二他力一。以二欲界身一至二色 T2249_.63.0328c28: 界一義可レ有耶 T2249_.63.0328c29: 有二此義一者。以二道理一思レ之。何可レ有二此義一哉。 T2249_.63.0329a01: 是以。見二今論文一。偈頌云下離二通力依他。下無中 T2249_.63.0329a02: 昇見上。長行云下三十三天由二自通力一能從二 T2249_.63.0329a03: 本處一昇二夜摩天一。或復依レ他謂得通者。及上
T2249_.63.0329a10: 之義。可有見如何 T2249_.63.0329a11: 答。非二神通力一。非レ依二他力一。以二欲界身一。至二色 T2249_.63.0329a12: 界一之義。可レ有也。即任二一方疑難一。被レ出二婆沙 T2249_.63.0329a13: 論兩處之文一也。勘二彼具文一。或述下如是説者。 T2249_.63.0329a14: 出二生所得心。自身他身倶能化作之證一。尊者 T2249_.63.0329a15: 鄔波鞠多。化作死□等三屍一。繋二魔王頚一之 T2249_.63.0329a16: 時。魔王欲脱二此難一云。漸歴二六天一。求欲二免 T2249_.63.0329a17: 脱一。既不レ能レ得。往二梵宮邊一。請二大梵一言。唯願
T2249_.63.0329a20: 力一。不レ入二靜慮不レ起二神通一。纔發心時。即能擧
T2249_.63.0329a24: 事。尤分明也。但於二今論文一者。談二其多分相一 T2249_.63.0329a25: 歟 T2249_.63.0329a26: 問。人於二梵天一。見二梵天色一。唯限二天眼一歟 T2249_.63.0329a27: 唯限二天眼一也 T2249_.63.0329a28: 論所引施設足論中。述二人不見二梵天色一云。
T2249_.63.0329b02: 爾者。見二論文一云。然下眼不レ能レ覩二上界上
T2249_.63.0329b06: 等力一。雖レ昇二梵天一。離二彼處天眼一。全不レ可レ見二 T2249_.63.0329b07: 梵天色一也。疑難之中。被レ出之今論文。此旨 T2249_.63.0329b08: 實分明也。加レ之。婆沙論云。雖下有二神通或他
T2249_.63.0329b11: 眼一云事。更不レ可レ疑レ之。但於二施設足論文一 T2249_.63.0329b12: 者。婆沙論中會レ之云。彼但應レ説。除二有修言一。 T2249_.63.0329b13: 而復有餘言者。有二別意趣一。謂依二他方梵天 T2249_.63.0329b14: 等一。説二他方梵天等色一。亦是此方依二初靜慮等 T2249_.63.0329b15: 所引天眼境界一。然以極遠一。雖レ得二彼眼一。不レ能 T2249_.63.0329b16: レ見レ之。若自有二神通。或他力所引一。至レ彼乃能 T2249_.63.0329b17: 以二天眼一見。除有修言。顯下得二天眼一説上。後二句
T2249_.63.0329b20: 隨二其所應一神通所到之分齊亦可二彼天眼境 T2249_.63.0329b21: 界一。而依二神通一到。非二天眼境界一。極遠處云事。 T2249_.63.0329b22: 甚難レ思哉 T2249_.63.0329b23: 答。且如下聲聞天眼以二二千界一爲中其境界上。神 T2249_.63.0329b24: 通所到之分齊。亦以可レ同レ之。但一起二神通一。 T2249_.63.0329b25: 雖レ不レ過二二千界之分齊一。再起二神通一。到二二千 T2249_.63.0329b26: 界之外一。於二彼處一以二天眼一可レ見二二千界之外 T2249_.63.0329b27: 事一。故依二神通一極遠處。以二天眼一見二彼處色一云 T2249_.63.0329b28: 歟 T2249_.63.0329b29: 問。依身色界人。以二色界自身一。可レ來二欲界一耶 T2249_.63.0329c01: 答。不レ來也 T2249_.63.0329c02: 故從二上地一來二下地一時。非二自身一要作二下地
T2249_.63.0329c05: 色界一作中欲界化上云
T2249_.63.0329c08: 答。依身色界人來二欲界一之時。要作二欲界化一 T2249_.63.0329c09: 來。以二色界自身一不レ來也。是故。從二上地一來二 T2249_.63.0329c10: 下地一時。非二自身來一要作二下地化一之論文。此 T2249_.63.0329c11: 旨實分明也。是即離二身化一也。其中似二自身 T2249_.63.0329c12: 化一。是自身化。似他身化一。是他身化也。但 T2249_.63.0329c13: 於二光法師餘處解釋一者。依身色界人。作二欲 T2249_.63.0329c14: 界化一之時。若似二自身化一。若似二他身化一。來二欲 T2249_.63.0329c15: 界一云也。非レ謂下以二色界自身一。來中欲界上。故餘處 T2249_.63.0329c16: 解釋。全非二相違一也 T2249_.63.0329c17: 問。論中。付レ明二空居天依處量一。且寶法師意。 T2249_.63.0329c18: 有二幾師説一耶
T2249_.63.0329c21: 今論文一云。有餘師言。初靜慮地宮殿依處 T2249_.63.0329c22: 等二一四洲一。第二靜慮等二小千界一。第三靜慮 T2249_.63.0329c23: 等二中千界一。第四靜慮等二大千界一。有餘師言。 T2249_.63.0329c24: 下三靜慮如レ次量等二小中大千一。第四靜慮量
T2249_.63.0329c28: 四天有二二師釋一。色界四定。亦有中二師釋上 T2249_.63.0329c29: 爾。寶法師解釋。豈不レ背二論文一哉 T2249_.63.0330a01: 答。今論中云二色界四靜慮量一。實擧二二説一。無 T2249_.63.0330a02: レ有二三説一。退勘二正理婆沙兩論之説一。正理論 T2249_.63.0330a03: 云。有餘師言。初靜慮地宮殿依處。等二一四 T2249_.63.0330a04: 洲一。第二靜慮等二小千界一。第三靜慮等二中千 T2249_.63.0330a05: 界一。第四靜慮等二大千界一。有餘師言。下三靜慮
T2249_.63.0330a08: 皆等二妙高頂量一。色界雲地。下狹上廣。謂初二 T2249_.63.0330a09: 三四靜慮地。如レ次等二彼四洲小千中千大千 T2249_.63.0330a10: 諸世界量一。有餘師説。夜摩天宮雲地。倍二於 T2249_.63.0330a11: 妙高山頂一。乃至二他化自在天宮一。雲地望レ前展 T2249_.63.0330a12: 轉相倍。初二三定如レ次等二於小千中大千界
T2249_.63.0330a15: 實叶二論文一者歟。寶法師解釋。尤似レ難レ思。但 T2249_.63.0330a16: 聊成二寶法師解釋意一者。見二今論文一。上説二夜 T2249_.63.0330a17: 摩天已上。欲界天依處量一云。有餘師説。此 T2249_.63.0330a18: 上四天依處量。同二妙高山頂一。有餘師説。上倍
T2249_.63.0330a21: 重難云。正理論云二有説此四上倍倍増一。婆沙 T2249_.63.0330a22: 論云下有餘師説。夜摩天宮雲地。倍二於妙高山 T2249_.63.0330a23: 頂一。乃至二他化自在天宮一。雲地望レ前展轉相 T2249_.63.0330a24: 倍上。上倍倍増之義。唯限二夜摩天已欲界四 T2249_.63.0330a25: 天一見。何通二色界天一得レ意哉。若又通二色界天一 T2249_.63.0330a26: 得レ意者。廣可レ亙二四靜慮天一。何云三初靜慮天 T2249_.63.0330a27: 有二其三釋一。不レ云三上三靜慮有二三師説一哉」 T2249_.63.0330a28: 答。今論云二有餘師説。上倍倍増一。不レ云レ限二欲 T2249_.63.0330a29: 界四天一。故今論上倍倍増之義。通二色界天一得 T2249_.63.0330b01: レ意歟。若爾。與二正理婆沙兩論一。上倍倍増之義 T2249_.63.0330b02: 可レ異也 T2249_.63.0330b03: 唯可レ限二初靜慮一也。第二靜慮或云レ等二小千 T2249_.63.0330b04: 界一。或云レ等二中千界一。第三靜慮或云レ等二中千 T2249_.63.0330b05: 界一。或云レ等二大千界一。第四靜慮或云レ等二大千 T2249_.63.0330b06: 界一。或云二量無邊際一。此二師説之外。不レ可レ有二 T2249_.63.0330b07: 別異師説一。故不レ云三上三靜慮有二三師説一也 T2249_.63.0330b08: 已上。就二初靜慮天一有二其三釋一之本會通 T2249_.63.0330b09: 之一旨。大概如レ此。或本云三初靜慮天有二其
T2249_.63.0330b12: 問。二禪已上。三千界攝歟
T2249_.63.0330b15: 上。既爲二凡夫二乘所起五通之境界一。尤可 T2249_.63.0330b16: レ云二三千界攝一。若非二三千界攝一者。可レ有下凡夫 T2249_.63.0330b17: 二乘通力縁二三千界外一之過上哉。加レ之。或經 T2249_.63.0330b18: 中。二禪已上。三千界攝見如何 T2249_.63.0330b19: 答。見二今論文一云下四大洲日月。蘇迷盧欲天。 T2249_.63.0330b20: 梵世各一千。名二一小千界一。此小千千倍。説 T2249_.63.0330b21: 名二一中千一。此千倍大千。皆同一成壞上。小千界 T2249_.63.0330b22: 廢立。唯至二梵世一。無レ取二二禪已上一。而積二小千 T2249_.63.0330b23: 界一。成二中千界一。積二中千界一。成二大千界一。故二禪 T2249_.63.0330b24: 已上。非二三千界攝一也。故光法師引二正理論一 T2249_.63.0330b25: 云。此中小千。唯擧二至梵世一。故少光等。非二小 T2249_.63.0330b26: 千界攝一。積二小千界一爲二中大千一。故中大千。亦 T2249_.63.0330b27: 不レ攝レ彼。又言レ小者。是卑下義。以レ除レ上故。
T2249_.63.0330c01: レ之也。故光法師餘處釋下即此五通於二世界 T2249_.63.0330c02: 境一。作用廣狹。諸聖不同。謂大聲聞麟喩大覺。 T2249_.63.0330c03: 不二極作意一如レ次能於二一二三千諸世界境一。 T2249_.63.0330c04: 起二行化等自在作用一。若極作意如レ次能於二二 T2249_.63.0330c05: 千三千無數世界一之論文上云。二約レ傍顯二作
T2249_.63.0330c08: 當部依憑一。更不レ可二劬勞一也。若強會レ之者。以二 T2249_.63.0330c09: 二禪已上一。望二下分齊一。三千界攝云也。非レ謂二 T2249_.63.0330c10: 二禪已上實三千界攝一也。故清涼大師。會二華 T2249_.63.0330c11: 嚴最勝二經説一云。且如二二禪一直語二其量一等二 T2249_.63.0330c12: 千初禪一。以二千初禪一向レ上取レ之則有二千二禪。 T2249_.63.0330c13: 如レ是百億初禪。向レ上取レ之則有二百億四禪一。 T2249_.63.0330c14: 譬如三夏雲普覆二九洲一。若以レ洲取則有二九雲一。 T2249_.63.0330c15: 若以レ郡取則四百餘雲。若以レ縣取千數未多。 T2249_.63.0330c16: 或云三一雲普覆二萬國一。或言三萬國各有二夏雲一。
T2249_.63.0330c21: 一一増哉。是以。婆沙論中。欲界天身量不二必
T2249_.63.0330c24: 之四分一一増也。故見二今論文一。偈頌云二欲 T2249_.63.0330c25: 天倶盧舍四分一一増一。長行述下欲界六天。最 T2249_.63.0330c26: 下身量一倶盧舍四分之一。如レ是後後一一 T2249_.63.0330c27: 分増。至二第六天一。身一倶盧舍半上。即顯二此旨一 T2249_.63.0330c28: 也。但如二此定判一云時。三十三天身量。雖二半 T2249_.63.0330c29: 倶盧舍一。天帝釋身量。獨一倶盧舍。故涅槃
T2249_.63.0331a05: 歟。若依二此一類一者。違二次第一一増之相一也。 T2249_.63.0331a06: 然而倶舍論大談二多分義相一。婆沙論委出。一 T2249_.63.0331a07: 類身量。全非二相違一也 T2249_.63.0331a08: 問。論中付レ明二諸天身量倍倍増相一。且無雲天 T2249_.63.0331a09: 減二三踰繕那一。故光法師如何釋レ之耶 T2249_.63.0331a10: 光法師作二三解釋一云。所三以無雲減二三喩繕那一 T2249_.63.0331a11: 者。從二變易受一。初修二不變易受一難故減レ三也。 T2249_.63.0331a12: 又解。爲レ成二色究竟天萬六千一故所以減レ三。
T2249_.63.0331a15: 感果之道理一。何以二受難易一爲下感二身量大小一 T2249_.63.0331a16: 之故上哉。何況。修二不變易受一難事。專可レ依二 T2249_.63.0331a17: 彼定體勝一。若所修定體勝者。所感身量。亦可二 T2249_.63.0331a18: 倍増一。而以下可レ爲二倍増一之道理上。還爲二所感故一。 T2249_.63.0331a19: 豈釋家本意哉。是以。寶法師破二此釋一云。此
T2249_.63.0331a22: 可レ定レ之。何爲下順二他色究竟天一萬六千踰 T2249_.63.0331a23: 繕那一。於二無雲天一。先減中三踰繕那上哉。何況。色 T2249_.63.0331a24: 究竟天身量。一萬六千踰繕那者。依二後後倍 T2249_.63.0331a25: 増之義一也。何先定二彼身量一。可レ減二下天身量一 T2249_.63.0331a26: 哉。若依二此義一者。尤可レ減二下諸天身量一。至二無 T2249_.63.0331a27: 雲天一。初減二三踰繕那一。其意難レ思哉 T2249_.63.0331a28: 次。就二第三釋一有レ疑。諸天身量者。皆是業力 T2249_.63.0331a29: 所感也。法爾故然者。自然法爾減二三踰繕那一 T2249_.63.0331b01: 之義也。此豈不レ失二因果道理一哉。何況。諸天 T2249_.63.0331b02: 身量次第倍増之義。設云二法爾故然一。別減二 T2249_.63.0331b03: 三踰繕那一。更可レ有二別故一哉如何 T2249_.63.0331b04: 答。光法師三解釋。倶非レ無二其謂一。先初釋意 T2249_.63.0331b05: 云。三禪已下。變易受定麁動易レ起。四禪已 T2249_.63.0331b06: 上不變易受定寂靜難レ修。而若感二勝果一。必 T2249_.63.0331b07: 依二勝因一。若感二劣果一。必依二劣因一。任二此道理一之 T2249_.63.0331b08: 時。無雲天身量減二三踰繕那一。能感レ定因隨亦 T2249_.63.0331b09: 可レ減云事。是必然。則不變易受定寂靜難レ修 T2249_.63.0331b10: 故。爲レ令レ易レ修故。減二三踰繕那一云也。但於二 T2249_.63.0331b11: 寶法師解釋一者。寶法師解釋之習。雖下無二道 T2249_.63.0331b12: 理一處處故上。難二光法師解釋一。何始爲レ痛哉 T2249_.63.0331b13: 次。第二釋意云。諸天身量次第倍増。無雲天 T2249_.63.0331b14: 若不レ減二三踰繕那一者。無雲天身量。一百二 T2249_.63.0331b15: 十八踰繕那。福生天身量。二百五十六踰繕 T2249_.63.0331b16: 那。廣果天身量。五百十二踰繕那。無煩天身 T2249_.63.0331b17: 量。一千二十四踰繕那。無熱天身量。二千四 T2249_.63.0331b18: 十八踰繕那。善現天身量。四千九十六踰繕 T2249_.63.0331b19: 那。善見天身量。八千一百九十二踰繕那。色 T2249_.63.0331b20: 究竟天身量。一萬六千三百八十四踰繕那 T2249_.63.0331b21: 可レ當也。是即數量非レ巧。可レ有二雜亂之過一也。 T2249_.63.0331b22: 無雲天減二三踰繕那一之時。無雲天身量。一百 T2249_.63.0331b23: 二十五踰繕那。福生天身量。二百五十踰繕 T2249_.63.0331b24: 那。廣果天身量。五百踰繕那。無煩天身量。一 T2249_.63.0331b25: 千踰繕那。無熱天身量。二千踰繕那。善現天 T2249_.63.0331b26: 身量。四千踰繕那。善見天身量。八千踰繕那。 T2249_.63.0331b27: 色究竟天身量。一萬六千踰繕那。故或滿或 T2249_.63.0331b28: 半之倍増。數量巧成。無レ有二雜亂之過一。故擧 T2249_.63.0331b29: レ終釋下爲レ成二色究竟天萬六千一故。所以減三。 T2249_.63.0331c01: 尤有二其謂一也。是以。泰法師釋云。無雲天倍 T2249_.63.0331c02: 増。應レ有二百二十八一以二法相道理一。數恐亂故。 T2249_.63.0331c03: 唯無雲天滅二三踰繕那一。唯有二百二十五一。福 T2249_.63.0331c04: 愛倍爲二二百五十一。廣果倍爲二五百一。故無量光 T2249_.63.0331c05: 倍増小光一二至レ四。乃至色究竟。増滿二萬六
T2249_.63.0331c08: 必然。故無雲天身量。減二三踰繕那一云也。更 T2249_.63.0331c09: 非レ失二因果道理一。寶法師釋下詳二其上壽量増 T2249_.63.0331c10: 減。及身量増減一。欲無色天。及無色天。色天 T2249_.63.0331c11: 初定。以二半劫一爲レ劫。及於二中間靜慮身量等 T2249_.63.0331c12: 不レ同者。皆是生死法爾因果。如レ此不レ可二細 T2249_.63.0331c13: 求一所以上。即述二此旨一也 T2249_.63.0331c14: 尋云。寶法師釋三無雲天身量減二三踰繕那一 T2249_.63.0331c15: 云。應レ言下變異受以二樂欲心勝一。由二此造業一。 T2249_.63.0331c16: 引レ壽等勝。不變異受。引欣心劣。由二此造業一。
T2249_.63.0331c19: 寶法師解釋。兩處實致二相違一。若夫前後各述二 T2249_.63.0331c20: 一意一歟。人師作二多解釋一。不レ始二于今一事歟。或 T2249_.63.0331c21: 又應レ言下變異受等之釋。雖レ非二所存實義一。 T2249_.63.0331c22: 剩二光法師初解釋意一。暫仰二一一往之釋一歟」 T2249_.63.0331c23: 問。第四靜慮諸天中。福愛天者。無雲天異名 T2249_.63.0331c24: 歟 T2249_.63.0331c25: 云。唯無雲天減二三踰繕那一。唯有二百二十五一。
T2249_.63.0332a03: 雲天異名一也。故雜心論中。明二諸天身量一云。 T2249_.63.0332a04: 福愛天身。百二十五由旬。福生天身。二百五
T2249_.63.0332a08: 釋。又四禪中少密身。餘處説名二福愛天一。尤 T2249_.63.0332a09: 順二雜心論説一也。但於二泰法師。并道暹法師 T2249_.63.0332a10: 解釋一者。既背二雜心論文一。亦違二香象定判一。後 T2249_.63.0332a11: 學強不レ可レ劬勞之一
T2249_.63.0332a14: 中。我説二一中劫一爲二一劫一。如二無間果一。一増一 T2249_.63.0332a15: 減上。爲二一中劫一見 T2249_.63.0332a16: 以二欲天壽一爲二一晝夜一。壽量亦同レ彼者。今論 T2249_.63.0332a17: 定判也。而彌勒菩薩住二覩史多天一。盡二彼天壽 T2249_.63.0332a18: 量一之間。送二一増劫全。一減劫少分一。是則當二 T2249_.63.0332a19: 第四號叫地獄一日一夜之分齊一。設雖レ盡二一 T2249_.63.0332a20: 増劫全。一減劫全一。無間地獄壽量難レ及二號叫 T2249_.63.0332a21: 地獄二日二夜一哉。若爾。八大地獄壽量。漸次 T2249_.63.0332a22: 倍増之理。寧可二成立一哉 T2249_.63.0332a23: 答。此事難義之中難義也。依レ之楞嚴院源信 T2249_.63.0332a24: 僧都經二數箇條難義一。遥訪二決於異朝一之時。 T2249_.63.0332a25: 就二倶舍一宗一。出二三條難義一。是其隨一也。其 T2249_.63.0332a26: 時知禮和尚。猶不レ通レ之。況於二末學一哉。然而 T2249_.63.0332a27: 暫成申一義意一者。一生補處菩薩。住二覩史 T2249_.63.0332a28: 多天一之間。數死數生故。經二一増劫全。一減 T2249_.63.0332a29: 劫少分一也。覩史多天一箇四千歳之間。非レ經二 T2249_.63.0332b01: 一増劫全。一減劫少分一。故不レ可レ違二八大地 T2249_.63.0332b02: 獄壽量漸次倍増之理一也。故泰法師引二眞諦 T2249_.63.0332b03: 三藏説一云。於二彼天中一。經二多生死一。盡二彼天 T2249_.63.0332b04: 壽一。終不二中夭一。雖レ經二多生一。總是覩史多天生。
T2249_.63.0332b07: 重難云。既名二一生所繋菩薩。何云二數死數
T2249_.63.0332b11: 十六倶胝。六十百千歳一。能化所化善根應レ熟。
T2249_.63.0332b14: 數生者。豈可レ限二人間五十七倶胝六十百千
T2249_.63.0332b17: 雖二數死數生一。同是覩史多天生。故名二一生所 T2249_.63.0332b18: 繋一也 T2249_.63.0332b19: 數死數生一。無レ不レ受盡彼天壽量之分齊一。故 T2249_.63.0332b20: 云二無中夭一也 T2249_.63.0332b21: 答之潤色一也。其故見二婆沙論處處之文一。或
T2249_.63.0332b24: 山一。山有二三峯一。如レ仰二雞足一。尊者入レ中。結跏趺 T2249_.63.0332b25: 坐。作二誠言一曰。願我此身。并納鉢杖久住不 T2249_.63.0332b26: レ壞。乃至經二於五十七倶胝。六十百千歳一。慈
T2249_.63.0332c01: 云。有説唯覩史多天壽量。與二菩薩成佛。及贍 T2249_.63.0332c02: 部洲人。見佛業熟時分一相稱。謂人間經二五十 T2249_.63.0332c03: 七倶胝六十百千歳一。能化所化。善根應レ熟。彼 T2249_.63.0332c04: 即是覩史多天壽量。是故菩薩唯生二彼天一。若 T2249_.63.0332c05: 生二上天一壽量未レ盡。善根已熟。若生二下天一。壽
T2249_.63.0332c08: 百歳之時。下生人間一。彌勒菩薩。人壽百歳之 T2249_.63.0332c09: 時。上生二覩史多天一。人壽八萬歳時。下生人 T2249_.63.0332c10: 間一。以レ之思レ之。釋迦菩薩。住天時分是短。彌 T2249_.63.0332c11: 勒菩薩住天時分可レ長。然而今文。釋迦彌勒 T2249_.63.0332c12: 二菩薩。住天之間。同當二人間五十七倶胝。六 T2249_.63.0332c13: 十百千歳一云 T2249_.63.0332c14: 千歳者。可レ非三總定二二菩薩住天時分一。若總 T2249_.63.0332c15: 定二二菩薩住天時分一者。豈無二長短不同一哉。 T2249_.63.0332c16: 爰知。人間五十七倶胝。六十百千歳者。只出下 T2249_.63.0332c17: 當二覩史多天一箇四千歳一之分齊上許也。以レ實 T2249_.63.0332c18: 云レ之。釋迦彌勒二菩薩。於二覩史多天一。同 T2249_.63.0332c19: 可レ經二多四千歳一。其間於二人間一。同可レ經二多五 T2249_.63.0332c20: 十七倶胝。六十百千歳一也。重意云。婆沙論 T2249_.63.0332c21: 中。釋迦菩薩。住天時分。人間經二五十七倶 T2249_.63.0332c22: 胝。六十百千歳一。即是覩史多天壽量者。顯下 T2249_.63.0332c23: 一生所繋菩薩。盡二彼天四千歳壽量一之儀式上 T2249_.63.0332c24: 也。實雖二數死數生一。暫任二一生所繋之儀式一。 T2249_.63.0332c25: 經二四千歳下生一之旨ヲ述フル也
T2249_.63.0332c28: 一減爲二一中劫一者。圓暉法師解釋中云。無間
T2249_.63.0333a07: 不レ限二光法師解釋一。亦出二慈恩大師定判一。故
T2249_.63.0333a13: 彼亦有中不レ盡二中劫一。而得脱上故。如二毘奈耶説一。 T2249_.63.0333a14: 提婆達多。當二於人壽四萬歳時一。來生人中一。 T2249_.63.0333a15: 必定當證二獨覺菩提一。舍利子等。所レ不レ能レ及
T2249_.63.0333a18: 云事。是亦現證也。故惠暉法師解釋中。述下無 T2249_.63.0333a19: 間中劫全者。一増一減爲二一中劫一之旨上畢。 T2249_.63.0333a20: 出二提婆達多今事一。爲二證據一也。但於二圓暉法 T2249_.63.0333a21: 師解釋一者。楞嚴院源信僧都以レ之爲レ誤。強 T2249_.63.0333a22: 不レ可レ及二會通一歟。或又依二遁麟記意一會レ之 T2249_.63.0333a23: 者。二十増減。爲二十中劫一者。住劫有二二十増
T2249_.63.0333a26: レ之可レ會歟 T2249_.63.0333a27: 問。無想天可レ有二中夭一耶 T2249_.63.0333a28: 兩方。若無二中夭一者。無想天者。是外道生處 T2249_.63.0333a29: 也。豈勝二餘天一獨無二中夭一哉。是以。今論中云。
T2249_.63.0333b05: 云事
T2249_.63.0333b08: レ云也。故雜心論云。一切三界。皆有二中夭一。唯
T2249_.63.0333b11: 率天最後身并及無想天。皆定壽命。不レ説二
T2249_.63.0333b14: 天者。外道生處也 T2249_.63.0333b15: 云難上者。中夭者無レ不レ可レ依二異生聖者生處一。 T2249_.63.0333b16: 生二無想天一之者。五百劫間愛二無心異熟一。而 T2249_.63.0333b17: 無心位。不二命終一故。無想天無二中夭一也。初 T2249_.63.0333b18: 生後沒。雖レ有二心品。彼暫時故。不レ及レ論二中夭 T2249_.63.0333b19: 有無一也。次於下今論諸處有二中夭一除二北倶盧 T2249_.63.0333b20: 洲一之文上者。是就二八大地獄。傍生。鬼趣。四洲。 T2249_.63.0333b21: 六欲天。色界十六天。無色界四處一。論二中夭有 T2249_.63.0333b22: 無一也。故泰法師。釋下諸處壽量。皆有二中夭一。唯 T2249_.63.0333b23: 北倶盧定壽千歳。此約レ處説。非二別有情一之 T2249_.63.0333b24: 論文上云。諸四十居止處。皆有二中夭一。唯北洲
T2249_.63.0333b27: 論二中夭有無一之時。不三別出二無想天一也。婆沙 T2249_.63.0333b28: 論文。准レ之可レ會也 T2249_.63.0333b29: 問。北洲傍生定壽千歳歟 T2249_.63.0333c01: 也
T2249_.63.0333c05: 洲一。生二北洲一之者。一切皆定壽千歳。無二中夭一 T2249_.63.0333c06: 見。知彼洲傍生。亦定壽千歳云事如何 T2249_.63.0333c07: 答。四洲者。是人住處。故約二三界諸處一。論二中 T2249_.63.0333c08: 夭有無一之時。北洲無二中夭一者。就二人趣一論レ之 T2249_.63.0333c09: 也。非レ謂下生二彼洲一傍生。亦定壽千歳。無中中 T2249_.63.0333c10: 夭上也。婆沙論。一切有情。多分中夭。唯除二人 T2249_.63.0333c11: 趣北倶盧洲一之文。此旨既分明也。倶舍諸處 T2249_.63.0333c12: 有二中夭一。除二北倶盧洲一之文。准レ之可レ思也 T2249_.63.0333c13: 問。光法師意。決定於二今生一可レ證二無學果一聲 T2249_.63.0333c14: 聞獨覺。可レ有二中夭一耶 T2249_.63.0333c15: 也 T2249_.63.0333c16: 無學果一。聲聞縁覺也。何可レ有二中夭一哉。是以。 T2249_.63.0333c17: 光法師釋下最後有菩薩無二中夭一故上云。謂依二 T2249_.63.0333c18: 此身一定得二無學一。名二最後有一。若未レ證レ果。必
T2249_.63.0333c21: レ之。知可レ有二中夭一云事如何 T2249_.63.0333c22: 答。決定於二今生一。可レ證二無學果一。聲聞縁覺。不 T2249_.63.0333c23: レ可レ有二中夭一云事 T2249_.63.0333c24: レ之。彼如二極七返有聖者第七生并麟喩獨覺 T2249_.63.0333c25: 入聖依身等一也。但於乙今論疏文。出下無二中夭一 T2249_.63.0333c26: 類上之中不レ擧レ之云難甲者。非二一類人其義定一 T2249_.63.0333c27: 故。出下無二中夭一類上之中不レ擧レ之也。極七返有 T2249_.63.0333c28: 聖者第七生。雖レ無二中夭一。餘預流果聖者。非 T2249_.63.0333c29: レ無二中夭一。麟喩獨覺入聖依身。雖レ無二中夭一。餘 T2249_.63.0334a01: 部行獨覺入聖依身。亦有二中夭一。故就二種類一 T2249_.63.0334a02: 見レ之其義不定。故出下無二中夭一類上之中。不レ擧 T2249_.63.0334a03: レ之也 T2249_.63.0334a04: 問。光法師釋下倶非害中。説二慈定滅定等一。不 T2249_.63.0334a05: 中夭中不説レ之。作二三解釋一。爾者。初釋意。如 T2249_.63.0334a06: 何釋レ之耶 T2249_.63.0334a07: 中夭中一。理亦應レ説二慈定滅盡定無想定一。以二 T2249_.63.0334a08: 時不定一。非レ如二見道隨信隨法行。定十五刹
T2249_.63.0334a11: 定滅盡定無想定。雖二時不定一。不二中夭一中。何 T2249_.63.0334a12: 不レ擧レ之哉 T2249_.63.0334a13: 答。最後有菩薩。佛説佛便等。雖二時不定一。就二 T2249_.63.0334a14: 別類人體一論レ之故。不中夭中出レ之。隨信隨 T2249_.63.0334a15: 法行。其時分定二十五刹那一。此時無二中夭一。故 T2249_.63.0334a16: 不中夭中。亦擧レ之慈定滅盡定無想定。其定 T2249_.63.0334a17: 中時分不定故。幾刹那無二中夭一云事難レ定 T2249_.63.0334a18: 也。故實雖レ無二中夭一。不中夭中。不レ擧レ之云也」 T2249_.63.0334a19: 問。地獄可レ有二中夭一耶 T2249_.63.0334a20: 落迦有二中夭一也 T2249_.63.0334a21: 獄異熟一。定可レ受盡彼處異熟果一。何可レ有二中
T2249_.63.0334a25: 釋中。那落迦非二倶害一見。若有二中夭一者。何非二 T2249_.63.0334a26: 倶害一哉 T2249_.63.0334a27: 答。見二今論文一。述下諸處有二中夭一。除中北倶盧洲上。 T2249_.63.0334a28: 三界之間。四十處中。唯除二北洲一之外。皆有二 T2249_.63.0334a29: 中夭一見
T2249_.63.0334b08: 果報一。不レ可レ有二中夭一云難上者。設雖下依二猛利惡 T2249_.63.0334b09: 業一感中地獄上不二必可受盡彼處異熟果一。地獄 T2249_.63.0334b10: 有情。種類萬差。可レ有下不レ受盡彼處壽命分 T2249_.63.0334b11: 齊一而死之類上。故有二中夭一云也。次於下業盡死 T2249_.63.0334b12: 故。無二殺業道之論文上者依二猛利不善業一。感二 T2249_.63.0334b13: 地獄異熟果一。故業未二受盡一之時。無レ有二横死 T2249_.63.0334b14: 之義一。故云二無殺業道一也。然而依二別縁力一。至二 T2249_.63.0334b15: 業力衰歇一之時。不レ受盡彼處異熟果一。可レ來 T2249_.63.0334b16: 生人中等一。故有二中夭一云事亦非二相違一也 T2249_.63.0334b17: 問。造二破僧罪一墮二無間地獄一者。可レ有二中夭一 T2249_.63.0334b18: 耶 T2249_.63.0334b19: 破僧是極重大罪也。造二彼罪一墮二無間地獄一 T2249_.63.0334b20: 之者。何可レ有二中夭一哉。是以。今論餘卷中云。
T2249_.63.0334b23: 中夭一見。若云三彼有二中夭一者。豈不レ背二此等文 T2249_.63.0334b24: 理一哉 T2249_.63.0334b25: 類上。不レ擧下造二破僧罪一墮二無間地獄一之者上。知彼 T2249_.63.0334b26: 亦可レ有二中夭一云事。何況。光法師解釋中云。 T2249_.63.0334b27: 那落迦有二中夭一。未レ簡二無間地獄一哉如何 T2249_.63.0334b28: 答。造二破僧罪一墮二無間地獄一之者 T2249_.63.0334b29: 夭一也。彼提婆達多。造二破僧罪一。墮二無間地獄一。 T2249_.63.0334c01: 不レ受盡一中劫異熟果一。來生人中一。即其類 T2249_.63.0334c02: 也。故婆沙論云。如是説者。此是中劫。由下彼 T2249_.63.0334c03: 亦有中不レ盡二中劫一而得脱上故。如二毘奈耶説一。提 T2249_.63.0334c04: 婆達多。當於二人壽四萬歳時一。來生人中一。必
T2249_.63.0334c07: 獄一。述下無二中夭一之類上。無レ列二提婆達多。當來果 T2249_.63.0334c08: 報一。即此意也。但於二今論餘卷文一者。造二破僧 T2249_.63.0334c09: 罪一。必墮二無間地獄一云許也。非レ謂下墮二無間地 T2249_.63.0334c10: 獄一之後。亦無中中夭上。何爲二相違一。次於二婆沙論 T2249_.63.0334c11: 説一者。勘二婆沙論文兩處一。述二此事第百十九 T2249_.63.0334c12: 卷中一。問下若因二破僧一生二無間地獄一。壽命未レ盡。 T2249_.63.0334c13: 世界便壞者。彼中夭不上。即擧二兩方之難一畢。 T2249_.63.0334c14: 答三若壽量定。彼無二中夭一。若壽量不定之者。 T2249_.63.0334c15: 可レ有二中夭一云事。此文還分明也。准二此文一思 T2249_.63.0334c16: レ之。第百三十四卷中云。有作是説。彼無二中 T2249_.63.0334c17: 夭一。就二壽量定之類一無二中夭一云也。若壽量不 T2249_.63.0334c18: 定之者。有二中夭一事。更非レ所レ遮歟 T2249_.63.0334c19: 問。光法師釋下倶非容中。説二慈定滅定等一。不 T2249_.63.0334c20: 中夭不説レ之。作二三解釋一。爾者。第三釋意。如 T2249_.63.0334c21: 何釋レ之耶
T2249_.63.0334c24: 滅盡定無想定王仙。無二中夭一。此中皆在二等字
T2249_.63.0334c27: 答。第二釋意。那落迦輪王。色無色界。雖レ非二 T2249_.63.0334c28: 倶害一。有二中夭一故。不中夭中不レ擧レ之。慈定滅 T2249_.63.0334c29: 盡定無想定王仙。無二中夭一故。此等如レ應。皆
T2249_.63.0335a03: 若無二中夭一之類。此等如レ應。皆無二中夭一之等
T2249_.63.0335a06: 問。光法師解釋中。云下釋迦牟尼當二住劫第一
T2249_.63.0335a09:
T2249_.63.0335a12: 卷具書之次或訪明師或任愚案爲開初心 T2249_.63.0335a13: 初學之慧解聊記一問一答之綱要毎有其 T2249_.63.0335a14: 謬後學直之不顧五旬有餘之暮齡猶勵一 T2249_.63.0335a15: 部抄出之深志冥衆必垂哀愍善願速得圓 T2249_.63.0335a16: 滿焉仰願依此稽古之微功答此慇懃之誠 T2249_.63.0335a17: 心一期終焉之暮遂往生於兜率之秋雲三 T2249_.63.0335a18: 會下生之曉開惠解於龍華之春風而已 T2249_.63.0335a19: 右筆花嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0335a22: T2249_.63.0335a23: T2249_.63.0335a24: T2249_.63.0335a25: 問題 T2249_.63.0335a26: 問。論中明二一刹那量一云。或有二動法行一度二一
T2249_.63.0335a29: 意。如可釋レ之耶 T2249_.63.0335b01: 問。論文釋二壞劫相一云。若時地獄有情命終
T2249_.63.0335b04: 問。論文云。諸有二地獄定受業一者。業力引置二
T2249_.63.0335b09: 問。壞劫時。除二地獄一餘趣中。可レ有中移往他 T2249_.63.0335b10: 方一義上耶 T2249_.63.0335b11: 問。北洲可レ造二不善順生業一耶 T2249_.63.0335b12: 問。水災風災時。上生有情。必可レ生二梵世一耶 T2249_.63.0335b13: 問。大梵王必自二上地一下生歟 T2249_.63.0335b14: 問。大梵王壞劫時。上生極光淨天一。次成劫 T2249_.63.0335b15: 時還生爲二大梵王一義可レ有耶 T2249_.63.0335b16: 問。正理論意。極光淨天有情中。唯經二二十中 T2249_.63.0335b17: 劫一命終可レ有耶 T2249_.63.0335b18: 問。光法師釋二住劫時分一。作二二解釋一。初釋意。 T2249_.63.0335b19: 初減以去。八萬已上。住劫攝歟 T2249_.63.0335b20: 問。光法師釋二住劫中第二十劫一云。上至二八
T2249_.63.0335b23: 問。婆沙論中。述二有説義一云。十劫器世間成。
T2249_.63.0335b28: 數歟
T2249_.63.0335c02: 問。増劫佛可二出世一耶 T2249_.63.0335c03: 問。寶法師意。第九住劫留孫佛等四佛出 T2249_.63.0335c04: 世者。引二何文一證レ之耶 T2249_.63.0335c05: 問。賢劫最初出世佛。可レ得二先佛補處一耶 T2249_.63.0335c06: 問。聲聞種姓外。可レ有二別種姓部行獨覺一耶 T2249_.63.0335c07: 問 T2249_.63.0335c08: 時。轉名二獨勝一論文上。作二二解釋一。爾者。以二何 T2249_.63.0335c09: 釋一判二正義一耶 T2249_.63.0335c10: 問。論中明二部行獨覺相一。擧二二師異説一。第二 T2249_.63.0335c11: 師意。唯限二先是異生一歟。爲當可レ許二先是 T2249_.63.0335c12: 聲聞義一耶
T2249_.63.0335c15: 問。光法師所引婆沙論云。麟角喩者。准レ佛應
T2249_.63.0335c18: 問。麟喩獨覺。可レ得二四無礙解一耶 T2249_.63.0335c19: 問。麟喩獨覺初發心可レ依二教力一耶 T2249_.63.0335c20: 問。提婆達多。當來所證獨覺菩提。部行麟喩 T2249_.63.0335c21: 中何耶 T2249_.63.0335c22: 問。論王出世可レ通二増減劫一耶 T2249_.63.0335c23: 問。薩婆多宗意。十方世界。可レ許二多佛同時 T2249_.63.0335c24: 出世義一耶 T2249_.63.0335c25: 問。輪王順次生。必生二欲天一歟 T2249_.63.0335c26: 問。四種輪王。倶可レ具二七寶一耶 T2249_.63.0335c27: 問。論文云。有説彼地。有二淨居天一故。彼不レ遭二
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