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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2272_.69.0064a05: 量攝。若知二共相一即比量攝。故二量外無二別 T2272_.69.0064a06: 餘量一。以レ實而言。此聲喩等諸量皆比量攝。
T2272_.69.0064a09: 門論説三彼聲喩攝二在此中一故。上句既云二唯 T2272_.69.0064a10: 有現比一。次句云二攝在此中一。明此言指二現・比 T2272_.69.0064a11: 二一。是故西明・文備云二聲喩等比量攝一釋非也。 T2272_.69.0064a12: 又纂要釋云二現・比二攝一。彼云。問。古師能立皆 T2272_.69.0064a13: 説二三量一。今者陳那量何唯二。答。論二一切法一 T2272_.69.0064a14: 不レ過二二相一。一自。二共。得二自相一心名爲二現量一。 T2272_.69.0064a15: 得二共相一心名爲二比量一。定心縁レ教即得二自相一。 T2272_.69.0064a16: 散心縁レ教即得二共相一。陳那約二此能縁之心一
T2272_.69.0064a19: 由レ是文備初釋稍同二理門一也 T2272_.69.0064a20: 疏。由レ斯論三但立二二量一 鈔曰。六明二今論一 T2272_.69.0064a21: 由斯者。由二理門論廢立一也
T2272_.69.0064a24: 至二下卷疏一委細辨釋
T2272_.69.0064a28: 復於二興福寺菩提院內妙光院一任二章順大 T2272_.69.0064a29: 僧都之望一設二斯講筵一。自レ先每レ講採集先 T2272_.69.0064b01: 徳所釋一爲二講資一。今歲更隨レ講删補繁約一 T2272_.69.0064b02: 成二一册子一。題云二總攝要義鈔一。其後復於二 T2272_.69.0064b03: 平安一講レ此二箇度隨レ講。删下不レ協二疏意一之
T2272_.69.0064b06: 所二發起一。其講之暇。大訂二閱先所レ集總攝要
T2272_.69.0064b09: 望一更復設二此講筵一。隨レ講校閱草案圓滿成 T2272_.69.0064b10: 就已。因歸二于南都一拂二錫于興福寺蓮成院一 T2272_.69.0064b11: 淸書此第四卷一了。仲冬初六日寒氣威冽 T2272_.69.0064b12: 老身難レ忍。夜亥刻於二燈下一拭二老眼一閣レ筆
T2272_.69.0064b15: T2272_.69.0064b16:
T2272_.69.0064b19: 法相大乘沙門基辨撰 T2272_.69.0064b20: 上來辨二八義一三門分別中第一門。明二八義古 T2272_.69.0064b21: 今同異一竟。自下第二門辨二八義同異一文也
T2272_.69.0064b25: 破・似立分別。五似立・似破分別。六現・比・非 T2272_.69.0064b26: 三量分別。七總結レ上。初中有レ四。即四句分 T2272_.69.0064b27: 別。此文是第一句分別 辨八義同異者總 T2272_.69.0064c01: 標也 有是能立等者。音石噵云。義心云。此 T2272_.69.0064c02: 句依二自比量一 如眞能立者。彰レ非二似能立一 T2272_.69.0064c03: 建立自宗者。彰レ非二能破一。立二自比量一非二曾 T2272_.69.0064c04: 破他 有釋無此等者。擧二異義一。音石噵云。
T2272_.69.0064c07: 此句一由上。意云。能無レ過立二自宗一。則雖レ無二破 T2272_.69.0064c08: レ他言一。與二自宗一相違他所立義自被破已。自 T2272_.69.0064c09: 立成已必對二違レ自他一故。又音石噵云。備徳 T2272_.69.0064c10: 難二此有釋一云。顯過破非二立量一。此句既立量。
T2272_.69.0064c14: 明一。非二能違量一但顯過破。此但能破無二能立 T2272_.69.0064c15: 義一 有釋無此等者。擧二有釋一簡二定執一。音石 T2272_.69.0064c16: 噵云。備難二有釋一云。眞能立必立量。顯過破
T2272_.69.0064c19: 者上 但破他宗等者。若自義立即自破レ他。自
T2272_.69.0064c23: 能立亦能破一。又具二遮表一量也 如眞立破等 T2272_.69.0064c24: 者。自眞能立成已。則他所立自不レ成也。亦 T2272_.69.0064c25: 如二能違一能違レ他即能破。此能破即能立 有 T2272_.69.0064c26: 釋無此等者。擧二有釋一。基辨云。此有釋分二自・ T2272_.69.0064c27: 他一釋二能立・能破之二一也 立謂能申自等者。 T2272_.69.0064c28: 音石裏引二邑釋一云。此第三句之有釋即初・二
T2272_.69.0065a02: 不レ申下破二他所立一言上也。由レ是義心云二自比 T2272_.69.0065a03: 量一之義尤爾。又第二句能破非二能立一者。 T2272_.69.0065a04: 述二他宗言一爲二破斥一故云レ非二能立一也。即顯 T2272_.69.0065a05: 過破非レ量 能破就二他宗一者。就二敵者他設 T2272_.69.0065a06: 義言一作二破斥一故云二就他一也。又就二他立義一 T2272_.69.0065a07: 云二他宗一也。又若不レ分二自他一以二俱句一釋 T2272_.69.0065a08: 云三能違量爲二第三亦句一。則破謂就二他宗義一。 T2272_.69.0065a09: 由二破斥一自宗立也。自立則他宗義自能破。
T2272_.69.0065a12: 相違。第一句中有釋不下許三但是能立而非中 T2272_.69.0065a13: 能破上。而又第三俱句之中有釋不レ許二能立 T2272_.69.0065a14: 亦能破一。若爾不レ可レ言二互相違一。若言三破謂 T2272_.69.0065a15: 就二他宗一。則第二句中有釋云何不レ許下能
T2272_.69.0065a19: 則違二能立而亦能破者一。若但説二能立必是能 T2272_.69.0065a20: 破一。則違下能立非二能破一者上。今此前三句中一一 T2272_.69.0065a21: 設二有釋一意。顯二能立立レ自破レ他能破破レ他及 T2272_.69.0065a22: 以立自。皆不定故。各置二有釋一簡二定執一也。 T2272_.69.0065a23: 初句有釋據三其立レ自兼破二於他一。第二有釋 T2272_.69.0065a24: 對二其初唯自立不破二於他一。後彼破レ他不レ立二 T2272_.69.0065a25: 自義一。各擧二一義一總不二相違一。如三佛法中者云二 T2272_.69.0065a26: 外道神我無常等一。但破二我是常住等一不レ欲レ T2272_.69.0065a27: 成立無常我等一。此即唯遮而無レ表。如レ破二 T2272_.69.0065a28: 聲論聲是其常一。兼即成二自聲是無常一。此是具二 T2272_.69.0065a29: 遮表一也。俱句立レ自不レ毀二他宗一。即唯立非レ破
T2272_.69.0065b03: 見。則義心釋意可レ云レ劣已。又備徳所難以二
T2272_.69.0065b07: 非二眞能破一。謂似立破者。即似立・似破。秋篠
T2272_.69.0065b12: 句分別一。是第一句也。秋篠云。此句者。即眞能
T2272_.69.0065b18: 云二能立一。不レ生二決定智一故云二似立一。秋篠鈔云。 T2272_.69.0065b19: 有能立亦似立者。此有二兩釋一。一者有二第三 T2272_.69.0065b20: 句一如二相違決定一三支具故得レ名二能立一。以レ犯 T2272_.69.0065b21: レ過故不レ悟レ他故亦名二似立一。二者無二第三句一
T2272_.69.0065b24: 立一故云二無此一也
T2272_.69.0065c01: 別 有是能立等者第一句。如レ文可レ知 有 T2272_.69.0065c02: 是似破等者第二句。秋篠云。謂二似破。一似 T2272_.69.0065c03: 顯過破。二似立量破也 十四過類等者。足 T2272_.69.0065c04: 目所説。如二理門論廣釋一。且擧二過類名一者。一 T2272_.69.0065c05: 同法相似。二異法相似。三分別相似。四無異 T2272_.69.0065c06: 相似。五可得相似。六猶豫相似。七義准相似。 T2272_.69.0065c07: 八至非至相似。九無因相似。十無説相似。十 T2272_.69.0065c08: 一無生相似。十二所作相似。十三生過相似。
T2272_.69.0065c11: 故云二是能立一。不レ生二他決智一故云二亦是似破一 T2272_.69.0065c12: 也 有釋無此等者。擧二有釋一基辨云。約レ不
T2272_.69.0065c16: 能立。二眞似立。三似能立。四似似能立。以二 T2272_.69.0065c17: 相違決定一爲二眞・似能立一。四不成因爲二似似 T2272_.69.0065c18: 能立一。今謂。不レ爾。何者如二眞・似能立一只是似 T2272_.69.0065c19: 立何須レ言二眞・似能立一。若如レ是解。則有二自語 T2272_.69.0065c20: 相違之失一。又若似中二有二似似一。亦應三眞中有二 T2272_.69.0065c21: 眞眞一。是既不レ爾。彼云何然。故但言二眞・似一即
T2272_.69.0065c24: 釋簡二定執一故。必非レ如二纂破一 有非能立亦 T2272_.69.0065c25: 等者。此第三段中第四非句 謂顯過破者。 T2272_.69.0065c26: 非二立量一顯過破 有釋無此者。基辨云。此
T2272_.69.0066a01: 裏一此相對分別有二兩途別一。諸家所釋亦自有 T2272_.69.0066a02: レ異。基辨詳閱應下所覽疏本有二兩途一所レ致之 T2272_.69.0066a03: 異上。一者作二能破定非似立亦非似破眞似異
T2272_.69.0066a11: 耶。答周云。前有二眞能破一兼二眞似一故不レ可二相
T2272_.69.0066a14: 異一故。前能立作二四句一。對二能破一有二差別一故。 T2272_.69.0066a15: 此能破對二似立破一眞・似異故准レ前應レ知。故
T2272_.69.0066a21: 句也。問。秋篠鈔作二二説一。其文如何。答。彼鈔 T2272_.69.0066a22: 云。有能破定非似破者。此有二二説一。一云。無二
T2272_.69.0066a29: 答。疏主能破與二似立及似破一相對。俱是爲 T2272_.69.0066b01: レ非定以レ非成二亦義一。眞・似異相顯故不レ立二四 T2272_.69.0066b02: 句一也。略纂・秋篠能破・似破相對作二四句一爲二 T2272_.69.0066b03: 二説一。此定所覽本不レ善故與二疏意一違。必以二 T2272_.69.0066b04: 此二説釋一不レ可レ解二此疏文一。由二音石及備釋一 T2272_.69.0066b05: 爲レ得二疏意一也
T2272_.69.0066b08: 者。第一句也 謂有過量等者。此是本釋。如 T2272_.69.0066b09: レ文可レ知 有釋無此等者。設二有釋一簡レ執也 T2272_.69.0066b10: 有是似破等者。第五段中第二句。有二本釋 T2272_.69.0066b11: 及有釋一。准レ前應レ解 有似能立等者。同段第 T2272_.69.0066b12: 三句 有非似立等者。同段第四句也
T2272_.69.0066b15: 定三量一。二四句分別。三約二四分一。此即初也 T2272_.69.0066b16: 總入非量者。周記云。似現比皆是眞現比外 T2272_.69.0066b17: 別有二體性一。如何二量得二攝盡一耶。答。現・比二 T2272_.69.0066b18: 量攝二諸量一盡。似現似比體非二是量一名爲二非
T2272_.69.0066b21: 比一未可。非量何體之有。又有釋似現・比皆比 T2272_.69.0066b22: 量收。此釋亦漫。以レ何名レ似。又秋篠云。既有二 T2272_.69.0066b23: 三量一。應レ立二三量一。何故陳那唯立二二量一。不レ證二 T2272_.69.0066b24: 自・共相一故。故不二別立一。問。縁二瓶等一心既是非 T2272_.69.0066b25: 量。豈不レ縁二共相一耶。答。雖レ縁二共相一不レ出二二
T2272_.69.0066b29: 能立等不下對二現量等一以爲中句數上。答。周云。能 T2272_.69.0066c01: 立破等與二現比等一言・智有二自・他悟別一。體既
T2272_.69.0066c04: 比眞似更互相對作二其句數一。頗有二能立是現 T2272_.69.0066c05: 量一耶。設有二現量是能立一耶。有三能立非二現量一。 T2272_.69.0066c06: 謂無レ過量有三現量非二能立一謂現量。無二能立 T2272_.69.0066c07: 亦現量一。言・智異故有下非二能立一非中現量上。謂比 T2272_.69.0066c08: 量等。將三能立對二比量・似現・似比一爲レ問等答三 T2272_.69.0066c09: 皆無二第三一。有三能破非二現量一。謂能破有三現量 T2272_.69.0066c10: 非二能破一。謂現量。闕二第三句一言智異故。有下非二 T2272_.69.0066c11: 能立一非中現量上。謂比量等。以二能破一問二比量・似
T2272_.69.0066c14: 悟一相對。若互相相對。應レ成二無窮一。現量亦有二 T2272_.69.0066c15: 種類一。比量亦衆多。能立能破等皆比量故 T2272_.69.0066c16: 謂證自相者。無分別證二自相一。現量見分。即證 T2272_.69.0066c17: 共相者。有分別證二共相一比量及非量見分。秋 T2272_.69.0066c18: 篠抄云。問。似現似比於二二相中一爲レ得二何相一。 T2272_.69.0066c19: 答。於二二相中一唯得二共相一。問。若爾應二是比量一。 T2272_.69.0066c20: 何故説云二似現似比總入非量一。若許三別立二二 T2272_.69.0066c21: 似量一者。應レ不レ得レ説二唯有二量一。答。但言三眞 T2272_.69.0066c22: 比必取二共相一。不レ云下一切取二共相一者皆是眞 T2272_.69.0066c23: 比上。由レ是自知。共相義寬。眞比義狹。以下稱レ理 T2272_.69.0066c24: 取二共相一者上名爲二眞比一。雖レ取二共相一不レ稱二取 T2272_.69.0066c25: 量一妄作二異解一。名二似現似比一。既不二是稱レ理之
T2272_.69.0067a02: 者。成唯識二説二四分識義用分一。强指二其體一。 T2272_.69.0067a03: 第三分爲二自體一。故亦名二自體分一。問。見分・自 T2272_.69.0067a04: 體分同是用。則以レ何爲二差別一。答。雖二同是義 T2272_.69.0067a05: 用一。見分縁レ外用。自體分內自證用。以二内外一 T2272_.69.0067a06: 作二差別一。由レ是應レ知。今疏云レ依二心體一。約三强 T2272_.69.0067a07: 指其體實是能縁內證用。內證必是現量非二 T2272_.69.0067a08: 比非一。縁レ外見分通二現・比・非一。由レ境轉故。由 T2272_.69.0067a09: レ是今云二見通二自證必現一也。後記中云三見・ T2272_.69.0067a10: 自證總名二心體一不可也。又秋篠鈔云。問。自 T2272_.69.0067a11: 證分縁二現量見分一。稱レ境縁故。可二是現量自 T2272_.69.0067a12: 證分一。縁二比・非見分一。應レ非二現量一。非二稱レ境縁一 T2272_.69.0067a13: 故。答。燈照二闇室一。所照闇故燈明豈闇。自證 T2272_.69.0067a14: 亦爾。所縁之見雖レ通二三量一。能縁自證唯現量
T2272_.69.0067a19: 八義唯有七者。秋篠云。義雖有レ八體莫レ過 T2272_.69.0067a20: レ七。以下似現・似比兩體同故行解雖レ異而同 T2272_.69.0067a21: 縁共。妄縁無レ二故言二體同一也。又邑師云。似 T2272_.69.0067a22: 現・似比合爲二非量一。故唯有レ七。問。似現・似比 T2272_.69.0067a23: 既別。何合爲レ一耶。答。無二揩定一正智不レ生。
T2272_.69.0067a26: 量一。似因喩等於二所比義一決智不レ生名二似比
T2272_.69.0067a29: 合爲レ一者。立レ量破レ他亦立亦破。應二合爲一。 T2272_.69.0067b01: 今疏文通二此難一。音石裏引二周記一云。此疏文 T2272_.69.0067b02: 釋二外難一。外難云。若眞能立即眞能破。即應二
T2272_.69.0067b06: 邑記云。此疏答意有三顯過破非二眞能立一故不
T2272_.69.0067b09: 宗一云。則立二比量一即眞能破。秋篠云。眞能立 T2272_.69.0067b10: 即能破者。是眞立量破。如二眞唯識比量等一 T2272_.69.0067b11: 雖似能立等者。答二第二伏難一也。答意云。就二 T2272_.69.0067b12: 他敵者一云。則有二過失一能違量。此名二似立即 T2272_.69.0067b13: 似能破一 妄出過破等者。有レ過顯過破。是即 T2272_.69.0067b14: 彰レ不レ可レ同二似現比合爲一。又秋篠云。似立 T2272_.69.0067b15: 即似破者。即是似立量破如二似有爲空ナルヘシノ量 T2272_.69.0067b16: 等一。諸立量破必顯過破。此顯過破不二必立
T2272_.69.0067b21: 與二比量一及似唯自悟者。此立論者現・比量智。
T2272_.69.0067b28: 及似二智了也。備云。眞現量・眞比量是智了。 T2272_.69.0067b29: 似現量・似比量是似智了。此並敵證智了因
T2272_.69.0067c03: 智了。此中遍含二眞・似一。故了因中攝二此四一也
T2272_.69.0067c10: 則名二八義一也 T2272_.69.0067c11: 上來辨二八義一三門分別中第二門辨二八義同 T2272_.69.0067c12: 異一竟 自下第三門釋二體相同異一文也
T2272_.69.0067c15: レ體各有二同異一。其中義同異者。如二上已説一。辨二 T2272_.69.0067c16: 體同異一附二自下論文一。疏釋悉故上來略不レ釋 T2272_.69.0067c17: 也。今文云二釋體相同異者一。即牒三論文辨二八
T2272_.69.0067c20: 彼文云。第二辨體同異者。義雖レ有レ八體莫 T2272_.69.0067c21: レ過レ七。以二似現比兩體同一故。然八義中體或
T2272_.69.0067c25: 瑞源噵乙於レ疏云下釋二體相同異一者即解三論文 T2272_.69.0067c26: 辨二八體相之同異一也上文甲。而云下第三解二論文 T2272_.69.0067c27: 八義體相同異一生起文也上。基辨詳云。此非二生 T2272_.69.0067c28: 起文一。有云二上來八義體相結文一亦不是也。今 T2272_.69.0067c29: 謂。釋體相同異者六字牒二第三門科名一。此科 T2272_.69.0068a01: 上九紙左辨二八義一立二三門一之第三科。此上 T2272_.69.0068a02: 第二辨二八義同異一已。自下第三門釋二體相同 T2272_.69.0068a03: 異一。上來辨二八門義同異一訖故。今於二此門ニ一但 T2272_.69.0068a04: 八門體相同異辨明也。即解論文等十二字 T2272_.69.0068a05: 是釋二此第三門一文。云何以二此十二字一云二此
T2272_.69.0068a08: 今云二即解也一示二下具釋一竟 上來初分有 T2272_.69.0068a09: レ二中第一擧レ類標レ宗訖。自下第二隨レ標別 T2272_.69.0068a10: 釋 T2272_.69.0068a11: 疏。論如是總攝諸論要義 鈔曰。隨標別釋 T2272_.69.0068a12: 中有レ二。初彰二八義能一。二正隨釋。初中亦二。 T2272_.69.0068a13: 初擧二論文一。二疏主釋。今即初也 如是者。 T2272_.69.0068a14: 指二上頌所レ設八門一 總攝諸論等者。彰下以二 T2272_.69.0068a15: 八門一總中攝一切因明要義上也。如二疏文具釋一
T2272_.69.0068a19: 今文義意一。今即初也 自下第二等者。自二上
T2272_.69.0068a22: 字一。群謂衆也聚也。釋二論文諸論言一。機謂主 T2272_.69.0068a23: レ發處弩牙戾也。要也會也。又密也。釋二論文
T2272_.69.0068a26: 當一。又以レ貫釋二綰言一雖下以二疏文貫多之貫一釋上 T2272_.69.0068a27: 爲レ不二痛快一。疏意釋二總攝言一故。自二總言一出 T2272_.69.0068a28: 彰二此論八門能總略內外道今古諸論因明 T2272_.69.0068a29: 論道一。故云下以二總略一貫多上。雖二義稍近一。以レ貫釋 T2272_.69.0068b01: レ綰貫但在レ攝疏二總言一。失二疏釋意一。問。何物 T2272_.69.0068b02: 總綰二群機一耶。答。總綰者即上頌所レ説八門。 T2272_.69.0068b03: 以二此八門一總攝一切因明要義一也。今論文 T2272_.69.0068b04: 云二如是一即指二八門一。故以二八門一爲二總攝要義 T2272_.69.0068b05: 體一也 次依標隨釋者。自二此次下牒論文一 T2272_.69.0068b06: 至二下卷疏將レ終文一是也 後且止斯事等者。 T2272_.69.0068b07: 此最後頌結略文也
T2272_.69.0068b10: 略一貫攝多因明論道一也 今古所製等者。此
T2272_.69.0068b17: 准二瑜伽等説一釋二總攝要義言一 此意總顯者。 T2272_.69.0068b18: 頌文八門意云二此意一以釋二今牒論文如是言一 T2272_.69.0068b19: 也。意云今此牒文意欲レ示三頌中八門總顯二瑜 T2272_.69.0068b20: 伽・顯揚・對法等中七因明要義一也 瑜伽者 T2272_.69.0068b21: 第十五卷。對法者雜集十六卷。顯揚者第十 T2272_.69.0068b22: 一卷也 頌曰等者。瑜伽第十五所説。一者
T2272_.69.0068c03: 記言。眞・似現・比量等者等二至教量一。似言應 T2272_.69.0068c04: レ錯。彼論不下取二似現量等一爲中所依上故。有本 T2272_.69.0068c05: 言二以字一。應レ正。彼云二論依一有二二所成立・八能 T2272_.69.0068c06: 成立一。所成有レ二。謂自性・差別。能成有レ八。謂
T2272_.69.0068c09: 依一。能立之境體即似立。似破之境即眞能立。 T2272_.69.0068c10: 智依レ境起。若無レ有レ境。依レ何智起。故合二境
T2272_.69.0068c15: 音石裏云。備記言。雖レ有二説法之師一。無二諸論 T2272_.69.0068c16: 者詰難一。則誰能顯二彼説法師之能一。故眞能破
T2272_.69.0068c21: 懼一。身無二戰污一。面無二怖色一語無二怯弱一。四者敦
T2272_.69.0068c27: 熾盛光明普照。是故名レ是爲二論莊嚴一。廣如二 T2272_.69.0068c28: 彼論中説一。瑜伽顯揚所説約以二自徳一莊嚴上。 T2272_.69.0068c29: 今疏意約下以二他徳一莊嚴上。爾瑜伽所説五徳中 T2272_.69.0069a01: 第一善自他宗・第三無畏二徳與下疏所レ言以二 T2272_.69.0069a02: 眞能破一爲中論莊嚴上相對。則瑜伽二徳爲二所 T2272_.69.0069a03: 莊嚴一。疏言眞能破即能莊嚴。能所合名二莊
T2272_.69.0069a10: 端上方興二言論一或不レ興レ論。初觀察徳失者。謂 T2272_.69.0069a11: 立論者興二論端一時先當二觀察一。我立二是論一將 T2272_.69.0069a12: 無二自他損一耶。不レ生二現後罪一耶。勿レ起二身心 T2272_.69.0069a13: 諸憂苦一耶。莫下由レ此故鬪諍等事而發起上耶。
T2272_.69.0069a16: レ立二正論一。是名二第一論出離相一。二觀察時衆 T2272_.69.0069a17: 者。謂立論者方起二論端一應レ觀二時衆一。爲レ有二僻 T2272_.69.0069a18: 見一爲レ無レ執耶。爲レ有二賢正一不邪。爲有二善巧一 T2272_.69.0069a19: 不耶。如レ是觀レ時若了知有二所レ觀諸事一。於二是 T2272_.69.0069a20: 衆中一不レ應二立論一。若知レ無レ有二所レ觀事一者。於二 T2272_.69.0069a21: 此衆中一應當立論一。是名二第二論出離相一。三 T2272_.69.0069a22: 觀二察善巧一者。謂將レ立時。應四自觀三我善與二不 T2272_.69.0069a23: 善一。我於二論體等七論一爲二善巧一不耶。爲二有レ力 T2272_.69.0069a24: 立レ自摧他不耶。於二論負處一能解脱耶。如レ是 T2272_.69.0069a25: 觀時。若知三自無二善巧等能一。不レ應二立論一。是名二
T2272_.69.0069a28: 云。爲二無上菩提一非レ爲二名聞利養一也。仁云。立 T2272_.69.0069a29: 論時離二諸過失一也。不レ起二諸惡言一而爲二無上
T2272_.69.0069b03: 者。秋篠鈔云。謂有二三種一。於二所立論一多二所作 T2272_.69.0069b04: 法一。一善二自他宗一。二勇猛無畏。三辨戈無二端 T2272_.69.0069b05: 竭一。問。如レ是三法於二所立論一何故名爲三多有二 T2272_.69.0069b06: 所作一。答。能善了知自他宗一故於二一切法一能 T2272_.69.0069b07: 起二談論一。勇猛無畏故處二一切衆一能起二談論一。 T2272_.69.0069b08: 辨戈無レ竭故隨レ所二問難一皆善酬答。是故此
T2272_.69.0069b11: 世不二斷絶而多作二利益一也。問。大論云。有二三 T2272_.69.0069b12: 種法一。一善自他宗。二勇猛無畏。三辨戈無竭
T2272_.69.0069b16: 義四字一。今此者指二此天主論一。指要者云三此天 T2272_.69.0069b17: 主論括二瑜伽等説因明要一也 總爲一頌等 T2272_.69.0069b18: 者。釋二總攝二二字一 雖説八門者。音石噵
T2272_.69.0069b21: 者。噵云。言生因。第三者。噵云。眞能立・及似・ T2272_.69.0069b22: 眞現比量。第四者。噵云。眞能破。第五者。噵
T2272_.69.0069b25: 八義一總爲二一頌一。此即但説二七因明中紀綱一 T2272_.69.0069b26: 也 不彰餘理者。但説二大綱一不レ申二餘枝末一 T2272_.69.0069b27: 也。故云二攝要義一矣。又後記云。此一頌中唯
T2272_.69.0069c05: 文第二解。對二古因明師一釋二總攝要義言一也 T2272_.69.0069c06: 世親所造論軌等者。秋篠鈔曰。論軌論式 T2272_.69.0069c07: 等者。西明云。世親菩薩造二三部論一。謂彼少
T2272_.69.0069c10: 至二李長時一恐レ不レ當レ理更造二兩論一。一者論式。 T2272_.69.0069c11: 二者論心。謂釋二因明貞實心義一也。今擧二二
T2272_.69.0069c14: 新師一結歸總攝要義一 理門等論者。陳那所 T2272_.69.0069c15: 造四十餘部或五十餘部其間要最正理爲 T2272_.69.0069c16: レ先。故擧二理門一等取因明等餘諸部論一。故云 T2272_.69.0069c17: レ等也 雖教理綸煥等者。有作二倫字一。唐前記 T2272_.69.0069c18: 云。倫者類也正也。煥者明也。意言。陳那因明
T2272_.69.0069c21: 輪・倫音相通。輪煥謂結構也。言二居室美一。禮 T2272_.69.0069c22: 禮曰。美哉輪焉。美哉奐焉。註云。輪奐者衆多
T2272_.69.0069c27: 等者。鳩謂集也。左傳文字。群藉者。指二諸家
T2272_.69.0070a01: 引二二先之妙旨一 匪唯提綜等者。歎二天主 T2272_.69.0070a02: 論一。提綜者。提取二先妙旨一綜集古今奧義一 T2272_.69.0070a03: 實亦易業成功者。易業二字古來二本有 T2272_.69.0070a04: レ別。一者作三實亦易二業成功。二者作二實亦易
T2272_.69.0070a10: 易之易也。業謂因明學業。由二天主論一易レ成 T2272_.69.0070a11: レ功。意言。此天主論非四唯提取綜集二先妙 T2272_.69.0070a12: 義一。實亦令レ易二因明學業成功也 既彰四句 T2272_.69.0070a13: 等者。四句前一頌。能者今云二總攝要義一。此 T2272_.69.0070a14: 彰二一頌功能一也。兼明二八門之利益一。故云二如 T2272_.69.0070a15: 是總攝諸要義一也。又秋篠鈔擧二四本別一由二 T2272_.69.0070a16: 三箇傳説一成立別義一。雖レ爾義意劉鑒爲レ難二 T2272_.69.0070a17: 解了一。不レ可二依用一。問。四本別者何。答。明燈鈔
T2272_.69.0070a23: 實成二多功用一也。二云。復有記云。實上易 T2272_.69.0070a24: 葉成功者。易者從レ上展轉相。葉者葉葉相
T2272_.69.0070a27: レ入。至二天主之代一製造此論一。生レ解得レ中。故 T2272_.69.0070a28: 云二易葉成功一也。葉餘涉反。傳曰。葉謂世也
T2272_.69.0070b04: 一明二能立體一。二明二似立體一。三明二二眞量體一。 T2272_.69.0070b05: 四明二二似量體一。五明二能破體一。六明二似破體一。 T2272_.69.0070b06: 體者體相。初中有レ四。初總示二能立體相一。二 T2272_.69.0070b07: 總釋二其名義一。三廣示二其相一。四總結成。子科 T2272_.69.0070b08: 如レ疏。初總示中亦二。初標牒論文一。二疏主 T2272_.69.0070b09: 釋。今即初也。廣釋如二疏文一也
T2272_.69.0070b12: 三義一答。三正釋二今論文一。今即初也 自下第
T2272_.69.0070b15: 中卷明 明二眞量者。下卷疏明也
T2272_.69.0070b18: 此問有二兩重一。初問意云。頌文分二自他悟一示二 T2272_.69.0070b19: 眞似別一八義次第。今長行文牒釋頌文一不 T2272_.69.0070b20: レ由二八義次第別一作二能立・似立二眞量・二似 T2272_.69.0070b21: 量・能破・似破次第一爲二相違一如何。是問二次第 T2272_.69.0070b22: 相違一也。後問意云。前頌文開爲二八義一。今長 T2272_.69.0070b23: 行文合爲二六段一。如レ是相違是何之爲。此是 T2272_.69.0070b24: 問二開・合有矣也
T2272_.69.0070b27: 有二兩重一。今答亦初・後有レ別。此文即答二初重 T2272_.69.0070b28: 問一 一云前頌等者。音石噵云。此答二初問一
T2272_.69.0070c02: 義次第如レ是。又長行釋逐二釋義便一牒故必不 T2272_.69.0070c03: レ如二頌次第一。逐者隨也 性相求之等者。古來
T2272_.69.0070c06: 故名レ性。但在レ自名爲レ性也。眞能破・似能破 T2272_.69.0070c07: 名レ相。自義成已後方破レ他故名レ相。俱在レ他
T2272_.69.0070c10: レ次可レ配。其次配者何。謂第一眞立深故名
T2272_.69.0070c13: レ之。故有二六段一。又義便爲レ性。文便爲レ相。隨二
T2272_.69.0070c16: 所釋雖二意味深一却不二允當一也。以二備記釋一爲二 T2272_.69.0070c17: 疏主意一。大抵性相之言隨二前後文一所レ用意 T2272_.69.0070c18: 別。今斯文所レ言。其體難レ彰名レ性易レ彰名レ相。 T2272_.69.0070c19: 眞・似二立及二眞・二似量在二自義成一。其體 T2272_.69.0070c20: 難レ彰。名爲レ性也。眞破・似破在レ摧破他一。其體 T2272_.69.0070c21: 易レ知。故名爲レ相。長行廣釋先二難顯性一後二易 T2272_.69.0070c22: レ了相一。隨二此便一爲二六段一。是即疏意。備釋爲レ是」
T2272_.69.0070c26: 裏引二邑記一云。體謂二眞量。俱正智故。類謂
T2272_.69.0071a05: 與レ邑意同。然不レ盡レ釋也 合成六段等者。 T2272_.69.0071a06: 由二邑意一云。二眞量倶是正智以二其體同一合 T2272_.69.0071a07: 爲二一段一。二似量俱是眞之流類。以二其類同一 T2272_.69.0071a08: 合爲二一段一。如レ是合二有レ同者一則自六段。全無二 T2272_.69.0071a09: 相違一
T2272_.69.0071a12: 後明二長行意一。初中有レ四。一明二能立破一。二明二 T2272_.69.0071a13: 似立破一。三明二眞現比一。四明二似現比一。今即初 T2272_.69.0071a14: 也 頌中以因明等者。音石噵云。下明二能立・
T2272_.69.0071a17: 能破一也
T2272_.69.0071a22: 凡名二能立能破一所レ申言義眞實無過 所述 T2272_.69.0071a23: 過生下。正明下二眞レ次陳二二似一由上 雖知眞 T2272_.69.0071a24: 似二悟等者。前記云。此答二伏難一。他有難云。 T2272_.69.0071a25: 眞立得二悟他一。似立但得二自悟一。如何得二自悟一
T2272_.69.0071a29: 悟一者。即違二疏答一。疏答意者。似立開悟證人一。 T2272_.69.0071b01: 以レ少從レ多能立破俱悟他攝。非下是答中得二自
T2272_.69.0071b04: 自悟。何故頌中俱悟他攝。答。如二疏文一其意 T2272_.69.0071b05: 云。能立・能破悟二敵證二他一。似立・似破但悟二 T2272_.69.0071b06: 證他一。不レ能レ悟レ敵。亦通二自悟一。雖レ知二如レ是不 T2272_.69.0071b07: 同一。今此文取下悟二證他一皆貫通上。故倶悟他攝
T2272_.69.0071b15: 謬妄者。彰二似量度一 還難揩准者。彰下非二眞 T2272_.69.0071b16: 現比一是即似上
T2272_.69.0071b19: レ三。初述二先レ立後レ破所據一。次明三二量攝二能 T2272_.69.0071b20: 立一。後結三後説能破似破一。今文即初也 長行 T2272_.69.0071b21: 同於理門文。音石噵云。下明二長行意一中初
T2272_.69.0071b24: 爲レ欲レ簡持能立・能破等一者。爲レ證三於頌文能 T2272_.69.0071b25: 立與二能破一引レ之也。亦今同二於理門所説一者。 T2272_.69.0071b26: 准二前所レ引文一取二彼論次下長行所レ説次第一 T2272_.69.0071b27: 令二爲證同一也。彼論長行次第最初明二能立一
T2272_.69.0071c01: 之文有二三大段一。初爲欲簡持至二爲開悟他説 T2272_.69.0071c02: 此能立及似能立一已來。明二悟他門眞似能立一。 T2272_.69.0071c03: 次爲自開悟唯有現量及與比量已下。明二自 T2272_.69.0071c04: 悟門眞似現比一。後已説能立及似立當説能 T2272_.69.0071c05: 破及似能破已下。論雖レ不レ標二是悟他門一。准二 T2272_.69.0071c06: 此小論一即是釋二悟他門中眞似能破一也。三大 T2272_.69.0071c07: 段中各分爲レ二。總爲二六段一釋二八門義一。故此 T2272_.69.0071c08: 小論長行六段同二於理門一。以二體類同一合爲二
T2272_.69.0071c11: 破・似能破也。即顯レ宗初明二眞能立一最後明二
T2272_.69.0071c14: 之中初四段意也。現比眞似雖レ非二眞立一而 T2272_.69.0071c15: 立具故總云二先立一也。後破者。六段之中後二 T2272_.69.0071c16: 段意也。若似能破不レ得レ破レ他。而是破類總
T2272_.69.0071c19: 然未レ釋下牒云二以因明法一次云二先立後破一終 T2272_.69.0071c20: 置中故言上。所以疏主實意遂自不レ彰。今謂。凡 T2272_.69.0071c21: 因明之法自義成已後破レ他成。故云二先レ立 T2272_.69.0071c22: 後一破也。是故離二六段文一先應レ辨二先立後破一 T2272_.69.0071c23: 而後配屬六段一。是疏主意。以レ何知レ是。謂次 T2272_.69.0071c24: 疏文既云二免脱他論一。是即能立自義成已。復 T2272_.69.0071c25: 次云二摧伏他論一。是即能破後破他成。是明二因 T2272_.69.0071c26: 明之法一。示二斯法一已。説六段文皆因明法自可 T2272_.69.0071c27: レ知已。又此文中以言謂由。第三能作囀言。爲 T2272_.69.0071c28: 勝利故之故言第五所因囀言。因明法先レ立 T2272_.69.0071c29: 後レ破爲二能作具一免脱他論一摧伏他論一以爲二 T2272_.69.0072a01: 勝利益一故。此所因遍轉上長行同於理門所 T2272_.69.0072a02: 説二句及以因明法先立後破二句一。是故以二 T2272_.69.0072a03: 免脱他論等三句一解二以因明等二句一。復將二以 T2272_.69.0072a04: 因明法等已下五句一應レ解二上長行同於等二 T2272_.69.0072a05: 句一。發二此解一已。六段文説悉因明法自可レ察 T2272_.69.0072a06: 已 免脱他論者。秋・音兩徳同云。即是眞能
T2272_.69.0072a09: 眞能破也。妙斥二宗過一。彈二因喩惑一同逐レ北故
T2272_.69.0072a12: 他論一。是故爲二正法久住利有情之勝益一也。今 T2272_.69.0072a13: 此六段之勝利亦如レ是應當二了知一
T2272_.69.0072a16: 約二立義法一釋。後約二古今師意一釋。此即初也。 T2272_.69.0072a17: 音石裏云。第二釋長行意云。謂立論法有二 T2272_.69.0072a18: 二義一。一眞能立。謂眞因・喩故長行先明二眞 T2272_.69.0072a19: 能立一。既眞・似相對故次明二似能立一也。二能 T2272_.69.0072a20: 立具。謂眞現・比故次長行明二眞現・比一。既 T2272_.69.0072a21: 眞・似相對故次明二似現・比一也。以上六門是 T2272_.69.0072a22: 眞能立及能立具故次第如レ是也。既自義成 T2272_.69.0072a23: 也。次後方破レ他故次明二眞能破一。既眞・似相 T2272_.69.0072a24: 對故後方明二似能破一。理門論長行次第亦同
T2272_.69.0072b03: 稱二能立一 陳那以後等者。音石噵云。非眞能
T2272_.69.0072b06: 屬二能立一故。能破前能立次明二二量一 親疎 T2272_.69.0072b07: 能立等者。秋篠云。能立眞似名レ親。立具眞似
T2272_.69.0072b10: 能立俱是能立故。以爲二一類一是即一自相也
T2272_.69.0072b18: 似比云二眷屬一 名眞似立故者。理門中現・比 T2272_.69.0072b19: 是立具故眞・似二立攝已。理門論説二現・比二
T2272_.69.0072b24: 易了
T2272_.69.0072b27: 體一明二眞似能立爲先。二明二眞似現比爲中。 T2272_.69.0072b28: 三明二能破似破爲後。今即初也。此第三釋中 T2272_.69.0072b29: 唯説二長行牒釋次第一不レ説二頌中八義次第一。
T2272_.69.0072c03: 意言。境有二別體一之法先説故。先説二眞立・似 T2272_.69.0072c04: 立・眞現比・似現比一也。境無二別體一之法後方 T2272_.69.0072c05: 説故。後説二能破似破一。問。何境無レ別體。答。眞 T2272_.69.0072c06: 能破以二似能立一爲レ境。似能破以二眞能立一爲 T2272_.69.0072c07: レ境。前六門是互不レ爲レ境。釋二頌文一意三釋並
T2272_.69.0072c10: 也 眞立體即等者。示二各別體由一
T2272_.69.0072c13: 皆謂現・比眞・似二量。此皆能立流類故云二能 T2272_.69.0072c14: 立具一也 先首明之者 能立之次能破之 T2272_.69.0072c15: 先説故云二先首明一也
T2272_.69.0072c18: 言等三句。諸本文字互有二相違一。一本作二能破
T2272_.69.0072c22: 答二伏難一也。有難言。眞・似二立及現・比量言・ T2272_.69.0072c23: 智體異雖レ可二別立一。能破・似破體同一言云何
T2272_.69.0073a01: 言。所破之法即是言境。境與二所破一無レ有レ異
T2272_.69.0073a04: 雖二體倶言一。所對之境元來有レ異。故次疏文釋二 T2272_.69.0073a05: 其所以一。此解雖レ順二多本一。然有レ言而無レ義。誰 T2272_.69.0073a06: 人不レ知二境是所破一。今須レ述レ之。又且雖字義
T2272_.69.0073a09: 中同二何文一耶。答。後記云。雖體即言等者。意 T2272_.69.0073a10: 云。能破・似破雖二體即是言一。一一對レ境境無 T2272_.69.0073a11: レ有レ異。眞能破境體即似立。似破之境即眞能 T2272_.69.0073a12: 立・離二此眞立・似立一之外更無二別境是能破所 T2272_.69.0073a13: 破家所縁一。所以云二無有異一。爲レ對二雖言一故云二 T2272_.69.0073a14: 無異一。問。此意如何。答。境若是別。能破不レ須二 T2272_.69.0073a15: 便次而言一。無二差別一故。須レ識二立境一方可レ申
T2272_.69.0073a18: 言二爲レ境時無有レ異。然疏文但云二境無有レ異。 T2272_.69.0073a19: 故非三必如二後記釋一。今私詳二諸家傳釋一云。作 T2272_.69.0073a20: レ無本爲レ是。作レ元亦爲レ有レ理。作レ難爲レ謬。諸 T2272_.69.0073a21: 家所釋各未二痛快一。今按。雖言正奪通レ難。云二 T2272_.69.0073a22: 此文通難有二其理一。其難意非三必如二周記言一。 T2272_.69.0073a23: 境者是非三必云二所縁境一。今此境字應レ云二言所 T2272_.69.0073a24: 詮義一故。對レ言云レ境故 無有異者。有二二意一。 T2272_.69.0073a25: 一者。體是言無レ有レ異。謂能破是無過多言。 T2272_.69.0073a26: 似破是有過多言。故云二無有異一二者。其言所
T2272_.69.0073a29: 義境是眞能立無レ過言也。故云二無有異一也。 T2272_.69.0073b01: 由二如レ是義一今叙二伏難意一云。若言下眞・似二立 T2272_.69.0073b02: 俱是言有二別體一故在レ先説上。則眞・似破亦同
T2272_.69.0073b05: 言一示レ通二伏難一 能破之境至二即眞能立一之 T2272_.69.0073b06: 十六字註釋境無有異四字一之文。非二連續 T2272_.69.0073b07: 本文一。如レ是註文體裁印度風範。如二護法菩薩 T2272_.69.0073b08: 二十唯識順釋論中一。今家章疏此例數多。此 T2272_.69.0073b09: 註釋意言。能破・似破是言也。境者。言之所詮 T2272_.69.0073b10: 義云レ境也。體者體相也。如二前已辨一 須識 T2272_.69.0073b11: 立境等下十六字連續上境無有異句一之本
T2272_.69.0073b14: 別今云レ識也。立境者眞似能立云レ立。立即境
T2272_.69.0073b19: 雖體即言下彰下由二義境有別後別明二能・似 T2272_.69.0073b20: 破一由レ言不明。能破之境下明二能似破境元 T2272_.69.0073b21: 有異。須識立境等下明二立境爲レ初破言爲 T2272_.69.0073b22: 後。由レ是此釋亦非レ無二道理一。諸家傳釋之 T2272_.69.0073b23: 中後記釋雖二善解一。以二境言一爲二所縁一未レ穩。邑 T2272_.69.0073b24: 第一釋亦同二後記一爲二所縁一。未二穩當一。音石所 T2272_.69.0073b25: レ引周記粗得二意味一。然叙難意一爲レ不二穩當一。邑 T2272_.69.0073b26: 第二釋雖レ有二道理一違二諸本文一。更作二元字一爲二 T2272_.69.0073b27: 未可一也 立已方破等者。音石噵云。能立之
T2272_.69.0073c01: 能立已後有二眞・似破一。是故今六段中後説二能 T2272_.69.0073c02: 破似破一也。又秋篠鈔云。立已方破者。六段文 T2272_.69.0073c03: 中前四段意總云二立已一。若立若具皆能立故。 T2272_.69.0073c04: 後二段意總云二方破一。若眞若似皆能破故。故
T2272_.69.0073c07: 爲レ釋二故後明之句一。此釋不レ爾。立已方破句 T2272_.69.0073c08: 非レ釋二上六段一但彰二無レ立則無破也。故後明 T2272_.69.0073c09: 之句故言承二上立已方破句一初合二上六段一 T2272_.69.0073c10: 示二後説能破由一云二後明之一也。秋篠釋以二立 T2272_.69.0073c11: 已方破一合二上六段一釋甚不是。自レ是上兩重
T2272_.69.0073c16: 合爲レ六故。眞現・眞比合爲レ一。似現・似比合
T2272_.69.0073c19: 了故。云二體同一也眞・似現・比皆是能立具。故
T2272_.69.0073c24: レ盡也。又後記云。問。此三解而有二何別一耶。答。 T2272_.69.0073c25: 第三解中釋二長行與レ頌開合意同一。第二解中 T2272_.69.0073c26: 不レ釋二開合義一但釋レ不レ依二次第一。第一解性相 T2272_.69.0073c27: 求レ之總明。後之二解作二廣分別一。尋レ之自悉。
T2272_.69.0074a01: 必如二後記一。今私明二三解別一。第一解以レ標レ宗 T2272_.69.0074a02: 釋二頌八義次第一。即開成レ八。以二逐レ便牒一釋三長 T2272_.69.0074a03: 行成二六段一。即合成レ六。總云則開與レ合別明。 T2272_.69.0074a04: 第二解以二理門論一爲レ據釋二頌八義次第一。故 T2272_.69.0074a05: 增成レ八也。又以二理門所説一爲レ據釋三長行能 T2272_.69.0074a06: 破前明二二量一。不次第釋亦以二理門一爲二所據一
T2272_.69.0074a12: レ了故不二別釋一 長行與頌等者結也。上來 T2272_.69.0074a13: 釋二此中宗等多言論文一疏文有二三段一中第二 T2272_.69.0074a14: 問二相違一以二三義一答疏釋訖
T2272_.69.0074a18: 等名二能立一。四釋二多言二字一。今即初也 簡擇 T2272_.69.0074a19: 同異者。至レ下可レ知 此擧體也者。此謂指二上 T2272_.69.0074a20: 所レ牒宗等多言名爲能立之論文一以示三此擧二 T2272_.69.0074a21: 能立體一也 總擧多法等者。總釋今牒二論文 T2272_.69.0074a22: 意一也。多法謂宗・因・喩及因一・喩二云レ多也 T2272_.69.0074a23: 成能立者。成二能立體一也 梵能立義等者。 T2272_.69.0074a24: 釋三多法成二能立一。梵謂梵音婆達聲也。秋篠鈔 T2272_.69.0074a25: 云。多法者。若言若義從二三已上一名爲二多法一。 T2272_.69.0074a26: 問。如三立レ宗云二聲是無常所作性故一未レ擧二二 T2272_.69.0074a27: 喩一。所作性故者。是一因言豈是能立。非二多言一 T2272_.69.0074a28: 故。答。言有二二種一。一者言言。二者義言。初言 T2272_.69.0074a29: 言者。約二一因・二喩三支一説。其言有レ三。故云二 T2272_.69.0074b01: 多言一。後義言者。約二因三相義一説。其言是一 T2272_.69.0074b02: 義有レ三故。故云二多言一。梵能立義多言中説
T2272_.69.0074b05: 心論。今擧二論式一等二軌・心二論一云二於論式等一。
T2272_.69.0074b10: 彼天親論一云上。故論式等之言非レ等二餘論一。是 T2272_.69.0074b11: 基法師意也
T2272_.69.0074b14: 由二理門解一。二由二般若燈論解一。今即初也 發 T2272_.69.0074b15: 端者。發語之端也。西國之法凡欲レ發レ言多 T2272_.69.0074b16: 云二怛多羅一。唐云二此中一 汎詞標擧者。汎謂 T2272_.69.0074b17: 汎爾辭。汎漫也。秋篠云。起論端者。即發二語 T2272_.69.0074b18: 之端一也。如二此方蓋聞・若夫・伏惟等一。一云。簡 T2272_.69.0074b19: 去邪宗等者。釋二簡持言一二義之中第一義也。 T2272_.69.0074b20: 神泰理門疏以二二義一釋二簡持言一。與二此疏二 T2272_.69.0074b21: 義一合同也。彼疏第一義云。或簡持者。簡去 T2272_.69.0074b22: 損邊一持取其中一。謂似宗因喩過謂レ爲レ眞名 T2272_.69.0074b23: レ增。眞宗因喩謂非レ眞名レ損。簡去此邊一持
T2272_.69.0074b27: 彼疏第二義云。欲三發レ言釋二前第一句宗義一 T2272_.69.0074b28: 故云二是中一。次釋云レ是。宗等多言中簡去因
T2272_.69.0074c02: 宗等中故名二是中一也。彼約レ宗説。此説二能立一。
T2272_.69.0074c07: 及理趣分述賛略申二事迹一 般若燈論者。有 T2272_.69.0074c08: 十五卷一。偈本龍樹菩薩造。釋論本分別明菩 T2272_.69.0074c09: 薩造。或云。頌與二中論一同本異譯也。論分別 T2272_.69.0074c10: 明菩薩造。大唐波頗密多羅三藏譯也。佛國 T2272_.69.0074c11: 自指要曰。分別明菩薩即智光論師也。恐是 T2272_.69.0074c12: 誤歟。按二此大疏一引二淸辨菩薩般若燈論釋一。 T2272_.69.0074c13: 由レ是自知。分明明非二智光一。恐是淸辨云二分 T2272_.69.0074c14: 別明一歟。分別是辨義明是淸歟。後哲請審
T2272_.69.0074c17: 説二發端・簡持二義一。燈論釋説二四義一。以二理門一 T2272_.69.0074c18: 可レ云二不盡理一耶。答。理門約レ合説レ二。燈論依 T2272_.69.0074c19: レ開説レ四。何者理門論意發端中攝二標擧一。簡 T2272_.69.0074c20: 持中攝二指斥一。發端・標擧多同少異。發端義寬 T2272_.69.0074c21: 標擧義狹。今擧レ例言。如三三十唯識長行文初 T2272_.69.0074c22: 説二今造此論一。今一字彰二發端一。通二一切一故爲 T2272_.69.0074c23: レ寬。造此論三字是標擧語。但限二此事一故爲 T2272_.69.0074c24: レ狹。簡持指斥亦復爾。簡去餘説一持取是説一。 T2272_.69.0074c25: 故云二簡持一。是説中去斥邪義一指示正義一爲二 T2272_.69.0074c26: 今所説一。故云二指斥一。二義寬狹准レ前應レ知。釋二 T2272_.69.0074c27: 此中言一已
T2272_.69.0075a01: 文。初釋二宗言一。二釋二等言一。三釋三正名二能立一。此 T2272_.69.0075a02: 即初・二也 宗是何義下。初釋二宗言一。所崇謂 T2272_.69.0075a03: 所崇敬。所尊所主者所尊重也。所立者正所 T2272_.69.0075a04: 諍也。等者等取。等下二。釋二等言一。世親以前 T2272_.69.0075a05: 宗爲二一言一因爲二二言一喩爲二多言一。立二八能立一 T2272_.69.0075a06: 爲二三能立一。如二上已辨一。今者陳那但以二因三 T2272_.69.0075a07: 相及因同因異一而爲二能立一。因及二喩既是三 T2272_.69.0075a08: 言。故説二多言一 以能立者等者。問。何故要 T2272_.69.0075a09: 藉二多言一爲二能立一耶。謂對レ他申レ宗時定資二由 T2272_.69.0075a10: 況一 況若順成名二同喩一。況若翻立即名二異喩一。
T2272_.69.0075a14: 標牒也 略有二釋者。若由二邑記一爲二略有三 T2272_.69.0075a15: 釋一。以下作二二字一疏本上爲二寫誤一。周記・備記爲三 T2272_.69.0075a16: 略有二二釋一。秋篠・音石等由レ是。秋篠鈔云。問。 T2272_.69.0075a17: 陳那正義。宗是所立因喩能立自レ本治定。何 T2272_.69.0075a18: 故不下直擧二一因二喩一名中因等多言上。而須三煩 T2272_.69.0075a19: 擧二能等之宗一。爲レ釋二此難一有二此二釋一。今觀二此 T2272_.69.0075a20: 二釋一。雖三言有二長短別一不レ過二軌師兩釋一。彼疏 T2272_.69.0075a21: 云。陳那云。宗言是所立因等是能立。擧二其能 T2272_.69.0075a22: 等一意取二所等一。所等之中一因二喩即是多言。 T2272_.69.0075a23: 如レ是多言名爲二能立一。能立二其所立一故。擧二前 T2272_.69.0075a24: 立一等レ之。若不レ擧二所立一不レ知二誰之能立一也
T2272_.69.0075a27: 篠漫同二文軌一釋甚爲二不是一。邑師爲二三釋一至二 T2272_.69.0075a28: 次下一辨 一云宗是等下。是第一釋。寄レ難而 T2272_.69.0075a29: 釋。問意言。若以二陳那一言。則宗爲二所立一因等 T2272_.69.0075b01: 能立。然今天主發二此論端一云三宗等多言爲二 T2272_.69.0075b02: 能立一。似レ違二新師義一。何故不レ云三宗等爲二所立一 T2272_.69.0075b03: 耶 若不擧宗等下。寄レ答而釋。答意言。若 T2272_.69.0075b04: 不三擧レ宗以顯二因・喩之能立一。則不レ知二因・喩爲 T2272_.69.0075b05: レ誰之能立一。故初牒云二宗等一也。謂宗能等。因・
T2272_.69.0075b08: 立之言亦復爾。次宗之能立之言彰二新師天 T2272_.69.0075b09: 主意一 恐謂同古等者。問。爲レ何擧レ宗顯二宗 T2272_.69.0075b10: 之能立一耶。問意如レ是。答今疏文。意言。恐レ濫下 T2272_.69.0075b11: 古師自性・差別爲二所立一爲レ其能立上初云二宗 T2272_.69.0075b12: 等一也。音石裏云。若不三擧レ宗以彰二因・喩能立一 T2272_.69.0075b13: 者。可レ同三古師以レ喩而爲二自性・差別之能立一 T2272_.69.0075b14: 也。古師以二宗能詮之言及因・喩一爲二能立一也。 T2272_.69.0075b15: 以二自性差別一爲二所立一也。問。云二因等一而應 T2272_.69.0075b16: レ等二於喩一。何故言二宗等一而等二因・喩一耶。答。若 T2272_.69.0075b17: 云二因等一成下所立宗亦在二等言一可レ言二能立一義上 T2272_.69.0075b18: 故不レ云二因等一也。問。何故擧二所立宗一而等二能 T2272_.69.0075b19: 立因喩一時可レ云二能立因喩之所立一耶。答。擧二 T2272_.69.0075b20: 所立宗一而等二能立因喩一時。次説二能立因喩一。
T2272_.69.0075b23: 以二宗能詮及因喩一爲二能立一。是古師義。恐レ濫二 T2272_.69.0075b24: 此義一今標二宗等一 顯是所立等者。今標二宗 T2272_.69.0075b25: 等一意顯三宗能所詮共是所立因喩爲二能立一。是 T2272_.69.0075b26: 即爲二所立宗一之能立也 雖擧其宗等者。正 T2272_.69.0075b27: 彰二新師能立所等一因二喩爲體 若不爾 T2272_.69.0075b28: 者下立レ理也。若不三擧レ宗等二因喩一者。所立濫下 T2272_.69.0075b29: 古師以二自性・差別一爲中所立上。能立亦濫三古師 T2272_.69.0075c01: 宗能詮因喩爲二能立一。有二如レ是濫一故。今標云三 T2272_.69.0075c02: 宗等爲二能立一也 濫彼能立過者。音石噵云。 T2272_.69.0075c03: 有乙濫下於古師以二宗能詮之言一爲中能立上過甲也
T2272_.69.0075c10: 能立者。以二宗能詮一爲二能立一也 自性差別 T2272_.69.0075c11: 等者。以二宗所詮一爲二所立一也 遂以二爲宗
T2272_.69.0075c14: 等論一宗爲二能立一自性・差別以爲二所立一。陳那 T2272_.69.0075c15: 以二自性・差別一爲二極成有法極成能別一。即是 T2272_.69.0075c16: 宗義所依之處。還是所立與二古師一同 非所 T2272_.69.0075c17: 乖諍等者。音石裏云。意言。自性・差別是宗之
T2272_.69.0075c20: 理門論云等者。擧二陳那意證一。是名爲宗者。不 T2272_.69.0075c21: 相離宗也。如二下具明一 此論亦言等者。此入 T2272_.69.0075c22: 理論次下文 隨自樂爲等言。彰三不相離宗 T2272_.69.0075c23: 爲二所立一。成此宗者。成二不相離宗一也 今論 T2272_.69.0075c24: 若言等下。立下置二宗等言一理上也。意言。今論若 T2272_.69.0075c25: 言下不レ置二宗等言一但因喩多言名爲中能立上不三 T2272_.69.0075c26: 但義旨現乖二古師一。亦宗爲二能立一能詮文自 T2272_.69.0075c27: 成二乖競一。古師者指レ誰。音石噵云。世親・無著・
T2272_.69.0076a01: 下。明三義相違成二乖競一。文取二古師一義別二先師一。 T2272_.69.0076a02: 又秋篠鈔云。又陳那意以三古師云二宗因喩三 T2272_.69.0076a03: 俱是能立一。不レ能レ乖レ古故擧二其宗一。言雖レ同レ古
T2272_.69.0076a06: 也。言雖レ同義意全別。文軌第一釋約二能所 T2272_.69.0076a07: 等一而明。第二釋約二言同義異一。今疏主第一 T2272_.69.0076a08: 釋爲レ簡三所能立濫二古釋一標二宗等一。第二釋陳 T2272_.69.0076a09: 那・天主二意皆同。既禀二先賢一而爲二後論一。若 T2272_.69.0076a10: 不レ置二宗等言一現乖三古師宗爲二能立一故。同二古 T2272_.69.0076a11: 師所言一也。是疏主意。第二釋雖二少相近一稍 T2272_.69.0076a12: 有二相違一。第一釋全異。秋篠以二疏釋一漫云レ同二 T2272_.69.0076a13: 文軌師一甚不是也
T2272_.69.0076a16: 噵申二問意一云。意言。頌唯云二能立與能破等一
T2272_.69.0076a21: 釋別。一者後記及備記云三此答有二三解一。秋篠
T2272_.69.0076a26: 立一定有二所立一。不レ須レ言レ宗即已攝訖。如二母牛
T2272_.69.0076a29: 能成立。宗是所成立也。能所相隨猶如二互影一。 T2272_.69.0076b01: 八義云二能成一則影知宗是其所成立一。宗既
T2272_.69.0076b06: 成一。餘七既非二能成一。如何此言二隨八一耶。答。眞 T2272_.69.0076b07: 立眞成。似立似成。故有二所成立宗一。現比立具
T2272_.69.0076b10: 既破二他義一自義亦成。令二他照解一。他宗亦似 T2272_.69.0076b11: 立。似破・似成准レ前應レ悉。故頌八義皆是能 T2272_.69.0076b12: 成。二云。既云二隨レ八所成。即顯二隨レ應之義一。
T2272_.69.0076b17: 隨二能立中次一明レ之。文中雖レ無准レ義含爾。既
T2272_.69.0076b20: 能立一而義意許所立之宗亦在二其中一。如二能詮 T2272_.69.0076b21: 一因言之下必有詮二三相義一。能立八門言之 T2272_.69.0076b22: 下同即有二所立一宗義一。此是彰二論之説一也。 T2272_.69.0076b23: 以二八門一言二能立一。則彰知所立是在二其中一。宗 T2272_.69.0076b24: 既言二所立一。即知八義是能立也。此即能立所
T2272_.69.0076b27: 中一而所レ攝。故隨レ便次二能立一明レ之。如四論云三 T2272_.69.0076b28: 此中宗等多言名爲二能立一。由二宗・因・喩多言一 T2272_.69.0076b29: 開示諸有問者未了義一故。既云二此中宗等一
T2272_.69.0076c03: 疏文云二便次明一之義不レ彰。故不可也。第三 T2272_.69.0076c04: 音石引二備釋一以二攝言一釋。故可也。攝者領也。 T2272_.69.0076c05: 此釋意尤盡。備釋意云。八義能立中隨一初 T2272_.69.0076c06: 義眞能立便次明二所立一已。彼能立一義之所 T2272_.69.0076c07: 成故言二八義一攝二能所立法一亦盡。此文意也。 T2272_.69.0076c08: 是故備記爲レ盡
T2272_.69.0076c11: 答中第三解一。此中後記云。第三解者。指三此論 T2272_.69.0076c12: 中初言二此中宗等多言一。若不レ擧レ宗。於レ何觀 T2272_.69.0076c13: 察。既擧二所觀宗一以彰二能立體一。明下有二能立一定
T2272_.69.0076c18: 比量智於レ何觀察。是即能觀・所觀相對作二彰
T2272_.69.0076c23: 因・喩一而觀察所立宗一。即顯下頌中正擧二能立一
T2272_.69.0076c27: 三解上。云乙釋下宗等多言名爲二能立一論文上有二三 T2272_.69.0076c28: 釋一中第三釋甲之文今此下文是也。前疏文云二
T2272_.69.0077a02: 言名二能立一義上。幷レ前即爲二三解一。第一擧二所立 T2272_.69.0077a03: 宗能等一取二所等因喩一爲二能立一。第二云。不レ違 T2272_.69.0077a04: レ古説二宗等一爲二能立一。此第三釋擧二所觀宗一顯二 T2272_.69.0077a05: 所有事能立體一。然次前問答頌不ト云ハレ攝レ宗。但 T2272_.69.0077a06: 是乘二前二解一遂有二問生一。於レ中文勢非二隔絕一
T2272_.69.0077a09: 云一今此文不レ云二三云一。故餘家云二答中第三 T2272_.69.0077a10: 解一亦似レ有レ由。雖レ然問中問二攝法不盡一。今此 T2272_.69.0077a11: 又觀察義等文不レ釋二攝法不盡一。而但明三擧 T2272_.69.0077a12: レ宗顯二能立一。故邑法師釋可レ云二古今巧妙一而 T2272_.69.0077a13: 已。雖レ不レ云二三云等一。第三釋等餘處基疏文 T2272_.69.0077a14: 例尤多。博覽可レ知
T2272_.69.0077a17: 言能立一不説二智・義能立一。第二重問答明下説二 T2272_.69.0077a18: 多言能立一不説二一言二言能立一。初中有レ三。 T2272_.69.0077a19: 初成三立言爲二正能立一。二引二理門一成三智了因 T2272_.69.0077a20: 兼爲二能立一。三引二瑜伽一成下今論依二論體一説中言 T2272_.69.0077a21: 能立上。今即初也 答立論之法下。秋篠鈔云。
T2272_.69.0077a27: 因・喩有二能詮言・所詮義・能縁智一也 本由
T2272_.69.0077b02: 亦得二因名一。秋篠鈔曰。智順レ此得二因名一者。謂 T2272_.69.0077b03: 敵論者解二所作一智從二立論者言因一而生。然 T2272_.69.0077b04: 此因智了二宗無常一。以レ之爲レ果。故即望下於了二 T2272_.69.0077b05: 宗果一邊上名二智了因一。是故順レ言得二智因名一。義 T2272_.69.0077b06: 順レ此得二因名一者。即順二言因一得二義了因之名一 T2272_.69.0077b07: 也。其義即言因所詮亦名二生因一。即敵論者所 T2272_.69.0077b08: 作之智正是了因。其所作義是了因境亦名二
T2272_.69.0077b11: 上云二其言生因正是能立一。而次云三智義順此 T2272_.69.0077b12: 亦得二因名一。上句是示三立論者言生因爲二正能 T2272_.69.0077b13: 立一。次云二智義順此等一者。謂智・義順得二因 T2272_.69.0077b14: 名一。此是智義生因非二了因一。順二立言能立一立 T2272_.69.0077b15: 者智生・義生是亦爲二能立因一。立者不二發言一 T2272_.69.0077b16: 則立智義無二爲レ因義一故。是即疏文意。爾秋 T2272_.69.0077b17: 篠以二智了因一云下順二立言一得中因名上。甚不可也。 T2272_.69.0077b18: 智了因名正了因故得二因名一。非二順得因名一 T2272_.69.0077b19: 也。若强云レ順得智了因名一。則次理門論問答 T2272_.69.0077b20: 爲レ何引レ之耶。初云二言因能立一。次云二智了是
T2272_.69.0077b25: 爾既取等者。音石裏云。意言。既先云三立論者 T2272_.69.0077b26: 言生因爲二能立一。而次云三敵證者智了爲二正了 T2272_.69.0077b27: 因一也。是故難云。取二敵證智一爲二正了因一者。立 T2272_.69.0077b28: 論者言生因應レ非二能立一也。答意云。立者言
T2272_.69.0077c02: 能成立性一故。是言生因失二能立性一應レ非二能
T2272_.69.0077c05: 論文 令彼憶念等者。言生因能令三彼敵證 T2272_.69.0077c06: 者憶念本極成一故 此釋意云等者。音石裏 T2272_.69.0077c07: 云。由二立論者言生因一故。敵證者了レ因智生 T2272_.69.0077c08: 而了二本極成因喩一。由二此智了一次了レ宗智起
T2272_.69.0077c11: 依用一。噵由言因故傍云二言生因一。其餘悉由二 T2272_.69.0077c12: 音石裏釋一可二解了一也 若不爾者下。立二道 T2272_.69.0077c13: 理一也。音石噵云。若唯立論者言生因爲二能 T2272_.69.0077c14: 立一而敵證智了不レ爲二能立一者。是若不爾者 T2272_.69.0077c15: 四字意也。理門論云三宗等多言説二能立一故。 T2272_.69.0077c16: 若但取レ言正爲二能立一不下取二智了一爲中能立上者。 T2272_.69.0077c17: 相違決定多言具足應レ名二能立一。爲レ通二此難一 T2272_.69.0077c18: 今疏云。既由二他智不生二決解一名爲二似立一。 T2272_.69.0077c19: 故理門論云下但由二智力一了中所説義上。故知正 T2272_.69.0077c20: 取二立者言一兼取二敵證智了一爲二能立體一。今論 T2272_.69.0077c21: 中云三多言爲二能立一。據二論體言生因一。非レ云三智 T2272_.69.0077c22: 了非二能立一
T2272_.69.0077c25: 論體一説中多言能立上。瑜伽論第十五文也。今 T2272_.69.0077c26: 引二此瑜伽文一成二今論一也 六種言論等八字。 T2272_.69.0077c27: 瑜伽論文也。音石噵云。六種言論者。一言論。
T2272_.69.0078a07: 同二瑜伽一。由レ是餘因雖二順得名二能立一。准二瑜 T2272_.69.0078a08: 伽一但以二立論言一爲二體能立一。不レ説智・義爲二 T2272_.69.0078a09: 能立一。故云二不説智生等一 言了即言生等者。 T2272_.69.0078a10: 遮レ疑疑云。以二立論言一名爲二能立一。則言了因 T2272_.69.0078a11: 望二敵證一立。故非二能立一歟。若爾則望二立敵一雖 T2272_.69.0078a12: レ有二生了因別一。言體同一。何言了非二能立一耶。 T2272_.69.0078a13: 今疏遮云。言了體即言生。故言了體亦是應二 T2272_.69.0078a14: 能立一。故云二體亦可爾一。是疏主意。秋篠以二瑜 T2272_.69.0078a15: 伽文一云二言了・言生一體一。雖二理無違釋二疏文 T2272_.69.0078a16: 段一甚爲二不是一。問。上引二理門一釋與下此引二瑜 T2272_.69.0078a17: 伽一釋上之差別如何可二辨別一耶。答。上引二理門一 T2272_.69.0078a18: 成下智了因爲二能立一義上也。故合二其上答文一立 T2272_.69.0078a19: 論者言爲二正能立一敵證智了兼爲二能立一之義 T2272_.69.0078a20: 也。又今引二瑜伽一成下言生因是論體故今論 T2272_.69.0078a21: 説二多言能立一不説三智義爲二能立一也
T2272_.69.0078a24: 門一成レ順レ古。二約二因三相一而釋。三約二一因二 T2272_.69.0078a25: 喩一而釋。今即初也 答理門論下。音石噵云。 T2272_.69.0078a26: 答意言。不レ違二古師一。唯多言爲二能立一。問意之 T2272_.69.0078a27: 中准二上釋文一應レ有二二意一。一云。因三相及一 T2272_.69.0078a28: 因二喩多言之中一二之言豈非二能立一。二云。 T2272_.69.0078a29: 聲明法三種言。一者婆達喃。即是一言一能 T2272_.69.0078b01: 立顯二一比量一也。二者婆達泥即是二言二能 T2272_.69.0078b02: 立顯二二比量一也。三者婆達那膩。即是多言顯二 T2272_.69.0078b03: 三比量一也。如レ是三言之中一・二之言豈非二
T2272_.69.0078b06: 而説二多言一。第二義意約二一因二喩三支一而 T2272_.69.0078b07: 説二多言一。此論文中多言者。非レ云三三比量以 T2272_.69.0078b08: 上名二多言能立一。約二一量一中除宗餘一因二 T2272_.69.0078b09: 喩名二多言一。又因三相義名爲二多言一而説三多 T2272_.69.0078b10: 言名爲二能立一也。一言二言亦雖二能立一。順二古 T2272_.69.0078b11: 師説一云三多言爲二能立一也 世親所造下。疏主 T2272_.69.0078b12: 釋文也。彼識多言等者。多之言支云二多言一。新 T2272_.69.0078b13: 師意含二義三相一云二多言一也
T2272_.69.0078b25: 念見如レ是三相一。既宗法性者初相也。同有者 T2272_.69.0078b26: 第二相也。異無者第三相也。顯義者顯二宗義一 T2272_.69.0078b27: 也。三相圓滿無レ闕宗義自彰 必籍多言者 T2272_.69.0078b28: 音石噵云。多言者因三相義及因一喩二也
T2272_.69.0078c02: 有レ二。一者自悟門比量。自觀二因喩一比度生二 T2272_.69.0078c03: 了レ宗智一二者悟他門比量。立者擧二宗言一時 T2272_.69.0078c04: 初動二迷情一後擧二因喩一時比挍生二決定解一。於二 T2272_.69.0078c05: 此二比量中一唯見二如レ是因三相義一也
T2272_.69.0078c08: 一因二喩具足。若立二一言二言能立比量一時 T2272_.69.0078c09: 宗猶未レ立。若立二一量一中擧レ宗已彼擧二因喩一 T2272_.69.0078c10: 時名二多言義具一所立方成 若但説因無等 T2272_.69.0078c11: 者。簡二同喩五過一。此文意言。若但説二無レ過因一 T2272_.69.0078c12: 雖レ説二同喩一。有レ過喩故今云二無同喩比一。無二同 T2272_.69.0078c13: 喩一故宗義自不二明顯一。宗不レ顯故何得レ云レ説下 T2272_.69.0078c14: 見二邊極一喩上 若但同無異等者。簡二異喩五 T2272_.69.0078c15: 過一。此文意言。若但同喩。無レ過説二異喩一有レ過。 T2272_.69.0078c16: 故名二無異喩一 雖比附等者。所レ説因比附 T2272_.69.0078c17: 宗一。雖レ爾能立之因寬異品有名三因返成二異 T2272_.69.0078c18: 法一。若爾無二異品止レ濫義一闕二第三相一無二建レ宗 T2272_.69.0078c19: 能一。名二無異喩一 設有兩喩等下。簡二因四不成 T2272_.69.0078c20: 過一。有兩喩者。有謂無レ過云レ有。兩喩者同異 T2272_.69.0078c21: 二喩也。闕遍宗因者是即四不成闕二初相一過 T2272_.69.0078c22: 也 宗法既自不成等者。文意言。因不レ遍レ宗。 T2272_.69.0078c23: 有法宗法既自不レ成。音石噵云。初相既闕。
T2272_.69.0078c27: 也。作二不立一爲レ正也 因比徒施等者。結二一 T2272_.69.0078c28: 因二喩多言義具所立方成一。因比者。噵云。因 T2272_.69.0078c29: 喩也。周云。因比徒施者其因既闕二初相一所立 T2272_.69.0079a01: 宗義不レ成。宗既不レ成因・比徒施。因者初相。
T2272_.69.0079a04: 者。一本作二何由濟一。俱有有二道理一。競者諍論 T2272_.69.0079a05: 無レ止。宗義不レ立以レ何得レ息 故詳今古等 T2272_.69.0079a06: 者。承レ上結二多言能立一。謂詳察古今因明師 T2272_.69.0079a07: 所釋一。皆云三多言爲二能立一。是即所立方成消 T2272_.69.0079a08: レ諍之義也。基辨私云。上來釋三論宗等多言名 T2272_.69.0079a09: 爲二能立一。疏有二三釋一。雖三復無二別應加。今私 T2272_.69.0079a10: 設二一解一云。宗等多言名爲能立者。彰下陳那 T2272_.69.0079a11: 家以二義三相一爲中多言能立上。若但云三因・喩多 T2272_.69.0079a12: 言爲二能立一不レ云レ宗。則遍宗法義相不二相彰一 T2272_.69.0079a13: 也。故今示二因一相遍レ宗義相一云レ宗。又示二因 T2272_.69.0079a14: 後二相於レ喩有及無義相一云レ因云レ喩。因在 T2272_.69.0079a15: レ中及二初後一義相是即因三相義。故今云三宗
T2272_.69.0079a20: 中有レ二。初牒二論文一。二疏主釋。今即初也。至二 T2272_.69.0079a21: 疏釋一應二悉知一
T2272_.69.0079a24: 今文一。後正釋二今牒論文一。今初・二也 釋能立 T2272_.69.0079a25: 義者。初總釋二今文一 宗義舊定等者。寄レ問 T2272_.69.0079a26: 釋二今文一也。備記云。大師言。如レ是爲レ何問。爲 T2272_.69.0079a27: レ起二今此論文答一也。又周記云。准二此問意一。應下
T2272_.69.0079b01: 小乘一諸法離二他性一於二自性一本來成。若依二大 T2272_.69.0079b02: 乘一。一切諸法離言自性本來而成。然諸問者 T2272_.69.0079b03: 不レ了二彼義一故。今説成令二彼信解一。假立名レ成。 T2272_.69.0079b04: 如二顯揚説一。若一切法本來成就。云何以レ言更 T2272_.69.0079b05: 成立耶。答。欲レ生成他信解一故。非レ謂レ生成
T2272_.69.0079b08: 上因喩本來先成 何故今説等者。文意云。 T2272_.69.0079b09: 諸法本成。爲レ何故今論説二宗等多言一名爲二 T2272_.69.0079b10: 能立一耶。是問生起意也
T2272_.69.0079b15: 説下聲應二無常一之宗上。敵證他未レ了二其宗義一。次 T2272_.69.0079b16: 説二本極成因所作性言一時。初了二宗義一。次復 T2272_.69.0079b17: 爲二宗義明顯一説二極成喩一令レ見二邊極一。故由二 T2272_.69.0079b18: 宗・因・喩多言一辨説他未了義一也 T2272_.69.0079b19: 疏。諸有問者謂敵證等 鈔曰。九文中二釋二 T2272_.69.0079b20: 諸有問者言一。謂敵論者及證義人皆有二朋儻一。 T2272_.69.0079b21: 其類非レ一。故名爲二諸有一也 敵證等者。向 T2272_.69.0079b22: 內等也。又敵證人非レ一故云レ等也 T2272_.69.0079b23: 疏。未了義者立論者宗 鈔曰。九文中三釋二 T2272_.69.0079b24: 未了義言一。今問。何故敵論未レ了二立者宗義一。 T2272_.69.0079b25: 答。敵者有二三惑一。一者無明故一向不レ知二無 T2272_.69.0079b26: 常理一。二者疑惑故猶預常無常兩途一。三者倒 T2272_.69.0079b27: 見故各宗固執不レ會二本來成理一。故由レ有二如 T2272_.69.0079b28: レ是三惑一故。於二立論者所立宗義一未二解了一遂 T2272_.69.0079b29: 起二所問一。今立者以二宗等多言一成立宗義一。令下 T2272_.69.0079c01: 除二三惑一了中立者所立宗上。如二次文釋一
T2272_.69.0079c04: 釋。餘文可レ知
T2272_.69.0079c07: 者。第十五卷説也 一於王家者。於二立論 T2272_.69.0079c08: 之處一王親降臨或於二朝廷一等 二於執理家
T2272_.69.0079c11: 義一。而聰叡者云二賢哲者一 五於善解法義等 T2272_.69.0079c12: 者。於下深解二種種内外諸論一者前上。沙門婆羅 T2272_.69.0079c13: 門者。沙門此云二勤息一。勤行善法一息二諸不善 T2272_.69.0079c14: 煩惱一之謂也。婆羅門者。此云二淨行種一。此是 T2272_.69.0079c15: 沙門之婆羅門也 六於樂法等者。於下諸所 T2272_.69.0079c16: 立法義中隨樂二聽聞一者前上。瑜伽・顯揚・對法 T2272_.69.0079c17: 説二六處所一。皆有二少異一。意無二相違一 於此六 T2272_.69.0079c18: 中等者。此下正以二證義者一釋二今文有問者一。 T2272_.69.0079c19: 問。爲レ何於二此六處所一論義耶。答。如レ是六處 T2272_.69.0079c20: 所中須レ有下具二三徳一證義者上。故何名下具二三徳一 T2272_.69.0079c21: 證義者上耶。謂一者善二自他宗一人。二者心無二 T2272_.69.0079c22: 偏儻一。三者出レ言有レ則。如レ是三徳之中闕レ一 T2272_.69.0079c23: 不レ成二證義一。雖レ善二自他宗一。若心有二偏儻一出言 T2272_.69.0079c24: 無實無レ則。證義不レ成。又雖下善二自他宗一心無中 T2272_.69.0079c25: 偏儻上。出言無實不レ爲二定量一。證義不レ成。故三 T2272_.69.0079c26: 徳必具足證義得レ成。凡西方法無二國王長者 T2272_.69.0079c27: 等證義者一。則縱有二敵者一不二共爲諍。故西國 T2272_.69.0079c28: 別有二論場一。擊二論鼓一等如二西域記・慈恩傳等一。 T2272_.69.0079c29: 若無二證者一。則立敵無二所決一。是故立破不レ成 T2272_.69.0080a01: 證者即問等下。正釋三證者名二有問者一。一本 T2272_.69.0080a02: 作二證者即問一。又一本作二證者有問一。兩本無 T2272_.69.0080a03: レ害。任レ意取捨 今以宗等者。證者有レ問。故 T2272_.69.0080a04: 立論者今以二宗・因・喩多言一申二自所立一令三證 T2272_.69.0080a05: 義者了二未了義一
T2272_.69.0080a08: 親言一 由者因由等者。彰二第三囀疎言一 因 T2272_.69.0080a09: 由敵證等下。由二兩箇囀聲一釋二今論文一。第五 T2272_.69.0080a10: 囀與二第三囀一其別難レ辨。將レ辨二斯別一分爲二三 T2272_.69.0080a11: 門一。一者出二古釋一。二者辨二是非一。三者叙二今義一。 T2272_.69.0080a12: 初出二古釋一者。邑記云。故者所以者。第五從 T2272_.69.0080a13: 聲。即所以義。從二彼未了宗義一爲二所以一故。説二
T2272_.69.0080a25: 五囀義一釋二論故字一。非三但從二彼未了宗義一。敵 T2272_.69.0080a26: 證問二所立宗一。説者説二宗等多言一爲二敵證一開 T2272_.69.0080a27: 示未了宗義一等。悉皆能立得名所以。何但云 T2272_.69.0080a28: レ從二未了宗義一耶。又釋二從言一云二從レ彼起一。若 T2272_.69.0080a29: 爾第六屬聲應三亦云二屬レ彼起即從彼起一。釋 T2272_.69.0080b01: 義交雜。故爲二麁漫一。又釋二第三囀一亦違二論疏一。 T2272_.69.0080b02: 若由二疏意一解二此論文一。則因由敵證有問者 T2272_.69.0080b03: 問二立論所立宗一則立者説中宗等多言上開示 T2272_.69.0080b04: 敵證未了義一之意。云何云レ由三彼多言爲二能 T2272_.69.0080b05: 立一耶。生二如レ是難一故。邑記釋二斯兩囀一非二論 T2272_.69.0080b06: 疏意一也。又周記釋二第五囀一亦非二論疏意一。渺 T2272_.69.0080b07: 漫難レ了。第三囀通釋非下拘二此疏一釋上。無二可レ判 T2272_.69.0080b08: 處一。仍難二依用一。三叙二今義一者。大抵第五囀義 T2272_.69.0080b09: 於二義遍轉言一也。謂在下下所レ言義意必遍轉 T2272_.69.0080b10: 於上句一而成義。如下因明法説二宗之因一非二遍 T2272_.69.0080b11: 宗法一則非中正因上。第五囀言亦若不レ遍則非二
T2272_.69.0080b14: 有二能作用一處上名二第三囀一。但有二所屬義一無二能 T2272_.69.0080b15: 作具用一。是第六屬聲。若有二所屬義一亦有二能 T2272_.69.0080b16: 作義一。則第三具聲。具如二漢語八囀學則辨一。今 T2272_.69.0080b17: 斯論文難レ解。夾注示レ義。論曰。由二宗・因・喩多
T2272_.69.0080b23: 曰。故者所以。第五轉色。由者因由。第三轉
T2272_.69.0080c02: 句所二成立一之所因上時。下句義意必遍轉於 T2272_.69.0080c03: 上一。連二上與下義意相親名二所因聲一。第三不 T2272_.69.0080c04: レ爾。上句因由言但示下説二宗・因・喩一有中能作 T2272_.69.0080c05: 用上。而不レ能レ令レ遍轉下句開示有問者未了 T2272_.69.0080c06: 義之言義一。故於二上下義意一普不レ及故。於二能 T2272_.69.0080c07: 立名一爲レ疎。廣釋如二漢語八囀聲學則中辨」
T2272_.69.0080c10: 宗等一爲レ敵開爲レ證示也 二雙爲言等者。音 T2272_.69.0080c11: 石噵云。意言。雙爲二敵・證一以二多言一開示正
T2272_.69.0080c14: 定。非二忘憶一也。問。由二癈忘一故令二彼記憶一。忘 T2272_.69.0080c15: 與レ憶如何別耶。答。如二次五釋一。證者問意初年
T2272_.69.0080c23: レ之爲レ知。不レ知何益爲レ知レ之。嗚吁後學勿レ習 T2272_.69.0080c24: レ之已
T2272_.69.0080c27: 今更用二合釋一何爲耶。答。前約二敵者有問者一 T2272_.69.0080c28: 故無二重言失一也 略有二釋者。秋篠云。此二 T2272_.69.0080c29: 釋中第一當二文軌師説一。第二同二玄應師説一也
T2272_.69.0081a06: 又體一名レ同。説文所釋是也。未レ見二兩師疏全 T2272_.69.0081a07: 本一。故難レ辨二其意一 敵者發問等者。此下就二 T2272_.69.0081a08: 第一釋一而起二疑問一 證者久識等者。證義者。 T2272_.69.0081a09: 三徳之一善二自他宗一爲二證者徳一。何今云レ發 T2272_.69.0081a10: 問未了義一耶 一年邁久忘等者。答釋也。邁 T2272_.69.0081a11: 者老邁。謂衰也。證人久解而暫癈忘也 二 T2272_.69.0081a12: 賓主紛紜者。立敵所言紛亂令二證者意無所 T2272_.69.0081a13: レ取。故更發レ問 四初聞未審次更審知者。 T2272_.69.0081a14: 證者初聞二立者言一未レ審故。次更發レ問 五 T2272_.69.0081a15: 爲破疑心解師明意等者。破疑心。謂爲レ破二大 T2272_.69.0081a16: 衆疑心一更發レ問。解師明意者。一本作二除涉 T2272_.69.0081a17: 明意一。草書寫誤。今因二噵本一作二解師明一。必應 T2272_.69.0081a18: レ由レ是。以二立者所成立無過名二師明意一。大衆 T2272_.69.0081a19: 聞レ是破レ疑悟レ正云レ解也 二應分別下。第 T2272_.69.0081a20: 二釋也。音噵云。第二釋意者應レ分別論文一
T2272_.69.0081a23: レ牒論文合作レ文。對二證・敵二一應二分別一也 由 T2272_.69.0081a24: 開示二者。於二開示一有二證・敵二差別一也
T2272_.69.0081a27: 有二多種一。應レ云二能立因・同・異等一。何故理門論 T2272_.69.0081a28: 中云下以二一言一説中能立上而但以二一能立言一而
T2272_.69.0081b05: 云。依二聲明論一言有二三種一。一者一言。謂婆達 T2272_.69.0081b06: 喃。二者二言。謂婆達泥。三者多言。謂婆達那。 T2272_.69.0081b07: 若説二一法一用二一言聲一。若説二二法一用二二言聲一。 T2272_.69.0081b08: 三法已上即用二多言一。而今以二能立一言聲一 T2272_.69.0081b09: 説。若云三宗等多言爲二能立一者。應レ説二多言一。 T2272_.69.0081b10: 云何一言説二能立一耶。爲レ通二此難一云下顯二總 T2272_.69.0081b11: 成一故雖二三相成一以二一言一説中能立上。如下用二一
T2272_.69.0081b14: 故。以二一言一總詮二能立一。若因・同・異別別言 T2272_.69.0081b15: レ之。則恐三三支一一獨成二能立一。爲レ顯下三支闕 T2272_.69.0081b16: レ一則不二能立一總合三支一成中一能成立性上。理
T2272_.69.0081b21: 附二前兩家釋一應下辨二是非一探中疏主意上。兩家意 T2272_.69.0081b22: 稍相近。皆顯二總成能立義一也。而西明疏就二 T2272_.69.0081b23: 瓶等喩一未レ穩。三解之中邑記尤勝。實得二理 T2272_.69.0081b24: 門總成意一故 爲顯總成一能立性者。一本 T2272_.69.0081b25: 脱二一字一非也。總言顯三諸支闕レ一則非二能立一 T2272_.69.0081b26: 也 由此應知等下。疏主釋也。三支之中少 T2272_.69.0081b27: 有二所闕一。則能立過即六句或七句。如二前明闕 T2272_.69.0081b28: 過一也
T2272_.69.0081c03: 囘向四恩法界海 囘向無上大菩提 T2272_.69.0081c04: 西京藥師寺留學法相大乘末學沙門 T2272_.69.0081c05: 基辨(花押)
T2272_.69.0081c08: 解融貫抄一畢
T2272_.69.0081c11: 圓成畢 T2272_.69.0081c12: T2272_.69.0081c13: T2272_.69.0081c14: T2272_.69.0081c15: T2272_.69.0081c16: T2272_.69.0081c17: T2272_.69.0081c18: T2272_.69.0081c19: T2272_.69.0081c20: T2272_.69.0081c21: T2272_.69.0081c22: T2272_.69.0081c23: T2272_.69.0081c24: T2272_.69.0081c25: T2272_.69.0081c26: T2272_.69.0081c27: T2272_.69.0081c28: T2272_.69.0081c29: T2272_.69.0082a01:
T2272_.69.0082a04: 法相大乘沙門基辨撰
T2272_.69.0082a07: レ三。初陳二宗相一。二陳二因相一。三陳二喩相一。初陳 T2272_.69.0082a08: レ宗中亦三。初牒レ章。二示レ相。三指レ法。初牒 T2272_.69.0082a09: レ章中有レ二。初牒レ章。今云二論此中宗者一文是 T2272_.69.0082a10: 也。後疏主釋述曰已下文是也。此疏主釋中 T2272_.69.0082a11: 三文。初示レ科。二辨二宗・因・喩次第一。三引二瑜 T2272_.69.0082a12: 伽一已通レ難。今文牒レ章示レ科也。基辨詳云。問。 T2272_.69.0082a13: 此中陳相何云レ相云何陳耶。答。相謂宗・因・ T2272_.69.0082a14: 喩彼彼差別相狀・體相。若宗ニシテイハハ則宗依相 T2272_.69.0082a15: 狀宗體體相。若因ニオイテイハハ則因言相狀因體體 T2272_.69.0082a16: 相。即義三相。若喩則喩依相狀喩體體相。今 T2272_.69.0082a17: 廣陳二其差別一云二陳相一也
T2272_.69.0082a20: 立一。二問答先立宗。三問答次辨因。四問答
T2272_.69.0082a24: 聲體一本自安立己法性中一。常與二無常一自相 T2272_.69.0082a25: 成就不レ由二成立一。何故今者而更成立聲是
T2272_.69.0082b02: 別云二二種所成立一也 答爲欲令等者。邑記 T2272_.69.0082b03: 云。此答意言。雖二彼聲體本性無常一。爲二他不 T2272_.69.0082b04: レ信令生二信解一故立二聲無常一。不三是聲體本性
T2272_.69.0082b07: 生一。又非レ爲下非二本來成就一物今立新成就上也
T2272_.69.0082b10: 依二大乘一。一切諸法隨言自性不二成就一離言 T2272_.69.0082b11: 自性本來成就。有二何言説一説二諸法性一。以二何 T2272_.69.0082b12: 義一故説名二能立一。爲顯二此意一今問云下復何因 T2272_.69.0082b13: 縁建立二種所成立義一耶上。建立者能立之異
T2272_.69.0082b16: 執二如レ言相一未レ了二離言ノ義一。是故設二宗等多 T2272_.69.0082b17: 言一開二其所執一示二其所迷一令二彼信解一。非レ爲三
T2272_.69.0082b20: 斯問答一顯示如レ是深意一自レ非レ積二修觀之功一 T2272_.69.0082b21: 何人亦發二此解一。我宗後學偏慕二先徳慧業一 T2272_.69.0082b22: 思惟離言之境一速求レ離二名事屬著之見一而 T2272_.69.0082b23: 已
T2272_.69.0082b26: 二支也。一自性。二差別。音噵云。聲・無常義
T2272_.69.0082b29: 謂自性之上有漏・無漏・常・無常・我・無我等 T2272_.69.0082c01: 差別不同也。如レ是二種爲二立宗等八種能立一 T2272_.69.0082c02: 之所成立。是故名云二所成立性一也 答中自 T2272_.69.0082c03: 所愛樂宗義者。上既所レ述陳那以後會釋有二 T2272_.69.0082c04: 三段一。若准二初釋一。宗能詮言名二愛樂宗一。其所 T2272_.69.0082c05: 詮義今名爲レ義。依二第二釋一。則別爲二能立宗一 T2272_.69.0082c06: 總聚名レ義。第三釋。則能依合宗爲二愛樂宗一。 T2272_.69.0082c07: 合所依義爲レ義。此是准二瑜伽一所二會釋一。今以二 T2272_.69.0082c08: 陳那實意一釋。則愛樂宗義者不顧論宗不相 T2272_.69.0082c09: 離宗義也。如二上已明一。合宗言中有二不相離 T2272_.69.0082c10: 性一故併讀當レ得二實義一也
T2272_.69.0082c21: 因喩相濫故
T2272_.69.0082c24: 作無常是能成道理即喩體也。所依止トナル現
T2272_.69.0082c27: 之依止即是引喩。故云二所依止一。瓶盆等事
T2272_.69.0083a01: 音石以二能成道理一爲二喩體一尤勝。秋篠不レ云二 T2272_.69.0083a02: 喩體一爲レ不レ穩。此秋篠釋由二後記一也
T2272_.69.0083a05: 二疏主釋。三重引二瑜伽一釋二隨應眞似所攝 T2272_.69.0083a06: 句一。是即因於二宗・喩一相望釋二似之相違・眞之
T2272_.69.0083a10: 中爲欲開示等者。備記問云。開示因・喩相 T2272_.69.0083a11: 違不相違一云二因・喩二種之相一何故擧レ因耶。
T2272_.69.0083a14: 能立中同類・異類此同喩・異喩也。爾今復瑜 T2272_.69.0083a15: 伽問レ説二此同類・異類一答云レ爲レ欲三開示因・ T2272_.69.0083a16: 喩二種相違不相違智一。若如レ問應レ説四但爲三 T2272_.69.0083a17: 開示喩相違不相違一。何故云レ説二因・喩二種ヲ一
T2272_.69.0083a20: 且因相違智者。因對二宗或喩一相違現比智皆
T2272_.69.0083a23: 及眞異喩體現一比智是眞・而非似也。若 T2272_.69.0083a24: 於ケル二因第二相及同喩體一現比智是似而非 T2272_.69.0083a25: レ眞也。復次因不相違智者ヲ於テスルハ二宗及同喩一 T2272_.69.0083a26: 則是眞非レ似也。若於テスルハ二異喩一則是似非 T2272_.69.0083a27: レ眞。又喩不相違智者ヲ若於テスレハ二異喩一則是似 T2272_.69.0083a28: 非レ眞。若於テスレハ二同喩一則是眞非レ似。是故疏 T2272_.69.0083a29: 次文釋云二隨其所應眞似所攝一也。今此瑜伽 T2272_.69.0083b01: 文亦總二含如レ是差別一而説也。同類・異類之 T2272_.69.0083b02: 言雖レ在二喩上一。因・喩不相離故含容如レ是差 T2272_.69.0083b03: 別一。欲レ示二此義一説下爲レ欲三開示因・喩二種相 T2272_.69.0083b04: 違不相違智故上。至レ下具釋
T2272_.69.0083b07: 因一異類 同類者。因於二宗・喩一同類喩於二宗・ T2272_.69.0083b08: 因一同類 即於因喩皆有等者。明下前句同類・ T2272_.69.0083b09: 異類言於二因・喩二上一相望有中眞・似上。就レ釋二
T2272_.69.0083b23: 名二似因喩一。問。宗中亦然。何但因・喩耶。答。宗
T2272_.69.0083b27: 知二同品定有性一。是不相違智。因中既爾。喩中
T2272_.69.0083c03: 能立中一但是似者俱名二相違一一切眞者名二不
T2272_.69.0083c07: 者。且亦不定因ニオイテ據二異品有一即相違攝。據二同・ T2272_.69.0083c08: 品有一即不相違。四不成・四相違准而可レ悉。
T2272_.69.0083c14: 眼ヲ以見中有等上是眞現量。如下見二春野之炎一即 T2272_.69.0083c15: 謂中溢洋流波上是似現量。如二見レ烟知有レ火是 T2272_.69.0083c16: 眞比量。如下見二水上露一云中下有レ火等上是似比 T2272_.69.0083c17: 量。如レ是眞・似現比二量因・喩皆有。故云二隨
T2272_.69.0083c24: 違一眞名二不相違一歟。若爾則違三疏文云二相違
T2272_.69.0084a02: 違謂同類一者。此總略釋非二巨細釋一。云何總略。 T2272_.69.0084a03: 且就二宗因異品一釋二相違謂異類一又就二宗因同 T2272_.69.0084a04: 品一釋二不相違謂同類一。若巨細分別辨二眞似一。 T2272_.69.0084a05: 如二上冠注略述一異類有レ眞有レ似。同類亦復如 T2272_.69.0084a06: レ是。於二因與レ喩二種一有二相違智一亦有二不相違 T2272_.69.0084a07: 智一故也。今重委明。若於レ因相違謂異類トナルヲイハハ T2272_.69.0084a08: 者。因之於二宗及同喩一異類是皆似非レ眞。闕二
T2272_.69.0084a11: 第二相圓具故。又若於レ喩相違謂異類ト云フヲイハハ T2272_.69.0084a12: 者。與レ宗相違同喩與レ因相違同喩俱是似
T2272_.69.0084a15: レ喩不相違謂同類ナリト云フヲイハハ者。與二宗因一不二相違一 T2272_.69.0084a16: 同喩亦眞非レ似。第二相具故。若異喩ニヲイテイハハ則 T2272_.69.0084a17: 似非レ眞。闕二第三相一故。總含如レ是差別一今總 T2272_.69.0084a18: 略釋 即於同喩等下疏文欲三彰示此總含 T2272_.69.0084a19: 義一故云二隨其所應眞似所攝一也。由レ是應レ知。 T2272_.69.0084a20: 云二同類・異類釋偏取テハ不レ可レ成二疏釋意一。須下 T2272_.69.0084a21: 辨三隨レ應彰二眞似一彰知疏主意上焉。是故秋篠 T2272_.69.0084a22: 等偏取ルノ釋失二疏隨其所應眞似所攝意一。後 T2272_.69.0084a23: 學勿二忽諸一
T2272_.69.0084b06: 許則更立量成。如二次具釋一。若爾更成故因・喩
T2272_.69.0084b10: 指二二因縁中一不決定故一。似因過中六不定
T2272_.69.0084b19: 中二同所成故一。似因過中四不成及四相違。
T2272_.69.0084b22: 本立共因等下釋二同所成名一。共因者共許因 T2272_.69.0084b23: 也。本立者就二因帶似云レ本也。意言。立者對 T2272_.69.0084b24: レ他立用共因一本意欲三成立自所立宗果一也 T2272_.69.0084b25: 因既帶似等者。似謂不共許過。理須更成 T2272_.69.0084b26: 者。敵者不レ許因。則道理更立量須下以二不共 T2272_.69.0084b27: 因一令中共因上。秋篠云。如二所作因一聲顯不レ許。更 T2272_.69.0084b28: 以二餘因一而成立云。聲是所作。因云以二隨縁一
T2272_.69.0084c03: 別云レ同。謂本量因與二更立宗一無レ別云レ同
T2272_.69.0084c08: 宗一爲二能成因一故。四相違失アル因必更成スル能違 T2272_.69.0084c09: 量ノ宗ヲ能成ルヲ云二同所成一。此二意中初秋篠義 T2272_.69.0084c10: 意。後基辨私所二推尋一也。若有レ所レ可レ用則後 T2272_.69.0084c11: 學翫味焉已。有難予云。疏文既釋二同所成一 T2272_.69.0084c12: 云下因既帶スルヲハレ似理須ユ二更成一等上。若爾今云二能 T2272_.69.0084c13: 成爲同非レ不レ叶二疏意一耶如何。答。疏釋二同所 T2272_.69.0084c14: 成一但就二四不成一釋。故云二與レ宗無別一不レ云二 T2272_.69.0084c15: 能成爲同。秋篠亦爾。然疏文既云二後是四相 T2272_.69.0084c16: 違一。四相違中無二因既帶レ似理更須ユルコト成二與 T2272_.69.0084c17: レ宗無レ別理一。是故今由三疏云アニ二後是四相違准二 T2272_.69.0084c18: 四相違一釋二同所成故一以二能成一釋スルト二同言一。其 T2272_.69.0084c19: 理自明。所以基辨私設立此義一。後學審察而 T2272_.69.0084c20: 已 若更成之與宗等者。邑記云。所成者即所 T2272_.69.0084c21: 成宗義。因・喩帶レ似敵者不レ許。更須二成立一。若 T2272_.69.0084c22: 更立レ之便同二所立宗義一。故名二同所成一。然准二 T2272_.69.0084c23: 瑜伽一所立法即自性・差別。不二名云宗。今 T2272_.69.0084c24: 此言二立宗不別一者。疏主以二此論宗義一而談二
T2272_.69.0084c27: 立宗一。故以二因亦爲レ宗義一云二因與レ宗無別義。
T2272_.69.0085a01: 喩一雖無二違害一。以二此疏本一爲レ勝。前約下因於二 T2272_.69.0085a02: 二喩一帶レ似釋二同所成ト云ヲ一。謂如二四相違一。今 T2272_.69.0085a03: 約下宗於二二喩一帶似釋二同所成一。謂如二喩所 T2272_.69.0085a04: 立不成及所立不遣一。是亦更應二成立一故。在 T2272_.69.0085a05: 此攝者。同レ上是亦同所成故句中攝也。在 T2272_.69.0085a06: 與レ中同。俱第七於囀義也。問。四不成中猶豫 T2272_.69.0085a07: 不成疑不決定。何故非二不決定故攝一同所成 T2272_.69.0085a08: 句攝耶。又相違決定既決定。何故不決定故 T2272_.69.0085a09: 中攝不レ云二同所成故中收一耶。答。由二秋篠意一 T2272_.69.0085a10: 云。以レ理言則違決因亦是須二更立一故雖レ應 T2272_.69.0085a11: レ云二同所成一。三支具不レ生二決智一故且望二相濫 T2272_.69.0085a12: 不定義一不決定故攝。又猶豫雖二不決定一闕二 T2272_.69.0085a13: 初相一故四不成收。四不定因對レ宗帶レ似故
T2272_.69.0085a18: 約下因於二宗・喩一不相違上而説。翻二前六不定・ T2272_.69.0085a19: 四相違一故。必非二不相違但是眞不似。雖 T2272_.69.0085a20: レ爾今取二隨レ應眞不相違一而釋。上既云二隨其 T2272_.69.0085a21: 所應一故 決定故者因於二宗・喩一而決定也 T2272_.69.0085a22: 異所成故者。不レ須二更立一故因是因而非レ宗 T2272_.69.0085a23: 也
T2272_.69.0085a26: 別耶。答。初句是眞因喩故不レ可三更須二成立一。 T2272_.69.0085a27: 是故名二眞因喩一。後句有レ過因・喩今更須二成 T2272_.69.0085a28: 立一故無レ有二過失一。是故名二眞因喩一。故二別也
T2272_.69.0085b02: レ是云二眞因眞喩定成宗。後句此眞因眞喩。 T2272_.69.0085b03: 故無レハレ帶レ似不レハレ須二更成一不レ可二以因爲宗。 T2272_.69.0085b04: 故云二異所成一也。此是明二初・後句別一
T2272_.69.0085b09: 違一。今此所レ引大論文約二成レ宗不成レ宗釋二違 T2272_.69.0085b10: 不違一 謂似因喩等已上文瑜伽論文。已下 T2272_.69.0085b11: 疏主釋也 不相違者已下瑜伽論文 謂眞 T2272_.69.0085b12: 因喩等下疏主釋也
T2272_.69.0085b15: 瑜伽論中説二八能立一。今此論但説ニヱ二宗・因・喩一 T2272_.69.0085b16: 次第既別。何故今引二瑜伽一釋二今論生起次 T2272_.69.0085b17: 第一耶。答。如二疏文釋一。疏文意言。讀二大論一二 T2272_.69.0085b18: 爲二所立一八支爲二能立一。今此因明論即不レ同 T2272_.69.0085b19: レ彼。雖レ然宗・因・喩等生起次第擬宜亦准二大
T2272_.69.0085b22: 生起等者。今論宗因喩次第生起擬宜准二瑜
T2272_.69.0085b25: 部次第生起一歟如何。答。爾。復問。云何此論 T2272_.69.0085b26: 一部次第生起云レ准二瑜伽一耶。答。今此論示 T2272_.69.0085b27: 教次第雖下攝二八義一由中六段上。其初段示レ相次 T2272_.69.0085b28: 第先説二極成有法・極成能別一。即瑜伽所レ説 T2272_.69.0085b29: 自性・差別所レ謂宗所依也。次説二差別性故
T2272_.69.0085c03: 能立一宗・因・喩次第也。次説二復次爲自開悟一 T2272_.69.0085c04: 下現比量也。雖レ非三全同二瑜伽一如レ是次第生 T2272_.69.0085c05: 起文一准二瑜伽一釋也。是疏文意也 初中復三 T2272_.69.0085c06: 等者。示二宗相一中擧二子科一也。牒章者上所レ牒 T2272_.69.0085c07: 論此中宗者之言也。故云二此即初也一
T2272_.69.0085c10: レ濫。四結成。初中有レ八。初牒レ論示レ科。二釋二 T2272_.69.0085c11: 極成言一。三釋二有法能別四字一。四就二論文問 T2272_.69.0085c12: 答。五釋二極成言一明二多不極成一。六明三極成言 T2272_.69.0085c13: 所二簡別一。七明下不レ云二共許一云中極成上。八明下但 T2272_.69.0085c14: 言二宗依一不云二因依喩依一。今即初也 此顯 T2272_.69.0085c15: 依者。今所レ牒論文顯二宗依一也
T2272_.69.0085c18: 極成言一。二立下云二極成一理上。今即初也 爲依 T2272_.69.0085c19: 義立等者。謂須二立敵兩宗共許極成一爲レ依而 T2272_.69.0085c20: 宗依中宗義成立。是云二不相離宗體方成一。所 T2272_.69.0085c21: 依若不共許則名二所依無一。所依若無能依宗 T2272_.69.0085c22: 體由レ何成立。故宗依必須二共許一。共許名爲二 T2272_.69.0085c23: 至極成就一 至理有故等者。前記云。此意雖二 T2272_.69.0085c24: 兩共許一若非二至實道理有一者亦不レ名レ極。如下 T2272_.69.0085c25: 勝論對二五頂一立雖二是兩許一然據二實理一不得
T2272_.69.0086a01: 有ナルヲ名二至理有一。簡下大有同異等雖二共許一無 T2272_.69.0086a02: 理。若云レ聲時有二聲理一也。云二無常一時有二無常 T2272_.69.0086a03: 理一也。若以下無二道理一言上爲二有法能別一則至理
T2272_.69.0086a06: 分本眞自彰。若以下非二本眞一虛妄言上爲二有法
T2272_.69.0086a11: 第一過一。三擧二第二過一。四結三宗依必須二極 T2272_.69.0086a12: 成一。若許已下四句初標レ有二二過一也 便有 T2272_.69.0086a13: 二過者。若許三有法・能別共用二不共許一則有二 T2272_.69.0086a14: 二過失一。問。雖レ云レ有二二過一疏文但有二初過一 T2272_.69.0086a15: 不レ擧二第二過失一。何故云レ有二二過一耶。答。就 T2272_.69.0086a16: レ釋二此難一古來有二兩家一。一者次云三更有二餘過一。
T2272_.69.0086a20: 闕二宗支一過。即若許能別非兩極成等已下
T2272_.69.0086a23: 義下二擧二第一過一 一成異義過者古來有二
T2272_.69.0086b03: 不相離性是總。即爲二能對一也。總別相對以
T2272_.69.0086b06: レ穩。不レ可二依用一也 謂能立等者。因・喩能立 T2272_.69.0086b07: 爲レ立二有法・法二上不相離宗一非レ欲三成立有 T2272_.69.0086b08: 法・法二所依一。然宗依若不二先共許一則更以二 T2272_.69.0086b09: 能立因喩一須レ立 便更須立等者。噵云。更 T2272_.69.0086b10: 立二不共許宗依一則別更以二因・喩一成二宗依義一。 T2272_.69.0086b11: 非ナンスレ成二不相離本宗一。故有法・能別必須二共 T2272_.69.0086b12: 許一也 依之宗性者。依之言謂承三上宗依須二 T2272_.69.0086b13: 共許一。宗性謂宗體。即不相離宗也。此是一許 T2272_.69.0086b14: 一不許故云二方非極成一。若云二不相離宗體亦 T2272_.69.0086b15: 極成一。則立已成故云二立無果故一也 更有 T2272_.69.0086b16: 餘過者。此言古來釋分二兩家一。一者餘過謂指二
T2272_.69.0086b20: 有二餘過一。疏下文云。問。既言二極成一。何所二簡別一 T2272_.69.0086b21: 有二幾非成言成二簡別一。答。能別定成且所別 T2272_.69.0086b22: 中不二自不成一有二他不成一有二俱不成一有二俱非 T2272_.69.0086b23: 不成一。如レ是廣有三二十餘句説二能別・所別不 T2272_.69.0086b24: 成之過一。今指二彼過一故云二更有餘過一。有記 T2272_.69.0086b25: 云。更有餘過者即能別過也。此第二過也
T2272_.69.0086b29: 已。今此文顯下第二闕二宗支一過上。能別與二有法一
T2272_.69.0086c03: 二明三所別不極成非二圓成一。今即初之文也 T2272_.69.0086c04: 闕宗支故者。音噵云。能別支闕二宗言支一也
T2272_.69.0086c07: 依俱無過。能依者能別。所依者所別。極成有 T2272_.69.0086c08: 法極成能別必具二二義一故云二圓成一。若不二極 T2272_.69.0086c09: 成一非二圓成一故 因中必有等者。宗有二能別
T2272_.69.0086c19: 不極成ノ宗過一因中上也 是因者。且由二邑記 T2272_.69.0086c20: 釋一云。則滅壞所作性因也 同品者轉變所 T2272_.69.0086c21: 作瓶等也 非定有性過者。音噵云。不共
T2272_.69.0086c25: 有所立等者。雖無二可レ立同喩一强立二同喩一 T2272_.69.0086c26: 於二所立宗法處一有二同喩不レ成過一。故云レ有二 T2272_.69.0086c27: 所立法不成一也 異喩一分者。周云。如下 T2272_.69.0086c28: 大乘對二薩婆多一云上。眞異熟識是第八識。是
T2272_.69.0087a09: 已 若許有法等下擧辨第二過一中明三所別 T2272_.69.0087a10: 不極成非二圓成一。能別モアレ所別ニモアレ非二圓成一闕二 T2272_.69.0087a11: 宗支一過。音石噵若許有法等句云。如下數
T2272_.69.0087a14: 過一。所別言支非二圓成一名レ闕也 能別無依等 T2272_.69.0087a15: 者。秋篠云。義必依レ體。體爲二所依一。體若無
T2272_.69.0087a18: 須二極成有法一。此中無言不極成 因中亦有 T2272_.69.0087a19: 等者。所別不二極成一若强立レ因則有二所依隨 T2272_.69.0087a20: 一・兩俱不成一。備記云。即有二二過一。一者所依 T2272_.69.0087a21: 隨一不成。如下大乘對二小乘一立中第八識應二生
T2272_.69.0087a26: 文之中第四結三宗依須二極成一。由此者。上所 T2272_.69.0087a27: レ申二種過今云レ此也。意言。若宗依用二不極 T2272_.69.0087a28: 成一。如レ是二種過失由レ有レ此必須二極成一理必
T2272_.69.0087b02: 成二此不相離性一。相難性宗體本所レ諍故必不 T2272_.69.0087b03: 極成。上來立下宗依必須二極成一理上已
T2272_.69.0087b06: 體義一釋。二釋二體義三名一。三約二性相因明二 T2272_.69.0087b07: 門自共二相一釋。四正憑二因明門一以二三重對一 T2272_.69.0087b08: 釋。五重釋二體義三名一。六三名得名寄レ難釋。
T2272_.69.0087b12: レ言體義一而釋。瑜伽等論説二有法者體也能別 T2272_.69.0087b13: 者義也一。由レ是以二體義一釋二有法・能別一也 此 T2272_.69.0087b14: 上等者。基辨云。此上謂今上句所レ云色受想 T2272_.69.0087b15: 等五蘊別別爲レ體。其爲レ體五蘊上有無漏常・ T2272_.69.0087b16: 無常・我・非我等爲レ義。今文指二五蘊上一云二此 T2272_.69.0087b17: 上一也。又音石噵引二備記一云。一切法中略有 T2272_.69.0087b18: 二種者。此義通二瑜伽・對法・佛地・因明トノ四論一 T2272_.69.0087b19: 也。即三重對中初局通對也。局レ體名二自性一
T2272_.69.0087b22: 具明一
T2272_.69.0087b25: 爲レ體者上立二三名一也。義三名亦同於二爲レ義 T2272_.69.0087b26: 者一立二三名一也 一名自性等者。瑜伽等古師 T2272_.69.0087b27: 説所立中名二自性一就二爲レ體者一。此論所レ説有 T2272_.69.0087b28: 法及所別之名亦爲レ體者。故云二體三名一。當 T2272_.69.0087c01: レ知下是皆於二一切法爲レ體者上一立名也 一 T2272_.69.0087c02: 名差別等者。是亦就二一切法上爲レ義處一名二 T2272_.69.0087c03: 差別一。瑜伽等説古師所立名二差別一是。此論中 T2272_.69.0087c04: 説亦就二一切法上爲レ義處一名レ法亦名二能別一 T2272_.69.0087c05: 也
T2272_.69.0087c08: 中有レ四。初引二佛地論一。二性相・因明二門ヲ以對 T2272_.69.0087c09: 辨。三欲レ明二因明門自性・差別一辨二假與實。四 T2272_.69.0087c10: 正約二因明門一釋。今即初也 佛地論云者。是 T2272_.69.0087c11: 非レ引二全文一取レ意引用。後學須二審察一焉 基 T2272_.69.0087c12: 辨詳云。今此引二佛地論一意但以レ説二因明論 T2272_.69.0087c13: 自相共相名一爲レ證。必以二此佛地論文一非レ釋二 T2272_.69.0087c14: 因明論自相共相一也。所以何者。此佛地論文 T2272_.69.0087c15: 所レ説因明論自相。共相交合內明自相・共 T2272_.69.0087c16: 相一而釋也。今此疏文引用亦取意爲二自解便一
T2272_.69.0087c21: 自相等者。音石噵明二此文意一云。有法聲名二
T2272_.69.0087c24: 聲名二自相一也。比量心境共相中且比量心所
T2272_.69.0087c27: 定無レ有二交雜一。所餘論中隨レ宜互交説。謂 T2272_.69.0087c28: 於二比量智境一有二極易レ解分明可レ見者一假立 T2272_.69.0087c29: 以爲二現量之義一。又現量境義中定心之內 T2272_.69.0088a01: 極善比校亦有二假説一即名二比量一 佛地經論
T2272_.69.0088a06: 名二現量一。雖レ縁二諸法苦無常等一亦一一法各 T2272_.69.0088a07: 別有。故名爲二自相一。眞如雖二是共相所顯一。以二 T2272_.69.0088a08: 是諸法自實性一故自有レ相故亦非二共相一。不 T2272_.69.0088a09: レ可丙以下其與二一切法一不一不異上即名乙共相甲。自 T2272_.69.0088a10: 相亦與二一切共相一不二一異一故。是故彼因明
T2272_.69.0088a21: 餘教中共相一分入二因明門自相之中一。復 T2272_.69.0088a22: 有三一分入二因明門自相之中一。又餘教中自 T2272_.69.0088a23: 相一分入二因明中自相之門一。復有三一分入二 T2272_.69.0088a24: 因明中共相之門一。故須レ識二其教門萬差一也 T2272_.69.0088a25: 唯局自體等者。説二諸法上自相共相一各附二己 T2272_.69.0088a26: 體一不レ共二他義一也 如縷貫華等者。音石噵
T2272_.69.0088a29: 詮一通在二諸法一義上。今此疏文引二佛地論文一採 T2272_.69.0088b01: レ要引用。後學知下含二上來意一引文上須レ解二此疏 T2272_.69.0088b02: 文一已
T2272_.69.0088b12: 説レ色爲我。色是自性。我・非我等爲二差別一。 T2272_.69.0088b13: 或説二我是色一。即我爲二自性一。色・非色等爲二差 T2272_.69.0088b14: 別一。故不定也。理門亦云。觀二所成一故立二法・ T2272_.69.0088b15: 有法一。非二徳・有徳トノ如ニ一。所言徳者。謂勝論宗 T2272_.69.0088b16: 徳句。言二有徳一者。謂實句也。此法・有法不
T2272_.69.0088b21: 所説自性・差別不三定屬二一門一。前陳名二自性一。 T2272_.69.0088b22: 後説名二差別一。由下自性作二差別一差別作中自性上
T2272_.69.0088b25: 種一。故本疏文可レ云四此二之三種不三定屬二一 T2272_.69.0088b26: 門一。意云。體之三種名義之三種名皆不三定屬二 T2272_.69.0088b27: 一門一。由下自性成二差別一差別成中自性上故。大師
T2272_.69.0088c09: 合二次疏文義一故。備第一釋以二此之言一指スト云二 T2272_.69.0088c10: 前體三義三一。又邑記・備第二釋以二此言一云 T2272_.69.0088c11: レ指二近前佛地論説因明自性差別一。雖レ似レ有 T2272_.69.0088c12: レ違意義全同。佛地論中説二體・自性・義・差別一 T2272_.69.0088c13: 故。次疏文釋二體義三名一推二此佛地文一故。唐 T2272_.69.0088c14: 前記第二釋亦好。釋二此言一疎。學者深思 不 T2272_.69.0088c15: 同大乘等下正明二性相門自共二相一對辨。不 T2272_.69.0088c16: 同者對辨之辭。大乘者標牒性相門一。我宗學 T2272_.69.0088c17: 業有レ二。一性相門。二因明門。如二唯識本疏
T2272_.69.0088c20: 無上大乘施設建立於中縁二廢詮眞如一慧上故。
T2272_.69.0088c23: 佛地論唯是大乘。所以云二不同大乘一。不同之
T2272_.69.0088c26: 云二差別一且約二此義一而云レ不レ同二法相大乘一也
T2272_.69.0089a01: 識論等不可言性名爲二自相一可言諸法名爲二 T2272_.69.0089a02: 共相一。今因明意。若體若義各附スルノミニシテ二己體一
T2272_.69.0089a05: 常・無常等名爲二共相一。是爲二三教之別一。文軌 T2272_.69.0089a06: 疏及淨眼疏等以二唯識意一釋二因明自共相一。今
T2272_.69.0089a10: 者。一蘊自相。二處自相。三事自相。四自相自 T2272_.69.0089a11: 相。五離言自相。此五之中二三四之三自相
T2272_.69.0089a15: 於二比量境一立二自相名一。望二空無我通理共相一 T2272_.69.0089a16: 蘊體相各別邊假立施設自相之名一。五蘊體 T2272_.69.0089a17: 各別且名二自相一。三自相就テ云二現量一。處謂十二 T2272_.69.0089a18: 各各不同。如三五識縁二五塵境一也。事謂靑黃 T2272_.69.0089a19: 等各各別事。自相自相者。於二一靑中一復有二 T2272_.69.0089a20: 多微一一一各別。或多分段各各有レ別五蘊等
T2272_.69.0089b20: 所二證得一名二自相一也。若發レ言説ヲ云ハ二聖智離
T2272_.69.0089b23: 親依聖智證故者。謂依是於。境第七聲。又依 T2272_.69.0089b24: 謂親所縁縁依。聖智雖レ有二相分一是非二相狀一。 T2272_.69.0089b25: 挾帶體相一起故。有處自相名爲二無相一也
T2272_.69.0089c01: 自共二相一先由二性相一辨二假實一文。意云。除二聖 T2272_.69.0089c02: 智所證一以外諸法諸經論等説爲二自性一皆假。 T2272_.69.0089c03: 説爲二自性一非二眞自性一 非離假智等者釋二 T2272_.69.0089c04: 假自性一。秋篠鈔云。自相中有二二種一。一共相自 T2272_.69.0089c05: 相。如二處・事自相等一。ニ自相自相。不二名言 T2272_.69.0089c06: 所レ及者ニ以爲二自相一。即現量境。此中處自相・
T2272_.69.0089c10: 爲自性等者。且如レ云二聲無常一。聲與レ瓶各別 T2272_.69.0089c11: 有レ體故名レ局レ體。無常之言通聲與レ瓶故云 T2272_.69.0089c12: レ通レ他 准相違中等下擧二四相違自相差別一 T2272_.69.0089c13: 而示二局通一。音石裏云。意言。自性亦有二自性
T2272_.69.0089c20: 帶等者。音裏云。意許自言顯別故名二差別一
T2272_.69.0089c24: 性應非二有縁性一。有性者有法自相。應レ非二有 T2272_.69.0089c25: 縁性一者是差別也。通三有性與二同異性一故云 T2272_.69.0089c26: レ通レ他。又法差別相違能違量云二眼等應非二 T2272_.69.0089c27: 不積聚他用勝一。眼等非二眞他用勝一言通三眼等 T2272_.69.0089c28: 與二臥具等一故云レ通レ他也 上來約二性相・因 T2272_.69.0089c29: 明二門一辨二自性・差別一訖。又義斷中立二二門一 T2272_.69.0089c30: 明二門一辨二自性・差別一訖。又義斷中立二二門一 T2272_.69.0090a01: 總攝自性・差別一。義斷曰。今者總攝二自相・差 T2272_.69.0090a02: 別一略有二二門一。一依二諸經論一。二直據二因明一。且 T2272_.69.0090a03: 諸經論中自共二相總有二四對一。一體義對
T2272_.69.0090a14: 諸於二餘義釋一不レ可二輒依用一已
T2272_.69.0090a17: 自性差別一。一者局通者第一重局通對也。備 T2272_.69.0090a18: 記云。若依二諸論一聲無常ヲイハハ者。聲唯是局無常 T2272_.69.0090a19: 唯通。若依二因明一者聲亦是通如三立レ量云二無
T2272_.69.0090a22: 除二聲無常一他無常者無常ナリト云フ言ニ一切通云二 T2272_.69.0090a23: 通他一也。如二下卷疏具明一 二者先後等者。 T2272_.69.0090a24: 先陳後説對 前未有法等者釋二先陳一也。謂 T2272_.69.0090a25: 前無二已陳法一。故今發レ言不レ可二分別一。故名二自 T2272_.69.0090a26: 性一 以前有法等者釋二後説一也。謂前已陳 T2272_.69.0090a27: レ法。今發レ言可二分別一。故名二差別一 三者言許 T2272_.69.0090a28: 等者。言陳意許對 言中所申等者。言所申 T2272_.69.0090a29: 但雖二是一一於二意許一有二樂爲・不樂爲之別一故 T2272_.69.0090b01: 名二差別一。至レ下具辨
T2272_.69.0090b11: 陳・後説一。三正釋二有法・法之名一。今即初・二也 T2272_.69.0090b12: 故諸論云等者。以二因明之餘瑜伽・唯識等
T2272_.69.0090b15: 自相一。此有二四對一。一有無對。二自性差別對。 T2272_.69.0090b16: 三有爲無爲對。四先陳後説對。此四對中但
T2272_.69.0090b21: 常無常等義一切皆具。故云二一切皆通一。後 T2272_.69.0090b22: 説法軌生二物解一。既應二差別一故非二徑庭一。故 T2272_.69.0090b23: 云二要有屈曲一 初之所陳下重委細釋。初 T2272_.69.0090b24: 之所陳謂有法也 逕庭持體等者。邑記 T2272_.69.0090b25: 云。廷音戶定反。或作二庭字一直也。未レ有二
T2272_.69.0090b29: 屈曲一也。生他異解者。本來執レ常今令三別新 T2272_.69.0090c01: 悟二無常一故云二異解一也。此異解生軌生二物解一。
T2272_.69.0090c05: 一義者具二持一義一也 義不殊勝者。義謂境 T2272_.69.0090c06: 即能差別。唯初陳ノミニハ雖三能持二自體一此是何 T2272_.69.0090c07: 之自體。無二能差別一故云二不殊勝一。不得法名 T2272_.69.0090c08: 者。初陳雖下能持二法體一故應名レ法。能差別不 T2272_.69.0090c09: レ勝故。名レ有レ法而不レ名レ法。後之所陳者謂法 T2272_.69.0090c10: 也。具足兩義者具二軌持二義一。即能持一復軌
T2272_.69.0090c16: 故。但名二所別一不レ云二能別一。爲レ他所レ別不レ能 T2272_.69.0090c17: レ別レ他。後陳是能別。能別二聲等常無常等一故。 T2272_.69.0090c18: 廣如二彼論中一
T2272_.69.0090c21: 釋。此中四文。初總標寄レ問生起。二難二初名一。 T2272_.69.0090c22: 三難二次名一。四難二後名一。今即初也 若爾此三 T2272_.69.0090c23: 等者。意云。如二上來釋一前説名二自性・有法・所 T2272_.69.0090c24: 別一。後説名二差別・法・能別一。體三名義三名俱 T2272_.69.0090c25: 應レ有レ失。其失者如二次列三難一
T2272_.69.0091a01: 何故如三數論師立二我是思一即以レ義爲二自性一
T2272_.69.0091a05: 分別體一。何今云下體名二自性一義名中差別上耶
T2272_.69.0091a08: 義者持一義也 具二義者軌及持二義也 T2272_.69.0091a09: 如即此師等者示レ例也 何故下正難 思 T2272_.69.0091a10: 唯一義等者。邑記云。思之與レ我義實無レ差。此 T2272_.69.0091a11: 中且據二思之自體一未レ有二表彰一。我・無我等可
T2272_.69.0091a18: 異解一屈曲。故持義上有二軌義一生二物解一。故是 T2272_.69.0091a19: 云二我具二義一也
T2272_.69.0091a22: 者。擧三互爲二能所別一而難。靑色簡二蓮華一。蓮華 T2272_.69.0091a23: 簡二靑色一。能別・所別其義亦爾。更互簡別。何 T2272_.69.0091a24: 故必定前爲二所別一後爲二能別一耶
T2272_.69.0091a27: 此中有レ三。初答二初難一。二答二次難一。三答二後難一。 T2272_.69.0091a28: 此即初也 不同諸論者。釋二自性差別一有下因 T2272_.69.0091a29: 明宗與二諸論一不同上。如二上既對辨及義斷二門一。 T2272_.69.0091b01: 音裏云。此文意解若依二諸論一。色心體名二自 T2272_.69.0091b02: 性一。此上我無我等義名二差別一。由二體與義各 T2272_.69.0091b03: 別定故。若依二因明宗一。立二比量一時立二我是思一 T2272_.69.0091b04: 者。以レ我爲レ體是前陳故。以レ思爲二差別一是後
T2272_.69.0091b07: 等者。仁記云。且言レ聲時唯局在レ聲而簡二餘 T2272_.69.0091b08: 色香味等一故云二局守自性一也。若言二無常一時 T2272_.69.0091b09: 可レ言二此誰無常一理有下此無常是聲之無常
T2272_.69.0091b12: 差別此聲無常一。故云二即名差別一 前所陳者 T2272_.69.0091b13: 等一本脱二前字一不可也 義貫於他者義對 T2272_.69.0091b14: 衆多等者。仁記云。且無常是所對甚多。是 T2272_.69.0091b15: 貫通諸法一。故義者道理也。局自體者義對
T2272_.69.0091b18: 自體狹一。後陳無常應二是一切無常一。皆對故云二
T2272_.69.0091b21: 者。聲言但聲不レ通二餘法一。即局守二自性一義也
T2272_.69.0091b25: 諸論一。是故立ルヲハ二我是思一者若依二法相大乘一 T2272_.69.0091b26: 言。則思是體也我是義也ト云ヘシ。今依二因明一立二 T2272_.69.0091b27: 比量一時。我者自相。唯有二一義一。故名二有法一。思
T2272_.69.0091c01: 別義立敵乖競今所二成立一。軌生レ解故名爲 T2272_.69.0091c02: レ法。非所諍競等者釋二有法一。先陳聲言若無二
T2272_.69.0091c05: 其實理等下性相・因明二門對論。實理者性 T2272_.69.0091c06: 相大乘道理。先陳後説皆具二軌・持二義一也
T2272_.69.0091c15: 不信二十方佛説法聲一。即應二立云一彼十方中 T2272_.69.0091c16: 定有二佛説法聲一。因云。彼諸有情必有レ感故。 T2272_.69.0091c17: 如二此方有情一。即有レ聲爲二宗中法一也。若亦有 T2272_.69.0091c18: レ人但信レ有レ聲不レ信二無常一。即應三立云二聲是無 T2272_.69.0091c19: 常一。法・有法有二善巧一者臨レ時迴擾。非レ如三勝論
T2272_.69.0091c22: レ法。故一切不決定一 觀所立故者。觀待他 T2272_.69.0091c23: 所立一法亦爲二有法一也 非如勝論等者簡レ他 T2272_.69.0091c24: 彰二不屬一門意一也
T2272_.69.0091c29: 能別法一時各方生レ解。此即諍二有法體上能別
T2272_.69.0092a03: 釋。此初齊答也。如二前所問一許而答故故名二
T2272_.69.0092a07: 那等説取二聲無常不相離性一以レ之爲レ宗。以二 T2272_.69.0092a08: 敵論者不許二不相離一故。謂聲是何。聲爲レ常 T2272_.69.0092a09: 爲二無常一。是無常聲。此以二無常一別二常聲一。無常 T2272_.69.0092a10: 是何。無常爲レ色爲レ聲。是聲無常。此以レ聲別二 T2272_.69.0092a11: 無常一。故云二差別一。如レ言二靑蓮華一。靑是何。靑 T2272_.69.0092a12: 爲レ葉爲レ華。是蓮華靑。華是何華。爲レ白爲レ靑。 T2272_.69.0092a13: 是靑蓮華。靑與二蓮華一更互差別互爲二所別一 T2272_.69.0092a14: 互爲二能別一。此亦應レ爾。前後所説更互差別。 T2272_.69.0092a15: 今陳三兩諍二但體上義一。前陳別レ後其義少劣。 T2272_.69.0092a16: 後陳別レ前其義多勝。故約二增勝一以得二其名一
T2272_.69.0092a19: 基辨私云。於二前陳上一立・敵相違。如下於二聲上一 T2272_.69.0092a20: 諍中常無常相違宗上。今陳兩諍等者。今因明陳二 T2272_.69.0092a21: 兩宗所諍一。但前陳體上別義。亦約增勝等者 T2272_.69.0092a22: 文意云。前陳有二所能別二義一。後説亦爾。互 T2272_.69.0092a23: 差別性故。然今前陳名二所別一後説名二能別一 T2272_.69.0092a24: 約二前陳所別義勝後説能別義勝一以二其名一也
T2272_.69.0092a29: 家別一。一者仁記説。音石噵云。自下第八總答二
T2272_.69.0092b06: 前陳名二自性一。後説 名二差別一。次亦結云。前陳 T2272_.69.0092b07: 有法後説皆法。第三今結云前名二所別一後名二 T2272_.69.0092b08: 能別一。上既各別結二得名一也。至二下文中一但總 T2272_.69.0092b09: 結云二由此得名前後各定一。豈此可レ爲三別通二
T2272_.69.0092b12: 當一。仁記釋爲二麁釋一。秋篠意云二齊釋一者。准二所 T2272_.69.0092b13: 難一一往爲レ釋也。云二不齊一者不レ准二所難一各別 T2272_.69.0092b14: 爲二開解一也。疏文中釋二三難一意答下前後互應 T2272_.69.0092b15: レ云二所能別一之難上。准三難之中云二互有簡。自二 T2272_.69.0092b16: 前後所陳一至二差別性故一之文是一往准二難 T2272_.69.0092b17: 勢一。是即齊義。又然前陳者已下正釋二難勢一以 T2272_.69.0092b18: レ約二增勝一爲レ結。是全齊釋。意言。雖レ有二互有 T2272_.69.0092b19: 簡之義一約二增勝邊一前陳云二所別一後説云二能 T2272_.69.0092b20: 別一。是第三答結意也 又但先陳已下。云二 T2272_.69.0092b21: 但先陳及但後説一故全不レ用二所難之中互
T2272_.69.0092b24: 總於二第三難釋之下一設二不齊釋一合釋故云二
T2272_.69.0092b28: 前後各定之言自性・差別有法・法所別能別 T2272_.69.0092b29: 之得名於二前陳後説一各定上故。雖二麁釋一理通。 T2272_.69.0092c01: 秋篠所釋盡二始終之文意一尤爲二殊勝一。瑞源所 T2272_.69.0092c02: 評獨吐レ妄惑二後學一已 但諍後於前等者。基 T2272_.69.0092c03: 辨云。此文亦以二但言一彰二不齊義一釋。文意云。 T2272_.69.0092c04: 後謂後説即能別。前謂前陳即所別。諍レ競以二
T2272_.69.0092c07: 故能立等者。明下因喩亦於二爲レ諍無常カ一有中能 T2272_.69.0092c08: 立義上。謂能立因喩成立後説無常法一。非レ成 T2272_.69.0092c09: 立前陳聲一。由レ是敵者起二智了因一但在下諍二無 T2272_.69.0092c10: 常義一處上。非レ在下於二前陳聲上一起上。是亦彰二不齊
T2272_.69.0092c13: 自性・有法・所別名一前陳上定。亦得二差別・法・ T2272_.69.0092c14: 能別名一後説上定。故云二各定一也。此二句意 T2272_.69.0092c15: 若由二仁記科一則總答結釋。若由二秋篠一答二上
T2272_.69.0092c21: 者。體三名・義三名云二各三名一也。音裏云。此 T2272_.69.0092c22: 初問意云。前陳・後説各有二三名一。何故唯擧二極 T2272_.69.0092c23: 成有法・極成能別之名一而不レ云二極成自性・
T2272_.69.0092c27: 故唯云二極成有法一而不レ云二極成法一耶。又唯
T2272_.69.0093a02: 云。設致等者第一釋答。基辨申二疏意一云。設 T2272_.69.0093a03: 若雖レ云二極成所別極成法一。以二其餘名一有二擧 T2272_.69.0093a04: 不レ云之難一。何但今就二此一種一須レ爲レ徵耶 T2272_.69.0093a05: 二云有法等者。就レ勝以釋答。基辨云。此釋答 T2272_.69.0093a06: 巧妙疏主天縱之才。寔凡庸者不レ能レ及處。此 T2272_.69.0093a07: 答意言。色聲等有法能有二他常無常等法一
T2272_.69.0093a14: 者。約二通別一釋。自性・差別一切諸法之上共
T2272_.69.0093a19: 耶。答。唯立二比量一時云二法・有法一又云二能別・ T2272_.69.0093a20: 所別一故云二別名一也。自性・差別是諸法上通
T2272_.69.0093a25: 説名爲法。後説名二能別一。影知三先陳名二所別一
T2272_.69.0093a28: 光一。問。但言ヲ以二二燈一光ト・影トモ俱二更言二二炬一。豈 T2272_.69.0093a29: 不二繁重一耶。答。雙陳二二喩一。任レ取二一邊一。又以三
T2272_.69.0093b03: 燈一。此方之燈以レ現二人影一准知彼方燈亦現二
T2272_.69.0093b08: 二記共好 互擧一名等者。謂不レ見レ二知レ有
T2272_.69.0093b11: 擧一名相影發一也 宗之別名等者。意云。不 T2272_.69.0093b12: レ云二通名自性・差別一有法・法所別・能別之別 T2272_.69.0093b13: 名ヲ皆具顯ハサントノ故。於二所能別有法法一影成レ文
T2272_.69.0093b16: 不相離性。二者別宗。即有法法。今云二宗別名一 T2272_.69.0093b17: 者即別宗之名也。先陳三名二自性・有法・所 T2272_.69.0093b18: 別一。後説三名二差別・法及能別一。是名二宗之別
T2272_.69.0093b21: 因明宗所レ須別名云二宗別名一。故秋篠釋未レ允
T2272_.69.0093b27: 是非一也
T2272_.69.0093c01: 成一。此中有二二文一。初擧レ問。後答釋。初問中 T2272_.69.0093c02: 有二二意一。以二極與成問二所簡別一。一本何所簡 T2272_.69.0093c03: 別下脱二有幾非成言成之六字一不可也。秋篠 T2272_.69.0093c04: 所覽本及音石噵本有二如レ是六字一。近來瑞源 T2272_.69.0093c05: 不レ知レ脱二此六字一而却削去簡別二字一。不レ知 T2272_.69.0093c06: 爲レ不レ知。誑感後學一之罪不レ輕也
T2272_.69.0093c09: 明三俱不成全有二五種四句一。三指下下疏解二偏 T2272_.69.0093c10: 句俱句一文上。四就二宗兩俱・隨一・猶豫不成一而 T2272_.69.0093c11: 釋。五結歸論文極成一。初中有レ三。初明二能別 T2272_.69.0093c12: 成所別不成偏四句一。二明二能別成所別一分 T2272_.69.0093c13: 不成偏四句一。三倒同示二所別成能別不成爲 T2272_.69.0093c14: 句結略。今即初也。繫示圖一云 T2272_.69.0093c15: 能別自他定成所別中
T2272_.69.0094a01: 能別自他定成所別中
T2272_.69.0094a09: 評二過非一也。一本脱二並字一非也。有是者示レ非 T2272_.69.0094a10: レ過也。一分非レ過故云二有是一也
T2272_.69.0094a13: 所別自他定成能別中
T2272_.69.0094a18: 已上總四句。又云二全四句一 T2272_.69.0094a19: 所別自他定成能別中
T2272_.69.0094b01: 已上別四句。又云二一分四句一 T2272_.69.0094b02: 爲句亦爾者例レ上結略 如是偏句等者結 T2272_.69.0094b03: レ上。音裏云。能別不成四句及所別不成四句
T2272_.69.0094b06: 偏句一。能所雙合自他雙合作レ句名二雙句一。即
T2272_.69.0094b11: 全四句名レ總也。二種不成之一分四句名
T2272_.69.0094b16: 疏。其俱不成全有二五種四句一 鈔曰。自下 T2272_.69.0094b17: 答五文中第二明三俱不成全有二五種四句一。此 T2272_.69.0094b18: 中七文。初總標。二能別不成爲レ首二種全四 T2272_.69.0094b19: 句。三所別不成爲レ首二種全四句。四總明二二 T2272_.69.0094b20: 四句一。五兩俱不成爲レ首第五全四句。六結二五 T2272_.69.0094b21: 種全句一。七例示一分句一。今即初也
T2272_.69.0094b24: 一全四句。後第二全四句。第一全四句能別 T2272_.69.0094b25: 不成爲レ首自他合俱不極成全四句。第二全 T2272_.69.0094b26: 四句亦能別不成爲レ首自俱他俱俱俱合俱 T2272_.69.0094b27: 不極成全四句。今示レ圖云 T2272_.69.0094c01: 第一全四句 T2272_.69.0094c02: 自能別不成他所別不成
T2272_.69.0094c11: 自能別不成俱所別不成
T2272_.69.0094c20: 非二此中攝一。秋篠云。如下數論對二佛者一説中色 T2272_.69.0094c21: 等五徳句所收上俱所別極成。前ノ能別不成
T2272_.69.0095a01: 四句一例同 所別不成亦如是者。音噵云。所
T2272_.69.0095a04: 也 T2272_.69.0095a05: 第三全四句 T2272_.69.0095a06: 自所別不成他能別不成
T2272_.69.0095a15: 自所別不成俱能別不成
T2272_.69.0095a24: 也 T2272_.69.0095a25: 能別不成爲レ首二種全四句 此名二二 T2272_.69.0095a26: 所別不成爲レ首二種全四句 T2272_.69.0095b01: 四句一
T2272_.69.0095b04: 四句相攝一。二通二伏難一。今即初也 二四句者。 T2272_.69.0095b05: 音裏云。此文通也。謂能別不成爲レ首二種全
T2272_.69.0095b11: 總言則十六句。二種者一者能別爲レ首第一 T2272_.69.0095b12: 全四句・第二全四句合爲二一種一。二者所別 T2272_.69.0095b13: 爲レ首第三全四句・第四全四句亦爲二一種一 T2272_.69.0095b14: 於二一種八句一各前七句是過第八句偏過
T2272_.69.0095b17: 句中第三俱句也。邑記云。第八句者即前俱 T2272_.69.0095b18: 能別不成俱非二所別一之句也。此是前偏句中 T2272_.69.0095b19: 能別不成全四句中第三自他俱能別不成句
T2272_.69.0095b25: 二全四句。又所別爲レ首亦爾。合有二四種四 T2272_.69.0095b26: 句一。然今何云二二四句一耶。今疏主文通二此伏 T2272_.69.0095b27: 難一 雖總有四者。音噵云。總有二四種四句一。
T2272_.69.0095c07: 第五全四句 T2272_.69.0095c08: 自兩俱不成他非二兩俱不成一 T2272_.69.0095c09: T2272_.69.0095c10: 他兩俱不成自非二兩俱不成一 T2272_.69.0095c11:
T2272_.69.0095c17: 自他兩俱不成一。如二無レ過宗一。初三皆過第四非
T2272_.69.0095c20: 疏。如レ是合有二五種全句一 鈔曰。明二俱不成一 T2272_.69.0095c21: 中第六結二五種全四句一
T2272_.69.0095c24: 者。音噵云。一一離之等者如二中卷疏記一。爲一
T2272_.69.0096a06: 應レ作二分句一。此一分句亦准レ前有二五種一分 T2272_.69.0096a07: 句一。疏文雖レ説二恐レ繁且止一今時末學不レ識且 T2272_.69.0096a08: 止故今雖レ似レ違二恐レ繁疏意一。疏説二如理應思一。 T2272_.69.0096a09: 故。分別思惟作二爲句圖一。一一立レ量俟二後來
T2272_.69.0096a18: 四句一成二四五二十句一。此中除下重出ト非二相 T2272_.69.0096a19: 攝一句上則合シテ除二三句一。所餘十七句正示レ過。圖 T2272_.69.0096a20: 云 T2272_.69.0096a21: 第一一分四句 能別不成爲首四句
T2272_.69.0096c11: 所レ云總成十句者具應レ云二十種四句一。總委 T2272_.69.0096c12: 云則成二四十句一也 T2272_.69.0096c13: 復將二一分句一對二餘全句一者。自レ此以上以レ分 T2272_.69.0096c14: 對レ分爲二四句一已。今此二句以レ分對レ全爲二四 T2272_.69.0096c15: 句一已。以二一分四句一爲レ首對二全句一作レ句也。 T2272_.69.0096c16: 此亦有二五種四句一。圖如レ左 T2272_.69.0096c17: 第一以分對全四句 能別不成爲首四句
T2272_.69.0097b07: 作レ句也 T2272_.69.0097b08: 第一以全對分四句 能別不成爲首四句
T2272_.69.0098a02: 句總別有二四種四句一。俱不成全有二五種四句一。 T2272_.69.0098a03: 俱不成一分有二五種四句一。以レ分對レ全有二五 T2272_.69.0098a04: 種四句一。以レ全對レ分有二五種四句一總計則有二 T2272_.69.0098a05: 二十四種四句一。即有二九十六句一。此中除レ重出
T2272_.69.0098a08: 且止二餘事一
T2272_.69.0098a14: 不成中者。噵云。如二中卷疏俱不極成處説一」
T2272_.69.0098a18: 成一釋。備記云。上文明二宗所依不成一。自レ是下 T2272_.69.0098a19: 明二宗兩俱・隨一・猶豫不成一。於レ中今此文但 T2272_.69.0098a20: 明二宗兩俱不成一也。全分不極成者。且能別不 T2272_.69.0098a21: 成全四句中第三俱句。此宗立敵兩俱全分 T2272_.69.0098a22: 不成也。一分不極成者。一分四句中第三俱
T2272_.69.0098a25: 自全分隨一不成者。能別不成全四句中第一 T2272_.69.0098a26: 句也。他全分隨一不成者。能別不成全四句 T2272_.69.0098a27: 中第二句也。自一分隨一不成者。能別不成 T2272_.69.0098a28: 一分四句中第一句也。他一分隨一不成者。 T2272_.69.0098a29: 能別不成一分四句中第二句也。所別不成・
T2272_.69.0098b06: 釋二此文一古兩家。一者邑記云。二種者有法及 T2272_.69.0098b07: 法也。云二自性一者謂言顯也。差別者意許也
T2272_.69.0098b12: 皆應レ有二不極成一也。此皆總攝者。一切不極 T2272_.69.0098b13: 成此能・所・俱三不極成中總攝已。音石釋云。 T2272_.69.0098b14: 意言。能別・所別・俱不極成之中皆總攝也。邑 T2272_.69.0098b15: 記云。有法及法各有二言顯・意許一。此等不レ成。
T2272_.69.0098b18: 云二二依一。此文意言。今論文爲レ簡二彼二種自 T2272_.69.0098b19: 性差別不極成其餘一切不極成過非一於二二 T2272_.69.0098b20: 宗依有法・能別言一皆加二極成言一云二極成有 T2272_.69.0098b21: 法極成能別一也
T2272_.69.0098b24: 極成者。今論文云二極成有法極成能別一簡意 T2272_.69.0098b25: 何故但云レ簡二能別・所別・俱三不極成一不レ云 T2272_.69.0098b26: レ簡二餘五過及一相符一耶。答。此中但以等者。 T2272_.69.0098b27: 基辨私云。此答文有二三段一。初以レ云下宗依必 T2272_.69.0098b28: 須二極成一但簡レ三非簡二一切宗過一而答。次以三 T2272_.69.0098b29: 理門論簡二一切宗過一立下此論亦簡二宗過一盡 T2272_.69.0098c01: 之義上而爲レ答。後擧下此論餘文不レ簡二一切過一
T2272_.69.0098c07: 成能別一。何以知レ簡レ三耶。答。二極成即簡レ俱
T2272_.69.0098c10: 所依一。簡二宗依一中非二是强勝一故但簡二此三一
T2272_.69.0098c15: 第二意以三理門論簡二一切宗過一爲レ據立下此 T2272_.69.0098c16: 論亦簡二宗過一盡之義上而爲レ答。文意云。理門 T2272_.69.0098c17: 説二宗過但五相違一。彼論成立但五違爲二宗 T2272_.69.0098c18: 過一簡由上。言レ非二彼相違義能遣一。此即擧乙立下此
T2272_.69.0098c27: 論文以二極成有法・極成能別一簡二三不極成一。 T2272_.69.0098c28: 相符極成以レ何簡レ之耶。今疏文通二此難一。釋二 T2272_.69.0098c29: 通意一云。相符是立敵共許故非二不極成一。故 T2272_.69.0099a01: 以二極成一不レ簡。然共許不相離是非レ正故以二
T2272_.69.0099a05: 過一隨レ便自然簡中三不極成上耶。今謂。相符是 T2272_.69.0099a06: 隨共也。非二隨自一故以二隨自一簡二相符一也。是故
T2272_.69.0099a09: 爲レ例彰二此論主但簡レ三不レ簡レ餘意一。亦如之 T2272_.69.0099a10: 亦言亦下前ニ明ヒル初答意云中宗依必須二極成一但 T2272_.69.0099a11: 簡レ三非簡二一切宗過一 如喩言等者。指二下 T2272_.69.0099a12: 説レ喩論文一。顯因同品者。此一句言簡二喩過能 T2272_.69.0099a13: 立法不成一。決定有性者。此一句言簡二所立法 T2272_.69.0099a14: 不成喩過一二句合言簡二俱不成喩過一。此是此 T2272_.69.0099a15: 論説レ喩文雖レ簡二三過一不レ簡二合・結二過一故。 T2272_.69.0099a16: 亦レ之准レ之自知下前極成有法等論文但簡二三 T2272_.69.0099a17: 過一不レ簡二餘過一爲中今論主意上焉。復結二此等 T2272_.69.0099a18: 意一云二故此但三一。故承レ上此指二此極成有法 T2272_.69.0099a19: 等論文一。但三者結二此論文不簡二餘過一。基辨
T2272_.69.0099a22: 釋一可レ謂二汎漫不穩。又備釋云。第二答意云二 T2272_.69.0099a23: 如喩過等一。釋二顯因同品等三句一雖レ無二違害一 T2272_.69.0099a24: 此文牒二第二答意一釋不レ穩。不レ辨別第一第 T2272_.69.0099a25: 二答意一故。此亦汎漫無レ所二取找一
T2272_.69.0099a28: 意可レ知
T2272_.69.0099b02: 記云。依二瑜伽一答。瑜伽以二自性・差別一爲二所 T2272_.69.0099b03: 立一故不二唯因明自性差別一。兼亦擧二諸法至極 T2272_.69.0099b04: 理一。若言二共成一。不三能顯二至極理一。故言二極成一不
T2272_.69.0099b12: 説一性相條然。是即諸法至極之理。於二此眞極 T2272_.69.0099b13: 邪正異途一立二決定理一。引二現見事一建立眞宗一。 T2272_.69.0099b14: 莫レ不二共許一。是名二共成一。今云二極成有法一者所 T2272_.69.0099b15: 立自性。極成能別者所立差別從レ本已來共
T2272_.69.0099b20: 依二因明法一若言二共成一者。但有二共比量一。應 T2272_.69.0099b21: レ無二自比・他比一。自比量是能立。他比量是能 T2272_.69.0099b22: 破。若無レ是則因明法不レ成。故云二極成一不レ云二 T2272_.69.0099b23: 共成一
T2272_.69.0099b26: 謂不相離宗是所レ諍故不極成。對二此不極成一
T2272_.69.0099c05: 因依喩依一。此即問也 言極簡等者。意云。因・ T2272_.69.0099c06: 喩亦言二兩俱不極成隨一不極成一應レ簡二不 T2272_.69.0099c07: 極一。何故因與レ喩但云二不成一不レ云二不極成一 T2272_.69.0099c08: 耶。云何獨於レ簡二宗依過一云二極成有法等一 T2272_.69.0099c09: 耶
T2272_.69.0099c18: 有二簡彰一。今於二宗體一云レ簡二不極一。則簡去宗依 T2272_.69.0099c19: 極成非二宗體一而簡彰不相離宗體不極成是
T2272_.69.0099c23: 共成一。此依・體中無レ所レ簡故無下云二極成一簡上 T2272_.69.0099c24: 也。如レ因喩亦爾
T2272_.69.0100a05: 也
T2272_.69.0100a19: 依處言二極成一簡也
T2272_.69.0100a24: 喩不極成一故。於二因・喩上一無下置二極成言一簡中因
T2272_.69.0100b01: 成一不レ云レ極也。是因喩過不レ云二不極成一之由
T2272_.69.0100b04: 但云下因有二三相一等上不レ言二極成一。喩過中能立 T2272_.69.0100b05: 所立及俱不成亦攝二有體無體及猶預等過一。宗 T2272_.69.0100b06: 過失之中隨一不極成然○初立敵相對明二 T2272_.69.0100b07: 其不極一。其有體無體及猶預等恐二攝レ之不盡 T2272_.69.0100b08: 故於下此明二宗相一中上置二極成一以簡レ之。雖三宗 T2272_.69.0100b09: 過中有二相違等過一。非二不成過一亦不レ攝二彼猶
T2272_.69.0100b12: 無二別攝一。既有二前五一。何故不三以レ五攝二不極一云 T2272_.69.0100b13: レ極簡耶。答。雖レ有二前五一但名二相違一不レ得三名 T2272_.69.0100b14: 爲二不成一。後之三過立敵兩許ヲ即名二極成一不 T2272_.69.0100b15: レ許即名二不成一。故前五不レ攝二後四一也。又解。 T2272_.69.0100b16: 雖レ有二前五一由レ狹不レ能レ攝二於不極一名レ無二別
T2272_.69.0100b23: 俱等寬者。音裏云。意言。四不成等是寬故即
T2272_.69.0100b26: 爲稱故可レ謂二未可一。今謂。四不成等寬通二極 T2272_.69.0100b27: 成不極成一故云レ寬也。極者共言有體也。非極
T2272_.69.0100c09: 音石釋雖レ好未二痛快一也。又云二從レ寬爲稱之 T2272_.69.0100c10: 釋亦由レ是可レ解。云レ從レ餘亦從レ寬意同也 T2272_.69.0100c11: 有體無體等者。此文明二共許有過○有體者。
T2272_.69.0100c15: 共言故雖レ云二有體一然有レ過也。大乘對二小乘一 T2272_.69.0100c16: 立二聲無常徳句攝故一者。不共言故云二無體 T2272_.69.0100c17: 因一也。此因有二兩俱不成一也。有體喩者。聲無 T2272_.69.0100c18: 常所聞性故如二瓶等一者。此雖レ有二喩體一而有二 T2272_.69.0100c19: 能立不成一也。無體喩者。聲無常所轉變故如二
T2272_.69.0100c22: 云二不過等一 兩許有體者。兩宗共言有體非二
T2272_.69.0101a03: 極成一。但是略耳。下引二二文一證三三支皆言二極 T2272_.69.0101a04: 成一也。此第四説與二玄應一説一同也。彼疏云。 T2272_.69.0101a05: 問。因及喩中不レ云二極成一。何故宗中極成言 T2272_.69.0101a06: 簡。答。三支極成應二齊等一。擧レ初顯レ後。故不レ名
T2272_.69.0101a09: 疏一作二此謬釋一。如下上由二音石一明上。後學不レ應 T2272_.69.0101a10: レ依用此秋篠説一 此中宗法等者。音噵云。
T2272_.69.0101a15: 因於二同品中一有・非有・有非有也。謂同品有 T2272_.69.0101a16: 之三句同品非有之三句同品有非有三句亦
T2272_.69.0101a19: レ是。但此入理論因喩略二極言一
T2272_.69.0101a22: 此論略不レ云レ極自應二悉知一。秋篠鈔引二義斷一 T2272_.69.0101a23: 云。有人云。因喩何無二極成一。即自解云。因喩 T2272_.69.0101a24: 必要極成。以レ無濫故。眞似相翻皆無二此説一。 T2272_.69.0101a25: 其義云何。答。此亦不レ爾。因中既有二兩俱隨 T2272_.69.0101a26: 一不成一。翻レ彼故論二極成一。但言二略故一准理定
T2272_.69.0101b06: 演此本疏一之間以二諸家釋一對辨疏意一判 T2272_.69.0101b07: 定是非一加二校正一了
T2272_.69.0101b10: T2272_.69.0101b11:
T2272_.69.0101b14: 相大乘沙門基辨撰 T2272_.69.0101b15: 上來明二宗依一文已。自下示相廣陳中出二宗 T2272_.69.0101b16: 體一文也
T2272_.69.0101b19: レ論示レ科。二釋二差別性三字一。三釋二故字一。四總 T2272_.69.0101b20: 問答。今即初也
T2272_.69.0101b23: 示二體・義互相差別相一。三簡二古因明師一正釋二 T2272_.69.0101b24: 新師宗體一。四總問答。今即初也 一切者示 T2272_.69.0101b25: レ無二一切非レ宗者一 有法及法者即前段所 T2272_.69.0101b26: レ言極成有法・能別也。謂取二有法・法上體及
T2272_.69.0101c03: 謂離二體・義互相差別處一無下別爲二宗依一トナリ宗
T2272_.69.0101c07: 所レ云極成有法・極成能別言再擧示二境第七 T2272_.69.0101c08: 能差別義一。云何示彰。謂若不レ置二一切有法等 T2272_.69.0101c09: 六字一。則互相差別スト云コト於二何處一何物何爲二差 T2272_.69.0101c10: 別一不二辨明一故。爲レ示下於二一切有法及法處一有中 T2272_.69.0101c11: 互相差別義上擧示此六字一也。今此六字能 T2272_.69.0101c12: 差別非二餘處一故一切有法 等言示二能差別 T2272_.69.0101c13: 義一也 性者體也等者釋二性言一示二宗體一 T2272_.69.0101c14: 此取二中等者釋二差別即性一。此者指二今文差 T2272_.69.0101c15: 別性之性言一。二中者。二謂有法及法之二也。 T2272_.69.0101c16: 中謂境第七言也。互相差別者。謂於二有法・ T2272_.69.0101c17: 法一體義互相差別。體差別義一義差別體一云二 T2272_.69.0101c18: 互相一也。不相離性者。體義互相差別而其體 T2272_.69.0101c19: 與レ義同一時處不レ可二分離一。是即一許一不許 T2272_.69.0101c20: 以爲二宗體一。取者簡取。云何簡取。謂於二有法・ T2272_.69.0101c21: 法二中一不三但取二言依一。取二體義不相離性處一。 T2272_.69.0101c22: 是爲二簡取一。欲レ示二此義一今置二取言一。以爲宗體 T2272_.69.0101c23: 者。以謂由也故也。第五囀義。釋二論故言一。示下 T2272_.69.0101c24: 於二不相離宗體一有法・法互相差別義遍轉上而 T2272_.69.0101c25: 置二以言一。是示下以二差別性言一爲中宗體上結成云二
T2272_.69.0101c29: レ二。初略示。次具釋。今即初也 此之二種等 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |