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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2263_.66.0272a01: T2263_.66.0272a02: T2263_.66.0272a03: T2263_.66.0272a04: 倶有依 T2263_.66.0272a05: 根離識故
T2263_.66.0272a08: 三輪安立 T2263_.66.0272a09: 亦取現業 T2263_.66.0272a10: 據生覺受 T2263_.66.0272a11: 顛倒論文 T2263_.66.0272a12: 業招眼等 T2263_.66.0272a13: 他恒轉量
T2263_.66.0272a16: 義理尚闕 T2263_.66.0272a17: 以王簡臣
T2263_.66.0272a20: 非唯彼定 T2263_.66.0272a21: 取自所縁 T2263_.66.0272a22: T2263_.66.0272a23: T2263_.66.0272a24: 論第四卷同學鈔第三 T2263_.66.0272a25:
T2263_.66.0272b01: 有レ彼故。無三別眼等ヲ爲二倶有依一。眼等五根。即 T2263_.66.0272b02: 種子故○第七八識。無二別此依一。恒相續轉。 T2263_.66.0272b03: 自力勝故。○第六意識。別有二此依一。要詫二末
T2263_.66.0272b09: 根。同時意識。第六轉識。決定恒有二一倶有 T2263_.66.0272b10: 依一。謂第七識。若與二五識一倶時起者。亦以二五 T2263_.66.0272b11: 識一。爲二倶有依一。第七轉識。決定唯有二一倶有 T2263_.66.0272b12: 依一。謂第八識。唯第八識。恒無二轉變一。自能立
T2263_.66.0272b18: 七識。在二有色界一。亦依二五根一。若識種子。定 T2263_.66.0272b19: 有二一依一。謂異熟識。初熏習位。亦依二能熏一
T2263_.66.0272b25: レ依。○七八以二五六一爲依。○即一切種子。望二 T2263_.66.0272b26: 能熏現行一。○幷別境ト善ト染ト等。非三但闕二自在一。 T2263_.66.0272b27: 亦闕二決定一
T2263_.66.0272c02: 及不相應。體雖二是假一。如二命根等一。亦是決定。 T2263_.66.0272c03: 是非二有境一○
T2263_.66.0272c06: 四令三心心所取二自所縁一 T2263_.66.0272c07: 即顯下種子不中以二本識一而爲中而依上。種子不レ能
T2263_.66.0272c10: 論云。依謂一切有二生滅一法。杖レ因詫レ縁。而 T2263_.66.0272c11: 得二生住一。諸所二杖詫一。皆説爲レ依。如二王與レ臣互 T2263_.66.0272c12: 相依等一。若法決定。有レ境爲レ主。令三心心所取二 T2263_.66.0272c13: 自所縁一。乃是所依。即内六處。餘非二有境ト定ト
T2263_.66.0272c22: 八識。○第七意識ノ倶有所依。但有二一種一。謂 T2263_.66.0272c23: 第八識。○阿頼耶識ノ倶有所依。亦但一種。謂 T2263_.66.0272c24: 第七識。○心所所依。隨レ識應レ説。復各加二自
T2263_.66.0273a02: レ不レ離レ識。自種子立二五根一。豈離レ識法 T2263_.66.0273a03: 耶 T2263_.66.0273a04: 答。疑難之旨。演祕不許別根云何離識之間 T2263_.66.0273a05: 難ノ趣也。答レ之不レ同二自境一。是自相分。名爲二離
T2263_.66.0273a08: 唯識一。五根非二五識心心所變一。若別説レ之 T2263_.66.0273a09: 者。恐レ背二唯識一。由レ此頌文云二識從自種生 T2263_.66.0273a10: 似境相而轉一。根ヲハ云二自種一。不レ立二根名一。境ヲハ説二 T2263_.66.0273a11: 似境一。顯二五境名一也。若別説二根名一者。成レ説三
T2263_.66.0273a14: 自種一。名二離識一也
T2263_.66.0273a18: 三意一。云二見分種一。云二相分種一。云二見相並取一也。 T2263_.66.0273a19: 倶不レ可レ然。先付レ云二相分種一既云二五識種子一。 T2263_.66.0273a20: 定可レ名二見分一。以二色聲等一。立二五境一故。依レ之 T2263_.66.0273a21: 見二論文一。説二五識種一。爲二眼等根一。五識相分。爲二
T2263_.66.0273a25: 耶。次付レ云二見分種一。演祕中。以二相分種ト云釋一。
T2263_.66.0273a28: 答。處處中述二此師宗義一。總出二三箇異説一是 T2263_.66.0273a29: 非難レ定。然而且依二二分同種義一。見分種 T2263_.66.0273b01: 子云釋。可二存申一也。見二今本疏解釋一。上雖レ述二 T2263_.66.0273b02: 多釋一。還結二難陀實義一*云。此師意説。識種
T2263_.66.0273b05: 種義意一。以二見分種一。名二五根一云事。但至二演 T2263_.66.0273b06: 祕釋一者。相分釋 順二觀所縁論頌文一故。一往 T2263_.66.0273b07: 判二第二應善一也。若探二此師實義一者。以二同種 T2263_.66.0273b08: 釋一。可レ爲二正釋一也。或天親。陳那。雖レ存二現行 T2263_.66.0273b09: 色根一。爲一破二外道小乘實有色根一。假設二唯種 T2263_.66.0273b10: 一門一。護法等又爲レ順二二論頌一。非レ不レ許二唯 T2263_.66.0273b11: 種義門一。是故云二若順彼論第二應善一者。依二 T2263_.66.0273b12: 護法意一傍判二邪正一也。何爲二相違一耶 T2263_.66.0273b13: 尋云。若存二同種釋一者。可レ云レ通二二分種一。何 T2263_.66.0273b14: 唯取二見分種一耶。疏云。此師意説。見分。倶
T2263_.66.0273b18: 合名爲レ識 自種生者。見分從レ種。起二現 T2263_.66.0273b19: 行一也。雖レ無二別種一。亦帶レ相起。名二似レ境相
T2263_.66.0273b22: 相違一也。仍疏上下。其意同也 T2263_.66.0273b23: 尋云。難陀二分同種義。同二護法見分同種 T2263_.66.0273b24: 者相分一歟 T2263_.66.0273b25: 答有二同異一。可レ學レ之。如二別記一
T2263_.66.0273b28: 當如何 答。有二二釋一也 兩方。若同種者。 T2263_.66.0273b29: 安惠論師破二此義一。若見分種。應二識蘊攝一。若
T2263_.66.0273c03: 義上。爲二正釋一。此釋意。二分別種。若別種者。論
T2263_.66.0273c08: 以二同種生釋一。可レ爲二彼師實義一也。凡彼師意。 T2263_.66.0273c09: 云二心實境虚一。成二唯識理一。若心境倶實者。既 T2263_.66.0273c10: 無二本末一。由レ何成二唯識義一耶。故論第一卷
T2263_.66.0273c13: 不レ爾唯識理應レ不レ成。許二識内境ト倶實有一故
T2263_.66.0273c16: 理。能成立スル者也。故燈述二同種釋一云。自種 T2263_.66.0273c17: 生者。見分從レ種。起二現行一也。雖無別種一。亦
T2263_.66.0273c24: 祕正否者。如二上會一了 T2263_.66.0273c25: 尋云。若爾護法ハ相見倶實。可レ違二唯識一 T2263_.66.0273c26: 今云。護法立二識自體分一。故相見倶雖レ實。 T2263_.66.0273c27: 自體上二用。不レ離レ體故。不レ違二唯識一。難陀 T2263_.66.0273c28: 唯立二二分一。若相見倶實。無二虚實不同一者。
T2263_.66.0274a02: 問。倶有依第二師。誰人義耶 疏云。安惠等
T2263_.66.0274a05: 初師一。或云二十八界種應成雜亂一。*或述二阿頼 T2263_.66.0274a06: 耶識變似色根一。其義不レ當二安惠宗旨一耶。況
T2263_.66.0274a10: 事 T2263_.66.0274a11: 答。第二師安慧者。疏主解釋。仰可レ取二指 T2263_.66.0274a12: 南一。大師・翻譯筆受糅二十師別釋一。以爲二一論一。 T2263_.66.0274a13: 寧誤指二諸師體一耶。故燈本乃十釋。西方別 T2263_.66.0274a14: 行。疏主既是此。翻糅者。故能深達。餘不二勞 T2263_.66.0274a15: 疑一之解釋此意也。但第二師二他師云一。十 T2263_.66.0274a16: 八界種應成雜亂者。燈師會レ之。安惠自種子 T2263_.66.0274a17: 是假。然功能別。成二十八界一。如三不相應依レ實
T2263_.66.0274a20: 各別。不二相雜亂一。如下依二一色心等實法一。雖レ立二 T2263_.66.0274a21: 得四相等不相應一。彼此功能差別。法數互不中
T2263_.66.0274a26: 爲二五根五境一。何不レ云二阿頼耶識變似色根一 T2263_.66.0274a27: 耶。總無二分。尚是有分。異二別無我法一。既種 T2263_.66.0274a28: 子所生也。何無二根境作用一耶。又第七識雖無 T2263_.66.0274a29: 間斷之文。是餘師義也。故燈云。是餘師義。 T2263_.66.0274b01: 以下與二安惠一合爲文故。故疏言レ等。不二唯安
T2263_.66.0274b04: 實有二色根一。於二識所變似眼根等一。以レ有下發
T2263_.66.0274b07: 答。愚夫於二識所變二分一。起二實我實法執一。 T2263_.66.0274b08: 佛爲レ除二別無我法一。於二總無二分一。施設我 T2263_.66.0274b09: 法一。是安惠宗旨也。故疏一本云。○爲レ除二 T2263_.66.0274b10: 愚夫所執實我法一。於二彼識所變二分之上一
T2263_.66.0274b13: 所變二分上。施設色根一也。況此文爲レ破二 T2263_.66.0274b14: 實有色根一。隱二色根名一。假名二種子一云文也。 T2263_.66.0274b15: 何爲レ難耶 T2263_.66.0274b16: 疏云。即安惠等諸師所説。雖二實無色。似二
T2263_.66.0274b19: 有二似レ色之相一。如二夢所見一。今時山河。一切 T2263_.66.0274b20: 皆爾。故有二藏識所變根境一。爲二所依縁一。亦
T2263_.66.0274b23: 問。付二三輪廢立一。且大乘意。可レ許二風水金次 T2263_.66.0274b24: 第一耶 兩方。若風金水者。撲揚大師。引二對法
T2263_.66.0274b27: 水金一耶。依レ之大師釋二彼文一。地輪者。金輪也
T2263_.66.0274c02: 金文一畢。今者大乘。金輪在レ下。水輪在レ上。
T2263_.66.0274c08: 者。抄會レ之云。建立依持。不レ説二金輪一略故。或
T2263_.66.0274c11: 輪即金輪者。許二風水金次第一一釋也。意述二 T2263_.66.0274c12: 小乘義一云歟。演祕不レ限二當處一。第七卷。第八 T2263_.66.0274c13: 卷等中。亦述二此意一。皆述二小乘常途相一歟 T2263_.66.0274c14: 上人云。宗家依二大乘意一。作二二釋一。一者伽抄 T2263_.66.0274c15: 云。今者大乘。金輪在レ下。水輪在レ上。與レ彼相
T2263_.66.0274c19: 重疊義一。此釋不レ然。妙高水下。但説二八萬一。即
T2263_.66.0274c22: 義一。有義則水輪在上義以レ之見者。略纂是 T2263_.66.0274c23: 他師意歟。重案二其理一。金者堅強也。能可レ住 T2263_.66.0274c24: 持情非情一。水者無二堅用一。寧爲二九山四州等 T2263_.66.0274c25: T2263_.66.0274c26: T2263_.66.0274c27: T2263_.66.0274c28: T2263_.66.0274c29: T2263_.66.0275a01: 住依耶。況金剛座ハ是金輪少分上。出二地際一 T2263_.66.0275a02: 者。常説也。如二風金水次第一者。不下從二金輪一 T2263_.66.0275a03: 出上歟。將亦二自金輪一貫二水輪一於二地際一歟。
T2263_.66.0275a09: 不レ同二前一種子難一。○
T2263_.66.0275a12: 五根通三性難
T2263_.66.0275a18: 初叙レ救 T2263_.66.0275a19: 有避二如前所レ説過難一。朋附彼執一。復轉救言。 T2263_.66.0275a20: 異熟識中。能感二五識一増上業種。名二五色根一。
T2263_.66.0275a23: 第一諸界雜亂難 第二諸種倶非難 第 T2263_.66.0275a24: 三四縁相違難 第八三依闕一難 第九根 T2263_.66.0275a25: 唯種子難 T2263_.66.0275a26: 不遮四失 T2263_.66.0275a27: 第四根識繋異難 第五根通三性難 第六 T2263_.66.0275a28: 根無執受難 第七五七不齊難
T2263_.66.0275b13: 九五識非無記。恒業所レ感失
T2263_.66.0275b16: 問。護法論主。轉救五根唯種義一。遮二諸過一之 T2263_.66.0275b17: 時。可レ遮二根唯種子難一耶 疏云。無二根唯種
T2263_.66.0275b20: 以 T2263_.66.0275b21: 問。護法論主。轉救難陀五根唯種義一。以二増
T2263_.66.0275b26: 五根一者。不レ違下説二種子一説二功能一之文上耶。是 T2263_.66.0275b27: 以見二轉救文一。異熟識中。能感五識。増上業
T2263_.66.0275c04: 欲レ遁二安惠難破一。所以云二異熟識中能感五 T2263_.66.0275c05: 識増上業種一。正雖レ取レ種。意取二現行假業一。亦 T2263_.66.0275c06: 爲二根體一也。是以重破二轉救一云。又彼應レ非二
T2263_.66.0275c09: 受上。明知。本計限レ種。轉救通レ現云事。雖レ言二業 T2263_.66.0275c10: 種一。亦取現業之解釋。得二此意一也。但轉救文。 T2263_.66.0275c11: 不レ擧二現業一者。現業間斷故。根義頗隱。所以 T2263_.66.0275c12: 爲レ順二本計一。略不レ説レ之歟。次眼等不應通現 T2263_.66.0275c13: 種故者。轉救時雖レ取二現業一。無二現行不共倶 T2263_.66.0275c14: 有所依一。現業共依。非二不共依一。故如レ此難也。 T2263_.66.0275c15: 或雖二兼取現。顯擧レ種故。云二眼等不應通現 T2263_.66.0275c16: 種故一也 T2263_.66.0275c17: 有人難云。若如二初會釋一者。無二不共依種 T2263_.66.0275c18: 子一難而可レ言二無眼等根故一耶 T2263_.66.0275c19: 答。此難者。承平三年唯識會。良有得業。 T2263_.66.0275c20: 對二藏俊法橋一。所レ擧也。彼時講答云。種子邊ヲハ T2263_.66.0275c21: T2263_.66.0275c22: T2263_.66.0275c23: T2263_.66.0275c24: T2263_.66.0275c25: T2263_.66.0275c26: T2263_.66.0275c27: T2263_.66.0275c28: T2263_.66.0275c29: T2263_.66.0276a01: 難二本計一之時。付二十難一了。今就二護法轉 T2263_.66.0276a02: 救一。欲レ難下通レ現之邊上故。不レ難レ種也
T2263_.66.0276a05: 問。安惠菩薩。難二護法轉救一云。又彼應レ非二唯
T2263_.66.0276a08: 覺受一。難レ之者。義燈中。破二要集一云。據レ生二覺
T2263_.66.0276a11: 受一難レ之。破二轉救一。述二又彼應非唯有執受一。何 T2263_.66.0276a12: 通二安危共同一耶。是以義燈中。三業思種。名二
T2263_.66.0276a15: 答。唯可レ限二能生覺受一也。聖教ニ五根名二有執 T2263_.66.0276a16: 受一者。專依下生二覺受一義上。守レ教難レ他之時。何 T2263_.66.0276a17: 通二安危共同一耶。是以本疏中釋二此文一。依二身
T2263_.66.0276a20: 事。但燈下文*云據生覺受自亦不唯者。先 T2263_.66.0276a21: 西大寺常騰僧都。勘二唐本一。前第二説以下ノ一
T2263_.66.0276a24: 意者。轉救時。唯思種爲レ根。安惠難レ之。云二又 T2263_.66.0276a25: 彼應非唯有執受一者。偏取レ種者。唯非執受
T2263_.66.0276b01: 非執受一故。蒙二又彼應非唯有執受之難一也。 T2263_.66.0276b02: 安惠云二現行根唯有執受一故。不レ招二變難一歟 T2263_.66.0276b03: 尋云。疏意唯付二現行一。爲レ難云事。不レ可 T2263_.66.0276b04: レ爾。燈述二疏意一云。意業現行及三實業。亦
T2263_.66.0276b07: 答。約レ根分二執受非執受一之時。非執受 T2263_.66.0276b08: 之邊。取具之一歟。正難二轉救一之時。付二現 T2263_.66.0276b09: 行一難也 T2263_.66.0276b10: 又尋云。要集意。安惠等。既雖レ許三根 T2263_.66.0276b11: 通二種現一。根説二唯有執受一之文。可レ云レ説二正 T2263_.66.0276b12: 現行根一。何有二反難一耶 答 T2263_.66.0276b13: 顛倒論文 T2263_.66.0276b14: 問。西明意。釋二又彼應非唯有執受文一云。 T2263_.66.0276b15: 若唯思種名二五根一者。五根非二唯有執受法一。
T2263_.66.0276b20: 五根者一。五根應レ非二唯有執受一設雖レ不レ通二有 T2263_.66.0276b21: 執受一。何不レ破二又彼應非唯有執受一耶。況難 T2263_.66.0276b22: 陀論師意。以二五識種子一。名二五根一。護法菩薩。
T2263_.66.0276b25: 等探二論始終一。致二此料簡一。有二何所違耶 T2263_.66.0276b26: 答。難二本許一。付二根無執受難一。五根亦應レ非二
T2263_.66.0276c02: 以レ非二唯有執受一。爲レ難也。不レ爾難二本計一。難二 T2263_.66.0276c03: 轉救一文章。何殊耶。若如西明等者。可トレ云二 T2263_.66.0276c04: 唯非非唯字顛倒一破也。但論不レ擧二現行業一
T2263_.66.0276c07: 業招眼等 T2263_.66.0276c08: 問。護法論主。轉救難陀五根唯種義一。以二業
T2263_.66.0276c11: 轉救本計差異。業種名言ノ不同。難陀本計。 T2263_.66.0276c12: 既云二五識種子一。護法轉救。何云二五根業種一 T2263_.66.0276c13: 耶。依レ之見二轉救論文一。能感五識増上業種
T2263_.66.0276c16: 招眼等五色根勝一。法花義決。成二轉救意一。述二 T2263_.66.0276c17: 有説能感眼根業種一。慈恩淄洲解釋。明感二五
T2263_.66.0276c20: 云二因縁種一。轉救判二業種一。是其差別也。所感 T2263_.66.0276c21: 所生果。定是五識也。能感五識増上業種ノ T2263_.66.0276c22: 文。不レ可二異求一。付レ中護法轉救本意。爲三符順 T2263_.66.0276c23: 二論伽陀一。若五根能感業種者。何可レ消二識 T2263_.66.0276c24: 從自種生文一耶。是以疏上文。釋二自種生言一。 T2263_.66.0276c25: 三増上縁自能感二五識一之業種也。下護法救。
T2263_.66.0276c28: 業種上。立二根名一。*尚不レ許二別體五根也。戒 T2263_.66.0276c29: 賢重タル轉救。實有二別體根一。其根業被ルルレ招勝
T2263_.66.0277a03: 西方正法藏等。解二此文一云。護法菩薩。業招二 T2263_.66.0277a04: 眼等五色根一。勝根從二縁稱一。説レ彼爲レ業。實有二
T2263_.66.0277a07: 根體一。任二諸論顯文一。且出二異説一之中。業種 T2263_.66.0277a08: 名レ根者。今論護法轉救也。何背二論文一。云二眼 T2263_.66.0277a09: 根業種一耶。推レ之根字誤歟。可レ云二有説能感 T2263_.66.0277a10: 眼識業種一歟 T2263_.66.0277a11: 一義云。護法轉救。有レ表有レ裏。表同二難 T2263_.66.0277a12: 陀一。符順二頌一。云下感二五識一業種名根。裏 T2263_.66.0277a13: 存二實義一。竊*許二別體五根一。若論二其實一。業 T2263_.66.0277a14: 種感レ根。根能發レ識。根上立二業稱一。根能感 T2263_.66.0277a15: 業。令レ見二五識。能感業ト一云二能感五識増上 T2263_.66.0277a16: 業種一也。正法藏親承二護法一。顯二其本意一。義
T2263_.66.0277a19: 問。淨月論師。爲レ成二第八識倶有依一。立レ量云。 T2263_.66.0277a20: 第八識應レ依二他恒轉識一。以二恒起一故。如二第七
T2263_.66.0277a23: レ自。爲二異品一。付二此失一也 付レ之共不定失。必 T2263_.66.0277a24: 因於二同異二品一轉。然第七識ヲ以。既爲二同喩一。何 T2263_.66.0277a25: 取二不レ依レ自之一邊一。爲二不定敵一耶。加レ之宗家 T2263_.66.0277a26: 爲レ成二二乘定性一。立レ量云。二乘之果。應レ有二定
T2263_.66.0277a29: 喩一。二乘果不定邊。爲二宗異品一。可レ付二不定 T2263_.66.0277b01: 過一。彼既不レ爾。此亦可レ然耶 T2263_.66.0277b02: 答。演祕釋二此事一*云。雖二體無二。義即有レ差。
T2263_.66.0277b05: 喩一。不レ依二自恒轉識一之邊ヲハ。爲二異品一。第七一 T2263_.66.0277b06: 法之上。有二同異二品喩體一。因於レ此轉。豈非二 T2263_.66.0277b07: 不定一耶。二乘之果量。以二大乘者一。爲二正同喩一。 T2263_.66.0277b08: 爲レ遁二不定*過一挾二不定姓一爲二自同品一。非二正 T2263_.66.0277b09: 同品一。故於レ此不レ可レ求レ過。此量第七ヲ正爲二 T2263_.66.0277b10: 同喩一。故不レ依レ自之邊。勘成異品一。付二不定
T2263_.66.0277b13: 成一。安惠云。三位無二末那一故 T2263_.66.0277b14: 答。第二師。不レ限二安惠一。淨月比量。又有二多 T2263_.66.0277b15: 因一。識性故ノ因ハ對二安惠一。恒轉因ハ對二餘師一 T2263_.66.0277b16: 也
T2263_.66.0277b23: 爲二倶有依一云事。前二師未レ許レ之。爰知。以二因 T2263_.66.0277b24: 縁依一。爲二所例一云事。加レ之種子爲二現行一。爲二 T2263_.66.0277b25: 因縁依一。何亦爲二倶有依一。是以第二師難レ他。 T2263_.66.0277b26: 付二四縁相違難一云。又若五根。即五識種。五
T2263_.66.0277c04: 有依也。何擧二因縁依一。爲レ例耶。豈不レ闕二同 T2263_.66.0277c05: 喩一耶。故疏云。謂共許現行識。以レ種爲レ依。故 T2263_.66.0277c06: 今令二種ヲモ應依二現識一。若謂論文應レ言下現行 T2263_.66.0277c07: 以二種子一爲中因縁依上者。即此中種。依ヘシト云二現行
T2263_.66.0277c12: 護法以二決定等四義一。名二所依一故。種現相對。 T2263_.66.0277c13: 闕二有鏡及取自所縁ノ義一。難陀安惠等。未レ辨二 T2263_.66.0277c14: 依所依一。故種果倶有疎邊ヲ名二倶有依一義。不 T2263_.66.0277c15: レ可レ待レ言歟。次五根ハ五識不共別依也。與二 T2263_.66.0277c16: 因縁一定可二別體一故。付二四縁相違難一也。種子 T2263_.66.0277c17: 倶有依。自レ元義分依也。非二別體依一故。文不 T2263_.66.0277c18: レ擧レ之。然而前二師。又許レ之故。爲二今所例一 T2263_.66.0277c19: 也。次於二疏釋一者。以下種子因縁依與二現行一 T2263_.66.0277c20: 倶有依上爲レ例也。可レ訓*也。於二種子因縁依一。 T2263_.66.0277c21: 種果倶有ノ疎邊ヲ爲二倶有依一。以レ之爲レ所例
T2263_.66.0277c24: 以第八現行一。爲二住依一。能熏轉識。望二於種 T2263_.66.0277c25: 子一。雖二是因縁一。亦與レ種倶有故。與二諸現行
T2263_.66.0277c28: 答。燈牒レ疏云。故令異熟種ニ以二現行一爲二 T2263_.66.0277c29: 住依一。以下種子因縁依。與二現行一倶有依上。爲
T2263_.66.0278a05: 故更加レ之也。與諸現行識倶有依爲例者。 T2263_.66.0278a06: 釋二以種子因縁依以下文一也。但以種子因 T2263_.66.0278a07: 縁依一句。無二別委曲一故。不レ解レ之。與現 T2263_.66.0278a08: 行倶有依爲例之句。加二諸字一。顯二現行廣
T2263_.66.0278a12: 生種者。既因縁依也。何又爲二倶有依一耶。 T2263_.66.0278a13: 爰知。指二所依根種一。云二以種爲依一也。依レ之燈
T2263_.66.0278a18: 上文一。釋二二増上縁依文一。若言二倶有依一。即種
T2263_.66.0278a27: 以所依根通種故者。依二根唯種子難文一 T2263_.66.0278a28: 也。故論云。又諸聖教。説三眼等根皆通二現
T2263_.66.0278b02: 以レ種爲依者。前師既許三根通二種現一。故 T2263_.66.0278b03: 云二共許一也。若能生種者。何云二共許一耶。 T2263_.66.0278b04: 前二師中。無下種ヲ爲二現カ倶有依一之文上。故但 T2263_.66.0278b05: 以二種子因縁依一。與二現行一倶有依爲レ例者。 T2263_.66.0278b06: 根種與二自現行根一。因縁與二能依心心所一。
T2263_.66.0278b10: 問。本疏中。明二倶有依四義一中。此簡二受想蘊
T2263_.66.0278b13: 法者。諸心心所。闕二爲主義一。尤以二第三義一。 T2263_.66.0278b14: 可レ簡レ之。況作意心所。令二心心所取境。豈 T2263_.66.0278b15: 非レ取二自所縁一耶。是以撲揚大師。第三義所
T2263_.66.0278b18: 所遮法一。若不レ然者。遠指二第三義一。云レ此耶」 T2263_.66.0278b19: 答。凡於二倶有依四義一。第四取自所縁義。前三 T2263_.66.0278b20: 義上。對二能依果一立レ之。非二所依自義一。是以本
T2263_.66.0278b28: 也。故祕云。此文不レ次。結二前第三所簡法一故
T2263_.66.0278c02: 耶。若是誤歟 T2263_.66.0278c03: 答。不レ云二文誤一也。第三義所簡法。第四義 T2263_.66.0278c04: 下擧レ之。有二深意一。第四義ハ第三義上別義 T2263_.66.0278c05: 也。故第三爲主義所レ帶取自所縁。亦簡二心
T2263_.66.0278c08: 問。護法正義意。以二具決定等四義法一。爲二倶
T2263_.66.0278c12: 身識爲レ依義。非二前後相望爲依義。他不レ爲二
T2263_.66.0278c15: 四義一之法上。立二所依一。若簡レ法不レ盡者。何限二四 T2263_.66.0278c16: 義一。不レ立二餘義一耶。是以論中。云二餘非有境定
T2263_.66.0278c19: 有一義上。云二此遮前後及定相離一何況准二無時 T2263_.66.0278c20: 不依名爲決定釋一。前後他身等。闕二決定義一 T2263_.66.0278c21: 耶。次自身識爲レ依義。他不レ爲二自依義一。有二何 T2263_.66.0278c22: 差別一耶 T2263_.66.0278c23: 答。以二四義一。可二簡レ法盡一也。其旨如二難勢一。他身 T2263_.66.0278c24: 他根前後相望等。以二決定義一簡レ之云事。疏 T2263_.66.0278c25: 主自所レ釋也。但疏云。而以義准由少義理者。 T2263_.66.0278c26: 義燈述二其意一云。雖レ知二四義簡レ法已周一。論文 T2263_.66.0278c27: 不レ顯。但且對二前諸師異説一。辨三彼非二所依一。
T2263_.66.0279a01: 非有境定爲主故一。僅雖レ簡二六内處外受想行 T2263_.66.0279a02: 三蘊全。色識二蘊小分。五蘊種子及無爲 T2263_.66.0279a03: 等一。不レ簡二六處中。前後相望。自他相依等一。故 T2263_.66.0279a04: 疏主任二論文顯一。一往云二由少義理一也。次第 T2263_.66.0279a05: 三及他爲自依者。於二自身中一。簡三他根爲二自 T2263_.66.0279a06: 識カ依一也。耳根望二眼識一等也 T2263_.66.0279a07: 尋云。若爾何要集ニ云下以二四義一簡レ法盡上。不 T2263_.66.0279a08: レ許レ之耶 T2263_.66.0279a09: 答。要集以レ言二倶有一。簡二前後一。又自識不
T2263_.66.0279a12: 云事。必然也。何云二前聚於後一耶。又如レ云二 T2263_.66.0279a13: 熏習一。熏レ自云事極成。何又簡二他身一耶ト破 T2263_.66.0279a14: 也。不レ云下以二決定義一簡上。設二別義一故。破レ之 T2263_.66.0279a15: 也 T2263_.66.0279a16: 以王簡臣 T2263_.66.0279a17: 問。要集意以二身根一望二眼等四識一。闕二爲主義一
T2263_.66.0279a22: 無二爲主義一耶。眼五根非二心王一故。次見二
T2263_.66.0279a28: 答。夫爲主義。簡二定非レ主之法一。如二レ以王簡 T2263_.66.0279a29: 臣也。身根望二餘四識一之時。非下有二自在力一令 T2263_.66.0279b01: 生二四識一。故雖レ無二主義一。非レ如二心所一。故亦非 T2263_.66.0279b02: レ伴也。既非レ伴。何以二爲主義一簡レ之耶。破二 T2263_.66.0279b03: 道證一此意也。自根對二自識一。論二爲主義一。故大 T2263_.66.0279b04: 乘論説。亦不二相違一也。別抄釋同二要集一。不 T2263_.66.0279b05: レ可レ用レ之 T2263_.66.0279b06: 尋云。樞要云以二身根一。望二餘四識一。無二爲主
T2263_.66.0279b12: 三准知。分別此等義一。云二無爲主義一也。要 T2263_.66.0279b13: 集未レ辨二此等義門一。單云下以二爲主義一簡之。 T2263_.66.0279b14: 故難レ非レ臣也。順取所縁爲主義者。以下有二 T2263_.66.0279b15: 同境義一法上。云二爲主一故。身根望二餘識一。無二 T2263_.66.0279b16: 此義一云也
T2263_.66.0279b19: 二釋一。一云三雙照二質影一。二云三唯照二相分一。若依二
T2263_.66.0279b22: 現上。色根何照レ之耶。況五識相分。不レ離レ識故。 T2263_.66.0279b23: 攝屬能縁一。根又與レ識不即不離也。五根取 T2263_.66.0279b24: レ之時。不即之邊。皆取二離境一。不離之邊。共 T2263_.66.0279b25: 照二合境一。若爾五根作用。悉亙二離合一。可レ有二壞 T2263_.66.0279b26: レ根過一。依レ之餘處中*云。眼根但照二彼本質一故
T2263_.66.0279b29: 燈中。以二質影雙照之釋一。判爲二正義一耶 T2263_.66.0279c01: 答。任二義燈正否一。可レ存二質影雙照之釋一也。五 T2263_.66.0279c02: 根如珠寶光一。必照二前境一。相分境。若現前者。 T2263_.66.0279c03: 根何不レ照耶。就レ中五識變レ相之時。必以レ根 T2263_.66.0279c04: 爲二取境門一。何不三與レ識同取二彼相分一耶。同 T2263_.66.0279c05: 境根義。以爲二其證一。故燈云。一云雙照。倶色
T2263_.66.0279c10: 尋云。若爾望二相分一。不レ判二離合一歟 T2263_.66.0279c11: 答 T2263_.66.0279c12: 問。眼等五根。取二五識所變相分一云釋意。 T2263_.66.0279c13: 望二相分一。可レ有二離合不同一耶 進云。義燈中。
T2263_.66.0279c16: レ對二相分一。五根作用。忽不レ可レ改。根既離合取 T2263_.66.0279c17: レ之。境豈無二至不至不同一耶。況慈氏云二意界 T2263_.66.0279c18: 合不合倶取之。阿僧述二意根不至能取一。若爾 T2263_.66.0279c19: 本識偏縁二親相分一。於レ之已許二至不至義門一。 T2263_.66.0279c20: 准三五根雙照二質影一。影像邊。豈隔二離合理一耶」 T2263_.66.0279c21: 答。以二五識所變相分一。對二五根一之時。非レ無二 T2263_.66.0279c22: 離合一。相分既有體。有二形質一。有二方處一。依詫本 T2263_.66.0279c23: 質一。和合似レ一。以二至不至根一。對レ彼之時。離合 T2263_.66.0279c24: 亦如二本質一。但相分不レ離レ識。根識又不即不 T2263_.66.0279c25: 離也。非レ如三根對二本質一。故定二離合義一者。以
T2263_.66.0279c28: 云二離合境一也。云二望本質説一。云二不約相分一。 T2263_.66.0279c29: 談スル二定置性相一也。説字約言。有二其意一歟 T2263_.66.0280a01: 長寛二年四月下旬比。於二上階西妻室一。 T2263_.66.0280a02: 勤行唯識十講第四卷一。講師心曉大法 T2263_.66.0280a03: 師。問者覺憲用レ之。件講筵。覺珍教縁兩僧
T2263_.66.0280a09: 據因位中 T2263_.66.0280a10: 問。諸根亙用位五識。通縁二諸境一之時。五根 T2263_.66.0280a11: 同可レ照二諸境一耶。若隨レ識根取二諸境一者。亙 T2263_.66.0280a12: 用位五識。廣縁二五根心法無爲等一。五根色 T2263_.66.0280a13: 法。其性甚鈍。豈照レ自。取二心法無爲等一耶 T2263_.66.0280a14: 依レ之撲揚大師。釋二同境根ノ文一*云。據二
T2263_.66.0280a17: 文一。難二初地成事智起ト云義一。有漏ナリ不共ナリ必
T2263_.66.0280a20: 無漏識一耶。例如三有漏第七。發二無漏識一。 T2263_.66.0280a21: 是以見二大師解釋一。根隨二於識一。所取他境。
T2263_.66.0280a24: 答。根識互用。人師二釋也。其中且可レ存二根 T2263_.66.0280a25: 互用義一也。既云二諸根互用一。何限レ識非レ根耶。 T2263_.66.0280a26: 況同境根名。爲レ簡三意根意識ノ不二必同境一也。 T2263_.66.0280a27: 設雖二互用位一。何有下根識非二同境一之時上耶。加 T2263_.66.0280a28: レ之有漏五識麁鈍劣。必待二根力一縁レ境。設雖 T2263_.66.0280a29: レ縁二他塵一。何根ヲ不レ爲レ門耶。有漏不共必倶同
T2263_.66.0280b03: 但演祕云二據因位中未自在説一者。根互用 T2263_.66.0280b04: 傳。會レ之又有二多義一。且依二一義一者。先問中。 T2263_.66.0280b05: 眼等五識。得二自在一位。通縁二五境一。成事智品。 T2263_.66.0280b06: 縁二十八界一。五根云何與識同境者。存下互用 T2263_.66.0280b07: 位猶可有二同境根義一。問下其位立二同境根一之 T2263_.66.0280b08: 樣上也。意云。且眼根眼識。取二聲塵一之時。耳根 T2263_.66.0280b09: 又照二聲塵一。此時以二眼根一爲ルト二眼識同境根一。又
T2263_.66.0280b12: 位未自在位同境根義一。以二眼根一。爲二眼識同 T2263_.66.0280b13: 境根一。以二耳根一。不レ爲二眼識同境根一云也。次互 T2263_.66.0280b14: 用位五識。縁二五根心法無爲等一云事。未定 T2263_.66.0280b15: 也。設依二縁云義一。非レ無二同境根義一。第六識 T2263_.66.0280b16: 變二五根心法等相分一。對二五根一之時。根照二其 T2263_.66.0280b17: 相分一也。非三直照二自及心法一。五根如二珠寶光一。 T2263_.66.0280b18: 恒備二能照用一。由二定通引力一之時。設雖二何境一。
T2263_.66.0280b22: 得二自在位一。通縁二五境一。成事智品。縁二十八 T2263_.66.0280b23: 界。五根一云何與レ識同境 T2263_.66.0280b24: 答。據二因位中未自在一説。更有二餘釋一。如二下
T2263_.66.0280b27: 答。第五卷樞要。有二二師説一。今依二初師一。釋二 T2263_.66.0280b28: 同境根義一。如下當辨云。指二彼第二師一也。 T2263_.66.0280b29: 有二深意一可レ思レ之 T2263_.66.0280c01: 非唯彼定 T2263_.66.0280c02: 問。護法論主意。在二定中一耳識縁聲境一之時。 T2263_.66.0280c03: 第六識可二同縁一耶 若同縁者。見二本論文一。
T2263_.66.0280c08: 生一。如二定中聞レ聲等一 若依レ之爾者。本疏 T2263_.66.0280c09: 明見二同縁一云二彼必同縁一。云二此亦同縁一等 T2263_.66.0280c10: 也 T2263_.66.0280c11: 答。五識以二第六識一。爲二明了依一。倶依二一根一。同 T2263_.66.0280c12: 縁二一境一。而得二明了一。設散位。設定位。其義皆 T2263_.66.0280c13: 爾。是以論下卷。引二瑜伽論説一。明二定中聞
T2263_.66.0280c16: 文。非三定相應意識ノミ取二聲境一云也。但本疏并 T2263_.66.0280c17: 略纂釋。護法家中。不正義也。善珠引二北
T2263_.66.0280c20: 取自所縁 T2263_.66.0280c21: 問。付二令心心所取自所縁義一。且自所縁者。 T2263_.66.0280c22: 指二識自相一歟。將根自境歟 兩方。若識自 T2263_.66.0280c23: 境者。既云二他心心所令取二自境一。以知。根自 T2263_.66.0280c24: 境云事。況本疏中。釋下現行第八望二種子一。非二 T2263_.66.0280c25: 所縁一云義上。其種子識。不レ能三現縁二自親現行
T2263_.66.0280c28: 之時。豈令三第七取二第八所縁三種境一耶」 T2263_.66.0280c29: 答。可レ云二識自境一也。若根自境者。五根雖レ有二 T2263_.66.0281a01: 自境一。不レ立二所縁名一。何云二令心心所取自所 T2263_.66.0281a02: 縁一耶。以知。根令三心心所取二自所縁一者。令 T2263_.66.0281a03: レ取二能依之所縁境一之義也。若不レ待二根力一。識 T2263_.66.0281a04: 不レ取二所縁一。故根ヲ爲二取境門一。識取二自所縁一 T2263_.66.0281a05: 也。依レ之別抄云。此意顯四根令三其識取二識自
T2263_.66.0281a08: 現識望レ種。雖レ具二決定等三義一。闕二第四義一。故 T2263_.66.0281a09: 非二所依一云也。凡雖レ具二前三義一。必對三心心所 T2263_.66.0281a10: 具二自現行所縁一。令レ取二自所縁一。故爲二所依一也。 T2263_.66.0281a11: 其種子識。無二自現行所縁一。故設雖二根欲一令 T2263_.66.0281a12: レ取二所縁一。不レ能レ取二現行親自所縁一。故望種。
T2263_.66.0281a18: T2263_.66.0281a19: T2263_.66.0281a20: T2263_.66.0281a21: 開導依 T2263_.66.0281a22: 前三無記
T2263_.66.0281a25: 不假五引 T2263_.66.0281a26: 開導依第二師 T2263_.66.0281a27: 依染汚意 T2263_.66.0281a28: 凡據凡夫 T2263_.66.0281a29: 雙取爲優 T2263_.66.0281b01: 意則可通
T2263_.66.0281b04: 依縁同故 T2263_.66.0281b05: 義明定故 T2263_.66.0281b06: T2263_.66.0281b07: T2263_.66.0281b08: 論第四卷同學鈔第四 T2263_.66.0281b09:
T2263_.66.0281b14: 第六識ニ所二引生一。故唯第六識爲二開導依一。 T2263_.66.0281b15: 第六意識。自相續故。亦由三五識所二引生一 T2263_.66.0281b16: 故。以二前六識一。爲二開導依一。第七八識。自相 T2263_.66.0281b17: 續故。不レ假三他識所二引生一。故但以二自類一。爲二
T2263_.66.0281b23: 開導依上。第六意識。用二前自類或第七八一。 T2263_.66.0281b24: 爲二開導依一。第七末那。用二前自類或第六
T2263_.66.0281c01: 既有二第六一。即爲二開導一。滅定位ヨリ出トキハ應レ云下 T2263_.66.0281c02: 用二第八一爲中開導依上。略而不レ言。阿陀那
T2263_.66.0281c17: 疏云。依是主義。心所非レ依。縁是由義。心
T2263_.66.0281c20: 論云。是故八識。各唯自類ヲ以爲二開導依一。深 T2263_.66.0281c21: 契二教理一。自類必無二倶起義一。故心所此依。
T2263_.66.0281c24: T2263_.66.0281c25: T2263_.66.0281c26: T2263_.66.0281c27: T2263_.66.0281c28: T2263_.66.0281c29: T2263_.66.0282a01: 後起時ノ彼開導依。即前自類。間斷五識。應 T2263_.66.0282a02: レ知亦然。無二自類心於レ中爲隔。名二無間
T2263_.66.0282a05: 事一 T2263_.66.0282a06: 論云。且前五識。未自在位。遇二非勝境一。可
T2263_.66.0282a09: 爾遇レ境位。三遇二非勝境一位。上一位言。通二 T2263_.66.0282a10: 下二處一。次一遇言。貫二下第三一。後境之言。
T2263_.66.0282a13: 論云。若自在位。如諸佛等。於レ境自在。諸 T2263_.66.0282a14: 根互用。任運決定。不レ假二尋求一。彼五識
T2263_.66.0282a21: *論云。若増盛境。相續現前。逼奪身心一。 T2263_.66.0282a22: 不レ能二暫捨一時五識身。理必相續。如二熱地
T2263_.66.0282a25: 燈云。前文且約二汎爾等流心一。即心勝。境 T2263_.66.0282a26: 非レ勝。此約二倶勝破一。或可。前約二心相 T2263_.66.0282a27: 續趣境破。此約三境相續勝逼レ心令二心
T2263_.66.0282b01: 問。佛果無二尋求心一云事。引二本論何文一證レ之 T2263_.66.0282b02: 耶 進云。引二本論前三無記文一爲レ證也 T2263_.66.0282b03: 付レ之前三無記文。説二因位ノ中容無記境一者。 T2263_.66.0282b04: 出二義林章解釋一。如レ云二此依因位中容無亂 T2263_.66.0282b05: 境一也。何引二此文一。證下佛果無二尋求心一之義上 T2263_.66.0282b06: 耶。況如二此證一者。佛果又可レ無二率爾決定二 T2263_.66.0282b07: 心一。同説二無記一故。如何 T2263_.66.0282b08: 答。未決定境上。起二尋求心一。諸佛先決定。故 T2263_.66.0282b09: 無二尋求心一。論云二任運決定不假尋求一。疏判二 T2263_.66.0282b10: 諸佛先決故無尋求一。此意也。佛果無二尋求心一 T2263_.66.0282b11: 之義。專依二此道理一。但疏引二前三無記之文一。 T2263_.66.0282b12: 諸佛心善。故無二尋求一者。前三心隣次。無記 T2263_.66.0282b13: 性類相續者。偏約二因位中容無亂*之境一 T2263_.66.0282b14: 論。佛心恒善。故不レ起二尋求心一證也。但於二 T2263_.66.0282b15: 率爾決定例難一者。被ルルレ云二前三無記ト一率爾 T2263_.66.0282b16: 決定。又同二尋求心一。佛果無レ之。何爲二相例一。然 T2263_.66.0282b17: 佛果有二率爾決定一者等流心上。一時義ヲ以説二 T2263_.66.0282b18: 四心一之中。初墮レ境故。假名二率爾一。先已決 T2263_.66.0282b19: 定。故有二決定一。是則前三無記ト云之外。以二別義一 T2263_.66.0282b20: 説也。尋求心ハ前三無記ト説外。無下可二施設一
T2263_.66.0282b26: 問。正義意。可レ許二率爾心多念相續一耶 燈
T2263_.66.0282b29: 續一耶。依レ之疏主餘處云。故今正義。率爾
T2263_.66.0282c03: 答。義林章中。五識率爾ヲ以云二唯一念一。更無二異 T2263_.66.0282c04: 釋一。於二意識率爾一。雖レ作二二釋一。以二唯一念釋一爲 T2263_.66.0282c05: レ正。退思二其意一。以二初墮境心一。名二率爾心一。第 T2263_.66.0282c06: 二念以去。尋求前境一。何率爾心。通二多念一耶。 T2263_.66.0282c07: 但於二章釋一者。先徳會レ之作二多釋一。一云多者。
T2263_.66.0282c18: 等者。於二等流心一難レ之。若増盛境相續現前
T2263_.66.0282c21: 釋一。一云率爾乃至等流。二云唯率爾心也
T2263_.66.0282c25: 證二五相續一。云下遇二勝境一理必相續上。定非二率爾一。
T2263_.66.0282c28: 識相續義一。即心勝。境非勝也。今第三約二心 T2263_.66.0282c29: 境倶勝一破。或前約二心相續趣境破。此約下境
T2263_.66.0283a03: 勝句也。故燈云。今准二此文一。當二後二心一。故倶
T2263_.66.0283a12: 不レ捨二先縁一。豈非二勝境率爾心後而不續 T2263_.66.0283a13: 耶。雖二境非盛。以三心先無二偏注處一。遇而 T2263_.66.0283a14: 縁レ之。相續不レ息。豈非三境劣心得二相續一。由 T2263_.66.0283a15: レ此故知。所明之三位。多分不レ續。レ未可下
T2263_.66.0283a18: 二句一也。初三句皆云二相續一。故出三率爾不二
T2263_.66.0283a21: 尚可二相續一難也。若難二等流心一者。等流 T2263_.66.0283a22: 心四句中。第一第三兩句也。而前三句。皆 T2263_.66.0283a23: 云二相續一。何責可二相續一耶。若爾此釋意。似 T2263_.66.0283a24: レ許二率爾心相續一如何 T2263_.66.0283a25: 今云。有人四句。等流心云レ勝。率爾云二 T2263_.66.0283a26: 心劣一。等流分二二句一。率爾又分二二句一也。其 T2263_.66.0283a27: 率爾二句中。境勝心非勝ハ相續。心境倶非 T2263_.66.0283a28: 勝ハ不相續之故。且就二有人一。境勝心非勝 T2263_.66.0283b01: 中。可レ有下不二相續一事上。倶非勝中。可レ有二相
T2263_.66.0283b04: 戲妄憤恚二天 T2263_.66.0283b05: 問。戲妄憤恚二天。在二何處一耶 疏燈意。上 T2263_.66.0283b06: 四空居。祕有二二釋一。一云二時分知足二天一。二 T2263_.66.0283b07: 云レ通二六欲天一。問。先付二疏燈釋一。瑜伽云二欲界 T2263_.66.0283b08: 諸天一。智論述二六欲天中一。何違二二論一云レ限二上 T2263_.66.0283b09: 四空居一耶。次付二祕二釋一。准二瑜伽論自害非 T2263_.66.0283b10: 他害文一。可レ在二上四空居一。何初釋云二時分知 T2263_.66.0283b11: 足一。不レ取二上二天一。後釋通二地居天一。不レ顧二非天 T2263_.66.0283b12: 他害一哉 T2263_.66.0283b13: 答。上四空居之釋。不レ限二今疏燈一。六十二見 T2263_.66.0283b14: 章。義燈第五。瑜伽略纂。對法抄等。皆述二此 T2263_.66.0283b15: 義一。以知。宗家實義云事。瑜伽論中。以二此二 T2263_.66.0283b16: 釋一。自害非他害句攝。四王忉利二天。有二非 T2263_.66.0283b17: 天之害一。何云二非他害一耶。以二此理一見。瑜伽。智 T2263_.66.0283b18: 論ノ六欲諸天ト云文。意取二上四空一居一也。是以 T2263_.66.0283b19: 出曜論中。以二空界天一。名二戲妄憤恚一。知。限二 T2263_.66.0283b20: 四空居一也。演祕兩釋。各守二一文一。作二一往 T2263_.66.0283b21: 釋一。初釋意者。對法論中。列二欲天一。憤恚戲妄。
T2263_.66.0283b24: 等一。無二攝屬一故。故演祕云。以二此二天。外境多
T2263_.66.0283b27: 天。雖レ有二他害一。於二戲妄憤恚一者不レ爾。故爲二 T2263_.66.0283b28: 自害非他害一也。次上二天。無二攝屬一者。祕 T2263_.66.0283b29: 會云。依レ實有情少分ヲ以而言。上二空居。亦有二
T2263_.66.0283c03: 問。安慧論師意 爲レ許下第六識以二五識一爲中開 T2263_.66.0283c04: 導依上。爲當如何 兩方。若許下以二五識一爲中開 T2263_.66.0283c05: 導依上者。論自述二安慧義一。第六意識。用二前自
T2263_.66.0283c10: 爲彼六識等無間縁文一。安慧若不レ許下第六以二 T2263_.66.0283c11: 五識一爲中開導依上者。自既違二此文一。何難レ他耶。 T2263_.66.0283c12: 依レ之疏中釋二此文一。五十二説。文言通故六
T2263_.66.0283c17: 以二五識一。不レ爲二開導依一也。凡五識起時。必有二 T2263_.66.0283c18: 倶時意識一。引二後念自類一。其力勝故。全不下假二 T2263_.66.0283c19: 五識一爲中開導依上也。是以論中。破四前師云三 T2263_.66.0283c20: 第六以レ五爲二此依一。云下五識起時。必有二意識一。 T2263_.66.0283c21: 能引二能念意識一令レ起。何假二五識一。爲中開導依上
T2263_.66.0283c24: 申レ自之文。全不レ許三以レ五爲二六依一耶。但引二 T2263_.66.0283c25: 瑜伽文一者。五識一一。各以二六識一爲レ依。所以 T2263_.66.0283c26: 意識唯以二自類一。雖レ爲二開導依一。五六合論。有二 T2263_.66.0283c27: 互爲縁義一也。故本疏釋。不レ爲二相違一。此則意 T2263_.66.0283c28: 識邊。言總意別。義演作二二釋一之中。第二釋 T2263_.66.0284a01: 意。存二此旨一歟。次見二對法抄正文一。第六意識。 T2263_.66.0284a02: 用二前六及七八一爲レ縁。出定等心。由二七八一引
T2263_.66.0284a05: 六識一者。總可レ云二八識爲依。何勞云二前六
T2263_.66.0284a08: 問。論解二開導一。有二三師義一。爾者第二師誰
T2263_.66.0284a11: 他師一云。平等性智相應末那。初起必由二第
T2263_.66.0284a14: 位。意識斷已。後復起時。藏識。末那。既恒相
T2263_.66.0284a19: 釋一也。但安慧論師。依二佛地經莊嚴論等説一。 T2263_.66.0284a20: 許二轉識得智義一。何不レ云二平等性智相應末 T2263_.66.0284a21: 那一。彼師意。平等性智。與二第六識一相應。實 T2263_.66.0284a22: 雖レ非二第七相應智一。第六識中。觀二自他平等一 T2263_.66.0284a23: 邊從二所轉一。名二平等性智相應末那一也。依レ之 T2263_.66.0284a24: 疏云下即顯三末那名通二無漏一。雖レ即二六識一。轉二末 T2263_.66.0284a25: 那一得。名爲二第七一。實非二第七一。不レ通レ淨故上。演 T2263_.66.0284a26: 祕云。平等智體。雖二是第六一。由三轉去彼染
T2263_.66.0284a29: 塵境一用上。假名乙五識甲也。是只爲レ破三初師云二第 T2263_.66.0284b01: 七八識。唯自類開導一。寄二轉識得智教文一。如 T2263_.66.0284b02: レ此破也。若又依二義燈別釋一者。或不レ顧二自 T2263_.66.0284b03: 義一。就レ他爲レ難。或既云二安慧等一。諸乖二安慧 T2263_.66.0284b04: 義一之文。皆是餘師義也。次邑法師。釋二無心 T2263_.66.0284b05: 睡眠等文一。云下就二前師一説上。或此第二義。非二
T2263_.66.0284b08: 依染汚意
T2263_.66.0284b11: 意識歟 答。任二本疏釋一者。可レ云二第七意一。若 T2263_.66.0284b12: 依二樞要一釋一者。第六也。付二兩釋一共有レ疑。先 T2263_.66.0284b13: 付二第七釋一。見二世親攝論一。本論云二此染汚意識 T2263_.66.0284b14: 於中有中滅一。釋論此染汚意識。縁二生有一爲
T2263_.66.0284b17: 不レ可レ然。見二無性攝論一。或有説言。與二四煩
T2263_.66.0284b22: 本疏幷義燈。唯述二第七意云釋一。可レ知本義云 T2263_.66.0284b23: 事。見二彼論文一。破二餘部細意識一。又和合識。是 T2263_.66.0284b24: 意識性。不レ應二道理一。何以故。依二染汚一故。時無 T2263_.66.0284b25: 斷故。謂此意識。貪等煩惱。所染汚意。爲二所 T2263_.66.0284b26: 依止一。縁二生有境一故。是染汚即此爲レ依。名二
T2263_.66.0284b29: 汚意之意一也。貪等四惑相應意者。即第七意 T2263_.66.0284c01: 也。彼論一段。第七云レ意。第六云二意識一。既云二 T2263_.66.0284c02: 所染汚意一。知。第七意也。無性攝論云二或有 T2263_.66.0284c03: 説言與四煩惱恒相應心名染汚意一者。即指二 T2263_.66.0284c04: 貪等煩惱所染汚意文一也。但於二本釋二論文一 T2263_.66.0284c05: 者。今論所レ引。非二彼文一也。彼上文。説二中有位 T2263_.66.0284c06: 愛恚相應染汚意識一。即依二彼染汚第六一。結生 T2263_.66.0284c07: 相續也。今所レ引。下明二初和合識カ所依染汚 T2263_.66.0284c08: 意一之文也。不レ可二混難一歟
T2263_.66.0284c11: 答。縁二倶時第八一。云レ縁二生有境一也。爲下簡二 T2263_.66.0284c12: 中有本有一。而顯中初和合位上。殊云レ縁二生有 T2263_.66.0284c13: 境一也 T2263_.66.0284c14: 問。依二染汚一者。依二倶時染汚一云歟 T2263_.66.0284c15: 答。爾也。護法正義心。以二此文一爲二倶有 T2263_.66.0284c16: 依ノ證一故。故上論文云。又説三藏識恒依二染
T2263_.66.0284c19: 問。安慧意。以二此文一爲二開導依證一意如 T2263_.66.0284c20: 何 T2263_.66.0284c21: 答。安慧意。與二護法一異也。謂此意識者。第 T2263_.66.0284c22: 六識也。貪等煩惱所染汚意爲所依止者。 T2263_.66.0284c23: 第六所依也。即第七染汚也。縁生有境者。 T2263_.66.0284c24: 意識所縁也。縁二未來生有境一也。是則中 T2263_.66.0284c25: 有位ノ第六識ニカ所依所縁也。故是染汚者。 T2263_.66.0284c26: 第七染汚也。意云。第七與二第六一爲二所依一。
T2263_.66.0285a05: 初釋云。天親解二是第七一者○故知。天親 T2263_.66.0285a06: 説爲二第七一。後釋云。又*云此縁未來爲 T2263_.66.0285a07: レ境。非二必第七一。與二無性一同。疏云。世親染 T2263_.66.0285a08: 意。或第七心者。爲レ顯三亦有二第六釋一。置二或 T2263_.66.0285a09: 言一也 T2263_.66.0285a10: 無性攝論染汚意
T2263_.66.0285a13: 事。見二于餘卷演祕一。可レ勘レ之 T2263_.66.0285a14: 尋云。樞要云。又無性第三。亦同二天親一。既
T2263_.66.0285a18: 義一文説中第七上歟。不レ爾自義モ第七也。或 T2263_.66.0285a19: 有説言モ第七也。有二何差別一 T2263_.66.0285a20: 燈云。無性兩釋。一云即第六識○二同二
T2263_.66.0285a24: 燈有二三釋一。初釋云。然今此師所説染意。或
T2263_.66.0285b03: 問。就二凡聖結生相續義一。且凡夫受生時。可 T2263_.66.0285b04: レ有下不レ依二染汚意一之類上耶 兩方。若有者。初 T2263_.66.0285b05: 二果聖者。結生相續之時。尚依二染汚意一。況異 T2263_.66.0285b06: 生中。何有二此類一耶。是以疏中。指下依二染汚
T2263_.66.0285b09: 依レ之爾者。燈釋二依染汚意文一。且據二凡夫
T2263_.66.0285b12: 也。其旨如二一邊難一。況若有下不レ依二染汚之 T2263_.66.0285b13: 類一者上。愛取二支。應レ非二遍有一。但於二燈文一者。 T2263_.66.0285b14: 於二結生一有二二時一。本有命終心。一切凡夫。皆 T2263_.66.0285b15: 依二染汚一。中有末心。假二潤縁一事。不定也。如二 T2263_.66.0285b16: 轉輪王正知入胎一者。不レ起二愛恚顛倒心一故 T2263_.66.0285b17: 也。故燈云。且據二凡夫一分一而説。初受生識。 T2263_.66.0285b18: 以二染汚意一。方得二受生一。即中有末心。除二轉輪
T2263_.66.0285b21: 凡夫。皆由二染汚意一。何以二一釋一。爲レ難耶 T2263_.66.0285b22: 雙取爲優 T2263_.66.0285b23: 問。有義意。釋二或依悲願相應善心ノ文一。唯第
T2263_.66.0285b27: 答。義燈有二二釋一。一云三雙取二六七一。二云二唯第
T2263_.66.0285c01: 本疏解釋一。唯作下通二六七一云釋上。是以見二佛地 T2263_.66.0285c02: 論一云。平等性智。證得十平等法性一中。無縛 T2263_.66.0285c03: 大悲平等法性。由レ悲拔濟一切衆生一。隨諸衆 T2263_.66.0285c04: 生所樂示現平等法性。隨二衆生所樂一。現二種 T2263_.66.0285c05: 種身一。此豈非三平等性智爲二受生縁一耶。對法 T2263_.66.0285c06: 抄別事也。云二命終心一有二二師一。勝軍云二第六一。 T2263_.66.0285c07: 戒賢云二第八識一也。命終心善性者。第六識 T2263_.66.0285c08: 爲二命終心一義者。可レ爾。若第八識者。無記非二
T2263_.66.0285c11: 問。有義意。釋二此於後生心心所法等文一。此
T2263_.66.0285c14: 所一。爲二開導依一云事。論文其旨明也。何不レ許 T2263_.66.0285c15: レ之耶。況下既云二此但屬心一。心王爲レ此。上文 T2263_.66.0285c16: 云レ此。可二前念心王一。依レ之疏中釋二此文一云。
T2263_.66.0285c19: 作。等無間縁者。出二三義一也。此於後生心 T2263_.66.0285c20: 心所法開避引導名開導依者。辨二名義一也。 T2263_.66.0285c21: 此但屬心非心所等者。顯レ體也。而有人爲二 T2263_.66.0285c22: 四義一。此於後生等文。第四義也。此者。即
T2263_.66.0285c26: 擧二三義一了。指具二此三義一法ヲ云レ此。次文顯二 T2263_.66.0285c27: 其體一。云二此但屬心一也。有人不レ辨二此旨一。故云二 T2263_.66.0285c28: 望文不順一也。疏文顯二義所當。云二前念心一。 T2263_.66.0285c29: 故不レ同二有人一歟。有縁等ヲ爲二三義一。此於後生 T2263_.66.0286a01: 已下。別牒釋レ之。故無二望文不順之失一歟
T2263_.66.0286a04: 因縁一之義上。可レ有二等無間縁一。應レ無二因縁一
T2263_.66.0286a12: 者。是縱奪言。謂假三縱小乘色心。前後有二等
T2263_.66.0286a15: 色法有二等無間縁一。後釋以二第一卷一爲レ證。經 T2263_.66.0286a16: 部實不レ云三色法有二等無間縁一。而論主爲レ奪下 T2263_.66.0286a17: 有二因縁一云義上。設許二等無間縁一。奪二因縁一也。此 T2263_.66.0286a18: 二釋中。以二第二釋一。爲二正釋一。故疏云。以二彼第 T2263_.66.0286a19: 一論文一爲レ正。此義爲レ正。經部本計。非四必許三 T2263_.66.0286a20: 色爲二無間縁一。以二不等一故。第三卷中。且設
T2263_.66.0286a23: 計也。色法設許レ之。許二心法等無間縁一之文。 T2263_.66.0286a24: 兼設許二色法等無間縁一也。如レ此事。其例非 T2263_.66.0286a25: 一次正理論出二實經部義一歟。今攝論所レ載 T2263_.66.0286a26: 者。上座部中經部也。何爲二相違一。正理論云二 T2263_.66.0286a27: 譬喩師義一故也 T2263_.66.0286a28: 問。攝大乘論中。破二上座部中經部義一。色
T2263_.66.0286b03: 之文上。爲レ證也 付レ之第一卷所レ出經部。色 T2263_.66.0286b04: 心互持レ種義。第三卷所レ擧經部。云三自類前 T2263_.66.0286b05: 念爲二後念種一。不レ許二熏習一之義也。兩卷所レ述 T2263_.66.0286b06: 既異也。何以レ彼成レ此耶 T2263_.66.0286b07: 答。攝論第一卷。上出二色心互持義一*了。又 T2263_.66.0286b08: 經部師。不レ説三唯色名爲二心法等無間縁一。此
T2263_.66.0286b11: 也。而既云三色法無二等無間縁用一。故以レ之爲 T2263_.66.0286b12: レ證。會二第三卷一。色法有二等無間縁一者。假縱 T2263_.66.0286b13: 説ナリト云也 T2263_.66.0286b14: 尋云。第一卷云二不説唯色名爲心法等無 T2263_.66.0286b15: 間縁一。色法望レ心。不レ成二等無間縁一云也。未 T2263_.66.0286b16: レ云二色心自類不成二等無間縁一。何爲レ證耶」 T2263_.66.0286b17: 答。文雖レ説下望二心法一不レ成二等無間縁一之 T2263_.66.0286b18: 義上。總不レ許三色法有二等無間縁用一。故設雖 T2263_.66.0286b19: レ對二後念自類一。亦無ト二此縁一被レ知也 T2263_.66.0286b20: 一法未達未遍知 T2263_.66.0286b21: 問。護法論主。成二自類開導義一。會二瑜伽論ノ若 T2263_.66.0286b22: 此六識爲彼六識等無間縁文一云。言總意別。
T2263_.66.0286b25: 付レ之所引論文。忽不レ見二言總意別一。何以 T2263_.66.0286b26: レ之爲レ證耶。況無性攝論中。釋二此文一云。以二別
T2263_.66.0286c02: 説二別相一一法ヲ達シ遍知一。意別詮二生空總處タル T2263_.66.0286c03: 理一故也。於二一一法一。有二理事二分一。云二色等一 T2263_.66.0286c04: 一法ヲ違シ遍知一。似レ云二理事皆遍知一。然而是 T2263_.66.0286c05: 等事邊。不二遍知一。一一理。違シ邊知スル也。言總 T2263_.66.0286c06: 通二理事一。意別取二理邊一。故言總意別也 T2263_.66.0286c07: 色等各各故云二別相一。生空遍故。云二總處一也。 T2263_.66.0286c08: 以二今此總別一不レ可レ令レ濫二言總意別之總別一 T2263_.66.0286c09: 歟 T2263_.66.0286c10: 一法未達未遍知ト者何事哉 T2263_.66.0286c11: 攝論本云。爲二聲聞乘一。不レ説二阿陀那識一。深細
T2263_.66.0286c17: 處一。意云。以二別相一法之名一。詮二總相生空之
T2263_.66.0286c20: 乘人。依二十六行一。觀二於四諦一。頼耶既在二苦 T2263_.66.0286c21: 諦中一。收二無常等行一。收二第八一。故云二二乘知一
T2263_.66.0287a01: 次第八識。諸識共依也。何云二不共依一耶。加 T2263_.66.0287a02: 之見二本疏上文一。述二第七以レ八爲レ依義一。引二無
T2263_.66.0287a07: 依レ何得レ生。是故八識皆有二不共依一也。七八 T2263_.66.0287a08: 二識。恒相續故。互爲二所依一。不レ共二餘識一。何 T2263_.66.0287a09: 不レ爲二不共依一耶。是以淨月論師。釋二七八二 T2263_.66.0287a10: 識倶有依一云。第七八識。既恒倶轉。更互爲
T2263_.66.0287a15: 望二六識一。爲二共依一也。諸識共以二第八一。爲二根 T2263_.66.0287a16: 本一故也。次以二攝論本識是共依文一。證下第八 T2263_.66.0287a17: 與二第七一爲レ依之義上者。本識爲二末那一。爲二不共 T2263_.66.0287a18: 依一。末那爲レ依。六識得レ識。故第八識遠望二 T2263_.66.0287a19: 六識一。爲二共依一。與レ七成ナリト二不共依一。被レ知也。故 T2263_.66.0287a20: 以二共依文一。證二與レ七不共依一也。次非二親依一 T2263_.66.0287a21: 者。非レ嫌二不共親依一也。七望レ六。同有レ執故。
T2263_.66.0287a24: 者。論爲顯此識依縁同故之文。其意頗隱。仍
T2263_.66.0287a27: 子不レ離二本識一。故依縁一物也。故説二前二依一
T2263_.66.0287b02: 問。本疏中。釋二又前二依有勝用故文一。即是
T2263_.66.0287b06: 而重簡之。義明定故。由レ此故知。非二是彼義一
T2263_.66.0287b09: 故一耶。況正義以二依縁同有勝用二義一。雖簡二 T2263_.66.0287b10: 等無間縁一。重用二或開導依易了知故之故一。例 T2263_.66.0287b11: 此モ可レ爾耶 T2263_.66.0287b12: 答。疏云二即是不縁種子等義一者。安慧論文。 T2263_.66.0287b13: 但有二依縁同義一。不レ縁二種子一云家。用二後二故一 T2263_.66.0287b14: 云也演祕釋縁二種子一之義。但用二初故一云事 T2263_.66.0287b15: 決定。其上釋下不レ用二後二故一之意上也。安慧等。 T2263_.66.0287b16: 以二依縁同一。簡二等無間縁一。明故不レ擧二後二故一
T2263_.66.0287b21: 何偏以二同時依一。云二勝用一耶。爲レ遣二此疑一。重 T2263_.66.0287b22: 用二易了知故之所一也。任二前滅後生理一。前 T2263_.66.0287b23: 後開導義易レ知。異類第八爲レ依。種子與二現
T2263_.66.0287b26: 及所持種子一。故依縁同義。尤明也。故煩不 T2263_.66.0287b27: レ用二後二故一也◎
T2263_.66.0287c01: T2263_.66.0287c02: T2263_.66.0287c03: T2263_.66.0287c04: 所縁門 T2263_.66.0287c05: 准對法論 T2263_.66.0287c06: 據執爲我 T2263_.66.0287c07: 火辨立自證分歟 T2263_.66.0287c08: 薩伽耶言 T2263_.66.0287c09: 但縁藏識 T2263_.66.0287c10: 即除四人
T2263_.66.0287c13: 名假施設
T2263_.66.0287c16: 染倶門 T2263_.66.0287c17: 又前二見 T2263_.66.0287c18: 餘所相應門
T2263_.66.0287c21: 不定隨惑 T2263_.66.0287c22: 以妄念慧 T2263_.66.0287c23: 要縁曾受 T2263_.66.0287c24: 明知第七 T2263_.66.0287c25: 事亦有疑 T2263_.66.0287c26: 見五地斷 T2263_.66.0287c27: 八遍染證文 T2263_.66.0287c28: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |