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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22 614 615 616 617 618 619 620 621 622 623 624 625 626 627 628 629 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1428_.22.0615a01: T1428_.22.0615a02:
T1428_.22.0615a05: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0615a06: ◎三十捨墮法之三 T1428_.22.0615a07: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比 T1428_.22.0615a08: 丘以純白羊毛作新臥具。諸居士見皆譏 T1428_.22.0615a09: 嫌言。沙門釋子不知慚愧無有厭足。外自 T1428_.22.0615a10: 稱言我修正法。如是何有正法。作新白 T1428_.22.0615a11: 羊毛臥具似王若王大臣。時諸比丘聞。中 T1428_.22.0615a12: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0615a13: 嫌責六群比丘。云何作此純白羊毛臥具。訶 T1428_.22.0615a14: 責已。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此 T1428_.22.0615a15: 因縁具白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。 T1428_.22.0615a16: 呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀非沙 T1428_.22.0615a17: 門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝 T1428_.22.0615a18: 等乃作此純白羊毛臥具。時世尊以無數方 T1428_.22.0615a19: 便呵責六群比丘已。告諸比丘。此癡人。多 T1428_.22.0615a20: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。 T1428_.22.0615a21: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如 T1428_.22.0615a22: 是説。若比丘作新*臥具應用二分純 T1428_.22.0615a23: 黒羊毛三分白四分尨。若比丘不用二分 T1428_.22.0615a24: 黒三分白四分尨作新臥具者尼薩耆波逸 T1428_.22.0615a25: 提。比丘義如上。白者或生白或染令白。尨 T1428_.22.0615a26: 色者頭上毛耳毛若脚毛若餘尨色毛。若比 T1428_.22.0615a27: 丘欲作四十鉢羅羊毛臥具者。二十鉢羅 T1428_.22.0615a28: 純黒十鉢羅白十鉢羅尨。欲作三十鉢羅臥 T1428_.22.0615a29: 具者。十五鉢羅純黒十五鉢羅半白半尨。 T1428_.22.0615b01: 若欲作二十鉢羅臥具者。十鉢羅純黒五鉢 T1428_.22.0615b02: 羅白五鉢羅尨。若比丘不以二分黒三分白 T1428_.22.0615b03: 四分尨自作新臥具成者尼薩耆波逸提不 T1428_.22.0615b04: 成者突吉羅。若使他作成尼薩耆波逸提。 T1428_.22.0615b05: 不成者突吉羅。若爲他作成不成盡突吉 T1428_.22.0615b06: 羅。此尼薩耆當捨與僧。若衆多人若一人。 T1428_.22.0615b07: 不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨與 T1428_.22.0615b08: 僧時。應往僧中偏露右肩脱革屣向上 T1428_.22.0615b09: 座禮。右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。 T1428_.22.0615b10: 我某甲比丘不以二分黒三分白四分尨作 T1428_.22.0615b11: 新臥具犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前 T1428_.22.0615b12: 受懺人當作白。大徳僧聽。此某甲比丘。不 T1428_.22.0615b13: 以二分黒三分白四分尨作新臥具犯捨 T1428_.22.0615b14: 墮。今捨與僧若僧時到僧忍聽。我受此比 T1428_.22.0615b15: 丘懺。白如是作白已然後受懺。當語彼 T1428_.22.0615b16: 人言。自責汝心。比丘報言爾。僧即應還彼 T1428_.22.0615b17: 比丘臥具。白二羯磨應如是與。僧中當差 T1428_.22.0615b18: 堪能羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此 T1428_.22.0615b19: 某甲比丘不以二分黒三分白四分尨作新 T1428_.22.0615b20: 臥具犯捨墮今捨與僧。若僧時到僧忍聽 T1428_.22.0615b21: 還某甲比丘臥具白如是。大徳僧聽。此某 T1428_.22.0615b22: 甲比丘不以二分黒三分白四分尨作新臥 T1428_.22.0615b23: 具犯捨墮。今捨與僧。僧今持此臥具還此 T1428_.22.0615b24: 比丘。誰諸長老忍。僧持此臥具還此比丘 T1428_.22.0615b25: 者默然。誰不忍者説。僧已忍。還此某甲比丘 T1428_.22.0615b26: 臥具竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘 T1428_.22.0615b27: 僧中捨臥具竟不還者突吉羅。若有人教 T1428_.22.0615b28: 言莫還。若轉作淨施。若遣與人若數數 T1428_.22.0615b29: 敷壞一切突吉羅。比丘尼突吉羅式叉摩那 T1428_.22.0615c01: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若 T1428_.22.0615c02: 二分黒三分白四分尨作新臥具。若白不足 T1428_.22.0615c03: 以尨足之。若作純尨者。若得已成者。若割 T1428_.22.0615c04: 截壞。若作壞色。若作枕。若作褥。若作臥 T1428_.22.0615c05: 氈。若作小方坐具。若作襯鉢裹氈。若作剃 T1428_.22.0615c06: 刀嚢。或作袜。或作攝熱巾。或作裹革*屣 T1428_.22.0615c07: 巾。一切不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心
T1428_.22.0615c10: 比丘嫌臥具或重或輕。或嫌薄或嫌厚。不 T1428_.22.0615c11: 捨故臥具更作新者。彼如是常營求臥具 T1428_.22.0615c12: 藏積衆多。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭 T1428_.22.0615c13: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。 T1428_.22.0615c14: 云何嫌故臥具。或輕或重或薄或厚。不捨 T1428_.22.0615c15: 故者而更作新臥具臥具衆多。嫌責已往 T1428_.22.0615c16: 世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具 T1428_.22.0615c17: 白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。無數方 T1428_.22.0615c18: 便訶責六群比丘。汝所爲非。非威儀*非沙 T1428_.22.0615c19: 門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何 T1428_.22.0615c20: 六群比丘嫌臥具或輕或重或薄或厚。作新 T1428_.22.0615c21: 臥具而藏積衆多。時世尊以無數方便呵 T1428_.22.0615c22: 責已。告諸比丘言。此六群比丘癡人多種 T1428_.22.0615c23: 有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集 T1428_.22.0615c24: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是 T1428_.22.0615c25: 説。若比丘作新臥具持至六年若減六年。 T1428_.22.0615c26: 不捨故更作新臥具尼薩耆波逸提。如是 T1428_.22.0615c27: 世尊與比丘結戒。時有比丘得乾痟病。有 T1428_.22.0615c28: 糞掃臥具極重。有小因縁欲出人間遊行。 T1428_.22.0615c29: 内自思念。世尊制戒。若比丘作新臥具持 T1428_.22.0616a01: 至六年若減六年。不捨故臥具更作新者 T1428_.22.0616a02: 尼薩耆波逸提。我今得乾痟病。此臥具重 T1428_.22.0616a03: 有小因縁欲人間遊行。我當云何。語諸比 T1428_.22.0616a04: 丘言。大徳。我今乾痟病。有糞掃臥具極重。 T1428_.22.0616a05: 有小因縁事須人間遊行。不堪持行。諸 T1428_.22.0616a06: 大徳與我白世尊。世尊若有教勅我當奉 T1428_.22.0616a07: 行。諸比丘聞此語已。往世尊所頭面禮 T1428_.22.0616a08: 足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾 T1428_.22.0616a09: 時集諸比丘告言。自今已去聽僧與彼比 T1428_.22.0616a10: 丘作白二羯磨。此比丘當往僧中偏露右 T1428_.22.0616a11: 肩脱革屣向上座禮。右膝著地合掌作如 T1428_.22.0616a12: 是白。大徳僧聽。我某甲比丘得乾痟病。有 T1428_.22.0616a13: 小因縁欲至人間遊行。有糞掃臥具極 T1428_.22.0616a14: 重不堪持行。我今從僧乞作新臥具羯磨 T1428_.22.0616a15: 如是至三。衆中當差堪能羯磨人如上作 T1428_.22.0616a16: 如是白。大徳僧聽。此某甲比丘得乾痟病。 T1428_.22.0616a17: 欲人間遊行。有糞掃臥具重。今從僧乞作 T1428_.22.0616a18: 新臥具羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與此比丘 T1428_.22.0616a19: 作新臥具羯磨。白如是。大徳僧聽。此某甲 T1428_.22.0616a20: 比丘得乾痟病。有糞掃臥具重。欲人間遊 T1428_.22.0616a21: 行。今從僧乞更作新臥具羯磨。今僧與彼 T1428_.22.0616a22: 某甲比丘更作新臥具羯磨。誰諸長老忍。僧 T1428_.22.0616a23: 與彼某甲比丘更作新臥具者默然。誰不 T1428_.22.0616a24: 忍者説。僧已忍。與某甲比丘更作新臥具 T1428_.22.0616a25: 羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。自今已 T1428_.22.0616a26: 去當如是説戒。若比丘作新臥具持至六 T1428_.22.0616a27: 年若減六年。不捨故更作新者除僧羯磨 T1428_.22.0616a28: 尼薩耆波逸提。比丘義如上。若比丘減六年。 T1428_.22.0616a29: 不捨故更作新臥具尼薩耆波逸提。作而 T1428_.22.0616b01: 不成者突吉羅。若使他作成者尼薩耆波逸 T1428_.22.0616b02: 提。不成者突吉羅。爲他作成不成突吉羅。 T1428_.22.0616b03: 此尼薩耆當捨與僧。若衆多人若一人不 T1428_.22.0616b04: 得別衆捨若。捨不成捨突吉羅。捨與僧時 T1428_.22.0616b05: 應往僧中偏露右肩脱革屣向上座禮。 T1428_.22.0616b06: 右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。我某 T1428_.22.0616b07: 甲比丘減六年。不捨故臥具更作新臥具 T1428_.22.0616b08: 犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人 T1428_.22.0616b09: 當作白。大徳僧聽。此某甲比丘減六年。不 T1428_.22.0616b10: 捨故臥具更作新臥具犯捨墮。今捨與 T1428_.22.0616b11: 僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如 T1428_.22.0616b12: 是。作此白已然後受懺。當語彼比丘言。 T1428_.22.0616b13: 自責汝心。比丘報言爾。僧即應還彼比丘 T1428_.22.0616b14: 臥具。白二羯磨應如是與。僧中應差堪能 T1428_.22.0616b15: 羯磨人如上。作如是白。大徳僧聽。此某甲 T1428_.22.0616b16: 比丘減六年。不捨故臥具更作新者犯捨 T1428_.22.0616b17: 墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還此比丘 T1428_.22.0616b18: 臥具。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘減六 T1428_.22.0616b19: 年。不捨故臥具更作新者犯捨墮。今捨與 T1428_.22.0616b20: 僧。僧今持此臥具還此比丘。誰諸長老忍 T1428_.22.0616b21: 僧。持此臥具還此比丘者默然。誰不忍者 T1428_.22.0616b22: 説。僧已忍還彼比丘臥具竟。僧忍默然 T1428_.22.0616b23: 故*是事如是持。是比丘於僧中捨臥具 T1428_.22.0616b24: 竟不還者突吉羅。若有人教莫還者突吉 T1428_.22.0616b25: 羅。若轉作淨施。若遣與人若數數敷壞若 T1428_.22.0616b26: 作非臥具一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式 T1428_.22.0616b27: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不 T1428_.22.0616b28: 犯者僧聽及滿六年減六年。捨故更作新 T1428_.22.0616b29: 者若復無者更自作若他作與若得已成者 T1428_.22.0616b30: 無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0616c03: 人請食。諸佛常法。諸比丘受請後遍行 T1428_.22.0616c04: 諸房。見故坐具在温室中。或教授堂中。若 T1428_.22.0616c05: 經行處。若洗脚石上。或在戸前埵上。或在 T1428_.22.0616c06: 杙上。或在龍牙橛上。或在衣架上。或在繩 T1428_.22.0616c07: 床木床上。或在枕上。或在地敷上。處處狼 T1428_.22.0616c08: 藉無人收攝。世尊見已作是念。諸比丘嫌 T1428_.22.0616c09: 坐具或重或輕。或言厚或言薄。不捨故 T1428_.22.0616c10: 更作新者。坐具衆多處處狼藉無人收攝。我 T1428_.22.0616c11: 今云何令諸比丘用故坐具。復作是念。 T1428_.22.0616c12: 我當聽諸比丘作新坐具。取故者縱廣一 T1428_.22.0616c13: 搩手帖著新者上壞色故。世尊食訖。以 T1428_.22.0616c14: 此因縁集比丘僧。告言。我向者衆僧受請 T1428_.22.0616c15: 後遍行諸房。見諸故坐具。處處狼藉無人收 T1428_.22.0616c16: 攝。我見已作是念。諸比丘或言。我坐具重或 T1428_.22.0616c17: 言輕或言薄或言厚。不捨故坐具更作新 T1428_.22.0616c18: 者。故者處處狼藉無人收攝。我作是念。云 T1428_.22.0616c19: 何令諸比丘用故坐具。而復念言。我今聽 T1428_.22.0616c20: 諸比丘作新坐具。當取故者縱廣一搩手帖 T1428_.22.0616c21: 著新者上以壞色故。是故聽諸比丘作新 T1428_.22.0616c22: 坐具。取故者縱廣一搩手帖著新者上以 T1428_.22.0616c23: 壞色故。時六群比丘聞。世尊聽比丘作新 T1428_.22.0616c24: 坐具。當取故者縱廣一搩手帖著新者上 T1428_.22.0616c25: 以壞色故。而作新坐具。不取故者縱廣 T1428_.22.0616c26: 一搩手帖新者上壞色故。諸比丘聞。中有 T1428_.22.0616c27: 少欲知足行頭陀樂學戒。知慚愧者。嫌 T1428_.22.0616c28: 責六群比丘言。云何世尊。聽諸比丘作新 T1428_.22.0616c29: 坐具。當取故者縱廣一搩手帖新者上用 T1428_.22.0616c30: 壞色故。而汝等作新者不以故者縱廣一 T1428_.22.0617a01: 搩手帖著新者上。嫌責已往世尊所頭面作 T1428_.22.0617a02: 禮在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊 T1428_.22.0617a03: 以此因縁集比丘僧呵責六群比丘。汝所 T1428_.22.0617a04: 爲非。非威儀*非沙門法非淨行非隨順 T1428_.22.0617a05: 行。所不應爲。云何我與比丘制戒。若比丘 T1428_.22.0617a06: 作新坐具當取故者縱廣一搩手帖著新 T1428_.22.0617a07: 者上用壞色故。云何汝等。作新坐具不取 T1428_.22.0617a08: 故者縱廣一搩手帖新者上。時世尊以無數 T1428_.22.0617a09: 方便呵責已。告諸比丘。此六群比丘。癡人 T1428_.22.0617a10: 多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結 T1428_.22.0617a11: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當 T1428_.22.0617a12: 如是説。若比丘作新坐具。當取故者縱廣 T1428_.22.0617a13: 一搩手帖著新者上壞色故。若作新坐具 T1428_.22.0617a14: 不取故者縱廣一搩手帖著新者上用壞 T1428_.22.0617a15: 色故。尼薩耆波逸提。比丘義如上。彼比丘作 T1428_.22.0617a16: 新坐具。時若故坐具未壞未有穿孔。當取浣 T1428_.22.0617a17: 染治牽挽令舒裁割取縱廣一搩手帖新 T1428_.22.0617a18: 者上。若帖邊若中央壞色故。若比丘不取 T1428_.22.0617a19: 故者帖新者上用壞色故。而更作新坐具 T1428_.22.0617a20: 成者尼薩耆波逸提。不成者突吉羅。若令 T1428_.22.0617a21: 他作成者尼薩耆波逸提。不成者突吉羅。爲 T1428_.22.0617a22: 他作成不成盡突吉羅。此尼薩耆應捨與 T1428_.22.0617a23: 僧。若衆多人若一人。不得別衆捨若捨不 T1428_.22.0617a24: 成捨突吉羅。捨與僧時。應往僧中偏露 T1428_.22.0617a25: 右肩脱革屣向上座禮。右膝著地合掌作 T1428_.22.0617a26: 如是白大徳僧聽。我某甲比丘。作新坐具 T1428_.22.0617a27: 不以故者帖新者上用壞色故犯捨墮。 T1428_.22.0617a28: 今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作白。 T1428_.22.0617a29: 大徳僧聽。此某甲比丘。作新坐具不以故 T1428_.22.0617b01: 者帖新者上壞色故犯捨墮。今捨與僧若 T1428_.22.0617b02: 僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是 T1428_.22.0617b03: 作是白已然後受懺。當語彼比丘言。自 T1428_.22.0617b04: 責汝心。比丘報言爾。僧即當還彼比丘坐 T1428_.22.0617b05: 具作白二羯磨與。應如是與。僧當差堪 T1428_.22.0617b06: 能羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。某甲 T1428_.22.0617b07: 比丘作新坐具不以故者帖新者上壞色 T1428_.22.0617b08: 故犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽還 T1428_.22.0617b09: 此某甲比丘坐具。白如是。大徳僧聽此某甲 T1428_.22.0617b10: 比丘作新坐具不以故者帖新者上壞色 T1428_.22.0617b11: 故犯捨墮今捨與僧。僧今持此坐具還此 T1428_.22.0617b12: 比丘。誰諸長老忍。僧持此坐具還此比丘 T1428_.22.0617b13: 者默然誰不忍者説。僧已忍。與彼某甲比丘 T1428_.22.0617b14: 坐具竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘 T1428_.22.0617b15: 於僧中捨坐具竟。不還者突吉羅。若有人 T1428_.22.0617b16: 教莫還者突吉羅。若轉作淨施。若自受。 T1428_.22.0617b17: 若遣與人。若數數坐壞。一切突吉羅比丘尼 T1428_.22.0617b18: 突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是 T1428_.22.0617b19: 謂爲犯。不犯者裁取故者帖新者上壞色 T1428_.22.0617b20: 故。若彼自無得更作新者。若他爲作。若得 T1428_.22.0617b21: 已成者。若純故者作不犯。不犯者最初未
T1428_.22.0617b24: 難陀釋子道路行。多得羊毛貫杖頭擔在 T1428_.22.0617b25: 道行。諸居士見嫌責言。沙門釋子云何販賣 T1428_.22.0617b26: 羊毛。即問言。大徳此羊毛賣不。諸比丘聞此 T1428_.22.0617b27: 語已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知 T1428_.22.0617b28: 慚愧者。嫌責跋難陀言。云何取羊毛貫杖 T1428_.22.0617b29: 頭擔在道行耶。諸比丘往世尊所。頭面禮 T1428_.22.0617c01: 足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊 T1428_.22.0617c02: 以此因縁集比丘僧。呵責跋難陀釋子。汝 T1428_.22.0617c03: 所爲非。非威儀*非沙門法非淨行非隨 T1428_.22.0617c04: 順行。所不應爲。云何自取羊毛擔在道 T1428_.22.0617c05: 行。乃爲居士所譏。世尊以無數方便呵責 T1428_.22.0617c06: 已。告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。 T1428_.22.0617c07: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正 T1428_.22.0617c08: 法久住。欲説戒者當如是説若比丘道路 T1428_.22.0617c09: 行得羊毛若無人持得自持乃至三由旬。 T1428_.22.0617c10: 若無人持自持過三由旬尼薩耆波逸提。 T1428_.22.0617c11: 比丘義如上。若比丘在道行。若在住處得 T1428_.22.0617c12: 羊毛須者應取。若無人持自持至三由 T1428_.22.0617c13: 旬。若有人持應語彼人言。我今有此物 T1428_.22.0617c14: 當助我持。乃至彼處比丘於此中間不得 T1428_.22.0617c15: 助持。若助持突吉羅。若令比丘尼持過三由 T1428_.22.0617c16: 旬突吉羅。若令式叉摩那沙彌沙彌尼持過 T1428_.22.0617c17: 三由旬突吉羅。除羊毛若持餘物拘遮 T1428_.22.0617c18: 羅。若乳葉草若芻摩若麻若厠羅婆尼。持 T1428_.22.0617c19: 過三由旬者突吉羅。若復擔餘物著杖 T1428_.22.0617c20: 頭行者亦突吉羅。此尼薩耆應捨與僧。若 T1428_.22.0617c21: 衆多人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨 T1428_.22.0617c22: 突吉羅。捨與僧時。應往僧中。偏露右肩 T1428_.22.0617c23: 脱革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是 T1428_.22.0617c24: 白。大徳僧聽。我某甲比丘擔羊毛行過三 T1428_.22.0617c25: 由旬犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受 T1428_.22.0617c26: 懺人當作白。大徳僧聽。此某甲比丘擔 T1428_.22.0617c27: 羊毛行過三由旬犯捨墮。今捨與僧若僧 T1428_.22.0617c28: 時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。作 T1428_.22.0617c29: 是白已然後受懺。當語彼比丘言。自責 T1428_.22.0618a01: 汝心。比丘報言爾。僧即當還彼比丘羊毛。 T1428_.22.0618a02: 作白二羯磨。應如是與。僧中應差堪能羯 T1428_.22.0618a03: 磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比 T1428_.22.0618a04: 丘。擔羊毛行過三由旬犯捨墮。今捨與 T1428_.22.0618a05: 僧。若僧時到僧忍聽。還某甲比丘羊毛。白 T1428_.22.0618a06: 如是。大徳僧聽。此某甲比丘。擔羊毛行過 T1428_.22.0618a07: 三由旬犯捨墮。今捨與僧。僧今持此羊毛 T1428_.22.0618a08: 還此比丘。誰諸長老忍。僧持此羊毛還此 T1428_.22.0618a09: 比丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲 T1428_.22.0618a10: 比丘羊毛竟。僧忍默然故是事如是持。 T1428_.22.0618a11: 若比丘僧中捨竟不還者突吉羅。若復有人 T1428_.22.0618a12: 教言莫還者突吉羅。若復轉作淨施。若遣 T1428_.22.0618a13: 與人。若數數用。一切突吉羅。比丘尼式叉 T1428_.22.0618a14: 摩那沙彌沙彌尼一切突吉羅。是謂爲犯。 T1428_.22.0618a15: 不犯者若持至三由旬。若減三由旬若有人 T1428_.22.0618a16: 與持者語使持。乃至某處中間更不助擔。 T1428_.22.0618a17: 使比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼擔三由旬。 T1428_.22.0618a18: 若擔毳莊毳繩。若擔頭毛項上毛脚毛。 T1428_.22.0618a19: 若作帽。若作*攝熱巾。若裹革屣。盡無 T1428_.22.0618a20: 犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0618a23: 六群比丘取羊毛作新坐具。使比丘尼浣染 T1428_.22.0618a24: 擘。時摩訶波闍波提比丘尼爲染。染色汚 T1428_.22.0618a25: 手往至世尊所。頭面禮足已在一面立。時 T1428_.22.0618a26: 世尊知而故問。何故瞿曇彌汝手有染色猶 T1428_.22.0618a27: 若染師耶。即白佛言。六群比丘欲作新 T1428_.22.0618a28: 坐具持羊毛來使我等浣染擘。是故*汚 T1428_.22.0618a29: 手。即頭面禮佛足還所止處。爾時世尊。 T1428_.22.0618b01: 以此因縁集比丘僧。知而故問六群比丘。 T1428_.22.0618b02: 汝等實作新坐具使比丘尼浣染擘耶。報 T1428_.22.0618b03: 言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責六群比 T1428_.22.0618b04: 丘言。汝所爲非。非威儀*非沙門法非淨 T1428_.22.0618b05: 行非隨順行。所不應爲。云何乃使比丘尼 T1428_.22.0618b06: 浣染擘羊毛。世尊以無數方便呵責已。告 T1428_.22.0618b07: 諸比丘。六群比丘。癡人多種有漏處最初犯 T1428_.22.0618b08: 戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃 T1428_.22.0618b09: 至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘 T1428_.22.0618b10: 使比丘尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波逸提。 T1428_.22.0618b11: 如是世尊與比丘結戒已。諸比丘各自有 T1428_.22.0618b12: 疑。不敢使親里比丘尼浣染擘羊毛。佛 T1428_.22.0618b13: 言。聽親里者得浣染擘。自今已去與比丘 T1428_.22.0618b14: 結戒。若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊 T1428_.22.0618b15: 毛者。尼薩耆波逸提。比丘義如上。非親里 T1428_.22.0618b16: 及親里如上。若比丘與非親里比丘尼羊 T1428_.22.0618b17: 毛浣染擘者三尼薩耆波逸提。若使浣染 T1428_.22.0618b18: 擘。彼浣染而不擘者。二尼薩耆波逸提一突 T1428_.22.0618b19: 吉羅。使浣染擘。彼浣不染而擘。二尼薩耆波 T1428_.22.0618b20: 逸提一突吉羅。使浣染擘。彼不浣而染擘 T1428_.22.0618b21: 者。二尼薩耆一突吉羅。使浣染擘。彼不浣 T1428_.22.0618b22: 染擘者三突吉羅。使非親里沙彌尼式叉 T1428_.22.0618b23: 摩那浣染擘者突吉羅。此應捨與僧。若衆 T1428_.22.0618b24: 多人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突 T1428_.22.0618b25: 吉羅。捨時應往僧中偏露右肩脱革屣 T1428_.22.0618b26: 向上座禮。右膝著地合掌作如是白大徳 T1428_.22.0618b27: 僧聽。我某甲比丘使非親里比丘尼浣染擘 T1428_.22.0618b28: 羊毛犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受 T1428_.22.0618b29: 懺人當作白。大徳僧聽。此某甲比丘。使 T1428_.22.0618c01: 非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮。今捨 T1428_.22.0618c02: 與僧。若僧時到僧忍聽我受此某甲比丘懺。 T1428_.22.0618c03: 白如是。白已然後受懺。當語彼比丘言。 T1428_.22.0618c04: 自責汝心。比丘報言爾。僧即當還彼。比丘 T1428_.22.0618c05: 羊毛作白二羯磨。應如是與。僧當差堪能 T1428_.22.0618c06: 羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲 T1428_.22.0618c07: 比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨 T1428_.22.0618c08: 墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還此某甲 T1428_.22.0618c09: 比丘羊毛。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘。 T1428_.22.0618c10: 使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮。今 T1428_.22.0618c11: 捨與僧。僧今持此羊毛還此比丘。誰諸長 T1428_.22.0618c12: 老忍。僧持此羊毛還此比丘者默然。誰不 T1428_.22.0618c13: 忍者説。僧已忍。與彼某甲比丘羊毛竟。僧 T1428_.22.0618c14: 忍默然故*是事如是持。僧中捨羊毛竟不 T1428_.22.0618c15: 還者突吉羅。若有人教莫還*者突吉羅。若 T1428_.22.0618c16: 轉作淨施若遣與人。若數數用。若故壞。 T1428_.22.0618c17: 一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙 T1428_.22.0618c18: 彌沙彌尼。盡突吉羅。是謂爲犯。不犯者。使 T1428_.22.0618c19: 親里比丘尼浣染擘。若爲病人浣染擘。若 T1428_.22.0618c20: 爲衆僧爲佛爲塔浣染擘不犯。不犯者最
T1428_.22.0618c23: 一大臣。與跋難陀親舊知識。彼於異時 T1428_.22.0618c24: 大得猪肉。即勅其婦。跋難陀釋子是我親友 T1428_.22.0618c25: 爲其留分。其婦即與留分。時王舍城世人 T1428_.22.0618c26: 節會日。作衆伎樂竟夜不眠。時大臣兒亦 T1428_.22.0618c27: 在其中竟夜不眠。飢乏問其母言。有殘 T1428_.22.0618c28: 肉不。母報言。肉盡。唯有跋難陀釋子肉 T1428_.22.0618c29: 在。兒即與母錢語言。持此錢更市肉與跋 T1428_.22.0619a01: 難陀。此肉與我。母即取錢與肉。跋難陀釋 T1428_.22.0619a02: 子晨朝著衣持鉢詣大臣家就座而坐。時 T1428_.22.0619a03: 大臣婦語言。近者大得肉。長者勅我言。跋 T1428_.22.0619a04: 難陀釋子是我知舊爲其留分。我即受勅。 T1428_.22.0619a05: 爲大徳留分。我兒以節會日戲。竟夜不眠 T1428_.22.0619a06: 飢乏來從我索肉。以五錢與我言。更市肉 T1428_.22.0619a07: 與跋難陀。此肉與我。我即便與之。今有此 T1428_.22.0619a08: 錢正爾市肉。大徳可小留待。跋難陀問言。 T1428_.22.0619a09: 彼爲我故與錢耶。答言爾。若爲我故可與 T1428_.22.0619a10: 我錢不須肉。時即置錢於地與。時跋難陀 T1428_.22.0619a11: 得此錢已。持寄市肆上而去。諸居士見皆 T1428_.22.0619a12: 共嫌之。沙門釋子販賣錢財。持錢來置肆 T1428_.22.0619a13: 上而去。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀 T1428_.22.0619a14: 樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀言。云何自 T1428_.22.0619a15: 取錢置肆上而去耶。時王及諸大臣集會共 T1428_.22.0619a16: 作是言。沙門釋子得捉金銀若錢。沙門釋 T1428_.22.0619a17: 子不捨金銀若錢珍寶珠瓔生像。爾時座中 T1428_.22.0619a18: 復有一大臣名曰珠髻。即語諸大臣言。莫 T1428_.22.0619a19: 作是言。沙門釋子得捉金銀若錢。不捨珍 T1428_.22.0619a20: 寶珠瓔。何以故。我自從如來聞。沙門釋子 T1428_.22.0619a21: 不得捉金銀若錢。沙門釋子捨離珍寶珠 T1428_.22.0619a22: 瓔。時珠髻大臣。有威勢有能善説。令諸人 T1428_.22.0619a23: 歡喜信解。即往詣世尊所。頭面禮足在一 T1428_.22.0619a24: 面坐。以此因縁具白世尊。我向所説。於法 T1428_.22.0619a25: 無有違失耶。佛告大臣。如汝所説。於正 T1428_.22.0619a26: 法中多有所益。無有違失。何以故。沙門釋 T1428_.22.0619a27: 子不得捉持金銀若錢。沙門釋子捨離珍 T1428_.22.0619a28: 寶珠瓔。不著飾好。汝今當知。若應捉金銀 T1428_.22.0619a29: 若錢。不離珠瓔珍寶。亦應受五欲。若受 T1428_.22.0619b01: 五欲。非沙門釋子法。大臣。汝今當知。若見 T1428_.22.0619b02: 沙門釋子以我爲師。而捉金銀若錢珍寶。 T1428_.22.0619b03: 則決定知非沙門釋子法。我有如是言。比 T1428_.22.0619b04: 丘若爲作屋故求材木竹草樹皮得受。不 T1428_.22.0619b05: 應自爲身受。大臣當知。日月有四患。不明 T1428_.22.0619b06: 不淨不能有所照亦無威神。云何爲四。阿 T1428_.22.0619b07: 修羅煙雲塵霧是日月大患。若遇此患者不 T1428_.22.0619b08: 明不淨不能有所照亦無威神。沙門婆羅 T1428_.22.0619b09: 門亦有四患。不明不淨不能有所照亦無 T1428_.22.0619b10: 威神亦復如是。云何爲四。若沙門婆羅門 T1428_.22.0619b11: 不捨飮酒不捨婬欲不捨手持金銀不 T1428_.22.0619b12: 捨邪命自活。是謂沙門婆羅門四大患。能 T1428_.22.0619b13: 令沙門婆羅門不明不淨不能有所照亦 T1428_.22.0619b14: 無威神。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭 T1428_.22.0619b15: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀已。往 T1428_.22.0619b16: 世尊所頭面作禮在一面坐。以此因縁具 T1428_.22.0619b17: 白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。以 T1428_.22.0619b18: 無數方便呵責跋難陀。汝所爲非。非威儀 T1428_.22.0619b19: *非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。 T1428_.22.0619b20: 云何自手持錢。著肆上而去耶。呵責已告 T1428_.22.0619b21: 諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今 T1428_.22.0619b22: 已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久 T1428_.22.0619b23: 住。欲説戒者當如是説。若比丘自手捉錢 T1428_.22.0619b24: 若金銀若教人捉若置地。受者尼薩耆波逸 T1428_.22.0619b25: 提。比丘義如上。錢者上有文像。若比丘自 T1428_.22.0619b26: 手捉金銀若錢。教人捉若置地。受尼薩耆 T1428_.22.0619b27: 波逸提。此應捨。是中捨者。若彼有信樂守 T1428_.22.0619b28: 園人若優婆塞。當語言。此是我所不應汝 T1428_.22.0619b29: 當知之。若彼人取還與比丘者。比丘當 T1428_.22.0619c01: 爲彼人物故受勅淨人使掌之。若得淨 T1428_.22.0619c02: 衣鉢針筒尼師檀應持貿易受持之。若彼 T1428_.22.0619c03: 優婆塞取已與比丘淨衣鉢。若尼師*檀若針 T1428_.22.0619c04: 筒應取持之。若彼取已不還者令餘比丘 T1428_.22.0619c05: 語言。佛有教爲淨故與汝。應還彼比丘 T1428_.22.0619c06: 物。若餘比丘語不還者當自往語言。佛有 T1428_.22.0619c07: 教爲淨故與汝。汝今可與僧與塔與和 T1428_.22.0619c08: 上與同和上與阿闍梨與同阿闍梨與諸 T1428_.22.0619c09: 親舊知識。若還本主。何以故。不欲使失彼 T1428_.22.0619c10: 信施故。若不語彼人知是看是者突吉羅。 T1428_.22.0619c11: 比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌 T1428_.22.0619c12: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者若語言知是看 T1428_.22.0619c13: 是。若彼有信樂優婆塞守園人。當語彼人 T1428_.22.0619c14: 言。此物我所不應汝當知之。若彼人受已 T1428_.22.0619c15: 還與比丘者。比丘當爲彼故受持與淨人 T1428_.22.0619c16: *掌之。後若得淨衣鉢針筒尼師*檀得持 T1428_.22.0619c17: 貿易持之。若彼人取已與淨衣鉢若坐具若 T1428_.22.0619c18: 針筒應取持之。若彼人不肯與衣者。餘比 T1428_.22.0619c19: 丘當語其人言。佛有教爲淨故與汝。應 T1428_.22.0619c20: 還彼比丘物。若彼人不與。自往語言。佛教 T1428_.22.0619c21: 比丘作淨故與汝。若與僧與塔與和上與 T1428_.22.0619c22: 同和上與阿闍梨與同阿闍梨與諸親屬 T1428_.22.0619c23: 知識。若教使與本施主不欲令失彼信 T1428_.22.0619c24: 施故。如是一切。無犯。無犯者。最初未制
T1428_.22.0619c27: 陀往市肆上以錢易錢持去。諸居士見已 T1428_.22.0619c28: 皆譏嫌言。沙門釋子以錢易錢善能賣買。諸 T1428_.22.0619c29: 比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒 T1428_.22.0620a01: 知慚愧者。嫌責跋難陀言。云何持錢易錢 T1428_.22.0620a02: 持去。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面 T1428_.22.0620a03: 坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因 T1428_.22.0620a04: 縁集比丘僧。呵責跋難陀言。汝所爲非。 T1428_.22.0620a05: 非威儀*非沙門法非淨行非隨順行。所 T1428_.22.0620a06: 不應爲。云何以錢易錢。世尊以無數方 T1428_.22.0620a07: 便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處 T1428_.22.0620a08: 最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句 T1428_.22.0620a09: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若 T1428_.22.0620a10: 比丘種種賣買寶物者尼薩耆波逸提。比 T1428_.22.0620a11: 丘義如上。種種賣買者。以成金易成金。易 T1428_.22.0620a12: 未成金易已成。未成金易成銀易未成銀。 T1428_.22.0620a13: 易已成未成銀易錢。以未成金易成金。易 T1428_.22.0620a14: 未成金易已成未成金。易成銀易未成銀。 T1428_.22.0620a15: 易已成未成銀易錢。以已成未成金易成 T1428_.22.0620a16: 金易未成金。易已成未成金易成銀。易未 T1428_.22.0620a17: 成銀易已成未成銀易錢。以成銀易金 T1428_.22.0620a18: 乃至易錢亦如是。以未成銀易金乃至易 T1428_.22.0620a19: 錢亦如是。以已成未成銀易金乃至易錢 T1428_.22.0620a20: 亦如是。以錢易金乃至易錢亦如是。錢者 T1428_.22.0620a21: 有八種。金錢銀錢鐵錢銅錢白鑞錢鉛錫錢 T1428_.22.0620a22: 木錢胡膠錢。若比丘種種賣買寶物。以成 T1428_.22.0620a23: 金易成金乃至易錢。尼薩耆波逸提。此應 T1428_.22.0620a24: 捨。是中捨者。若守園人。若信樂優婆塞。當 T1428_.22.0620a25: 語彼人言。此物我所不應受汝知之。若彼 T1428_.22.0620a26: 人受已還與比丘者。比丘當爲彼人故受 T1428_.22.0620a27: 令淨人*掌之。後若得淨衣鉢坐具針筒 T1428_.22.0620a28: 得持貿易持之。若彼人受已與比丘淨衣鉢 T1428_.22.0620a29: 坐具針筒當受持之。若彼人受已不與比 T1428_.22.0620b01: 丘者當令餘比丘語言。佛有教爲淨故與 T1428_.22.0620b02: 汝。應還彼比丘物。若餘比丘語。復不還者。 T1428_.22.0620b03: 應自往語言。佛有教爲淨故與汝。汝今可 T1428_.22.0620b04: 與僧與塔與和上與同和上與阿闍梨與 T1428_.22.0620b05: 同阿闍梨與親舊知識。若還本施主。何以 T1428_.22.0620b06: 故。不欲失他信施故。若比丘不語彼人 T1428_.22.0620b07: 言看是知是突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸 T1428_.22.0620b08: 提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲 T1428_.22.0620b09: 犯。不犯者若語彼人言看是知是。若有守 T1428_.22.0620b10: 園人信樂優婆塞語言。此是我所不應汝知 T1428_.22.0620b11: 之。若彼人受已還與比丘。比丘應爲彼人 T1428_.22.0620b12: 故受令淨人*掌之。若得淨衣鉢坐具針筒 T1428_.22.0620b13: 持貿易受持之。若彼受已與比丘淨衣鉢 T1428_.22.0620b14: 坐具針筒受持之。若彼人受已不還比丘。 T1428_.22.0620b15: 比丘應令餘比丘語言。佛有教爲淨故與 T1428_.22.0620b16: 汝。汝應還此比丘。若不還自往語言。佛有 T1428_.22.0620b17: 教爲淨故與汝。汝應與僧與塔與和上 T1428_.22.0620b18: 與同和上與阿闍梨與同阿闍梨與親友 T1428_.22.0620b19: 知識。若還與本施主。何以故。不欲令失信 T1428_.22.0620b20: 施故。若以錢貿瓔珞具爲佛法僧。若以瓔 T1428_.22.0620b21: 珞具易錢爲佛法僧。無犯。無犯者。最初未
T1428_.22.0620b24: 難陀釋子。在拘薩羅國道路行。往一無住處 T1428_.22.0620b25: 村。至村中已持生薑易食。食已去。時舍利 T1428_.22.0620b26: 弗亦在拘薩羅國人間遊行。至無住處村 T1428_.22.0620b27: 中。到時著衣持鉢入村乞食。漸漸至賣 T1428_.22.0620b28: 飯食家默然住。賣飯人見已問言。大徳。何 T1428_.22.0620c01: 所求欲。報言。居士我須食。彼人言。持價來。 T1428_.22.0620c02: 報言。居士勿作此言。我等所不應。彼人 T1428_.22.0620c03: 言。向者跋難陀以生薑易食。食已去。大徳 T1428_.22.0620c04: 何故不應。時舍利弗聞此語已慚愧無言。 T1428_.22.0620c05: 乞食已還至僧伽藍中。以此因縁語諸比 T1428_.22.0620c06: 丘時舍衞城中有一外道得一貴價衣。心 T1428_.22.0620c07: 自念言。我何用此貴價衣爲。我今寧可易 T1428_.22.0620c08: 餘衣。復念言。我當何處貿易衣。唯有沙門 T1428_.22.0620c09: 釋子。喜著好衣彼必能易。即持衣至僧伽 T1428_.22.0620c10: 藍中。語諸比丘言。我欲貿易此衣。誰欲 T1428_.22.0620c11: 易者共易之。跋難陀見已語言。汝明日來。 T1428_.22.0620c12: 當與汝易衣。跋難陀善能治衣。即其夜浣 T1428_.22.0620c13: 故衣擣治光澤如新衣。彼外道晨朝持衣 T1428_.22.0620c14: 至僧伽藍中。語諸比丘言。誰欲易衣共貿 T1428_.22.0620c15: 易之。時跋難陀便出衣示語外道言。我以 T1428_.22.0620c16: 此衣與汝。汝與我衣不。報言與汝。即便共 T1428_.22.0620c17: 易衣。外道得衣已還所止園中。示諸外道 T1428_.22.0620c18: 言。當知我已所著衣易得此衣。外道中 T1428_.22.0620c19: 有智慧者語言。汝爲他所欺。何以故。汝 T1428_.22.0620c20: 所著衣新好廣大堅緻。此衣是故衣直更擣 T1428_.22.0620c21: 治光澤似如新耳。此外道即持衣還至僧 T1428_.22.0620c22: 伽藍中。語跋難陀言。我還汝衣。汝還我衣。 T1428_.22.0620c23: 跋難陀言。已共汝貿易竟不得相還。外道 T1428_.22.0620c24: 言。我衣新好廣大堅緻。汝衣弊故更擣治光 T1428_.22.0620c25: 澤如似新耳。跋難陀報言。我貿易已終不 T1428_.22.0620c26: 相還。彼外道譏嫌言。自是我衣求不可得 T1428_.22.0620c27: 耶。我衣新好廣大堅緻。汝衣弊故。云何倶 T1428_.22.0620c28: 共出家共貿易衣不得還悔。諸比丘聞。其中 T1428_.22.0620c29: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0621a01: 嫌責跋難陀。云何以生薑易食食。復與外 T1428_.22.0621a02: 道貿易衣而不聽悔。諸比丘往至世尊所。 T1428_.22.0621a03: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。 T1428_.22.0621a04: 世尊爾時以此因縁集諸比丘。呵責跋難 T1428_.22.0621a05: 陀言。汝所爲非。非威儀*非沙門法非淨 T1428_.22.0621a06: 行非隨順行。所不應爲。云何生薑易食 T1428_.22.0621a07: 食。與外道貿易衣而不聽悔。世尊以無 T1428_.22.0621a08: 數方便呵責已。告諸比丘。自今已去聽五 T1428_.22.0621a09: 衆出家人共貿易。應自審定。不應共相高 T1428_.22.0621a10: 下如市道法。不得與餘人貿易。應令淨 T1428_.22.0621a11: 人貿易。若悔聽還。自今已去與比丘結戒。 T1428_.22.0621a12: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如 T1428_.22.0621a13: 是説。若比丘種種販賣尼薩耆波逸提。比丘 T1428_.22.0621a14: 義如上。種種販賣者以時易時。以時易非 T1428_.22.0621a15: 時。以時易七日。以時易盡形壽。以時易 T1428_.22.0621a16: 波利迦羅以非時易非時。以非時易七 T1428_.22.0621a17: 日。以非時易盡形壽。以非時易波利迦羅 T1428_.22.0621a18: 衣。以非時易時。以七日易七日以七 T1428_.22.0621a19: 日易時。乃至非時亦如是。以盡形壽易 T1428_.22.0621a20: 盡形壽乃至易七日亦如是。以波利迦羅 T1428_.22.0621a21: 易波利迦羅。乃至盡形壽亦如是。賣者價直 T1428_.22.0621a22: 一錢數數上下。増賣者。價直一錢言直三錢。 T1428_.22.0621a23: 重増賣者。價直一錢言直五錢。買亦如是。 T1428_.22.0621a24: 若比丘種種販賣得者尼薩耆波逸提。不得 T1428_.22.0621a25: 者突吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若衆多人 T1428_.22.0621a26: 若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉 T1428_.22.0621a27: 羅。捨時應往僧中偏露右肩脱革屣向 T1428_.22.0621a28: 上座禮右膝著地合掌作如是白。大徳僧 T1428_.22.0621a29: 聽。我某甲比丘。種種販賣得財物犯捨 T1428_.22.0621b01: 墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人應作 T1428_.22.0621b02: 如是白。大徳僧聽。此某甲比丘種種販賣 T1428_.22.0621b03: *得財物犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍 T1428_.22.0621b04: 聽。我受某甲比丘懺。白如是。如是白已。然 T1428_.22.0621b05: 後受懺。當語彼人言。自責汝心。彼比丘報 T1428_.22.0621b06: 言爾。僧即應還彼比丘物。白二羯磨如是 T1428_.22.0621b07: 與僧中應差堪能羯磨人。作如是白。大 T1428_.22.0621b08: 徳僧聽。此某甲比丘種種販賣犯捨墮。今捨 T1428_.22.0621b09: 與僧。若僧時到僧忍聽。還彼某甲比丘物。 T1428_.22.0621b10: 白如是。大徳僧聽。此某甲比丘種種販賣 T1428_.22.0621b11: *得財物犯捨墮。今捨與僧。僧今持此物 T1428_.22.0621b12: 還此比丘。誰諸長老忍僧持此物還此比 T1428_.22.0621b13: 丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼比丘 T1428_.22.0621b14: 物竟。僧忍*默然故*是事如是持。若於僧 T1428_.22.0621b15: 中捨竟不還者突吉羅。若還時有人教言 T1428_.22.0621b16: 莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣與人。若 T1428_.22.0621b17: 故壞。若數數用。若持作餘用。一切突吉羅。 T1428_.22.0621b18: 比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌 T1428_.22.0621b19: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者與五衆出家 T1428_.22.0621b20: 人貿易。自審定不相高下如市易法。不與 T1428_.22.0621b21: 餘人貿易。若使淨人貿易。若悔者應還。若 T1428_.22.0621b22: 以酥易油以油易酥。無犯無犯者最初
T1428_.22.0621b25: T1428_.22.0621b26: T1428_.22.0621b27: T1428_.22.0621b28: T1428_.22.0621b29: T1428_.22.0621c01: T1428_.22.0621c02:
T1428_.22.0621c05: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0621c06: ◎三十捨墮法之四 T1428_.22.0621c07: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比 T1428_.22.0621c08: 丘畜鉢好者持。不好者置。如是常營覓好 T1428_.22.0621c09: 鉢畜鉢遂多。時有諸居士詣房觀看。見六 T1428_.22.0621c10: 群比丘畜多鉢。見已皆譏嫌言。沙門釋子求 T1428_.22.0621c11: 欲無厭不知慚愧。外自稱言。我知正法。如 T1428_.22.0621c12: 是何有正法。乃畜爾所多鉢如陶師賣瓦 T1428_.22.0621c13: 肆處。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀。 T1428_.22.0621c14: 樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云 T1428_.22.0621c15: 何畜鉢好者受持。不好者便置。常營覓好 T1428_.22.0621c16: 鉢畜鉢遂多。諸比丘往世尊所。頭面禮足 T1428_.22.0621c17: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時 T1428_.22.0621c18: 以此因縁集比丘僧。呵責跋難陀言。汝所 T1428_.22.0621c19: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順 T1428_.22.0621c20: 行。所不應爲。云何畜鉢好者受持不好者 T1428_.22.0621c21: 置。常營覓好鉢畜鉢遂多。以無數方便呵 T1428_.22.0621c22: 責已。告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最 T1428_.22.0621c23: 初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義 T1428_.22.0621c24: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比 T1428_.22.0621c25: 丘畜長鉢尼薩耆波逸提。如是世尊與比 T1428_.22.0621c26: 丘結戒。時阿難得蘇摩國貴價鉢。意欲與 T1428_.22.0621c27: 大迦葉。以迦葉常畜此國鉢故。而迦葉不 T1428_.22.0621c28: 在。作是念。世尊與比丘結戒。若比丘畜長 T1428_.22.0621c29: 鉢者尼薩耆波逸提。我今得蘇摩國貴價鉢。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 614 615 616 617 618 619 620 621 622 623 624 625 626 627 628 629 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |