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像法決疑經 (No. 2870_ ) in Vol. 85
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T2870_.85.1335c12:
T2870_.85.1335c13: No. 2870
T2870_.85.1335c14: 佛説像法決疑經
T2870_.85.1335c15:
T2870_.85.1335c16: 聞如是。一時佛在跋提河邊沙羅雙樹間。度
T2870_.85.1335c17: 須跋陀羅竟。諸大菩薩聲聞弟子諸大梵王
T2870_.85.1335c18: 天龍鬼神諸國王等。一切大衆儼然不散
T2870_.85.1335c19: 爾時世尊告諸大衆。大般涅槃已廣説竟。我
T2870_.85.1335c20: 向已爲普廣菩薩説十方諸佛刹土。汝等大
T2870_.85.1335c21: 衆若有疑者可速問之。無上法寶不久磨滅。
T2870_.85.1335c22: 時諸大衆聞佛此語。悲泣哽噎不能自止。唯
T2870_.85.1335c23: 有證解脱者不能生悲戀
T2870_.85.1335c24: 爾時衆中有一菩薩名曰常施。承佛威神從
T2870_.85.1335c25: 座而起。合掌向佛而作是言。欲有所問恐
T2870_.85.1335c26: 傷聖心。唯願如來不以爲咎。佛告常施。如
T2870_.85.1335c27: 來已度世間八法。何須疑也。常施菩薩白佛
T2870_.85.1335c28: 言。世尊如來去世後。一切衆生不復覩見如
T2870_.85.1335c29: 來色身。不聞眞法。於未來世中像法之時。善
T2870_.85.1336a01: 法漸衰惡轉熾然。當爾之時教諸衆生作何
T2870_.85.1336a02: 福徳。最爲殊勝
T2870_.85.1336a03: 爾時世尊告常施菩薩。善哉＊善哉。來世衆
T2870_.85.1336a04: 生甚可憐愍。何以故。一切衆生懃苦修行不
T2870_.85.1336a05: 會正理。作福彌積獲報甚微。善男子。未來
T2870_.85.1336a06: 世中比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣長
T2870_.85.1336a07: 者居士婆羅門等。輕賤我法薄淡三寶無有
T2870_.85.1336a08: 眞實。雖作衆善求名求利求勝他。故無有一
T2870_.85.1336a09: 念作出世心。善男子。未來世中像法之時。無
T2870_.85.1336a10: 量災變惡事何者是也。一切道俗不識法軌。
T2870_.85.1336a11: 檀越設會請僧。遣人防門守戸。遮障比丘不
T2870_.85.1336a12: 聽入會。若貧窮乞人欲入乞食。復障不聽。如
T2870_.85.1336a13: 此設會徒喪飮食了無善分。復有衆生專欲
T2870_.85.1336a14: 獨善不化衆生。見他作善不能隨喜助其少
T2870_.85.1336a15: 多。如此人輩其福微劣。復有衆生見他舊寺
T2870_.85.1336a16: 塔廟形像及以經典破落毀壞不肯修治。便
T2870_.85.1336a17: 作是言。非我先崇所造。何用治爲。我寧更
T2870_.85.1336a18: 自造立新者。善男子一切衆生造立新者。不
T2870_.85.1336a19: 如修故其福甚多。復有衆生見他聚集作諸
T2870_.85.1336a20: 福業。但求名聞。傾家財物以用布施。及見貧
T2870_.85.1336a21: 窮孤獨。呵罵驅出不濟一毫。如此衆生名爲
T2870_.85.1336a22: 顛倒作善。癡狂修福名爲不正作福。如此
T2870_.85.1336a23: 人等甚可憐愍。用財甚多。獲福甚少。善男子。
T2870_.85.1336a24: 我於一時告諸大衆。若人於阿僧祇身供養
T2870_.85.1336a25: 十方諸佛並諸菩薩及聲聞衆。不如有人施
T2870_.85.1336a26: 畜生一口飮食。其福勝彼。百千萬倍無量無
T2870_.85.1336a27: 邊。善男子。我於處處經中説布施者。欲令出
T2870_.85.1336a28: 家在家人修慈悲心布施貧窮孤老乃至餓
T2870_.85.1336a29: 狗。我諸弟子不解我意。專施敬田不施悲田。
T2870_.85.1336b01: 敬田者即是佛法僧寶。悲田者貧窮孤老乃至
T2870_.85.1336b02: 蟻子。此二種田。悲田最勝。善男子。若復有
T2870_.85.1336b03: 人。多饒財物獨行布施。從生至老。不如復
T2870_.85.1336b04: 有衆多人衆。不同貧富貴賤。若道若俗。共
T2870_.85.1336b05: 相勸他各出少財聚集一處。隨宜布施貧窮
T2870_.85.1336b06: 孤老惡疾重病困厄之人。其福甚大。假使不
T2870_.85.1336b07: 施。念念之中施功常生無有窮盡。獨行布施
T2870_.85.1336b08: 其福甚少。善男子。未來世中我諸弟子。樂
T2870_.85.1336b09: 好衣服貪嗜美味。貪求利益慳貪積聚。不
T2870_.85.1336b10: 修慈心。專行恚怒。見他作善諍共譏嫌。咸
T2870_.85.1336b11: 言。此人邪命諂曲求覓名利。若見布施貧窮
T2870_.85.1336b12: 乞人。復生瞋恚作如是念。出家之人何用布
T2870_.85.1336b13: 施。但修禪定智慧之業。何用紛動無益之事
T2870_.85.1336b14: 務。作是念者是魔眷屬。其人命終墮大地獄
T2870_.85.1336b15: 經歴受苦。從地獄出墮餓鬼中受大苦惱。從
T2870_.85.1336b16: 餓鬼出五百生身墮在狗中。從狗出已五
T2870_.85.1336b17: 百世中常生貧賤。常患飢窮種種諸苦。無有
T2870_.85.1336b18: 一念適意之時。何以故。見他施時不隨喜故。
T2870_.85.1336b19: 善男子。我念成佛皆因曠劫行檀布施救濟
T2870_.85.1336b20: 貧窮困厄衆生。十方諸佛亦從布施而得成
T2870_.85.1336b21: 佛。是故我於處處經中説。六波羅蜜皆從布
T2870_.85.1336b22: 施以爲初首。善男子。譬如有人雙足倶折。意
T2870_.85.1336b23: 欲遠歩不能得去。比丘亦爾。雖行五波羅
T2870_.85.1336b24: 蜜經恒沙劫。若不布施不能得到涅槃彼岸。
T2870_.85.1336b25: 善男子。不行施者則戒不淳。戒不淳故則無
T2870_.85.1336b26: 悲心。無慈悲者則不能忍。無忍辱故則無精
T2870_.85.1336b27: 進。無精進故則無禪定。無禪定故則無智慧。
T2870_.85.1336b28: 無智慧故常爲無量客塵煩惱之所得便。善
T2870_.85.1336b29: 男子。此布施法門。三世諸佛所共敬重。是故
T2870_.85.1336c01: 四攝法中財攝最勝。善男子。我又一時讃
T2870_.85.1336c02: 歎持戒。我又一時讃歎忍辱。或復一時讃歎
T2870_.85.1336c03: 禪定。或復一時讃歎智慧。或復一時讃歎頭
T2870_.85.1336c04: 陀。或復一時讃歎少欲。或復一時讃歎聲聞。
T2870_.85.1336c05: 或復一時讃歎菩薩。如是種種隨機不同。未
T2870_.85.1336c06: 來世中諸惡比丘不解我意各執己見迭相是
T2870_.85.1336c07: 非破滅我法。諸惡比丘亦復在座演説經法。
T2870_.85.1336c08: 不達我深意。隨文取義違背實相無上眞法。
T2870_.85.1336c09: 口常自歎我所説義應著佛意。其餘法師誑
T2870_.85.1336c10: 惑道俗。作是語者永沈苦海。諸惡比丘見他
T2870_.85.1336c11: 修定復作是言。此人愚癡猶如株兀。不覺經
T2870_.85.1336c12: 論何所修行。作是語者殃咎累劫。諸惡比丘
T2870_.85.1336c13: 爲名利故迭相毀呰。諸惡比丘或有修福不
T2870_.85.1336c14: 依經論。自逐己見以非爲是。不能分別是邪
T2870_.85.1336c15: 是正。遍向道俗作如是言。我能知是我能
T2870_.85.1336c16: 見是。當知此人速滅我法。諸惡比丘亦復持
T2870_.85.1336c17: 律。於毘尼藏不達深義便作是言。毘尼藏中
T2870_.85.1336c18: 佛聽食肉。善男子。我若解説食肉義者。聲聞
T2870_.85.1336c19: 縁覺及下地菩薩之所迷悶。凡夫比丘聞之
T2870_.85.1336c20: 誹謗故。毘尼藏聽食肉者皆是不可思議。善
T2870_.85.1336c21: 男子。我從初成道乃至今日。所有弟子處處
T2870_.85.1336c22: 受肉食者。凡夫之人實見食肉。復有衆生見
T2870_.85.1336c23: 諸比丘示現食肉。復有衆生知諸比丘食肉
T2870_.85.1336c24: 之時深入無量諸對治門。無量比丘斷上煩
T2870_.85.1336c25: 惱。無量比丘斷中煩惱。無量比丘斷下煩惱。
T2870_.85.1336c26: 無量比丘度脱衆生令入佛道。如來教化不
T2870_.85.1336c27: 可思議。我從成佛已來。我諸弟子未曾食噉
T2870_.85.1336c28: 衆生肉也。我於毘尼中聽食肉者。定知此肉
T2870_.85.1336c29: 不從四大生。不從胎生。不從卵生。不從濕生。
T2870_.85.1337a01: 不從化生。不與識合。不與命合。當知世間都
T2870_.85.1337a02: 無此肉。善男子。未來世中諸惡比丘。在在
T2870_.85.1337a03: 處處講説經律。隨文取義。不知如來隱覆祕
T2870_.85.1337a04: 密。善男子。佛出於世令諸弟子食衆生肉者。
T2870_.85.1337a05: 無有是處。若食肉者何名大悲。善男子。今日
T2870_.85.1337a06: 座中無央數衆各見不同。或見如來入般涅
T2870_.85.1337a07: 槃。或見如來住世一劫。或見如來住無量劫。
T2870_.85.1337a08: 或見如來丈六之身。或見小身。或見大身。或
T2870_.85.1337a09: 見報身坐蓮華藏世界海爲千百億釋迦牟尼
T2870_.85.1337a10: 佛説心地法門。或見法身同於虚空無有分
T2870_.85.1337a11: 別無相無礙遍周法界。或見此處＊沙羅林地
T2870_.85.1337a12: 悉是土沙草木石壁。或見此處金銀七寶清
T2870_.85.1337a13: 淨莊嚴。或見此處乃是三世諸佛所行之處。
T2870_.85.1337a14: 或見此處即是不可思議諸佛境界眞實法
T2870_.85.1337a15: 體。善男子。諸佛出世遊行止住。一切所爲
T2870_.85.1337a16: 皆悉遠離世間之相。亦復不離世間顯示實
T2870_.85.1337a17: 相法。如來所説總含萬法。演説一字一句一
T2870_.85.1337a18: 音所唱。能令一切衆生隨種種類種種根性
T2870_.85.1337a19: 各得不同所解各異。如來不共之法不可思
T2870_.85.1337a20: 議。非諸聲聞縁覺所知。如來以自在之力。
T2870_.85.1337a21: 隨機隱顯教化衆生。像法中諸惡比丘不
T2870_.85.1337a22: 解我意。執己所見宣説十二部經。隨文取義
T2870_.85.1337a23: 作決定説。當知此人三世諸佛怨。速滅我法。
T2870_.85.1337a24: 善男子。諸佛説法常依二諦。説世諦法時不
T2870_.85.1337a25: 違第一義諦。旨近以標遠。立像表玄。諸惡
T2870_.85.1337a26: 比丘於此義中不能解了。誹謗不信。隨相取
T2870_.85.1337a27: 義歴劫受殃。是諸比丘亦復自稱我是法師
T2870_.85.1337a28: 我是律師我是禪師。此三種學人能滅我法。
T2870_.85.1337a29: 更非餘人。此三種人迭相説過。迭相毀呰。此
T2870_.85.1337b01: 三種人入於地獄。猶如箭射
T2870_.85.1337b02: 爾時常施菩薩白佛言。世尊如是諸比丘何
T2870_.85.1337b03: 時當出。善男子我滅度已千年後。惡法漸
T2870_.85.1337b04: 興。千一百年後。諸惡比丘比丘尼遍閻浮
T2870_.85.1337b05: 提。處處充滿。不修道徳。多求財物專行非
T2870_.85.1337b06: 法。多畜八種不淨之物。身無十徳畜二沙彌。
T2870_.85.1337b07: 未滿十臘已度沙彌。以是因縁一切俗人輕
T2870_.85.1337b08: 賤三寶。從是已後一切道俗競造塔寺遍滿
T2870_.85.1337b09: 世間。塔廟形像處處皆有。或在山林曠野。或
T2870_.85.1337b10: 在道邊。或在巷路臭穢惡處。頽落毀壞無人
T2870_.85.1337b11: 治理。爾時道俗雖造塔寺供養三寶。而於三
T2870_.85.1337b12: 寶不生敬重。請僧在寺不與飮食衣服臥具
T2870_.85.1337b13: 湯藥。返更於中借取乞㒃。食噉僧食不
T2870_.85.1337b14: 畏未來三途之苦。當爾之時一切俗人不問
T2870_.85.1337b15: 貴賤。專欲於僧中作不饒益侵損惱亂。不欲
T2870_.85.1337b16: 擁護。如此人輩永墮三途。善男子。未來世
T2870_.85.1337b17: 中一切俗官不信罪福。税奪衆僧物。或税
T2870_.85.1337b18: 畜生穀米乃至一毫之物。或驅使三寶奴婢。
T2870_.85.1337b19: 或乘三寶牛馬。一切俗官不得撾打三寶奴
T2870_.85.1337b20: 婢畜生。乃至不得受三寶奴婢禮拜。皆得殃
T2870_.85.1337b21: 咎。何況驅策撾打。告諸俗官。若有禁防剡
T2870_.85.1337b22: 羅輸税之處。愼莫令比丘輸税。若欲税出家
T2870_.85.1337b23: 人者得罪無量。善男子。當爾之時一切道俗
T2870_.85.1337b24: 若作福業。應當布施孤老貧困惡病之人。復
T2870_.85.1337b25: 次應治破壞塔廟及諸形像。莫問己許他許。
T2870_.85.1337b26: 隨其力能一切皆治。其人功徳不可思議。但
T2870_.85.1337b27: 能修故不假造新。善男子。何故未來世中一
T2870_.85.1337b28: 切俗人輕賤三寶。正以比丘比丘尼不如法
T2870_.85.1337b29: 故。身被法服輕理俗縁。或復市肆販賣自
T2870_.85.1337c01: 活。或復渉路商賈求利。或作畫師工巧之
T2870_.85.1337c02: 業。或占相男女種種吉凶。飮酒醉亂歌舞作
T2870_.85.1337c03: 樂。或圍碁六博。或有比丘諂曲説法以求人
T2870_.85.1337c04: 意。或誦呪術以治他病。或復修禪不能自一
T2870_.85.1337c05: 心。以邪定法占覩吉凶。或行針灸種種湯
T2870_.85.1337c06: 藥以求衣食。以是因縁令諸俗人不生敬重。
T2870_.85.1337c07: 唯除菩薩利益衆生
T2870_.85.1337c08: 爾時世尊復告常施菩薩。善男子。未來世中
T2870_.85.1337c09: 道俗之中。有諸惡人造立我形像或菩薩形
T2870_.85.1337c10: 像。販賣取財以用自活。一切道俗不知罪福。
T2870_.85.1337c11: 買取供養。二倶得罪。五百世中常被他賣。善
T2870_.85.1337c12: 男子。未來世中一切衆生造立形像。皆不具
T2870_.85.1337c13: 足成就衆相。或作半身。或手足不成。耳鼻
T2870_.85.1337c14: 眼口悉不成就。粗有影嚮而已。或造塔廟不
T2870_.85.1337c15: 安形像。若有破塔壞像更不修治。如此人輩
T2870_.85.1337c16: 獲罪無量。善男子。未來世中諸比丘等。於所
T2870_.85.1337c17: 住處自共唱制。防禁四方僧合作食限。或一
T2870_.85.1337c18: 日十日。或五四三日乃至一食。是諸比丘命
T2870_.85.1337c19: 終墮地獄中餓鬼畜生受苦無窮。復有比丘
T2870_.85.1337c20: 若沙彌。以衆僧物如形似己有。隨意取用。非
T2870_.85.1337c21: 時食噉。或與親友。是諸比丘沙彌。乃至千佛
T2870_.85.1337c22: 出世永不聞法。常在三途無懺悔處。若共此
T2870_.85.1337c23: 人同住居止。羯磨布薩所作法事悉不成就。
T2870_.85.1337c24: 皆當得罪。善男子。若有具犯四重五逆。易救
T2870_.85.1337c25: 可懺悔。若侵損衆僧一毫一粟。非時食噉。自
T2870_.85.1337c26: 在取與。永沈苦海終無出時。或現世得諸衰
T2870_.85.1337c27: 惱。若共此人同住居止。日夜得罪。善男子。未
T2870_.85.1337c28: 來世中有諸俗入不識罪福。乃以祖父或自
T2870_.85.1337c29: 己身所造佛像經書幡花賣與他人用活妻
T2870_.85.1338a01: 子。此亦不應買。當爾之時一切俗官有勢力
T2870_.85.1338a02: 者。捉得此人應重撾罰驅令出國。善男子。未
T2870_.85.1338a03: 來世中比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大
T2870_.85.1338a04: 臣中宮妃后。毀犯禁戒不知慚愧不知懺悔。
T2870_.85.1338a05: 以是因縁令法穢濁。善男子。未來世中諸惡
T2870_.85.1338a06: 比丘。執著住處如似俗人。護己舍宅。不能
T2870_.85.1338a07: 依時三月一移。見有比丘衣鉢自隨於其住處
T2870_.85.1338a08: 滿九十日而更移去。諸惡比丘咸作是言。此
T2870_.85.1338a09: 比丘志性不定。
擾多務狂亂失心。數作移
T2870_.85.1338a10: 動。作是語者獲罪無量。善男子。未來世中
T2870_.85.1338a11: 諸惡起時。一切道俗應當修學大慈大悲。忍
T2870_.85.1338a12: 受他惱應作是念。一切衆生無始以來是我
T2870_.85.1338a13: 父母。一切衆生無始以來皆是我之兄弟姊
T2870_.85.1338a14: 妹妻子眷屬。以是義故。於一切衆生慈悲愍
T2870_.85.1338a15: 念隨力救濟。若見苦厄衆生作種種方便不
T2870_.85.1338a16: 惜身命。當爾之時若國王大臣若城邑聚
T2870_.85.1338a17: 落主。若勢力長者婆羅門等。及有力比丘。應
T2870_.85.1338a18: 勸此人不令退轉。助其勢力莫令惡人爲作
T2870_.85.1338a19: 留難。不令惡人侵奪財物。如是助者。其人功
T2870_.85.1338a20: 徳説不可盡。當爾之時悲心布施貧窮孤老
T2870_.85.1338a21: 一切苦厄乃至蟻子。其福最勝。善男子。我
T2870_.85.1338a22: 若廣説布施孤窮病苦功徳。窮劫不盡。涅槃
T2870_.85.1338a23: 時至。爲汝略説
T2870_.85.1338a24: 爾時一切大衆聞佛説未來世中像法末種
T2870_.85.1338a25: 種災變。身毛皆竪悲號啼泣不能自勝。佛告
T2870_.85.1338a26: 大衆。止莫悲泣。世間法爾。善必有惡。盛必有
T2870_.85.1338a27: 衰。佛復告常施菩薩。且置是事。汝以何相
T2870_.85.1338a28: 觀如來也。復以何相觀衆生乎。常施菩薩白
T2870_.85.1338a29: 佛言。世尊我觀如來。不從先際。不到彼岸。不
T2870_.85.1338b01: 住中間。非有非無。非出非沒。非色非不色。非
T2870_.85.1338b02: 有爲非無爲。非常非斷。非有漏非無漏。同
T2870_.85.1338b03: 虚空等法性。從初成道乃至涅槃。於其中間
T2870_.85.1338b04: 不見如來説一句法。然諸衆生見有出沒説
T2870_.85.1338b05: 法度人。如來境界不可思議。不可以識識。不
T2870_.85.1338b06: 可以智知。出過三世不離三世。唯有如來自
T2870_.85.1338b07: 覺斯法。我觀如來謂若此也。世尊我今觀諸
T2870_.85.1338b08: 衆生四大之相。如空中雲。如熱時炎。如乾
T2870_.85.1338b09: 闥婆城。如幻如化。如空聚落。如鏡中像。如水
T2870_.85.1338b10: 中月。如空谷響。受想行識悉皆如是。世尊
T2870_.85.1338b11: 衆生心相不可思議。非諸聲聞縁覺下地菩
T2870_.85.1338b12: 薩之所能知。世尊衆生之相。不來不去。非有
T2870_.85.1338b13: 非無。非内非外。來無所從來。去無所至。而
T2870_.85.1338b14: 常流轉。虚妄受苦。皆以衆生無始以來深
T2870_.85.1338b15: 著我見。以著我故増長渇愛。十二因縁法。長
T2870_.85.1338b16: 夜受苦無有窮盡。衆生之相本來空寂。以是
T2870_.85.1338b17: 因縁菩薩於中而起大悲。世尊一切衆生善
T2870_.85.1338b18: 惡諸業唯一心作。更無餘法。我觀衆生相貎
T2870_.85.1338b19: 如是
T2870_.85.1338b20: 爾時佛告常施菩薩。善哉善哉。快説是法。
T2870_.85.1338b21: 汝今所説佛所亦可。菩薩行四攝六度。應當
T2870_.85.1338b22: 如是觀衆生相。善男子。菩薩布施時。不觀
T2870_.85.1338b23: 福田及非福田。若見貧苦衆生悉皆施與。行
T2870_.85.1338b24: 布施時應作是觀。不見受者。不見施者。財物
T2870_.85.1338b25: 亦爾。三事倶空平等無著。何以故。一切諸
T2870_.85.1338b26: 法無我我所行施之時。不望現報。不望未來
T2870_.85.1338b27: 人天樂。但爲衆生求大菩提。爲欲安樂無
T2870_.85.1338b28: 量衆生故而行布施。爲欲攝取諸惡衆生令
T2870_.85.1338b29: 住善法而行布施。復作是觀。菩提界相衆生
T2870_.85.1338c01: 界相。二倶空寂。依文字故度衆生得菩提。眞
T2870_.85.1338c02: 實法中無得無證。善男子。如人夜夢見種種
T2870_.85.1338c03: 事。或夢自身被官囚縛受種種苦。生大憂惱
T2870_.85.1338c04: 然後得脱。尋復更夢。作大國王威勢自在受
T2870_.85.1338c05: 大快樂。即於夢中作是念言。我向昨時受苦
T2870_.85.1338c06: 如是。今復自在受大快樂。作是念已忽然睡
T2870_.85.1338c07: 覺。苦樂之事莫知所在。如此夢事非有非無。
T2870_.85.1338c08: 一切諸法亦復如是。作是觀者名爲正觀。説
T2870_.85.1338c09: 是法時。無量菩薩得受佛位。無量菩薩得入
T2870_.85.1338c10: 一生補處。無量菩薩各隨所修皆得勝進。無
T2870_.85.1338c11: 量人天得四道果。無量聲聞入菩薩位。無量
T2870_.85.1338c12: 雜類衆生發菩提心。善男子。未來世中若四
T2870_.85.1338c13: 輩弟子得聞此經生歡喜心。所得功徳無量
T2870_.85.1338c14: 無邊。佛告阿難及諸大衆。汝好受持愼莫忘
T2870_.85.1338c15: 失。此經名爲像法決疑。亦名濟孤獨。如是受
T2870_.85.1338c16: 持。爾時大衆聞佛所説。一心敬受作禮而去。
T2870_.85.1338c17: 各共嚴辨闍維之具哀動天地
T2870_.85.1335c13: No. 2870
T2870_.85.1335c14: 佛説像法決疑經
T2870_.85.1335c15:
T2870_.85.1335c16: 聞如是。一時佛在跋提河邊沙羅雙樹間。度
T2870_.85.1335c17: 須跋陀羅竟。諸大菩薩聲聞弟子諸大梵王
T2870_.85.1335c18: 天龍鬼神諸國王等。一切大衆儼然不散
T2870_.85.1335c19: 爾時世尊告諸大衆。大般涅槃已廣説竟。我
T2870_.85.1335c20: 向已爲普廣菩薩説十方諸佛刹土。汝等大
T2870_.85.1335c21: 衆若有疑者可速問之。無上法寶不久磨滅。
T2870_.85.1335c22: 時諸大衆聞佛此語。悲泣哽噎不能自止。唯
T2870_.85.1335c23: 有證解脱者不能生悲戀
T2870_.85.1335c24: 爾時衆中有一菩薩名曰常施。承佛威神從
T2870_.85.1335c25: 座而起。合掌向佛而作是言。欲有所問恐
T2870_.85.1335c26: 傷聖心。唯願如來不以爲咎。佛告常施。如
T2870_.85.1335c27: 來已度世間八法。何須疑也。常施菩薩白佛
T2870_.85.1335c28: 言。世尊如來去世後。一切衆生不復覩見如
T2870_.85.1335c29: 來色身。不聞眞法。於未來世中像法之時。善
T2870_.85.1336a01: 法漸衰惡轉熾然。當爾之時教諸衆生作何
T2870_.85.1336a02: 福徳。最爲殊勝
T2870_.85.1336a03: 爾時世尊告常施菩薩。善哉＊善哉。來世衆
T2870_.85.1336a04: 生甚可憐愍。何以故。一切衆生懃苦修行不
T2870_.85.1336a05: 會正理。作福彌積獲報甚微。善男子。未來
T2870_.85.1336a06: 世中比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣長
T2870_.85.1336a07: 者居士婆羅門等。輕賤我法薄淡三寶無有
T2870_.85.1336a08: 眞實。雖作衆善求名求利求勝他。故無有一
T2870_.85.1336a09: 念作出世心。善男子。未來世中像法之時。無
T2870_.85.1336a10: 量災變惡事何者是也。一切道俗不識法軌。
T2870_.85.1336a11: 檀越設會請僧。遣人防門守戸。遮障比丘不
T2870_.85.1336a12: 聽入會。若貧窮乞人欲入乞食。復障不聽。如
T2870_.85.1336a13: 此設會徒喪飮食了無善分。復有衆生專欲
T2870_.85.1336a14: 獨善不化衆生。見他作善不能隨喜助其少
T2870_.85.1336a15: 多。如此人輩其福微劣。復有衆生見他舊寺
T2870_.85.1336a16: 塔廟形像及以經典破落毀壞不肯修治。便
T2870_.85.1336a17: 作是言。非我先崇所造。何用治爲。我寧更
T2870_.85.1336a18: 自造立新者。善男子一切衆生造立新者。不
T2870_.85.1336a19: 如修故其福甚多。復有衆生見他聚集作諸
T2870_.85.1336a20: 福業。但求名聞。傾家財物以用布施。及見貧
T2870_.85.1336a21: 窮孤獨。呵罵驅出不濟一毫。如此衆生名爲
T2870_.85.1336a22: 顛倒作善。癡狂修福名爲不正作福。如此
T2870_.85.1336a23: 人等甚可憐愍。用財甚多。獲福甚少。善男子。
T2870_.85.1336a24: 我於一時告諸大衆。若人於阿僧祇身供養
T2870_.85.1336a25: 十方諸佛並諸菩薩及聲聞衆。不如有人施
T2870_.85.1336a26: 畜生一口飮食。其福勝彼。百千萬倍無量無
T2870_.85.1336a27: 邊。善男子。我於處處經中説布施者。欲令出
T2870_.85.1336a28: 家在家人修慈悲心布施貧窮孤老乃至餓
T2870_.85.1336a29: 狗。我諸弟子不解我意。專施敬田不施悲田。
T2870_.85.1336b01: 敬田者即是佛法僧寶。悲田者貧窮孤老乃至
T2870_.85.1336b02: 蟻子。此二種田。悲田最勝。善男子。若復有
T2870_.85.1336b03: 人。多饒財物獨行布施。從生至老。不如復
T2870_.85.1336b04: 有衆多人衆。不同貧富貴賤。若道若俗。共
T2870_.85.1336b05: 相勸他各出少財聚集一處。隨宜布施貧窮
T2870_.85.1336b06: 孤老惡疾重病困厄之人。其福甚大。假使不
T2870_.85.1336b07: 施。念念之中施功常生無有窮盡。獨行布施
T2870_.85.1336b08: 其福甚少。善男子。未來世中我諸弟子。樂
T2870_.85.1336b09: 好衣服貪嗜美味。貪求利益慳貪積聚。不
T2870_.85.1336b10: 修慈心。專行恚怒。見他作善諍共譏嫌。咸
T2870_.85.1336b11: 言。此人邪命諂曲求覓名利。若見布施貧窮
T2870_.85.1336b12: 乞人。復生瞋恚作如是念。出家之人何用布
T2870_.85.1336b13: 施。但修禪定智慧之業。何用紛動無益之事
T2870_.85.1336b14: 務。作是念者是魔眷屬。其人命終墮大地獄
T2870_.85.1336b15: 經歴受苦。從地獄出墮餓鬼中受大苦惱。從
T2870_.85.1336b16: 餓鬼出五百生身墮在狗中。從狗出已五
T2870_.85.1336b17: 百世中常生貧賤。常患飢窮種種諸苦。無有
T2870_.85.1336b18: 一念適意之時。何以故。見他施時不隨喜故。
T2870_.85.1336b19: 善男子。我念成佛皆因曠劫行檀布施救濟
T2870_.85.1336b20: 貧窮困厄衆生。十方諸佛亦從布施而得成
T2870_.85.1336b21: 佛。是故我於處處經中説。六波羅蜜皆從布
T2870_.85.1336b22: 施以爲初首。善男子。譬如有人雙足倶折。意
T2870_.85.1336b23: 欲遠歩不能得去。比丘亦爾。雖行五波羅
T2870_.85.1336b24: 蜜經恒沙劫。若不布施不能得到涅槃彼岸。
T2870_.85.1336b25: 善男子。不行施者則戒不淳。戒不淳故則無
T2870_.85.1336b26: 悲心。無慈悲者則不能忍。無忍辱故則無精
T2870_.85.1336b27: 進。無精進故則無禪定。無禪定故則無智慧。
T2870_.85.1336b28: 無智慧故常爲無量客塵煩惱之所得便。善
T2870_.85.1336b29: 男子。此布施法門。三世諸佛所共敬重。是故
T2870_.85.1336c01: 四攝法中財攝最勝。善男子。我又一時讃
T2870_.85.1336c02: 歎持戒。我又一時讃歎忍辱。或復一時讃歎
T2870_.85.1336c03: 禪定。或復一時讃歎智慧。或復一時讃歎頭
T2870_.85.1336c04: 陀。或復一時讃歎少欲。或復一時讃歎聲聞。
T2870_.85.1336c05: 或復一時讃歎菩薩。如是種種隨機不同。未
T2870_.85.1336c06: 來世中諸惡比丘不解我意各執己見迭相是
T2870_.85.1336c07: 非破滅我法。諸惡比丘亦復在座演説經法。
T2870_.85.1336c08: 不達我深意。隨文取義違背實相無上眞法。
T2870_.85.1336c09: 口常自歎我所説義應著佛意。其餘法師誑
T2870_.85.1336c10: 惑道俗。作是語者永沈苦海。諸惡比丘見他
T2870_.85.1336c11: 修定復作是言。此人愚癡猶如株兀。不覺經
T2870_.85.1336c12: 論何所修行。作是語者殃咎累劫。諸惡比丘
T2870_.85.1336c13: 爲名利故迭相毀呰。諸惡比丘或有修福不
T2870_.85.1336c14: 依經論。自逐己見以非爲是。不能分別是邪
T2870_.85.1336c15: 是正。遍向道俗作如是言。我能知是我能
T2870_.85.1336c16: 見是。當知此人速滅我法。諸惡比丘亦復持
T2870_.85.1336c17: 律。於毘尼藏不達深義便作是言。毘尼藏中
T2870_.85.1336c18: 佛聽食肉。善男子。我若解説食肉義者。聲聞
T2870_.85.1336c19: 縁覺及下地菩薩之所迷悶。凡夫比丘聞之
T2870_.85.1336c20: 誹謗故。毘尼藏聽食肉者皆是不可思議。善
T2870_.85.1336c21: 男子。我從初成道乃至今日。所有弟子處處
T2870_.85.1336c22: 受肉食者。凡夫之人實見食肉。復有衆生見
T2870_.85.1336c23: 諸比丘示現食肉。復有衆生知諸比丘食肉
T2870_.85.1336c24: 之時深入無量諸對治門。無量比丘斷上煩
T2870_.85.1336c25: 惱。無量比丘斷中煩惱。無量比丘斷下煩惱。
T2870_.85.1336c26: 無量比丘度脱衆生令入佛道。如來教化不
T2870_.85.1336c27: 可思議。我從成佛已來。我諸弟子未曾食噉
T2870_.85.1336c28: 衆生肉也。我於毘尼中聽食肉者。定知此肉
T2870_.85.1336c29: 不從四大生。不從胎生。不從卵生。不從濕生。
T2870_.85.1337a01: 不從化生。不與識合。不與命合。當知世間都
T2870_.85.1337a02: 無此肉。善男子。未來世中諸惡比丘。在在
T2870_.85.1337a03: 處處講説經律。隨文取義。不知如來隱覆祕
T2870_.85.1337a04: 密。善男子。佛出於世令諸弟子食衆生肉者。
T2870_.85.1337a05: 無有是處。若食肉者何名大悲。善男子。今日
T2870_.85.1337a06: 座中無央數衆各見不同。或見如來入般涅
T2870_.85.1337a07: 槃。或見如來住世一劫。或見如來住無量劫。
T2870_.85.1337a08: 或見如來丈六之身。或見小身。或見大身。或
T2870_.85.1337a09: 見報身坐蓮華藏世界海爲千百億釋迦牟尼
T2870_.85.1337a10: 佛説心地法門。或見法身同於虚空無有分
T2870_.85.1337a11: 別無相無礙遍周法界。或見此處＊沙羅林地
T2870_.85.1337a12: 悉是土沙草木石壁。或見此處金銀七寶清
T2870_.85.1337a13: 淨莊嚴。或見此處乃是三世諸佛所行之處。
T2870_.85.1337a14: 或見此處即是不可思議諸佛境界眞實法
T2870_.85.1337a15: 體。善男子。諸佛出世遊行止住。一切所爲
T2870_.85.1337a16: 皆悉遠離世間之相。亦復不離世間顯示實
T2870_.85.1337a17: 相法。如來所説總含萬法。演説一字一句一
T2870_.85.1337a18: 音所唱。能令一切衆生隨種種類種種根性
T2870_.85.1337a19: 各得不同所解各異。如來不共之法不可思
T2870_.85.1337a20: 議。非諸聲聞縁覺所知。如來以自在之力。
T2870_.85.1337a21: 隨機隱顯教化衆生。像法中諸惡比丘不
T2870_.85.1337a22: 解我意。執己所見宣説十二部經。隨文取義
T2870_.85.1337a23: 作決定説。當知此人三世諸佛怨。速滅我法。
T2870_.85.1337a24: 善男子。諸佛説法常依二諦。説世諦法時不
T2870_.85.1337a25: 違第一義諦。旨近以標遠。立像表玄。諸惡
T2870_.85.1337a26: 比丘於此義中不能解了。誹謗不信。隨相取
T2870_.85.1337a27: 義歴劫受殃。是諸比丘亦復自稱我是法師
T2870_.85.1337a28: 我是律師我是禪師。此三種學人能滅我法。
T2870_.85.1337a29: 更非餘人。此三種人迭相説過。迭相毀呰。此
T2870_.85.1337b01: 三種人入於地獄。猶如箭射
T2870_.85.1337b02: 爾時常施菩薩白佛言。世尊如是諸比丘何
T2870_.85.1337b03: 時當出。善男子我滅度已千年後。惡法漸
T2870_.85.1337b04: 興。千一百年後。諸惡比丘比丘尼遍閻浮
T2870_.85.1337b05: 提。處處充滿。不修道徳。多求財物專行非
T2870_.85.1337b06: 法。多畜八種不淨之物。身無十徳畜二沙彌。
T2870_.85.1337b07: 未滿十臘已度沙彌。以是因縁一切俗人輕
T2870_.85.1337b08: 賤三寶。從是已後一切道俗競造塔寺遍滿
T2870_.85.1337b09: 世間。塔廟形像處處皆有。或在山林曠野。或
T2870_.85.1337b10: 在道邊。或在巷路臭穢惡處。頽落毀壞無人
T2870_.85.1337b11: 治理。爾時道俗雖造塔寺供養三寶。而於三
T2870_.85.1337b12: 寶不生敬重。請僧在寺不與飮食衣服臥具
T2870_.85.1337b13: 湯藥。返更於中借取乞㒃。食噉僧食不
T2870_.85.1337b14: 畏未來三途之苦。當爾之時一切俗人不問
T2870_.85.1337b15: 貴賤。專欲於僧中作不饒益侵損惱亂。不欲
T2870_.85.1337b16: 擁護。如此人輩永墮三途。善男子。未來世
T2870_.85.1337b17: 中一切俗官不信罪福。税奪衆僧物。或税
T2870_.85.1337b18: 畜生穀米乃至一毫之物。或驅使三寶奴婢。
T2870_.85.1337b19: 或乘三寶牛馬。一切俗官不得撾打三寶奴
T2870_.85.1337b20: 婢畜生。乃至不得受三寶奴婢禮拜。皆得殃
T2870_.85.1337b21: 咎。何況驅策撾打。告諸俗官。若有禁防剡
T2870_.85.1337b22: 羅輸税之處。愼莫令比丘輸税。若欲税出家
T2870_.85.1337b23: 人者得罪無量。善男子。當爾之時一切道俗
T2870_.85.1337b24: 若作福業。應當布施孤老貧困惡病之人。復
T2870_.85.1337b25: 次應治破壞塔廟及諸形像。莫問己許他許。
T2870_.85.1337b26: 隨其力能一切皆治。其人功徳不可思議。但
T2870_.85.1337b27: 能修故不假造新。善男子。何故未來世中一
T2870_.85.1337b28: 切俗人輕賤三寶。正以比丘比丘尼不如法
T2870_.85.1337b29: 故。身被法服輕理俗縁。或復市肆販賣自
T2870_.85.1337c01: 活。或復渉路商賈求利。或作畫師工巧之
T2870_.85.1337c02: 業。或占相男女種種吉凶。飮酒醉亂歌舞作
T2870_.85.1337c03: 樂。或圍碁六博。或有比丘諂曲説法以求人
T2870_.85.1337c04: 意。或誦呪術以治他病。或復修禪不能自一
T2870_.85.1337c05: 心。以邪定法占覩吉凶。或行針灸種種湯
T2870_.85.1337c06: 藥以求衣食。以是因縁令諸俗人不生敬重。
T2870_.85.1337c07: 唯除菩薩利益衆生
T2870_.85.1337c08: 爾時世尊復告常施菩薩。善男子。未來世中
T2870_.85.1337c09: 道俗之中。有諸惡人造立我形像或菩薩形
T2870_.85.1337c10: 像。販賣取財以用自活。一切道俗不知罪福。
T2870_.85.1337c11: 買取供養。二倶得罪。五百世中常被他賣。善
T2870_.85.1337c12: 男子。未來世中一切衆生造立形像。皆不具
T2870_.85.1337c13: 足成就衆相。或作半身。或手足不成。耳鼻
T2870_.85.1337c14: 眼口悉不成就。粗有影嚮而已。或造塔廟不
T2870_.85.1337c15: 安形像。若有破塔壞像更不修治。如此人輩
T2870_.85.1337c16: 獲罪無量。善男子。未來世中諸比丘等。於所
T2870_.85.1337c17: 住處自共唱制。防禁四方僧合作食限。或一
T2870_.85.1337c18: 日十日。或五四三日乃至一食。是諸比丘命
T2870_.85.1337c19: 終墮地獄中餓鬼畜生受苦無窮。復有比丘
T2870_.85.1337c20: 若沙彌。以衆僧物如形似己有。隨意取用。非
T2870_.85.1337c21: 時食噉。或與親友。是諸比丘沙彌。乃至千佛
T2870_.85.1337c22: 出世永不聞法。常在三途無懺悔處。若共此
T2870_.85.1337c23: 人同住居止。羯磨布薩所作法事悉不成就。
T2870_.85.1337c24: 皆當得罪。善男子。若有具犯四重五逆。易救
T2870_.85.1337c25: 可懺悔。若侵損衆僧一毫一粟。非時食噉。自
T2870_.85.1337c26: 在取與。永沈苦海終無出時。或現世得諸衰
T2870_.85.1337c27: 惱。若共此人同住居止。日夜得罪。善男子。未
T2870_.85.1337c28: 來世中有諸俗入不識罪福。乃以祖父或自
T2870_.85.1337c29: 己身所造佛像經書幡花賣與他人用活妻
T2870_.85.1338a01: 子。此亦不應買。當爾之時一切俗官有勢力
T2870_.85.1338a02: 者。捉得此人應重撾罰驅令出國。善男子。未
T2870_.85.1338a03: 來世中比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大
T2870_.85.1338a04: 臣中宮妃后。毀犯禁戒不知慚愧不知懺悔。
T2870_.85.1338a05: 以是因縁令法穢濁。善男子。未來世中諸惡
T2870_.85.1338a06: 比丘。執著住處如似俗人。護己舍宅。不能
T2870_.85.1338a07: 依時三月一移。見有比丘衣鉢自隨於其住處
T2870_.85.1338a08: 滿九十日而更移去。諸惡比丘咸作是言。此
T2870_.85.1338a09: 比丘志性不定。
T2870_.85.1338a10: 動。作是語者獲罪無量。善男子。未來世中
T2870_.85.1338a11: 諸惡起時。一切道俗應當修學大慈大悲。忍
T2870_.85.1338a12: 受他惱應作是念。一切衆生無始以來是我
T2870_.85.1338a13: 父母。一切衆生無始以來皆是我之兄弟姊
T2870_.85.1338a14: 妹妻子眷屬。以是義故。於一切衆生慈悲愍
T2870_.85.1338a15: 念隨力救濟。若見苦厄衆生作種種方便不
T2870_.85.1338a16: 惜身命。當爾之時若國王大臣若城邑聚
T2870_.85.1338a17: 落主。若勢力長者婆羅門等。及有力比丘。應
T2870_.85.1338a18: 勸此人不令退轉。助其勢力莫令惡人爲作
T2870_.85.1338a19: 留難。不令惡人侵奪財物。如是助者。其人功
T2870_.85.1338a20: 徳説不可盡。當爾之時悲心布施貧窮孤老
T2870_.85.1338a21: 一切苦厄乃至蟻子。其福最勝。善男子。我
T2870_.85.1338a22: 若廣説布施孤窮病苦功徳。窮劫不盡。涅槃
T2870_.85.1338a23: 時至。爲汝略説
T2870_.85.1338a24: 爾時一切大衆聞佛説未來世中像法末種
T2870_.85.1338a25: 種災變。身毛皆竪悲號啼泣不能自勝。佛告
T2870_.85.1338a26: 大衆。止莫悲泣。世間法爾。善必有惡。盛必有
T2870_.85.1338a27: 衰。佛復告常施菩薩。且置是事。汝以何相
T2870_.85.1338a28: 觀如來也。復以何相觀衆生乎。常施菩薩白
T2870_.85.1338a29: 佛言。世尊我觀如來。不從先際。不到彼岸。不
T2870_.85.1338b01: 住中間。非有非無。非出非沒。非色非不色。非
T2870_.85.1338b02: 有爲非無爲。非常非斷。非有漏非無漏。同
T2870_.85.1338b03: 虚空等法性。從初成道乃至涅槃。於其中間
T2870_.85.1338b04: 不見如來説一句法。然諸衆生見有出沒説
T2870_.85.1338b05: 法度人。如來境界不可思議。不可以識識。不
T2870_.85.1338b06: 可以智知。出過三世不離三世。唯有如來自
T2870_.85.1338b07: 覺斯法。我觀如來謂若此也。世尊我今觀諸
T2870_.85.1338b08: 衆生四大之相。如空中雲。如熱時炎。如乾
T2870_.85.1338b09: 闥婆城。如幻如化。如空聚落。如鏡中像。如水
T2870_.85.1338b10: 中月。如空谷響。受想行識悉皆如是。世尊
T2870_.85.1338b11: 衆生心相不可思議。非諸聲聞縁覺下地菩
T2870_.85.1338b12: 薩之所能知。世尊衆生之相。不來不去。非有
T2870_.85.1338b13: 非無。非内非外。來無所從來。去無所至。而
T2870_.85.1338b14: 常流轉。虚妄受苦。皆以衆生無始以來深
T2870_.85.1338b15: 著我見。以著我故増長渇愛。十二因縁法。長
T2870_.85.1338b16: 夜受苦無有窮盡。衆生之相本來空寂。以是
T2870_.85.1338b17: 因縁菩薩於中而起大悲。世尊一切衆生善
T2870_.85.1338b18: 惡諸業唯一心作。更無餘法。我觀衆生相貎
T2870_.85.1338b19: 如是
T2870_.85.1338b20: 爾時佛告常施菩薩。善哉善哉。快説是法。
T2870_.85.1338b21: 汝今所説佛所亦可。菩薩行四攝六度。應當
T2870_.85.1338b22: 如是觀衆生相。善男子。菩薩布施時。不觀
T2870_.85.1338b23: 福田及非福田。若見貧苦衆生悉皆施與。行
T2870_.85.1338b24: 布施時應作是觀。不見受者。不見施者。財物
T2870_.85.1338b25: 亦爾。三事倶空平等無著。何以故。一切諸
T2870_.85.1338b26: 法無我我所行施之時。不望現報。不望未來
T2870_.85.1338b27: 人天樂。但爲衆生求大菩提。爲欲安樂無
T2870_.85.1338b28: 量衆生故而行布施。爲欲攝取諸惡衆生令
T2870_.85.1338b29: 住善法而行布施。復作是觀。菩提界相衆生
T2870_.85.1338c01: 界相。二倶空寂。依文字故度衆生得菩提。眞
T2870_.85.1338c02: 實法中無得無證。善男子。如人夜夢見種種
T2870_.85.1338c03: 事。或夢自身被官囚縛受種種苦。生大憂惱
T2870_.85.1338c04: 然後得脱。尋復更夢。作大國王威勢自在受
T2870_.85.1338c05: 大快樂。即於夢中作是念言。我向昨時受苦
T2870_.85.1338c06: 如是。今復自在受大快樂。作是念已忽然睡
T2870_.85.1338c07: 覺。苦樂之事莫知所在。如此夢事非有非無。
T2870_.85.1338c08: 一切諸法亦復如是。作是觀者名爲正觀。説
T2870_.85.1338c09: 是法時。無量菩薩得受佛位。無量菩薩得入
T2870_.85.1338c10: 一生補處。無量菩薩各隨所修皆得勝進。無
T2870_.85.1338c11: 量人天得四道果。無量聲聞入菩薩位。無量
T2870_.85.1338c12: 雜類衆生發菩提心。善男子。未來世中若四
T2870_.85.1338c13: 輩弟子得聞此經生歡喜心。所得功徳無量
T2870_.85.1338c14: 無邊。佛告阿難及諸大衆。汝好受持愼莫忘
T2870_.85.1338c15: 失。此經名爲像法決疑。亦名濟孤獨。如是受
T2870_.85.1338c16: 持。爾時大衆聞佛所説。一心敬受作禮而去。
T2870_.85.1338c17: 各共嚴辨闍維之具哀動天地
| T2870_.85.1338c18: | 像法決疑經 | 終 |
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