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佛説兜調經 (No. 0078_ ) in Vol. 01 887 888 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0078_.01.0887b01: T0078_.01.0887b02: T0078_.01.0887b03: No.78[No.26(170),Nos.79-81] T0078_.01.0887b04: T0078_.01.0887b05: 佛説兜調經 T0078_.01.0887b06: 失譯人名今附東晉録 T0078_.01.0887b07: 聞如是。一時佛在舍衞國。國中有一婆羅門 T0078_.01.0887b08: 名曰兜調。有子名曰谷。兜調爲人急弊常憙 T0078_.01.0887b09: 罵詈身死還自爲其家作狗子。名曰騾。其子 T0078_.01.0887b10: 谷者愛是狗子爲著金鏁。牀臥常以氍氀毾 T0078_.01.0887b11: 。食以金盤美食。谷出至市。佛過谷門白狗 T0078_.01.0887b12: 嚇佛佛即言。汝平常時擧手言咆今反作狗 T0078_.01.0887b13: *嚇不知慚愧。狗便慚走。持頭面挿牀下啼涙 T0078_.01.0887b14: 出。佛去後狗不復上所臥牀。便寢臥地食 T0078_.01.0887b15: 之不食。谷從外來見狗不食。問家言。狗何爲 T0078_.01.0887b16: 如是家言。屬者有一沙門來過。不審何言。狗 T0078_.01.0887b17: 因走入牀下臥地。*食之不食。谷言。沙門向 T0078_.01.0887b18: 何道去。家言東去。谷即隨而追及。佛於樹下 T0078_.01.0887b19: 爲諸比丘説經。佛遙見谷來。佛告諸比丘。谷 T0078_.01.0887b20: 來不至道死者。便墮地獄中。諸比丘問佛。何 T0078_.01.0887b21: 爲墮地獄中。佛言。是人持惡意來欲害人故。 T0078_.01.0887b22: 當墮地獄中。谷至佛前因問。屬者何沙門過 T0078_.01.0887b23: 我門罵我狗。令不食不臥其處。佛即報言。我 T0078_.01.0887b24: 過汝門白狗*嚇我即謂言。汝平常時擧手 T0078_.01.0887b25: 言咆。今反作狗*嚇不知慚愧。狗便慚走。持 T0078_.01.0887b26: 頭面挿牀下啼涙出。谷問佛。是狗於我何等 T0078_.01.0887b27: 耶。佛言。不須問。聞者令汝不樂。谷言。聽爲 T0078_.01.0887b28: 我説之。佛言。説者令汝瞋怒。谷言。不敢瞋。 T0078_.01.0887b29: 願欲聞之。佛言。是汝父兜調也。谷言。我父 T0078_.01.0887c01: 兜調在世時明經道經不作狗。佛言。但坐所 T0078_.01.0887c02: 知自貢高故作狗耳。汝欲知審是汝父不。還 T0078_.01.0887c03: 歸於家語狗言。汝審是我父兜調者。當於故 T0078_.01.0887c04: 器中食汝審是我父者。當還於故處臥。汝審 T0078_.01.0887c05: 是我父者。先時所有珍寶藏物當示我處。谷 T0078_.01.0887c06: 即還歸呼狗言。騾汝審是我父兜調者。當食 T0078_.01.0887c07: 是食。狗即食其食。谷復言。騾汝審是我父 T0078_.01.0887c08: 者。當臥故處。狗即臥故處。谷復言。騾汝審是 T0078_.01.0887c09: 我父者。先時所有珍寶藏物當示我處。狗即 T0078_.01.0887c10: 以口指牀右。足下以前兩足爬地示之。谷即 T0078_.01.0887c11: 掘騾所爬地。得珍寶琦物甚衆多。谷大歡喜。 T0078_.01.0887c12: 因還到佛所。佛遙見之。告諸比丘。今谷來不 T0078_.01.0887c13: 至道死者。即生天上。諸比丘問佛。何因縁得 T0078_.01.0887c14: 生天上。佛言。是人持善意來故。當生天上。谷 T0078_.01.0887c15: 到佛所前爲佛作禮白佛言。審如佛語。谷復 T0078_.01.0887c16: 問佛言。人居世間。何故獨有壽者有不壽者。 T0078_.01.0887c17: 何故獨有多病者有少病者。何故面獨有好 T0078_.01.0887c18: 色者有惡色者。何故獨有尊者有卑者。何故 T0078_.01.0887c19: 獨有媚者有不媚者。何故獨有富者有貧者。 T0078_.01.0887c20: 何故獨有明者有愚者。佛告谷。人於世間憙 T0078_.01.0887c21: 殺生無慈心者。死入地獄中。地獄中罪竟復 T0078_.01.0887c22: 爲人。即不壽。人於世間不殺生有慈心死上 T0078_.01.0887c23: 天。從天來下生人間即長壽。人於世間憙鬪 T0078_.01.0887c24: 亂持刀杖恐人。死入地獄中。地獄中罪竟復 T0078_.01.0887c25: 爲人即多病。人於世間喜和合。不持刀杖恐 T0078_.01.0887c26: 人。死生天上。從天來下生人間即少病。人於 T0078_.01.0887c27: 世間喜瞋怒。聞善語亦怒。聞惡語亦怒。見賢 T0078_.01.0887c28: 者亦怒。見愚者亦怒。不別善惡但欲瞋怒。死 T0078_.01.0887c29: 入地獄中。地獄中罪竟。復爲人面無色萎黄 T0078_.01.0888a01: 熟。人於世間不瞋不怒見賢者敬之。見愚者 T0078_.01.0888a02: 忍之死上天。從天來下生人間面色常好。爲 T0078_.01.0888a03: 人和心賢善。人於世間不媚者。見老人不起。 T0078_.01.0888a04: 不孝父母見父母不敬愛。人有孝順敬父母 T0078_.01.0888a05: 及長老者常恚恨之。死入地獄中。地獄中罪 T0078_.01.0888a06: 竟。復爲人即不媚。爲衆人所憎惡。人於世間 T0078_.01.0888a07: 孝父母敬長老。若有人不孝者不敬長老者。 T0078_.01.0888a08: 輙往教之。喜爲人説善言死上天。從天來下 T0078_.01.0888a09: 生人間。爲人所愛敬。人於世間憍慢不敬尊 T0078_.01.0888a10: 者。自用強梁死入地獄中。地獄中罪竟。復 T0078_.01.0888a11: 爲人因作下賤。人於世間不憍慢常敬尊者。 T0078_.01.0888a12: 用人不強*梁死上天。從天來下生人間。因作 T0078_.01.0888a13: 尊者。人於世間慳貪雖富不惠施貧人。不視 T0078_.01.0888a14: 宗親不喜布施。貪惜飮食不施沙門道人。復 T0078_.01.0888a15: 不敢自飽死入地獄中。地獄中罪竟。復爲人 T0078_.01.0888a16: 即貧賤乞匃。人於世間無慳貪之心。爲人無 T0078_.01.0888a17: 貧富好布施沙門道人。施與貧者愛視宗親。 T0078_.01.0888a18: 飯食常自飽滿死上天。從天來下生世富樂 T0078_.01.0888a19: 爲人所敬愛。人於世間聞有明經高遠。若沙 T0078_.01.0888a20: 門及道士。不好往問度世之道。心嫉高遠死 T0078_.01.0888a21: 入地獄中。地獄中罪竟。復爲人即愚癡。無所 T0078_.01.0888a22: 識知與畜生同伍。人於世間聞有明經高遠。 T0078_.01.0888a23: 若沙門道士。好往問度世之事。心不嫉妬。貪 T0078_.01.0888a24: 愛高遠死即上天。從天來下生人間。爲人即 T0078_.01.0888a25: 明經曉道。爲衆人所尊用。佛言。人作善者得 T0078_.01.0888a26: 上天。爲惡者下入地獄。人求壽得壽。求不壽 T0078_.01.0888a27: 得不壽。求病得病。求不病得不病。求面好 T0078_.01.0888a28: 色得面好色。求惡色得惡色。求尊者得尊 T0078_.01.0888a29: 者。求下賤得下賤。求媚得媚。求不媚得不媚。 T0078_.01.0888b01: 求富得富求貧得貧。求智得智求愚得愚。人 T0078_.01.0888b02: 於世間作善惡。譬如種穀得穀。種麥得麥種 T0078_.01.0888b03: 稻得稻。作善得善作惡得惡。谷即却長跪言。 T0078_.01.0888b04: 前頭來時見狗不食。心懷瞋恚愚癡故耳。今 T0078_.01.0888b05: 佛所語。如盲得視如聾得聽。如人墮深水得 T0078_.01.0888b06: 出。如狂癡得愈。如人行冥中得見日月。願從 T0078_.01.0888b07: 佛求哀乞悔過唯加大恩。即奉行五戒爲優 T0078_.01.0888b08: 婆塞。佛言。後世人有諷誦是經者若聽聞音 T0078_.01.0888b09: 聲者。心中惻然衣毛。爲竪涙即爲出。如是 T0078_.01.0888b10: 者。其人皆當爲彌勒佛作弟子。得度世去 T0078_.01.0888b11: 佛説兜調經 T0078_.01.0888b12: T0078_.01.0888b13: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |