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阿毘達磨集異門足論 (No. 1536_ 舍利子説 玄奘譯 ) in Vol. 26 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1536_.26.0367a01: T1536_.26.0367a02: No.1536 T1536_.26.0367a03: T1536_.26.0367a04: T1536_.26.0367a05: 尊者舍利子説 T1536_.26.0367a06: 三藏法師玄奘奉 詔譯 T1536_.26.0367a07: 縁起品第一 T1536_.26.0367a08: 世尊一時。遊力士生處。至波波邑。住折路迦 T1536_.26.0367a09: 林。時彼邑中諸力士衆。於恒聚戲東西村間。 T1536_.26.0367a10: 嗢跋諾迦舊制多所。共造臺觀瑩飾初成。未 T1536_.26.0367a11: 有沙門婆羅門等。及諸力士曾所受用。時力 T1536_.26.0367a12: 士衆聞佛世尊。將苾芻僧住近林内。互相慶 T1536_.26.0367a13: 慰咸共議言。我等所修勝妙臺觀。應先請佛 T1536_.26.0367a14: 及苾芻僧。無上福田於中止住。然後我等隨 T1536_.26.0367a15: 勝善業。所獲資財於中受用。由斯我等長夜 T1536_.26.0367a16: 獲得。利益安樂豈不善哉。諸力士衆作是議 T1536_.26.0367a17: 已。各集徒侶并諸眷屬。出波波村往如來所。 T1536_.26.0367a18: 到已頂禮世尊雙足。右遶三匝退坐一面。時 T1536_.26.0367a19: 薄伽梵以慈軟音。慰問力士并諸眷屬。復以 T1536_.26.0367a20: 種種微妙法門。示現教導讃勵慶喜。説是事 T1536_.26.0367a21: 已默然而住。諸力士輩聞佛所説。歡喜踊躍 T1536_.26.0367a22: 即從座起。合掌恭敬倶白佛言。我此邑中諸 T1536_.26.0367a23: 力士衆。於恒聚戲東西村間。嗢跋諾迦舊制 T1536_.26.0367a24: 多所。共造臺觀瑩飾初成。未有沙門婆羅門 T1536_.26.0367a25: 等。及諸力士曾所受用。唯願世尊哀愍我等。 T1536_.26.0367a26: 將諸弟子於中止住。令我長夜利益安樂。爾 T1536_.26.0367a27: 時如來哀愍彼故。將諸弟子往住其中。復以 T1536_.26.0367a28: 妙音。爲諸力士宣揚種種施果差別。問答往 T1536_.26.0367a29: 還過初夜分。諸力士輩并其眷屬。聞法歡喜 T1536_.26.0367b01: 禮佛而去 T1536_.26.0367b02: 爾時世尊告舍利子。吾今背痛暫當寢息。汝 T1536_.26.0367b03: 可代吾爲苾芻衆宣説法要勿空度也。時舍 T1536_.26.0367b04: 利子默然受教。佛便四疊嗢怛羅僧。敷爲臥 T1536_.26.0367b05: 具大衣爲枕。端身累足右脇而臥。如理作意 T1536_.26.0367b06: 住光明想。及當起想具念正知。如大寶山寂 T1536_.26.0367b07: 然無動 T1536_.26.0367b08: 爾時舍利子。告苾芻衆言。此波波村離繋親 T1536_.26.0367b09: 子。處無慚衆自號爲師。其人命終未逾旬月。 T1536_.26.0367b10: 諸弟子輩兩兩結朋。諍訟紛紜互相陵蔑。各 T1536_.26.0367b11: 言法律我解非餘。如我所知是法是律。我之 T1536_.26.0367b12: 所説應理合儀。汝等於斯悉皆絶分。於其師 T1536_.26.0367b13: 教各隨己執。迴換前後或減或増。破析支離 T1536_.26.0367b14: 遂成多部。欲知勝負便共激論。爲脱過難遞 T1536_.26.0367b15: 相誹斥。雖有論言而無論道。口出刀槊以相 T1536_.26.0367b16: 殘害。諸有白衣信彼法者。見其弟子乖諍如 T1536_.26.0367b17: 斯。皆共瞋嫌毀而捨去 T1536_.26.0367b18: 時舍利子復告衆言。此波波村離繋親子。所 T1536_.26.0367b19: 有法律惡説惡受。不能出離不趣正覺。是可 T1536_.26.0367b20: 壞法無趣無依。我等如來應正等覺大師法 T1536_.26.0367b21: 律。善説善受能永出離。能趣正覺非可壞法 T1536_.26.0367b22: 有趣有依。我等今應聞佛住世。和合結集法 T1536_.26.0367b23: 毘奈耶。勿使如來般涅槃後。世尊弟子有所 T1536_.26.0367b24: 乖諍。當令隨順梵行法律。久住利樂無量有 T1536_.26.0367b25: 情。哀愍世間諸天人衆。令獲殊勝義利安樂 T1536_.26.0367b26: 集異門足論一法品第二 T1536_.26.0367b27: 時舍利子復告衆言。具壽當知佛於一法。自 T1536_.26.0367b28: 善通達現等覺已。爲諸弟子宣説開示。我等 T1536_.26.0367b29: 今應和合結集。佛滅度後勿有乖諍。當令隨 T1536_.26.0367c01: 順梵行法律。久住利樂無量有情。哀愍世間 T1536_.26.0367c02: 諸天人衆。令獲殊勝義利安樂。一法云何。嗢 T1536_.26.0367c03: 柁南曰 T1536_.26.0367c04: 一法謂有情 依食依行住 T1536_.26.0367c05: 於一切善法 不放逸爲尊 T1536_.26.0367c06: 一切有情皆依食住。一切有情皆依行住。於 T1536_.26.0367c07: 諸善法不放逸勝是謂一法。一切有情依食 T1536_.26.0367c08: 住者。何等是食而言有情皆依食住。如世尊 T1536_.26.0367c09: 説。苾芻當知食有四種。能令部多有情安住。 T1536_.26.0367c10: 及能資益諸求生者。何謂四食。一者段食 T1536_.26.0367c11: 若麁若細。二者觸食。三者意思食。四者識食。 T1536_.26.0367c12: 由此四食説諸有情皆依食住。何縁故知諸 T1536_.26.0367c13: 有情類皆依食住。謂諸有情於彼彼聚。由此 T1536_.26.0367c14: 諸食未盡爲因。有想等想施設言説。活住存 T1536_.26.0367c15: 濟差別而轉。若諸有情於彼彼聚。由此諸食 T1536_.26.0367c16: 已盡爲因。有想等想施設言説。死歿殞逝差 T1536_.26.0367c17: 別而轉。由此故知諸有情類皆依食住 T1536_.26.0367c18: 問如是四食當言有爲當言無爲。答應言有 T1536_.26.0367c19: 爲。問如是四食當言常當言無常。答應言無 T1536_.26.0367c20: 常。問如是四食當言恒當言非恒。答應言非 T1536_.26.0367c21: 恒。問如是四食當言變易當言不變易。答應 T1536_.26.0367c22: 言變易。問如是四食當言縁已生。當言非縁 T1536_.26.0367c23: 已生。答應言縁已生。問如是四食當言名攝 T1536_.26.0367c24: 當言色攝。答段食應言色攝。餘三食應言名 T1536_.26.0367c25: 攝。問如是四食當言有見當言無見。答應言 T1536_.26.0367c26: 無見。問如是四食當言有對當言無對。答段 T1536_.26.0367c27: 食應言有對。餘三食應言無對。問如是四食 T1536_.26.0367c28: 當言是心當言非心。當言是心所當言非心 T1536_.26.0367c29: 所。當言心相應當言心不相應。答段食應言 T1536_.26.0368a01: 非心非心所心不相應。觸意思食應言是心 T1536_.26.0368a02: 所與心相應。識食應言唯是心。問如是四食 T1536_.26.0368a03: 當言善。當言不善當言無記。答段食應言無 T1536_.26.0368a04: 記。餘三食應言或善或不善或無記。云何善 T1536_.26.0368a05: 觸食。答若善有漏觸爲縁。能令諸根長養大 T1536_.26.0368a06: 種増益。又能滋潤隨滋潤。充悦隨充悦。護隨 T1536_.26.0368a07: 護轉隨轉。持隨持是謂善觸食。云何不善觸 T1536_.26.0368a08: 食。答若不善觸爲縁。能令諸根長養大種増 T1536_.26.0368a09: 益。又能滋潤隨滋潤。乃至持隨持是謂不善 T1536_.26.0368a10: 觸食。云何無記觸食。答若無記觸爲縁。能令 T1536_.26.0368a11: 諸根長養大種増益。又能滋潤隨滋潤。乃至 T1536_.26.0368a12: 持隨持是謂無記觸食。云何善意思食。答若 T1536_.26.0368a13: 善有漏觸相應諸思等。思現前等。思已思思 T1536_.26.0368a14: 類造心意業。是謂善意思食。云何不善意思 T1536_.26.0368a15: 食。答若不善觸相應諸思等。思乃至意業是 T1536_.26.0368a16: 謂不善意思食。云何無記意思食。答若無記 T1536_.26.0368a17: 觸相應諸思等。思乃至意業是謂無記意思 T1536_.26.0368a18: 食。云何善識食。答若善有漏思相應諸心意 T1536_.26.0368a19: 識。是謂善識食。云何不善識食。答若不善思 T1536_.26.0368a20: 相應。諸心意識是謂不善識食。云何無記識 T1536_.26.0368a21: 食。答若無記思相應。諸心意識是謂無記識 T1536_.26.0368a22: 食。問如是四食當言有漏。當言無漏。答應言 T1536_.26.0368a23: 有漏。問如是四食當言學當言無學。當言非 T1536_.26.0368a24: 學非無學。答應言非學非無學。問如是四食 T1536_.26.0368a25: 當言欲界繋。當言色界繋。當言無色界繋。答 T1536_.26.0368a26: 段食應言欲界繋。餘三食應言或欲界繋。或 T1536_.26.0368a27: 色界繋。或無色界繋 T1536_.26.0368a28: 問諸食皆是段食耶。答諸段食皆是食。有是 T1536_.26.0368a29: 食非段食。謂餘三食及世俗。問諸食皆是觸 T1536_.26.0368b01: 食耶。答諸觸食皆是食。有是食非觸食。謂餘 T1536_.26.0368b02: 三食及世俗。問諸食皆是意思食耶。答諸意 T1536_.26.0368b03: 思食皆是食。有是食非意思食。謂餘三食及 T1536_.26.0368b04: 世俗。問諸食皆是識食耶。答諸識食皆是食。 T1536_.26.0368b05: 有是食非識食。謂餘三食及世俗。問諸段皆 T1536_.26.0368b06: 是食耶。答應作四句。有是段而非食。謂段爲 T1536_.26.0368b07: 縁諸根損減大種變壞。有是食而非段。謂餘 T1536_.26.0368b08: 三食及世俗。有是段亦是食。謂段爲縁諸根 T1536_.26.0368b09: 長養大種増益。又能滋潤隨滋潤。乃至持隨 T1536_.26.0368b10: 持。有非段亦非食。謂除前相。問諸觸皆是食 T1536_.26.0368b11: 耶。答應作四句。有是觸而非食。謂無漏觸及 T1536_.26.0368b12: 有漏觸爲縁。諸根損減大種變壞。有是食而 T1536_.26.0368b13: 非觸。謂餘三食及世俗。有是觸亦是食。謂有 T1536_.26.0368b14: 漏觸爲縁。諸根長養大種増益。又能滋潤隨 T1536_.26.0368b15: 滋潤乃至持隨持。有非觸亦非食。謂除前相。 T1536_.26.0368b16: 如觸食有四句。意思識食應知亦爾。頗有食 T1536_.26.0368b17: 爲縁。生食生非食生食非食耶。答生。云何食 T1536_.26.0368b18: 爲縁生食。答段食爲縁生餘三食。云何食爲 T1536_.26.0368b19: 縁生非食。答段食爲縁。生受想作意等。云何 T1536_.26.0368b20: 食爲縁。生食非食。答段食爲縁。生餘三食及 T1536_.26.0368b21: 受想作意等。頗有非食爲縁。生非食生食生 T1536_.26.0368b22: 食非食耶。答生。云何非食爲縁生非食。答如 T1536_.26.0368b23: 眼及色爲縁。生受想作意等。云何非食爲縁 T1536_.26.0368b24: 生食。答如眼及色爲縁。生觸意思識食。云何 T1536_.26.0368b25: 非食爲縁。生食非食。答如眼及色爲縁。生觸 T1536_.26.0368b26: 意思識食。及受想作意等。頗有食非食爲縁。 T1536_.26.0368b27: 生食非食。生食生非食耶。答生。云何食非食 T1536_.26.0368b28: 爲縁。生食非食。答如眼及色眼識爲縁。生觸 T1536_.26.0368b29: 意思識食。及受想作意等。云何食非食爲縁 T1536_.26.0368c01: 生食。答如眼及色眼識爲縁。生觸意思識食。 T1536_.26.0368c02: 云何食非食爲縁。生非食。答如眼及色眼識 T1536_.26.0368c03: 爲縁。生受想作意等。問若段食已斷已遍知。 T1536_.26.0368c04: 觸食亦爾耶。答若觸食已斷已遍知。段食亦 T1536_.26.0368c05: 爾。有段食已斷已遍知。非觸食。謂已離欲染 T1536_.26.0368c06: 未離上染。如以段食對觸食。對意思識食亦 T1536_.26.0368c07: 爾。問若觸食已斷已遍知。意思食亦爾耶。答 T1536_.26.0368c08: 如是。如以觸食對意思食。對識食亦爾。問若 T1536_.26.0368c09: 意思食已斷已遍知。識食亦爾耶。答如是。問 T1536_.26.0368c10: 若於食已斷已遍知。彼於欲色無色界已離 T1536_.26.0368c11: 染耶。答若於段食已斷已遍知。彼於欲界已 T1536_.26.0368c12: 離染。非於色無色界。若於餘三食已斷已遍 T1536_.26.0368c13: 知。彼於欲色無色界皆已離染。爾時於一切 T1536_.26.0368c14: 一切事一切種一切位一切處一切結。皆已 T1536_.26.0368c15: 離染故 T1536_.26.0368c16: 一切有情依行住者。何等是行。而言有情皆 T1536_.26.0368c17: 依行住。如世尊説。苾芻當知。若諸有情於彼 T1536_.26.0368c18: 彼聚不死不殞。不破不沒不失不退。皆由壽 T1536_.26.0368c19: 住命根相續。此壽命根説名爲行。由此行故 T1536_.26.0368c20: 一切有情存濟住活。此行於彼能護隨護能 T1536_.26.0368c21: 轉隨轉。由此故説一切有情皆依行住。何縁 T1536_.26.0368c22: 故知諸有情類皆依行住。謂諸有情於彼彼 T1536_.26.0368c23: 聚。由此壽行未盡爲因。有想等想施設言説 T1536_.26.0368c24: 活住存濟差別而轉。若諸有情於彼彼聚。由 T1536_.26.0368c25: 此壽行已盡爲因。有想等想施設言説。死沒 T1536_.26.0368c26: 殞逝差別而轉。由此故知諸有情類皆依行 T1536_.26.0368c27: 住 T1536_.26.0368c28: 問如是壽行當言有爲。當言無爲。答應言有 T1536_.26.0368c29: 爲。問如是壽行當言常。當言無常。答應言無 T1536_.26.0369a01: 常。問如是壽行當言恒當言非恒。答應言非 T1536_.26.0369a02: 恒。問如是壽行當言變易。當言不變易。答應 T1536_.26.0369a03: 言變易。問如是壽行當言縁已生。當言非縁 T1536_.26.0369a04: 已生。答應言縁已生。問如是壽行當言名攝。 T1536_.26.0369a05: 當言色攝。答應言名攝。問如是壽行當言有 T1536_.26.0369a06: 見。當言無見。答應言無見。問如是壽行當言 T1536_.26.0369a07: 有對。當言無對。答應言無對。問如是壽行當 T1536_.26.0369a08: 言是心當言非心。當言是心所。當言非心所。 T1536_.26.0369a09: 當言心相應。當言心不相應。答應言非心非 T1536_.26.0369a10: 心所心不相應。問如是壽行當言善。當言不 T1536_.26.0369a11: 善。當言無記。答應言無記。問如是壽行當言 T1536_.26.0369a12: 有漏。當言無漏。答應言有漏。問如是壽行當 T1536_.26.0369a13: 言學當言無學。當言非學非無學。答應言 T1536_.26.0369a14: 非學非無學。問如是壽行當言欲界繋。當言 T1536_.26.0369a15: 色界繋。當言無色界繋。答應言或欲界繋。或 T1536_.26.0369a16: 色界繋。或無色界繋。云何欲界繋。答欲界壽 T1536_.26.0369a17: 云何色界繋。答色界壽。云何無色界繋。答無 T1536_.26.0369a18: 色界壽 T1536_.26.0369a19: 問若欲界壽已斷已遍知。色界壽亦爾耶。答 T1536_.26.0369a20: 若色界壽已斷已遍知。欲界壽亦爾。有欲界 T1536_.26.0369a21: 壽已斷已遍知。非色界壽。謂已離欲染未離 T1536_.26.0369a22: 色染。問若欲界壽已斷已遍知。無色界壽亦 T1536_.26.0369a23: 爾耶。答若無色界壽已斷已遍知。欲界壽亦 T1536_.26.0369a24: 爾。有欲界壽已斷已遍知。非無色界壽。謂已 T1536_.26.0369a25: 離欲染未離無色染。問若色界壽已斷已遍 T1536_.26.0369a26: 知。無色界壽亦爾耶。答若無色界壽已斷已 T1536_.26.0369a27: 遍知。色界壽亦爾。有色界壽已斷已遍知。非 T1536_.26.0369a28: 無色界壽。謂已離色染未離無色染。問若於 T1536_.26.0369a29: 壽行已斷已遍知。彼於欲色無色界。已離染 T1536_.26.0369b01: 耶。答若於欲界壽行已斷已遍知。彼於欲界 T1536_.26.0369b02: 已離染。非於色無色界。若於色界壽行已斷 T1536_.26.0369b03: 已遍知。彼於欲色界已離染。非無色界。若於 T1536_.26.0369b04: 無色界壽行已斷已遍知。彼於欲色無色界 T1536_.26.0369b05: 皆已離染。爾時於一切一切事一切種一切 T1536_.26.0369b06: 位一切處一切結。皆已離染故 T1536_.26.0369b07: 於一切善法不放逸勝者。云何不放逸。答若 T1536_.26.0369b08: 爲斷不善法。爲圓滿善法。常習常修堅作恒 T1536_.26.0369b09: 作。數修不止名不放逸 T1536_.26.0369b10: *集異門足論二法品第三之一 T1536_.26.0369b11: 時舍利子復告衆言。具壽當知。佛於二法自 T1536_.26.0369b12: 善通達。現等覺已。爲諸弟子宣説開示。我等 T1536_.26.0369b13: 今應和合結集。佛滅度後勿有乖諍。當令隨 T1536_.26.0369b14: 順梵行法律。久住利樂無量有情。哀愍世間 T1536_.26.0369b15: 諸天人衆。令獲殊勝義利安樂。二法云何。 T1536_.26.0369b16: 嗢柁南曰 T1536_.26.0369b17: 二法謂名色 乃至盡無生 T1536_.26.0369b18: 總二十七門 應隨次別釋 T1536_.26.0369b19: 有二法。謂名色。復有二法。謂無明有愛。復有 T1536_.26.0369b20: 二法。謂有見無有見。復有二法。謂無慚無愧。 T1536_.26.0369b21: 復有二法。謂慚愧。復有二法。謂惡言惡友。復 T1536_.26.0369b22: 有二法。謂善言善友。復有二法。謂入罪善巧 T1536_.26.0369b23: 出罪善巧。復有二法。謂入定善巧出定善巧。 T1536_.26.0369b24: 復有二法。謂界善巧作意善巧。復有二法。謂 T1536_.26.0369b25: 質直柔和。復有二法。謂堪忍可樂 T1536_.26.0369b26: 復有二法。謂和順供養。復有二法。謂具念正 T1536_.26.0369b27: 知。復有二法。謂思擇力修習力。復有二法。謂 T1536_.26.0369b28: 不護根門。食不知量。復有二法。謂能護根門。 T1536_.26.0369b29: 於食知量。復有二法。謂匱戒匱見。復有二法。 T1536_.26.0369c01: 謂破戒破見。復有二法。謂具戒具見。復有二 T1536_.26.0369c02: 法。謂淨戒淨見。復有二法。謂見如理勝。復有 T1536_.26.0369c03: 二法。謂厭如理勝。復有二法。謂於善不喜足。 T1536_.26.0369c04: 於斷不遮止。復有二法。謂奢摩他毘鉢舍那。 T1536_.26.0369c05: 復有二法。謂明解脱。復有二法。謂盡智無生 T1536_.26.0369c06: 智。此中有二法。謂名色者。名云何。答受蘊想 T1536_.26.0369c07: 蘊行蘊識蘊。及虚空擇滅非擇滅。是謂名。色 T1536_.26.0369c08: 云何。答四大種及所造色。是謂色 T1536_.26.0369c09: 復有二法。謂無明有愛者。無明云何。答如法 T1536_.26.0369c10: 蘊論説。有愛云何。答色無色界諸貪等。貪執 T1536_.26.0369c11: 藏防護耽著愛染。是謂有愛 T1536_.26.0369c12: 復有二法。謂有見無有見者。有見云何。答若 T1536_.26.0369c13: 謂我世間常。由此發起忍樂觀見是謂有見。 T1536_.26.0369c14: 云何無有見。答若謂我世間斷。由此發起忍 T1536_.26.0369c15: 樂觀見。是謂無有見 T1536_.26.0369c16: 復有二法。謂無慚無愧者。無慚云何。答如世 T1536_.26.0369c17: 尊説。有無慚者。於可慚法而不生慚。可慚法 T1536_.26.0369c18: 者。謂諸惡不善法。順雜染順後有。有熾然苦 T1536_.26.0369c19: 異熟。順當來生老死。彼於如是惡不善法生 T1536_.26.0369c20: 時。無慚無所慚無別慚。無羞無所羞。無別羞 T1536_.26.0369c21: 無崇敬。無所崇敬。無隨屬無所隨屬。於自在 T1536_.26.0369c22: 者無怖畏轉。是謂無慚。無愧云何。答如世尊 T1536_.26.0369c23: 説。有無愧者於可愧法而不生愧。可愧法者。 T1536_.26.0369c24: 謂諸惡不善法。乃至順當來生老死。彼於如 T1536_.26.0369c25: 是惡不善法生時。無愧無所愧。無別愧無恥 T1536_.26.0369c26: 無所恥無別恥。於諸罪中不怖不畏。不見怖 T1536_.26.0369c27: 畏是謂無愧 T1536_.26.0369c28: 復有二法。謂慚愧者。慚云何。答如世尊説。諸 T1536_.26.0369c29: 有慚者於可慚法而生於慚。可慚法者。謂諸 T1536_.26.0370a01: 惡不善法。乃至順當來生老死。彼於如是惡 T1536_.26.0370a02: 不善法生時。有慚有所慚有別慚。有羞有所 T1536_.26.0370a03: 羞有別羞有崇敬有所崇敬。有隨屬有所隨 T1536_.26.0370a04: 屬。於自在者有怖畏轉。是謂慚。愧云何。答 T1536_.26.0370a05: 如世尊説。諸有愧者於可愧法而生於愧。可 T1536_.26.0370a06: 愧法者。謂諸惡不善法。乃至順當來生老死。 T1536_.26.0370a07: 彼於如是惡不善法生時。有愧有所愧有別 T1536_.26.0370a08: 愧。有恥有所恥有別恥。於諸罪中有怖有畏。 T1536_.26.0370a09: 能見怖畏是謂愧 T1536_.26.0370a10: 復有二法。謂惡言惡友者。惡言云何。答如法 T1536_.26.0370a11: 蘊論説。惡友云何。答亦如法蘊論説 T1536_.26.0370a12: 復有二法。謂善言善友者。善言云何。答如有 T1536_.26.0370a13: 一類。若親教若同親教。若軌範若同軌範。 T1536_.26.0370a14: 若餘隨一尊重可信往還朋友。如法告言。汝 T1536_.26.0370a15: 從今去。勿壞身業。勿壞語業。勿壞意業。勿行 T1536_.26.0370a16: 不應行處。勿親近惡友。勿作三惡趣業。如是 T1536_.26.0370a17: 教誨稱法應時。於所修道隨順磨瑩。増長嚴 T1536_.26.0370a18: 飾宜便常委。助伴資糧於此教誨。欣喜愛樂 T1536_.26.0370a19: 信受隨順。不左取而右取。不拒逆不毀訾不 T1536_.26.0370a20: 非撥。是謂善言。善友云何。答如法蘊論説 T1536_.26.0370a21: 復有二法。謂入罪善巧出罪善巧者。入罪善 T1536_.26.0370a22: 巧云何。答罪謂五部五蘊罪。何等爲五。一者 T1536_.26.0370a23: 他勝。二者衆餘。三者墮煮。四者對首。五者惡 T1536_.26.0370a24: 作。入罪善巧。謂如實知見。如是苾芻犯他勝 T1536_.26.0370a25: 罪。如是苾芻犯衆餘罪。如是苾芻犯墮煮罪。 T1536_.26.0370a26: 如是苾芻犯對首罪。如是苾芻犯惡作罪。復 T1536_.26.0370a27: 次如實知見。如是苾芻犯趣他勝罪。如是苾 T1536_.26.0370a28: 芻犯趣衆餘罪。如是苾芻犯趣墮煮罪。如是 T1536_.26.0370a29: 苾芻犯*趣對首罪。如是苾芻犯趣惡作罪。復 T1536_.26.0370b01: 次如實知見。此苾芻犯如是他勝罪。此苾芻 T1536_.26.0370b02: 犯如是衆餘罪。此苾芻犯如是墮煮罪。此苾 T1536_.26.0370b03: 芻犯如是對首罪。此苾芻犯如是惡作罪。復 T1536_.26.0370b04: 次如實知見。此苾芻犯*趣如是他勝罪。此苾 T1536_.26.0370b05: 芻犯趣如是衆餘罪。此苾芻犯趣如是墮煮 T1536_.26.0370b06: 罪。此苾芻犯*趣如是對首罪。此苾芻犯趣如 T1536_.26.0370b07: 是惡作罪。復次如實知見。諸苾芻所犯罪若 T1536_.26.0370b08: 重若輕。若深若淺若有餘若無餘。若隱覆若 T1536_.26.0370b09: 不隱覆。若顯了若不顯了。若已發露若未發 T1536_.26.0370b10: 露。若已除滅若未除滅。若可説若不可説。若 T1536_.26.0370b11: 可作若不可作。於如是入種種罪中。解了等 T1536_.26.0370b12: 了近了遍了。機黠通達審察聰叡。覺明慧行 T1536_.26.0370b13: 毘鉢舍那。是謂入罪善巧。出罪善巧云何。答 T1536_.26.0370b14: 罪謂五部五蘊罪。如前説出。罪善巧。謂如實 T1536_.26.0370b15: 知見衆餘。墮煮。對首。惡作四罪。可出其事云 T1536_.26.0370b16: 何。如有説言。我如是説如是顯。於如是罪非 T1536_.26.0370b17: 説非顯。我如此説如此顯。於如是罪是説是 T1536_.26.0370b18: 顯。我如是顯了如是發露。如是作法於如是 T1536_.26.0370b19: 罪。非發露非除滅。我如此顯了如此發露。如 T1536_.26.0370b20: 此作法於如是罪。是發露是除滅。於如是出 T1536_.26.0370b21: 種種罪中解了。乃至毘鉢舍那。是謂出罪善 T1536_.26.0370b22: 巧 T1536_.26.0370b23: 説一切有部集異門足論卷第一 T1536_.26.0370b24: T1536_.26.0370b25: T1536_.26.0370b26: T1536_.26.0370b27: T1536_.26.0370b28: T1536_.26.0370b29: T1536_.26.0370c01: T1536_.26.0370c02: T1536_.26.0370c03: T1536_.26.0370c04: 尊者舍利子説 T1536_.26.0370c05: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1536_.26.0370c06: 二法品第三之二 T1536_.26.0370c07: 復有二法。謂入定善巧出定善巧者。入定善 T1536_.26.0370c08: 巧云何。答定謂八部八蘊定。即四靜慮四無 T1536_.26.0370c09: 色定入定善巧。謂如實知見如是補特伽羅。 T1536_.26.0370c10: 入初靜慮定。如是補特伽羅。乃至入非想非 T1536_.26.0370c11: 非想處定。復次如實知見如是補特伽羅。於 T1536_.26.0370c12: 初靜慮定有善巧作意。如是補特伽羅。乃至 T1536_.26.0370c13: 於非想非非想處定有善巧作意。復次如實 T1536_.26.0370c14: 知見如是補特伽羅。入初靜慮道。如是補特 T1536_.26.0370c15: 伽羅。乃至入非想非非想處道。復次如實知 T1536_.26.0370c16: 見如是補特伽羅。於入初靜慮道。有善巧作 T1536_.26.0370c17: 意。如是補特伽羅。乃至於入非想非非想處 T1536_.26.0370c18: 道。有善巧作意。其事云何。如有説言。我如是 T1536_.26.0370c19: 作意如此作意。於入初靜慮定。乃至入非想 T1536_.26.0370c20: 非非想處定。善等了善近了善分別。善思惟 T1536_.26.0370c21: 善通達。我如是想如是觀。如是勝解如是任 T1536_.26.0370c22: 持如是分別。於入初靜慮定。乃至入非想非 T1536_.26.0370c23: 非想處定。善等了乃至善通達。我如是攝心 T1536_.26.0370c24: 策心伏心。持心擧心捨心制心縱心。於入初 T1536_.26.0370c25: 靜慮定。乃至入非想非非想處定善等了乃 T1536_.26.0370c26: 至善通達。我如是法於入定。及入定善巧。無 T1536_.26.0370c27: 作用無利益。無多所作但爲障礙。我於此法 T1536_.26.0370c28: 善等了乃至善通達。我如是法於入定。及入 T1536_.26.0370c29: 定善巧有作用有利益。有多所作不爲障礙。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |