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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03 739 740 741 742 743 744 745 746 747 748 749 750 751 752 753 754 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0190_.03.0739a01: 民。及宮婇女。唯見馬王及以車匿離別太子 T0190_.03.0739a02: 獨自而來。見已各還閉窓門戸。退入家内。 T0190_.03.0739a03: 稱寃大哭。時淨飯王。以愛苦惱逼切身故。思 T0190_.03.0739a04: 惟欲見悉達太子。即入齋堂。潔戒淨心。修持 T0190_.03.0739a05: 苦行。憂愁悵怏。内心日夜求守一切諸天諸 T0190_.03.0739a06: 神。復作種種方便因縁。欲求見子以慰心故。 T0190_.03.0739a07: 爾時車匿。苦惱憂悲。涙下如雨。手執*乾陟。 T0190_.03.0739a08: 并及太子縁身瓔珞無價寶冠。擎持將入淨 T0190_.03.0739a09: 飯王宮。譬如王子於戰鬪場被怨敵殺。其從 T0190_.03.0739a10: 左右將瓔珞。入於王宮。如是如是。其奴車匿。 T0190_.03.0739a11: 離別太子。將馬服玩。雨涙而入大王宮中。亦 T0190_.03.0739a12: 復如是。車匿入時。其馬*乾陟。在淨飯王宮 T0190_.03.0739a13: 門之外。欲入門内觀瞻太子。左右行動坐臥 T0190_.03.0739a14: 之處。不見太子。涙下如流。爮地大鳴。譬如 T0190_.03.0739a15: 有人於大衆中説苦惱事。時淨飯王。宮内所 T0190_.03.0739a16: 有種種諸鳥。孔雀鸚鵡鸚鵒命命倶翅羅等。 T0190_.03.0739a17: 種種諸鳥。聞*乾陟聲。亦謂言是太子歸家。 T0190_.03.0739a18: 彼等歡喜。各自出聲和雅而鳴。如是*乾陟。 T0190_.03.0739a19: 作於聲已。所有大王廏内餘馬。聞*乾陟聲。 T0190_.03.0739a20: 亦謂太子歸來向家。一切歡喜。皆悉鳴喚。其 T0190_.03.0739a21: 淨飯王。宮内婇女。衆多百千。摩訶波闍波提 T0190_.03.0739a22: 等。復有太子宮内婇女六萬餘人。及其大妃 T0190_.03.0739a23: 耶輸陀羅等。念太子故。大生憂惱。塵涙滿 T0190_.03.0739a24: 面。各任本容。不復洗梳。身體衣裳。皆悉垢 T0190_.03.0739a25: 膩。捨諸一切妙好瓔珞。憂愁悵怏。心意不安。 T0190_.03.0739a26: 或哭或啼。或思惟坐。聞*乾陟鳴。各相謂言。 T0190_.03.0739a27: 如是*乾陟。作是鳴聲。決定是我太子歸家。 T0190_.03.0739a28: 無有疑也。彼等既聞*乾陟聲已。心大歡喜。 T0190_.03.0739a29: 渇仰欲見於太子故。摩訶波闍波提耶輸陀 T0190_.03.0739b01: 羅等。多千婇女。各於自房。或在樓上。或在殿 T0190_.03.0739b02: 中。或在室内。欲見太子。渇仰忽起。急走集 T0190_.03.0739b03: 聚。向於車匿及*乾陟邊。彼諸婇女。唯見車 T0190_.03.0739b04: 匿及馬*乾陟離別太子而來向宮。彼既見已。 T0190_.03.0739b05: 各擧兩手。叫喚大哭。流涙滿面。口唱太子種 T0190_.03.0739b06: 種諸徳。而有偈説 T0190_.03.0739b07: 彼等婇女心苦切 渇仰欲見太子還 T0190_.03.0739b08: 忽覩車匿馬空迴 涙丁滿面叫喚哭 T0190_.03.0739b09: 解絶瓔珞妙衣服 散被頭髮身痩羸 T0190_.03.0739b10: 各擧兩手無承望 啼號不眠徹天曉 T0190_.03.0739b11: 佛本行集經卷第十八 T0190_.03.0739b12: T0190_.03.0739b13: T0190_.03.0739b14: T0190_.03.0739b15: T0190_.03.0739b16: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0739b17: 車匿等還品中 T0190_.03.0739b18: 爾時摩訶波闍波提。及瞿多彌。既見太子髻 T0190_.03.0739b19: 裏明珠。傘蓋横刀。并摩尼寶莊嚴蠅拂。自 T0190_.03.0739b20: 餘瓔珞。乾陟馬王及車匿等。如是見已。心 T0190_.03.0739b21: 大驚怖。各擧兩手。搥拍身體。憂愁而問於車 T0190_.03.0739b22: 匿言。今我所愛子悉達多。留在何處。汝自迴 T0190_.03.0739b23: 還。車匿報言。國大皇后。悉達太子。棄捨五 T0190_.03.0739b24: 欲。爲求道故。出家入山。遠離親族。剃髮染 T0190_.03.0739b25: 衣。思惟苦行。是時摩訶波闍波提。聞於車匿 T0190_.03.0739b26: 如是語已譬如牸牛失其犢子。悲泣號哭。不 T0190_.03.0739b27: 能自勝。其摩訶波闍波提。從車匿聞太子之 T0190_.03.0739b28: 語。亦復如是。即擧兩手。心驚怖裂。口大 T0190_.03.0739b29: 唱言。嗚呼我子。嗚呼我子。流涙滿面。遍體 T0190_.03.0739c01: 戰慄。忽然悶絶。身躃倒仆。宛轉土中。如魚 T0190_.03.0739c02: 出水在於陸地跳躑苦惱。摩訶波闍波提。亦 T0190_.03.0739c03: 復如是。躃地宛轉。嗚噎而語。問車匿言。車 T0190_.03.0739c04: 匿。我今不見自身有過。及心口失。負持於 T0190_.03.0739c05: 汝。汝今何故。忽將我子。擲棄曠野。猶如擺 T0190_.03.0739c06: 木。汝將我子。置彼林内。令共種種諸惡虫獸 T0190_.03.0739c07: 恐怖之中。獨自而住。汝棄捨來。不憐我子。 T0190_.03.0739c08: 而身背乎。車匿報言。國大夫人。奴身不敢 T0190_.03.0739c09: 棄捨太子。夫人。太子自棄捨奴。太子付我 T0190_.03.0739c10: *乾陟馬王及諸瓔珞。教來迴還。速疾向家。 T0190_.03.0739c11: 畏大*夫人心生憂愁。令得安隱無惱患故。時 T0190_.03.0739c12: 彼宮中。諸婇女等。各各啼哭。而口唱言。嗚 T0190_.03.0739c13: 呼阿爺。或復唱言。嗚呼兄弟。或復唱言。嗚 T0190_.03.0739c14: 呼大家。或復唱言。嗚呼我夫。以此種種愛戀 T0190_.03.0739c15: 酸言。欲染根本叫喚苦身。或有*婇女。轉目 T0190_.03.0739c16: 而哭。或有*婇女。相視而哭。或有*婇女。迴身 T0190_.03.0739c17: 而哭。或有*婇女。擧頭而哭。或有相觀面目 T0190_.03.0739c18: 而哭。或有兩手拍肚而哭。或有兩手撫心 T0190_.03.0739c19: 而哭。或以兩臂相交而哭。或擧兩手拍頭 T0190_.03.0739c20: 而哭。或以灰土坌頭而哭。或有散髮覆面 T0190_.03.0739c21: 而哭。或拔鬢髮低頭而哭。或擧兩手仰天 T0190_.03.0739c22: 而哭。或有*婇女。以悲苦故。東西南北。交横 T0190_.03.0739c23: 馳走。猶如野鹿被毒箭射。或有*婇女。以衣 T0190_.03.0739c24: 覆面叫喚而哭。或有婇女。遍體戰慄。猶如風 T0190_.03.0739c25: 吹芭蕉樹葉。低昂而哭。或有倒地悶絶不知。 T0190_.03.0739c26: 少有餘命。纔出聲哭。或有*婇女。如魚出水 T0190_.03.0739c27: 擲置陸地宛轉而臥。微有喘息。劣餘殘命。 T0190_.03.0739c28: 綿惙而哭。或有*婇女。猶如掘樹倒臥在地宛 T0190_.03.0739c29: 轉而哭。諸如是等。種種苦惱。以逼切身。*號 T0190_.03.0740a01: 哭太子 T0190_.03.0740a02: 是時車匿。及馬*乾陟。并彼無量百千*婇女。 T0190_.03.0740a03: 哭泣之聲。不可得聞。摩訶波闍波提。流涙悶 T0190_.03.0740a04: 絶。少穌即便大哭太子。口唱是言。嗚呼我 T0190_.03.0740a05: 子。嗚呼我子。汝身本時。以種種香。摩塗拂 T0190_.03.0740a06: 拭。威神大徳。而用莊嚴。今者云何。在於山 T0190_.03.0740a07: 谷。爲諸蚊虻細小毒虫。唼汝身。能忍此 T0190_.03.0740a08: 苦。住於曠野。嗚呼我子。汝身恒以迦尸迦衣 T0190_.03.0740a09: 薫香所覆。今者云何麤澁臭衣。能忍著身。嗚 T0190_.03.0740a10: 呼我子。汝在家時。清淨妙香。百味所作。種 T0190_.03.0740a11: 種羹臛潔白之食。自餘惡雜。不曾向口。今者 T0190_.03.0740a12: 云何忍食麁澁。冷淡食飮。或飯或麨。或 T0190_.03.0740a13: 或漿。云何空飡此能得下。嗚呼我子。在於 T0190_.03.0740a14: 宮内。細滑床敷。柔軟氈褥。或覆天衣。或復兩 T0190_.03.0740a15: 邊挾置倚枕。或臥或偃。隨意自在。今者云 T0190_.03.0740a16: 何在赤露地。或蕀針叢麤草之上。忍得臥 T0190_.03.0740a17: 眠。嗚呼我子。在家之時。或有奴婢。或有左 T0190_.03.0740a18: 右。恒常供承。哀愍之心。或有倚身。或有胡 T0190_.03.0740a19: 跪。或有立地。向汝面觀。而得奉事。無所乏 T0190_.03.0740a20: 少。今者云何瞋恚之人。或有貧窮。或有憔 T0190_.03.0740a21: 煎。向汝無慈。汝何能觀。取其意氣。嗚呼我 T0190_.03.0740a22: 子。在於家内。以妙華色。可喜端正。婇女群 T0190_.03.0740a23: 隊。左右圍遶。而受快樂。汝今云何在於山曠。 T0190_.03.0740a24: 猶如野獸。恒常恐怖。獨坐獨行。心乃娯樂。 T0190_.03.0740a25: 嗚呼我子。善生羅網。所覆長直。脚指柔軟。脚 T0190_.03.0740a26: 踝踹脛。猶如鹿王。掌底柔軟。如蓮華葉。二 T0190_.03.0740a27: 輪莊嚴。分明顯著。今汝云何如是脚迹。徒跣 T0190_.03.0740a28: 蹹地。或有*蕀針。或有沙礫。或時氷凍。或時 T0190_.03.0740a29: 炎埃。何忍東西。將此行渉 T0190_.03.0740b01: 是時摩訶波闍波提。作如是等無量無邊諸 T0190_.03.0740b02: 種語言。哭太子已。心薄*穌醒。得復本念。從 T0190_.03.0740b03: 地而起。問車匿言。車匿。此事已然。我子悉 T0190_.03.0740b04: 達。行路之時向汝何囑。車匿。我子所有柔軟 T0190_.03.0740b05: 青色紺黒頭髮。復誰割也。車匿。我子頭髮。今 T0190_.03.0740b06: 在何處。車匿報言。國*大夫人妃子悉達囑 T0190_.03.0740b07: 語我言。車匿。汝至我家。爲我慇懃再拜問訊 T0190_.03.0740b08: 我母摩訶波闍波提。若再拜已。作如是言。諮 T0190_.03.0740b09: 啓大母。願莫大愁。莫生苦惱。莫憶於我。子不 T0190_.03.0740b10: 久得如心所願。得即迴還。奉覲*大母其聖子 T0190_.03.0740b11: 手。自拔於刀。左執頭髻。右手持刀。而自割 T0190_.03.0740b12: 截。擲於虚空。諸天接取。將還天宮。爲供養 T0190_.03.0740b13: 故。是時摩訶波闍波提。既聞車匿作是語已。 T0190_.03.0740b14: 復更重哭大子髮髻。嗚呼我子。頭髮甚長。 T0190_.03.0740b15: 柔軟螺髻。極能端正。一一毛孔。一毛旋生。 T0190_.03.0740b16: 不亂不斷。堪著王冠受於王位。汝今何忍割 T0190_.03.0740b17: 截擲棄。嗚呼我子。兩臂甚長。行歩庠序。如 T0190_.03.0740b18: 師子王。兩目圓滿。猶如牛王。身體金色。胸髆 T0190_.03.0740b19: 寛大。聲音隱隱。如鼓如雷。如是人者。何堪出 T0190_.03.0740b20: 家居在山野。今我此地。無有福相。若是人 T0190_.03.0740b21: 者。行如法行。此地倒已。復不能起。爲世作 T0190_.03.0740b22: 主。我願一切有徳之人。諸功徳具。値於法王 T0190_.03.0740b23: 出現於世。令諸大衆安隱快樂。而有偈説 T0190_.03.0740b24: 必其此地無有福 不應生是智慧人 T0190_.03.0740b25: 既現如是功徳身 應當爲世作聖主 T0190_.03.0740b26: 爾時耶輸陀羅。大聲叫哭。一瞋一罵。雜種語 T0190_.03.0740b27: 音。呵責車匿。作如是言。車匿。我婦女人。年 T0190_.03.0740b28: 少夜半。睡眠沈重。無所覺知。汝今把我心 T0190_.03.0740b29: 中所愛如意聖夫。將何處置。車匿。去此近遠。 T0190_.03.0740c01: 我之聖主。善大丈夫。并汝及馬。三平等行。車 T0190_.03.0740c02: 匿*乾陟。唯二獨來。在於我前。不見我心所 T0190_.03.0740c03: 愛聖主。是故我今身心*戰慄。車匿。汝非善 T0190_.03.0740c04: 人。不潤益我。車匿。我今要言。假使酷暴極瞋 T0190_.03.0740c05: 怨家。猶尚不能如是損害。似汝今日躓頓於 T0190_.03.0740c06: 我。車匿。如汝是我所歸依者。應覆護我。應養 T0190_.03.0740c07: 育我。汝今云何。見我夜半惛亂睡眠。汝私 T0190_.03.0740c08: 竊偸將我聖主。向何處著。車匿。即汝今是最 T0190_.03.0740c09: 大怨讎。所作之事。今已訖了。汝復何須懊惱 T0190_.03.0740c10: 啼哭。汝宜拭面。何用強悲。虚瀝目涙。車匿。 T0190_.03.0740c11: 汝不善業。今作已竟。不假須哀。車匿。以汝爲 T0190_.03.0740c12: 我聖夫善友。禁節入出。可行則行。不可則 T0190_.03.0740c13: 制。今反相從。令我聖主。隨意而出。車匿。用 T0190_.03.0740c14: 汝何爲。汝今作是不善事已。應須歡喜。我知 T0190_.03.0740c15: 汝今大獲果報。大得福利。車匿。凡世間人。寧 T0190_.03.0740c16: 取有智。以爲怨家。不將愚癡共作朋友。車匿。 T0190_.03.0740c17: 汝雖於我夫處爲友。而汝作事。不曾思惟。 T0190_.03.0740c18: 所以者何。車匿汝於我家。今已造作不利益 T0190_.03.0740c19: 事。汝今應當生大慶幸。車匿。此諸宮殿。高峻 T0190_.03.0740c20: 莊嚴。猶如雲隊。復以種種瓔珞厠填。財寶 T0190_.03.0740c21: 充滿。今爲汝故。悉皆空虚。即向車匿。而説 T0190_.03.0740c22: 偈言 T0190_.03.0740c23: 凡人寧近智慧怨 莫取愚癡作朋友 T0190_.03.0740c24: 由汝作事不思審 令我合家苦惱煎 T0190_.03.0740c25: 爾時耶輸陀羅。説是偈已。重語車匿。作如是 T0190_.03.0740c26: 言。車匿。我今何得心不憂愁。向者我夫。若當 T0190_.03.0740c27: 相對。今日此等諸*婇女輩。色白如雪。脣赤 T0190_.03.0740c28: 如朱。可喜少雙。端正第一。解身瓔珞。脱妙衣 T0190_.03.0740c29: 裳。應須共同受諸欲樂。誰知一朝忽成孤寡。 T0190_.03.0741a01: 以無主故。眼涙晝夜。恒如水流。啼哭呼*號。 T0190_.03.0741a02: 常無斷絶。車匿。又此*乾陟。與我長夜。恒作 T0190_.03.0741a03: 怨憎。不爲利益見我夜半睡眠不知。負我心 T0190_.03.0741a04: 中所愛之主。從城而出。此馬作業。極深不善。 T0190_.03.0741a05: 何故今者在於我前。苦痛而鳴。令聲遍滿大 T0190_.03.0741a06: 王宮内。其先將我聖子出時。此不善馬。何故 T0190_.03.0741a07: 默然。飮氣而行。若初去時。如是鳴喚。彼時 T0190_.03.0741a08: 即應聞其聲響諸人睡覺我今亦應。不見如 T0190_.03.0741a09: 此大苦惱事。此不善馬。假使箭射穿穴其身。 T0190_.03.0741a10: 或以杖殺。應不合出行向山林。是故此馬。 T0190_.03.0741a11: 不爲我家作於利益。正以畏懼。少鞭杖故。將 T0190_.03.0741a12: 我内心所愛最上聖主丈夫。出向山藪。我今 T0190_.03.0741a13: 此宮。以無主故。堂殿房室。聚落城隍。國邑 T0190_.03.0741a14: 街衢。樓閣窓牖。門閤欄楯。曲尺琅玕。半月 T0190_.03.0741a15: 殿形。微妙殊勝。最上華麗。今悉空虚。爲此馬 T0190_.03.0741a16: 王惡*乾陟故。令我皇閨猶如曠野。擧目灑地 T0190_.03.0741a17: 無處可貪。耶輸陀羅。作於如是多種苦切痛 T0190_.03.0741a18: 楚悲泣酸哽言。時不可聞見。迷悶暫停。其 T0190_.03.0741a19: 車匿聞耶輸陀羅作是言已。低頭屏息。合十 T0190_.03.0741a20: 指掌。垂涙大哭。報聖子妃耶輸陀羅。作如是 T0190_.03.0741a21: 言。妃今不應呵責*乾陟。亦復不合瞋罵於 T0190_.03.0741a22: 我。我無過失。我及*乾陟。實無罪咎。妃之聖 T0190_.03.0741a23: 夫。初始去夜。我作多種衆諸障礙。所謂唱叫。 T0190_.03.0741a24: 我於爾時。大聲喚妃。以種種語。作如是言。大 T0190_.03.0741a25: 妃速起。大妃速寤。今夜此宮。妃所愛夫。欲將 T0190_.03.0741a26: 於我及*乾陟去。手執頭髮。一一出示。耶輸 T0190_.03.0741a27: 陀羅。此之頭髮。爾時我拔某*婇女取。此是 T0190_.03.0741a28: *某甲*婇女頭髮。此是某乙*婇女頭髮。各 T0190_.03.0741a29: 各稱名。而告語彼。爾時不覺自餘*婇女。一 T0190_.03.0741b01: 切悉然。此*乾陟馬。聖子去時。亦作障礙。一 T0190_.03.0741b02: 千餘遍。出聲鳴喚。以蹄地。前却不行。又以 T0190_.03.0741b03: 頷車。張鼻震吼。此馬鳴時。其聲所聞。至半 T0190_.03.0741b04: 由旬。其蹄聲聞一拘盧舍。我於爾時。唱語 T0190_.03.0741b05: 妃言。妃之所愛。今夜去矣。妃及其餘諸婇女 T0190_.03.0741b06: 等。自不覺知如是等聲。又是諸天神力。隱沒 T0190_.03.0741b07: 不令得聞。大妃須知。我及*乾陟。實不敢 T0190_.03.0741b08: 將聖子去也。如是測度知妃聖主取我語不。 T0190_.03.0741b09: 聖子若依我語而行。終無是事。即向於妃。而 T0190_.03.0741b10: 説偈言 T0190_.03.0741b11: 我今不忍眼涙流 合掌低頭更諮白 T0190_.03.0741b12: 妃實不合呵責馬 并及我邊不得瞋 T0190_.03.0741b13: 大妃。我昔亦知淨飯大王舊有嚴勅。一切左 T0190_.03.0741b14: 右。善加用心。守護太子。我雖先知有如是教。 T0190_.03.0741b15: 但不自由。諸天力強。迷我心意。所欲作事。 T0190_.03.0741b16: 不得從心。聖子所行。並天神力。唱宜出家 T0190_.03.0741b17: 爾時心念。城門自開。彼諸宮門。從來各有多 T0190_.03.0741b18: 千人衆。心不放逸守護諸門。彼等皆著睡眠。 T0190_.03.0741b19: 不覺聖子初出宮門之時。如日初昇。放大淨 T0190_.03.0741b20: 光。破一切暗。我於爾時。自知此是諸天所 T0190_.03.0741b21: 作。大妃。我於爾時。聖子出城。行路之時。我 T0190_.03.0741b22: 最在前。徒歩而走。我於爾時。身不知乏。大 T0190_.03.0741b23: 妃。此*乾陟馬。行於路時。脚不地。猶如有 T0190_.03.0741b24: 人舁而將行。其作聲時。亦不遠聞。大妃。我 T0190_.03.0741b25: 於爾時。私心思念。亦知此是諸天所作 T0190_.03.0741b26: 大妃。我於爾時。聖子如法。樂沙門衣袈裟 T0190_.03.0741b27: 色服。從他乞取。其自身衣。解付與他。髻髮割 T0190_.03.0741b28: 截。擲虚空中。而不落地。諸天接取。我於爾 T0190_.03.0741b29: 時。心念知是諸天所作。大妃。以如是故。妃今 T0190_.03.0741c01: 不應於我輩邊生於瞋恨。所以者何。不由我 T0190_.03.0741c02: 故。亦不關馬。將聖子出 T0190_.03.0741c03: 爾時大妃耶輸陀羅。臥於地上。少時思惟。以 T0190_.03.0741c04: 種種語。悲啼*號哭。作如是言。嗚呼我主。何 T0190_.03.0741c05: 故今者我如法行。孝順向夫。捨我而去。向彼 T0190_.03.0741c06: 欲求於法行者。彼無正法。以其不能隨法行 T0190_.03.0741c07: 故。嗚呼我主。可不聞彼。往昔諸王。欲向山林 T0190_.03.0741c08: 求法之時。將婦及兒。相隨而去。彼等諸王。無 T0190_.03.0741c09: 妨聖道。亦得成就。嗚呼我主。彼豈不知有 T0190_.03.0741c10: 如是法。諸人猶尚共婦剃頭。出家修道。精勤 T0190_.03.0741c11: 苦行。將於好馬。祭祀諸天。作無遮會。於未來 T0190_.03.0741c12: 世。二人同受上妙果報。若知韋陀論中説法。 T0190_.03.0741c13: 何故今者獨於我邊。作法慳惜。不共行法。咄 T0190_.03.0741c14: 咄空往。徒生人中。若知世間共於婦人有恩 T0190_.03.0741c15: 愛情。云何棄捨。欲生於彼三十三天。貪於 T0190_.03.0741c16: 玉女。我意今見如是之事彼天玉女。有何可 T0190_.03.0741c17: 貪。有何端正。有何五欲歡樂事情。若其不貪 T0190_.03.0741c18: 於彼快樂。捨此王位威神功徳。及與我等諸 T0190_.03.0741c19: 婇女輩。既棄捨已。出家而入空閑山林。欲行 T0190_.03.0741c20: 苦行。我今不取天上果報。亦不羨天玉女之 T0190_.03.0741c21: 身我心知足。我有是力。我在於此。不用生天。 T0190_.03.0741c22: 但於此處。修行苦行。乞如是願。若在人間。若 T0190_.03.0741c23: 在天上。唯願伏事如汝之主。彼心決定。如 T0190_.03.0741c24: 是剛若捨我等。入於空山閑靜林野。我心 T0190_.03.0741c25: 亦然。堅固不轉。如石無異。最牢最實。若如我 T0190_.03.0741c26: 今無夫之婦。以見自主從家而出。行至山林。 T0190_.03.0741c27: 使我孤單獨在空室。何得令心而不破裂。即 T0190_.03.0741c28: 説偈言 T0190_.03.0741c29: 我今身心甚大剛 如鐵共石無有異 T0190_.03.0742a01: 主捨入山宮内空 何故我今心不破 T0190_.03.0742a02: 爾時耶輸陀羅。如是因縁。爲於太子。苦惱逼 T0190_.03.0742a03: 切。而心迷悶。忽然躃地。須臾還起。或時擧 T0190_.03.0742a04: 聲。悲哀*號哭。或時默住。低頭思惟。或時忽 T0190_.03.0742a05: 驚。狂言漫語。彼之我夫。今何方去。彼我聖 T0190_.03.0742a06: 主。今何處停。使我孤煢獨居宮内。棄我捐我。 T0190_.03.0742a07: 捨背我行。我從今日不得聖子。不臥本床。 T0190_.03.0742a08: 亦復不以香湯澡浴。亦復更不莊嚴自身。不 T0190_.03.0742a09: 揩摩拭。不脂粉塗。又更不著雜色衣服。從今 T0190_.03.0742a10: 已後。不著雜種諸瓔珞具。不以香華薫佩於 T0190_.03.0742a11: 身。不食美食。不飮美漿。一切酒等。悉皆不 T0190_.03.0742a12: 飮。常食勝食。今更不食。頭上素髮。更不嚴 T0190_.03.0742a13: 治。雖在於家。恒常作於山林之想。而行苦行。 T0190_.03.0742a14: 乃至不見彼之最上勝大丈夫。我見一切諸 T0190_.03.0742a15: 園林池泉水殿堂。悉滿塵土。猶如曠野。一種 T0190_.03.0742a16: 無異。以迦毘羅聖子無故。一切宮閤。一切樓 T0190_.03.0742a17: 觀。悉無精光。猶如沙磧。以此憂愁苦惱心 T0190_.03.0742a18: 故不能自持失於正念。無復愧耻。無復羞慙。 T0190_.03.0742a19: 其耶輸陀羅。臥在地上。作於如是苦惱。宛 T0190_.03.0742a20: 轉狂語之時。宮内所有諸*婇女等。悉皆同 T0190_.03.0742a21: 聲。叫喚大哭。流涙滿面。而有偈説 T0190_.03.0742a22: 如是苦惱逼切彼 *婇女及妃耶輸陀 T0190_.03.0742a23: 各各相觀眼涙流 猶如盛夏降大雨 T0190_.03.0742a24: 爾時車匿。見耶輸陀羅作於如是諸苦惱已 T0190_.03.0742a25: 諫言。大妃。莫生如是酸切懊惱。莫大悲苦。應 T0190_.03.0742a26: 須暫停。莫憶聖子。聖子出時。雖在人間。與天 T0190_.03.0742a27: 無異。威神氣力。與天不殊。聖子出時。諸天 T0190_.03.0742a28: 圍遶。右邊則是諸梵天王及梵眷屬。左邊帝 T0190_.03.0742a29: 釋及諸三十三天眷屬。其東方有提頭頼吒 T0190_.03.0742b01: 乾闥婆王。其南方有毘婁勒叉鳩槃茶王。其 T0190_.03.0742b02: 西方有毘婁博叉及諸龍王。其北方有毘沙 T0190_.03.0742b03: 門天領諸夜叉。左右圍遶。其身悉著金剛鎧 T0190_.03.0742b04: 甲。或執弓箭。或執戟槊。或復在於聖子之前。 T0190_.03.0742b05: 示現道路。或復在後防衞聖子。或在於左。或 T0190_.03.0742b06: 復左右隨從而行。其虚空中。常有無量諸天 T0190_.03.0742b07: 玉女百千萬衆。悉大歡喜。遍滿其體。不能 T0190_.03.0742b08: 自勝。將天雜華。散聖子上。散已復散。是時聖 T0190_.03.0742b09: 子。見於彼等諸天玉女。内心亦復不喜不樂。 T0190_.03.0742b10: 不愛不瞋。不取不觸。其聖子情。如是不著彼 T0190_.03.0742b11: 等所用。國母大妃。聖子出時。諸天如是。示現 T0190_.03.0742b12: 神通。所有諸事。供養聖子。我今難可一一具 T0190_.03.0742b13: 説。説是語已。時第二妃瞿姨聖女。譬如大 T0190_.03.0742b14: 樹枝折下垂。不能自擧。瞿*姨聖女。爲於太 T0190_.03.0742b15: 子。受大苦惱。其心煩毒。爲彼憂愁。熱火所燒。 T0190_.03.0742b16: 遍體戰慄。臥於地上。宛轉大哭。口唱是言。 T0190_.03.0742b17: 嗚呼我主。心常歡喜。嗚呼我主。面如滿月。 T0190_.03.0742b18: 嗚呼我主。端正少雙。嗚呼我主。最上最勝。 T0190_.03.0742b19: 諸相具足。嗚呼我主。清淨之身。世間無比。支 T0190_.03.0742b20: 節不缺。次第善生。猶如金像。嗚呼我主。功徳 T0190_.03.0742b21: 最勝。嗚呼我主。大慈大悲。天人所供。嗚呼 T0190_.03.0742b22: 我主。勇健多力。如那羅延。無有怨敵。能降伏 T0190_.03.0742b23: 彼。嗚呼我主。梵音微妙。出聲猶若迦陵頻伽。 T0190_.03.0742b24: 嗚呼我主。名稱遠聞。嗚呼我主。百種莊嚴福 T0190_.03.0742b25: 徳之聚。於天人世。無與等齊。嗚呼我主。功徳 T0190_.03.0742b26: 圓滿。諸仙見者。悉皆喜歡。嗚呼我主。名聞上 T0190_.03.0742b27: 下四方四維。悉皆尊遍供養之聚。如智慧林。 T0190_.03.0742b28: 嗚呼我主。於世間中。舌味最上。嗚呼我主。口 T0190_.03.0742b29: 脣紅赤。如頻婆果嗚呼我主。雙目紺焔。如 T0190_.03.0742c01: 青蓮花。嗚呼我主。口四十齒。清淨潔白。如乳 T0190_.03.0742c02: 如練。如雪如霜。嗚呼我主。鼻高隆直。猶鑄 T0190_.03.0742c03: 金挺。嗚呼我主。眉間白毫。正住清淨。嗚呼 T0190_.03.0742c04: 我主。兩髆團厚。寛廣齊平。腰細纖長。猶如 T0190_.03.0742c05: 弓弝。手足柔軟。嗚呼我主。脛臂肘。猶如象 T0190_.03.0742c06: 鼻。手足正等。爪皆紅赤。嗚呼我主。此之瓔 T0190_.03.0742c07: 珞。看日所作。吉星吉宿。大淨飯王。造作之 T0190_.03.0742c08: 時。生大歡喜。今者何故。乃得別離。我今亦復 T0190_.03.0742c09: 不憙見於此等瓔珞。時瞿多彌。以苦惱心。 T0190_.03.0742c10: 數數恐怖。數數驚惶。猶如野鹿被他駈逐落 T0190_.03.0742c11: 於圍内。手執刀槊。或復弓箭。用射其身。受大 T0190_.03.0742c12: 苦痛。東西馳走。觀察四方。無能救護。可令免 T0190_.03.0742c13: 脱。時瞿多彌。心亦復然。語言不正。在於宮内 T0190_.03.0742c14: 自討殿中。東西南北。求覓不得。悲泣叫聲。 T0190_.03.0742c15: 涙流滿面。無有救護。受大苦惱。復大唱言。聖 T0190_.03.0742c16: 子在此。此處猶如忉利天宮。一種無異。諸物 T0190_.03.0742c17: 具足。亦如帝釋威徳巍巍。光明熾盛。今悉 T0190_.03.0742c18: 失盡。今以聖子忽然無故。其城猶如尸陀之 T0190_.03.0742c19: 林。或如山澤。或如曠野。我在於此宮殿之中。 T0190_.03.0742c20: 共於聖子。受無比樂。生大歡喜。無有厭離。 T0190_.03.0742c21: 今聖子無。意不樂著。譬如魚鼈出於水中居 T0190_.03.0742c22: 在陸地。無有暫樂。何況意樂。我亦如是。聖子 T0190_.03.0742c23: 無故。有何樂心。猶如過春諸蜂無樂。以華無 T0190_.03.0742c24: 故。不著彼林。不貪彼樹。我今亦然。無聖子 T0190_.03.0742c25: 故。此之室内。有何歡樂。嗚呼我主。坐起之 T0190_.03.0742c26: 處。恒作音聲。宮中*婇女。以歡喜心。作大歌 T0190_.03.0742c27: 舞。今此宮殿。一種不殊。而令於我忽生憂苦。 T0190_.03.0742c28: 心意不歡。何況伎樂。嗚呼我主。身著微妙 T0190_.03.0742c29: 種種香華。瓔珞自嚴塗香末香。隨時供足。無 T0190_.03.0743a01: 所乏少。應正受樂。稱心歡喜。云何忽然棄捨 T0190_.03.0743a02: 而去。譬如虚空起大雲隊。閃電雷鳴放大雹 T0190_.03.0743a03: 雨。忽然不現。聖子亦然。次受王位。應須受 T0190_.03.0743a04: 樂。無所短乏。棄捨而去。必我往昔。精妙施 T0190_.03.0743a05: 已。心還生悔。以心悔故。今得是報。雖受果 T0190_.03.0743a06: 報無量深善。忽然復失。以悔業故。今成寡 T0190_.03.0743a07: 身。我今薄福。失於如是最上勝人。咄此恩愛。 T0190_.03.0743a08: 會無多時。須臾便失。猶如戲場。作大歡樂。忽 T0190_.03.0743a09: 然還散。現事如此。又傳聞道。往昔王仙。修習 T0190_.03.0743a10: 寂靜。制伏諸根。證於禪定。至彼空林。斷一 T0190_.03.0743a11: 切殺。身專苦行。食諸妙藥及於甘*果。隱處 T0190_.03.0743a12: 山藪。共婦相隨而行梵行。今彼何縁。獨向 T0190_.03.0743a13: 山野而自精勤 T0190_.03.0743a14: 時瞿多彌。抱*乾陟頭。擧聲大哭。嗚呼*乾陟。 T0190_.03.0743a15: 無慈之馬。共汝一時同生聖子。今在何處。汝 T0190_.03.0743a16: 復何故。夜半將去。不語我知。呵責車匿。而 T0190_.03.0743a17: 作是言。咄汝車匿。特無慈心。我既睡眠。何故 T0190_.03.0743a18: 不喚。此既是我心中所愛。今忽捨去。汝以何 T0190_.03.0743a19: 故。不語我知。令我久長獨眠獨坐。眞實大苦。 T0190_.03.0743a20: 咄汝車匿。爲我論説。聖子去時。云何而行。復 T0190_.03.0743a21: 誰將引。在於此宮。是誰導出。行向何方。今 T0190_.03.0743a22: 至何所。妃瞿多彌。如是呵叱責車匿已。復更 T0190_.03.0743a23: 和軟語車匿言事既以然。汝善車匿。汝親 T0190_.03.0743a24: 送來。知聖子處。汝將我等。往詣彼所。我等 T0190_.03.0743a25: 身當隨於聖子。修習苦行。專精求道。還望來 T0190_.03.0743a26: 生。共於聖子。同生天上 T0190_.03.0743a27: 爾時車匿。聞瞿多彌。如是種種瞋喜言已。 T0190_.03.0743a28: 心生悵怏。倍更憂惱。苦痛熾盛。逼切其身。 T0190_.03.0743a29: 涙流滿面。強自抑忍。安庠慰喩瞿多彌心。 T0190_.03.0743b01: 作如是言。願妃善聽。但莫憂愁。亦復不須 T0190_.03.0743b02: 如是哭泣。計應不久得見聖子。所以者何。 T0190_.03.0743b03: 當於聖子遣我還時。而語我言。汝車匿去。至 T0190_.03.0743b04: 於宮内。爲我問訊一切眷屬。并我妃等及諸 T0190_.03.0743b05: 釋種童子知親。我故遣汝迴還向宮。慰喩彼 T0190_.03.0743b06: 等。爲我語彼。作如是言。我今已除貪恚癡網。 T0190_.03.0743b07: 不久當成智慧等覺。成已即許迴返還入迦 T0190_.03.0743b08: 毘羅城。我知聖子。決得利智。稱心等願。迴還 T0190_.03.0743b09: 不疑。定知如是最勝衆生。不虚妄語 T0190_.03.0743b10: 時淨飯王。如是苦惱。於其宮裏。祭祀諸天。所 T0190_.03.0743b11: 作已辦。遙聞太子宮閤之内。大叫哭聲。王便 T0190_.03.0743b12: 從自宮殿而出。是時車匿。即將太子瓔珞傘 T0190_.03.0743b13: 蓋并馬*乾陟。牽詣王前。一一顯示。承太子 T0190_.03.0743b14: 命。慇重囑故。頭面頂禮淨飯王足。涕涙交 T0190_.03.0743b15: 流。嗚咽滿面。依具奏知 T0190_.03.0743b16: 時淨飯王。見其太子諸寶瓔珞并及傘蓋馬 T0190_.03.0743b17: *乾陟等。兼復聞於太子所囑恩慈言語。不覺 T0190_.03.0743b18: 忽然大叫唱呼。失勢大哭。作如是言。嗚呼 T0190_.03.0743b19: 我子。中心所愛。誰期如是。時淨飯王。念太子 T0190_.03.0743b20: 故。憂苦切身。迷悶倒地。無所醒覺。而有偈 T0190_.03.0743b21: 説 T0190_.03.0743b22: 王聞菩薩誓願重 及見車匿*乾陟還 T0190_.03.0743b23: 忽然迷悶自撲身 猶如帝釋喜幢折 T0190_.03.0743b24: 爾時淨飯王宮。所有釋種。諸親族等。見淨 T0190_.03.0743b25: 飯王身撲倒地。彼等皆悉大生憂苦。心無暫 T0190_.03.0743b26: 樂。各自擧聲。*號咷而哭。口唱種種悲苦之 T0190_.03.0743b27: 言。大叫大呼。如上所説。時迦毘羅城内。所有 T0190_.03.0743b28: 人民。大小以其別離聖太子故。各各稱寃。大 T0190_.03.0743b29: 聲而哭。思念太子。如是次第。諸眷屬等。齊共 T0190_.03.0743c01: 慰喩於淨飯王 T0190_.03.0743c02: 時淨飯王。憶太子故。憂惱之心不能暫捨。諸 T0190_.03.0743c03: 親族等。或有言説開解王者。或有扶王令起 T0190_.03.0743c04: 坐者。而王雖坐。少時還倒。悶絶不醒。或時 T0190_.03.0743c05: 暫*穌。啼涙滿面。而勅車匿。作如是言。汝之 T0190_.03.0743c06: 車匿。何故不遣太子還宮。時其車匿。即白王 T0190_.03.0743c07: 言。大王。當知我亦大作慇懃方便。欲令聖 T0190_.03.0743c08: 子降意歸還。但聖子心無所染著於世間中 T0190_.03.0743c09: 所有俗法。一切棄捨。無有樂心。即語我言。汝 T0190_.03.0743c10: 莫諫我。我今不用一切五欲。棄捨一切眷屬 T0190_.03.0743c11: 國城。唯樂山林泉流靜處 T0190_.03.0743c12: 時淨飯王。重聞車匿作是語已。兼見太子諸 T0190_.03.0743c13: 瓔珞具在於地上。身即頂禮。滿面涙流。大聲 T0190_.03.0743c14: 而哭。語車匿言。我今力窮。無復意氣。手足悉 T0190_.03.0743c15: 折。猶如杌株。我今別離此愛子故。如樹無枝。 T0190_.03.0743c16: 唯根檊在。於外諸國。今見輕欺。又我單身。 T0190_.03.0743c17: 無所能作。如樹被雹。爲諸小兒之所戲弄。嗚 T0190_.03.0743c18: 呼我子。最上最勝。微妙丈夫。可喜形容。端 T0190_.03.0743c19: 正無匹。柔軟童子。違離心願。何故出家。棄捨 T0190_.03.0743c20: 五欲。心所樂者偝我而去。嗚呼我子。諸相 T0190_.03.0743c21: 具足。百福莊嚴。一一相中。皆並悉備。嗚呼 T0190_.03.0743c22: 我子。身體諸好。皆悉遍滿。嗚呼我子。伺諸 T0190_.03.0743c23: *婇女睡眠不覺。忽然而出。嗚呼我子。昔在 T0190_.03.0743c24: 宮内。我無一愁。嗚呼我子。諸王家勝。嗚呼我 T0190_.03.0743c25: 子。上世以來。恒在諸王上族中生。嗚呼我子。 T0190_.03.0743c26: 何故忽捨王位出家。嗚呼我子。恒爲多人之 T0190_.03.0743c27: 所*喜見。若男若女。老嫗丈夫。眼瞻視時。無 T0190_.03.0743c28: 不歡悦。嗚呼我子。善巧多智。嗚呼我子。棄捨 T0190_.03.0743c29: 四方及諸七寶一切眷屬。獨自出家。嗚呼我 T0190_.03.0744a01: 子。猶如白象破大樹木。背宮出家。嗚呼我子。 T0190_.03.0744a02: 汝出宮時。所有城門。難開難閉。設開閉時。其 T0190_.03.0744a03: 聲遠徹。云何今者使我不聞。決當諸天隱蔽 T0190_.03.0744a04: 彼*響。嗚呼我子。今此處所迦毘羅城。諸釋 T0190_.03.0744a05: 種子。無所可望。以汝悉達捨出家故。嗚呼我 T0190_.03.0744a06: 子。迦毘羅城。諸釋種子。所有資財。金銀珍 T0190_.03.0744a07: 寶。穀麥倉庫。自餘錢物。能得棄捨。猶如涕唾 T0190_.03.0744a08: 背而出家。嗚呼我子。我以爲汝造諸時殿。春 T0190_.03.0744a09: 夏秋冬。汝今云何棄捨而行。娯樂曠野無人 T0190_.03.0744a10: 之處。唯與諸獸。山林爲樂。嗚呼我子。昔者 T0190_.03.0744a11: 諸仙二種授記。以是因縁。我昔歡喜。遍滿 T0190_.03.0744a12: 其身。不能自勝我於爾時。不覺頂禮兒之二 T0190_.03.0744a13: 足。嗚呼我子。汝今出家。護城諸神。悉皆棄 T0190_.03.0744a14: 捨此城而去。嗚呼我子。面圓如月。嗚呼我子。 T0190_.03.0744a15: 牙齒白淨。目如牛王。嗚呼我子。昔聞汝語。 T0190_.03.0744a16: 心生喜歡。今日憶想。反成憂苦。嗚呼我子。恒 T0190_.03.0744a17: 以妙好多伽羅香栴檀沈水牛頭*栴檀。用 T0190_.03.0744a18: 塗其身。種種瓔珞。所莊嚴身。末香熏香。燒香 T0190_.03.0744a19: 所薫。柔軟之體。今忽不見。嗚呼我子。愛戀 T0190_.03.0744a20: 之心。徹我皮肉筋脈骨髓。而在中住。今忽捨 T0190_.03.0744a21: 出。入山林間 T0190_.03.0744a22: 佛本行集經卷第十九 T0190_.03.0744a23: T0190_.03.0744a24: T0190_.03.0744a25: T0190_.03.0744a26: T0190_.03.0744a27: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0744a28: 車匿等還品下 T0190_.03.0744a29: 時淨飯王。復作是言。我今心願所有四方護 T0190_.03.0744b01: 世神王。護諸衆生。今爲我子。成利益故。恒相 T0190_.03.0744b02: 佐助。天上帝釋。千眼天主。舍脂之夫。大力天 T0190_.03.0744b03: 王。及諸天衆。左右圍遶。願爲我子。所有心 T0190_.03.0744b04: 求。願作佐助。又世諸神。風神水神。火神地 T0190_.03.0744b05: 神。四方四維。彼等諸神。皆作佐助。汝最勝 T0190_.03.0744b06: 者。無上丈夫。何故棄捨四大天下。彼之我子。 T0190_.03.0744b07: 今捐家出。志慕無上極妙聖果。其所欲求。願 T0190_.03.0744b08: 速成就阿耨多羅三藐三菩提道。使早證明。 T0190_.03.0744b09: 其淨飯王。臥於地上。以種種語。呵責乾陟。 T0190_.03.0744b10: 作如是言。汝不善馬。從來多種。爲我所作。愛 T0190_.03.0744b11: 樂之事。今日何縁。忽不饒益。如是損害於釋 T0190_.03.0744b12: 種家。我之太子。恒常愛汝。與我心合。常作歡 T0190_.03.0744b13: 喜。汝今如是。汝須覆滅汝。可將我向太子處。 T0190_.03.0744b14: 我共愛子。共行苦行。我今離別所愛子故。命 T0190_.03.0744b15: 在須臾。不久存活。而説偈言 T0190_.03.0744b16: *乾陟汝馬速疾行 將我詣彼還迴返 T0190_.03.0744b17: 我無子故命難活 如重病人不得醫 T0190_.03.0744b18: 時淨飯王。説是語已。因愛子故。苦切所逼。臥 T0190_.03.0744b19: 在於地。作如是等。受苦惱事。擧聲大哭。乍撲 T0190_.03.0744b20: 乍起。言音哽咽 T0190_.03.0744b21: 爾時有一智慧大臣并及國師婆羅門等。見 T0190_.03.0744b22: 淨飯王。宛轉于地。左倒右扶。心大愁毒。悲 T0190_.03.0744b23: 苦纒迫。意不暫歡。身心一時。生大熱惱。其等 T0190_.03.0744b24: 欲開解王意故。故現顏色。自無憂愁。共白王 T0190_.03.0744b25: 言。大王。今者宜可捨諸憂愁苦惱。定於自心。 T0190_.03.0744b26: 須作健想。不應如是悶絶自撲。猶如凡人涕 T0190_.03.0744b27: 泣流涙。所以者何。大王。當知。如昔過去。多 T0190_.03.0744b28: 有諸王。棄捨王位。如萎華鬘。背而入山。又 T0190_.03.0744b29: 復大王。太子悉達宿縁。當受如是業報。大 T0190_.03.0744c01: 王。今者應憶往昔阿私陀仙預授其記。白 T0190_.03.0744c02: 大王言。彼童子者。不可拘以人天果報。并及 T0190_.03.0744c03: 轉輪聖王之位。而期待之。使令貪愛暫往於 T0190_.03.0744c04: 世。大王。今者若決定欲喚大子還。但勅我 T0190_.03.0744c05: 等二人令去。當隨王命終不敢違 T0190_.03.0744c06: 時淨飯王。即報之言。汝等二人。若知時者。可 T0190_.03.0744c07: 速疾往至太子邊。若不爾者。我今身命。無有 T0190_.03.0744c08: 吉祥。爲諸苦惱之所纒逼。是時大臣并及國 T0190_.03.0744c09: 師婆羅門等。聞淨飯王如是勅已。即共發行。 T0190_.03.0744c10: 詣太子所。而説偈言 T0190_.03.0744c11: 太子應受如是業 王當念昔私陀言 T0190_.03.0744c12: 記彼不貪天轉輪 寧樂人間五欲樂 T0190_.03.0744c13: 時彼大臣及國師等。説是語已。相與倶行。其 T0190_.03.0744c14: 馬*乾陟。處處聞於如上苦切呵責言已。意 T0190_.03.0744c15: 甚憂愁。生大熱惱。以熱惱故。無暫時歡。心既 T0190_.03.0744c16: 不歡。即便命盡。命盡之後。應時上生三十三 T0190_.03.0744c17: 天。既生彼天。後知如來得成道已。即從彼天。 T0190_.03.0744c18: 捨來下生中天竺國於那波城。其城有一婆 T0190_.03.0744c19: 羅門種。具行六法。即爲彼家。而作子息。乃至 T0190_.03.0744c20: 漸大。至如來邊。如來知彼往昔之時作於馬 T0190_.03.0744c21: 身命終生天。時佛即説彼馬因縁。既聞法已。 T0190_.03.0744c22: 漏盡解脱。入般涅槃 T0190_.03.0744c23: 佛本行集經觀諸異道品第二十四 T0190_.03.0744c24: 爾時太子。自手執刀。割於頭髻。剃除鬚髮。身 T0190_.03.0744c25: 著袈裟。即時無量百千諸天。生大歡喜。遍 T0190_.03.0744c26: 滿其體。不能自勝。以喜歡心。齊出聲叫。大歌 T0190_.03.0744c27: 大嘯。弄諸衣裳。口大唱言。悉達太子。今已出 T0190_.03.0744c28: 家。悉達太子。今已出家。其定當得阿耨多羅 T0190_.03.0744c29: 三藐三菩提。得已一切生法衆生。當得解脱 T0190_.03.0745a01: 於彼生法。乃至應受苦惱別離諸衆生等。悉 T0190_.03.0745a02: 得解脱於此繋縛 T0190_.03.0745a03: 爾時菩薩。割髻之處。其後起塔名割*髻塔。 T0190_.03.0745a04: 菩薩身著袈裟之處。後起塔稱受袈裟塔。車 T0190_.03.0745a05: 匿*乾陟。辭別迴還向宮之處。後起塔名車 T0190_.03.0745a06: 匿*乾陟迴還之塔。菩薩行路。諦視徐行。有 T0190_.03.0745a07: 人借問。默然不答。彼等人民。各相語言。此仙 T0190_.03.0745a08: 人者。必釋種子。因此得名釋迦牟尼 T0190_.03.0745a09: 爾時菩薩。自心發起如是思惟。我今既已。捨 T0190_.03.0745a10: 於王位。捐自眷屬境界國城。不可生悔。此事 T0190_.03.0745a11: 成已。是滅相法。如是念已。心轉勇猛 T0190_.03.0745a12: 爾時菩薩。從彼阿尼彌迦聚落。漸漸欲向於 T0190_.03.0745a13: 毘耶離中。路有一仙人居處。彼舊仙入名跋
T0190_.03.0745a16: 迦衣。直是身威。猶尚出光。耀彼山林諸仙人 T0190_.03.0745a17: 眼。而有偈説 T0190_.03.0745a18: 菩薩象王師子行 除捨妙衣及瓔珞 T0190_.03.0745a19: 直著袈裟麁法服 身猶威耀彼諸仙 T0190_.03.0745a20: 時其林内。所有持行婆羅門仙。行住坐臥。或 T0190_.03.0745a21: 手執持。隨威儀住。彼等一切。向菩薩面。起恭 T0190_.03.0745a22: 敬心。愛樂尊重。或復生疑瞻仰菩薩。然彼林 T0190_.03.0745a23: 内。有諸耆舊婆羅門仙。或取華果藥木草 T0190_.03.0745a24: 根。其餘他行。未集聚者。彼等未見不生疑 T0190_.03.0745a25: 心。但遠遙聞菩薩之聲。既聞聲已。心驚速疾 T0190_.03.0745a26: 來還林中本所住處。應所作者更不復作。應 T0190_.03.0745a27: 所取者更亦不取。其餘華*果及藥草根。設已 T0190_.03.0745a28: 取者亦悉捨之。但心速欲來菩薩前 T0190_.03.0745a29: 時彼林内。所有諸鳥。所謂鴻鶴鵝鴨鸚鵡鴝 T0190_.03.0745b01: 鵒鴛鴦命命孔雀及迦陵伽倶翅羅等一切諸 T0190_.03.0745b02: 鳥。彼諸鳥等。見於菩薩入林中已。各各自出 T0190_.03.0745b03: 和雅之音。作微妙聲。又彼林中。所有虫獸。其 T0190_.03.0745b04: 等一切。悉捨水草。不食不飮。歡喜來向於菩 T0190_.03.0745b05: 薩前 T0190_.03.0745b06: 是時彼林諸婆羅門。爲祭祀故。諸牸牛。 T0190_.03.0745b07: 取於乳汁。彼等牸牛。雖復訖。而其乳汁。 T0190_.03.0745b08: 猶更如初。自然流下 T0190_.03.0745b09: 時彼一切諸婆羅門。各相謂言。曾聞有八婆 T0190_.03.0745b10: 娑娑天。此人莫非是於其一。或復有言。諸婁 T0190_.03.0745b11: 宿天。此是其一。何以故。自從其來。入此林 T0190_.03.0745b12: 中。此林放光。皆悉明耀。如日初出照於世間。 T0190_.03.0745b13: 而説偈言 T0190_.03.0745b14: 或八婆娑此是一 或二婁宿中一天 T0190_.03.0745b15: 若不此林何故光 譬如世間日初照 T0190_.03.0745b16: 爾時彼等諸婆羅門。修習仙法。居彼林者。隨 T0190_.03.0745b17: 林所出供養之具。將如是等諸供養具。請於 T0190_.03.0745b18: 菩薩。各各一心。齊頂禮足。同共白言。善來 T0190_.03.0745b19: 聖者。我等諸仙。欲請聖者住於此處。此處所 T0190_.03.0745b20: 有華果樹林藥草根葉流泉冷水。隨時堪可 T0190_.03.0745b21: 納受充用。此是古仙之所居處。欲求解脱。易 T0190_.03.0745b22: 得安心。此處空閑。經行寂靜 T0190_.03.0745b23: 爾時菩薩。以微妙語。辭釆音句。美麗可觀。聲 T0190_.03.0745b24: 隱隱深。猶如雷鼓。隨所堪受。問訊相詶。是 T0190_.03.0745b25: 時諸仙衆中。有一婆羅門仙。善巧居林苦行 T0190_.03.0745b26: 之法。彼見菩薩好容儀已。別更告一娑羅門 T0190_.03.0745b27: 言。仁者知不。此天童子。洞識人心。善解方 T0190_.03.0745b28: 便。何以故。凡世間人。各相謂言。我生諸子。 T0190_.03.0745b29: 應當養育。諸子長成。則能爲我。興立家計。販 T0190_.03.0745c01: 賣求財。造作生活。我於當時。求智求道。若負 T0190_.03.0745c02: 他債。悉償令了。如是思惟。諸恩愛故。養育 T0190_.03.0745c03: 諸子。此則不然。爲他求道。不計自死。不求自 T0190_.03.0745c04: 利 T0190_.03.0745c05: 時彼衆中。復更別有一婆羅門。告彼已前婆 T0190_.03.0745c06: 羅門言。仁者仁者。如是如是。如汝所言。世間 T0190_.03.0745c07: 之人不自覺知。不自辨了。常不知足。但言 T0190_.03.0745c08: 我今須如是辨。明日復須作如是*辨。我行 T0190_.03.0745c09: 法時。猶尚未至。如是一切諸世間人。以迷惑 T0190_.03.0745c10: 故。既不辨於此世自利。然未來世亦復不得 T0190_.03.0745c11: 成就諸利 T0190_.03.0745c12: 爾時菩薩。從兜率天下來之時。入釋種胎。欲 T0190_.03.0745c13: 受生日。彼時先於其跋伽婆仙人林中所居 T0190_.03.0745c14: 之處。自然涌出二金色樹。時彼二樹。高峻長 T0190_.03.0745c15: 大。而彼二樹。當於菩薩出家之夜。忽然沒地。 T0190_.03.0745c16: 一時不現。其跋伽婆仙人。見彼二樹同夜沒 T0190_.03.0745c17: 不現已。心大憂惱。悵怏低頭。思惟念言。必 T0190_.03.0745c18: 我衰時。相貌所至。或復更有惡相來耶。菩薩 T0190_.03.0745c19: 見彼跋伽仙人如是憂愁低頭悵怏。心不歡 T0190_.03.0745c20: 樂。漸至彼邊。而白仙言。尊者。何故顏色憂 T0190_.03.0745c21: 愁。低頭而坐 T0190_.03.0745c22: 時彼仙人。報菩薩言。天善童子。此我居處。往 T0190_.03.0745c23: 昔以來。有二金樹。從地涌出。彼樹高峻。嚴麗 T0190_.03.0745c24: 可觀。我見彼樹。今忽不現。以其沒故。我今憂 T0190_.03.0745c25: 愁。心意不樂。如是低頭。思惟坐耳。菩薩即問 T0190_.03.0745c26: 彼仙人言。尊者。彼等二樹出來幾時。仙人 T0190_.03.0745c27: 答言。到今已來。二十九年。菩薩又問。彼樹滅 T0190_.03.0745c28: 沒爾來幾時。仙人報言。昨夜半時。始沒不現。 T0190_.03.0745c29: 菩薩即語彼仙人言。彼二樹者。是我福力果 T0190_.03.0746a01: 報故生。若我當作轉輪聖王。我於此處。作一 T0190_.03.0746a02: 善地園林之所。我今既其捨離出家。以是義 T0190_.03.0746a03: 故。彼樹昨夜。沒而不現。以是因縁。尊者。勿 T0190_.03.0746a04: 復自生憂愁 T0190_.03.0746a05: 爾時菩薩。爲於彼等一切諸仙。左右圍遶。於 T0190_.03.0746a06: 前行至彼所居處。隨意遊行。觀看種種坐起 T0190_.03.0746a07: 安禪苦行精進求道之處。時彼林内。有一仙 T0190_.03.0746a08: 人。恒修苦行。在菩薩後。隨逐而行 T0190_.03.0746a09: 爾時菩薩。入彼林中。至於仙人居坐處已。東 T0190_.03.0746a10: 西南北。觀看彼中。行住坐臥。苦行居所。欲求 T0190_.03.0746a11: 彼等最勝處故。問於彼等諸仙人言。我今始 T0190_.03.0746a12: 入。求道未久。是故我欲借問。諸仙。唯願如法 T0190_.03.0746a13: 爲我。解説汝此法行。我曾未知。汝等示現。爲 T0190_.03.0746a14: 我宣説。我得聞已。如法奉行。此處求利眞實 T0190_.03.0746a15: 行者。如於汝等所有苦行。我亦依行。彼等諸 T0190_.03.0746a16: 仙答菩薩言。仁。問我等一切苦行及求道法 T0190_.03.0746a17: 我等爲仁。次第解釋。凡行苦行。此之衆内。 T0190_.03.0746a18: 或有食菜。或有食荑。或食尼拘陀樹枝者。或 T0190_.03.0746a19: 食頭拘羅樹枝者。或食迦尼迦羅枝者。或復 T0190_.03.0746a20: 止食一樹之枝。或食牛糞。或食麻滓雜*果藕 T0190_.03.0746a21: 根。或食雜種諸樹軟枝。或復飮水而用活 T0190_.03.0746a22: 命。或如蜣蜋。而自活命。或復有如麞鹿食草 T0190_.03.0746a23: 而以活命。或有立地而用稱心。或有坐地而 T0190_.03.0746a24: 稱消適。或食四口食而活命。或復有持麻作 T0190_.03.0746a25: 衣者。或黒羊毛而作衣者。或草作衣。或以野 T0190_.03.0746a26: 蠶綿作於衣。或龍鬚草以用作衣。或以莎草 T0190_.03.0746a27: 持作於衣。或鹿皮作。或以故破皮作衣者。或 T0190_.03.0746a28: 亂髮作。或毛作。或以死人幡作於衣。或 T0190_.03.0746a29: 糞掃衣。或復裸形臥蕀刺上。或臥板上。或 T0190_.03.0746b01: 臥株上。或臥杵上。或復住於尸陀林中。或住 T0190_.03.0746b02: 蟻垤。猶如蛇居。或住露地。或復入水。或復事 T0190_.03.0746b03: 火。或逐日轉。或擧兩手。安然立住。或地蹲 T0190_.03.0746b04: 坐。或不洗梳。身坌塵土。或復髻。或拔頭 T0190_.03.0746b05: 髮。或拔髭髯。然我等輩。以如是行。自住持 T0190_.03.0746b06: 己。次或觀時。思惟而行。或復願欲求生天上。 T0190_.03.0746b07: 或復有欲求生人間。以苦行故。然後其身。始 T0190_.03.0746b08: 得安樂。所以者何。求法甚難。要修苦行。以爲 T0190_.03.0746b09: 根本。而説偈言 T0190_.03.0746b10: 如是修習苦行時 自有三十三天報 T0190_.03.0746b11: 苦行精進後得樂 是故苦爲諸樂因 T0190_.03.0746b12: 爾時菩薩。雖聞諸仙如是苦行。而眼未見其 T0190_.03.0746b13: 法極處。心不喜歡。而知此言未是眞善。還緩 T0190_.03.0746b14: 聲報彼仙人言。我今觀看汝法。雖有然苦須 T0190_.03.0746b15: 滅。而後果報。更無所去。唯當生天。又其一切 T0190_.03.0746b16: 諸天宮殿。所有果報。是無常法。以行如上少 T0190_.03.0746b17: 果報故。如是苦行。既須捐捨所愛親族。復去 T0190_.03.0746b18: 世間一切諸樂行。於苦行遠離諸樂。以求樂 T0190_.03.0746b19: 故。乃更入於大牢獄中。而説偈言 T0190_.03.0746b20: 汝捨愛親及世樂 行於苦行欲生天 T0190_.03.0746b21: 雖復謂言此出昇 不覺未來還入獄 T0190_.03.0746b22: 爾時菩薩。説此偈已。復作是言。若當有人爲 T0190_.03.0746b23: 苦逼身。悕求勝處。欲生天上。以天中受五欲 T0190_.03.0746b24: 樂故。不知厭離。於未來世。不免煩惱之所患 T0190_.03.0746b25: 害。彼等仙人。以苦行故。還求大苦。是諸衆 T0190_.03.0746b26: 生。命終之時。見大怖故。求後好生。以求生 T0190_.03.0746b27: 故。還復不離於彼無常。所以者何。何處世間。 T0190_.03.0746b28: 有諸恐怖。還復染著彼之處。所以於此世。苦 T0190_.03.0746b29: 切逼故。求欲生天。受於樂故。悕望渇仰。願求 T0190_.03.0746c01: 生彼。所作未辦。還復墮於無利益處。而亦不 T0190_.03.0746c02: 求厭離苦行。亦不求離苦身之法。欲覓勝處 T0190_.03.0746c03: 過天上樂。若有智人。離此五欲。漸漸須覓勝 T0190_.03.0746c04: 上之處。如足歩前。以證勝處。更須求過彼最 T0190_.03.0746c05: 勝處。若其苦身。以得法者。此苦身法。是名非 T0190_.03.0746c06: 法。若苦身故。天上得樂。是因行法。得於非 T0190_.03.0746c07: 法。但此身動。由心故行。是故應當先調於心。 T0190_.03.0746c08: 莫苦其身。而説偈言 T0190_.03.0746c09: 此身動時由心轉 應先調心莫苦身 T0190_.03.0746c10: 身如木石無所知 何故隨心而困體 T0190_.03.0746c11: 爾時菩薩。復作是言。若前所説。因於斷食。當 T0190_.03.0746c12: 得福者。其野獸等。應得大福。又復貧人。以其 T0190_.03.0746c13: 先業果報微淺。不深植故。資財乏少。猶如世 T0190_.03.0746c14: 間無功徳人。常求地上一切神祇功徳之水。 T0190_.03.0746c15: 以澡浴身。望應得於如心所願。其事不然 T0190_.03.0746c16: 爾時彼諸苦行師等。白菩薩言。明智仁者。仁 T0190_.03.0746c17: 於此處。見何等患。菩薩答彼苦行師言。汝今 T0190_.03.0746c18: 行此苦行之事。後日還來入此有處。其苦行 T0190_.03.0746c19: 師。復更詳共問菩薩言。我此處有如是法行。 T0190_.03.0746c20: 菩薩報言。云何得知如此苦行。還入有處。 T0190_.03.0746c21: 汝等此行。非究竟入非無畏處 T0190_.03.0746c22: 時苦行師。復更重白於菩薩言。大徳仁者。唯 T0190_.03.0746c23: 願仁者。莫作如是説。我今此居。所行道路。是 T0190_.03.0746c24: 無畏處。有大功徳。若人依此道路行者。捨此 T0190_.03.0746c25: 惡形。得勝妙身 T0190_.03.0746c26: 菩薩報言。雖捨惡形後得妙身。而實未是離 T0190_.03.0746c27: 有之法。因今苦身。得於後身。然彼後身。亦未 T0190_.03.0746c28: 離苦。所以者何。雖復行於多種苦行。望欲求 T0190_.03.0746c29: 樂。而不離苦。其苦行師。復更執理。白菩薩 T0190_.03.0747a01: 言。仁者不然。不以苦行後還得苦。但以我等 T0190_.03.0747a02: 苦此身故。後世決定。得於快樂。菩薩復答如 T0190_.03.0747a03: 此之言。亦是無智。何以故。譬如有人。欲求於 T0190_.03.0747a04: 利。不知其内而有大失。以知失故。欲求利者。 T0190_.03.0747a05: 此非智人 T0190_.03.0747a06: 爾時彼有一婆羅門。在於衆中。高聲唱言。希 T0190_.03.0747a07: 有希有。此之王子。是眞實智。譬如有人。得 T0190_.03.0747a08: 美飮食。而和雜毒。誰樂欲噉。如是此事。後 T0190_.03.0747a09: 雖得樂。而未離於有爲生老病死之法。此豈 T0190_.03.0747a10: 非是還求後生 T0190_.03.0747a11: 爾時菩薩。復作是言。苦苦世間。憎死命鬼。 T0190_.03.0747a12: 復求後生此大癡騃。苦行師言。善哉王子。仁 T0190_.03.0747a13: 愼莫深諦觀此行。此行過去無量大徳。共行 T0190_.03.0747a14: 此行。此之居處。往昔無量諸王仙等。百千萬 T0190_.03.0747a15: 億。行此苦行。而共求於後世之樂。菩薩又言。 T0190_.03.0747a16: 如汝今言千萬歳者。希有大癡。嗚呼妄語。此 T0190_.03.0747a17: 處大徳。以苦行故。分別境界。求後世樂。於未 T0190_.03.0747a18: 來世。受生死有。不曾知足。於煩惱中。不作所 T0190_.03.0747a19: 作。展轉其中。以其世間求於樂故。反多得苦」 T0190_.03.0747a20: 時苦行師。復作是言。仁者王子。此境界主。
T0190_.03.0747a23: 復言。凡以殺害。而得法者。可名行乎。其苦行 T0190_.03.0747a24: 師。又復白言。我相承來。祭祀諸天法用如是。 T0190_.03.0747a25: 菩薩報言。何有苦他名爲法也。有塵坌身。還 T0190_.03.0747a26: 將塵拭。能得淨乎。有血塗身。還以血洗。豈能 T0190_.03.0747a27: 得淨。有行非法。當得於法。無有是處。苦行師 T0190_.03.0747a28: 言實有是處。菩薩又言。有何因縁。苦行師言。 T0190_.03.0747a29: 依韋陀論。往仙所説。菩薩又言。此是何義。 T0190_.03.0747b01: 苦行師言。若有諸人。祭祀諸天。是名爲法」 T0190_.03.0747b02: 菩薩又言。我且問汝世間近法。若人殺羊。祭 T0190_.03.0747b03: 祀天已。得如法者。何故不殺所愛親族而祭 T0190_.03.0747b04: 祀天。是故我知殺羊祭祀。無有功徳。汝行雜 T0190_.03.0747b05: 法。意欲如是 T0190_.03.0747b06: 爾時菩薩遙見。去此坐處不遠。有一叢樹。如 T0190_.03.0747b07: 尸陀林。菩薩見已。告彼苦行諸師等言。尊者 T0190_.03.0747b08: 但看彼地處所。名何苦行。而彼林下。或有死 T0190_.03.0747b09: 屍。諸鳥所食。或有死屍。白骨而聚。今者現 T0190_.03.0747b10: 見。或有死屍。以火焚燒。成一聚骨。或有死 T0190_.03.0747b11: 屍。懸著樹上。或有死屍。被其眷屬之所殺害。 T0190_.03.0747b12: 莊嚴其座。依法而葬。後生慚愧。或有死屍。 T0190_.03.0747b13: 眷屬圍遶。相送來向尸陀林中。安置於地訖 T0190_.03.0747b14: 還歸舍。其苦行師。又復更言。仁者王子。然其 T0190_.03.0747b15: 彼處尸陀林者。四輩共同。無有簡選。平等 T0190_.03.0747b16: 施身。福徳之地。名爲曠野。此處地方。布施身 T0190_.03.0747b17: 者。不用苦力。速生天上。求世勝處。速得受樂 T0190_.03.0747b18: 。或有仁者。投身絶崖。或燒或施。而生天上 T0190_.03.0747b19: 菩薩復言。若當如是。修行行者。後求富貴。嗚 T0190_.03.0747b20: 呼大癡。嗚呼無常。而求後世。多有怨讎。求後 T0190_.03.0747b21: 富貴。嗚呼大苦。還求大苦。彼等癡愚。無智之 T0190_.03.0747b22: 人。入大火聚。入大蛇口。菩薩如是辯才之舌。 T0190_.03.0747b23: 向諸仙人。説解脱言。作微妙語。如是説時。日 T0190_.03.0747b24: 將向沒 T0190_.03.0747b25: 是時菩薩。還彼仙人所居之處。一夜停宿。後 T0190_.03.0747b26: 日天曉。更餘處行。彼等諸仙。隨菩薩後。次第 T0190_.03.0747b27: 而行 T0190_.03.0747b28: 爾時菩薩。少時行已。見彼諸仙隨後而行。菩 T0190_.03.0747b29: 薩見已。即便依一樹下而坐。彼等諸仙。圍遶 T0190_.03.0747c01: 菩薩。或坐或立 T0190_.03.0747c02: 是時彼諸衆仙之中。最老仙人。向於菩薩。 T0190_.03.0747c03: 生希有心。而白之言。仁者王子。自汝來至我 T0190_.03.0747c04: 所住處。時彼地方。而自莊嚴。仁者出已。彼處 T0190_.03.0747c05: 如今即成曠野。以是義故。唯願仁者。莫捨 T0190_.03.0747c06: 於我所坐之處。何以故。凡人欲得疾生天上。 T0190_.03.0747c07: 在此福地。而修行者。不久即生。向於天上。是 T0190_.03.0747c08: 故仁者。不應捨此如是微妙先聖所行清淨 T0190_.03.0747c09: 之所而行餘處。而説偈言 T0190_.03.0747c10: 仁來我林威徳嚴 今去忽然成曠野 T0190_.03.0747c11: 是故不應相棄背 如人愛命莫捨身 T0190_.03.0747c12: 爾時諸仙。説是偈已。即更白言。仁者王子。今 T0190_.03.0747c13: 在此處。得不見於無有恩義鄙惡人乎。或見 T0190_.03.0747c14: 墮於雜行之人。或復見於不淨行人。若不如 T0190_.03.0747c15: 是。仁者何故不樂於我所居停處。我等諸仙。 T0190_.03.0747c16: 欲隨仁者作於善友。隨順不逆。奉教隨行。欲 T0190_.03.0747c17: 共仁者求勝妙處。假使歳星共仁者居。猶得 T0190_.03.0747c18: 勝處。何況我等。苦行諸仙 T0190_.03.0747c19: 爾時菩薩。得彼諸仙上首。請欲同求解脱。見 T0190_.03.0747c20: 其意已。即説自心本所誓願。兼復讃歎彼等 T0190_.03.0747c21: 苦行一切諸仙。而語之言。仁者諸仙。今者已 T0190_.03.0747c22: 得無礙之辯。而身久來習行如法。内心淨故。 T0190_.03.0747c23: 能於未曾所識人邊 T0190_.03.0747c24: 生大慇重敬念之心。今若欲捨猶如親愛。乃 T0190_.03.0747c25: 生大愁。其事雖然。但仁者輩。所求之法。爲生 T0190_.03.0747c26: 天果。我不然也。我今乃欲志求解脱。不欲取 T0190_.03.0747c27: 有我之意。願決定如是。我心既觀如是相已。 T0190_.03.0747c28: 見於汝等所居之處。心不願樂。一欲求還。一 T0190_.03.0747c29: 欲求去。此二甚遠。然我亦非不樂此處。又亦 T0190_.03.0748a01: 不復憎疾他人。亦非見於他人過咎。而不住 T0190_.03.0748a02: 此捨背行也。然汝等輩。皆住於法。隨昔仙聖 T0190_.03.0748a03: 有所言説。汝等一切。皆悉已得大仙之法。是 T0190_.03.0748a04: 時彼等諸仙人。見菩薩所求解脱勝上。於菩 T0190_.03.0748a05: 薩所。更生*慇重愛敬心想 T0190_.03.0748a06: 爾時彼衆。其中有一梵志仙人。恒臥灰中。或 T0190_.03.0748a07: 編椽上。身著死屍。糞掃衣服。耳目青黄。鼻長 T0190_.03.0748a08: 身白。手執軍持。聞菩薩説如是語已。向菩薩 T0190_.03.0748a09: 面。歡喜以報歎菩薩言。仁者所語。極大微妙。 T0190_.03.0748a10: 最上誓願。汝今乃能年少之時。未受五欲。見 T0190_.03.0748a11: 諸過患。若不渇仰。欲生天者。豈能得知天上 T0190_.03.0748a12: 後患。如是觀已。而求解脱。彼人不久。便得 T0190_.03.0748a13: 解脱。若當仁者。有如是意。決定欲求彼解脱 T0190_.03.0748a14: 者。汝今宜應速疾而行。去此不遠。有一仙人 T0190_.03.0748a15: 住止之所。名日穿藏。彼有一仙。名阿羅邏。 T0190_.03.0748a16: 彼仙已得決定正智清淨之眼。仁者可至彼 T0190_.03.0748a17: 邊諮問。應聞至眞方便行路。仁者若聞此之 T0190_.03.0748a18: 方便。必至彼眞。如我意觀仁者所見。必過於 T0190_.03.0748a19: 彼。如今仁者。心想及身。一切相貌。決定當度 T0190_.03.0748a20: 諸智彼岸。勝於往昔諸仙人等未曾證者。今 T0190_.03.0748a21: 悉得之 T0190_.03.0748a22: 爾時菩薩。報彼梵志仙人等言。願如仁者所 T0190_.03.0748a23: 述可也 T0190_.03.0748a24: 是時菩薩。捨彼仙人慇懃勸請。背之而行。 T0190_.03.0748a25: 意欲向於阿羅邏所。而有偈説 T0190_.03.0748a26: 摩訶釋種聖王子 善巧美語慰諸仙 T0190_.03.0748a27: 決欲前向羅邏邊 所有諸仙還自住 T0190_.03.0748a28: 佛本行集經王使往還品第二十五上 T0190_.03.0748a29: 爾時國師大婆羅門。及一大臣。二人齊共受 T0190_.03.0748b01: 淨飯王悲哀瀝涙啼號勅已。即便整備賢 T0190_.03.0748b02: 善好車駕馭而立。奉承大王威徳勢力。從所 T0190_.03.0748b03: 住城迦毘羅出。出已尋逐菩薩脚迹。速疾而 T0190_.03.0748b04: 行。漸漸至於彼跋伽婆仙人住處。其跋伽婆。 T0190_.03.0748b05: 遙見使來漸將向近。即起前迎。而口唱言。 T0190_.03.0748b06: 善來仁者。云何忽屈來到此間。願且消息。少 T0190_.03.0748b07: 時停止。此草鋪上解歇暫坐。我當具辦甘果 T0190_.03.0748b08: 冷水。隨意飮食。時二使人。即便頂禮彼跋伽 T0190_.03.0748b09: 婆仙人之足。禮已却退坐於一面。坐安隱 T0190_.03.0748b10: 已。其跋伽婆。種種慰勞王二使人 T0190_.03.0748b11: 爾時大臣。即便逆止跋伽婆。語而問之言。大 T0190_.03.0748b12: 仙尊師。我等今被彼甘蔗種大淨飯王勅命 T0190_.03.0748b13: 而來。我身即是彼王大臣。指國師示。此是彼 T0190_.03.0748b14: 王國之尊師大婆羅門。彼甘蔗王。有一太子。 T0190_.03.0748b15: 字悉達多。以畏生老病死之故。欲求解脱。捨 T0190_.03.0748b16: 宮入山。傳聞道其已至此處。我等求彼故來 T0190_.03.0748b17: 至此。作是語已。跋伽婆仙。即便報彼二使人 T0190_.03.0748b18: 言。實有此事。然其脩臂功徳具足勝上丈夫。 T0190_.03.0748b19: 曾至此處。至此處已。而問於我所修行法。我 T0190_.03.0748b20: 依實説。彼既知已即云。此雖勝於人間。其 T0190_.03.0748b21: 後還來入生死中。非是究竟解脱之處。嫌故 T0190_.03.0748b22: 捨去。欲求出離解脱生死。今者進向於阿羅 T0190_.03.0748b23: 邏仙人居所。而説偈言 T0190_.03.0748b24: 脩臂丈夫功徳具 至此聞我法非眞 T0190_.03.0748b25: 欲求至極大涅槃 背我今向阿藍所 T0190_.03.0748b26: 爾時二使大臣。國師婆羅門等。聞跋伽婆仙 T0190_.03.0748b27: 人語已。以至孝心於淨飯王*慇重敬故。不覺 T0190_.03.0748b28: 疲乏。無有懈勌。不食甘果。不飮水漿。依跋 T0190_.03.0748b29: 伽婆仙人之語。即共相尋向菩薩所。彼等漸 T0190_.03.0748c01: 至到菩薩邊。遙見菩薩在於林中。於一樹下。 T0190_.03.0748c02: 鋪草而坐。除其一切諸寶瓔珞。身體放光。巍 T0190_.03.0748c03: 巍顯爀。而自莊嚴。譬重雲中。忽然日出。照耀 T0190_.03.0748c04: 天下。滿林樹間。見已相與從車而下。安庠 T0190_.03.0748c05: 徒歩。向菩薩邊。至已頂禮於菩薩足。口同唱 T0190_.03.0748c06: 言。*唯願聖子。一切常勝。更自前立。近菩薩 T0190_.03.0748c07: 邊 T0190_.03.0748c08: 爾時菩薩。慰勞彼等。隨於彼等所能堪受。勞 T0190_.03.0748c09: 謝語言。而慰問已。菩薩命令相近而坐。二使 T0190_.03.0748c10: 坐已。白菩薩言。大智太子。聖子之父。淨飯大 T0190_.03.0748c11: 王。以心愛敬於聖子故。大受苦惱。所以者何。 T0190_.03.0748c12: 當於聖子出宮之日。大王聞已。立地自撲。迷 T0190_.03.0748c13: 悶而絶。全不覺醒。以水灑噴。良久乃穌。既 T0190_.03.0748c14: 復本心。流涙滿面。憶念聖子。其状如是。今 T0190_.03.0748c15: 遣我等。來聖子邊。*唯願聖子。正心專聽正 T0190_.03.0748c16: 如是勅。我以知汝正意樂法。我以知汝不住 T0190_.03.0748c17: 我宮。必應出家求無上道。其理雖然。但今非 T0190_.03.0748c18: 是汝入山時。我既見汝非時入山。是故我今 T0190_.03.0748c19: 憂愁苦毒。全身被然。猶如猛火焚燒大林。 T0190_.03.0748c20: 汝今且可割意。還來入於我宮。暫捨於汝愛 T0190_.03.0748c21: 法之心。受我愛重若如此者。是汝法行。若 T0190_.03.0748c22: 汝不還。至我目下。今我受苦如是増長。譬 T0190_.03.0748c23: 如大河。長遠流注。於一時頃。兩岸崩頽。其水 T0190_.03.0748c24: 被填。忽然斷絶。又如猛風吹大雲陣。譬如熱 T0190_.03.0748c25: 天火燒*乾草。譬如旱月煎涸諸泉。譬如雹摧 T0190_.03.0748c26: 盛春苗稼。善子我今心亦如是。以爲憶念恩 T0190_.03.0748c27: 愛汝故。心大沸惱。煎燒破碎。是故汝且迴還 T0190_.03.0748c28: 向宮。享受王位。治化天下。於後若見有善惡 T0190_.03.0748c29: 事。當任汝心。入山求法 T0190_.03.0749a01: 佛本行集經卷第二十 T0190_.03.0749a02: T0190_.03.0749a03: T0190_.03.0749a04: T0190_.03.0749a05: T0190_.03.0749a06: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0749a07: 王使往還品下 T0190_.03.0749a08: 時淨飯王。復如是言。我智慧子。汝今雖於諸 T0190_.03.0749a09: 親族邊。無愛戀心。但取我意。還來向家。勿令 T0190_.03.0749a10: 我今爲於汝故。憂愁懊惱。取於命終。善子凡 T0190_.03.0749a11: 人行法行者。皆於一切諸衆生邊。生慈悲心。 T0190_.03.0749a12: 如是乃得名爲法行。豈但獨自身入深山。始 T0190_.03.0749a13: 名法行。所以者何。我昔曾聞。往古已來。或有 T0190_.03.0749a14: 諸人。在自己家。不脱瓔珞種種嚴身。長養鬚 T0190_.03.0749a15: 髮。具足功徳。求解脱故。在於家内。亦能得 T0190_.03.0749a16: 於解脱之法。凡是修習解脱行法。唯須智慧 T0190_.03.0749a17: 及以精進。如此即是解脱正因。汝今違我而 T0190_.03.0749a18: 入山者。如此乃是避於五欲驚畏之法。然其 T0190_.03.0749a19: 彼等諸人在家。以諸瓔珞。莊嚴自身。得解脱 T0190_.03.0749a20: 者。今當爲汝。略而説之。昔有仁者。名曰隨 T0190_.03.0749a21: 常。仁者力金剛。仁者多有。仁者流行。仁者大 T0190_.03.0749a22: 富。仁者邊天。又復有於毘提訶國王。名能生
T0190_.03.0749a25: 須知在於家中。求解脱法。亦能令得未必出 T0190_.03.0749a26: 家。是故汝可速來還家。滿二種願。一汝得受 T0190_.03.0749a27: 五*欲之樂。二令我心常得歡喜。凡世間人。 T0190_.03.0749a28: 受王位者。若令心得如願功能。是名眞王。我 T0190_.03.0749a29: 今能爲汝滿此願。王位難捨。我爲汝故。此 T0190_.03.0749b01: 難捨事能捨與汝灌於汝頂。汝若建立如是 T0190_.03.0749b02: 因縁。則我歡喜。便即辭退。捨世出家。入山求 T0190_.03.0749b03: 道。而説偈言 T0190_.03.0749b04: 王位親密實難捐 今悉割斷持付汝 T0190_.03.0749b05: 見汝堪治世間故 我生歡喜即入山 T0190_.03.0749b06: 爾時大臣。并及國師婆羅門等。宣淨飯王如 T0190_.03.0749b07: 是口勅所説之偈。悉具委曲諮菩薩已。復更 T0190_.03.0749b08: 別以三種事意。諫菩薩言。大智聖子。此是聖 T0190_.03.0749b09: 子。父王淨飯。流涙嗚咽。向我等勅酸切之 T0190_.03.0749b10: 語。是故聖子。今聞父王如是苦勅。堪應供養 T0190_.03.0749b11: 恭敬。父勅不得違逆。聖子父王。今以沒溺 T0190_.03.0749b12: 大深苦河。無人能拔出於智岸。唯有聖子。能 T0190_.03.0749b13: 作救護。堪拔彼苦。猶如墮於最極深水。唯大 T0190_.03.0749b14: 船師。乃能拔出。如是如是。聖子父王。今以沒 T0190_.03.0749b15: 深大苦惱海。更無有人能拔出者。唯聖子耳。 T0190_.03.0749b16: 又復聖子。小嬰孩時。増長養育。唯憍曇彌。兼 T0190_.03.0749b17: 其復是聖子姨母。莫令孤寡。使其命終。今爲 T0190_.03.0749b18: 憶念於聖子故。受大苦惱。譬如牸牛失犢子 T0190_.03.0749b19: 故。悲喚而鳴。如是如是。彼憍曇彌。以眼不見 T0190_.03.0749b20: 於聖子故。悲嗚苦嗚咽。常恒啼哭。是故聖子。 T0190_.03.0749b21: 不應捨離。復以往昔養育之恩。猶如彼牛愛 T0190_.03.0749b22: 戀其子。并及宮内婦女眷屬。亦然受苦。又迦 T0190_.03.0749b23: 毘羅城内。一切釋種。男女人民大小。爲愛聖 T0190_.03.0749b24: 子心煎迫故。被苦惱火之所燒然。是故聖子。 T0190_.03.0749b25: 今可還家見於彼等。譬如大地被焚燒時。在 T0190_.03.0749b26: 上諸天。降大甘雨。滅彼燋熱苦劇之火 T0190_.03.0749b27: 爾時菩薩。聞父王使如是語已。少時思惟。以 T0190_.03.0749b28: 調身心口喘氣已。報使人言。我亦久知。人父 T0190_.03.0749b29: 向子。皆有愛心。我知我父淨飯大王。向於我 T0190_.03.0749c01: 邊。極大憐念憶戀著心。我今但以怖畏世間 T0190_.03.0749c02: 生老病死。自身見沒。豈能救沈。欲求度脱故。 T0190_.03.0749c03: 捨離彼諸眷屬耳。誰復樂捨此之親愛。可不 T0190_.03.0749c04: 欲得恒相見也。若世間中。無愛別離。誰不樂 T0190_.03.0749c05: 世。雖復久住共諸親聚。會當別離。是故我今 T0190_.03.0749c06: 捨於一切所愛親族及以父母。志求菩提。若 T0190_.03.0749c07: 汝所言。因愛我故。致令父王生大苦惱。我聞 T0190_.03.0749c08: 此言。實不戀著如是恩愛。所以者何。譬如 T0190_.03.0749c09: 有人。於睡眠中。夢見親愛聚集合會。覺還別 T0190_.03.0749c10: 離。若是凡人。不解方便。心生苦惱。此是無識 T0190_.03.0749c11: 愚癡衆生。若有智人。能自思念。親愛合會。猶 T0190_.03.0749c12: 如路行。道上結伴。相與共行。隨逐近遠。到 T0190_.03.0749c13: 所至處。各散還本。以是事故。親愛眷屬。聚集 T0190_.03.0749c14: 有離。何須愁惱。又前世時。曾爲眷屬。捨已 T0190_.03.0749c15: 來此。此處眷屬。捨至後世。後世捨已。復至後 T0190_.03.0749c16: 世。如是展轉。更互相捨。此諸眷屬。愛戀之 T0190_.03.0749c17: 心。從何處來。去至何處。凡世間人。從初受 T0190_.03.0749c18: 胎。至一切處。如是念念刹那時間。悉皆有 T0190_.03.0749c19: 於死命鬼逐。如此何者。是時非時。今乃語我。 T0190_.03.0749c20: 我子即今非是入山求道之時。何況在家受 T0190_.03.0749c21: 五*欲時。若當問我。時非時者。今當略之。所 T0190_.03.0749c22: 以者何。彼死命鬼。於一切時。攝諸衆生。無不 T0190_.03.0749c23: 攝時。是故我今欲求離彼生老病死。以如是 T0190_.03.0749c24: 故。無時非時 T0190_.03.0749c25: 菩薩復言。若當我父喚子。但來我必與子灌 T0190_.03.0749c26: 頂王位。我父必有大弘願心。如是難事易能 T0190_.03.0749c27: 與我。可惜於道令我不修。但我不欲受此王 T0190_.03.0749c28: 位。親愛繋縛非解脱道。譬如患人不思美食。 T0190_.03.0749c29: 云何智人貪是世樂。其無智想愚癡之身。大 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 739 740 741 742 743 744 745 746 747 748 749 750 751 752 753 754 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |