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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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T0026_.01.0485a01: 説。歡喜奉行
T0026_.01.0485a05: 日誦
T0026_.01.0485a06:
T0026_.01.0485a07:
T0026_.01.0485a08:中阿含經卷第十
T0026_.01.0485a09: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0485a11: 何義･不思･念･慚二 戒敬各二･及本際
T0026_.01.0485a12: 二食･盡智･説涅槃 彌醯･即爲比丘説
T0026_.01.0485a14: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤獨
T0026_.01.0485a15: 園。爾時尊者阿難則於晡時從燕坐起往
T0026_.01.0485a16: 詣佛所。稽首禮足却住一面白曰。世尊。持
T0026_.01.0485a17: 戒爲何義。世尊答曰。阿難。持戒者令不悔
T0026_.01.0485a18: 義。阿難。若有持戒者便得不悔。復問。世尊。
T0026_.01.0485a19: 不悔爲何義。世尊答曰。阿難。不悔者令歡
T0026_.01.0485a20: 悦義。阿難。若有不悔者便得歡悦。復問。世
T0026_.01.0485a21: 尊。歡悦爲何義。世尊答曰。阿難。歡悦者令
T0026_.01.0485a22: 喜義。阿難。若有歡悦者便得喜。復問。世尊。
T0026_.01.0485a23: 喜爲何義。世尊答曰。阿難。喜者令止義。
T0026_.01.0485a24: 阿難。若有喜者便得止身。復問。世尊。止爲
T0026_.01.0485a25: 何義。世尊答曰。阿難。止者令樂義。阿難。若
T0026_.01.0485a26: 有止者便得覺樂。復問。世尊。樂爲何義。世
T0026_.01.0485a27: 尊答曰。阿難。樂者令定義。阿難。若有樂者
T0026_.01.0485a28: 便得定心。復問。世尊。定爲何義。世尊答曰。
T0026_.01.0485a29: 阿難。定者令見如實知如眞義。阿難。若有
T0026_.01.0485b01: 定者便得見如實知如眞。復問。世尊。見如實
T0026_.01.0485b02: 知如眞爲何義。世尊答曰。阿難。見如實知如
T0026_.01.0485b03: 眞者令厭義。阿難。若有見如實知如眞者。便
T0026_.01.0485b04: 得厭。復問。世尊。厭爲何義。世尊答曰。阿難。
T0026_.01.0485b05: 厭者令無欲義。阿難。若有厭者便得無欲。
T0026_.01.0485b06: 復問。世尊。無欲爲何義。世尊答曰。阿難。無
T0026_.01.0485b07: 欲者令解脱義。阿難。若有無欲者便得解
T0026_.01.0485b08: 脱一切婬怒癡。是爲。阿難。因持戒便得不
T0026_.01.0485b09: 悔。因不悔便得歡悦。因歡悦便得喜。因
T0026_.01.0485b10: 喜便得止。因止便得樂。因樂便得定。阿
T0026_.01.0485b11: 難。多聞聖弟子因定便得見如實知如眞。
T0026_.01.0485b12: 因見如實知如眞便得厭。因厭便得無欲。
T0026_.01.0485b13: 因無欲便得解脱。因解脱便知解脱。生
T0026_.01.0485b14: 已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
T0026_.01.0485b15: 眞。阿難。是爲法法相益法法相因。如是此
T0026_.01.0485b16: 戒趣至第一。謂度此岸得至彼岸。佛説如
T0026_.01.0485b17: 是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0485b20: 日誦
T0026_.01.0485b21: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0485b22: 獨園。爾時世尊告曰。阿難。持戒者不應思
T0026_.01.0485b23: 令我不悔。阿難。但法自然持戒者便得不
T0026_.01.0485b24: 悔。阿難。有不悔者不應思令我歡悦。阿
T0026_.01.0485b25: 難。但法自然有不悔者便得歡悦。阿難。有
T0026_.01.0485b26: 歡悦者不應思令我喜。阿難。但法自然有
T0026_.01.0485b27: 歡悦者便得喜。阿難。有喜者不應思令我
T0026_.01.0485b28: 止。阿難。但法自然有喜者便得止身。阿難。
T0026_.01.0485b29: 有止者不應思令我樂。阿難。但法自然有
T0026_.01.0485c01: 止者便得覺樂。阿難。有樂者不應思令我
T0026_.01.0485c02: 定。阿難。但法自然有樂者便得定心。阿難。
T0026_.01.0485c03: 有定者不應思令我見如實知如眞。阿難。
T0026_.01.0485c04: 但法自然有定者便得見如實知如眞。阿難。
T0026_.01.0485c05: 有見如實知如眞者。不應思令我厭。阿
T0026_.01.0485c06: 難。但法自然有見如實知如眞者便得厭。
T0026_.01.0485c07: 阿難。有厭者不應思令我無欲。阿難。但法
T0026_.01.0485c08: 自然有厭者便得無欲。阿難。有無欲者不
T0026_.01.0485c09: 應思令我解脱。阿難。但法自然有無欲者
T0026_.01.0485c10: 便得解脱一切婬怒癡。阿難。是爲因持戒
T0026_.01.0485c11: 便得不悔。因不悔便得歡悦。因歡悦便得
T0026_.01.0485c12: 喜。因喜便得止。因止便得樂。因樂便得
T0026_.01.0485c13: 定心。阿難。多聞聖弟子有定心者便見如
T0026_.01.0485c14: 實知如眞。因見如實知如眞便得厭。因厭
T0026_.01.0485c15: 便得無欲。因無欲便得解脱。因解脱便
T0026_.01.0485c16: 知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦不更受
T0026_.01.0485c17: 有知如眞。阿難。是爲法法相益法法相因。
T0026_.01.0485c18: 如是此戒趣至第一。謂度此岸得至彼岸。
T0026_.01.0485c19: 佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0485c20: 歡喜奉行
T0026_.01.0485c23: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0485c24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘多忘無正
T0026_.01.0485c25: 智。便害正念正智。若無正念正智。便害護
T0026_.01.0485c26: 諸根護戒不悔歡悦喜止樂定見如實知如眞
T0026_.01.0485c27: 厭無欲解脱。若無解脱便害涅槃。若比丘
T0026_.01.0485c28: 不多忘有正智。便習正念正智。若有正念
T0026_.01.0485c29: 正智。便習護諸根護戒不悔歡悦喜止樂定
T0026_.01.0486a01: 見如實知如眞厭無欲解脱。若有解脱便習
T0026_.01.0486a02: 涅槃。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜
T0026_.01.0486a03: 奉行
T0026_.01.0486a06: 日誦
T0026_.01.0486a07: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0486a08: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘無慚無愧
T0026_.01.0486a09: 便害愛恭敬。若無愛恭敬便害其信。若無
T0026_.01.0486a10: 其信便害正思惟。若無正思惟便害正念
T0026_.01.0486a11: 正智。若無正念正智。便害護諸根護戒不悔
T0026_.01.0486a12: 歡悦喜止樂定見如實知如眞厭無欲解脱。
T0026_.01.0486a13: 若無解脱便害涅槃。若比丘有慚有愧便
T0026_.01.0486a14: 習愛恭敬。若有愛恭敬便＊習其信。若有其
T0026_.01.0486a15: 信便習正思惟。若有正思惟便習正念正
T0026_.01.0486a16: 智。若有正念正智。便習護諸根護戒不悔歡
T0026_.01.0486a17: 悦喜止樂定見如實知如眞厭無欲解脱。若
T0026_.01.0486a18: 有解脱便習涅槃。佛説如是。彼諸比丘聞
T0026_.01.0486a19: 佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0486a22: 日誦
T0026_.01.0486a23: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0486a24: 獨園。爾時尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。若比
T0026_.01.0486a25: 丘無慚無愧便害愛恭敬。若無愛恭敬便
T0026_.01.0486a26: 害其信。若無其信便害正思惟。若無正思
T0026_.01.0486a27: 惟便害正念正智。若無正念正智。便害護
T0026_.01.0486a28: 諸根護戒不悔歡悦喜止樂定見如實知如眞
T0026_.01.0486a29: 厭無欲解脱。若無解脱便害涅槃。諸賢。猶
T0026_.01.0486b01: 如有樹若害外皮則内皮不成。内皮不成。
T0026_.01.0486b02: 則莖幹心節枝葉華實皆不得成。諸賢。當知
T0026_.01.0486b03: 比丘亦復如是若無慚無愧便害愛恭敬。若
T0026_.01.0486b04: 無愛恭敬便害其信。若無其信便害正思
T0026_.01.0486b05: 惟。若無正思惟便害正念正智。若無正念
T0026_.01.0486b06: 正智便害護諸根護戒不悔歡悦喜止樂定
T0026_.01.0486b07: 見如實知如眞厭無欲解脱。若無解脱便害
T0026_.01.0486b08: 涅槃。諸賢。比丘有慚有愧便習愛恭敬。若
T0026_.01.0486b09: 有愛恭敬便習其信若有其信便習正思
T0026_.01.0486b10: 惟。若有正思惟便習正念正智若有正念
T0026_.01.0486b11: 正智。便習護諸根護戒不悔歡悦喜止樂定
T0026_.01.0486b12: 見如實知如眞厭無欲解脱。若有解脱。便習
T0026_.01.0486b13: 涅槃。諸賢。猶如有樹不害外皮則内皮得
T0026_.01.0486b14: 成。内皮得成則莖幹心節枝葉華實皆得成
T0026_.01.0486b15: 就。諸賢。當知。比丘亦復如是。若有慚有愧
T0026_.01.0486b16: 便習愛恭敬。若有愛恭敬便習其信。若有
T0026_.01.0486b17: 其信便習正思惟。若有正思惟便習正念
T0026_.01.0486b18: 正智。若有正念正智便習護諸根護戒不悔
T0026_.01.0486b19: 歡悦喜止樂定見如實知如眞厭無欲解脱。
T0026_.01.0486b20: 若有解脱便習涅槃。尊者舍梨子所説如
T0026_.01.0486b21: 是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所説。歡喜奉行
T0026_.01.0486b24: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0486b25: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘犯戒。便
T0026_.01.0486b26: 害不悔歡悦喜止樂定見如實知如眞厭無
T0026_.01.0486b27: 欲解脱。若無解脱便害涅槃。若比丘持戒。
T0026_.01.0486b28: 便習不悔歡悦喜止樂定見如實知如眞厭
T0026_.01.0486b29: 無欲解脱。若有解脱便習涅槃。佛説如
T0026_.01.0486c01: 是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0486c04: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0486c05: 獨園。爾時尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。若比
T0026_.01.0486c06: 丘犯戒。便害不悔歡悦喜止樂定見如實知
T0026_.01.0486c07: 如眞厭無欲解脱。若無解脱便害涅槃。諸
T0026_.01.0486c08: 賢。猶如有樹若害根者。則莖幹心節枝葉
T0026_.01.0486c09: 華實皆不得成。諸賢。當知。比丘亦復如是。
T0026_.01.0486c10: 若有犯戒。便害不悔歡悦喜止樂定見如實
T0026_.01.0486c11: 知如眞厭無欲解脱。若無解脱便害涅槃。
T0026_.01.0486c12: 諸賢。若比丘持戒。便習不悔歡悦喜止樂定
T0026_.01.0486c13: 見如實知如眞厭無欲解脱。若有解脱。便習
T0026_.01.0486c14: 涅槃。諸賢。猶如有樹若不害根者。則莖幹
T0026_.01.0486c15: 心節枝葉華實皆得成就。諸賢。當知。比丘亦
T0026_.01.0486c16: 復如是。若有持戒。便習不悔歡悦喜止樂
T0026_.01.0486c17: 定見如實知如眞厭無欲解脱。若有解脱使
T0026_.01.0486c18: ＊習涅槃。尊者舍梨子所説如是彼諸比丘
T0026_.01.0486c19: 聞尊者舍梨子所説。歡喜奉行
T0026_.01.0486c22: 日誦
T0026_.01.0486c23: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0486c24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。比丘當行恭
T0026_.01.0486c25: 敬及善觀敬重諸梵行人。若比丘不行恭
T0026_.01.0486c26: 敬不善觀不敬重諸梵行已具威儀法
T0026_.01.0486c27: 者。必無是處。不具威儀法已具學法者。
T0026_.01.0486c28: 必無是處。不具學法已具戒身者。必無
T0026_.01.0486c29: 是處。不具戒身已具定身者。必無是處。
T0026_.01.0487a01: 不具定身已具慧身者。必無是處。不具
T0026_.01.0487a02: 慧身已具解脱身者。必無是處。不具解
T0026_.01.0487a03: 脱身已具解脱知見身者。必無是處。不具
T0026_.01.0487a04: 解脱知見身已具涅槃者。必無是處。若比
T0026_.01.0487a05: 丘行恭敬及善觀敬重諸梵行已。具威儀
T0026_.01.0487a06: 法者。必有是處。具威儀法已具學法者。
T0026_.01.0487a07: 必有是處。具學法已具戒身者。必有是
T0026_.01.0487a08: 處。具戒身已具定身者。必有是處。具定
T0026_.01.0487a09: 身已具慧身者。必有是處。具慧身已
T0026_.01.0487a10: 具解脱身者。必有是處。具解脱身已具解
T0026_.01.0487a11: 脱知見身者。必有是處。具解脱知見身已
T0026_.01.0487a12: 具涅槃者。必有是處。佛説如是。彼諸比
T0026_.01.0487a13: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0487a16: 一日誦
T0026_.01.0487a17: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0487a18: 獨園。爾時世尊告諸比丘。比丘當行恭敬
T0026_.01.0487a19: 及善觀敬重諸梵行人。若比丘不行恭敬
T0026_.01.0487a20: 不善觀不敬重諸梵行已具威儀法者。必
T0026_.01.0487a21: 無是處。不具威儀法已具學法者。必無
T0026_.01.0487a22: 是處。不具學法已護諸根護戒不悔歡悦喜
T0026_.01.0487a23: 止樂定見如實知如眞厭無欲解脱。不具解
T0026_.01.0487a24: 脱已具涅槃者。必無是處。若比丘行恭敬
T0026_.01.0487a25: 及善觀敬重諸梵行已具威儀法者。必有
T0026_.01.0487a26: 是處。具威儀法已具學法者。必有是處。
T0026_.01.0487a27: 具學法已具護諸根護戒不悔歡悦喜止樂
T0026_.01.0487a28: 定見如實知如眞厭無欲解脱。具解脱已具
T0026_.01.0487a29: 涅槃者必有是處。佛説如是。彼諸比丘聞
T0026_.01.0487b01: 佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0487b04: 日誦
T0026_.01.0487b05: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0487b06: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有愛者其本際。
T0026_.01.0487b07: 不可知本無有愛然今生有愛。便可得
T0026_.01.0487b08: 知所因有愛。有愛者則有習非無習。何謂
T0026_.01.0487b09: 有愛習。答曰。無明爲習。無明亦有習非無
T0026_.01.0487b10: 習。何謂無明習。答曰。五蓋爲習。五蓋亦有
T0026_.01.0487b11: 習非無習。何謂五蓋習。答曰。三惡行爲習。
T0026_.01.0487b12: 三惡行亦有習非無習。何謂三惡行習。答
T0026_.01.0487b13: 曰。不護諸根爲習。不護諸根亦有習非無
T0026_.01.0487b14: 習。何謂不護諸根習。答曰。不正念不正智爲
T0026_.01.0487b15: 習。不正念不正智亦有習非無習。何謂不正
T0026_.01.0487b16: 念不正智習。答曰。不正思惟爲習。不正思惟
T0026_.01.0487b17: 亦有習非無習。何謂不正思惟習。答曰。不
T0026_.01.0487b18: 信爲習。不信亦有習非無習。何謂不信習。
T0026_.01.0487b19: 答曰。聞惡法爲習。聞惡法亦有習非無習
T0026_.01.0487b20: 何謂聞惡法習。答曰。親近惡知識爲習。
T0026_.01.0487b21: 親近惡知識亦有習非無習。何謂親近惡
T0026_.01.0487b22: 知識習。答曰。惡人爲習。是爲具惡人已便
T0026_.01.0487b23: 具親近惡知識。具親近惡知識已便具聞
T0026_.01.0487b24: 惡法。具聞惡法已便具生不信。具生不信
T0026_.01.0487b25: 已便具不正思惟。具不正思惟已便具不正
T0026_.01.0487b26: 念不正智。具不正念不正智已便具不護諸
T0026_.01.0487b27: 根。具不護諸根已便具三惡行。具三惡行
T0026_.01.0487b28: 已便具五蓋。具五蓋已便具無明。具無明
T0026_.01.0487b29: 已便具有愛。如是此有愛展轉具成。明解脱
T0026_.01.0487c01: 亦有習非無習。何謂明解脱習。答曰。七覺
T0026_.01.0487c02: 支爲習。七覺支亦有習非無習。何謂七覺
T0026_.01.0487c03: 支習。答曰。四念處爲習。四念處亦有習。非
T0026_.01.0487c04: 無習。何謂四念處習。答曰。三妙行爲習。三
T0026_.01.0487c05: 妙行亦有習非無習。何謂三妙行習。答曰。護
T0026_.01.0487c06: 諸根爲習。護諸根亦有習。非無習。何謂護
T0026_.01.0487c07: 諸根習。答曰。正念正智爲習。正念正智亦有
T0026_.01.0487c08: 習非無習。何謂正念正智習。答曰。正思惟
T0026_.01.0487c09: 爲習。正思惟亦有習非無習。何謂正思惟
T0026_.01.0487c10: 習。答曰。信爲習。信亦有習非無習。何謂信
T0026_.01.0487c11: 習。答曰。聞善法爲習。聞善法亦有習非無
T0026_.01.0487c12: 習。何謂聞善法習。答曰。親近善知識爲習。
T0026_.01.0487c13: 親近善知識亦有習非無習。何謂親近善
T0026_.01.0487c14: 知識習。答曰。善人爲習。是爲具善人已便
T0026_.01.0487c15: 具親近善知識。具親近善知識已便具聞
T0026_.01.0487c16: 善法具聞善法。已便具生信。具生信已便
T0026_.01.0487c17: 具正思惟。具正思惟已便具正念正智。具
T0026_.01.0487c18: 正念正智已便具護諸根。具護諸根已便
T0026_.01.0487c19: 具三妙行。具三妙行已便具四念處。具四
T0026_.01.0487c20: 念處已便具七覺支。具七覺支已便具明
T0026_.01.0487c21: 解脱。如是此明解脱展轉具成。佛説如是
T0026_.01.0487c22: 彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0487c25: 日誦
T0026_.01.0487c26: 我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
T0026_.01.0487c27: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有愛者其本際
T0026_.01.0487c28: 不可知本無有愛然今生有愛。便可得
T0026_.01.0487c29: 知所因有愛。有愛者則有食非無食。何謂
T0026_.01.0488a01: 有愛食。答曰。無明爲食。無明亦有食非無
T0026_.01.0488a02: 食。何謂無明食。答曰。五蓋爲食。五蓋亦有
T0026_.01.0488a03: 食非無食。何謂五蓋食。答曰。三惡行爲食。
T0026_.01.0488a04: 三惡行亦有食非無食。何謂三惡行食。答
T0026_.01.0488a05: 曰。不護諸根爲食。不護諸根亦有食非無
T0026_.01.0488a06: 食。何謂不護諸根食。答曰。不正念不正智爲
T0026_.01.0488a07: 食。不正念不正智亦有食非無食。何謂不
T0026_.01.0488a08: 正念不正智食。答曰。不正思惟爲食。不正思
T0026_.01.0488a09: 惟亦有食非無食。何謂不正思惟食。答曰。
T0026_.01.0488a10: 不信爲食。不信亦有食非無食。何謂不信
T0026_.01.0488a11: 食。答曰。聞惡法爲食。聞惡法亦有食非無
T0026_.01.0488a12: 食。何謂聞惡法食。答曰。親近惡知識爲食
T0026_.01.0488a13: 親近惡知識亦有食非無食。何謂親近惡
T0026_.01.0488a14: 知識食。答曰惡人爲食。是爲具惡人已便
T0026_.01.0488a15: 具親近惡知識。具親近惡知識已便具聞
T0026_.01.0488a16: 惡法。具聞惡法已便具生不信。具生不信
T0026_.01.0488a17: 已便具不正思惟。具不正思惟已便具不
T0026_.01.0488a18: 正念不正智。具不正念不正智已便具不護
T0026_.01.0488a19: 諸根。具不護諸根已便具三惡行。具三惡
T0026_.01.0488a20: 行已便具五蓋。具五蓋已便具無明。具無
T0026_.01.0488a21: 明已便具有愛。如是此有愛展轉具成。大
T0026_.01.0488a22: 海亦有食非無食。何謂大海食。答曰。大河
T0026_.01.0488a23: 爲食。大河亦有食非無食。何謂大河食。答
T0026_.01.0488a24: 曰。小河爲食。小河亦有食非無食。何謂小
T0026_.01.0488a25: 河食。答曰。大川爲食。大川亦有食非無食。
T0026_.01.0488a26: 何謂大川食。答曰。小川爲食。小川亦有食。
T0026_.01.0488a27: 非無食。何謂小川食。答曰。山巖溪澗平澤
T0026_.01.0488a28: 爲食。山巖溪澗平澤亦有食非無食。何謂
T0026_.01.0488a29: 山巖溪澗平澤食。答曰。雨爲食。有時大雨。
T0026_.01.0488b01: 大雨已。則山巖溪澗平澤水滿。山巖溪澗平
T0026_.01.0488b02: 澤水滿已則小川滿。小川滿已則大川滿。
T0026_.01.0488b03: 大川滿已則小河滿。小河滿已則大河滿。大
T0026_.01.0488b04: 河滿已則大海滿。如是彼大海展轉成滿。
T0026_.01.0488b05: 如是有愛亦有食非無食。何謂有愛食。答
T0026_.01.0488b06: 曰。無明爲食。無明亦有食非無食。何謂
T0026_.01.0488b07: 無明食。答曰。五蓋爲食。五蓋亦有食非無
T0026_.01.0488b08: 食。何謂五蓋食。答曰。三惡行爲食。三惡行
T0026_.01.0488b09: 亦有食非無食。何謂三惡行食。答曰。不護
T0026_.01.0488b10: 諸根爲食。不護諸根亦有食非無食。何謂
T0026_.01.0488b11: 不護諸根食。答曰。不正念不正智爲食。
T0026_.01.0488b12: 不正念不正智亦有食非無食。何謂不正
T0026_.01.0488b13: 念不正智食。答曰。不正思惟爲食。不正思
T0026_.01.0488b14: 惟亦有食非無食。何謂不正思惟食。答曰。
T0026_.01.0488b15: 不信爲食。不信亦有食非無食。何謂不信
T0026_.01.0488b16: 食。答曰。聞惡法爲食。聞惡法亦有食非
T0026_.01.0488b17: 無食。何謂聞惡法食。答曰。親近惡知識爲
T0026_.01.0488b18: 食。親近惡知識亦有食非無食。何謂親近
T0026_.01.0488b19: 惡知識食。答曰。惡人爲食。是爲具惡人已。
T0026_.01.0488b20: 便具親近惡知識。具親近惡知識已便具
T0026_.01.0488b21: 聞惡法。具聞惡法已便具生不信。具生不
T0026_.01.0488b22: 信已便具不正思惟。具不正思惟已便具
T0026_.01.0488b23: 不正念不正智。具不正念不正智已便具不
T0026_.01.0488b24: 護諸根。具不護諸根已便具三惡行。具三
T0026_.01.0488b25: 惡行已便具五蓋。具五蓋已便具無明。具
T0026_.01.0488b26: 無明已便具有愛。如是此有愛展轉具成。
T0026_.01.0488b27: 明解脱亦有食非無食。何謂明解脱食。答
T0026_.01.0488b28: 曰。七覺支爲食。七覺支亦有食非無食。何
T0026_.01.0488b29: 謂七覺支食。答曰。四念處爲食。四念處亦
T0026_.01.0488c01: 有食非無食。何謂四念處食。答曰。三妙行
T0026_.01.0488c02: 爲食。三妙行亦有食非無食。何謂三妙行
T0026_.01.0488c03: 食。答曰。護諸根爲食。護諸根亦有食非無
T0026_.01.0488c04: 食。何謂護諸根食。答曰。正念正智爲食。正
T0026_.01.0488c05: 念正智亦有食非無食。何謂正念正智食。答
T0026_.01.0488c06: 曰。正思惟爲食。正思惟亦有食非無食。何謂
T0026_.01.0488c07: 正思惟食。答曰。信爲食。信亦有食非無食。
T0026_.01.0488c08: 何謂信食。答曰。聞善法爲食。聞善法亦
T0026_.01.0488c09: 有食非無食。何謂聞善法食。答曰。親近善
T0026_.01.0488c10: 知識爲食。親近善知識亦有食非無食。何
T0026_.01.0488c11: 謂親近善知識食。答曰。善人爲食。是爲具
T0026_.01.0488c12: 善人已便具親近善知識。具親近善知識
T0026_.01.0488c13: 已便具聞善法。具聞善法已便具生信。具
T0026_.01.0488c14: 生信已便具正思惟。具正思惟已便具正
T0026_.01.0488c15: 念正智。具正念正智已便具護諸根。具護
T0026_.01.0488c16: 諸根已便具三妙行。具三妙行已便具四念
T0026_.01.0488c17: 處。具四念處已便具七覺支。具七覺支
T0026_.01.0488c18: 已便具明解脱。如是此明解脱展轉具成。大
T0026_.01.0488c19: 海亦有食非無食。何謂大海食。答曰。大河
T0026_.01.0488c20: 爲食。大河亦有食非無食。何謂大河食。答
T0026_.01.0488c21: 曰。小河爲食。小河亦有食非無食。何謂小
T0026_.01.0488c22: 河食。答曰。大川爲食。大川亦有食非無食。
T0026_.01.0488c23: 何謂大川食。答曰。小川爲食。小川亦有食。
T0026_.01.0488c24: 非無食。何謂小川食。答曰。山巖溪澗平澤
T0026_.01.0488c25: 爲食。山巖溪澗平澤亦有食非無食。何謂
T0026_.01.0488c26: 山巖溪澗平澤食。答曰。雨爲食。有時大雨。
T0026_.01.0488c27: 大雨已則山巖溪澗平澤水滿。山巖溪澗平
T0026_.01.0488c28: 澤水滿已則小川滿。小川滿已則大川滿。大
T0026_.01.0488c29: 川滿已則小河滿。小河滿已則大河滿。大河
T0026_.01.0489a01: 滿已則大海滿。如是彼大海展轉成滿。如是
T0026_.01.0489a02: 明解脱亦有食非無食。何謂明解脱食。答曰。
T0026_.01.0489a03: 七覺支爲食。七覺支亦有食非無食。何謂
T0026_.01.0489a04: 七覺支食。答曰。四念處爲食。四念處亦有食
T0026_.01.0489a05: 非無食。何謂四念處食。答曰。三妙行爲食
T0026_.01.0489a06: 三妙行亦有食非無食。何謂三妙行食。答
T0026_.01.0489a07: 曰。護諸根爲食。護諸根亦有食非無食。何
T0026_.01.0489a08: 謂護諸根食。答曰。正念正智爲食。正念正
T0026_.01.0489a09: 智亦有食非無食。何謂正念正智食。答曰。
T0026_.01.0489a10: 正思惟爲食。正思惟亦有食非無食。何謂
T0026_.01.0489a11: 正思惟食。答曰。信爲食。信亦有食非無食。
T0026_.01.0489a12: 何謂信食。答曰。聞善法爲食。聞善法亦有
T0026_.01.0489a13: 食非無食。何謂聞善法食。答曰。親近善知
T0026_.01.0489a14: 識爲食。親近善知識亦有食非無食。何謂
T0026_.01.0489a15: 親近善知識食。答曰。善人爲食。是爲具善
T0026_.01.0489a16: 人已便具親近善知識。具親近善知識已
T0026_.01.0489a17: 便具聞善法。具聞善法已便具生信。具
T0026_.01.0489a18: 生信已便具正思惟。具正思惟已便具正
T0026_.01.0489a19: 念正智。具正念正智已便具護諸根。具護
T0026_.01.0489a20: 諸根已便具三妙行。具三妙行已便具四
T0026_.01.0489a21: 念處。具四念處已便具七覺支。具七覺支
T0026_.01.0489a22: 已便具明解脱。如是此明解脱展轉具成。佛
T0026_.01.0489a23: 説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0489a26: 日誦
T0026_.01.0489a27: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0489a28: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有愛者其本際
T0026_.01.0489a29: 不可知本無有愛然今生有愛。便可得
T0026_.01.0489b01: 知所因有愛。有愛者則有食非無食。何謂
T0026_.01.0489b02: 有愛食。答曰。無明爲食。無明亦有食非無
T0026_.01.0489b03: 食。何謂無明食。答曰。五蓋爲食。五蓋亦有
T0026_.01.0489b04: 食非無食。何謂五蓋食。答曰。三惡行爲食。
T0026_.01.0489b05: 三惡行亦有食非無食。何謂三惡行食。答
T0026_.01.0489b06: 曰。不護諸根爲食。不護諸根亦有食非無
T0026_.01.0489b07: 食。何謂不護諸根食。答曰。不正念不正智
T0026_.01.0489b08: 爲食。不正念不正智亦有食非無食。何謂
T0026_.01.0489b09: 不正念不正智食。答曰。不正思惟爲食。不正
T0026_.01.0489b10: 思惟亦有食非無食。何謂不正思惟食。答曰。
T0026_.01.0489b11: 不信爲食。不信亦有食非無食。何謂不信
T0026_.01.0489b12: 食。答曰。聞惡法爲食。聞惡法亦有食非無
T0026_.01.0489b13: 食。何謂聞惡法食。答曰。親近惡知識爲
T0026_.01.0489b14: 食。親近惡知識亦有食非無食。何謂親近
T0026_.01.0489b15: 惡知識食。答曰。惡人爲食。大海亦有食非
T0026_.01.0489b16: 無食。何謂大海食。答曰。雨爲食。有時大
T0026_.01.0489b17: 雨。大雨已則山巖溪澗平澤水滿。山巖溪澗
T0026_.01.0489b18: 平澤水滿已則小川滿。小川滿已則大川滿。
T0026_.01.0489b19: 大川滿已則小河滿。小河滿已則大河滿。大
T0026_.01.0489b20: 河滿已則大海滿。如是彼大海展轉成滿。如
T0026_.01.0489b21: 是具惡人已便具親近惡知識。具親近惡
T0026_.01.0489b22: 知識已便具聞惡法。具聞惡法已便具生
T0026_.01.0489b23: 不信。具生不信已便具不正思惟。具不正
T0026_.01.0489b24: 思惟已便具不正念不正智。具不正念不正
T0026_.01.0489b25: 智已便具不護諸根。具不護諸根已便具
T0026_.01.0489b26: 三惡行。具三惡行已便具五蓋。具五蓋已。
T0026_.01.0489b27: 便具無明。具無明已便具有愛。如是此有
T0026_.01.0489b28: 愛展轉具成。明解脱亦有食非無食。何謂明
T0026_.01.0489b29: 解脱食。答曰。七覺支爲食。七覺支亦有食。
T0026_.01.0489c01: 非無食。何謂七覺支食。答曰。四念處爲食。
T0026_.01.0489c02: 四念處亦有食非無食。何謂四念處食。答
T0026_.01.0489c03: 曰。三妙行爲食。三妙行亦有食非無食。何
T0026_.01.0489c04: 謂三妙行食。答曰。護諸根爲食。護諸根亦
T0026_.01.0489c05: 有食非無食。何謂護諸根食。答曰。正念正
T0026_.01.0489c06: 智爲食。正念正智亦有食非無食。何謂正
T0026_.01.0489c07: 念正智食。答曰。正思惟爲食。正思惟亦有食。
T0026_.01.0489c08: 非無食。何謂正思惟食。答曰。信爲食。信亦
T0026_.01.0489c09: 有食非無食。何謂信食。答曰。聞善法爲食。
T0026_.01.0489c10: 聞善法亦有食非無食。何謂聞善法食。答
T0026_.01.0489c11: 曰。親近善知識爲食。親近善知識亦有食
T0026_.01.0489c12: 非無食。何謂親近善知識食。答曰。善人爲
T0026_.01.0489c13: 食。大海亦有食非無食。何謂大海食。答曰。
T0026_.01.0489c14: 雨爲食。有時大雨。大雨已則山巖溪澗平澤
T0026_.01.0489c15: 水滿。山巖溪澗平澤水滿已則小川滿。小川
T0026_.01.0489c16: 滿已則大川滿。大川滿已則小河滿。小河滿
T0026_.01.0489c17: 已則大河滿。大河滿已則大海滿。如是彼大
T0026_.01.0489c18: 海展轉成滿。如是善人具已便具親近善知
T0026_.01.0489c19: 識。具親近善知識已便具聞善法。具聞
T0026_.01.0489c20: 善法已便具生信。具生信已便具正思惟。
T0026_.01.0489c21: 具正思惟已便具正念正智。具正念正智
T0026_.01.0489c22: 已便具護諸根。具護諸根已便具三妙行。
T0026_.01.0489c23: 具三妙行已便具四念處。具四念處已便
T0026_.01.0489c24: 具七覺支。具七覺支已便具明解脱。如是
T0026_.01.0489c25: 此明解脱展轉具成。佛説如是彼諸比丘聞
T0026_.01.0489c26: 佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0489c29: 日誦
T0026_.01.0490a01: 我聞如是。一時佛遊拘樓痩。在劍摩瑟曇拘
T0026_.01.0490a02: 樓都邑。爾時世尊告諸比丘。有知有見者便
T0026_.01.0490a03: 得漏盡。非不知非不見。云何知見便得漏
T0026_.01.0490a04: 盡。謂知見苦如眞便得漏盡。知見苦習
T0026_.01.0490a05: 知見苦滅知見苦滅道如眞便得漏盡。盡
T0026_.01.0490a06: 智有習非無習。何謂盡智習。答曰。解脱爲
T0026_.01.0490a07: 習。解脱亦有習非無習。何謂解脱習。答曰。
T0026_.01.0490a08: 無欲爲習。無欲亦有習非無習。何謂無欲
T0026_.01.0490a09: 習。答曰。厭爲習。厭亦有習非無習。何謂厭
T0026_.01.0490a10: 習。答曰。見如實知如眞爲習。見如實知如眞
T0026_.01.0490a11: 亦有習非無習。何謂見如實知如眞習。答曰
T0026_.01.0490a12: 定爲習。定亦有習非無習。何謂定習。答曰。
T0026_.01.0490a13: 樂爲習。樂亦有習非無習。何謂樂習。答曰。
T0026_.01.0490a14: 止爲習。止亦有習非無習。何謂止習。答曰。
T0026_.01.0490a15: 喜爲習。喜亦有習非無習。何謂喜習。答曰。
T0026_.01.0490a16: 歡悦爲習。歡悦亦有習非無習。何謂歡悦
T0026_.01.0490a17: 習。答曰。不悔爲習。不悔亦有習非無習。何
T0026_.01.0490a18: 謂不悔習。答曰。護戒爲習。護戒亦有習非
T0026_.01.0490a19: 無習。何謂護戒習。答曰。護諸根爲習。護諸
T0026_.01.0490a20: 根亦有習非無習。何謂護諸根習。答曰。正
T0026_.01.0490a21: 念正智爲習。正念正智亦有習非無習。何
T0026_.01.0490a22: 謂正念正智習。答曰。正思惟爲習。正思惟
T0026_.01.0490a23: 亦有習非無習。何謂正思惟習。答曰。信爲
T0026_.01.0490a24: 習。信亦有習非無習。何謂信習。答曰。觀
T0026_.01.0490a25: 法忍爲習。觀法忍亦有習非無習。何謂
T0026_.01.0490a26: 觀法忍習。答曰。翫誦法爲習。翫誦法亦
T0026_.01.0490a27: 有習非無習。何謂翫誦法習。答曰。受持法
T0026_.01.0490a28: 爲習。受持法亦有習非無習。何謂受持法
T0026_.01.0490a29: 習。答曰。觀法義爲習。觀法義亦有習非無
T0026_.01.0490b01: 習。何謂觀法義習。答曰。耳界爲習。耳界亦
T0026_.01.0490b02: 有習非無習。何謂耳界習。答曰。聞善法爲
T0026_.01.0490b03: 習。聞善法亦有習非無習。何謂聞善法
T0026_.01.0490b04: 習。答曰。往詣爲習。往詣亦有習非無習。何
T0026_.01.0490b05: 謂往詣習。答曰。奉事爲習。若有奉事善知
T0026_.01.0490b06: 識者。未聞便聞已聞便利。如是善知識若
T0026_.01.0490b07: 不奉事者。便害奉事習。若無奉事便害
T0026_.01.0490b08: 往詣習。若無往詣便害聞善法習。若不
T0026_.01.0490b09: 聞善法便害耳界習。若無耳界便害觀法
T0026_.01.0490b10: 義習。若無觀法義便害受持法習。若無
T0026_.01.0490b11: 受持法便害翫誦法習。若無翫誦法便害
T0026_.01.0490b12: 觀法忍習。若無觀法忍便害信習。若無信
T0026_.01.0490b13: 便害正思惟習。若無正思惟便害正念正
T0026_.01.0490b14: 智習。若無正念正智便害護諸根護戒不悔
T0026_.01.0490b15: 歡悦喜止樂定見如實知如眞厭無欲解脱
T0026_.01.0490b16: 習。若無解脱便害盡智習。若奉事善知識
T0026_.01.0490b17: 者。未聞便聞已聞便利。如是善知識若奉事
T0026_.01.0490b18: 者便習奉事。若有奉事便習往詣。若有
T0026_.01.0490b19: 往詣便習聞善法。若有聞善法便習耳界。
T0026_.01.0490b20: 若有耳界便習觀法義。若有觀法義便
T0026_.01.0490b21: 習受持法。若有受持法便習翫誦法。若
T0026_.01.0490b22: 有翫誦法便習觀法忍。若有觀法忍便習
T0026_.01.0490b23: 信。若有信便習正思惟。若有正思惟便習
T0026_.01.0490b24: 正念正智。若有正念正智便習護諸根護
T0026_.01.0490b25: 戒不悔歡悦喜止樂定見如實知如眞厭無欲
T0026_.01.0490b26: 解脱。若有解脱便習盡智。佛説如是。彼諸
T0026_.01.0490b27: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0490c01: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤獨
T0026_.01.0490c02: 園。爾時世尊告諸比丘。涅槃有習非無習。
T0026_.01.0490c03: 何謂涅槃習。答曰解脱爲習。解脱亦有習非
T0026_.01.0490c04: 無習。何謂解脱習。答曰。無欲爲習。無欲亦
T0026_.01.0490c05: 有習非無習。何謂無欲習。答曰。厭爲習厭
T0026_.01.0490c06: 亦有習非無習。何謂厭習。答曰。見如實知如
T0026_.01.0490c07: 眞爲習。見如實知如眞亦有習非無習。何謂
T0026_.01.0490c08: 見如實知如眞習。答曰。定爲習。定亦有習非
T0026_.01.0490c09: 無習。何謂定習。答曰。樂爲習。樂亦有習非
T0026_.01.0490c10: 無習。何謂樂習。答曰。止爲習。止亦有習非
T0026_.01.0490c11: 無習。何謂止習。答曰。喜爲習。喜亦有習非
T0026_.01.0490c12: 無習。何謂喜習。答曰。歡悦爲習。歡悦亦有
T0026_.01.0490c13: 習非無習。何謂歡悦習。答曰。不悔爲習。不
T0026_.01.0490c14: 悔亦有習非無習。何謂不悔習。答曰。護戒爲
T0026_.01.0490c15: 習。護戒亦有習非無習。何謂護戒習。答曰。
T0026_.01.0490c16: 護諸根爲習。護諸根亦有習非無習。何謂護
T0026_.01.0490c17: 諸根習。答曰。正念正智爲習。正念正智亦有
T0026_.01.0490c18: 習非無習。何謂正念正智習。答曰。正思惟爲
T0026_.01.0490c19: 習。正思惟亦有習非無習。何謂正思惟習。
T0026_.01.0490c20: 答曰。信爲習信亦有習非無習。何謂信習。答
T0026_.01.0490c21: 曰。苦爲習。苦亦有習非無習。何謂苦習。答
T0026_.01.0490c22: 曰。老死爲習。老死亦有習非無習。何謂老
T0026_.01.0490c23: 死習。答曰。生爲習。生亦有習非無習。何謂
T0026_.01.0490c24: 生習。答曰。有爲習。有亦有習非無習。何謂
T0026_.01.0490c25: 有習。答曰。受爲習。受亦有習非無習。何謂
T0026_.01.0490c26: 受習。答曰。愛爲習。愛亦有習非無習。何謂
T0026_.01.0490c27: 愛習。答曰。覺爲習。覺亦有習非無習。何謂
T0026_.01.0490c28: 覺習。答曰。更樂爲習。更樂亦有習非無習。
T0026_.01.0490c29: 何謂更樂習。答曰。六處爲習。六處亦有習非
T0026_.01.0491a01: 六處習。答曰。名色爲習。名色亦有習非無
T0026_.01.0491a02: 習。何謂名色習。答曰。識爲習。識亦有習非
T0026_.01.0491a03: 無習。何謂識習。答曰。行爲習。行亦有習非
T0026_.01.0491a04: 無習。何謂行習。答曰。無明爲習。是爲縁無
T0026_.01.0491a05: 明行。縁行識。縁識名色。縁名色六處。縁
T0026_.01.0491a06: 六處更樂。縁更樂覺。縁覺愛。縁愛。受。縁
T0026_.01.0491a07: 受有。縁有生。縁生老死。縁老死苦。習苦
T0026_.01.0491a08: 便有信習信便有正思惟。習正思惟便有
T0026_.01.0491a09: 正念正智。習正念正智便有護諸根護戒不
T0026_.01.0491a10: 悔歡悦喜止樂定見如實知如眞厭無欲解
T0026_.01.0491a11: 脱。習解脱便得涅槃佛説如是。彼諸比丘
T0026_.01.0491a12: 聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0491a15: 日誦
T0026_.01.0491a16: 我聞如是。一時佛遊摩竭陀國。在闍鬪村
T0026_.01.0491a17: 莽㮈林窟。爾時尊者彌醯爲奉侍者。於是
T0026_.01.0491a18: 尊者彌醯過夜平旦著衣持鉢入闍鬪村而
T0026_.01.0491a19: 行乞食。乞食已竟往至金鞞河邊。見地平
T0026_.01.0491a20: 正名好㮈林。金鞞河水極妙可樂。清泉徐
T0026_.01.0491a21: 流冷暖和適。見已歡喜便作是念。此地平正
T0026_.01.0491a22: 名好㮈林。金鞞河水極妙可樂。清泉徐流冷
T0026_.01.0491a23: 暖和適。若族姓子欲學斷者當於此處。我
T0026_.01.0491a24: 亦有所斷。寧可在此靜處學斷耶。於是彌
T0026_.01.0491a25: 醯食訖中後擧衣鉢已澡洗手足。以尼師
T0026_.01.0491a26: 檀著於肩上。往詣佛所稽首禮足。却住
T0026_.01.0491a27: 一面白曰。世尊。我今平旦著衣持鉢。入闍
T0026_.01.0491a28: 鬪村而行乞食。乞食已竟往至金鞞河邊。
T0026_.01.0491a29: 見地平正名好㮈林。金鞞河水極妙可樂。
T0026_.01.0491b01: 清泉徐流冷暖和適。我見喜已便作是念。此
T0026_.01.0491b02: 地平正名好㮈林。金鞞河水極妙可樂。清泉
T0026_.01.0491b03: 徐流冷暖和適。若族姓子欲學斷者當於
T0026_.01.0491b04: 此處。我亦有所斷。寧可在此靜處學斷耶。
T0026_.01.0491b05: 世尊。我今欲往至彼㮈林靜處學斷。爾時
T0026_.01.0491b06: 世尊告曰。彌醯。汝今知不。我獨無人無有
T0026_.01.0491b07: 侍者。汝可小住。須比丘來爲吾侍者汝便
T0026_.01.0491b08: 可去。至彼㮈林靜處而學。尊者彌醯乃至
T0026_.01.0491b09: 再三白曰。世尊。我今欲往至彼㮈林靜處
T0026_.01.0491b10: 學斷。世尊亦復再三告曰。彌醯。汝今知不。我
T0026_.01.0491b11: 獨無人無有侍者。汝可小住須比丘來爲
T0026_.01.0491b12: 吾侍者汝便可去至彼㮈林靜處而學。彌
T0026_.01.0491b13: 醯復白曰。世尊無爲無作亦無所觀。世尊。
T0026_.01.0491b14: 我有爲有作而有所觀。世尊。我至彼㮈林靜
T0026_.01.0491b15: 處學斷。世尊告曰。彌醯。汝欲求斷者我復
T0026_.01.0491b16: 何言。彌醯汝去隨意所欲。於是尊者彌醯聞
T0026_.01.0491b17: 佛所説。善受善持而善誦習。即禮佛足繞三
T0026_.01.0491b18: 匝而去。詣彼㮈林入林中已至一樹下敷
T0026_.01.0491b19: 尼師檀結加趺坐。尊者彌醯住㮈林中便
T0026_.01.0491b20: 生三惡不善之念。欲念恚念及與害念。彼由
T0026_.01.0491b21: 此故便念世尊。於是彌醯則於晡時從
T0026_.01.0491b22: 燕坐起。往詣佛所稽首禮足却住一面
T0026_.01.0491b23: 白曰。世尊。我至㮈林於靜處坐便生三惡
T0026_.01.0491b24: 不善之念。欲念恚念及與害念。我由此故便
T0026_.01.0491b25: 念世尊。世尊告曰。彌醯。心解脱未熟。欲令
T0026_.01.0491b26: 熟者有五習法。云何爲五。彌醯。比丘者自善
T0026_.01.0491b27: 知識與善知識倶。善知識共和合。彌醯。心
T0026_.01.0491b28: 解脱未熟欲令熟者。是謂第一習法。復次彌
T0026_.01.0491b29: 醯比丘者修習禁戒守護從解脱。又復善攝
T0026_.01.0491c01: 威儀禮節。見纖芥罪。常懷畏怖受持學戒。
T0026_.01.0491c02: 彌醯。心解脱未熟欲令熟者。是謂第二習
T0026_.01.0491c03: 法。復次彌醯。比丘者謂所可説聖有義。令
T0026_.01.0491c04: 心柔軟使心無蓋。謂説戒説定説慧。説解
T0026_.01.0491c05: 脱説解脱知見。説漸損説不樂聚會。説少
T0026_.01.0491c06: 欲説知足。説斷説無欲。説滅説燕坐説
T0026_.01.0491c07: 縁起得。如是比沙門所説。具得易不難得。
T0026_.01.0491c08: 彌醯。心解脱未熟欲令熟者。是謂第三習
T0026_.01.0491c09: 法。復次彌醯。比丘者常行精進。斷惡不善
T0026_.01.0491c10: 修諸善法。恒自起意專一堅固。爲諸善本不
T0026_.01.0491c11: 捨方便。彌醯。心解脱未熟欲令熟者。是謂
T0026_.01.0491c12: 第四習法。復次彌醯。比丘者修行智慧觀
T0026_.01.0491c13: 興衰法。得如是智聖慧明達。分別曉了以正
T0026_.01.0491c14: 盡苦。彌醯。心解脱未熟欲令熟者。是謂第
T0026_.01.0491c15: 五習法。彼有此五習法已。復修四法。云何
T0026_.01.0491c16: 爲四。修惡露令斷欲。修慈令斷恚。修息
T0026_.01.0491c17: 出息入令斷亂念。修無常想令斷我慢。
T0026_.01.0491c18: 彌醯。若比丘自善知識與善知識倶。善知識
T0026_.01.0491c19: 共和合。當知必修習禁戒。守護從解脱。又
T0026_.01.0491c20: 復善攝威儀禮節。見纖芥罪常懷畏怖受
T0026_.01.0491c21: 持學戒。彌醯。若比丘自善知識與善知識倶
T0026_.01.0491c22: 善知識共和合。當知必得所可説聖有義
T0026_.01.0491c23: 令心柔軟使心無蓋。謂説戒説定説慧
T0026_.01.0491c24: 説解脱説解脱知見。説漸損説不樂聚會。
T0026_.01.0491c25: 説少欲説知足。説斷説無欲説滅説燕
T0026_.01.0491c26: 坐説縁起得如是比沙門所説。具得易不
T0026_.01.0491c27: 難得。彌醯。若比丘自善知識與善知識倶。
T0026_.01.0491c28: 善知識共和合。當知必行精進斷惡不善
T0026_.01.0491c29: 修諸善法。恒自起意專一堅固。爲諸善本
T0026_.01.0492a01: 不捨方便。彌醯。若比丘自善知識與善知
T0026_.01.0492a02: 識倶。善知識共和合。當知必行智慧觀興
T0026_.01.0492a03: 衰法。得如此智聖慧明達。分別曉了以正
T0026_.01.0492a04: 盡苦。彌醯。若比丘自善知識與善知識倶。
T0026_.01.0492a05: 善知識共和合。當知必修惡露令斷欲。
T0026_.01.0492a06: 修慈令斷恚。修息出息入令斷亂念。修
T0026_.01.0492a07: 無常想令斷我慢。彌醯。若比丘得無常想
T0026_.01.0492a08: 者。必得無我想。彌醯。若比丘得無我想者。
T0026_.01.0492a09: 便於現法斷一切我慢。得息滅盡無爲涅
T0026_.01.0492a10: 槃。佛説如是尊者彌醯及諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0492a11: 歡喜奉行
T0026_.01.0492a14: 六初一日誦
T0026_.01.0492a15: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0492a16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。心解脱未熟欲
T0026_.01.0492a17: 令熟者。有五習法云何爲五。比丘自善知
T0026_.01.0492a18: 識與善知識倶。善知識共和合。心解脱未
T0026_.01.0492a19: 熟欲令熟者。是謂第一習法。復次比丘修
T0026_.01.0492a20: 習禁戒。守護從解脱。又復善攝威儀禮節。
T0026_.01.0492a21: 見纖芥罪常懷畏怖受持學戒。心解脱未
T0026_.01.0492a22: 熟欲令熟者。是謂第二習法。復次比丘。謂
T0026_.01.0492a23: 所可説聖有義。令心柔軟使心無蓋。謂説
T0026_.01.0492a24: 戒説定説慧説解脱説解脱知見。説漸損
T0026_.01.0492a25: 説不樂聚會。説少欲説知足。説斷説無
T0026_.01.0492a26: 欲説滅説燕坐説縁起得。如是比沙門
T0026_.01.0492a27: 所説。具得易不難得。心解脱未熟欲令熟
T0026_.01.0492a28: 者。是謂第三習法。復次比丘。常行精進。斷
T0026_.01.0492a29: 惡不善修諸善法。恒自起意專一堅固。爲諸
T0026_.01.0492b01: 善本不捨方便。心解脱未熟欲令熟者。是
T0026_.01.0492b02: 謂第四習法。復次比丘修行智慧觀興衰
T0026_.01.0492b03: 法。得如此智聖慧明達。分別曉了以正盡
T0026_.01.0492b04: 苦。心解脱未熟欲令熟者。是謂第五習法
T0026_.01.0492b05: 彼有此五習法已。復修四法。云何爲四。修
T0026_.01.0492b06: 惡露令斷欲。修慈令斷恚。修息出息入
T0026_.01.0492b07: 令斷亂念。修無常想令斷我慢。若比丘
T0026_.01.0492b08: 自善知識與善知識倶。善知識共和合。當
T0026_.01.0492b09: 知必修習禁戒。守護從解脱。又復善攝威
T0026_.01.0492b10: 儀禮節。見纖芥罪常懷畏怖受持學戒。若
T0026_.01.0492b11: 比丘自善知識與善知識倶。善知識共和合。
T0026_.01.0492b12: 當知必得所可説聖有義。令心柔軟使
T0026_.01.0492b13: 心無蓋。謂説戒説定説慧。説解脱説解
T0026_.01.0492b14: 脱知見。説漸損説不樂聚會。説少欲説知
T0026_.01.0492b15: 足。説斷説無欲説滅説燕坐説縁起得。
T0026_.01.0492b16: 如是比沙門所説具得易不難得。若比丘自
T0026_.01.0492b17: 善知識與善知識倶。善知識共和合。當知
T0026_.01.0492b18: 必行精進斷惡不善修諸善法。恒自起意
T0026_.01.0492b19: 專一堅固。爲諸善本不捨方便。若比丘自
T0026_.01.0492b20: 善知識與善知識倶。善知識共和合。當知
T0026_.01.0492b21: 必行智慧觀興衰法。得如此智聖慧明達。
T0026_.01.0492b22: 分別曉了以正盡苦。若比丘自善知識與善
T0026_.01.0492b23: 知識倶。善知識共和合。當知必修惡露令
T0026_.01.0492b24: 斷欲。修慈令斷恚。修息出息入令斷亂
T0026_.01.0492b25: 念。修無常想令斷我慢。若比丘得無常想
T0026_.01.0492b26: 者必得無我想若比丘得無我想者。便於
T0026_.01.0492b27: 現法斷一切我慢。得息滅盡無爲涅槃。佛
T0026_.01.0492b28: 説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0492c02:
T0026_.01.0492c03:
T0026_.01.0492c04:
T0026_.01.0492c05:
T0026_.01.0492c06:
T0026_.01.0492c07:
T0026_.01.0492c08:
T0026_.01.0492c09:
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T0026_.01.0492c18:
T0026_.01.0492c19:
T0026_.01.0492c20:
T0026_.01.0492c21:
T0026_.01.0492c22:
T0026_.01.0492c23:
T0026_.01.0492c24:
T0026_.01.0492c25:
T0026_.01.0492c26:
T0026_.01.0492c27:
T0026_.01.0492c28:
T0026_.01.0492c29:
T0026_.01.0493a01:
T0026_.01.0493a02:
T0026_.01.0493a03:
T0026_.01.0493a04:中阿含經卷第十一
T0026_.01.0493a05: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0493a08: 七寶･相･四洲 牛糞･摩竭王
T0026_.01.0493a09: 鞞婆麗陵耆 天使最在後
T0026_.01.0493a11: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0493a12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若轉輪王出於
T0026_.01.0493a13: 世時。當知便有七寶出世。云何爲七。輪
T0026_.01.0493a14: 寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是
T0026_.01.0493a15: 謂爲七。若轉輪王出於世時。當知有此七
T0026_.01.0493a16: 寶出世。如是如來無所著等正覺出於世
T0026_.01.0493a17: 時。當知亦有七覺支寶出於世間。云何爲
T0026_.01.0493a18: 七。念覺支寶。擇法覺支精進覺支。喜覺支。
T0026_.01.0493a19: 息覺支。定覺支。捨覺支寶。是謂爲七。如來
T0026_.01.0493a20: 無所著等正覺出於世時。當知有此七覺
T0026_.01.0493a21: 支寶出於世間。佛説如是。彼諸比丘聞佛
T0026_.01.0493a22: 所説。歡喜奉行
T0026_.01.0493a25: 初一日誦
T0026_.01.0493a26: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0493a27: 獨園。爾時諸比丘於中食後。集坐講堂共
T0026_.01.0493a28: 論此事。諸賢。甚奇甚特。大人成就三十
T0026_.01.0493a29: 二相。必有二處眞諦不虚。若在家者必爲
T0026_.01.0493b01: 轉輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。由
T0026_.01.0493b02: 己自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪
T0026_.01.0493b03: 寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是
T0026_.01.0493b04: 爲七。千子具足顏貎端正。勇猛無畏能伏
T0026_.01.0493b05: 他衆。彼必統領此一切地乃至大海。不以刀
T0026_.01.0493b06: 杖以法教令令得安樂。若剃除鬚髮著袈
T0026_.01.0493b07: 裟衣。至信捨家無家學道者。必得如來無所
T0026_.01.0493b08: 著等正覺。名稱流布周聞十方。爾時世尊在
T0026_.01.0493b09: 於燕坐。以淨天耳出過於人。聞諸比丘於
T0026_.01.0493b10: 中食後集坐講堂共論此事。諸賢。甚奇甚
T0026_.01.0493b11: 特。大人成就三十二相。必有二處眞諦不虚。
T0026_.01.0493b12: 若在家者必爲轉輪王聰明智慧。有四種
T0026_.01.0493b13: 軍整御天下。由己自在。如法法王成就七
T0026_.01.0493b14: 寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士
T0026_.01.0493b15: 寶主兵臣寶。是爲七。千子具足顏貎端正。勇
T0026_.01.0493b16: 猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切地乃至
T0026_.01.0493b17: 大海。不以刀杖以法教令令得安樂。若剃
T0026_.01.0493b18: 除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者必
T0026_.01.0493b19: 得如來無所著等正覺。名稱流布周聞十方
T0026_.01.0493b20: 世尊聞已則於晡時從燕坐起往詣講堂
T0026_.01.0493b21: 比丘衆前敷座而坐。問諸比丘。汝等今日共
T0026_.01.0493b22: 論何事集坐講堂。時諸比丘白曰。世尊。我
T0026_.01.0493b23: 等今日集坐講堂共論此事。諸賢。甚奇甚
T0026_.01.0493b24: 特。大人成就三十二相。必有二處眞諦不虚。
T0026_.01.0493b25: 若在家者必爲轉輪王聰明智慧。有四種
T0026_.01.0493b26: 軍整御天下。由己自在。如法法王成就七
T0026_.01.0493b27: 寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士
T0026_.01.0493b28: 寶主兵臣寶。是爲七。千子具足顏貎端正。勇
T0026_.01.0493b29: 猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切地乃至
T0026_.01.0493c01: 大海不以刀杖以法教令令得安樂。若
T0026_.01.0493c02: 剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道
T0026_.01.0493c03: 者。必得如來無所著等正覺。名稱流布周聞
T0026_.01.0493c04: 十方。世尊。我等共論如此事故集坐講堂。
T0026_.01.0493c05: 於是世尊告曰。比丘。汝等欲得從如來聞
T0026_.01.0493c06: 三十二相耶。謂大人所成必有二處眞諦
T0026_.01.0493c07: 不虚。若在家者必爲轉輪王聰明智慧。有
T0026_.01.0493c08: 四種軍整御天下。由己自在。如法法王成
T0026_.01.0493c09: 就七寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶
T0026_.01.0493c10: 居士寶主兵臣寶。是爲七。千子具足顏貎
T0026_.01.0493c11: 端正。勇猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切
T0026_.01.0493c12: 地乃至大海。不以刀杖以法教令令得安
T0026_.01.0493c13: 樂。若剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
T0026_.01.0493c14: 學道者。必得如來無所著等正覺名稱流布
T0026_.01.0493c15: 周聞十方。時諸比丘聞已白曰。世尊。今正
T0026_.01.0493c16: 是時。善逝。今正是時若世尊爲諸比丘説
T0026_.01.0493c17: 三十二相者。諸比丘聞已當善受持。世尊告
T0026_.01.0493c18: 曰。諸比丘。諦聽諦聽。善思念之。吾當爲汝
T0026_.01.0493c19: 廣分別説。時諸比丘受教而聽。佛言。大人足
T0026_.01.0493c20: 安平立。是謂大人大人之相。復次大人足下
T0026_.01.0493c21: 生輪。輪有千輻。一切具足。是謂大人大人
T0026_.01.0493c22: 之相。復次大人足指纖長。是謂大人大人之
T0026_.01.0493c23: 相。復次大人足周正直。是謂大人大人之相。
T0026_.01.0493c24: 復次大人足跟踝後兩邊平滿。是謂大人大
T0026_.01.0493c25: 人之相。復次大人足兩踝傭。是謂大人大人
T0026_.01.0493c26: 之相。復次大人身毛上向。是謂大人大人之
T0026_.01.0493c27: 相。復次大人手足網縵猶如鴈王。是謂大人
T0026_.01.0493c28: 大人之相。復次大人手足極妙柔弱軟敷。猶
T0026_.01.0493c29: 兜羅華。是謂大人大人之相。復次大人肌皮
T0026_.01.0494a01: 軟細塵水不著。是謂大人大人之相。復次大
T0026_.01.0494a02: 人一一毛。一一毛者身一孔一毛生。色若
T0026_.01.0494a03: 紺青如螺右旋。是謂大人大人之相。復次
T0026_.01.0494a04: 大人鹿
腸猶如鹿王。是謂大人大人之
T0026_.01.0494a05: 相。復次大人陰馬藏猶良馬王。是謂大人大
T0026_.01.0494a06: 人之相。復次大人身形圓好。猶如尼拘
T0026_.01.0494a07: 類樹上下圓相稱。是謂大人大人之相。復次
T0026_.01.0494a08: 大人身不阿曲。身不曲者平立申手以摩
T0026_.01.0494a09: 其膝。是謂大人大人之相。復次大人身黄金
T0026_.01.0494a10: 色如紫磨金。是謂大人大人之相。復次大人
T0026_.01.0494a11: 身七處滿。七處滿者。兩手兩足兩肩及頸。是
T0026_.01.0494a12: 謂大人大人之相。復次大人其上身大猶如
T0026_.01.0494a13: 師子。是謂大人大人之相。復次大人師子頬
T0026_.01.0494a14: 車。是謂大人大人之相。復次大人脊背平直。
T0026_.01.0494a15: 是謂大人大人之相。復次大人兩肩上連通
T0026_.01.0494a16: 頸平滿。是謂大人大人之相。復次大人四十
T0026_.01.0494a17: 齒牙平齒不疏齒白齒通味第一味。是謂大
T0026_.01.0494a18: 人大人之相。復次大人梵音可愛。其聲猶如
T0026_.01.0494a19: 加羅毘伽。是謂大人大人之相。復次大人廣
T0026_.01.0494a20: 長舌。廣長舌者。舌從口出遍覆其面。是謂
T0026_.01.0494a21: 大人大人之相。復次大人承涙處滿猶如牛
T0026_.01.0494a22: 王。是謂大人大人之相。復次大人眼色
T0026_.01.0494a23: 紺青。是謂大人大人之相。復次大人頂有肉
T0026_.01.0494a24: 髻。團圓相稱髮螺右旋。是謂大人大人之
T0026_.01.0494a25: 相。復次大人眉間生毛潔白右縈。是謂大
T0026_.01.0494a26: 人大人之相。諸比丘。大人成就此三十二
T0026_.01.0494a27: 相。必有二處眞諦不虚。若在家者必爲轉
T0026_.01.0494a28: 輪王。聰明智慧。有四種軍整御天下。由己
T0026_.01.0494a29: 自在如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶象
T0026_.01.0494b01: 寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是爲
T0026_.01.0494b02: 七。千子具足顏貎端正。勇猛無畏能伏他
T0026_.01.0494b03: 衆。彼必統領此一切地乃至大海。不以刀
T0026_.01.0494b04: 杖以法教令令得安樂。若剃除髮鬚著袈
T0026_.01.0494b05: 裟衣。至信捨家無家學道者。必得如來無所
T0026_.01.0494b06: 著等正覺。名稱流布周聞十方。佛説如是
T0026_.01.0494b07: 彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0494b10: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤獨
T0026_.01.0494b11: 園。爾時尊者阿難在安靜處。燕坐思惟而作
T0026_.01.0494b12: 是念。世人甚少少能於欲有滿足意。少有
T0026_.01.0494b13: 厭患於欲而命終者。世人於欲有滿足意。
T0026_.01.0494b14: 厭患於欲而命終者爲甚難得。尊者阿難
T0026_.01.0494b15: 則於晡時從燕坐起。往詣佛所到已作禮
T0026_.01.0494b16: 却住一面白曰。世尊。我今在安靜處。燕坐
T0026_.01.0494b17: 思惟而作是念。世人甚少。少能於欲有滿
T0026_.01.0494b18: 足意。少有厭患於欲而命終者。世人於
T0026_.01.0494b19: 欲有滿足意。厭患於欲而命終者。爲甚難
T0026_.01.0494b20: 得。佛告阿難。如是如是。世人甚少少能
T0026_.01.0494b21: 於欲有滿足意。少有厭患於欲而命終者。
T0026_.01.0494b22: 阿難。世人於欲有滿足意。厭患於欲而命
T0026_.01.0494b23: 終者爲甚難得。阿難。世人極甚難得。極甚
T0026_.01.0494b24: 難得。於欲有滿足意。厭患於欲而命終者。
T0026_.01.0494b25: 阿難。但世間人甚多甚多。於欲無滿足意。
T0026_.01.0494b26: 不厭患欲而命終也。所以者何。阿難。往昔
T0026_.01.0494b27: 有王名曰頂生。作轉輪王聰明智慧。有四
T0026_.01.0494b28: 種軍整御天下。由己自在。如法法王成就
T0026_.01.0494b29: 七寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居
T0026_.01.0494c01: 士寶主兵臣寶。是爲七。千子具足顏貎端
T0026_.01.0494c02: 正。勇猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切地
T0026_.01.0494c03: 乃至大海。不以刀杖以法教令令得安樂。
T0026_.01.0494c04: 阿難。彼頂生王而於後時極大久遠。便作
T0026_.01.0494c05: 是念。我有閻浮洲極大富樂多有人民。我
T0026_.01.0494c06: 有七寶千子具足。我欲於宮雨寶七日積
T0026_.01.0494c07: 至于膝。阿難。彼頂生王有大如意足有大
T0026_.01.0494c08: 威徳。有大福祐有大威神。適發心已。即於
T0026_.01.0494c09: 宮中雨寶七日積至于膝。阿難。彼頂生王
T0026_.01.0494c10: 而於後時極大久遠。復作是念。我有閻浮
T0026_.01.0494c11: 洲極大富樂多有人民。我有七寶千子具
T0026_.01.0494c12: 足。及於宮中雨寶七日積至于膝。我憶曾
T0026_.01.0494c13: 從古人聞之。西方有洲名瞿陀尼。極大富
T0026_.01.0494c14: 樂多有人民。我今欲往見瞿陀尼洲。到已
T0026_.01.0494c15: 整御。阿難。彼頂生王有大如意足有大威
T0026_.01.0494c16: 徳。有大福祐有大威神。適發心已。即以如
T0026_.01.0494c17: 意足乘虚而去。及四種軍。阿難。彼頂生
T0026_.01.0494c18: 王即時往到住瞿陀尼洲。阿難。彼頂生王住
T0026_.01.0494c19: 已整御瞿陀尼洲。乃至無量百千萬歳。阿難。
T0026_.01.0494c20: 彼頂生王而於後時極大久遠。復作是念。
T0026_.01.0494c21: 我有閻浮洲極大富樂多有人民。我有七
T0026_.01.0494c22: 寶千子具足。及於宮中雨寶七日積至于
T0026_.01.0494c23: 膝。我亦復有瞿陀尼洲。我復曾從古人聞
T0026_.01.0494c24: 之。東方有洲名弗婆鞞陀提。極大富樂多
T0026_.01.0494c25: 有人民。我今欲往見弗婆鞞陀提洲。到已
T0026_.01.0494c26: 整御。阿難。彼頂生王有大如意足有大威
T0026_.01.0494c27: 徳。有大福祐有大威神。適發心已。即以如
T0026_.01.0494c28: 意足乘虚而去。及四種軍。阿難。彼頂生王
T0026_.01.0494c29: 即時往到住弗婆鞞陀提洲。阿難。彼頂生王
T0026_.01.0495a01: 住已整御弗婆鞞陀提洲。乃至無量百千萬
T0026_.01.0495a02: 歳。阿難。彼頂生王而於後時極大久遠。復
T0026_.01.0495a03: 作是念。我有閻浮洲極大富樂多有人民。
T0026_.01.0495a04: 我有七寶千子具足。及於宮中雨寶七日
T0026_.01.0495a05: 積至于膝。我亦復有瞿陀尼洲。亦有弗婆
T0026_.01.0495a06: 鞞陀提洲。我復曾從古人聞之。北方有洲
T0026_.01.0495a07: 名欝單曰。極大富樂多有人民。彼雖無我
T0026_.01.0495a08: 想亦無所受。我今欲往見欝單＊曰洲。到已
T0026_.01.0495a09: 整御。及諸眷屬。阿難。彼頂生王有大如意足
T0026_.01.0495a10: 有大威徳。有大福祐有大威神。適發心已。
T0026_.01.0495a11: 即以如意足乘虚而去。及四種軍。阿難。彼
T0026_.01.0495a12: 頂生王遙見平地白告諸臣曰。卿等見欝
T0026_.01.0495a13: 單＊曰平地白耶。諸臣對曰。見也天王。王復
T0026_.01.0495a14: 告曰。卿等知不。彼是欝單＊曰人自然粳米。
T0026_.01.0495a15: 欝單曰人常所食者。卿等亦應共食此食。
T0026_.01.0495a16: 阿難。彼頂生王復遙見欝單＊曰洲中。若干
T0026_.01.0495a17: 種樹淨妙嚴飾種種綵色在欄楯裏。告諸臣
T0026_.01.0495a18: 曰。卿等見欝單＊曰洲中若干種樹淨妙嚴飾
T0026_.01.0495a19: 種種綵色在欄楯裏耶。諸臣對曰。見也天
T0026_.01.0495a20: 王。王復告曰。卿等知不。是欝單＊曰人衣樹。
T0026_.01.0495a21: 欝單＊曰人取此衣著。卿等亦應取此衣
T0026_.01.0495a22: 著。阿難。彼頂生王即時往到住欝單＊曰洲。
T0026_.01.0495a23: 阿難。彼頂生王住已整御欝單＊曰洲乃至無
T0026_.01.0495a24: 量百千萬歳。及諸眷屬。阿難。彼頂生王而於
T0026_.01.0495a25: 後時極大久遠。復作是念。我有閻浮洲極
T0026_.01.0495a26: 大富樂多有人民。我有七寶千子具足。及
T0026_.01.0495a27: 於宮中雨寶七日積至于膝。我亦復有瞿陀
T0026_.01.0495a28: 尼洲亦有弗婆鞞陀提洲。亦有欝單＊曰洲。
T0026_.01.0495a29: 我復曾從古人聞之有天名曰三十三天。
T0026_.01.0495b01: 我今欲往見三十三天。阿難。彼頂生王有
T0026_.01.0495b02: 大如意足有大威徳。有大福祐有大威神。
T0026_.01.0495b03: 適發心已。即以如意足乘虚而往。及四種
T0026_.01.0495b04: 軍。向日光去。阿難。彼頂生王遙見三十三
T0026_.01.0495b05: 天中須彌山王上猶如大雲。告諸臣曰。卿
T0026_.01.0495b06: 等見三十三天中。須彌山王上猶如大雲耶。
T0026_.01.0495b07: 諸臣對曰。見也天王。王復告曰。卿等知不。是
T0026_.01.0495b08: 三十三天晝度樹也。三十三天在此樹下。於
T0026_.01.0495b09: 夏四月具足五欲而自娯樂。阿難。彼頂生
T0026_.01.0495b10: 王復遙見三十三天中須彌山王上近於南
T0026_.01.0495b11: 邊猶如大雲。告諸臣曰。卿等。見三十三天
T0026_.01.0495b12: 中須彌山王上近於南邊猶如大雲耶。諸
T0026_.01.0495b13: 臣對曰。見也天王。王復告曰。卿等知不。是三
T0026_.01.0495b14: 十三天正法之堂。三十三天於此堂中。八日
T0026_.01.0495b15: 十四日十五日。爲天爲人思法思義。阿難。
T0026_.01.0495b16: 彼頂生王即到三十三天。彼頂生王到三十
T0026_.01.0495b17: 三天已即入法堂。於是天帝釋便與頂生
T0026_.01.0495b18: 王半座令坐。彼頂生王即坐天帝釋半
T0026_.01.0495b19: ＊座。於是頂生王及天帝釋都無差別。光光
T0026_.01.0495b20: 無異。色色無異。形形無異。威儀禮節及其
T0026_.01.0495b21: 衣服亦無有異。唯眼眴異。阿難。彼頂生王
T0026_.01.0495b22: 而於後時極大久遠。復作是念。我有閻浮
T0026_.01.0495b23: 洲極大富樂多有人民。我有七寳千子具
T0026_.01.0495b24: 足。及於宮中雨寳七日積至于膝。我亦復
T0026_.01.0495b25: 有瞿陀尼洲。亦有弗婆鞞陀提洲。亦有欝
T0026_.01.0495b26: 單曰洲。我又已見三十三天雲集大會。我已
T0026_.01.0495b27: 得入諸天法堂。又天帝釋與我半座。我已
T0026_.01.0495b28: 得坐帝釋半＊座。我與帝釋都無差別。光光
T0026_.01.0495b29: 無異。色色無異。形形無異。威儀禮節及其
T0026_.01.0495c01: 衣服亦無有異。唯眼眴異。我今寧可驅帝
T0026_.01.0495c02: 釋去奪取半＊座。作天人王由己自在。阿
T0026_.01.0495c03: 難。彼頂生王適發此念。不覺已下在閻浮
T0026_.01.0495c04: 洲。便失如意足生極重病命將終時。諸臣
T0026_.01.0495c05: 往詣頂生王所白曰。天王。若有梵志居士
T0026_.01.0495c06: 及臣人民。來問我等頂生王臨命終時説
T0026_.01.0495c07: 何等事。天王。我等當云何答梵志居士及臣
T0026_.01.0495c08: 人民。時頂生王告諸臣曰。若梵志居士及臣
T0026_.01.0495c09: 人民。來問卿等頂生王臨命終時説何等
T0026_.01.0495c10: 事。卿等應當如是答之。頂生王得閻浮洲。
T0026_.01.0495c11: 意不滿足而命終。頂生王得七寶。意不滿
T0026_.01.0495c12: 足而命終。千子具足意不滿足而命終。頂
T0026_.01.0495c13: 生王七日雨寶。意不滿足而命終。頂生王
T0026_.01.0495c14: 得瞿陀尼洲。意不滿足而命終。頂生王得
T0026_.01.0495c15: 弗婆鞞陀提洲。意不滿足而命終。頂生王
T0026_.01.0495c16: 得欝單＊曰洲。意不滿足而命終。頂生王見
T0026_.01.0495c17: 諸天集會。意不滿足而命終。頂生王具足
T0026_.01.0495c18: 五欲功徳色聲香味觸。意不滿足而命終。若
T0026_.01.0495c19: 梵志居士及臣人民。來問卿等頂生王臨命
T0026_.01.0495c20: 終時説何等事。卿等應當如是答之。於是
T0026_.01.0495c21: 世尊而説頌曰
T0026_.01.0495c22: 天雨妙珍寶 欲者無厭足
T0026_.01.0495c23: 欲苦無有樂 慧者應當知
T0026_.01.0495c24: 若有得金積 猶如大雪山
T0026_.01.0495c25: 一一無有足 慧者作是念
T0026_.01.0495c26: 得天妙五欲 不以此五樂
T0026_.01.0495c27: 斷愛不著欲 等正覺弟子
T0026_.01.0495c28: 於是世尊告曰。阿難。昔頂生王汝謂異
T0026_.01.0495c29: 人耶。莫作斯念。當知即是我也。阿難。我
T0026_.01.0496a01: 於爾時爲自饒益亦饒益他。饒益多人
T0026_.01.0496a02: 愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求安隱
T0026_.01.0496a03: 快樂。爾時説法不至究竟。不究竟白淨
T0026_.01.0496a04: 不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時不離
T0026_.01.0496a05: 生老病死啼哭憂慼。亦未能得脱一切苦。
T0026_.01.0496a06: 阿難。我今出世如來無所著等正覺明行成
T0026_.01.0496a07: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0026_.01.0496a08: 祐。我今自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍
T0026_.01.0496a09: 傷世間。爲天爲人求義及饒益求安隱快
T0026_.01.0496a10: 樂。我今説法得至究竟究竟白淨究竟梵
T0026_.01.0496a11: 行。究竟梵行訖。我今得離生老病死啼哭
T0026_.01.0496a12: 憂慼。我今已得脱一切苦。佛説如是。尊者
T0026_.01.0496a13: 阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0496a16: 一日誦
T0026_.01.0496a17: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0496a18: 獨園。爾時有一比丘在安靜處。燕坐思惟而
T0026_.01.0496a19: 作是念。頗復有色常住不變而一向樂恒久
T0026_.01.0496a20: 存耶。頗有覺想行識常住不變而一向樂恒
T0026_.01.0496a21: 久存耶。彼一比丘則於晡時。從燕坐起往
T0026_.01.0496a22: 詣佛所。稽首作禮却坐一面白曰。世尊。我
T0026_.01.0496a23: 今在安靜處燕坐思惟而作是念。頗復有
T0026_.01.0496a24: 色常住不變而一向樂恒久存耶。頗有覺想
T0026_.01.0496a25: 行識常住不變而一向樂恒久存耶。佛告比
T0026_.01.0496a26: 丘。無有一色常住不變而一向樂恒久存者。
T0026_.01.0496a27: 無有覺想行識常住不變而一向樂恒久存
T0026_.01.0496a28: 者。於是世尊以手指爪抄少牛糞告曰。比
T0026_.01.0496a29: 丘。汝今見我以手指爪抄少牛糞耶。比丘
T0026_.01.0496b01: 白曰。見也世尊。佛復告曰比丘。如是無有
T0026_.01.0496b02: 少色常住不變而一向樂恒久存也。如是無
T0026_.01.0496b03: 有少覺想行識常住不變而一向樂恒久存
T0026_.01.0496b04: 也。所以者何。比丘。我憶昔時長夜作福。長
T0026_.01.0496b05: 作福已長受樂報。比丘。我在昔時七年行
T0026_.01.0496b06: 慈。七反成敗不來此世。世敗壞時生晃𦸸
T0026_.01.0496b07: 天。世成立時來下生空梵宮殿中。於彼梵
T0026_.01.0496b08: 中作大梵天。餘處千反作自在天王。三十
T0026_.01.0496b09: 六反作天帝釋。復無量反作刹利頂生王。比
T0026_.01.0496b10: 丘。我作刹利頂生王時。有八萬四千大象
T0026_.01.0496b11: 被好乘具。衆寶校飾白珠珞覆。于娑賀象
T0026_.01.0496b12: 王爲首。比丘。我作刹利頂生王時。有八萬
T0026_.01.0496b13: 四千馬被好乘具。衆寶莊飾。金銀珓珞。
T0026_.01.0496b14:
馬王爲首。比丘。我作刹利頂生王時有
T0026_.01.0496b15: 八萬四千車四種校飾。莊以衆好師子虎豹
T0026_.01.0496b16: 斑文之皮。織成雜色種種莊＊飾。極利疾。名
T0026_.01.0496b17: 樂聲車爲首。比丘。我作刹利頂生王時。
T0026_.01.0496b18: 有八萬四千大城極大富樂多有人民。拘
T0026_.01.0496b19: 舍和堤王城爲首。比丘。我作刹利頂生王
T0026_.01.0496b20: 時。有八萬四千樓。四種寶樓。金銀琉璃及水
T0026_.01.0496b21: 精。正法殿爲首。比丘。我作刹利頂生王
T0026_.01.0496b22: 時。有八萬四千御座。四種寶座。金銀琉璃及
T0026_.01.0496b23: 水精。敷以氍氀毾
。覆以錦綺羅縠。有襯
T0026_.01.0496b24: 體被兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多羅
T0026_.01.0496b25: 那。比丘。我作刹利頂生王時。有八萬四千
T0026_.01.0496b26: 雙衣初摩衣錦衣繒衣劫貝衣加陵伽波＊惒
T0026_.01.0496b27: 邏衣。比丘。我作刹利頂生王時。有八萬四千
T0026_.01.0496b28: 女。身體光澤皎潔明淨美色過人。小不及
T0026_.01.0496b29: 天。姿容端正覩者歡悦。衆寶瓔珞嚴飾具足
T0026_.01.0496c01: 盡刹利種女餘族無量。比丘。我作刹利頂生
T0026_.01.0496c02: 王時。有八萬四千種食晝夜常供。爲我故
T0026_.01.0496c03: 設欲令我食。比丘。彼八萬四千種食中。有
T0026_.01.0496c04: 一種食。極美淨潔。無量種味。是我常所食。
T0026_.01.0496c05: 比丘彼八萬四千女中。有一刹利女最端正
T0026_.01.0496c06: 姝好。常奉侍我。比丘。彼八萬四千雙衣中
T0026_.01.0496c07: 有一雙衣。或初摩衣或錦衣或繒衣或劫貝
T0026_.01.0496c08: 衣或加陵伽波惒邏衣。是我常所著。比丘。彼
T0026_.01.0496c09: 八萬四千御座中有一御座。或金或銀或琉
T0026_.01.0496c10: 璃或水精敷以氍氀毾。覆以錦綺羅縠。
T0026_.01.0496c11: 有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波＊惒邏波遮悉
T0026_.01.0496c12: 多羅那。是我常所臥。比丘。彼八萬四千樓觀
T0026_.01.0496c13: 中有一樓觀。或金或銀或＊琉璃或水精。名正
T0026_.01.0496c14: 法殿。是我常所住。比丘。彼八萬四千大城中
T0026_.01.0496c15: 而有一城。極大富樂多有人民。名拘舍和
T0026_.01.0496c16: ＊堤。是我常所居。比丘。彼八萬四千車中而
T0026_.01.0496c17: 有一車。莊以衆好師子虎豹斑文之皮。織
T0026_.01.0496c18: 成雜色種種莊飾。極利疾名樂聲車。是我常
T0026_.01.0496c19: 所載。至觀望園觀。比丘。彼八萬四千馬中
T0026_.01.0496c20: 而有一馬。體紺青色。頭像如烏。名馬王。
T0026_.01.0496c21: 是我常所騎。至觀望園觀。比丘。彼八萬四千
T0026_.01.0496c22: 于大象中于而有一象。擧體極白。七支盡正。名于
T0026_.01.0496c23: 丘。娑賀象王。是我常所乘。至觀望園觀。比丘。
T0026_.01.0496c24: 日日我作此念。是何業果。爲何業報。令我今日
T0026_.01.0496c25: 威有大如意足威有大威徳。有大福祐威有大威
T0026_.01.0496c26: 報。神。比丘。我復作此念。是三業果報。爲三業報。
T0026_.01.0496c27: 福令我今日有大如意足有大威徳。有大福
T0026_.01.0496c28: 祐有大威神。一者布施二者調御三者守護
T0026_.01.0496c29: 比丘。汝觀彼一切所有盡滅。如意足亦失。比
T0026_.01.0497a01: 丘。於意云何。色爲有常爲無常耶。答曰。
T0026_.01.0497a02: 無常也世尊。復問曰。若無常者是苦非苦耶。
T0026_.01.0497a03: 答曰苦變易也世尊。復問曰。若無常苦變易
T0026_.01.0497a04: 法者。是多聞聖弟子。頗受是我是我所我是
T0026_.01.0497a05: 彼所耶。答曰。不也世尊。復問曰。比丘。於意
T0026_.01.0497a06: 云何。覺想行識爲有常爲無常耶。答曰。無
T0026_.01.0497a07: 常也世尊。復問曰。若無常者是苦非苦耶。答
T0026_.01.0497a08: 曰。苦變易也世尊。復問曰。若無常苦變易法
T0026_.01.0497a09: 者。是多聞聖弟子。頗受是我是我所我是彼
T0026_.01.0497a10: 所耶。答曰。不也世尊。是故比丘。汝應如是
T0026_.01.0497a11: 學。若有色或過去或未來或現在。或内或外
T0026_.01.0497a12: 或麤或細或好或惡或近或遠。彼一切非我
T0026_.01.0497a13: 非我所我非彼所。當以慧觀知如眞。若
T0026_.01.0497a14: 有覺想行識或過去或未來或現在。或内或
T0026_.01.0497a15: 外或麤或細。或好或惡或近或遠。彼一切非
T0026_.01.0497a16: 我非我所我非彼所。當以慧觀知如眞。
T0026_.01.0497a17: 比丘。若多聞聖弟子如是觀者。彼便厭色
T0026_.01.0497a18: 厭覺想行識。厭已便無欲。無欲已便解脱。
T0026_.01.0497a19: 解脱已便知解脱。生已盡。梵行已立。所作已
T0026_.01.0497a20: 辦。不更受有知如眞。於是彼比丘聞佛所
T0026_.01.0497a21: 説善受善持。即從＊坐起稽首佛足繞三匝
T0026_.01.0497a22: 而去。彼比丘受佛化已獨住遠離心無放
T0026_.01.0497a23: 逸修行精勤。彼獨住遠離心無放逸修行
T0026_.01.0497a24: 精勤已。族姓子所爲。剃除鬚髮著袈裟衣。
T0026_.01.0497a25: 至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現
T0026_.01.0497a26: 法中自知自覺自作證成就遊。生已盡。梵行
T0026_.01.0497a27: 已立。所作已辦。不更受有知如眞。如是彼
T0026_.01.0497a28: 比丘。知法已乃至得阿羅訶。佛説如是。彼
T0026_.01.0497a29: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0497b03: 經第五 初一日誦
T0026_.01.0497b04: 我聞如是。一時佛遊摩竭陀國。與大比丘衆
T0026_.01.0497b05: 倶。比丘一千悉無著至眞本皆編髮。往詣王
T0026_.01.0497b06: 舍城摩竭陀邑。於是摩竭陀王頻鞞娑＊邏
T0026_.01.0497b07: 聞世尊遊摩竭陀國。與大比丘衆倶比
T0026_.01.0497b08: 丘一千悉無著至眞本皆編髮。來此王舍城
T0026_.01.0497b09: 摩竭陀邑。摩竭陀王頻鞞娑邏聞已即集四
T0026_.01.0497b10: 種軍象軍馬軍車軍歩軍。集四種軍已。與
T0026_.01.0497b11: 無數衆倶長一由延往詣佛所。於是世尊遙
T0026_.01.0497b12: 見摩竭陀王頻鞞娑＊邏來。則便避道往至
T0026_.01.0497b13: 善住尼拘類樹王下。敷尼師檀結跏趺坐。
T0026_.01.0497b14: 及比丘衆。摩竭陀王頻鞞娑＊邏遙見世尊
T0026_.01.0497b15: 在林樹間。端正姝好猶星中月。光耀煒曄晃
T0026_.01.0497b16: 若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定無
T0026_.01.0497b17: 有蔽礙。成就調御息心靜默。見已下車。若
T0026_.01.0497b18: 諸王刹利以水灑頂得爲人主整御大地。
T0026_.01.0497b19: 有五儀式。一者劍。二＊者蓋。三＊者天冠。四
T0026_.01.0497b20: ＊者珠柄拂。五＊者嚴飾屣。一切除却。及四
T0026_.01.0497b21: 種軍。歩進詣佛。到已作禮。三自稱名姓。世
T0026_.01.0497b22: 尊。我是摩竭陀王洗尼頻鞞娑＊邏。如是至
T0026_.01.0497b23: 三。於是世尊告曰。大王。如是如是汝是摩
T0026_.01.0497b24: 竭陀王洗尼頻鞞娑＊邏。於是摩竭陀王洗尼
T0026_.01.0497b25: 頻鞞娑＊邏再三自稱名姓已爲佛作禮却
T0026_.01.0497b26: 坐一面。諸摩竭陀人或禮佛足却坐一面。
T0026_.01.0497b27: 或問訊佛却坐一面。或叉手向佛却坐一
T0026_.01.0497b28: 面。或遙見佛已默然而坐。爾時尊者欝毘
T0026_.01.0497b29: 邏迦葉亦在衆坐。尊者欝毘羅迦葉。是摩竭
T0026_.01.0497c01: 陀人。意之所係。謂大尊師是無著眞人。於
T0026_.01.0497c02: 是摩竭陀人悉作是念。沙門瞿曇從欝毘羅
T0026_.01.0497c03: 迦葉學梵行耶。爲欝毘羅迦葉從沙門瞿
T0026_.01.0497c04: 曇學梵行耶。爾時世尊即知摩竭陀人心
T0026_.01.0497c05: 之所念。便向尊者欝毘羅迦葉。而説頌曰
T0026_.01.0497c06: 欝毘見何等 斷火來就此
T0026_.01.0497c07: 迦葉爲我説 所由不事火
T0026_.01.0497c08: 飮食種種味 爲欲故事火
T0026_.01.0497c09: 生中見如此 是故不樂事
T0026_.01.0497c10: 迦葉意不樂 飮食種種味
T0026_.01.0497c11: 何不樂天人 迦葉爲我説
T0026_.01.0497c12: 見寂靜滅盡 無爲不欲有
T0026_.01.0497c13: 更無有尊天 是故不事火
T0026_.01.0497c14: 世尊爲最勝 世尊不邪思
T0026_.01.0497c15: 了解覺諸法 我受最勝法
T0026_.01.0497c16: 於是世尊告曰。迦葉。汝今當爲現如意足。
T0026_.01.0497c17: 令此衆會咸得信樂。於是尊者欝毘羅迦
T0026_.01.0497c18: 葉。即如其像作如意足。便在坐沒從東方
T0026_.01.0497c19: 出飛騰虚空現四種威儀。一行二住三坐
T0026_.01.0497c20: 四臥。復次入於火定。尊者欝毘羅迦葉入火
T0026_.01.0497c21: 定已。身中便出種種火焔。青黄赤白中水
T0026_.01.0497c22: 精色。下身出火上身出水。上身出火下身
T0026_.01.0497c23: 出水。如是南西北方飛騰虚空現四種威
T0026_.01.0497c24: 儀。一行二住三坐四臥。復次入於火定。尊者
T0026_.01.0497c25: 欝毘羅迦葉入火定已。身中便出種種火
T0026_.01.0497c26: ＊焔。青黄赤白中水精色。下身出火上身出
T0026_.01.0497c27: 水。上身出火下身出水。於是尊者欝毘羅
T0026_.01.0497c28: 迦葉止如意足已。爲佛作禮白曰。世尊。
T0026_.01.0497c29: 佛是我師我是佛弟子。佛一切智我無一切
T0026_.01.0498a01: 智。世尊告曰。如是迦葉。如是迦葉。我有一
T0026_.01.0498a02: 切智汝無一切智。爾時尊者欝毘羅迦葉因
T0026_.01.0498a03: 自己故而説頌曰
T0026_.01.0498a04: 昔無所知時 爲解脱事火
T0026_.01.0498a05: 雖老猶生盲 邪不見眞際
T0026_.01.0498a06: 我今見上迹 無上龍所説
T0026_.01.0498a07: 無爲盡脱苦 見已生死盡
T0026_.01.0498a08: 諸摩竭陀人見如此已。便作是念。沙門瞿
T0026_.01.0498a09: 曇不從欝毘羅迦葉學梵行。欝毘羅迦葉
T0026_.01.0498a10: 從沙門瞿曇學梵行也。世尊知諸摩竭
T0026_.01.0498a11: 陀人心之所念。便爲摩竭陀王洗尼頻鞞娑
T0026_.01.0498a12: ＊邏説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便
T0026_.01.0498a13: 爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。如諸
T0026_.01.0498a14: 佛法先説端正法聞者歡悦。謂説施説戒
T0026_.01.0498a15: 説生天法。毀呰欲爲災患。生死爲穢稱歎
T0026_.01.0498a16: 無欲。爲妙道品白淨。世尊爲彼大王説之。
T0026_.01.0498a17: 佛已知彼有歡喜心具足心柔軟心堪耐心
T0026_.01.0498a18: 昇上心一向心無疑心無盡心。有能有力
T0026_.01.0498a19: 堪受正法。謂如諸佛所説正要。世尊即爲
T0026_.01.0498a20: 彼説苦習滅道。大王。色生滅。汝當知色生
T0026_.01.0498a21: 滅。大王。覺想行識生滅。汝當知識生滅。大
T0026_.01.0498a22: 王。猶如大雨時水上之泡或生或滅。大王。
T0026_.01.0498a23: 色生滅亦如是。汝當知色生滅。大王。覺想
T0026_.01.0498a24: 行識生滅。汝當知識生滅。大王。若族姓子。
T0026_.01.0498a25: 知色生滅。便知不復生當來色。大王。若族
T0026_.01.0498a26: 姓子。知覺想行識生滅。便知不復生當來
T0026_.01.0498a27: 識。大王。若族姓子知色如眞。便不著色不
T0026_.01.0498a28: 計色不染色不住色不樂色是我。大王。若
T0026_.01.0498a29: 族姓子。知覺想行識如眞。便不著識不計
T0026_.01.0498b01: 識不染識不住識不樂識是我。大王。若族
T0026_.01.0498b02: 姓子。不著色不計色不染色不住色不
T0026_.01.0498b03: 樂色是我者。便不復更受當來色。大王。若
T0026_.01.0498b04: 族姓子不著覺想行識。不計識不染識不
T0026_.01.0498b05: 住識不樂識是我者。便不復更受當來識。
T0026_.01.0498b06: 大王。此族姓子。無量不可計無限得息寂。若
T0026_.01.0498b07: 捨此五陰已。則不更受陰也。於是諸摩竭
T0026_.01.0498b08: 陀人而作是念。若使色無常覺想行識無常
T0026_.01.0498b09: 者。誰活誰受苦樂。世尊即知摩竭陀人心之
T0026_.01.0498b10: 所念。便告比丘。愚癡凡夫不有所聞。見我
T0026_.01.0498b11: 是我而著於我。但無我無我所。空我空我
T0026_.01.0498b12: 所。法生則生。法滅則滅。皆由因縁合會生
T0026_.01.0498b13: 苦。若無因縁諸苦便滅。衆生因縁會相連續
T0026_.01.0498b14: 則生諸法。如來見衆生相連續生已。便作
T0026_.01.0498b15: 是説有生有死。我以清淨天眼出過於人。
T0026_.01.0498b16: 見此衆生死時生時。好色惡色或妙不妙。往
T0026_.01.0498b17: 來善處及不善處。隨此衆生之所作業見其
T0026_.01.0498b18: 如眞。若此衆生成就身惡行口意惡行。誹謗
T0026_.01.0498b19: 聖人邪見成就邪見業。彼因縁此身壞命終。
T0026_.01.0498b20: 必至惡處生地獄中。若此衆生成就身善行
T0026_.01.0498b21: 口意善行。不誹謗聖人正見成就正見業。
T0026_.01.0498b22: 彼因縁此身壞命終。必昇善處乃至天上。
T0026_.01.0498b23: 我知彼如是然不語彼。此是我爲能覺能
T0026_.01.0498b24: 語作教作起教起。謂彼彼處受善惡業報。於
T0026_.01.0498b25: 中或有作是念。此不相應此不得住其行
T0026_.01.0498b26: 如法因此生彼。若無此因便不生彼。因
T0026_.01.0498b27: 此有彼。若此滅者彼便滅也。所謂縁無明
T0026_.01.0498b28: 有行。乃至縁生有老死。若無明滅則行便
T0026_.01.0498b29: 滅。乃至生滅則老死滅。大王。於意云何。色
T0026_.01.0498c01: 爲有常爲無常耶。答曰。無常也世尊。復問
T0026_.01.0498c02: 曰。若無常者是苦非苦耶。答曰。苦變易也世
T0026_.01.0498c03: 尊。復問曰。若無常苦變易法者。是多聞聖弟
T0026_.01.0498c04: 子。頗受是我是我所我是彼所耶。答曰。不
T0026_.01.0498c05: 也世尊。大王。於意云何。覺想行識爲有常
T0026_.01.0498c06: 爲無常耶。答曰。無常也世尊。復問曰。若無
T0026_.01.0498c07: 常者是苦非苦耶。答曰。苦變易也世尊。復問
T0026_.01.0498c08: 曰。若無常苦變易法者。是多聞聖弟子。頗受
T0026_.01.0498c09: 是我是我所我是彼所耶。答曰。不也世尊。大
T0026_.01.0498c10: 王。是故汝當如是學。若有色。或過去或未
T0026_.01.0498c11: 來或現在。或内或外或麤或細。或好或惡或
T0026_.01.0498c12: 近或遠。彼一切非我非我所我非彼所。當
T0026_.01.0498c13: 以慧觀知如眞。大王。若有覺想行識。或過
T0026_.01.0498c14: 去或未來或現在。或内或外或麤或細。或好
T0026_.01.0498c15: 或惡或近或遠。彼一切非我非我所我非彼
T0026_.01.0498c16: 所。當以慧觀知如眞。大王。若多聞聖弟子
T0026_.01.0498c17: 如是觀者。彼便厭色。厭覺想行識。厭已便
T0026_.01.0498c18: 無欲。無欲已便得解脱。解脱已便知解脱。
T0026_.01.0498c19: 生已盡。梵行已立所作已辦。不更受有。知
T0026_.01.0498c20: 如眞。佛説此法時。摩竭陀王洗尼頻鞞娑
T0026_.01.0498c21: 邏。遠塵離垢。諸法法眼生。及八萬天摩竭
T0026_.01.0498c22: 陀諸人萬二千。遠塵離垢。諸法法眼生。於
T0026_.01.0498c23: 是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏。見法得法覺白
T0026_.01.0498c24: 淨法斷疑度惑。更無餘尊不復從他。無
T0026_.01.0498c25: 有猶豫。已住果證。於世尊法得無所畏。
T0026_.01.0498c26: 即從＊坐起稽首佛足白曰。世尊。我今自歸
T0026_.01.0498c27: 於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆
T0026_.01.0498c28: 塞。從今日始終身自歸乃至命盡。佛説如
T0026_.01.0498c29: 是。摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏。及八萬天。摩竭
T0026_.01.0499a01: 諸人萬二千及千比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0499a04:
T0026_.01.0499a05:
T0026_.01.0499a06:
T0026_.01.0499a07:中阿含經卷第十二
T0026_.01.0499a08: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0499a10: 初一日誦
T0026_.01.0499a11: 我聞如是。一時佛遊拘薩羅國。爾時世尊
T0026_.01.0499a12: 與大比丘衆倶行道。中路欣然而笑。尊者
T0026_.01.0499a13: 阿難見世尊笑。叉手向佛白曰。世尊。何因
T0026_.01.0499a14: 縁笑。諸佛如來無所著等正覺。若無因縁。終
T0026_.01.0499a15: 不妄笑。願聞其意。彼時世尊告曰。阿難。此
T0026_.01.0499a16: 處所中。迦葉如來無所著等正覺。在此處
T0026_.01.0499a17: 坐爲弟子説法。於是尊者阿難。即在彼處
T0026_.01.0499a18: 速疾敷座。叉手向佛白曰。世尊。唯願世尊。
T0026_.01.0499a19: 亦坐此處爲弟子説法。如是此處爲二如
T0026_.01.0499a20: 來無所著等正覺所行。爾時世尊便於彼處
T0026_.01.0499a21: 坐尊者阿難所敷之座。坐已告曰。阿難。此
T0026_.01.0499a22: 處所中。迦葉如來無所著等正覺有講堂。迦
T0026_.01.0499a23: 葉如來無所著等正覺。於中坐已爲弟子
T0026_.01.0499a24: 説法。阿難。此處所中昔有村邑名鞞婆陵
T0026_.01.0499a25: 耆。極大豐樂多有人民。阿難。鞞婆陵耆村邑
T0026_.01.0499a26: 之中。有梵志大長者。名曰無恚。極大富樂
T0026_.01.0499a27: 資財無量。畜牧産業不可稱計。封戸食邑種
T0026_.01.0499a28: 種具足。阿難。梵志大長者無恚有子名優多
T0026_.01.0499a29: 羅摩納。爲父母所擧。受生清淨。乃至七世
T0026_.01.0499b01: 父母不絶種族生生無惡。博聞總持。誦過
T0026_.01.0499b02: 四典經。深達因縁正文戲五句説。阿難。優多
T0026_.01.0499b03: 羅童子有善朋友。名難提波羅陶師。常爲
T0026_.01.0499b04: 優多羅童子之所愛念喜見無厭。阿難。難
T0026_.01.0499b05: 提波羅陶師。歸佛歸法歸比丘衆不疑三
T0026_.01.0499b06: 尊。不惑苦習滅道。得信持戒博聞惠施
T0026_.01.0499b07: 成就智慧。離殺斷殺棄捨刀杖。有慚有愧。
T0026_.01.0499b08: 有慈悲心。饒益一切乃至蜫蟲。彼於殺生
T0026_.01.0499b09: 淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離不與取
T0026_.01.0499b10: 斷不與取。取之乃取。樂於與取。常好布施。
T0026_.01.0499b11: 歡喜無吝。不望其報。彼於不與取淨除
T0026_.01.0499b12: 其心。阿難。難提波羅陶師離非梵行斷非
T0026_.01.0499b13: 梵行。勤修梵行精勤妙行。清淨無穢離欲
T0026_.01.0499b14: 斷婬。彼於非梵行淨除其心。阿難。難提波
T0026_.01.0499b15: 羅陶師。離妄言斷妄言。眞諦言樂眞諦。住
T0026_.01.0499b16: 眞諦不移動。一切可信不欺世間。彼於妄
T0026_.01.0499b17: 言淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離兩舌
T0026_.01.0499b18: 斷兩舌。行不兩舌不破壞他。不聞此語
T0026_.01.0499b19: 彼欲破壞此。不聞彼語此欲破壞彼。離
T0026_.01.0499b20: 者欲合合者歡喜。不作群黨不樂群黨。
T0026_.01.0499b21: 不稱群黨。彼於兩舌淨除其心。阿難。難
T0026_.01.0499b22: 提波羅陶師。離麤言斷麤言。若有所言
T0026_.01.0499b23: 辭氣獷獷惡聲逆耳。衆所不喜衆所不
T0026_.01.0499b24: 愛。使他苦惱令不得定。斷如是言。若
T0026_.01.0499b25: 有所説清和柔潤順耳入心。可喜可愛使
T0026_.01.0499b26: 他安樂。言聲具了。不使人畏。令他得定。
T0026_.01.0499b27: 説如是言。彼於麤言淨除其心。阿難。難提
T0026_.01.0499b28: 波羅陶師。離綺語斷綺語。時説眞説法説
T0026_.01.0499b29: 義説止息説樂止息説。事順時得宜。善教
T0026_.01.0499c01: 善訶。彼於綺語淨除其心。阿難。難提波羅
T0026_.01.0499c02: 陶師。離治生斷治生。棄捨稱量及斗斛。棄
T0026_.01.0499c03: 捨受貨不縛束人。不望折斗量。不以小
T0026_.01.0499c04: 利侵欺於人。彼於治生淨除其心。阿難。難
T0026_.01.0499c05: 提波羅陶師。離受寡婦童女。斷受寡婦童
T0026_.01.0499c06: 女。彼於受寡婦童女淨除其心。阿難。難提
T0026_.01.0499c07: 波羅陶師。離受奴婢斷受奴婢。彼於受
T0026_.01.0499c08: 奴婢淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離受
T0026_.01.0499c09: 象馬牛羊。斷受象馬牛羊。彼於受象馬牛
T0026_.01.0499c10: 羊淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離受雞
T0026_.01.0499c11: 猪斷受雞猪。彼於受雞猪淨除其心。阿
T0026_.01.0499c12: 難。難提波羅陶師。離受田業店肆。斷受田
T0026_.01.0499c13: 業店肆。彼於受田業店肆淨除其心。阿難。
T0026_.01.0499c14: 難提波羅陶師。離受生稻麥豆。斷受生稻
T0026_.01.0499c15: 麥豆。彼於受生稻麥豆淨除其心。阿難。難
T0026_.01.0499c16: 提波羅陶師離酒斷酒。彼於飮酒淨除其
T0026_.01.0499c17: 心。阿難。難提波羅陶師。離高廣大床斷高
T0026_.01.0499c18: 廣大床。彼於高廣大床淨除其心。阿難。難
T0026_.01.0499c19: 提波羅陶師離華鬘瓔珞塗香脂粉。斷華鬘
T0026_.01.0499c20: 瓔珞塗香脂粉。彼於華鬘瓔珞塗香脂粉淨
T0026_.01.0499c21: 除其心。阿難。難提波羅陶師離歌舞倡妓及
T0026_.01.0499c22: 往觀聽。斷歌舞倡妓及往觀聽。彼於歌舞倡
T0026_.01.0499c23: 妓及往觀聽淨除其心。阿難。難提波羅陶
T0026_.01.0499c24: 師。離受生色像寶。斷受生色像寶。彼於生
T0026_.01.0499c25: 色像寶淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離
T0026_.01.0499c26: 過中食斷過中食。常一食不夜食學時食。
T0026_.01.0499c27: 彼於過中食淨除其心。阿難。難提波羅陶
T0026_.01.0499c28: 師。盡形壽手離鏵鍬不自掘地亦不教
T0026_.01.0499c29: 他。若水岸崩土及鼠傷土。取用作器擧著一
| T0026_.01.0485a02: | 手長者經第十竟 | 四百七 十三字 |
| T0026_.01.0485a03: | 中阿含經卷第九 | 一萬二千 八十八字 |
| T0026_.01.0485a04: | 中阿含未曾有法品第四竟 | 一萬九百 四十六字 | 初一 |
T0026_.01.0485a06:
T0026_.01.0485a07:
T0026_.01.0485a08:
T0026_.01.0485a09: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| T0026_.01.0485a10: | 習相應品第五 | 有十 六經 | 初一日誦 |
T0026_.01.0485a12: 二食･盡智･説涅槃 彌醯･即爲比丘説
| T0026_.01.0485a13: | (四二) | 中阿含＊習相應品何義經第一 |
T0026_.01.0485a15: 園。爾時尊者阿難則於晡時從燕坐起往
T0026_.01.0485a16: 詣佛所。稽首禮足却住一面白曰。世尊。持
T0026_.01.0485a17: 戒爲何義。世尊答曰。阿難。持戒者令不悔
T0026_.01.0485a18: 義。阿難。若有持戒者便得不悔。復問。世尊。
T0026_.01.0485a19: 不悔爲何義。世尊答曰。阿難。不悔者令歡
T0026_.01.0485a20: 悦義。阿難。若有不悔者便得歡悦。復問。世
T0026_.01.0485a21: 尊。歡悦爲何義。世尊答曰。阿難。歡悦者令
T0026_.01.0485a22: 喜義。阿難。若有歡悦者便得喜。復問。世尊。
T0026_.01.0485a23: 喜爲何義。世尊答曰。阿難。喜者令止義。
T0026_.01.0485a24: 阿難。若有喜者便得止身。復問。世尊。止爲
T0026_.01.0485a25: 何義。世尊答曰。阿難。止者令樂義。阿難。若
T0026_.01.0485a26: 有止者便得覺樂。復問。世尊。樂爲何義。世
T0026_.01.0485a27: 尊答曰。阿難。樂者令定義。阿難。若有樂者
T0026_.01.0485a28: 便得定心。復問。世尊。定爲何義。世尊答曰。
T0026_.01.0485a29: 阿難。定者令見如實知如眞義。阿難。若有
T0026_.01.0485b01: 定者便得見如實知如眞。復問。世尊。見如實
T0026_.01.0485b02: 知如眞爲何義。世尊答曰。阿難。見如實知如
T0026_.01.0485b03: 眞者令厭義。阿難。若有見如實知如眞者。便
T0026_.01.0485b04: 得厭。復問。世尊。厭爲何義。世尊答曰。阿難。
T0026_.01.0485b05: 厭者令無欲義。阿難。若有厭者便得無欲。
T0026_.01.0485b06: 復問。世尊。無欲爲何義。世尊答曰。阿難。無
T0026_.01.0485b07: 欲者令解脱義。阿難。若有無欲者便得解
T0026_.01.0485b08: 脱一切婬怒癡。是爲。阿難。因持戒便得不
T0026_.01.0485b09: 悔。因不悔便得歡悦。因歡悦便得喜。因
T0026_.01.0485b10: 喜便得止。因止便得樂。因樂便得定。阿
T0026_.01.0485b11: 難。多聞聖弟子因定便得見如實知如眞。
T0026_.01.0485b12: 因見如實知如眞便得厭。因厭便得無欲。
T0026_.01.0485b13: 因無欲便得解脱。因解脱便知解脱。生
T0026_.01.0485b14: 已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
T0026_.01.0485b15: 眞。阿難。是爲法法相益法法相因。如是此
T0026_.01.0485b16: 戒趣至第一。謂度此岸得至彼岸。佛説如
T0026_.01.0485b17: 是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0485b18: | 何義經第一竟 | 五百二 十九字 |
| T0026_.01.0485b19: | (四三) | 中阿含習相應品不思經第二初一 |
T0026_.01.0485b21: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0485b22: 獨園。爾時世尊告曰。阿難。持戒者不應思
T0026_.01.0485b23: 令我不悔。阿難。但法自然持戒者便得不
T0026_.01.0485b24: 悔。阿難。有不悔者不應思令我歡悦。阿
T0026_.01.0485b25: 難。但法自然有不悔者便得歡悦。阿難。有
T0026_.01.0485b26: 歡悦者不應思令我喜。阿難。但法自然有
T0026_.01.0485b27: 歡悦者便得喜。阿難。有喜者不應思令我
T0026_.01.0485b28: 止。阿難。但法自然有喜者便得止身。阿難。
T0026_.01.0485b29: 有止者不應思令我樂。阿難。但法自然有
T0026_.01.0485c01: 止者便得覺樂。阿難。有樂者不應思令我
T0026_.01.0485c02: 定。阿難。但法自然有樂者便得定心。阿難。
T0026_.01.0485c03: 有定者不應思令我見如實知如眞。阿難。
T0026_.01.0485c04: 但法自然有定者便得見如實知如眞。阿難。
T0026_.01.0485c05: 有見如實知如眞者。不應思令我厭。阿
T0026_.01.0485c06: 難。但法自然有見如實知如眞者便得厭。
T0026_.01.0485c07: 阿難。有厭者不應思令我無欲。阿難。但法
T0026_.01.0485c08: 自然有厭者便得無欲。阿難。有無欲者不
T0026_.01.0485c09: 應思令我解脱。阿難。但法自然有無欲者
T0026_.01.0485c10: 便得解脱一切婬怒癡。阿難。是爲因持戒
T0026_.01.0485c11: 便得不悔。因不悔便得歡悦。因歡悦便得
T0026_.01.0485c12: 喜。因喜便得止。因止便得樂。因樂便得
T0026_.01.0485c13: 定心。阿難。多聞聖弟子有定心者便見如
T0026_.01.0485c14: 實知如眞。因見如實知如眞便得厭。因厭
T0026_.01.0485c15: 便得無欲。因無欲便得解脱。因解脱便
T0026_.01.0485c16: 知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦不更受
T0026_.01.0485c17: 有知如眞。阿難。是爲法法相益法法相因。
T0026_.01.0485c18: 如是此戒趣至第一。謂度此岸得至彼岸。
T0026_.01.0485c19: 佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0485c20: 歡喜奉行
| T0026_.01.0485c21: | 不思經第二竟 | 四百五 十字 |
| T0026_.01.0485c22: | (四四) | 中阿含習相應品念經第三初一日誦 |
T0026_.01.0485c24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘多忘無正
T0026_.01.0485c25: 智。便害正念正智。若無正念正智。便害護
T0026_.01.0485c26: 諸根護戒不悔歡悦喜止樂定見如實知如眞
T0026_.01.0485c27: 厭無欲解脱。若無解脱便害涅槃。若比丘
T0026_.01.0485c28: 不多忘有正智。便習正念正智。若有正念
T0026_.01.0485c29: 正智。便習護諸根護戒不悔歡悦喜止樂定
T0026_.01.0486a01: 見如實知如眞厭無欲解脱。若有解脱便習
T0026_.01.0486a02: 涅槃。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜
T0026_.01.0486a03: 奉行
| T0026_.01.0486a04: | 念經第三竟 | 一百五 十一字 |
| T0026_.01.0486a05: | (四五) | 中阿含習相應品慚愧經第四 初一 |
T0026_.01.0486a07: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0486a08: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘無慚無愧
T0026_.01.0486a09: 便害愛恭敬。若無愛恭敬便害其信。若無
T0026_.01.0486a10: 其信便害正思惟。若無正思惟便害正念
T0026_.01.0486a11: 正智。若無正念正智。便害護諸根護戒不悔
T0026_.01.0486a12: 歡悦喜止樂定見如實知如眞厭無欲解脱。
T0026_.01.0486a13: 若無解脱便害涅槃。若比丘有慚有愧便
T0026_.01.0486a14: 習愛恭敬。若有愛恭敬便＊習其信。若有其
T0026_.01.0486a15: 信便習正思惟。若有正思惟便習正念正
T0026_.01.0486a16: 智。若有正念正智。便習護諸根護戒不悔歡
T0026_.01.0486a17: 悦喜止樂定見如實知如眞厭無欲解脱。若
T0026_.01.0486a18: 有解脱便習涅槃。佛説如是。彼諸比丘聞
T0026_.01.0486a19: 佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0486a20: | 慚愧經第四竟 | 二百 四字 |
| T0026_.01.0486a21: | (四六) | 中阿含習相應品慚愧經第五初一 |
T0026_.01.0486a23: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0486a24: 獨園。爾時尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。若比
T0026_.01.0486a25: 丘無慚無愧便害愛恭敬。若無愛恭敬便
T0026_.01.0486a26: 害其信。若無其信便害正思惟。若無正思
T0026_.01.0486a27: 惟便害正念正智。若無正念正智。便害護
T0026_.01.0486a28: 諸根護戒不悔歡悦喜止樂定見如實知如眞
T0026_.01.0486a29: 厭無欲解脱。若無解脱便害涅槃。諸賢。猶
T0026_.01.0486b01: 如有樹若害外皮則内皮不成。内皮不成。
T0026_.01.0486b02: 則莖幹心節枝葉華實皆不得成。諸賢。當知
T0026_.01.0486b03: 比丘亦復如是若無慚無愧便害愛恭敬。若
T0026_.01.0486b04: 無愛恭敬便害其信。若無其信便害正思
T0026_.01.0486b05: 惟。若無正思惟便害正念正智。若無正念
T0026_.01.0486b06: 正智便害護諸根護戒不悔歡悦喜止樂定
T0026_.01.0486b07: 見如實知如眞厭無欲解脱。若無解脱便害
T0026_.01.0486b08: 涅槃。諸賢。比丘有慚有愧便習愛恭敬。若
T0026_.01.0486b09: 有愛恭敬便習其信若有其信便習正思
T0026_.01.0486b10: 惟。若有正思惟便習正念正智若有正念
T0026_.01.0486b11: 正智。便習護諸根護戒不悔歡悦喜止樂定
T0026_.01.0486b12: 見如實知如眞厭無欲解脱。若有解脱。便習
T0026_.01.0486b13: 涅槃。諸賢。猶如有樹不害外皮則内皮得
T0026_.01.0486b14: 成。内皮得成則莖幹心節枝葉華實皆得成
T0026_.01.0486b15: 就。諸賢。當知。比丘亦復如是。若有慚有愧
T0026_.01.0486b16: 便習愛恭敬。若有愛恭敬便習其信。若有
T0026_.01.0486b17: 其信便習正思惟。若有正思惟便習正念
T0026_.01.0486b18: 正智。若有正念正智便習護諸根護戒不悔
T0026_.01.0486b19: 歡悦喜止樂定見如實知如眞厭無欲解脱。
T0026_.01.0486b20: 若有解脱便習涅槃。尊者舍梨子所説如
T0026_.01.0486b21: 是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0486b22: | 慚愧經第五竟 | 四百六 十二字 |
| T0026_.01.0486b23: | (四七) | 中阿含習相應品戒經第六初一日誦 |
T0026_.01.0486b25: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘犯戒。便
T0026_.01.0486b26: 害不悔歡悦喜止樂定見如實知如眞厭無
T0026_.01.0486b27: 欲解脱。若無解脱便害涅槃。若比丘持戒。
T0026_.01.0486b28: 便習不悔歡悦喜止樂定見如實知如眞厭
T0026_.01.0486b29: 無欲解脱。若有解脱便習涅槃。佛説如
T0026_.01.0486c01: 是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0486c02: | 戒經第六竟 | 一百一 十字 |
| T0026_.01.0486c03: | (四八) | 中阿含習相應品戒經第七初一日誦 |
T0026_.01.0486c05: 獨園。爾時尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。若比
T0026_.01.0486c06: 丘犯戒。便害不悔歡悦喜止樂定見如實知
T0026_.01.0486c07: 如眞厭無欲解脱。若無解脱便害涅槃。諸
T0026_.01.0486c08: 賢。猶如有樹若害根者。則莖幹心節枝葉
T0026_.01.0486c09: 華實皆不得成。諸賢。當知。比丘亦復如是。
T0026_.01.0486c10: 若有犯戒。便害不悔歡悦喜止樂定見如實
T0026_.01.0486c11: 知如眞厭無欲解脱。若無解脱便害涅槃。
T0026_.01.0486c12: 諸賢。若比丘持戒。便習不悔歡悦喜止樂定
T0026_.01.0486c13: 見如實知如眞厭無欲解脱。若有解脱。便習
T0026_.01.0486c14: 涅槃。諸賢。猶如有樹若不害根者。則莖幹
T0026_.01.0486c15: 心節枝葉華實皆得成就。諸賢。當知。比丘亦
T0026_.01.0486c16: 復如是。若有持戒。便習不悔歡悦喜止樂
T0026_.01.0486c17: 定見如實知如眞厭無欲解脱。若有解脱使
T0026_.01.0486c18: ＊習涅槃。尊者舍梨子所説如是彼諸比丘
T0026_.01.0486c19: 聞尊者舍梨子所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0486c20: | 戒經第七竟 | 三百 九字 |
| T0026_.01.0486c21: | (四九) | 中阿含習相應品恭敬經第八初一 |
T0026_.01.0486c23: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0486c24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。比丘當行恭
T0026_.01.0486c25: 敬及善觀敬重諸梵行人。若比丘不行恭
T0026_.01.0486c26: 敬不善觀不敬重諸梵行已具威儀法
T0026_.01.0486c27: 者。必無是處。不具威儀法已具學法者。
T0026_.01.0486c28: 必無是處。不具學法已具戒身者。必無
T0026_.01.0486c29: 是處。不具戒身已具定身者。必無是處。
T0026_.01.0487a01: 不具定身已具慧身者。必無是處。不具
T0026_.01.0487a02: 慧身已具解脱身者。必無是處。不具解
T0026_.01.0487a03: 脱身已具解脱知見身者。必無是處。不具
T0026_.01.0487a04: 解脱知見身已具涅槃者。必無是處。若比
T0026_.01.0487a05: 丘行恭敬及善觀敬重諸梵行已。具威儀
T0026_.01.0487a06: 法者。必有是處。具威儀法已具學法者。
T0026_.01.0487a07: 必有是處。具學法已具戒身者。必有是
T0026_.01.0487a08: 處。具戒身已具定身者。必有是處。具定
T0026_.01.0487a09: 身已具慧身者。必有是處。具慧身已
T0026_.01.0487a10: 具解脱身者。必有是處。具解脱身已具解
T0026_.01.0487a11: 脱知見身者。必有是處。具解脱知見身已
T0026_.01.0487a12: 具涅槃者。必有是處。佛説如是。彼諸比
T0026_.01.0487a13: 丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0487a14: | 恭敬經第八竟 | 三百 字 |
| T0026_.01.0487a15: | (五〇) | 中阿含習相應品 恭敬經第九 初 |
T0026_.01.0487a17: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0487a18: 獨園。爾時世尊告諸比丘。比丘當行恭敬
T0026_.01.0487a19: 及善觀敬重諸梵行人。若比丘不行恭敬
T0026_.01.0487a20: 不善觀不敬重諸梵行已具威儀法者。必
T0026_.01.0487a21: 無是處。不具威儀法已具學法者。必無
T0026_.01.0487a22: 是處。不具學法已護諸根護戒不悔歡悦喜
T0026_.01.0487a23: 止樂定見如實知如眞厭無欲解脱。不具解
T0026_.01.0487a24: 脱已具涅槃者。必無是處。若比丘行恭敬
T0026_.01.0487a25: 及善觀敬重諸梵行已具威儀法者。必有
T0026_.01.0487a26: 是處。具威儀法已具學法者。必有是處。
T0026_.01.0487a27: 具學法已具護諸根護戒不悔歡悦喜止樂
T0026_.01.0487a28: 定見如實知如眞厭無欲解脱。具解脱已具
T0026_.01.0487a29: 涅槃者必有是處。佛説如是。彼諸比丘聞
T0026_.01.0487b01: 佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0487b02: | 恭敬經第九竟 | 二百一 十七字 |
| T0026_.01.0487b03: | (五一) | 中阿含習相應品本際經第十 初一 |
T0026_.01.0487b05: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0487b06: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有愛者其本際。
T0026_.01.0487b07: 不可知本無有愛然今生有愛。便可得
T0026_.01.0487b08: 知所因有愛。有愛者則有習非無習。何謂
T0026_.01.0487b09: 有愛習。答曰。無明爲習。無明亦有習非無
T0026_.01.0487b10: 習。何謂無明習。答曰。五蓋爲習。五蓋亦有
T0026_.01.0487b11: 習非無習。何謂五蓋習。答曰。三惡行爲習。
T0026_.01.0487b12: 三惡行亦有習非無習。何謂三惡行習。答
T0026_.01.0487b13: 曰。不護諸根爲習。不護諸根亦有習非無
T0026_.01.0487b14: 習。何謂不護諸根習。答曰。不正念不正智爲
T0026_.01.0487b15: 習。不正念不正智亦有習非無習。何謂不正
T0026_.01.0487b16: 念不正智習。答曰。不正思惟爲習。不正思惟
T0026_.01.0487b17: 亦有習非無習。何謂不正思惟習。答曰。不
T0026_.01.0487b18: 信爲習。不信亦有習非無習。何謂不信習。
T0026_.01.0487b19: 答曰。聞惡法爲習。聞惡法亦有習非無習
T0026_.01.0487b20: 何謂聞惡法習。答曰。親近惡知識爲習。
T0026_.01.0487b21: 親近惡知識亦有習非無習。何謂親近惡
T0026_.01.0487b22: 知識習。答曰。惡人爲習。是爲具惡人已便
T0026_.01.0487b23: 具親近惡知識。具親近惡知識已便具聞
T0026_.01.0487b24: 惡法。具聞惡法已便具生不信。具生不信
T0026_.01.0487b25: 已便具不正思惟。具不正思惟已便具不正
T0026_.01.0487b26: 念不正智。具不正念不正智已便具不護諸
T0026_.01.0487b27: 根。具不護諸根已便具三惡行。具三惡行
T0026_.01.0487b28: 已便具五蓋。具五蓋已便具無明。具無明
T0026_.01.0487b29: 已便具有愛。如是此有愛展轉具成。明解脱
T0026_.01.0487c01: 亦有習非無習。何謂明解脱習。答曰。七覺
T0026_.01.0487c02: 支爲習。七覺支亦有習非無習。何謂七覺
T0026_.01.0487c03: 支習。答曰。四念處爲習。四念處亦有習。非
T0026_.01.0487c04: 無習。何謂四念處習。答曰。三妙行爲習。三
T0026_.01.0487c05: 妙行亦有習非無習。何謂三妙行習。答曰。護
T0026_.01.0487c06: 諸根爲習。護諸根亦有習。非無習。何謂護
T0026_.01.0487c07: 諸根習。答曰。正念正智爲習。正念正智亦有
T0026_.01.0487c08: 習非無習。何謂正念正智習。答曰。正思惟
T0026_.01.0487c09: 爲習。正思惟亦有習非無習。何謂正思惟
T0026_.01.0487c10: 習。答曰。信爲習。信亦有習非無習。何謂信
T0026_.01.0487c11: 習。答曰。聞善法爲習。聞善法亦有習非無
T0026_.01.0487c12: 習。何謂聞善法習。答曰。親近善知識爲習。
T0026_.01.0487c13: 親近善知識亦有習非無習。何謂親近善
T0026_.01.0487c14: 知識習。答曰。善人爲習。是爲具善人已便
T0026_.01.0487c15: 具親近善知識。具親近善知識已便具聞
T0026_.01.0487c16: 善法具聞善法。已便具生信。具生信已便
T0026_.01.0487c17: 具正思惟。具正思惟已便具正念正智。具
T0026_.01.0487c18: 正念正智已便具護諸根。具護諸根已便
T0026_.01.0487c19: 具三妙行。具三妙行已便具四念處。具四
T0026_.01.0487c20: 念處已便具七覺支。具七覺支已便具明
T0026_.01.0487c21: 解脱。如是此明解脱展轉具成。佛説如是
T0026_.01.0487c22: 彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0487c23: | 本際經第十竟 | 七百五 十四字 |
| T0026_.01.0487c24: | (五二) | 中阿含習相應品食經第十一 初一 |
T0026_.01.0487c26: 我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
T0026_.01.0487c27: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有愛者其本際
T0026_.01.0487c28: 不可知本無有愛然今生有愛。便可得
T0026_.01.0487c29: 知所因有愛。有愛者則有食非無食。何謂
T0026_.01.0488a01: 有愛食。答曰。無明爲食。無明亦有食非無
T0026_.01.0488a02: 食。何謂無明食。答曰。五蓋爲食。五蓋亦有
T0026_.01.0488a03: 食非無食。何謂五蓋食。答曰。三惡行爲食。
T0026_.01.0488a04: 三惡行亦有食非無食。何謂三惡行食。答
T0026_.01.0488a05: 曰。不護諸根爲食。不護諸根亦有食非無
T0026_.01.0488a06: 食。何謂不護諸根食。答曰。不正念不正智爲
T0026_.01.0488a07: 食。不正念不正智亦有食非無食。何謂不
T0026_.01.0488a08: 正念不正智食。答曰。不正思惟爲食。不正思
T0026_.01.0488a09: 惟亦有食非無食。何謂不正思惟食。答曰。
T0026_.01.0488a10: 不信爲食。不信亦有食非無食。何謂不信
T0026_.01.0488a11: 食。答曰。聞惡法爲食。聞惡法亦有食非無
T0026_.01.0488a12: 食。何謂聞惡法食。答曰。親近惡知識爲食
T0026_.01.0488a13: 親近惡知識亦有食非無食。何謂親近惡
T0026_.01.0488a14: 知識食。答曰惡人爲食。是爲具惡人已便
T0026_.01.0488a15: 具親近惡知識。具親近惡知識已便具聞
T0026_.01.0488a16: 惡法。具聞惡法已便具生不信。具生不信
T0026_.01.0488a17: 已便具不正思惟。具不正思惟已便具不
T0026_.01.0488a18: 正念不正智。具不正念不正智已便具不護
T0026_.01.0488a19: 諸根。具不護諸根已便具三惡行。具三惡
T0026_.01.0488a20: 行已便具五蓋。具五蓋已便具無明。具無
T0026_.01.0488a21: 明已便具有愛。如是此有愛展轉具成。大
T0026_.01.0488a22: 海亦有食非無食。何謂大海食。答曰。大河
T0026_.01.0488a23: 爲食。大河亦有食非無食。何謂大河食。答
T0026_.01.0488a24: 曰。小河爲食。小河亦有食非無食。何謂小
T0026_.01.0488a25: 河食。答曰。大川爲食。大川亦有食非無食。
T0026_.01.0488a26: 何謂大川食。答曰。小川爲食。小川亦有食。
T0026_.01.0488a27: 非無食。何謂小川食。答曰。山巖溪澗平澤
T0026_.01.0488a28: 爲食。山巖溪澗平澤亦有食非無食。何謂
T0026_.01.0488a29: 山巖溪澗平澤食。答曰。雨爲食。有時大雨。
T0026_.01.0488b01: 大雨已。則山巖溪澗平澤水滿。山巖溪澗平
T0026_.01.0488b02: 澤水滿已則小川滿。小川滿已則大川滿。
T0026_.01.0488b03: 大川滿已則小河滿。小河滿已則大河滿。大
T0026_.01.0488b04: 河滿已則大海滿。如是彼大海展轉成滿。
T0026_.01.0488b05: 如是有愛亦有食非無食。何謂有愛食。答
T0026_.01.0488b06: 曰。無明爲食。無明亦有食非無食。何謂
T0026_.01.0488b07: 無明食。答曰。五蓋爲食。五蓋亦有食非無
T0026_.01.0488b08: 食。何謂五蓋食。答曰。三惡行爲食。三惡行
T0026_.01.0488b09: 亦有食非無食。何謂三惡行食。答曰。不護
T0026_.01.0488b10: 諸根爲食。不護諸根亦有食非無食。何謂
T0026_.01.0488b11: 不護諸根食。答曰。不正念不正智爲食。
T0026_.01.0488b12: 不正念不正智亦有食非無食。何謂不正
T0026_.01.0488b13: 念不正智食。答曰。不正思惟爲食。不正思
T0026_.01.0488b14: 惟亦有食非無食。何謂不正思惟食。答曰。
T0026_.01.0488b15: 不信爲食。不信亦有食非無食。何謂不信
T0026_.01.0488b16: 食。答曰。聞惡法爲食。聞惡法亦有食非
T0026_.01.0488b17: 無食。何謂聞惡法食。答曰。親近惡知識爲
T0026_.01.0488b18: 食。親近惡知識亦有食非無食。何謂親近
T0026_.01.0488b19: 惡知識食。答曰。惡人爲食。是爲具惡人已。
T0026_.01.0488b20: 便具親近惡知識。具親近惡知識已便具
T0026_.01.0488b21: 聞惡法。具聞惡法已便具生不信。具生不
T0026_.01.0488b22: 信已便具不正思惟。具不正思惟已便具
T0026_.01.0488b23: 不正念不正智。具不正念不正智已便具不
T0026_.01.0488b24: 護諸根。具不護諸根已便具三惡行。具三
T0026_.01.0488b25: 惡行已便具五蓋。具五蓋已便具無明。具
T0026_.01.0488b26: 無明已便具有愛。如是此有愛展轉具成。
T0026_.01.0488b27: 明解脱亦有食非無食。何謂明解脱食。答
T0026_.01.0488b28: 曰。七覺支爲食。七覺支亦有食非無食。何
T0026_.01.0488b29: 謂七覺支食。答曰。四念處爲食。四念處亦
T0026_.01.0488c01: 有食非無食。何謂四念處食。答曰。三妙行
T0026_.01.0488c02: 爲食。三妙行亦有食非無食。何謂三妙行
T0026_.01.0488c03: 食。答曰。護諸根爲食。護諸根亦有食非無
T0026_.01.0488c04: 食。何謂護諸根食。答曰。正念正智爲食。正
T0026_.01.0488c05: 念正智亦有食非無食。何謂正念正智食。答
T0026_.01.0488c06: 曰。正思惟爲食。正思惟亦有食非無食。何謂
T0026_.01.0488c07: 正思惟食。答曰。信爲食。信亦有食非無食。
T0026_.01.0488c08: 何謂信食。答曰。聞善法爲食。聞善法亦
T0026_.01.0488c09: 有食非無食。何謂聞善法食。答曰。親近善
T0026_.01.0488c10: 知識爲食。親近善知識亦有食非無食。何
T0026_.01.0488c11: 謂親近善知識食。答曰。善人爲食。是爲具
T0026_.01.0488c12: 善人已便具親近善知識。具親近善知識
T0026_.01.0488c13: 已便具聞善法。具聞善法已便具生信。具
T0026_.01.0488c14: 生信已便具正思惟。具正思惟已便具正
T0026_.01.0488c15: 念正智。具正念正智已便具護諸根。具護
T0026_.01.0488c16: 諸根已便具三妙行。具三妙行已便具四念
T0026_.01.0488c17: 處。具四念處已便具七覺支。具七覺支
T0026_.01.0488c18: 已便具明解脱。如是此明解脱展轉具成。大
T0026_.01.0488c19: 海亦有食非無食。何謂大海食。答曰。大河
T0026_.01.0488c20: 爲食。大河亦有食非無食。何謂大河食。答
T0026_.01.0488c21: 曰。小河爲食。小河亦有食非無食。何謂小
T0026_.01.0488c22: 河食。答曰。大川爲食。大川亦有食非無食。
T0026_.01.0488c23: 何謂大川食。答曰。小川爲食。小川亦有食。
T0026_.01.0488c24: 非無食。何謂小川食。答曰。山巖溪澗平澤
T0026_.01.0488c25: 爲食。山巖溪澗平澤亦有食非無食。何謂
T0026_.01.0488c26: 山巖溪澗平澤食。答曰。雨爲食。有時大雨。
T0026_.01.0488c27: 大雨已則山巖溪澗平澤水滿。山巖溪澗平
T0026_.01.0488c28: 澤水滿已則小川滿。小川滿已則大川滿。大
T0026_.01.0488c29: 川滿已則小河滿。小河滿已則大河滿。大河
T0026_.01.0489a01: 滿已則大海滿。如是彼大海展轉成滿。如是
T0026_.01.0489a02: 明解脱亦有食非無食。何謂明解脱食。答曰。
T0026_.01.0489a03: 七覺支爲食。七覺支亦有食非無食。何謂
T0026_.01.0489a04: 七覺支食。答曰。四念處爲食。四念處亦有食
T0026_.01.0489a05: 非無食。何謂四念處食。答曰。三妙行爲食
T0026_.01.0489a06: 三妙行亦有食非無食。何謂三妙行食。答
T0026_.01.0489a07: 曰。護諸根爲食。護諸根亦有食非無食。何
T0026_.01.0489a08: 謂護諸根食。答曰。正念正智爲食。正念正
T0026_.01.0489a09: 智亦有食非無食。何謂正念正智食。答曰。
T0026_.01.0489a10: 正思惟爲食。正思惟亦有食非無食。何謂
T0026_.01.0489a11: 正思惟食。答曰。信爲食。信亦有食非無食。
T0026_.01.0489a12: 何謂信食。答曰。聞善法爲食。聞善法亦有
T0026_.01.0489a13: 食非無食。何謂聞善法食。答曰。親近善知
T0026_.01.0489a14: 識爲食。親近善知識亦有食非無食。何謂
T0026_.01.0489a15: 親近善知識食。答曰。善人爲食。是爲具善
T0026_.01.0489a16: 人已便具親近善知識。具親近善知識已
T0026_.01.0489a17: 便具聞善法。具聞善法已便具生信。具
T0026_.01.0489a18: 生信已便具正思惟。具正思惟已便具正
T0026_.01.0489a19: 念正智。具正念正智已便具護諸根。具護
T0026_.01.0489a20: 諸根已便具三妙行。具三妙行已便具四
T0026_.01.0489a21: 念處。具四念處已便具七覺支。具七覺支
T0026_.01.0489a22: 已便具明解脱。如是此明解脱展轉具成。佛
T0026_.01.0489a23: 説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0489a24: | 食經第十一竟 | 一千八百 三十三字 |
| T0026_.01.0489a25: | (五三) | 中阿含習相應品食經第十二初一 |
T0026_.01.0489a27: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0489a28: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有愛者其本際
T0026_.01.0489a29: 不可知本無有愛然今生有愛。便可得
T0026_.01.0489b01: 知所因有愛。有愛者則有食非無食。何謂
T0026_.01.0489b02: 有愛食。答曰。無明爲食。無明亦有食非無
T0026_.01.0489b03: 食。何謂無明食。答曰。五蓋爲食。五蓋亦有
T0026_.01.0489b04: 食非無食。何謂五蓋食。答曰。三惡行爲食。
T0026_.01.0489b05: 三惡行亦有食非無食。何謂三惡行食。答
T0026_.01.0489b06: 曰。不護諸根爲食。不護諸根亦有食非無
T0026_.01.0489b07: 食。何謂不護諸根食。答曰。不正念不正智
T0026_.01.0489b08: 爲食。不正念不正智亦有食非無食。何謂
T0026_.01.0489b09: 不正念不正智食。答曰。不正思惟爲食。不正
T0026_.01.0489b10: 思惟亦有食非無食。何謂不正思惟食。答曰。
T0026_.01.0489b11: 不信爲食。不信亦有食非無食。何謂不信
T0026_.01.0489b12: 食。答曰。聞惡法爲食。聞惡法亦有食非無
T0026_.01.0489b13: 食。何謂聞惡法食。答曰。親近惡知識爲
T0026_.01.0489b14: 食。親近惡知識亦有食非無食。何謂親近
T0026_.01.0489b15: 惡知識食。答曰。惡人爲食。大海亦有食非
T0026_.01.0489b16: 無食。何謂大海食。答曰。雨爲食。有時大
T0026_.01.0489b17: 雨。大雨已則山巖溪澗平澤水滿。山巖溪澗
T0026_.01.0489b18: 平澤水滿已則小川滿。小川滿已則大川滿。
T0026_.01.0489b19: 大川滿已則小河滿。小河滿已則大河滿。大
T0026_.01.0489b20: 河滿已則大海滿。如是彼大海展轉成滿。如
T0026_.01.0489b21: 是具惡人已便具親近惡知識。具親近惡
T0026_.01.0489b22: 知識已便具聞惡法。具聞惡法已便具生
T0026_.01.0489b23: 不信。具生不信已便具不正思惟。具不正
T0026_.01.0489b24: 思惟已便具不正念不正智。具不正念不正
T0026_.01.0489b25: 智已便具不護諸根。具不護諸根已便具
T0026_.01.0489b26: 三惡行。具三惡行已便具五蓋。具五蓋已。
T0026_.01.0489b27: 便具無明。具無明已便具有愛。如是此有
T0026_.01.0489b28: 愛展轉具成。明解脱亦有食非無食。何謂明
T0026_.01.0489b29: 解脱食。答曰。七覺支爲食。七覺支亦有食。
T0026_.01.0489c01: 非無食。何謂七覺支食。答曰。四念處爲食。
T0026_.01.0489c02: 四念處亦有食非無食。何謂四念處食。答
T0026_.01.0489c03: 曰。三妙行爲食。三妙行亦有食非無食。何
T0026_.01.0489c04: 謂三妙行食。答曰。護諸根爲食。護諸根亦
T0026_.01.0489c05: 有食非無食。何謂護諸根食。答曰。正念正
T0026_.01.0489c06: 智爲食。正念正智亦有食非無食。何謂正
T0026_.01.0489c07: 念正智食。答曰。正思惟爲食。正思惟亦有食。
T0026_.01.0489c08: 非無食。何謂正思惟食。答曰。信爲食。信亦
T0026_.01.0489c09: 有食非無食。何謂信食。答曰。聞善法爲食。
T0026_.01.0489c10: 聞善法亦有食非無食。何謂聞善法食。答
T0026_.01.0489c11: 曰。親近善知識爲食。親近善知識亦有食
T0026_.01.0489c12: 非無食。何謂親近善知識食。答曰。善人爲
T0026_.01.0489c13: 食。大海亦有食非無食。何謂大海食。答曰。
T0026_.01.0489c14: 雨爲食。有時大雨。大雨已則山巖溪澗平澤
T0026_.01.0489c15: 水滿。山巖溪澗平澤水滿已則小川滿。小川
T0026_.01.0489c16: 滿已則大川滿。大川滿已則小河滿。小河滿
T0026_.01.0489c17: 已則大河滿。大河滿已則大海滿。如是彼大
T0026_.01.0489c18: 海展轉成滿。如是善人具已便具親近善知
T0026_.01.0489c19: 識。具親近善知識已便具聞善法。具聞
T0026_.01.0489c20: 善法已便具生信。具生信已便具正思惟。
T0026_.01.0489c21: 具正思惟已便具正念正智。具正念正智
T0026_.01.0489c22: 已便具護諸根。具護諸根已便具三妙行。
T0026_.01.0489c23: 具三妙行已便具四念處。具四念處已便
T0026_.01.0489c24: 具七覺支。具七覺支已便具明解脱。如是
T0026_.01.0489c25: 此明解脱展轉具成。佛説如是彼諸比丘聞
T0026_.01.0489c26: 佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0489c27: | 食經第十二竟 | 九百三 十字 |
| T0026_.01.0489c28: | (五四) | 中阿含習相應品盡智經第十三初一 |
T0026_.01.0490a01: 我聞如是。一時佛遊拘樓痩。在劍摩瑟曇拘
T0026_.01.0490a02: 樓都邑。爾時世尊告諸比丘。有知有見者便
T0026_.01.0490a03: 得漏盡。非不知非不見。云何知見便得漏
T0026_.01.0490a04: 盡。謂知見苦如眞便得漏盡。知見苦習
T0026_.01.0490a05: 知見苦滅知見苦滅道如眞便得漏盡。盡
T0026_.01.0490a06: 智有習非無習。何謂盡智習。答曰。解脱爲
T0026_.01.0490a07: 習。解脱亦有習非無習。何謂解脱習。答曰。
T0026_.01.0490a08: 無欲爲習。無欲亦有習非無習。何謂無欲
T0026_.01.0490a09: 習。答曰。厭爲習。厭亦有習非無習。何謂厭
T0026_.01.0490a10: 習。答曰。見如實知如眞爲習。見如實知如眞
T0026_.01.0490a11: 亦有習非無習。何謂見如實知如眞習。答曰
T0026_.01.0490a12: 定爲習。定亦有習非無習。何謂定習。答曰。
T0026_.01.0490a13: 樂爲習。樂亦有習非無習。何謂樂習。答曰。
T0026_.01.0490a14: 止爲習。止亦有習非無習。何謂止習。答曰。
T0026_.01.0490a15: 喜爲習。喜亦有習非無習。何謂喜習。答曰。
T0026_.01.0490a16: 歡悦爲習。歡悦亦有習非無習。何謂歡悦
T0026_.01.0490a17: 習。答曰。不悔爲習。不悔亦有習非無習。何
T0026_.01.0490a18: 謂不悔習。答曰。護戒爲習。護戒亦有習非
T0026_.01.0490a19: 無習。何謂護戒習。答曰。護諸根爲習。護諸
T0026_.01.0490a20: 根亦有習非無習。何謂護諸根習。答曰。正
T0026_.01.0490a21: 念正智爲習。正念正智亦有習非無習。何
T0026_.01.0490a22: 謂正念正智習。答曰。正思惟爲習。正思惟
T0026_.01.0490a23: 亦有習非無習。何謂正思惟習。答曰。信爲
T0026_.01.0490a24: 習。信亦有習非無習。何謂信習。答曰。觀
T0026_.01.0490a25: 法忍爲習。觀法忍亦有習非無習。何謂
T0026_.01.0490a26: 觀法忍習。答曰。翫誦法爲習。翫誦法亦
T0026_.01.0490a27: 有習非無習。何謂翫誦法習。答曰。受持法
T0026_.01.0490a28: 爲習。受持法亦有習非無習。何謂受持法
T0026_.01.0490a29: 習。答曰。觀法義爲習。觀法義亦有習非無
T0026_.01.0490b01: 習。何謂觀法義習。答曰。耳界爲習。耳界亦
T0026_.01.0490b02: 有習非無習。何謂耳界習。答曰。聞善法爲
T0026_.01.0490b03: 習。聞善法亦有習非無習。何謂聞善法
T0026_.01.0490b04: 習。答曰。往詣爲習。往詣亦有習非無習。何
T0026_.01.0490b05: 謂往詣習。答曰。奉事爲習。若有奉事善知
T0026_.01.0490b06: 識者。未聞便聞已聞便利。如是善知識若
T0026_.01.0490b07: 不奉事者。便害奉事習。若無奉事便害
T0026_.01.0490b08: 往詣習。若無往詣便害聞善法習。若不
T0026_.01.0490b09: 聞善法便害耳界習。若無耳界便害觀法
T0026_.01.0490b10: 義習。若無觀法義便害受持法習。若無
T0026_.01.0490b11: 受持法便害翫誦法習。若無翫誦法便害
T0026_.01.0490b12: 觀法忍習。若無觀法忍便害信習。若無信
T0026_.01.0490b13: 便害正思惟習。若無正思惟便害正念正
T0026_.01.0490b14: 智習。若無正念正智便害護諸根護戒不悔
T0026_.01.0490b15: 歡悦喜止樂定見如實知如眞厭無欲解脱
T0026_.01.0490b16: 習。若無解脱便害盡智習。若奉事善知識
T0026_.01.0490b17: 者。未聞便聞已聞便利。如是善知識若奉事
T0026_.01.0490b18: 者便習奉事。若有奉事便習往詣。若有
T0026_.01.0490b19: 往詣便習聞善法。若有聞善法便習耳界。
T0026_.01.0490b20: 若有耳界便習觀法義。若有觀法義便
T0026_.01.0490b21: 習受持法。若有受持法便習翫誦法。若
T0026_.01.0490b22: 有翫誦法便習觀法忍。若有觀法忍便習
T0026_.01.0490b23: 信。若有信便習正思惟。若有正思惟便習
T0026_.01.0490b24: 正念正智。若有正念正智便習護諸根護
T0026_.01.0490b25: 戒不悔歡悦喜止樂定見如實知如眞厭無欲
T0026_.01.0490b26: 解脱。若有解脱便習盡智。佛説如是。彼諸
T0026_.01.0490b27: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0490b28: | 盡智經第十三竟 | 八百六 十八字 |
| T0026_.01.0490b29: | (五五) | 中阿含習相應品涅槃經第十四初一日誦 |
T0026_.01.0490c02: 園。爾時世尊告諸比丘。涅槃有習非無習。
T0026_.01.0490c03: 何謂涅槃習。答曰解脱爲習。解脱亦有習非
T0026_.01.0490c04: 無習。何謂解脱習。答曰。無欲爲習。無欲亦
T0026_.01.0490c05: 有習非無習。何謂無欲習。答曰。厭爲習厭
T0026_.01.0490c06: 亦有習非無習。何謂厭習。答曰。見如實知如
T0026_.01.0490c07: 眞爲習。見如實知如眞亦有習非無習。何謂
T0026_.01.0490c08: 見如實知如眞習。答曰。定爲習。定亦有習非
T0026_.01.0490c09: 無習。何謂定習。答曰。樂爲習。樂亦有習非
T0026_.01.0490c10: 無習。何謂樂習。答曰。止爲習。止亦有習非
T0026_.01.0490c11: 無習。何謂止習。答曰。喜爲習。喜亦有習非
T0026_.01.0490c12: 無習。何謂喜習。答曰。歡悦爲習。歡悦亦有
T0026_.01.0490c13: 習非無習。何謂歡悦習。答曰。不悔爲習。不
T0026_.01.0490c14: 悔亦有習非無習。何謂不悔習。答曰。護戒爲
T0026_.01.0490c15: 習。護戒亦有習非無習。何謂護戒習。答曰。
T0026_.01.0490c16: 護諸根爲習。護諸根亦有習非無習。何謂護
T0026_.01.0490c17: 諸根習。答曰。正念正智爲習。正念正智亦有
T0026_.01.0490c18: 習非無習。何謂正念正智習。答曰。正思惟爲
T0026_.01.0490c19: 習。正思惟亦有習非無習。何謂正思惟習。
T0026_.01.0490c20: 答曰。信爲習信亦有習非無習。何謂信習。答
T0026_.01.0490c21: 曰。苦爲習。苦亦有習非無習。何謂苦習。答
T0026_.01.0490c22: 曰。老死爲習。老死亦有習非無習。何謂老
T0026_.01.0490c23: 死習。答曰。生爲習。生亦有習非無習。何謂
T0026_.01.0490c24: 生習。答曰。有爲習。有亦有習非無習。何謂
T0026_.01.0490c25: 有習。答曰。受爲習。受亦有習非無習。何謂
T0026_.01.0490c26: 受習。答曰。愛爲習。愛亦有習非無習。何謂
T0026_.01.0490c27: 愛習。答曰。覺爲習。覺亦有習非無習。何謂
T0026_.01.0490c28: 覺習。答曰。更樂爲習。更樂亦有習非無習。
T0026_.01.0490c29: 何謂更樂習。答曰。六處爲習。六處亦有習非
T0026_.01.0491a01: 六處習。答曰。名色爲習。名色亦有習非無
T0026_.01.0491a02: 習。何謂名色習。答曰。識爲習。識亦有習非
T0026_.01.0491a03: 無習。何謂識習。答曰。行爲習。行亦有習非
T0026_.01.0491a04: 無習。何謂行習。答曰。無明爲習。是爲縁無
T0026_.01.0491a05: 明行。縁行識。縁識名色。縁名色六處。縁
T0026_.01.0491a06: 六處更樂。縁更樂覺。縁覺愛。縁愛。受。縁
T0026_.01.0491a07: 受有。縁有生。縁生老死。縁老死苦。習苦
T0026_.01.0491a08: 便有信習信便有正思惟。習正思惟便有
T0026_.01.0491a09: 正念正智。習正念正智便有護諸根護戒不
T0026_.01.0491a10: 悔歡悦喜止樂定見如實知如眞厭無欲解
T0026_.01.0491a11: 脱。習解脱便得涅槃佛説如是。彼諸比丘
T0026_.01.0491a12: 聞佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0491a13: | 涅槃經第十四竟 | 六百六 十三字 |
| T0026_.01.0491a14: | (五六) | 中阿含習相應品彌醯經第十五初一 |
T0026_.01.0491a16: 我聞如是。一時佛遊摩竭陀國。在闍鬪村
T0026_.01.0491a17: 莽㮈林窟。爾時尊者彌醯爲奉侍者。於是
T0026_.01.0491a18: 尊者彌醯過夜平旦著衣持鉢入闍鬪村而
T0026_.01.0491a19: 行乞食。乞食已竟往至金鞞河邊。見地平
T0026_.01.0491a20: 正名好㮈林。金鞞河水極妙可樂。清泉徐
T0026_.01.0491a21: 流冷暖和適。見已歡喜便作是念。此地平正
T0026_.01.0491a22: 名好㮈林。金鞞河水極妙可樂。清泉徐流冷
T0026_.01.0491a23: 暖和適。若族姓子欲學斷者當於此處。我
T0026_.01.0491a24: 亦有所斷。寧可在此靜處學斷耶。於是彌
T0026_.01.0491a25: 醯食訖中後擧衣鉢已澡洗手足。以尼師
T0026_.01.0491a26: 檀著於肩上。往詣佛所稽首禮足。却住
T0026_.01.0491a27: 一面白曰。世尊。我今平旦著衣持鉢。入闍
T0026_.01.0491a28: 鬪村而行乞食。乞食已竟往至金鞞河邊。
T0026_.01.0491a29: 見地平正名好㮈林。金鞞河水極妙可樂。
T0026_.01.0491b01: 清泉徐流冷暖和適。我見喜已便作是念。此
T0026_.01.0491b02: 地平正名好㮈林。金鞞河水極妙可樂。清泉
T0026_.01.0491b03: 徐流冷暖和適。若族姓子欲學斷者當於
T0026_.01.0491b04: 此處。我亦有所斷。寧可在此靜處學斷耶。
T0026_.01.0491b05: 世尊。我今欲往至彼㮈林靜處學斷。爾時
T0026_.01.0491b06: 世尊告曰。彌醯。汝今知不。我獨無人無有
T0026_.01.0491b07: 侍者。汝可小住。須比丘來爲吾侍者汝便
T0026_.01.0491b08: 可去。至彼㮈林靜處而學。尊者彌醯乃至
T0026_.01.0491b09: 再三白曰。世尊。我今欲往至彼㮈林靜處
T0026_.01.0491b10: 學斷。世尊亦復再三告曰。彌醯。汝今知不。我
T0026_.01.0491b11: 獨無人無有侍者。汝可小住須比丘來爲
T0026_.01.0491b12: 吾侍者汝便可去至彼㮈林靜處而學。彌
T0026_.01.0491b13: 醯復白曰。世尊無爲無作亦無所觀。世尊。
T0026_.01.0491b14: 我有爲有作而有所觀。世尊。我至彼㮈林靜
T0026_.01.0491b15: 處學斷。世尊告曰。彌醯。汝欲求斷者我復
T0026_.01.0491b16: 何言。彌醯汝去隨意所欲。於是尊者彌醯聞
T0026_.01.0491b17: 佛所説。善受善持而善誦習。即禮佛足繞三
T0026_.01.0491b18: 匝而去。詣彼㮈林入林中已至一樹下敷
T0026_.01.0491b19: 尼師檀結加趺坐。尊者彌醯住㮈林中便
T0026_.01.0491b20: 生三惡不善之念。欲念恚念及與害念。彼由
T0026_.01.0491b21: 此故便念世尊。於是彌醯則於晡時從
T0026_.01.0491b22: 燕坐起。往詣佛所稽首禮足却住一面
T0026_.01.0491b23: 白曰。世尊。我至㮈林於靜處坐便生三惡
T0026_.01.0491b24: 不善之念。欲念恚念及與害念。我由此故便
T0026_.01.0491b25: 念世尊。世尊告曰。彌醯。心解脱未熟。欲令
T0026_.01.0491b26: 熟者有五習法。云何爲五。彌醯。比丘者自善
T0026_.01.0491b27: 知識與善知識倶。善知識共和合。彌醯。心
T0026_.01.0491b28: 解脱未熟欲令熟者。是謂第一習法。復次彌
T0026_.01.0491b29: 醯比丘者修習禁戒守護從解脱。又復善攝
T0026_.01.0491c01: 威儀禮節。見纖芥罪。常懷畏怖受持學戒。
T0026_.01.0491c02: 彌醯。心解脱未熟欲令熟者。是謂第二習
T0026_.01.0491c03: 法。復次彌醯。比丘者謂所可説聖有義。令
T0026_.01.0491c04: 心柔軟使心無蓋。謂説戒説定説慧。説解
T0026_.01.0491c05: 脱説解脱知見。説漸損説不樂聚會。説少
T0026_.01.0491c06: 欲説知足。説斷説無欲。説滅説燕坐説
T0026_.01.0491c07: 縁起得。如是比沙門所説。具得易不難得。
T0026_.01.0491c08: 彌醯。心解脱未熟欲令熟者。是謂第三習
T0026_.01.0491c09: 法。復次彌醯。比丘者常行精進。斷惡不善
T0026_.01.0491c10: 修諸善法。恒自起意專一堅固。爲諸善本不
T0026_.01.0491c11: 捨方便。彌醯。心解脱未熟欲令熟者。是謂
T0026_.01.0491c12: 第四習法。復次彌醯。比丘者修行智慧觀
T0026_.01.0491c13: 興衰法。得如是智聖慧明達。分別曉了以正
T0026_.01.0491c14: 盡苦。彌醯。心解脱未熟欲令熟者。是謂第
T0026_.01.0491c15: 五習法。彼有此五習法已。復修四法。云何
T0026_.01.0491c16: 爲四。修惡露令斷欲。修慈令斷恚。修息
T0026_.01.0491c17: 出息入令斷亂念。修無常想令斷我慢。
T0026_.01.0491c18: 彌醯。若比丘自善知識與善知識倶。善知識
T0026_.01.0491c19: 共和合。當知必修習禁戒。守護從解脱。又
T0026_.01.0491c20: 復善攝威儀禮節。見纖芥罪常懷畏怖受
T0026_.01.0491c21: 持學戒。彌醯。若比丘自善知識與善知識倶
T0026_.01.0491c22: 善知識共和合。當知必得所可説聖有義
T0026_.01.0491c23: 令心柔軟使心無蓋。謂説戒説定説慧
T0026_.01.0491c24: 説解脱説解脱知見。説漸損説不樂聚會。
T0026_.01.0491c25: 説少欲説知足。説斷説無欲説滅説燕
T0026_.01.0491c26: 坐説縁起得如是比沙門所説。具得易不
T0026_.01.0491c27: 難得。彌醯。若比丘自善知識與善知識倶。
T0026_.01.0491c28: 善知識共和合。當知必行精進斷惡不善
T0026_.01.0491c29: 修諸善法。恒自起意專一堅固。爲諸善本
T0026_.01.0492a01: 不捨方便。彌醯。若比丘自善知識與善知
T0026_.01.0492a02: 識倶。善知識共和合。當知必行智慧觀興
T0026_.01.0492a03: 衰法。得如此智聖慧明達。分別曉了以正
T0026_.01.0492a04: 盡苦。彌醯。若比丘自善知識與善知識倶。
T0026_.01.0492a05: 善知識共和合。當知必修惡露令斷欲。
T0026_.01.0492a06: 修慈令斷恚。修息出息入令斷亂念。修
T0026_.01.0492a07: 無常想令斷我慢。彌醯。若比丘得無常想
T0026_.01.0492a08: 者。必得無我想。彌醯。若比丘得無我想者。
T0026_.01.0492a09: 便於現法斷一切我慢。得息滅盡無爲涅
T0026_.01.0492a10: 槃。佛説如是尊者彌醯及諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0492a11: 歡喜奉行
| T0026_.01.0492a12: | 彌醯經第十五竟 | 千三百二 十三字 |
| T0026_.01.0492a13: | (五七) | 中阿含習相應品即爲比丘説經第十 |
T0026_.01.0492a15: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0492a16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。心解脱未熟欲
T0026_.01.0492a17: 令熟者。有五習法云何爲五。比丘自善知
T0026_.01.0492a18: 識與善知識倶。善知識共和合。心解脱未
T0026_.01.0492a19: 熟欲令熟者。是謂第一習法。復次比丘修
T0026_.01.0492a20: 習禁戒。守護從解脱。又復善攝威儀禮節。
T0026_.01.0492a21: 見纖芥罪常懷畏怖受持學戒。心解脱未
T0026_.01.0492a22: 熟欲令熟者。是謂第二習法。復次比丘。謂
T0026_.01.0492a23: 所可説聖有義。令心柔軟使心無蓋。謂説
T0026_.01.0492a24: 戒説定説慧説解脱説解脱知見。説漸損
T0026_.01.0492a25: 説不樂聚會。説少欲説知足。説斷説無
T0026_.01.0492a26: 欲説滅説燕坐説縁起得。如是比沙門
T0026_.01.0492a27: 所説。具得易不難得。心解脱未熟欲令熟
T0026_.01.0492a28: 者。是謂第三習法。復次比丘。常行精進。斷
T0026_.01.0492a29: 惡不善修諸善法。恒自起意專一堅固。爲諸
T0026_.01.0492b01: 善本不捨方便。心解脱未熟欲令熟者。是
T0026_.01.0492b02: 謂第四習法。復次比丘修行智慧觀興衰
T0026_.01.0492b03: 法。得如此智聖慧明達。分別曉了以正盡
T0026_.01.0492b04: 苦。心解脱未熟欲令熟者。是謂第五習法
T0026_.01.0492b05: 彼有此五習法已。復修四法。云何爲四。修
T0026_.01.0492b06: 惡露令斷欲。修慈令斷恚。修息出息入
T0026_.01.0492b07: 令斷亂念。修無常想令斷我慢。若比丘
T0026_.01.0492b08: 自善知識與善知識倶。善知識共和合。當
T0026_.01.0492b09: 知必修習禁戒。守護從解脱。又復善攝威
T0026_.01.0492b10: 儀禮節。見纖芥罪常懷畏怖受持學戒。若
T0026_.01.0492b11: 比丘自善知識與善知識倶。善知識共和合。
T0026_.01.0492b12: 當知必得所可説聖有義。令心柔軟使
T0026_.01.0492b13: 心無蓋。謂説戒説定説慧。説解脱説解
T0026_.01.0492b14: 脱知見。説漸損説不樂聚會。説少欲説知
T0026_.01.0492b15: 足。説斷説無欲説滅説燕坐説縁起得。
T0026_.01.0492b16: 如是比沙門所説具得易不難得。若比丘自
T0026_.01.0492b17: 善知識與善知識倶。善知識共和合。當知
T0026_.01.0492b18: 必行精進斷惡不善修諸善法。恒自起意
T0026_.01.0492b19: 專一堅固。爲諸善本不捨方便。若比丘自
T0026_.01.0492b20: 善知識與善知識倶。善知識共和合。當知
T0026_.01.0492b21: 必行智慧觀興衰法。得如此智聖慧明達。
T0026_.01.0492b22: 分別曉了以正盡苦。若比丘自善知識與善
T0026_.01.0492b23: 知識倶。善知識共和合。當知必修惡露令
T0026_.01.0492b24: 斷欲。修慈令斷恚。修息出息入令斷亂
T0026_.01.0492b25: 念。修無常想令斷我慢。若比丘得無常想
T0026_.01.0492b26: 者必得無我想若比丘得無我想者。便於
T0026_.01.0492b27: 現法斷一切我慢。得息滅盡無爲涅槃。佛
T0026_.01.0492b28: 説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0492b29: | 即爲比丘説經第十六竟 | 六百八 十三字 |
| T0026_.01.0492c01: | 中阿含經卷第十 | 九千七百 五十六字 |
T0026_.01.0492c03:
T0026_.01.0492c04:
T0026_.01.0492c05:
T0026_.01.0492c06:
T0026_.01.0492c07:
T0026_.01.0492c08:
T0026_.01.0492c09:
T0026_.01.0492c10:
T0026_.01.0492c11:
T0026_.01.0492c12:
T0026_.01.0492c13:
T0026_.01.0492c14:
T0026_.01.0492c15:
T0026_.01.0492c16:
T0026_.01.0492c17:
T0026_.01.0492c18:
T0026_.01.0492c19:
T0026_.01.0492c20:
T0026_.01.0492c21:
T0026_.01.0492c22:
T0026_.01.0492c23:
T0026_.01.0492c24:
T0026_.01.0492c25:
T0026_.01.0492c26:
T0026_.01.0492c27:
T0026_.01.0492c28:
T0026_.01.0492c29:
T0026_.01.0493a01:
T0026_.01.0493a02:
T0026_.01.0493a03:
T0026_.01.0493a04:
T0026_.01.0493a05: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| T0026_.01.0493a06: | 中阿含王相應品第六 | 有七經王相應 品本有十四經 |
| T0026_.01.0493a07: | 分後七經 屬第二誦 | 初二日誦 |
T0026_.01.0493a09: 鞞婆麗陵耆 天使最在後
| T0026_.01.0493a10: | (五八) | 中阿含王相應品七寶經第一 |
T0026_.01.0493a12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若轉輪王出於
T0026_.01.0493a13: 世時。當知便有七寶出世。云何爲七。輪
T0026_.01.0493a14: 寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是
T0026_.01.0493a15: 謂爲七。若轉輪王出於世時。當知有此七
T0026_.01.0493a16: 寶出世。如是如來無所著等正覺出於世
T0026_.01.0493a17: 時。當知亦有七覺支寶出於世間。云何爲
T0026_.01.0493a18: 七。念覺支寶。擇法覺支精進覺支。喜覺支。
T0026_.01.0493a19: 息覺支。定覺支。捨覺支寶。是謂爲七。如來
T0026_.01.0493a20: 無所著等正覺出於世時。當知有此七覺
T0026_.01.0493a21: 支寶出於世間。佛説如是。彼諸比丘聞佛
T0026_.01.0493a22: 所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0493a23: | 七寶經第一竟 | 一百八 十二字 |
| T0026_.01.0493a24: | (五九) | 中阿含王相應品三十二相經第二 |
T0026_.01.0493a26: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0493a27: 獨園。爾時諸比丘於中食後。集坐講堂共
T0026_.01.0493a28: 論此事。諸賢。甚奇甚特。大人成就三十
T0026_.01.0493a29: 二相。必有二處眞諦不虚。若在家者必爲
T0026_.01.0493b01: 轉輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。由
T0026_.01.0493b02: 己自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪
T0026_.01.0493b03: 寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是
T0026_.01.0493b04: 爲七。千子具足顏貎端正。勇猛無畏能伏
T0026_.01.0493b05: 他衆。彼必統領此一切地乃至大海。不以刀
T0026_.01.0493b06: 杖以法教令令得安樂。若剃除鬚髮著袈
T0026_.01.0493b07: 裟衣。至信捨家無家學道者。必得如來無所
T0026_.01.0493b08: 著等正覺。名稱流布周聞十方。爾時世尊在
T0026_.01.0493b09: 於燕坐。以淨天耳出過於人。聞諸比丘於
T0026_.01.0493b10: 中食後集坐講堂共論此事。諸賢。甚奇甚
T0026_.01.0493b11: 特。大人成就三十二相。必有二處眞諦不虚。
T0026_.01.0493b12: 若在家者必爲轉輪王聰明智慧。有四種
T0026_.01.0493b13: 軍整御天下。由己自在。如法法王成就七
T0026_.01.0493b14: 寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士
T0026_.01.0493b15: 寶主兵臣寶。是爲七。千子具足顏貎端正。勇
T0026_.01.0493b16: 猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切地乃至
T0026_.01.0493b17: 大海。不以刀杖以法教令令得安樂。若剃
T0026_.01.0493b18: 除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者必
T0026_.01.0493b19: 得如來無所著等正覺。名稱流布周聞十方
T0026_.01.0493b20: 世尊聞已則於晡時從燕坐起往詣講堂
T0026_.01.0493b21: 比丘衆前敷座而坐。問諸比丘。汝等今日共
T0026_.01.0493b22: 論何事集坐講堂。時諸比丘白曰。世尊。我
T0026_.01.0493b23: 等今日集坐講堂共論此事。諸賢。甚奇甚
T0026_.01.0493b24: 特。大人成就三十二相。必有二處眞諦不虚。
T0026_.01.0493b25: 若在家者必爲轉輪王聰明智慧。有四種
T0026_.01.0493b26: 軍整御天下。由己自在。如法法王成就七
T0026_.01.0493b27: 寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士
T0026_.01.0493b28: 寶主兵臣寶。是爲七。千子具足顏貎端正。勇
T0026_.01.0493b29: 猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切地乃至
T0026_.01.0493c01: 大海不以刀杖以法教令令得安樂。若
T0026_.01.0493c02: 剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道
T0026_.01.0493c03: 者。必得如來無所著等正覺。名稱流布周聞
T0026_.01.0493c04: 十方。世尊。我等共論如此事故集坐講堂。
T0026_.01.0493c05: 於是世尊告曰。比丘。汝等欲得從如來聞
T0026_.01.0493c06: 三十二相耶。謂大人所成必有二處眞諦
T0026_.01.0493c07: 不虚。若在家者必爲轉輪王聰明智慧。有
T0026_.01.0493c08: 四種軍整御天下。由己自在。如法法王成
T0026_.01.0493c09: 就七寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶
T0026_.01.0493c10: 居士寶主兵臣寶。是爲七。千子具足顏貎
T0026_.01.0493c11: 端正。勇猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切
T0026_.01.0493c12: 地乃至大海。不以刀杖以法教令令得安
T0026_.01.0493c13: 樂。若剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
T0026_.01.0493c14: 學道者。必得如來無所著等正覺名稱流布
T0026_.01.0493c15: 周聞十方。時諸比丘聞已白曰。世尊。今正
T0026_.01.0493c16: 是時。善逝。今正是時若世尊爲諸比丘説
T0026_.01.0493c17: 三十二相者。諸比丘聞已當善受持。世尊告
T0026_.01.0493c18: 曰。諸比丘。諦聽諦聽。善思念之。吾當爲汝
T0026_.01.0493c19: 廣分別説。時諸比丘受教而聽。佛言。大人足
T0026_.01.0493c20: 安平立。是謂大人大人之相。復次大人足下
T0026_.01.0493c21: 生輪。輪有千輻。一切具足。是謂大人大人
T0026_.01.0493c22: 之相。復次大人足指纖長。是謂大人大人之
T0026_.01.0493c23: 相。復次大人足周正直。是謂大人大人之相。
T0026_.01.0493c24: 復次大人足跟踝後兩邊平滿。是謂大人大
T0026_.01.0493c25: 人之相。復次大人足兩踝傭。是謂大人大人
T0026_.01.0493c26: 之相。復次大人身毛上向。是謂大人大人之
T0026_.01.0493c27: 相。復次大人手足網縵猶如鴈王。是謂大人
T0026_.01.0493c28: 大人之相。復次大人手足極妙柔弱軟敷。猶
T0026_.01.0493c29: 兜羅華。是謂大人大人之相。復次大人肌皮
T0026_.01.0494a01: 軟細塵水不著。是謂大人大人之相。復次大
T0026_.01.0494a02: 人一一毛。一一毛者身一孔一毛生。色若
T0026_.01.0494a03: 紺青如螺右旋。是謂大人大人之相。復次
T0026_.01.0494a04: 大人鹿
T0026_.01.0494a05: 相。復次大人陰馬藏猶良馬王。是謂大人大
T0026_.01.0494a06: 人之相。復次大人身形圓好。猶如尼拘
T0026_.01.0494a07: 類樹上下圓相稱。是謂大人大人之相。復次
T0026_.01.0494a08: 大人身不阿曲。身不曲者平立申手以摩
T0026_.01.0494a09: 其膝。是謂大人大人之相。復次大人身黄金
T0026_.01.0494a10: 色如紫磨金。是謂大人大人之相。復次大人
T0026_.01.0494a11: 身七處滿。七處滿者。兩手兩足兩肩及頸。是
T0026_.01.0494a12: 謂大人大人之相。復次大人其上身大猶如
T0026_.01.0494a13: 師子。是謂大人大人之相。復次大人師子頬
T0026_.01.0494a14: 車。是謂大人大人之相。復次大人脊背平直。
T0026_.01.0494a15: 是謂大人大人之相。復次大人兩肩上連通
T0026_.01.0494a16: 頸平滿。是謂大人大人之相。復次大人四十
T0026_.01.0494a17: 齒牙平齒不疏齒白齒通味第一味。是謂大
T0026_.01.0494a18: 人大人之相。復次大人梵音可愛。其聲猶如
T0026_.01.0494a19: 加羅毘伽。是謂大人大人之相。復次大人廣
T0026_.01.0494a20: 長舌。廣長舌者。舌從口出遍覆其面。是謂
T0026_.01.0494a21: 大人大人之相。復次大人承涙處滿猶如牛
T0026_.01.0494a22: 王。是謂大人大人之相。復次大人眼色
T0026_.01.0494a23: 紺青。是謂大人大人之相。復次大人頂有肉
T0026_.01.0494a24: 髻。團圓相稱髮螺右旋。是謂大人大人之
T0026_.01.0494a25: 相。復次大人眉間生毛潔白右縈。是謂大
T0026_.01.0494a26: 人大人之相。諸比丘。大人成就此三十二
T0026_.01.0494a27: 相。必有二處眞諦不虚。若在家者必爲轉
T0026_.01.0494a28: 輪王。聰明智慧。有四種軍整御天下。由己
T0026_.01.0494a29: 自在如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶象
T0026_.01.0494b01: 寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是爲
T0026_.01.0494b02: 七。千子具足顏貎端正。勇猛無畏能伏他
T0026_.01.0494b03: 衆。彼必統領此一切地乃至大海。不以刀
T0026_.01.0494b04: 杖以法教令令得安樂。若剃除髮鬚著袈
T0026_.01.0494b05: 裟衣。至信捨家無家學道者。必得如來無所
T0026_.01.0494b06: 著等正覺。名稱流布周聞十方。佛説如是
T0026_.01.0494b07: 彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0494b08: | 三十二相經第二竟 | 千六百 八字 |
| T0026_.01.0494b09: | (六〇) | 中阿含王相應品四洲經第三初一日誦 |
T0026_.01.0494b11: 園。爾時尊者阿難在安靜處。燕坐思惟而作
T0026_.01.0494b12: 是念。世人甚少少能於欲有滿足意。少有
T0026_.01.0494b13: 厭患於欲而命終者。世人於欲有滿足意。
T0026_.01.0494b14: 厭患於欲而命終者爲甚難得。尊者阿難
T0026_.01.0494b15: 則於晡時從燕坐起。往詣佛所到已作禮
T0026_.01.0494b16: 却住一面白曰。世尊。我今在安靜處。燕坐
T0026_.01.0494b17: 思惟而作是念。世人甚少。少能於欲有滿
T0026_.01.0494b18: 足意。少有厭患於欲而命終者。世人於
T0026_.01.0494b19: 欲有滿足意。厭患於欲而命終者。爲甚難
T0026_.01.0494b20: 得。佛告阿難。如是如是。世人甚少少能
T0026_.01.0494b21: 於欲有滿足意。少有厭患於欲而命終者。
T0026_.01.0494b22: 阿難。世人於欲有滿足意。厭患於欲而命
T0026_.01.0494b23: 終者爲甚難得。阿難。世人極甚難得。極甚
T0026_.01.0494b24: 難得。於欲有滿足意。厭患於欲而命終者。
T0026_.01.0494b25: 阿難。但世間人甚多甚多。於欲無滿足意。
T0026_.01.0494b26: 不厭患欲而命終也。所以者何。阿難。往昔
T0026_.01.0494b27: 有王名曰頂生。作轉輪王聰明智慧。有四
T0026_.01.0494b28: 種軍整御天下。由己自在。如法法王成就
T0026_.01.0494b29: 七寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居
T0026_.01.0494c01: 士寶主兵臣寶。是爲七。千子具足顏貎端
T0026_.01.0494c02: 正。勇猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切地
T0026_.01.0494c03: 乃至大海。不以刀杖以法教令令得安樂。
T0026_.01.0494c04: 阿難。彼頂生王而於後時極大久遠。便作
T0026_.01.0494c05: 是念。我有閻浮洲極大富樂多有人民。我
T0026_.01.0494c06: 有七寶千子具足。我欲於宮雨寶七日積
T0026_.01.0494c07: 至于膝。阿難。彼頂生王有大如意足有大
T0026_.01.0494c08: 威徳。有大福祐有大威神。適發心已。即於
T0026_.01.0494c09: 宮中雨寶七日積至于膝。阿難。彼頂生王
T0026_.01.0494c10: 而於後時極大久遠。復作是念。我有閻浮
T0026_.01.0494c11: 洲極大富樂多有人民。我有七寶千子具
T0026_.01.0494c12: 足。及於宮中雨寶七日積至于膝。我憶曾
T0026_.01.0494c13: 從古人聞之。西方有洲名瞿陀尼。極大富
T0026_.01.0494c14: 樂多有人民。我今欲往見瞿陀尼洲。到已
T0026_.01.0494c15: 整御。阿難。彼頂生王有大如意足有大威
T0026_.01.0494c16: 徳。有大福祐有大威神。適發心已。即以如
T0026_.01.0494c17: 意足乘虚而去。及四種軍。阿難。彼頂生
T0026_.01.0494c18: 王即時往到住瞿陀尼洲。阿難。彼頂生王住
T0026_.01.0494c19: 已整御瞿陀尼洲。乃至無量百千萬歳。阿難。
T0026_.01.0494c20: 彼頂生王而於後時極大久遠。復作是念。
T0026_.01.0494c21: 我有閻浮洲極大富樂多有人民。我有七
T0026_.01.0494c22: 寶千子具足。及於宮中雨寶七日積至于
T0026_.01.0494c23: 膝。我亦復有瞿陀尼洲。我復曾從古人聞
T0026_.01.0494c24: 之。東方有洲名弗婆鞞陀提。極大富樂多
T0026_.01.0494c25: 有人民。我今欲往見弗婆鞞陀提洲。到已
T0026_.01.0494c26: 整御。阿難。彼頂生王有大如意足有大威
T0026_.01.0494c27: 徳。有大福祐有大威神。適發心已。即以如
T0026_.01.0494c28: 意足乘虚而去。及四種軍。阿難。彼頂生王
T0026_.01.0494c29: 即時往到住弗婆鞞陀提洲。阿難。彼頂生王
T0026_.01.0495a01: 住已整御弗婆鞞陀提洲。乃至無量百千萬
T0026_.01.0495a02: 歳。阿難。彼頂生王而於後時極大久遠。復
T0026_.01.0495a03: 作是念。我有閻浮洲極大富樂多有人民。
T0026_.01.0495a04: 我有七寶千子具足。及於宮中雨寶七日
T0026_.01.0495a05: 積至于膝。我亦復有瞿陀尼洲。亦有弗婆
T0026_.01.0495a06: 鞞陀提洲。我復曾從古人聞之。北方有洲
T0026_.01.0495a07: 名欝單曰。極大富樂多有人民。彼雖無我
T0026_.01.0495a08: 想亦無所受。我今欲往見欝單＊曰洲。到已
T0026_.01.0495a09: 整御。及諸眷屬。阿難。彼頂生王有大如意足
T0026_.01.0495a10: 有大威徳。有大福祐有大威神。適發心已。
T0026_.01.0495a11: 即以如意足乘虚而去。及四種軍。阿難。彼
T0026_.01.0495a12: 頂生王遙見平地白告諸臣曰。卿等見欝
T0026_.01.0495a13: 單＊曰平地白耶。諸臣對曰。見也天王。王復
T0026_.01.0495a14: 告曰。卿等知不。彼是欝單＊曰人自然粳米。
T0026_.01.0495a15: 欝單曰人常所食者。卿等亦應共食此食。
T0026_.01.0495a16: 阿難。彼頂生王復遙見欝單＊曰洲中。若干
T0026_.01.0495a17: 種樹淨妙嚴飾種種綵色在欄楯裏。告諸臣
T0026_.01.0495a18: 曰。卿等見欝單＊曰洲中若干種樹淨妙嚴飾
T0026_.01.0495a19: 種種綵色在欄楯裏耶。諸臣對曰。見也天
T0026_.01.0495a20: 王。王復告曰。卿等知不。是欝單＊曰人衣樹。
T0026_.01.0495a21: 欝單＊曰人取此衣著。卿等亦應取此衣
T0026_.01.0495a22: 著。阿難。彼頂生王即時往到住欝單＊曰洲。
T0026_.01.0495a23: 阿難。彼頂生王住已整御欝單＊曰洲乃至無
T0026_.01.0495a24: 量百千萬歳。及諸眷屬。阿難。彼頂生王而於
T0026_.01.0495a25: 後時極大久遠。復作是念。我有閻浮洲極
T0026_.01.0495a26: 大富樂多有人民。我有七寶千子具足。及
T0026_.01.0495a27: 於宮中雨寶七日積至于膝。我亦復有瞿陀
T0026_.01.0495a28: 尼洲亦有弗婆鞞陀提洲。亦有欝單＊曰洲。
T0026_.01.0495a29: 我復曾從古人聞之有天名曰三十三天。
T0026_.01.0495b01: 我今欲往見三十三天。阿難。彼頂生王有
T0026_.01.0495b02: 大如意足有大威徳。有大福祐有大威神。
T0026_.01.0495b03: 適發心已。即以如意足乘虚而往。及四種
T0026_.01.0495b04: 軍。向日光去。阿難。彼頂生王遙見三十三
T0026_.01.0495b05: 天中須彌山王上猶如大雲。告諸臣曰。卿
T0026_.01.0495b06: 等見三十三天中。須彌山王上猶如大雲耶。
T0026_.01.0495b07: 諸臣對曰。見也天王。王復告曰。卿等知不。是
T0026_.01.0495b08: 三十三天晝度樹也。三十三天在此樹下。於
T0026_.01.0495b09: 夏四月具足五欲而自娯樂。阿難。彼頂生
T0026_.01.0495b10: 王復遙見三十三天中須彌山王上近於南
T0026_.01.0495b11: 邊猶如大雲。告諸臣曰。卿等。見三十三天
T0026_.01.0495b12: 中須彌山王上近於南邊猶如大雲耶。諸
T0026_.01.0495b13: 臣對曰。見也天王。王復告曰。卿等知不。是三
T0026_.01.0495b14: 十三天正法之堂。三十三天於此堂中。八日
T0026_.01.0495b15: 十四日十五日。爲天爲人思法思義。阿難。
T0026_.01.0495b16: 彼頂生王即到三十三天。彼頂生王到三十
T0026_.01.0495b17: 三天已即入法堂。於是天帝釋便與頂生
T0026_.01.0495b18: 王半座令坐。彼頂生王即坐天帝釋半
T0026_.01.0495b19: ＊座。於是頂生王及天帝釋都無差別。光光
T0026_.01.0495b20: 無異。色色無異。形形無異。威儀禮節及其
T0026_.01.0495b21: 衣服亦無有異。唯眼眴異。阿難。彼頂生王
T0026_.01.0495b22: 而於後時極大久遠。復作是念。我有閻浮
T0026_.01.0495b23: 洲極大富樂多有人民。我有七寳千子具
T0026_.01.0495b24: 足。及於宮中雨寳七日積至于膝。我亦復
T0026_.01.0495b25: 有瞿陀尼洲。亦有弗婆鞞陀提洲。亦有欝
T0026_.01.0495b26: 單曰洲。我又已見三十三天雲集大會。我已
T0026_.01.0495b27: 得入諸天法堂。又天帝釋與我半座。我已
T0026_.01.0495b28: 得坐帝釋半＊座。我與帝釋都無差別。光光
T0026_.01.0495b29: 無異。色色無異。形形無異。威儀禮節及其
T0026_.01.0495c01: 衣服亦無有異。唯眼眴異。我今寧可驅帝
T0026_.01.0495c02: 釋去奪取半＊座。作天人王由己自在。阿
T0026_.01.0495c03: 難。彼頂生王適發此念。不覺已下在閻浮
T0026_.01.0495c04: 洲。便失如意足生極重病命將終時。諸臣
T0026_.01.0495c05: 往詣頂生王所白曰。天王。若有梵志居士
T0026_.01.0495c06: 及臣人民。來問我等頂生王臨命終時説
T0026_.01.0495c07: 何等事。天王。我等當云何答梵志居士及臣
T0026_.01.0495c08: 人民。時頂生王告諸臣曰。若梵志居士及臣
T0026_.01.0495c09: 人民。來問卿等頂生王臨命終時説何等
T0026_.01.0495c10: 事。卿等應當如是答之。頂生王得閻浮洲。
T0026_.01.0495c11: 意不滿足而命終。頂生王得七寶。意不滿
T0026_.01.0495c12: 足而命終。千子具足意不滿足而命終。頂
T0026_.01.0495c13: 生王七日雨寶。意不滿足而命終。頂生王
T0026_.01.0495c14: 得瞿陀尼洲。意不滿足而命終。頂生王得
T0026_.01.0495c15: 弗婆鞞陀提洲。意不滿足而命終。頂生王
T0026_.01.0495c16: 得欝單＊曰洲。意不滿足而命終。頂生王見
T0026_.01.0495c17: 諸天集會。意不滿足而命終。頂生王具足
T0026_.01.0495c18: 五欲功徳色聲香味觸。意不滿足而命終。若
T0026_.01.0495c19: 梵志居士及臣人民。來問卿等頂生王臨命
T0026_.01.0495c20: 終時説何等事。卿等應當如是答之。於是
T0026_.01.0495c21: 世尊而説頌曰
T0026_.01.0495c22: 天雨妙珍寶 欲者無厭足
T0026_.01.0495c23: 欲苦無有樂 慧者應當知
T0026_.01.0495c24: 若有得金積 猶如大雪山
T0026_.01.0495c25: 一一無有足 慧者作是念
T0026_.01.0495c26: 得天妙五欲 不以此五樂
T0026_.01.0495c27: 斷愛不著欲 等正覺弟子
T0026_.01.0495c28: 於是世尊告曰。阿難。昔頂生王汝謂異
T0026_.01.0495c29: 人耶。莫作斯念。當知即是我也。阿難。我
T0026_.01.0496a01: 於爾時爲自饒益亦饒益他。饒益多人
T0026_.01.0496a02: 愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求安隱
T0026_.01.0496a03: 快樂。爾時説法不至究竟。不究竟白淨
T0026_.01.0496a04: 不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時不離
T0026_.01.0496a05: 生老病死啼哭憂慼。亦未能得脱一切苦。
T0026_.01.0496a06: 阿難。我今出世如來無所著等正覺明行成
T0026_.01.0496a07: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0026_.01.0496a08: 祐。我今自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍
T0026_.01.0496a09: 傷世間。爲天爲人求義及饒益求安隱快
T0026_.01.0496a10: 樂。我今説法得至究竟究竟白淨究竟梵
T0026_.01.0496a11: 行。究竟梵行訖。我今得離生老病死啼哭
T0026_.01.0496a12: 憂慼。我今已得脱一切苦。佛説如是。尊者
T0026_.01.0496a13: 阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0496a14: | 四洲經第三竟 | 三千三百 五十三字 |
| T0026_.01.0496a15: | (六一) | 中阿含王相應品牛糞喩經第四 初 |
T0026_.01.0496a17: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0496a18: 獨園。爾時有一比丘在安靜處。燕坐思惟而
T0026_.01.0496a19: 作是念。頗復有色常住不變而一向樂恒久
T0026_.01.0496a20: 存耶。頗有覺想行識常住不變而一向樂恒
T0026_.01.0496a21: 久存耶。彼一比丘則於晡時。從燕坐起往
T0026_.01.0496a22: 詣佛所。稽首作禮却坐一面白曰。世尊。我
T0026_.01.0496a23: 今在安靜處燕坐思惟而作是念。頗復有
T0026_.01.0496a24: 色常住不變而一向樂恒久存耶。頗有覺想
T0026_.01.0496a25: 行識常住不變而一向樂恒久存耶。佛告比
T0026_.01.0496a26: 丘。無有一色常住不變而一向樂恒久存者。
T0026_.01.0496a27: 無有覺想行識常住不變而一向樂恒久存
T0026_.01.0496a28: 者。於是世尊以手指爪抄少牛糞告曰。比
T0026_.01.0496a29: 丘。汝今見我以手指爪抄少牛糞耶。比丘
T0026_.01.0496b01: 白曰。見也世尊。佛復告曰比丘。如是無有
T0026_.01.0496b02: 少色常住不變而一向樂恒久存也。如是無
T0026_.01.0496b03: 有少覺想行識常住不變而一向樂恒久存
T0026_.01.0496b04: 也。所以者何。比丘。我憶昔時長夜作福。長
T0026_.01.0496b05: 作福已長受樂報。比丘。我在昔時七年行
T0026_.01.0496b06: 慈。七反成敗不來此世。世敗壞時生晃𦸸
T0026_.01.0496b07: 天。世成立時來下生空梵宮殿中。於彼梵
T0026_.01.0496b08: 中作大梵天。餘處千反作自在天王。三十
T0026_.01.0496b09: 六反作天帝釋。復無量反作刹利頂生王。比
T0026_.01.0496b10: 丘。我作刹利頂生王時。有八萬四千大象
T0026_.01.0496b11: 被好乘具。衆寶校飾白珠珞覆。于娑賀象
T0026_.01.0496b12: 王爲首。比丘。我作刹利頂生王時。有八萬
T0026_.01.0496b13: 四千馬被好乘具。衆寶莊飾。金銀珓珞。
T0026_.01.0496b14:
T0026_.01.0496b15: 八萬四千車四種校飾。莊以衆好師子虎豹
T0026_.01.0496b16: 斑文之皮。織成雜色種種莊＊飾。極利疾。名
T0026_.01.0496b17: 樂聲車爲首。比丘。我作刹利頂生王時。
T0026_.01.0496b18: 有八萬四千大城極大富樂多有人民。拘
T0026_.01.0496b19: 舍和堤王城爲首。比丘。我作刹利頂生王
T0026_.01.0496b20: 時。有八萬四千樓。四種寶樓。金銀琉璃及水
T0026_.01.0496b21: 精。正法殿爲首。比丘。我作刹利頂生王
T0026_.01.0496b22: 時。有八萬四千御座。四種寶座。金銀琉璃及
T0026_.01.0496b23: 水精。敷以氍氀毾
T0026_.01.0496b24: 體被兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多羅
T0026_.01.0496b25: 那。比丘。我作刹利頂生王時。有八萬四千
T0026_.01.0496b26: 雙衣初摩衣錦衣繒衣劫貝衣加陵伽波＊惒
T0026_.01.0496b27: 邏衣。比丘。我作刹利頂生王時。有八萬四千
T0026_.01.0496b28: 女。身體光澤皎潔明淨美色過人。小不及
T0026_.01.0496b29: 天。姿容端正覩者歡悦。衆寶瓔珞嚴飾具足
T0026_.01.0496c01: 盡刹利種女餘族無量。比丘。我作刹利頂生
T0026_.01.0496c02: 王時。有八萬四千種食晝夜常供。爲我故
T0026_.01.0496c03: 設欲令我食。比丘。彼八萬四千種食中。有
T0026_.01.0496c04: 一種食。極美淨潔。無量種味。是我常所食。
T0026_.01.0496c05: 比丘彼八萬四千女中。有一刹利女最端正
T0026_.01.0496c06: 姝好。常奉侍我。比丘。彼八萬四千雙衣中
T0026_.01.0496c07: 有一雙衣。或初摩衣或錦衣或繒衣或劫貝
T0026_.01.0496c08: 衣或加陵伽波惒邏衣。是我常所著。比丘。彼
T0026_.01.0496c09: 八萬四千御座中有一御座。或金或銀或琉
T0026_.01.0496c10: 璃或水精敷以氍氀毾
T0026_.01.0496c11: 有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波＊惒邏波遮悉
T0026_.01.0496c12: 多羅那。是我常所臥。比丘。彼八萬四千樓觀
T0026_.01.0496c13: 中有一樓觀。或金或銀或＊琉璃或水精。名正
T0026_.01.0496c14: 法殿。是我常所住。比丘。彼八萬四千大城中
T0026_.01.0496c15: 而有一城。極大富樂多有人民。名拘舍和
T0026_.01.0496c16: ＊堤。是我常所居。比丘。彼八萬四千車中而
T0026_.01.0496c17: 有一車。莊以衆好師子虎豹斑文之皮。織
T0026_.01.0496c18: 成雜色種種莊飾。極利疾名樂聲車。是我常
T0026_.01.0496c19: 所載。至觀望園觀。比丘。彼八萬四千馬中
T0026_.01.0496c20: 而有一馬。體紺青色。頭像如烏。名
T0026_.01.0496c21: 是我常所騎。至觀望園觀。比丘。彼八萬四千
T0026_.01.0496c22: 于大象中于而有一象。擧體極白。七支盡正。名于
T0026_.01.0496c23: 丘。娑賀象王。是我常所乘。至觀望園觀。比丘。
T0026_.01.0496c24: 日日我作此念。是何業果。爲何業報。令我今日
T0026_.01.0496c25: 威有大如意足威有大威徳。有大福祐威有大威
T0026_.01.0496c26: 報。神。比丘。我復作此念。是三業果報。爲三業報。
T0026_.01.0496c27: 福令我今日有大如意足有大威徳。有大福
T0026_.01.0496c28: 祐有大威神。一者布施二者調御三者守護
T0026_.01.0496c29: 比丘。汝觀彼一切所有盡滅。如意足亦失。比
T0026_.01.0497a01: 丘。於意云何。色爲有常爲無常耶。答曰。
T0026_.01.0497a02: 無常也世尊。復問曰。若無常者是苦非苦耶。
T0026_.01.0497a03: 答曰苦變易也世尊。復問曰。若無常苦變易
T0026_.01.0497a04: 法者。是多聞聖弟子。頗受是我是我所我是
T0026_.01.0497a05: 彼所耶。答曰。不也世尊。復問曰。比丘。於意
T0026_.01.0497a06: 云何。覺想行識爲有常爲無常耶。答曰。無
T0026_.01.0497a07: 常也世尊。復問曰。若無常者是苦非苦耶。答
T0026_.01.0497a08: 曰。苦變易也世尊。復問曰。若無常苦變易法
T0026_.01.0497a09: 者。是多聞聖弟子。頗受是我是我所我是彼
T0026_.01.0497a10: 所耶。答曰。不也世尊。是故比丘。汝應如是
T0026_.01.0497a11: 學。若有色或過去或未來或現在。或内或外
T0026_.01.0497a12: 或麤或細或好或惡或近或遠。彼一切非我
T0026_.01.0497a13: 非我所我非彼所。當以慧觀知如眞。若
T0026_.01.0497a14: 有覺想行識或過去或未來或現在。或内或
T0026_.01.0497a15: 外或麤或細。或好或惡或近或遠。彼一切非
T0026_.01.0497a16: 我非我所我非彼所。當以慧觀知如眞。
T0026_.01.0497a17: 比丘。若多聞聖弟子如是觀者。彼便厭色
T0026_.01.0497a18: 厭覺想行識。厭已便無欲。無欲已便解脱。
T0026_.01.0497a19: 解脱已便知解脱。生已盡。梵行已立。所作已
T0026_.01.0497a20: 辦。不更受有知如眞。於是彼比丘聞佛所
T0026_.01.0497a21: 説善受善持。即從＊坐起稽首佛足繞三匝
T0026_.01.0497a22: 而去。彼比丘受佛化已獨住遠離心無放
T0026_.01.0497a23: 逸修行精勤。彼獨住遠離心無放逸修行
T0026_.01.0497a24: 精勤已。族姓子所爲。剃除鬚髮著袈裟衣。
T0026_.01.0497a25: 至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現
T0026_.01.0497a26: 法中自知自覺自作證成就遊。生已盡。梵行
T0026_.01.0497a27: 已立。所作已辦。不更受有知如眞。如是彼
T0026_.01.0497a28: 比丘。知法已乃至得阿羅訶。佛説如是。彼
T0026_.01.0497a29: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0497b01: | 牛糞喩經第四竟 | 千六百三 十三字 |
| T0026_.01.0497b02: | (六二) | 中阿含王相應品頻鞞娑邏王迎佛 |
T0026_.01.0497b04: 我聞如是。一時佛遊摩竭陀國。與大比丘衆
T0026_.01.0497b05: 倶。比丘一千悉無著至眞本皆編髮。往詣王
T0026_.01.0497b06: 舍城摩竭陀邑。於是摩竭陀王頻鞞娑＊邏
T0026_.01.0497b07: 聞世尊遊摩竭陀國。與大比丘衆倶比
T0026_.01.0497b08: 丘一千悉無著至眞本皆編髮。來此王舍城
T0026_.01.0497b09: 摩竭陀邑。摩竭陀王頻鞞娑邏聞已即集四
T0026_.01.0497b10: 種軍象軍馬軍車軍歩軍。集四種軍已。與
T0026_.01.0497b11: 無數衆倶長一由延往詣佛所。於是世尊遙
T0026_.01.0497b12: 見摩竭陀王頻鞞娑＊邏來。則便避道往至
T0026_.01.0497b13: 善住尼拘類樹王下。敷尼師檀結跏趺坐。
T0026_.01.0497b14: 及比丘衆。摩竭陀王頻鞞娑＊邏遙見世尊
T0026_.01.0497b15: 在林樹間。端正姝好猶星中月。光耀煒曄晃
T0026_.01.0497b16: 若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定無
T0026_.01.0497b17: 有蔽礙。成就調御息心靜默。見已下車。若
T0026_.01.0497b18: 諸王刹利以水灑頂得爲人主整御大地。
T0026_.01.0497b19: 有五儀式。一者劍。二＊者蓋。三＊者天冠。四
T0026_.01.0497b20: ＊者珠柄拂。五＊者嚴飾屣。一切除却。及四
T0026_.01.0497b21: 種軍。歩進詣佛。到已作禮。三自稱名姓。世
T0026_.01.0497b22: 尊。我是摩竭陀王洗尼頻鞞娑＊邏。如是至
T0026_.01.0497b23: 三。於是世尊告曰。大王。如是如是汝是摩
T0026_.01.0497b24: 竭陀王洗尼頻鞞娑＊邏。於是摩竭陀王洗尼
T0026_.01.0497b25: 頻鞞娑＊邏再三自稱名姓已爲佛作禮却
T0026_.01.0497b26: 坐一面。諸摩竭陀人或禮佛足却坐一面。
T0026_.01.0497b27: 或問訊佛却坐一面。或叉手向佛却坐一
T0026_.01.0497b28: 面。或遙見佛已默然而坐。爾時尊者欝毘
T0026_.01.0497b29: 邏迦葉亦在衆坐。尊者欝毘羅迦葉。是摩竭
T0026_.01.0497c01: 陀人。意之所係。謂大尊師是無著眞人。於
T0026_.01.0497c02: 是摩竭陀人悉作是念。沙門瞿曇從欝毘羅
T0026_.01.0497c03: 迦葉學梵行耶。爲欝毘羅迦葉從沙門瞿
T0026_.01.0497c04: 曇學梵行耶。爾時世尊即知摩竭陀人心
T0026_.01.0497c05: 之所念。便向尊者欝毘羅迦葉。而説頌曰
T0026_.01.0497c06: 欝毘見何等 斷火來就此
T0026_.01.0497c07: 迦葉爲我説 所由不事火
T0026_.01.0497c08: 飮食種種味 爲欲故事火
T0026_.01.0497c09: 生中見如此 是故不樂事
T0026_.01.0497c10: 迦葉意不樂 飮食種種味
T0026_.01.0497c11: 何不樂天人 迦葉爲我説
T0026_.01.0497c12: 見寂靜滅盡 無爲不欲有
T0026_.01.0497c13: 更無有尊天 是故不事火
T0026_.01.0497c14: 世尊爲最勝 世尊不邪思
T0026_.01.0497c15: 了解覺諸法 我受最勝法
T0026_.01.0497c16: 於是世尊告曰。迦葉。汝今當爲現如意足。
T0026_.01.0497c17: 令此衆會咸得信樂。於是尊者欝毘羅迦
T0026_.01.0497c18: 葉。即如其像作如意足。便在坐沒從東方
T0026_.01.0497c19: 出飛騰虚空現四種威儀。一行二住三坐
T0026_.01.0497c20: 四臥。復次入於火定。尊者欝毘羅迦葉入火
T0026_.01.0497c21: 定已。身中便出種種火焔。青黄赤白中水
T0026_.01.0497c22: 精色。下身出火上身出水。上身出火下身
T0026_.01.0497c23: 出水。如是南西北方飛騰虚空現四種威
T0026_.01.0497c24: 儀。一行二住三坐四臥。復次入於火定。尊者
T0026_.01.0497c25: 欝毘羅迦葉入火定已。身中便出種種火
T0026_.01.0497c26: ＊焔。青黄赤白中水精色。下身出火上身出
T0026_.01.0497c27: 水。上身出火下身出水。於是尊者欝毘羅
T0026_.01.0497c28: 迦葉止如意足已。爲佛作禮白曰。世尊。
T0026_.01.0497c29: 佛是我師我是佛弟子。佛一切智我無一切
T0026_.01.0498a01: 智。世尊告曰。如是迦葉。如是迦葉。我有一
T0026_.01.0498a02: 切智汝無一切智。爾時尊者欝毘羅迦葉因
T0026_.01.0498a03: 自己故而説頌曰
T0026_.01.0498a04: 昔無所知時 爲解脱事火
T0026_.01.0498a05: 雖老猶生盲 邪不見眞際
T0026_.01.0498a06: 我今見上迹 無上龍所説
T0026_.01.0498a07: 無爲盡脱苦 見已生死盡
T0026_.01.0498a08: 諸摩竭陀人見如此已。便作是念。沙門瞿
T0026_.01.0498a09: 曇不從欝毘羅迦葉學梵行。欝毘羅迦葉
T0026_.01.0498a10: 從沙門瞿曇學梵行也。世尊知諸摩竭
T0026_.01.0498a11: 陀人心之所念。便爲摩竭陀王洗尼頻鞞娑
T0026_.01.0498a12: ＊邏説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便
T0026_.01.0498a13: 爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。如諸
T0026_.01.0498a14: 佛法先説端正法聞者歡悦。謂説施説戒
T0026_.01.0498a15: 説生天法。毀呰欲爲災患。生死爲穢稱歎
T0026_.01.0498a16: 無欲。爲妙道品白淨。世尊爲彼大王説之。
T0026_.01.0498a17: 佛已知彼有歡喜心具足心柔軟心堪耐心
T0026_.01.0498a18: 昇上心一向心無疑心無盡心。有能有力
T0026_.01.0498a19: 堪受正法。謂如諸佛所説正要。世尊即爲
T0026_.01.0498a20: 彼説苦習滅道。大王。色生滅。汝當知色生
T0026_.01.0498a21: 滅。大王。覺想行識生滅。汝當知識生滅。大
T0026_.01.0498a22: 王。猶如大雨時水上之泡或生或滅。大王。
T0026_.01.0498a23: 色生滅亦如是。汝當知色生滅。大王。覺想
T0026_.01.0498a24: 行識生滅。汝當知識生滅。大王。若族姓子。
T0026_.01.0498a25: 知色生滅。便知不復生當來色。大王。若族
T0026_.01.0498a26: 姓子。知覺想行識生滅。便知不復生當來
T0026_.01.0498a27: 識。大王。若族姓子知色如眞。便不著色不
T0026_.01.0498a28: 計色不染色不住色不樂色是我。大王。若
T0026_.01.0498a29: 族姓子。知覺想行識如眞。便不著識不計
T0026_.01.0498b01: 識不染識不住識不樂識是我。大王。若族
T0026_.01.0498b02: 姓子。不著色不計色不染色不住色不
T0026_.01.0498b03: 樂色是我者。便不復更受當來色。大王。若
T0026_.01.0498b04: 族姓子不著覺想行識。不計識不染識不
T0026_.01.0498b05: 住識不樂識是我者。便不復更受當來識。
T0026_.01.0498b06: 大王。此族姓子。無量不可計無限得息寂。若
T0026_.01.0498b07: 捨此五陰已。則不更受陰也。於是諸摩竭
T0026_.01.0498b08: 陀人而作是念。若使色無常覺想行識無常
T0026_.01.0498b09: 者。誰活誰受苦樂。世尊即知摩竭陀人心之
T0026_.01.0498b10: 所念。便告比丘。愚癡凡夫不有所聞。見我
T0026_.01.0498b11: 是我而著於我。但無我無我所。空我空我
T0026_.01.0498b12: 所。法生則生。法滅則滅。皆由因縁合會生
T0026_.01.0498b13: 苦。若無因縁諸苦便滅。衆生因縁會相連續
T0026_.01.0498b14: 則生諸法。如來見衆生相連續生已。便作
T0026_.01.0498b15: 是説有生有死。我以清淨天眼出過於人。
T0026_.01.0498b16: 見此衆生死時生時。好色惡色或妙不妙。往
T0026_.01.0498b17: 來善處及不善處。隨此衆生之所作業見其
T0026_.01.0498b18: 如眞。若此衆生成就身惡行口意惡行。誹謗
T0026_.01.0498b19: 聖人邪見成就邪見業。彼因縁此身壞命終。
T0026_.01.0498b20: 必至惡處生地獄中。若此衆生成就身善行
T0026_.01.0498b21: 口意善行。不誹謗聖人正見成就正見業。
T0026_.01.0498b22: 彼因縁此身壞命終。必昇善處乃至天上。
T0026_.01.0498b23: 我知彼如是然不語彼。此是我爲能覺能
T0026_.01.0498b24: 語作教作起教起。謂彼彼處受善惡業報。於
T0026_.01.0498b25: 中或有作是念。此不相應此不得住其行
T0026_.01.0498b26: 如法因此生彼。若無此因便不生彼。因
T0026_.01.0498b27: 此有彼。若此滅者彼便滅也。所謂縁無明
T0026_.01.0498b28: 有行。乃至縁生有老死。若無明滅則行便
T0026_.01.0498b29: 滅。乃至生滅則老死滅。大王。於意云何。色
T0026_.01.0498c01: 爲有常爲無常耶。答曰。無常也世尊。復問
T0026_.01.0498c02: 曰。若無常者是苦非苦耶。答曰。苦變易也世
T0026_.01.0498c03: 尊。復問曰。若無常苦變易法者。是多聞聖弟
T0026_.01.0498c04: 子。頗受是我是我所我是彼所耶。答曰。不
T0026_.01.0498c05: 也世尊。大王。於意云何。覺想行識爲有常
T0026_.01.0498c06: 爲無常耶。答曰。無常也世尊。復問曰。若無
T0026_.01.0498c07: 常者是苦非苦耶。答曰。苦變易也世尊。復問
T0026_.01.0498c08: 曰。若無常苦變易法者。是多聞聖弟子。頗受
T0026_.01.0498c09: 是我是我所我是彼所耶。答曰。不也世尊。大
T0026_.01.0498c10: 王。是故汝當如是學。若有色。或過去或未
T0026_.01.0498c11: 來或現在。或内或外或麤或細。或好或惡或
T0026_.01.0498c12: 近或遠。彼一切非我非我所我非彼所。當
T0026_.01.0498c13: 以慧觀知如眞。大王。若有覺想行識。或過
T0026_.01.0498c14: 去或未來或現在。或内或外或麤或細。或好
T0026_.01.0498c15: 或惡或近或遠。彼一切非我非我所我非彼
T0026_.01.0498c16: 所。當以慧觀知如眞。大王。若多聞聖弟子
T0026_.01.0498c17: 如是觀者。彼便厭色。厭覺想行識。厭已便
T0026_.01.0498c18: 無欲。無欲已便得解脱。解脱已便知解脱。
T0026_.01.0498c19: 生已盡。梵行已立所作已辦。不更受有。知
T0026_.01.0498c20: 如眞。佛説此法時。摩竭陀王洗尼頻鞞娑
T0026_.01.0498c21: 邏。遠塵離垢。諸法法眼生。及八萬天摩竭
T0026_.01.0498c22: 陀諸人萬二千。遠塵離垢。諸法法眼生。於
T0026_.01.0498c23: 是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏。見法得法覺白
T0026_.01.0498c24: 淨法斷疑度惑。更無餘尊不復從他。無
T0026_.01.0498c25: 有猶豫。已住果證。於世尊法得無所畏。
T0026_.01.0498c26: 即從＊坐起稽首佛足白曰。世尊。我今自歸
T0026_.01.0498c27: 於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆
T0026_.01.0498c28: 塞。從今日始終身自歸乃至命盡。佛説如
T0026_.01.0498c29: 是。摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏。及八萬天。摩竭
T0026_.01.0499a01: 諸人萬二千及千比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0499a02: | 頻鞞娑邏王迎佛經第五竟 | 二千二百 二十字 |
| T0026_.01.0499a03: | 中阿含經卷第十一 | 七千九百 九十六字 |
T0026_.01.0499a05:
T0026_.01.0499a06:
T0026_.01.0499a07:
T0026_.01.0499a08: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| T0026_.01.0499a09: | (六三) | 中阿含王相應品鞞婆陵耆經第六 |
T0026_.01.0499a11: 我聞如是。一時佛遊拘薩羅國。爾時世尊
T0026_.01.0499a12: 與大比丘衆倶行道。中路欣然而笑。尊者
T0026_.01.0499a13: 阿難見世尊笑。叉手向佛白曰。世尊。何因
T0026_.01.0499a14: 縁笑。諸佛如來無所著等正覺。若無因縁。終
T0026_.01.0499a15: 不妄笑。願聞其意。彼時世尊告曰。阿難。此
T0026_.01.0499a16: 處所中。迦葉如來無所著等正覺。在此處
T0026_.01.0499a17: 坐爲弟子説法。於是尊者阿難。即在彼處
T0026_.01.0499a18: 速疾敷座。叉手向佛白曰。世尊。唯願世尊。
T0026_.01.0499a19: 亦坐此處爲弟子説法。如是此處爲二如
T0026_.01.0499a20: 來無所著等正覺所行。爾時世尊便於彼處
T0026_.01.0499a21: 坐尊者阿難所敷之座。坐已告曰。阿難。此
T0026_.01.0499a22: 處所中。迦葉如來無所著等正覺有講堂。迦
T0026_.01.0499a23: 葉如來無所著等正覺。於中坐已爲弟子
T0026_.01.0499a24: 説法。阿難。此處所中昔有村邑名鞞婆陵
T0026_.01.0499a25: 耆。極大豐樂多有人民。阿難。鞞婆陵耆村邑
T0026_.01.0499a26: 之中。有梵志大長者。名曰無恚。極大富樂
T0026_.01.0499a27: 資財無量。畜牧産業不可稱計。封戸食邑種
T0026_.01.0499a28: 種具足。阿難。梵志大長者無恚有子名優多
T0026_.01.0499a29: 羅摩納。爲父母所擧。受生清淨。乃至七世
T0026_.01.0499b01: 父母不絶種族生生無惡。博聞總持。誦過
T0026_.01.0499b02: 四典經。深達因縁正文戲五句説。阿難。優多
T0026_.01.0499b03: 羅童子有善朋友。名難提波羅陶師。常爲
T0026_.01.0499b04: 優多羅童子之所愛念喜見無厭。阿難。難
T0026_.01.0499b05: 提波羅陶師。歸佛歸法歸比丘衆不疑三
T0026_.01.0499b06: 尊。不惑苦習滅道。得信持戒博聞惠施
T0026_.01.0499b07: 成就智慧。離殺斷殺棄捨刀杖。有慚有愧。
T0026_.01.0499b08: 有慈悲心。饒益一切乃至蜫蟲。彼於殺生
T0026_.01.0499b09: 淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離不與取
T0026_.01.0499b10: 斷不與取。取之乃取。樂於與取。常好布施。
T0026_.01.0499b11: 歡喜無吝。不望其報。彼於不與取淨除
T0026_.01.0499b12: 其心。阿難。難提波羅陶師離非梵行斷非
T0026_.01.0499b13: 梵行。勤修梵行精勤妙行。清淨無穢離欲
T0026_.01.0499b14: 斷婬。彼於非梵行淨除其心。阿難。難提波
T0026_.01.0499b15: 羅陶師。離妄言斷妄言。眞諦言樂眞諦。住
T0026_.01.0499b16: 眞諦不移動。一切可信不欺世間。彼於妄
T0026_.01.0499b17: 言淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離兩舌
T0026_.01.0499b18: 斷兩舌。行不兩舌不破壞他。不聞此語
T0026_.01.0499b19: 彼欲破壞此。不聞彼語此欲破壞彼。離
T0026_.01.0499b20: 者欲合合者歡喜。不作群黨不樂群黨。
T0026_.01.0499b21: 不稱群黨。彼於兩舌淨除其心。阿難。難
T0026_.01.0499b22: 提波羅陶師。離麤言斷麤言。若有所言
T0026_.01.0499b23: 辭氣獷獷惡聲逆耳。衆所不喜衆所不
T0026_.01.0499b24: 愛。使他苦惱令不得定。斷如是言。若
T0026_.01.0499b25: 有所説清和柔潤順耳入心。可喜可愛使
T0026_.01.0499b26: 他安樂。言聲具了。不使人畏。令他得定。
T0026_.01.0499b27: 説如是言。彼於麤言淨除其心。阿難。難提
T0026_.01.0499b28: 波羅陶師。離綺語斷綺語。時説眞説法説
T0026_.01.0499b29: 義説止息説樂止息説。事順時得宜。善教
T0026_.01.0499c01: 善訶。彼於綺語淨除其心。阿難。難提波羅
T0026_.01.0499c02: 陶師。離治生斷治生。棄捨稱量及斗斛。棄
T0026_.01.0499c03: 捨受貨不縛束人。不望折斗量。不以小
T0026_.01.0499c04: 利侵欺於人。彼於治生淨除其心。阿難。難
T0026_.01.0499c05: 提波羅陶師。離受寡婦童女。斷受寡婦童
T0026_.01.0499c06: 女。彼於受寡婦童女淨除其心。阿難。難提
T0026_.01.0499c07: 波羅陶師。離受奴婢斷受奴婢。彼於受
T0026_.01.0499c08: 奴婢淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離受
T0026_.01.0499c09: 象馬牛羊。斷受象馬牛羊。彼於受象馬牛
T0026_.01.0499c10: 羊淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離受雞
T0026_.01.0499c11: 猪斷受雞猪。彼於受雞猪淨除其心。阿
T0026_.01.0499c12: 難。難提波羅陶師。離受田業店肆。斷受田
T0026_.01.0499c13: 業店肆。彼於受田業店肆淨除其心。阿難。
T0026_.01.0499c14: 難提波羅陶師。離受生稻麥豆。斷受生稻
T0026_.01.0499c15: 麥豆。彼於受生稻麥豆淨除其心。阿難。難
T0026_.01.0499c16: 提波羅陶師離酒斷酒。彼於飮酒淨除其
T0026_.01.0499c17: 心。阿難。難提波羅陶師。離高廣大床斷高
T0026_.01.0499c18: 廣大床。彼於高廣大床淨除其心。阿難。難
T0026_.01.0499c19: 提波羅陶師離華鬘瓔珞塗香脂粉。斷華鬘
T0026_.01.0499c20: 瓔珞塗香脂粉。彼於華鬘瓔珞塗香脂粉淨
T0026_.01.0499c21: 除其心。阿難。難提波羅陶師離歌舞倡妓及
T0026_.01.0499c22: 往觀聽。斷歌舞倡妓及往觀聽。彼於歌舞倡
T0026_.01.0499c23: 妓及往觀聽淨除其心。阿難。難提波羅陶
T0026_.01.0499c24: 師。離受生色像寶。斷受生色像寶。彼於生
T0026_.01.0499c25: 色像寶淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離
T0026_.01.0499c26: 過中食斷過中食。常一食不夜食學時食。
T0026_.01.0499c27: 彼於過中食淨除其心。阿難。難提波羅陶
T0026_.01.0499c28: 師。盡形壽手離鏵鍬不自掘地亦不教
T0026_.01.0499c29: 他。若水岸崩土及鼠傷土。取用作器擧著一
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