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T0212_.04.0698a01: 守善不與愚＊諧也
T0212_.04.0698a02:   樂戒學行　　奚用伴爲　　獨善無憂
T0212_.04.0698a03:     如空野象
T0212_.04.0698a04: 樂戒學行者。夫修行人心樂閑靜。恒以禁戒
T0212_.04.0698a05: 自纓絡身。爾時世尊告拘苫鞞比丘。諫喩止
T0212_.04.0698a06: 訟。比丘聞已不受佛教。佛知其意即從＊坐
T0212_.04.0698a07: 起。飛騰虚空十二由旬。還本精舍至大衆中。
T0212_.04.0698a08: 而説頌曰
T0212_.04.0698a09:   樂戒學行　　奚用伴爲　　獨善無憂
T0212_.04.0698a10:     如空野象
T0212_.04.0698a11: 爾時世尊便作是念。拘苫鞞好憘鬪訟各相
T0212_.04.0698a12: 謗毀。吾今已離之。正使我聞拘苫鞞比丘在
T0212_.04.0698a13: 其方者。吾當避之而就他方。爾時有一象王
T0212_.04.0698a14: 離諸群索居。獨遊曠野心自思惟。得離諸象
T0212_.04.0698a15: 及諸宗親。獨遊在此何以快哉。我在象中時
T0212_.04.0698a16: 群多縱逸。 &T050460;

蹈水草然後吾乃得食。今日獨
T0212_.04.0698a17: 行得清水好草亦無憂慮。爾時世尊見彼象
T0212_.04.0698a18: 心中所念。便於大衆而説頌曰
T0212_.04.0698a19:     一象於象衆六牙而備具
T0212_.04.0698a20:     心念與吾同獨善而樂靜
T0212_.04.0698a21: 一象於象衆者。如來身者亦名龍象。彼象者
T0212_.04.0698a22: 亦名龍象。如來世雄三界獨尊。象者龍中獨
T0212_.04.0698a23: 尊。是故説一象於象衆也。六牙而備具者。
T0212_.04.0698a24: 牙者象之威怒自纓絡身。功徳者如來相好。
T0212_.04.0698a25: 如來見彼拘苫鞞比丘自生厭患。象者患厭
T0212_.04.0698a26: 群衆。是故説獨善無憂如空野象也
T0212_.04.0698a27: 出曜經卷第十六
T0212_.04.0698a28:
T0212_.04.0698a29:
T0212_.04.0698b01:
T0212_.04.0698b02:
T0212_.04.0698b03: 出曜經卷第十七
T0212_.04.0698b04: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0698b05: 惟念品第十六
T0212_.04.0698b06:     出息入息念具滿諦思惟
T0212_.04.0698b07:     從初竟通利按如佛所説
T0212_.04.0698b08: 出息入息念者。安者謂息入。般者謂息出。
T0212_.04.0698b09: 彼修行人當善觀察二甘露門。一者安般二
T0212_.04.0698b10: 者不淨觀。或有行人但修安般或修不淨觀。
T0212_.04.0698b11: 彼修安般者。思惟分別出息入息。息長亦知
T0212_.04.0698b12: 息短亦知息熅亦知息冷亦知。意若錯亂復
T0212_.04.0698b13: 從一始。從頭至足分別了知。設復錯者復從
T0212_.04.0698b14: 一始。如是經歴返覆數過自知意至。吾今
T0212_.04.0698b15: 捉息皆得自在。欲使氣息從左耳出如意不
T0212_.04.0698b16: 難從左耳入。亦復如是從右耳出入。或從鼻
T0212_.04.0698b17: 出入皆能隨意。最後𢌞息從頂上出隨意者
T0212_.04.0698b18: 成數息法。設不成者腦蓋發壞即取命終。如
T0212_.04.0698b19: 是學人經十二年。或有成有不成者。復次行
T0212_.04.0698b20: 人分別思惟不淨觀。往至城外丘曠塜間。觀
T0212_.04.0698b21: 死人屍骸諦熟分別。此屍我形有何差別。復
T0212_.04.0698b22: 還至精舍或坐床或敷坐具。或復露坐内自
T0212_.04.0698b23: 思惟。經憶塜間死屍暴露。我身與彼等無
T0212_.04.0698b24: 差別。如是經歴過十二年。有得定者不得定
T0212_.04.0698b25: 者。是故説出息入息念也。具滿諦思惟者。
T0212_.04.0698b26: 夫人定意善察分別。一數二隨三止四觀五
T0212_.04.0698b27: 還六淨。是故説具滿諦思惟也。從初竟通利
T0212_.04.0698b28: 者。晝夜孜孜初不懈息。數缺則從一始。是
T0212_.04.0698b29: 通利不受六情染外塵垢。是故説從初竟通
T0212_.04.0698c01: 利也。按如佛所説者。如來所以遺十二部經。
T0212_.04.0698c02: 剖判要義皆爲後生。未開悟者衆智自在除
T0212_.04.0698c03: 去希望。是故説按如佛所説也
T0212_.04.0698c04:     是則照世間如雲解日現
T0212_.04.0698c05:     起止學思惟坐臥不廢忘
T0212_.04.0698c06: 是則照世間者。猶如秋時明月。無有五蔽在
T0212_.04.0698c07: 衆星中光明獨照。此亦如是得安般定者。在
T0212_.04.0698c08: 衆修行人中。威神獨顯顏貌光曜無與等者。
T0212_.04.0698c09: 是故説是則照世間如雲解日現也。起止學
T0212_.04.0698c10: 思惟者。以得安般定意。身意鏗然不動不爲
T0212_.04.0698c11: 外邪所沮。心亦如是不隨外塵興于邪念。是
T0212_.04.0698c12: 故説起止學思惟。坐臥不廢忘者。彼修行人
T0212_.04.0698c13: 已得三昧定意亦常思惟。若坐若臥終日學
T0212_.04.0698c14: 習初不暫捨。是故説坐臥不廢忘也
T0212_.04.0698c15:     比丘立是念前利後則好
T0212_.04.0698c16:     始得終必勝誓不覩生死
T0212_.04.0698c17: 比丘立是念者。所謂比丘永息萬想意不馳
T0212_.04.0698c18: 騁。執志牢固端攝諸情意。常在定不求餘念。
T0212_.04.0698c19: 是故説比丘立是念也。前利後則好者。先得
T0212_.04.0698c20: 安般數息禪定。後能越次取證超過三界。身
T0212_.04.0698c21: 中諸結永盡無餘。淨如眞金永無微翳。是故
T0212_.04.0698c22: 説前利後則好也。始得終必勝者。已具知斷
T0212_.04.0698c23: 化縁已遍。己身度有更不受當來形。
T0212_.04.0698c24: 是故説始得終必勝誓不覩生死也
T0212_.04.0698c25:     若見身所住六更以爲最
T0212_.04.0698c26:     息心常一意便自致泥洹
T0212_.04.0698c27: 若見身所住者。比丘比丘尼及新學者。男彌
T0212_.04.0698c28: 女尼優婆塞優婆夷刹利婆羅門長者居士
T0212_.04.0698c29: 種。執志堅固趣道不難。是故説若見身所住
T0212_.04.0699a01: 也。六更以爲最者。閉塞諸根眼耳鼻口身意
T0212_.04.0699a02: 諸根澄淨不亂。守護六情不受諸見。是故説
T0212_.04.0699a03: 六更以爲最也。息心常一意者。彼修行人數
T0212_.04.0699a04: 出入息觀諸毛孔一一分別終無錯謬。猶如
T0212_.04.0699a05: 明眼之士於明鏡中自覩面像。是故説息心
T0212_.04.0699a06: 常一意也。便自致泥洹者。斷諸使流永離世
T0212_.04.0699a07: 俗。便逮泥洹不動不變。無復往還染著諸界。
T0212_.04.0699a08: 是故説便自致泥洹
T0212_.04.0699a09:     以有是諸念自身常建行
T0212_.04.0699a10:     若其不如是終不得意行
T0212_.04.0699a11: 以有是諸念自身常建行者。如彼執行之人。
T0212_.04.0699a12: 晝夜精勤意不迷誤。進前求道如遭劫燒救
T0212_.04.0699a13: 護頭燃。初中竟夜亦不廢忘。是故説以有是
T0212_.04.0699a14: 諸念。自身常建行也。若其不如是終不得意
T0212_.04.0699a15: 行者。生死長遠亦無端緒。解知泥洹已離三
T0212_.04.0699a16: 界過去未來現在。是故説若其不如是終不
T0212_.04.0699a17: 得意行也
T0212_.04.0699a18:     是隨本行者如是度愛勞
T0212_.04.0699a19:     若能寤意念解脱一心樂
T0212_.04.0699a20: 是隨本行者。初入道者。或時先教安般守意。
T0212_.04.0699a21: 或時先教不淨觀。須觀彼行者心之好樂。是
T0212_.04.0699a22: 故説是隨本行者也。如是度愛勞者。愛爲
T0212_.04.0699a23: 病根難掘難拔。何以故。愛難掘愛難拔。猶
T0212_.04.0699a24: 此愛本渉歴生死。遍滿三界。増益四生。迴趣
T0212_.04.0699a25: 五道。誰能覺者唯黠慧之士。乃能覺了三界
T0212_.04.0699a26: 五道受苦之惱。是故説如是度愛勞也
T0212_.04.0699a27:     若能寤意念解脱一心樂
T0212_.04.0699a28:     應時等行法是度老死地
T0212_.04.0699a29: 若能寤意念者。彼修行者。係意在明不敢睡
T0212_.04.0699b01: 寤成諸道果。要由覺悟不從睡寐而得道也。
T0212_.04.0699b02: 雖復覺寤係意不專不成道果。意既覺寤加
T0212_.04.0699b03: 心專正。便越三有至無餘界。是故説若能寤
T0212_.04.0699b04: 意念也。解脱一心樂者。彼修行人已得定意
T0212_.04.0699b05: 衆徳具足。不得定人不能具諸徳行。昔有婬
T0212_.04.0699b06: 逸之人。意專女色不能去離覺寤。思女姿顏
T0212_.04.0699b07: 欲與言語交通。眠寐夢想容貌携手共遊。時
T0212_.04.0699b08: 婦遇疾骨消肉盡形骸獨立。爾時彼家恒有
T0212_.04.0699b09: 知識道人往＊返。其婦白道人曰。我今所患
T0212_.04.0699b10: 日夜困羸。將其意故欲陳我情爲可爾不。時
T0212_.04.0699b11: 道人曰但説無苦。設有隱匿之事。我當覆藏
T0212_.04.0699b12: 不使彰露。婦人白言。我夫稟性婬欲偏多。晝
T0212_.04.0699b13: 夜役嬈不容食息。由是生疾恐不自濟。時彼
T0212_.04.0699b14: 道人告婦人曰。若汝夫主。近汝身者。便以
T0212_.04.0699b15: 此語其夫曰。須陀洹法禮應爾耶。後果如所
T0212_.04.0699b16: 言夫主來近。婦尋語曰。夫爲須陀洹道爲應
T0212_.04.0699b17: 爾耶。夫聞婦言甚懷慚愧内自思惟。我將不
T0212_.04.0699b18: 審是須陀洹乎。即便息意在閑靜處思惟校
T0212_.04.0699b19: 計。成斯陀含阿那含果。自知已得道迹。便
T0212_.04.0699b20: 不復與女人從事。婦人問夫。汝今何故永息
T0212_.04.0699b21: 欲心不與吾從事。夫告婦曰。吾審見汝已何
T0212_.04.0699b22: 由復共往反。婦語其夫。汝言審見我。我有何
T0212_.04.0699b23: 咎。我恒貞良不犯女禮。何以見罵。乃至於
T0212_.04.0699b24: 斯婦人即集五親宗族。告語之曰。今我夫主
T0212_.04.0699b25: 意見踈薄。永息親情不復交通。復見罵詈稱
T0212_.04.0699b26: 言見我。今於衆前便可説之。夫言且止須我
T0212_.04.0699b27: 引證乃得自明。夫主還歸彩畫好瓶。成滿糞
T0212_.04.0699b28: 穢牢蓋其口香華芬熏。還至彼衆告其婦曰。
T0212_.04.0699b29: 審愛我不。若愛我。者可抱弄此瓶如愛我身。
T0212_.04.0699c01: 婦隨其語抱瓶翫弄意不捨離。夫主見婦已
T0212_.04.0699c02: 愛著此瓶。即打瓶破臭穢流溢蛆蟲現出。復
T0212_.04.0699c03: 語婦曰。汝今故能抱此破瓶不耶。婦答曰。我
T0212_.04.0699c04: 寧取死終不能近此破瓶。寧入火坑投於深
T0212_.04.0699c05: 水。高山自投於下。頭足異處終不能近此瓶。
T0212_.04.0699c06: 夫告其婦。前言見汝。正見此事耳。我觀汝身
T0212_.04.0699c07: 劇於此瓶。從頭至足分別思惟。三十六物有
T0212_.04.0699c08: 何可貪。爾時復重説偈曰
T0212_.04.0699c09:     勇者入定觀身心所興塵
T0212_.04.0699c10:     見已生穢惡如彼彩畫瓶
T0212_.04.0699c11: 是故説解脱一心樂也。應時等行法者。夫修
T0212_.04.0699c12: 行人憑善知識。或諸天衞護外邪不入。求道
T0212_.04.0699c13: 甚易無所畏難。猶如遠行之人迷失大道反
T0212_.04.0699c14: 從小徑。惺寤之士告其人曰。此非正道時
T0212_.04.0699c15: 可變悔從彼正路。時迷路者從其言教。還
T0212_.04.0699c16: 復大路安隱得歸。彼修行人亦復如是。憑善
T0212_.04.0699c17: 知識獲致正道。是故説應時等行法也。是度
T0212_.04.0699c18: 老死地者。猶人渉路多諸恐畏。或遇虎狼盜
T0212_.04.0699c19: 賊。或遭姦邪惡鬼。或値道路嶮難側身傍過。
T0212_.04.0699c20: 如此衆難數百千變。復値水漿乏短。其人自
T0212_.04.0699c21: 念設道路有一難猶尚叵過。況復多嶮。即自
T0212_.04.0699c22: 建意晝夜不息。得越彼難安隱得歸大失財
T0212_.04.0699c23: 寶。彼修行人觀察三界皆悉熾燃。欲得遠離
T0212_.04.0699c24: 求無爲道。是故説是度老死地也
T0212_.04.0699c25:     比丘寤意念當令應是念
T0212_.04.0699c26:     都佮生死棄爲能作苦際
T0212_.04.0699c27: 比丘寤意念者。昔有商客經過曠野。道路疲
T0212_.04.0699c28: 極竟夜眠睡。羣賊相率欲來劫奪。時彼虚空
T0212_.04.0699c29: 神天。於虚空中。以偈告商人曰
T0212_.04.0700a01:     覺者誰爲眠眠者誰爲覺
T0212_.04.0700a02:     誰知誰分別見報如其義
T0212_.04.0700a03: 爾時商客中有優婆塞。是佛五戒弟子即報
T0212_.04.0700a04: 之曰
T0212_.04.0700a05:     我覺我爲眠我眠我爲覺
T0212_.04.0700a06:     我知我分別欲知此是義
T0212_.04.0700a07: 天復問曰
T0212_.04.0700a08:     云何覺爲眠云何眠爲覺
T0212_.04.0700a09:     云何知分別吾欲聞此義
T0212_.04.0700a10: 時優婆塞即報天曰
T0212_.04.0700a11:     覺聖八道者三佛之所演
T0212_.04.0700a12:     於彼覺寤法我爲在眠寐
T0212_.04.0700a13:     不覺八道者三佛之所説
T0212_.04.0700a14:     於彼眠寤法我爲在覺寤
T0212_.04.0700a15: 是謂神天我覺我爲眠。我眠我爲覺。我知我
T0212_.04.0700a16: 分別。欲知是此義。天復説曰
T0212_.04.0700a17:     善哉覺爲眠善哉眠爲覺
T0212_.04.0700a18:     善哉知分別善哉聞此義
T0212_.04.0700a19: 時優婆塞聞此義已即報天曰。遭蒙天恩安
T0212_.04.0700a20: 隱得歸。天迷盜賊不知商人止頓處所。令諸
T0212_.04.0700a21: 賈客得度險路。是故説比丘寤意念也。當令
T0212_.04.0700a22: 應是念者。彼修行人執意精勤。意之所願無
T0212_.04.0700a23: 事不果。清淨無瑕穢不行放逸。身著精進
T0212_.04.0700a24: 衣心懷慧明。愚癡闇冥無由得現。是故説當
T0212_.04.0700a25: 令應是念也。都＊佮生死棄者。彼修行人復以
T0212_.04.0700a26: 方便斷諸結使。縁著諸縛。棄重棄剥重剥打
T0212_.04.0700a27: 重打。去離生老病死。是故説都＊佮生死棄
T0212_.04.0700a28: 也。爲能作苦際者。於現法中越凡夫法。不
T0212_.04.0700a29: 處中般泥洹生泥洹行無行般泥洹不上流究
T0212_.04.0700b01: 竟般泥洹。如斯學人於現法中般泥洹。捨此
T0212_.04.0700b02: 五泥洹。何以故。佛契經雜阿含所説。我今比
T0212_.04.0700b03: 丘不説少許生分。下及彈指之頃況復多乎。
T0212_.04.0700b04: 何以故。受生分苦由是流轉不免於苦。比丘
T0212_.04.0700b05: 當觀猶如糞除。少許常臭況復多耶。是故比
T0212_.04.0700b06: 丘當求方便斷受生分永離三有。如是諸比
T0212_.04.0700b07: 丘。當作是學拔生根本無令滋蔓。諸修行人
T0212_.04.0700b08: 聞佛所説承受教誡。於現法中。拔其生本不
T0212_.04.0700b09: 復受。是故説爲能作苦際
T0212_.04.0700b10:     常當聽微妙自覺寤其意
T0212_.04.0700b11:     能覺之爲賢終始無所畏
T0212_.04.0700b12: 常當聽微妙者。與人説法甚爲難遇。具足諸
T0212_.04.0700b13: 根亦復難得。遭賢遇聖億世乃値。世尊説曰。
T0212_.04.0700b14: 吾昔積行億百千劫時乃聞法。雖得聞法分
T0212_.04.0700b15: 別義味復不可遭。告諸來會專精一意聽微
T0212_.04.0700b16: 妙法。是故説常當聽微妙也。自覺寤其意者。
T0212_.04.0700b17: 世尊在世與無央數百千之衆。前後圍遶而
T0212_.04.0700b18: 爲説法。時有一人於彼大衆眠寐睡徹。於上
T0212_.04.0700b19: 比丘一人。告彼睡比丘曰。何不覺寤聽如來
T0212_.04.0700b20: 説法。方更睡寐驚動大衆。汝何不觀如來妙
T0212_.04.0700b21: 法。美於甘露除人萬患。其人聞已默然不對。
T0212_.04.0700b22: 是故説自覺寤其意也。能覺之爲賢者。覺此
T0212_.04.0700b23: 睡眠猶天之與地。億千萬倍不可以譬喩爲
T0212_.04.0700b24: 比。或有行人陰蓋所蔽瞪𢢺著睡。諸天扶佐
T0212_.04.0700b25: 數來覺寤。伺命狂象 &T050460;

三善根苗。無常熾火
T0212_.04.0700b26: 燒生類根栽。人中尊者今日出現。普照三界
T0212_.04.0700b27: 無不蒙光。結使賊寇盜竊善財。如此衆變不
T0212_.04.0700b28: 可稱記。皆由睡眠不覺寤故。是故説能覺之
T0212_.04.0700b29: 爲賢也。終始無所畏者。夫人覺寤萬邪不能
T0212_.04.0700c01: 干。不但行道之人覺寤爲賢。世凡夫人亦由
T0212_.04.0700c02: 覺寤成辦衆事。或時俗人於眠睡中忘失財
T0212_.04.0700c03: 貨。怨家責主盜賊水火所見侵欺。或時行
T0212_.04.0700c04: 人瞪𢢺睡眠。應聞法時反更不聞。應成道果
T0212_.04.0700c05: 反更不獲。應當誦習根義覺道。於睡眠中皆
T0212_.04.0700c06: 悉亡失。是故説終始無所畏也
T0212_.04.0700c07:     以覺意得應日夜慕學行
T0212_.04.0700c08:     當解甘露要令諸漏得盡
T0212_.04.0700c09: 以覺意得應者。彼修行人校計思惟。晝夜歎
T0212_.04.0700c10: 譽覺寤之徳。慢惰之人復自歎説睡眠之要。
T0212_.04.0700c11: 是故説以覺寤其意得應也。日夜慕學行者。
T0212_.04.0700c12: 彼修行人精勤自役晝夜不息。前後中間不
T0212_.04.0700c13: 失次第。是故説日夜慕學行也。當解甘露要
T0212_.04.0700c14: 者。賢聖八品道。謂之甘露。滅盡泥洹。亦名
T0212_.04.0700c15: 甘露。彼修行人習學賢聖八道進趣泥洹。離
T0212_.04.0700c16: 八不閑貪樂意欲。寂靜淡泊無爲無作。是
T0212_.04.0700c17: 故説當學甘露要也。令諸漏得盡者。漏義云
T0212_.04.0700c18: 何。以何故名爲漏義。答曰住義爲漏義。漬
T0212_.04.0700c19: 爲漏義渧爲漏義。増上爲漏義。非人所持
T0212_.04.0700c20: 爲漏義。住爲漏義者。欲界衆生以何制住。
T0212_.04.0700c21: 答曰漏也。色無色界衆生以何制住。答曰漏
T0212_.04.0700c22: 也。是故説住爲漏義。云何漬爲漏義。答曰。
T0212_.04.0700c23: 猶如以水。漬穀萠芽得生。此衆生類亦復如
T0212_.04.0700c24: 是以三有水。漬宿行本結使。萠芽得生。是謂
T0212_.04.0700c25: 漬爲漏義也。＊渧爲漏義者。猶如涌泉屋漏。
T0212_.04.0700c26: 深渠溝澗母人慈重自然流溢。是名＊渧爲
T0212_.04.0700c27: 漏義也。増上爲漏義者。猶如人間共相尊貴。
T0212_.04.0700c28: 尊卑貴賤各有所在。上有明主下民不得東
T0212_.04.0700c29: 西縱逸。此衆生類亦復如是。爲結使所制持。
T0212_.04.0701a01: 不能得離三界四生五趣。是謂増上爲漏義。
T0212_.04.0701a02: 非人所持爲漏義者。猶如人爲非人所持。狂
T0212_.04.0701a03: 有所説可避而不避。應離而不離。可持而不
T0212_.04.0701a04: 持。不可捉而捉。此衆生類亦復如是。爲結
T0212_.04.0701a05: 使非人所持狂有所説。是故説非人所持爲
T0212_.04.0701a06: 漏義。能斷此諸漏者。於人天獨尊意之所念
T0212_.04.0701a07: 必成不難。而獲斷智拔苦根本至究竟處。不
T0212_.04.0701a08: 受當來有。得無生忍。是故説能斷此諸漏也
T0212_.04.0701a09:     夫人得善利乃來自歸佛
T0212_.04.0701a10:     是故當晝夜一心當念佛
T0212_.04.0701a11: 夫人得善利者。世間利者。象馬車乘國財妻
T0212_.04.0701a12: 息金銀珍寶。車 &T027012;

馬瑙水精琉璃珊瑚琥珀。
T0212_.04.0701a13: 雖言是善利非眞正利。欺惑世人。由是致忿
T0212_.04.0701a14: 亡國破家無不由之。不免地獄餓鬼畜生。能
T0212_.04.0701a15: 投命自歸於如來所。便能得免地獄畜生之
T0212_.04.0701a16: 難。自歸佛者。斷有至無欲越次取證。隨三
T0212_.04.0701a17: 乘行各得其願。若生天上人中受自然福。若
T0212_.04.0701a18: 初發意志崇佛道者。復得四意止四意斷四
T0212_.04.0701a19: 神足五根五力七覺意八賢聖道。是謂三十
T0212_.04.0701a20: 七品。是故説夫人得善利也。問曰何以故。但
T0212_.04.0701a21: 説人得果證。不説天龍阿須倫閲叉鬼神耶。
T0212_.04.0701a22: 答曰。人道於諸趣最尊最妙。專心一意便能
T0212_.04.0701a23: 斷漏盡結越次取證。人道堪受賢聖道教故
T0212_.04.0701a24: 説人也。乃來自歸佛者。云何名爲自歸。何以
T0212_.04.0701a25: 故説自歸。答曰救護爲歸義。復次無畏爲歸
T0212_.04.0701a26: 義。脱難爲歸義。是故説乃來自歸佛也。是
T0212_.04.0701a27: 故當晝夜一心當念佛者。人心所念流馳萬
T0212_.04.0701a28: 端。彈指之頃造行無量。晝夜所思無有停息。
T0212_.04.0701a29: 於中自拔迴意向善。一心念佛永無衆想。
T0212_.04.0701b01: 是故當晝夜一心念佛也
T0212_.04.0701b02:     夫人得善利乃來自歸法
T0212_.04.0701b03:     是故當晝夜一心當念法
T0212_.04.0701b04: 所謂法者。滅盡泥洹有恐懼者。令至無爲。無
T0212_.04.0701b05: 恐懼者取道有何難乎。有爲法者。爲生老病
T0212_.04.0701b06: 死所見逼迫。滅盡泥洹無生老病死者。是故
T0212_.04.0701b07: 説夫人得善利乃來自歸法也。晝夜一心念
T0212_.04.0701b08: 法者。夫言法者。現在獲祐除諸熱惱。智者所
T0212_.04.0701b09: 習非愚所行。是故説晝夜一心念法者也
T0212_.04.0701b10:     夫人得善利乃來自歸衆
T0212_.04.0701b11:     是故當晝夜一心念於衆
T0212_.04.0701b12: 夫人得善利乃來自歸衆者。問曰無畏爲歸
T0212_.04.0701b13: 義。於大衆中有恐怖者。何以故説自歸於衆。
T0212_.04.0701b14: 答曰。或有大衆。已離五難無復恐懼。云何五
T0212_.04.0701b15: 難。一爲生難二爲老難三爲病難四爲死難五
T0212_.04.0701b16: 爲不樂衆難。離此五難乃可自歸。云何名爲
T0212_.04.0701b17: 衆諸有異衆外道。裸形從一至十乃至無數。
T0212_.04.0701b18: 如來聖衆在諸衆中爲尊最上。是故説夫人
T0212_.04.0701b19: 得善利乃來自歸衆。是故當晝夜一心念衆也
T0212_.04.0701b20:     能知自覺者是瞿曇弟子
T0212_.04.0701b21:     晝夜當念是一心歸命佛
T0212_.04.0701b22: 能知自覺者。初自歸法其義不定。今此念佛
T0212_.04.0701b23: 乃名爲定。向佛牢固不可移轉。是故説能知
T0212_.04.0701b24: 自覺者。是瞿曇弟子者。如來出瞿曇姓。觀
T0212_.04.0701b25: 察將來未然事故説此義。於將來世當有衆
T0212_.04.0701b26: 生。姓婆嗟無父母。忽然而生豪尊自貴在
T0212_.04.0701b27: 世自誇。如來欲止彼謗故。説瞿曇弟子也。
T0212_.04.0701b28: 晝夜當念是一心念於佛。一心念佛者。邪惡
T0212_.04.0701b29: 鬼衆不敢侵近。是故説晝夜當念是佛一心
T0212_.04.0701c01: 念於佛也
T0212_.04.0701c02:     善覺自覺者是瞿曇弟子
T0212_.04.0701c03:     晝夜當念是一心念於法
T0212_.04.0701c04: 善覺自覺者。佛告諸比丘。當自觀察於諸法
T0212_.04.0701c05: 要除去亂想。是故説善覺自覺者。是瞿曇弟
T0212_.04.0701c06: 子晝夜當念是一心念於法也
T0212_.04.0701c07:     善覺自覺者是瞿曇弟子
T0212_.04.0701c08:     晝夜當念是一心念於衆
T0212_.04.0701c09: 善覺自覺者。佛告諸大衆。汝等皆見一切大
T0212_.04.0701c10: 衆。以智而見非爲無智。以觀而觀非爲無觀。
T0212_.04.0701c11: 亦知我衆清淨不清淨。是故説善覺自覺者
T0212_.04.0701c12: 是瞿曇弟子。晝夜當念是一心念於衆也
T0212_.04.0701c13:     念身念非常念戒布施徳
T0212_.04.0701c14:     念天安般死晝夜當念是
T0212_.04.0701c15: 彼修行人持戒完具清淨無穢。猶如金剛不
T0212_.04.0701c16: 可沮壞。猶如須彌不可移動。是故説念身念
T0212_.04.0701c17: 非常念戒布施徳念天安般死晝夜當念是。
T0212_.04.0701c18: 所謂念施者施有二種。財施結使施。結使施
T0212_.04.0701c19: 者名曰究竟施。不變悔。財物施者非至竟
T0212_.04.0701c20: 施。施已還悔。是故説念施也。所謂念天者。
T0212_.04.0701c21: 賢聖弟子晝夜念天。於此持戒得生彼處。習
T0212_.04.0701c22: 行功徳不斷信根。具衆徳本成就禁戒。是故
T0212_.04.0701c23: 説晝夜當念天也。當念身者。常觀此身成諸
T0212_.04.0701c24: 不淨瑕穢充滿。是故説當念身也。至死亡念
T0212_.04.0701c25: 亦復如是也
T0212_.04.0701c26:     善覺自覺者是瞿曇弟子
T0212_.04.0701c27:     晝夜當念是一心念不害
T0212_.04.0701c28: 善覺自覺者。是瞿曇弟子者。一切衆生皆念
T0212_.04.0701c29: 其命。愛戀妻息貪著家業。身口意所修。不
T0212_.04.0702a01: 害人者乃稱明智之士。是故説晝夜當念是
T0212_.04.0702a02: 一心念不害也。晝夜當念是不起瞋恚者。夫
T0212_.04.0702a03: 人瞋恚多起亂想心。如劍戟難制難持。生恚
T0212_.04.0702a04: 者不獲其果。是故説晝夜當念是不起瞋恚
T0212_.04.0702a05: 也。晝夜當念是。願欲出家不樂在家貪著五
T0212_.04.0702a06: 欲。彼修行人雖在家内。觀欲如火意常厭患。
T0212_.04.0702a07: 晝夜思惟夢想出家。是故説晝夜當念是常
T0212_.04.0702a08: 念欲出家也。晝夜當念是坐禪一意定。初學
T0212_.04.0702a09: 三禪定爲首。禪以攝意不興結使。衆想寂定
T0212_.04.0702a10: 念不流馳。是故説晝夜當念是坐禪一意也。
T0212_.04.0702a11: 晝夜當念是念持不受塵。常樂寂靜不處人
T0212_.04.0702a12: 間。麤衣惡食不著文飾。趣自支形自足修道。
T0212_.04.0702a13: 是故説晝夜當念是念持不受塵也。晝夜當
T0212_.04.0702a14: 念是空不願無想。恒觀五陰身虚而不眞不
T0212_.04.0702a15: 可恃怙。爲變易法不得久停。計我無我況有
T0212_.04.0702a16: 身耶。是故説晝夜當念是空不願無＊想。晝夜
T0212_.04.0702a17: 當念是去離願求意。彼修行人。志求道徳不
T0212_.04.0702a18: 自爲己。亦不願男相女形。亦不願色聲香味
T0212_.04.0702a19: 細滑法。是故説晝夜當念是去離願求意也。
T0212_.04.0702a20: 晝夜當念是習學無＊想心。學人得無＊想定。
T0212_.04.0702a21: 具足賢聖法律。問曰。學人在諸地不見有我
T0212_.04.0702a22: 無我。何以故。不説具足賢聖法律。獨説無
T0212_.04.0702a23: ＊想定耶。答曰。無＊想定者賢聖之奧室。入此
T0212_.04.0702a24: 室者不聞凡夫雜糅之行。是故説晝夜當念
T0212_.04.0702a25: 是習學無想心也。晝夜當念是入室而思惟。
T0212_.04.0702a26: 彼修行人初入行時學二思惟。一者斷結。二
T0212_.04.0702a27: 者於現法而自娯樂。是故説晝夜當念是入
T0212_.04.0702a28: 定而思惟也
T0212_.04.0702a29:     善覺自覺者是瞿曇弟子
T0212_.04.0702b01:     晝夜當念是意樂泥洹樂
T0212_.04.0702b02: 所謂泥洹者。終始無憂亦復不見起當有盡。
T0212_.04.0702b03: 永離衆患亦無熱惱。無求無想無復五陰名
T0212_.04.0702b04: 色。不我有我不見名色。取要言之虚無想像
T0212_.04.0702b05: 智者教習。是故説善覺自覺者。是瞿曇弟子
T0212_.04.0702b06: 晝夜當念是意樂泥洹樂也◎
T0212_.04.0702b07: 出曜經◎雜品第十七
T0212_.04.0702b08:     當念自覺寤愼莫損其行
T0212_.04.0702b09:     行要修亦安不行行受報
T0212_.04.0702b10: 當念自覺寤者。夫人有施爲先。當内思惟校
T0212_.04.0702b11: 計熟思
T0212_.04.0702b12:     善思而思行愼勿失其所
T0212_.04.0702b13:     慮不失所者失所懷痛憂
T0212_.04.0702b14: 是故説當念自覺＊寤也。愼莫損其行者。夫
T0212_.04.0702b15: 人有所施爲。事情已彰復還懈慢。不究其理
T0212_.04.0702b16: 不禪思惟。或時諷誦亦不通利。臨欲試時捨
T0212_.04.0702b17: 衆逃亡。是謂於學有＊損。習禪之人念不在
T0212_.04.0702b18: 定。流馳萬端如彼猨猴捨一趣一。於賢聖法
T0212_.04.0702b19: 律乃有大累。是故先達之人教彼後生。卒成
T0212_.04.0702b20: 其道不使漏失。是故説愼莫失其所也。慮不
T0212_.04.0702b21: 失所者或有誦人。日誦十千解義百千。晝夜
T0212_.04.0702b22: 諷誦不失上下文句。一一分明理不遠義入
T0212_.04.0702b23: 禪之寂。天雷地震萬響倶作不能動其神。是
T0212_.04.0702b24: 故説慮不失所者也。失所懷痛憂者。行不專
T0212_.04.0702b25: 己倶興嫉意自墜於淵。皆由行不正故。是故
T0212_.04.0702b26: 説失所懷痛憂也
T0212_.04.0702b27:     人當求方便自致獲財寳
T0212_.04.0702b28:     彼自觀其義意願即果之
T0212_.04.0702b29: 人當求方便者。世人多慕周旋四方。孜孜級
T0212_.04.0702c01: 級求救形命皆貪財貨。諸比丘等復求方便。
T0212_.04.0702c02: 誦契經律阿毘曇及諸雜藏。坐禪比丘禪定
T0212_.04.0702c03: 入微。小七大七不失其次。耳錘法財已得功
T0212_.04.0702c04: 徳増益其行。是故説人當求方便自致財寶
T0212_.04.0702c05: 也。彼自觀其義意願即果之者。世人思惟誰
T0212_.04.0702c06: 有富貴積財千萬者。隨所意念費耗財寶。
T0212_.04.0702c07: 學道之人捐捨妻息去離榮寵。自知功徳具
T0212_.04.0702c08: 滿。分別義理問則能答。彼坐禪人復自觀見
T0212_.04.0702c09: 禪定寂靜。得六神通飛騰虚空。作十八變
T0212_.04.0702c10: 勇沒自由。不信道者覩已則信已。信道者遂
T0212_.04.0702c11: 進不退。是故説彼自觀其義意願即果之也
T0212_.04.0702c12:     坐起求方便自求於定明
T0212_.04.0702c13:     如工練眞金除去塵垢冥
T0212_.04.0702c14:     不爲闇所蔽永離老死患
T0212_.04.0702c15: 坐起求方便自求於＊定明者。所謂坐起者諸
T0212_.04.0702c16: 疑結使。是人懷懈慢不究其業。彼懈慢人雖
T0212_.04.0702c17: 言起立與坐無異。精勤之人雖言坐臥與立
T0212_.04.0702c18: 無異。是故説坐起求方便自求於＊定明也。
T0212_.04.0702c19: 常當專意求於＊定明。光無盡無處不照。是故
T0212_.04.0702c20: 説求於定明也。如工錬眞金除去塵垢冥者。
T0212_.04.0702c21: 彼大衆中工師巧匠集在彼衆。猶如塵垢物
T0212_.04.0702c22: 爲塵所蔽。未被刈除遂増汚穢。今此人心
T0212_.04.0702c23: 亦復如是。爲婬怒癡垢所染。亦無精光不得
T0212_.04.0702c24: 照曜。是故説曰如工練眞金除去塵垢冥也。
T0212_.04.0702c25: 不爲闇所蔽永離老死患者。彼修行人＊刈治
T0212_.04.0702c26: 塵垢無諸結使。終不爲生所屈不爲老所困。
T0212_.04.0702c27: 不爲無常所召。是故説不爲暗所蔽永離老
T0212_.04.0702c28: 死患
T0212_.04.0702c29:   不羞反羞　　羞反不羞　　不畏現畏
T0212_.04.0703a01:     畏現不畏　　生爲邪見　　死入地獄
T0212_.04.0703a02: 不羞反羞者。或有行人年歳長。大不肯從小
T0212_.04.0703a03: 比丘承受教誡。小比丘所説隨順法教。長老
T0212_.04.0703a04: 羞耻内自思惟。爲少年比丘所授。極懷慚愧
T0212_.04.0703a05: 藏顏無處。於彼不應起羞而羞。是故説不羞
T0212_.04.0703a06: 反羞也。羞反不羞者。彼修行人不誦習契經
T0212_.04.0703a07: 律阿毘曇及諸雜藏。虚受信施衣被飯食病
T0212_.04.0703a08: 痩醫藥床褥臥具。是故説羞反不羞也。不畏
T0212_.04.0703a09: 現畏者。滅盡泥洹淡然無爲。反更畏之不親
T0212_.04.0703a10: 其行。彼泥洹中無生無老無病無死。亦復無
T0212_.04.0703a11: 天趣人趣地獄餓鬼畜生趣反。更畏之如所
T0212_.04.0703a12: 説。彼凡夫人未曾聞此本無今無已無當無。
T0212_.04.0703a13: 亦無恐懼安隱。亦復無衆害諸變捨一切難。
T0212_.04.0703a14: 而更畏之。是故説曰不畏而現畏也。畏現
T0212_.04.0703a15: 不畏者。五道生死婬怒癡熾然爲火所燒。
T0212_.04.0703a16: 漸増生老病死愁憂苦惱不可稱説。亦不畏
T0212_.04.0703a17: 彼更著三有。是故説畏＊現不畏也。生爲邪
T0212_.04.0703a18: 見所謂邪見者。可羞不羞不羞反羞。可畏不
T0212_.04.0703a19: 畏不畏反畏。此盡名爲邪見。造邪見業是謂
T0212_.04.0703a20: 生。爲邪見死入惡道。作罪多者入惡道。作
T0212_.04.0703a21: 罪中者入畜生。作罪少者入餓鬼。是故説
T0212_.04.0703a22: 曰邪見墮惡道
T0212_.04.0703a23:   人前爲過　　後止不犯　　是照世間
T0212_.04.0703a24:     如月雲消
T0212_.04.0703a25: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。彼時去國界
T0212_.04.0703a26: 不遠有梵志子。名曰無害。常追逐師友。讀梵
T0212_.04.0703a27: 志經典。所事師者耆舊長老。年過八十所納
T0212_.04.0703a28: 妻婦。年幼少壯顏貌端正。女之禮節威儀備
T0212_.04.0703a29: 擧。無害梵志子亦復端正丈夫姿顏世無雙
T0212_.04.0703b01: 比。時彼女人婬欲熾盛。即捉梵志子無害手。
T0212_.04.0703b02: 吾敬卿徳欲與情交宜可爾不。無害聞之。以
T0212_.04.0703b03: 手掩耳我寧喪命終不敢聽。女答之曰。夫人
T0212_.04.0703b04: 飢渇給以食飮豈不篤意耶。我今婬火熾盛。
T0212_.04.0703b05: 須卿婬水滅之。豈不適我情耶。設當由汝喪
T0212_.04.0703b06: 我命根者。於此經典何用學爲。無害答曰。
T0212_.04.0703b07: 我從母意犯梵志法死入地獄。豈不抂乎。時
T0212_.04.0703b08: 彼無害自抴走出門外。時梵志婦蓬頭亂髮
T0212_.04.0703b09: 以土自坌。裂壞衣裳坐地坌哭。長老梵志
T0212_.04.0703b10: 行還見之問其婦曰。誰取汝打撲乃爾。婦答
T0212_.04.0703b11: 梵志是汝親信弟子。梵志聞已内自思惟。吾
T0212_.04.0703b12: 今不宜彰露此事。彼人備聞害我不疑。當以
T0212_.04.0703b13: 權宜微以誘進乃獲其身斷其命根。即呼梵
T0212_.04.0703b14: 志子而告之曰。汝前後已來。所學呪術皆悉
T0212_.04.0703b15: 備具無有缺漏。然當選擇良日祭祠諸神呪
T0212_.04.0703b16: 乃得行。左手援楯右手援劍。詣彼要道嶮
T0212_.04.0703b17: 路値人斬之。數滿千人而取一指。如是成鬘
T0212_.04.0703b18: 呪乃得行。是時弊魔復遣鳩槃荼鬼。衞護
T0212_.04.0703b19: 其人使得行惡。斷絶人路無復行人。漸漸乃
T0212_.04.0703b20: 至闍梨違尼園中。人民丘曠擧國被災。又
T0212_.04.0703b21: 少一指不充其數。無害親所生母毎生此念。
T0212_.04.0703b22: 吾子久在曠野。飢寒勤苦必然不疑。時母送
T0212_.04.0703b23: 餉躬詣彼園。無害遙見便生此念。吾受師訓
T0212_.04.0703b24: 當辦指鬘。今少一指不充其數。今値我母自
T0212_.04.0703b25: 來送餉。若我先食呪術不成。若我先殺母者
T0212_.04.0703b26: 當犯五逆罪。梵志子應從佛得度。如來三達
T0212_.04.0703b27: 見彼無害。興五逆意殺母不疑。若審爾者億
T0212_.04.0703b28: 佛不救。吾今宜往拔濟其苦。使母子倶全豈
T0212_.04.0703b29: 不善乎。即化作比丘。手執應器視地而行。
T0212_.04.0703c01: 循彼徑路直趣彼園。路側行人諸牧牛者
T0212_.04.0703c02: 語曰。沙門止止莫從此路。前有暴賊。名曰指
T0212_.04.0703c03: 鬘。前後已來傷害人民不可稱計。我等所忌
T0212_.04.0703c04: 不從此路。沙門單弱儻爲賊所害者不亦劇
T0212_.04.0703c05: 耶。化人曰無苦。賊不害我。吾有禁呪足能
T0212_.04.0703c06: 制彼。使不害我。轉復前進遂欲至園。指鬘
T0212_.04.0703c07: 遙見有比丘來。歡喜踊躍不能自勝。吾願果
T0212_.04.0703c08: 矣。必成指鬘又不害母。呪術成辦權停我母
T0212_.04.0703c09: 及此餉食。殺彼比丘然後能食。執刀 &T016254;

＊楯
T0212_.04.0703c10: 往逆比丘。無害素是壯士。走及奔馬馳趣
T0212_.04.0703c11: 向佛。佛以神力令彼無害在地。頓縮佛地
T0212_.04.0703c12: 寛舒如是疲極不能及佛。指鬘擧聲喚沙門
T0212_.04.0703c13: 曰。止止沙門吾欲問義。比丘答曰。吾自久
T0212_.04.0703c14: 住卿自不住。爾時指鬘以偈向比丘説曰
T0212_.04.0703c15:     沙門行反言住我住反言不住
T0212_.04.0703c16:     沙門當説此義云何汝住我不住
T0212_.04.0703c17: 爾時佛復以偈答曰
T0212_.04.0703c18:     指鬘我已住無害一切人
T0212_.04.0703c19:     汝爲凶暴人何不改罪過
T0212_.04.0703c20: 廣説如契經偈。爾時指鬘賊即以劍楯頭上。
T0212_.04.0703c21: 指鬘投於深澗。叉手合掌向如來懺悔。復以
T0212_.04.0703c22: 偈讃曰
T0212_.04.0703c23: ◎出曜經卷第十七
T0212_.04.0703c24:
T0212_.04.0703c25:
T0212_.04.0703c26:
T0212_.04.0703c27:
T0212_.04.0703c28:
T0212_.04.0703c29:
T0212_.04.0704a01:
T0212_.04.0704a02:
T0212_.04.0704a03: 出曜經卷第十八
T0212_.04.0704a04: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0704a05: 雜品之二
T0212_.04.0704a06:     ◎自歸大聖雄欲覲尊沙門
T0212_.04.0704a07:     今欲自悔過久來所作罪
T0212_.04.0704a08: 爾時世尊還現色相威神炳著。手執指鬘詣
T0212_.04.0704a09: 祇洹精舍告諸比丘。汝等將此指鬘度爲比
T0212_.04.0704a10: 丘。即如佛教得爲道人。清旦著衣持鉢入舍
T0212_.04.0704a11: 衞城分越。爾時城門裏有一牝象。懷妊欲
T0212_.04.0704a12: 産不時得産。象主遙見比丘來即起迎逆。比
T0212_.04.0704a13: 丘若能使象時産者。可得入城乞。不能使象
T0212_.04.0704a14: 産者不得入城分越。比丘答曰。吾先不誦
T0212_.04.0704a15: 此呪。且小停住須吾還至世尊所受誦神呪。
T0212_.04.0704a16: 還當呪之使得産。時指鬘比丘即至世尊所。
T0212_.04.0704a17: 頭面禮足白世尊曰。向者入城分＊越。値城
T0212_.04.0704a18: 門裏有象欲産責我呪術。象得産者然後得
T0212_.04.0704a19: 乞。唯願世尊願受神呪。使象得産使得分
T0212_.04.0704a20: ＊越。佛告指鬘。汝往彼所當以此言呪之。今
T0212_.04.0704a21: 至誠呪。自生以來初不殺生。持是至誠語
T0212_.04.0704a22: 使象得産無他。爾時鴦掘魔。從佛受呪術。
T0212_.04.0704a23: 即往呪象安隱得産。時諸人民皆稱善哉。世
T0212_.04.0704a24: 間乃有此奇怪之事。此指鬘前後殺生不可
T0212_.04.0704a25: 稱計。今方自呪從生＊以來初不殺生。持是
T0212_.04.0704a26: 至誠語使象得産無他。便得入城街巷人民
T0212_.04.0704a27: 見指鬘來。其中或父母兄弟妻息。爲指鬘
T0212_.04.0704a28: 所殺者。皆前報怨。或以刀杖瓦石打指鬘極
T0212_.04.0704a29: 使牢熟。破頭傷體裂壞。衣被鉢盂亦破。即
T0212_.04.0704b01: 走出城竟不乞食。還至世尊所頭面禮足自
T0212_.04.0704b02: 説縁本。佛知其意指鬘受縁報何其速哉。爾
T0212_.04.0704b03: 時世尊漸與説法。即於坐上得須陀洹果乃
T0212_.04.0704b04: 至羅漢六通清徹。爾時波斯匿王。即集四種
T0212_.04.0704b05: 兵。馬兵象兵車兵歩兵。欲往詣彼園與鴦
T0212_.04.0704b06: ＊掘魔共鬪。出舍衞城中。道聞行人説。鴦＊掘
T0212_.04.0704b07: 魔大賊受如來教得爲比丘。即停兵衆入祇
T0212_.04.0704b08: 洹精舍。與如來相見。爾時世尊知王當來。
T0212_.04.0704b09: 即以神足隱鴦＊掘魔形使不顯露。時王波斯
T0212_.04.0704b10: 匿至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時世尊
T0212_.04.0704b11: 即知而問曰。王嚴備戰具集四種兵爲欲何
T0212_.04.0704b12: 至。王白佛言。界内有賊。名鴦＊掘魔依嶮作
T0212_.04.0704b13: 賊暴虐無道。故集兵衆欲往攻伐。中路聞人
T0212_.04.0704b14: 説。鴦掘魔受佛來化得爲道次。不審其人
T0212_.04.0704b15: 今爲所在。佛知王意即攝神足。使王見鴦
T0212_.04.0704b16: ＊掘魔。王見恐懼面投於地。諸臣扶起以水
T0212_.04.0704b17: 灑之。佛告王曰。是王大幸遇此小恐。其人
T0212_.04.0704b18: 已得阿羅漢果。設當王詣彼深園見其本形。
T0212_.04.0704b19: 頭戴詣鬘人血塗體。身執利劍顏色隆怒。王
T0212_.04.0704b20: 當見者心肝摧碎即喪命根。王白佛言。如來
T0212_.04.0704b21: 今日未降者降未度者度。云何世尊其人乃
T0212_.04.0704b22: 殺無央數人。云何得成羅漢果。佛言。無苦
T0212_.04.0704b23: 行有前後有熟不熟有初有終。爾時世尊觀
T0212_.04.0704b24: 宿因縁。便於大衆而説斯頌
T0212_.04.0704b25:   人前爲惡　　以善滅之　　是照世間
T0212_.04.0704b26:     如月雲消
T0212_.04.0704b27: 人前爲惡以善滅之者。如彼指鬘。殺害無數
T0212_.04.0704b28: 千人。以賢聖八品道而滅其惡。諸惡已盡永
T0212_.04.0704b29: 無根本。究竟清淨得不起法。是故説人前爲
T0212_.04.0704c01: 惡以善滅之也。是照世間如月雲消者。世間
T0212_.04.0704c02: 者其義有三。一名衆生世。二名器世。三名
T0212_.04.0704c03: 陰世。猶如秋月衆星圍繞。於中獨明光照遠
T0212_.04.0704c04: 近。弊惡比丘諸惡已盡。修清淨行。便於大
T0212_.04.0704c05: 衆廣有濟度。是故説是照世間如月雲消也
T0212_.04.0704c06:   人前爲惡　　以善滅之　　世間愛著
T0212_.04.0704c07:     念空其義
T0212_.04.0704c08: 人前爲惡以善滅之者。夫作惡皆由愛著。彼
T0212_.04.0704c09: 梵志妻。興惡向無害皆由愛心。是故説人前
T0212_.04.0704c10: 爲惡以善滅之也。世間愛著念空其義者。愛
T0212_.04.0704c11: 心深固流轉三界。受四生分迴趣五道。皆由
T0212_.04.0704c12: 愛著不能捨離。行人分別虚而不眞知。皆空
T0212_.04.0704c13: 寂不可恃怙。是故説世間愛著念空其義也
T0212_.04.0704c14:   少壯捨家　　盛修佛教　　是照世間
T0212_.04.0704c15:     如月雲消
T0212_.04.0704c16: 佛契經説。因象師喩。時象師教訓少壯象。
T0212_.04.0704c17: 樂於曠野不被調御。即於曠野命終。復有中
T0212_.04.0704c18: 象不被調御於彼取命終。少壯比丘此亦如
T0212_.04.0704c19: 是。不被教訓而取命終。長老比丘不被教訓
T0212_.04.0704c20: 而取命終。比丘當知此亦如是。少壯象調御
T0212_.04.0704c21: 而取命終。中年象被調御而取命終。少壯比
T0212_.04.0704c22: 丘被教訓而取命終。長老比丘被教訓得賢
T0212_.04.0704c23: 聖法而取命終。少壯比丘盛修佛教無所漏
T0212_.04.0704c24: 失具足佛法。云何爲具足。越次取證成無上
T0212_.04.0704c25: 果。是故説少壯捨家盛修佛教也。是照世間
T0212_.04.0704c26: 如月雲消者。猶如秋月光明遠照也
T0212_.04.0704c27:   少壯捨家　　盛修佛教　　世間愛著
T0212_.04.0704c28:     念空其義
T0212_.04.0704c29: 少壯捨家者。欲斷愛著諸天阿須倫所見敬
T0212_.04.0705a01: 侍。加留羅乾沓和等皆悉承事供養。是故
T0212_.04.0705a02: 説世間愛著念空其義也
T0212_.04.0705a03:   生不施惱　　死而不慼　　是見道悍
T0212_.04.0705a04:     應中勿憂
T0212_.04.0705a05: 生不施惱死而不慼者。自生＊以來不殺盜婬
T0212_.04.0705a06: 劮不犯諸邪。臨命終時神識澄靜亦不驚懼。
T0212_.04.0705a07: 亦復不見地獄畜生餓鬼。不見弊惡鬼。但見
T0212_.04.0705a08: 吉祥瑞應。是故説生不施惱死而不慼也。是
T0212_.04.0705a09: 見道悍應中勿憂者。彼見諦人已離五難。雖
T0212_.04.0705a10: 在憂慼之間淡然無爲。亦不悲號哭泣生諸
T0212_.04.0705a11: 衆惱。是故説是見道悍應中勿憂也
T0212_.04.0705a12:   生不施惱　　死而不慼　　是見道悍
T0212_.04.0705a13:     在親獨明
T0212_.04.0705a14: 生不施惱死而不慼者。自生已來不由父母
T0212_.04.0705a15: 兄弟宗親五族而行惡法也。是故説在親而
T0212_.04.0705a16: 獨明
T0212_.04.0705a17:   斷濁黒法　　學惟清白　　渡淵不反
T0212_.04.0705a18:     棄猗行止　　不復染樂　　欲斷無憂
T0212_.04.0705a19: 斷濁黒法者。云何名爲濁黒法。答曰。一切
T0212_.04.0705a20: 諸使縛結塵垢。一切諸不善法退墮法。諸染
T0212_.04.0705a21: 著生死者。當斷已斷永斷。是故説斷濁黒法
T0212_.04.0705a22: 也。學惟清白者。云何名曰清白法。答曰。
T0212_.04.0705a23: 意止意斷神足根力覺意八正道三十七品。
T0212_.04.0705a24: 正使有法離於生死得出要者。亦名清白法。
T0212_.04.0705a25: 是故説學惟清白也。＊渡淵不反者。何以故
T0212_.04.0705a26: 名爲淵。所謂淵者流在界趣轉増生死。由此
T0212_.04.0705a27: 淵故流轉生死不可稱記。墮三塗八難。是故
T0212_.04.0705a28: 世尊説當滅四淵求無上道。是故説＊渡淵不
T0212_.04.0705a29: 反也。棄＊猗行止者。云何爲＊猗。所謂＊猗者
T0212_.04.0705b01: ＊猗欲不善法。是故如來説棄＊猗無著乃謂
T0212_.04.0705b02: 眞行。是故説棄＊猗行止也。不復染樂者。不
T0212_.04.0705b03: 染五樂親近賢聖律。終不捨離。是故説不復
T0212_.04.0705b04: 樂也。欲斷無憂者。夫人不至於無爲。皆由
T0212_.04.0705b05: 有欲染著女色。興意思想念彼色貌髮毛瓜
T0212_.04.0705b06: 齒肥白端正。行人執意除去彼念。欲想便息
T0212_.04.0705b07: 不復熾然。是故説欲斷無憂也
T0212_.04.0705b08:     愛欲意爲田婬怒癡爲種
T0212_.04.0705b09:     故施度世者得福無有量
T0212_.04.0705b10: 愛欲意爲田者。猶如荒田穢地不數修治。菅
T0212_.04.0705b11: 草競生傷害良苗。穀子不滋時不豐熟。人
T0212_.04.0705b12: 染著愛欲亦如是。是故説愛欲意爲田也。婬
T0212_.04.0705b13: 怒癡爲種者。夫行人習行常自觀察。若人種
T0212_.04.0705b14: 徳爲施何處而獲果報。答曰。施無空入者少。
T0212_.04.0705b15: 施空入者多。云何施無空入者少。答曰。諸
T0212_.04.0705b16: 在外道異學及裸形梵志尼乾子等。愚人好
T0212_.04.0705b17: 施於中望福。於十六分而不獲一。猶如穢田
T0212_.04.0705b18: 傷害善苗。穢行梵志＊傷害善根。爲婬怒癡
T0212_.04.0705b19: 所覆不生道果。是故説婬怒癡爲種故施度
T0212_.04.0705b20: 世者也。得福無有量者。嘆説如來聖衆施福
T0212_.04.0705b21: 之報。於大衆之中有斷欲人。所施雖少獲福
T0212_.04.0705b22: 無量。所得果報不可稱計。是故説故施度世
T0212_.04.0705b23: 者。得福無有量
T0212_.04.0705b24:     猶如穢惡田瞋恚滋蔓生
T0212_.04.0705b25:     是故當離恚施報無有量
T0212_.04.0705b26: 猶如穢惡田瞋恚滋蔓生者。何以故名爲穢
T0212_.04.0705b27: 惡。所以名穢惡者。亦自毀己復毀他人。所
T0212_.04.0705b28: 以自毀者。瞋恚熾盛顏色變易本性改異。是
T0212_.04.0705b29: 謂自毀。復毀他人者。瞋恚熾盛毀損他人。乃
T0212_.04.0705c01: 至失其命根。是故説猶如穢惡田瞋恚滋蔓
T0212_.04.0705c02: 生也。是故當離恚施報無有量者。人不懷
T0212_.04.0705c03: 恚後受恚報。人由瞋恚亡國破家。皆由瞋恚。
T0212_.04.0705c04: 仁施福徳施無恚者。獲福無量。是故説當離
T0212_.04.0705c05: 恚施報無量也
T0212_.04.0705c06:     猶如穢惡田愚癡穢惡生
T0212_.04.0705c07:     是故當離愚獲報無有量
T0212_.04.0705c08: 猶如穢惡田愚癡穢惡生者。猶彼盲人目不
T0212_.04.0705c09: 覩高原平地。亦不見善色惡色青黄赤白。此
T0212_.04.0705c10: 衆生類亦復如是。以無明闇法而自纒絡。不
T0212_.04.0705c11: 覩四諦善不善法。覆蔽慧明及三十七道品。
T0212_.04.0705c12: 外道異學及諸梵志。癡所覆蓋不識道眞。如
T0212_.04.0705c13: 來聖衆永無此患。是故説猶如穢惡田愚癡
T0212_.04.0705c14: 滋蔓生也。是故當離愚獲福無有量者。彼
T0212_.04.0705c15: 修行人欲求無愚者。當從何求。答曰。當從
T0212_.04.0705c16: 如來聖衆求。何以故。已其聖衆觀察本末。
T0212_.04.0705c17: 若大若小若好若醜。分別四諦眼明智覺毫
T0212_.04.0705c18: 釐不失施。彼如來聖衆無有愚癡者。獲報無
T0212_.04.0705c19: 量也。是故説當離癡施報無有量也
T0212_.04.0705c20:     猶如穢惡田憍慢滋蔓生
T0212_.04.0705c21:     是故當離慢獲報無有量
T0212_.04.0705c22: 猶如穢惡田憍慢滋蔓生者。外道異學憍慢
T0212_.04.0705c23: 最甚。是故如來説偈曰。婆羅門憍慢滋多。
T0212_.04.0705c24: 從今世命終。當生六趣中。鷄猪狗狼驢五泥
T0212_.04.0705c25: 犁六施彼人者不獲其報。是故説猶如穢惡
T0212_.04.0705c26: 田憍慢爲滋多也。是故當離慢獲報無有量
T0212_.04.0705c27: 者。於如來大法中除去憍慢。或時著衣持鉢
T0212_.04.0705c28: 入村乞食。下意自卑如旃陀童女。身被寶衣
T0212_.04.0705c29: 價直百千。若詣他舍倚門侍立不敢入舍。侮
T0212_.04.0706a01: 慢比丘亦復如是。本出豪族自苦其形修乞
T0212_.04.0706a02: 士法。御心調意如執利劍。手執鉢盂如世窮
T0212_.04.0706a03: 人。閻浮利人以髮爲飾。我沙門便取剃之。閻
T0212_.04.0706a04: 浮利人衣裳多貪。白淨沙門染汚爲色。閻浮
T0212_.04.0706a05: 利人諸犯罪者逐著深山。沙門山藪爲家。無
T0212_.04.0706a06: 欲之人執行如是。況得向果者心可移乎。是
T0212_.04.0706a07: 故説當離憍慢獲報無有量也
T0212_.04.0706a08:     猶如穢惡田貪欲爲滋蔓
T0212_.04.0706a09:     是故當離貪獲報無有量
T0212_.04.0706a10: 猶如穢惡田貪欲爲滋蔓者。人懷慳貪至死
T0212_.04.0706a11: 不改。或由慳貪傷夭命根。是故智者去離慳
T0212_.04.0706a12: 貪。是故説猶如穢惡田貪欲爲滋蔓。是故當
T0212_.04.0706a13: 離貪獲報無有量也
T0212_.04.0706a14:   六増上王　　染爲染首　　無染則離
T0212_.04.0706a15:     染者謂愚
T0212_.04.0706a16: 六増上王者。所謂王者何者是。曰意也。以
T0212_.04.0706a17: 次數者則名六。逆數者亦爲六。増上者。意
T0212_.04.0706a18: 動則五隨走作五情。設使諸入盡意所造。如
T0212_.04.0706a19: 佛契經説。猶如五根各各有境界不相錯渉。
T0212_.04.0706a20: 亦不相侵。意者。至此五處最爲原首。侵彼
T0212_.04.0706a21: 五界。設使五情不得停住。於五事中最勝
T0212_.04.0706a22: 最妙。是故名爲王。是故説六爲増上王也。染
T0212_.04.0706a23: 爲染首者。云何爲染。所謂染者染色聲香味
T0212_.04.0706a24: 細滑法。是故説染爲染首。無染則離者。云
T0212_.04.0706a25: 何名無染。所謂無染者阿羅漢是。雖言須陀
T0212_.04.0706a26: 洹諸塵垢盡得法眼淨。不永得淨。羅漢者永
T0212_.04.0706a27: 已得淨。是故説無染則離也。染者謂愚。愚
T0212_.04.0706a28: 人所習習。著色香味細滑法。應思惟者然不
T0212_.04.0706a29: 思惟。不應思惟者反更思惟。是故説染者謂
T0212_.04.0706b01: 愚也
T0212_.04.0706b02:     骨幹以爲城肉血而塗之
T0212_.04.0706b03:     根門盡開張結賊得縱逸
T0212_.04.0706b04: 骨幹以爲城肉血而塗之者。所謂城者以五
T0212_.04.0706b05: 陰身爲牆。骨幹垣壁以血染之。若當以内物
T0212_.04.0706b06: 現露於外者。便生惡露觀。不染著身興不可
T0212_.04.0706b07: 樂想。以其皮膚覆骨莊飾爲形。智者觀察無
T0212_.04.0706b08: 一可貪。是故賊骨幹以爲城肉血而塗之。根
T0212_.04.0706b09: 門盡開張結賊得縱逸者。眼根開張受於外
T0212_.04.0706b10: 色。曰誰開乎。答曰。由不思惟故。使結賊得入
T0212_.04.0706b11: 却善根財貨。耳鼻口身心亦復如是。意根開
T0212_.04.0706b12: 張結賊得入。是故説根門得開張結賊得縱
T0212_.04.0706b13: 逸也
T0212_.04.0706b14:     有縁則増苦觀彼三因縛
T0212_.04.0706b15:     滅之由賢衆不從外愚除
T0212_.04.0706b16: 有縁則増苦者。前有因縁後生増苦。前無
T0212_.04.0706b17: 因縁苦何由生。猶如泉源出水成江河。此亦
T0212_.04.0706b18: 如是。因前有縁則有苦際。漸漸増長至四百
T0212_.04.0706b19: 四患。是故説有縁則増苦也。觀彼三因縛者。
T0212_.04.0706b20: 猶如遇事人閉在作坊役使不住。此亦如是。
T0212_.04.0706b21: 五盛陰身以結使爲縛。憂愁苦惱役使心識
T0212_.04.0706b22: 不得停住。復當經歴四百四病。是故説觀彼
T0212_.04.0706b23: 三因縛也。滅之由賢衆者。夫欲信施當詣大
T0212_.04.0706b24: 衆。施少獲福多。猶如勇健丈夫能却外敵摧
T0212_.04.0706b25: 敗彼衆。乃名勇健加得賞賜過出衆人。如來
T0212_.04.0706b26: 賢衆亦復如是。如海納萬川不拒細流。有
T0212_.04.0706b27: 來供養者不存用喜。不供養者亦不憂慼。是
T0212_.04.0706b28: 故説滅之由賢衆也。不從外愚除者。世愚
T0212_.04.0706b29: 惑人顛倒來久。計著吾我。著五陰身。計爲實
T0212_.04.0706c01: 身。猶如有人曾不被毒蛇螫而不避之。曾不
T0212_.04.0706c02: 被結使縛者而造其行。爲外塵所染。是故説
T0212_.04.0706c03: 不從外愚除也。何以故名爲雜。所以言雜者。
T0212_.04.0706c04: 偈義種種演説不同。餘偈單義不與此同。是

T0212_.04.0706c05:

故説雜也

雜品第
十七竟

T0212_.04.0706c06: 出曜經水品第十八
T0212_.04.0706c07:   心淨得念　　無所貪樂　　已度癡淵
T0212_.04.0706c08:     如鴈棄池
T0212_.04.0706c09: 心淨得念無所貪樂者。係心於淨恒求巧便
T0212_.04.0706c10: 欲得出要。觀此生死如幻如化。常懷恐懼心
T0212_.04.0706c11: 如熾火。是故説心淨得念無所貪樂也。如鴈
T0212_.04.0706c12: 棄池者。知彼池水多諸畏懼又爲獵者數來
T0212_.04.0706c13: 驚怖。鳥即棄池高翔避此衆難。是故説如鴈
T0212_.04.0706c14: 棄池也。已度癡淵者。癡淵所蔽入骨徹髓。
T0212_.04.0706c15: 便求方便永滅無餘。是故説已度癡淵也。譬
T0212_.04.0706c16: 如鴈鳥從空暫下求出惡道至無爲處。譬如
T0212_.04.0706c17: 鴈鳥者。畏諸衆鳥飛在虚空。避此諸難自求
T0212_.04.0706c18: 無爲。是故説譬如鴈鳥也。從空暫下者。身
T0212_.04.0706c19: 能飛行遠近無礙去危就安。是故説從空暫
T0212_.04.0706c20: 下也。求出惡道到無爲處也。賢聖弟子如來
T0212_.04.0706c21: 等正覺。爲人除惡求出惡道。修於善業離
T0212_.04.0706c22: 一切結。是故説求離惡道至無爲處也。亦名
T0212_.04.0706c23: 滅盡泥洹無生滅著斷。恒不變易亦不磨滅。
T0212_.04.0706c24: 彼得定修行人爲老病所逼。四百四病恒切
T0212_.04.0706c25: 己身。厭患四大身。捨五陰形入無爲處
T0212_.04.0706c26:   不修梵行　　少不積財　　愚者睡眠
T0212_.04.0706c27:     守故不造
T0212_.04.0706c28: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊到
T0212_.04.0706c29: 時著衣持鉢。將侍者阿難見閻浮界。二人耆
T0212_.04.0707a01: 老形變色衰僂歩而行。見已世尊便笑。爾時
T0212_.04.0707a02: 阿難更整衣服。右膝著地長跪叉手白佛言。
T0212_.04.0707a03: 佛不妄笑。笑必有以。願説其意。爾時世尊告
T0212_.04.0707a04: 阿難曰。汝頗見此二耆舊長老不。形變色衰。
T0212_.04.0707a05: 若此二人。於此舍衞國從少積財者。於舍衞
T0212_.04.0707a06: 國第一豪富。若當捨妻子棄捐居業。出家學
T0212_.04.0707a07: 道。即成阿羅漢。若小積財至足。今日於此
T0212_.04.0707a08: 舍衞城里。復在第二家。若出家學道。得阿
T0212_.04.0707a09: 那含果。此二人若在中年積財至今日。足在
T0212_.04.0707a10: 第三家。若出家學道者。得斯陀含果愍此。
T0212_.04.0707a11: 二人違前所願。捨本隨末。飢寒勤苦萬患并
T0212_.04.0707a12: 至。爾時世尊觀察此義。爲後衆生敷演大明。
T0212_.04.0707a13: 在於大衆而説斯偈
T0212_.04.0707a14:   不修梵行　　少不積財　　如鶴在池
T0212_.04.0707a15:     守故何益
T0212_.04.0707a16: 猶如老鶴伺立池邊望魚上岸。乃取食之。終
T0212_.04.0707a17: 日役思不果其願。用意不息自致亡躯。老有
T0212_.04.0707a18: 老法壯有壯力。鶴以老法行於壯力終日不
T0212_.04.0707a19: 果。但念少壯捕魚。不覺耆年已至。今此耆
T0212_.04.0707a20: 年長老亦復如是。自念力壯歌舞戲笑博弈
T0212_.04.0707a21: 戲樂。不慮今日年邁耆艾。抱膝蹲踞憶彼所
T0212_.04.0707a22: 更。不行老法但念少壯欺詐萬端。是故説如
T0212_.04.0707a23: 鶴在池守故何益
T0212_.04.0707a24:   莫輕小惡　　以爲無殃　　水渧雖微
T0212_.04.0707a25:     漸盈大器　　凡罪充滿　　從小積成
T0212_.04.0707a26: 莫輕小惡以爲無殃者。人爲惡行雖小不可
T0212_.04.0707a27: 輕。蚖虵雖小螫噛人身。毒遍其身以喪命
T0212_.04.0707a28: 根。毒藥雖微人來得食見毒便死。此亦如
T0212_.04.0707a29: 是。爲惡雖小妨人正行。不至究竟不慮於後
T0212_.04.0707b01: 當受其報。日復一日不肯改更不念遠離惡
T0212_.04.0707b02: 遂滋長。是故説莫輕小惡以爲無殃也。水＊渧
T0212_.04.0707b03: 雖微漸盈大器者。猶如大器仰承水漏。渧＊渧
T0212_.04.0707b04: 相尋溢滿其器。是故説水＊渧雖微漸盈大器
T0212_.04.0707b05: 也。凡罪充滿從小積成者。愚人習行從小
T0212_.04.0707b06: 至大。日日翫習不覺殃至。是故説凡罪充滿
T0212_.04.0707b07: 從小積成
T0212_.04.0707b08:   莫輕小善　　以爲無福　　水＊渧雖微
T0212_.04.0707b09:     漸盈大器　　凡福充滿　　從纎纎積
T0212_.04.0707b10: 莫輕小善以爲無福者。如有善人詣彼塔寺
T0212_.04.0707b11: 禮拜求福。或上明燃燈燒香掃灑。作倡伎
T0212_.04.0707b12: 樂懸繒幡蓋從一錢始。復勸前人使發施心。
T0212_.04.0707b13: 一搏已上供養聖衆。或以楊枝淨水供給清
T0212_.04.0707b14: 淨。或脂燈續明。如此小小亦不可輕。依彼
T0212_.04.0707b15: 心識獲報無量。如然一燈除舍闇冥不知冥
T0212_.04.0707b16: 之蹤跡。如燒極微妙香盡除臭穢不知所在。
T0212_.04.0707b17: 利劍雖小能斷毒樹。此亦如是。善行雖微能
T0212_.04.0707b18: 除重罪。往來人天不更苦惱。從此適彼受福
T0212_.04.0707b19: 無量現在可知。＊渧＊渧不絶遂滿大器。勇者
T0212_.04.0707b20: 行福漸漸成就。是故説凡福充滿從纎纎積
T0212_.04.0707b21:     猶如人渡河縛筏而牢固
T0212_.04.0707b22:     彼謂渡不渡聰叡乃謂渡
T0212_.04.0707b23: 縛筏而牢固者。猶彼衆生欲＊渡深淵。或筏
T0212_.04.0707b24: 而渡或腰船而渡。或浮瓠或載小船。或草
T0212_.04.0707b25: 木爲筏。皆得至岸而無罣礙。是故説猶如
T0212_.04.0707b26: 人渡河縛筏而牢固也。彼謂渡不渡者。謂
T0212_.04.0707b27: 愛淵猶如深淵流出成河。彌滿世界流向三
T0212_.04.0707b28: 界。趣四生遍五道。復流至色聲香味細滑法。
T0212_.04.0707b29: 是故説彼謂渡不渡也。聰叡乃謂渡者。所謂
T0212_.04.0707c01: 聰叡者佛辟支佛是。雖渡世淵不足爲奇。何
T0212_.04.0707c02: 以故世淵無盡。渡愛欲淵者。乃謂爲奇。是故
T0212_.04.0707c03: 説聰叡乃謂渡也
T0212_.04.0707c04: 佛世尊已渡梵志渡彼岸。比丘入淵浴。聲
T0212_.04.0707c05: 聞縛牢筏。昔有兩師大梵志。造立波羅利弗
T0212_.04.0707c06: 多羅大城。功夫已擧莊飾成辦。便請佛及衆
T0212_.04.0707c07: 僧入城供養。未與諸門立號。梵志内心作
T0212_.04.0707c08: 是念。若沙門瞿曇從所門出。當名爲瞿曇門。
T0212_.04.0707c09: 若復如來渡恒伽水。當名彼渡爲瞿曇渡。爾
T0212_.04.0707c10: 時梵志復生是念。不審如來爲欲載筏渡。腰
T0212_.04.0707c11: 船浮瓠小船爲載河渡。爾時世尊知彼梵志
T0212_.04.0707c12: 心中所念。即以神力及比丘僧忽然而渡。在
T0212_.04.0707c13: 彼岸立。爾時世尊在大衆中。而説此偈
T0212_.04.0707c14:     佛世尊已渡梵志渡彼岸
T0212_.04.0707c15:     比丘入淵浴聲聞縛牢筏
T0212_.04.0707c16: 説此偈已各還精舍。梵志聞佛所説。歡喜奉
T0212_.04.0707c17: 行
T0212_.04.0707c18:   是泉何用　　水恒停滿　　拔愛根本
T0212_.04.0707c19:     復欲何望
T0212_.04.0707c20: 是泉何用水恒停滿者。三有者假謂爲泉。愛
T0212_.04.0707c21: 亦名爲泉。水恒停滿。一切諸結皆集愛泉。
T0212_.04.0707c22: 是故説是泉何用水恒停滿也。拔愛根本復
T0212_.04.0707c23: 欲何望者。行人以能拔愛根本無復生死。猶
T0212_.04.0707c24: 如毒樹究盡其根。無復出生亦無枝葉。愛亦
T0212_.04.0707c25: 如是。無復枝葉拔其根本。復欲何望者。更
T0212_.04.0707c26: 不受有更不復生。是故説復欲何望也
T0212_.04.0707c27:   水人調船　　弓師調角　　巧匠調木
T0212_.04.0707c28:     智人調身
T0212_.04.0707c29: 水人調船者。治牢固 &MT05525;

。治諸孔不使漏水。
T0212_.04.0708a01: 使衆生類從此岸得至彼岸。弓匠修治筋角
T0212_.04.0708a02: 調和。得所火炙筋被用不知折。是故説水人
T0212_.04.0708a03: 調船弓師調角也。巧匠調木者。墨縷拼直
T0212_.04.0708a04: 高下齊平。意欲造立宮室成就。是故説巧匠
T0212_.04.0708a05: 調木。智者調身者。恒以正教不毀法律。搜
T0212_.04.0708a06: 求義味。求上人法。是故説智者調身也
T0212_.04.0708a07:   猶如深泉　　表裏清徹　　聞法如是
T0212_.04.0708a08:     智者歡喜
T0212_.04.0708a09: 猶如深泉表裏清徹者。所以説偈。智者以譬
T0212_.04.0708a10: 喩自解。或有深泉不清恒濁。或復有泉。深而
T0212_.04.0708a11: 且清。於彼自照面像悉現。是故説猶如深泉
T0212_.04.0708a12: 表裏清徹也。聞法如是智者歡喜者。昔有國
T0212_.04.0708a13: 王。厭患世典疲倦俗業。往至塔寺欲聽正法。
T0212_.04.0708a14: 時象力比丘得阿羅漢道。當次説法。時彼國
T0212_.04.0708a15: 王以巾覆頭脚著履屣入衆聽法。羅漢比丘
T0212_.04.0708a16: 告彼王曰。昔佛有制。不得爲著屣者説法。
T0212_.04.0708a17: 王内恚隆盛即脱履屣。羅漢比丘復告王曰。
T0212_.04.0708a18: 昔佛如來亦説此限。不得與覆頭者説法。王
T0212_.04.0708a19: 聞是語遂興瞋恚。内自思惟。咄今爲此比丘
T0212_.04.0708a20: 所辱。此比丘故當見我頭白禿。故欲辱我耳。
T0212_.04.0708a21: 若此比丘説法不入我耳者。當取斫頭。爾時
T0212_.04.0708a22: 國王即却頭覆。沙門速爲我説法。比丘報曰。
T0212_.04.0708a23: 如來至眞等正覺。亦説此教。不得爲瞋恚者
T0212_.04.0708a24: 説法。王今瞋恚何由得説法。王當正意聽説
T0212_.04.0708a25: 譬喩。猶如濁泉涌沸不停。王今如是。心意
T0212_.04.0708a26: 倒錯何由聞法。爾時國王内自慚愧。即興
T0212_.04.0708a27: 敬心。此比丘必是聖人。乃能玄鑒通達人心。
T0212_.04.0708a28: 即從坐起右膝著地頭面禮足。白比丘言。唯
T0212_.04.0708a29: 願聖尊與我説法。使此穢形永蒙蔭覆。王即
T0212_.04.0708b01: 就坐欲得聞法。爾時比丘便以此偈。向王説
T0212_.04.0708b02: 曰
T0212_.04.0708b03:   猶如深泉　　表裏清徹　　聞法如是
T0212_.04.0708b04:     智者歡喜
T0212_.04.0708b05: 爾時比丘重與王説法。令彼王心歡喜踊躍。
T0212_.04.0708b06: 道根信心而不傾動。是故説聞法如是智者
T0212_.04.0708b07: 歡喜也
T0212_.04.0708b08:   忍心如地　　不動如安明
T0212_.04.0708b09:     澄如清泉　　智者無亂
T0212_.04.0708b10: 忍心如地者。猶如此地亦受於淨亦受不淨。
T0212_.04.0708b11: 地亦不作是念。我當捨是受是。智者執行亦
T0212_.04.0708b12: 復如是。若人嘆譽不以爲歡。有毀辱者不懷
T0212_.04.0708b13: 憂慼。見善不喜聞惡不怒。是故説忍心如地
T0212_.04.0708b14: 也不動如安明者。猶如安明獨處衆山。不爲
T0212_.04.0708b15: 暴風所傾動。賢聖之人亦復如是。不爲闕四
T0212_.04.0708b16: 事心有増減。是故説不動如安明也。澄靜如
T0212_.04.0708b17: 清泉智者。無亂者猶如澄靜泉表裏清徹。
T0212_.04.0708b18: 不爲小流所嬈濁。智者如是。内既無非外姦
T0212_.04.0708b19: 不入。心如金剛不可沮壞。是故説猶如澄泉

T0212_.04.0708b20:

智者不亂也

水品第
十八竟

T0212_.04.0708b21: 出曜經卷第十八
T0212_.04.0708b22:
T0212_.04.0708b23:
T0212_.04.0708b24:
T0212_.04.0708b25: 出曜經卷第十九
T0212_.04.0708b26: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0708b27: 華品第十九
T0212_.04.0708b28:   孰能擇地　　捨鑑取天　　唯説法句
T0212_.04.0708b29:     如擇善華
T0212_.04.0708c01: 如來所以演此偈者。欲以生言致難。然無能
T0212_.04.0708c02: 致詰者。佛還自説孰能擇地捨鑑取天。唯説
T0212_.04.0708c03: 法句如擇善華。佛以偈報曰
T0212_.04.0708c04:   學者擇地　　捨鑑取天　　善説法句
T0212_.04.0708c05:     能採徳華
T0212_.04.0708c06: 學者擇地者。所謂向阿羅漢。云何名爲地。
T0212_.04.0708c07: 所謂地者。愛種是也。學者執信擇選善地。
T0212_.04.0708c08: 除愛根本自致成道。是故説學者擇地也。捨
T0212_.04.0708c09: 鑑取天者。學人修行從此世間。上至諸天。
T0212_.04.0708c10: 披求愛本。永斷無餘。天龍鬼神。八部將軍。
T0212_.04.0708c11: 其有愛者皆能除斷。是故説捨鑑取天也。善
T0212_.04.0708c12: 説法句能採徳華者。句身味身分別義理。
T0212_.04.0708c13: 一一剖判以無礙智。解諸縛著。猶如學人採
T0212_.04.0708c14: 致衆華以爲鬘飾。賣既得價。觀者無厭。善
T0212_.04.0708c15: 説法句亦復如是。敷演玄微廣採衆妙。是故
T0212_.04.0708c16: 善説法句也
T0212_.04.0708c17:     斷林勿斷樹林中多生懼
T0212_.04.0708c18:     斷林滅林名無林謂比丘
T0212_.04.0708c19: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊。與
T0212_.04.0708c20: 無央數衆説法前後圍繞。時有一人。信心堅
T0212_.04.0708c21: 固。捨家妻子捐棄五親。出家學道求爲沙
T0212_.04.0708c22: 門。爾時彼人在大衆中。心念宿舊五欲自娯。
T0212_.04.0708c23: 憶女顏貌如現目前。陰便動起心懷慚愧。即
T0212_.04.0708c24: 詣靜處以刀斷之。血流溢出迷悶不自覺知。
T0212_.04.0708c25: 爾時世尊告大衆曰。汝等觀此愚人。應獲而
T0212_.04.0708c26: 不獲。不斷而便斷之。夫欲斷者當斷結使諸
T0212_.04.0708c27: 縛。何乃斷此形相。由是如來頻説三偈
T0212_.04.0708c28:   斷林勿斷樹　林中多生懼　未斷林頃
T0212_.04.0708c29:     増人縛著　　斷林勿斷樹　林中多生懼

Footnote:

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